Pe diverse locuri dificile (aporii), 23, ..., 154

Acest fragment conține 7 capitole (aporii) selectate din lucrarea Sfântului Maxim Mărturisitorul „Dificultăți la Ioan” (aproximativ 628-630 sau până în 633-634). Aporia prezentată acoperă o gamă largă de subiecte de la ontologie și epistemologie până la etică și escatologie. Aporia 23 este o expunere sistematică a metodelor de cunoaștere a lui Dumnezeu prin studiul lumii create. Sfântul Maxim identifică 5 categorii (tipuri) de contemplare naturală: esență, mișcare, diferență, combinație și poziție. El arată cum fiecare dintre aceste categorii ne permite să ne apropiem de înțelegerea lui Dumnezeu ca Creator, Furnizor, Judecător, precum și de virtutea și unitatea cu El. O atenție deosebită este acordată modului în care, prin contemplarea creației, mintea umană poate obține cunoașterea lui Dumnezeu și chiar asemănarea cu Dumnezeu. În Aporia 44-47 Ave. Maximus Mărturisitorul interpretează evenimentele Schimbării la Față a Domnului de pe Muntele Tabor folosind trei aspecte ale teologiei catafatice: acțiunea, Providența și Judecata. Fața strălucitoare a lui Hristos simbolizează o teologie apofatică, de neatins de mintea umană. Hainele ușoare ale lui Hristos simbolizează acțiunea lui Dumnezeu, manifestată în frumusețea și măreția creației. Profetul Moise, care a apărut în timpul Schimbării la Față, simbolizează Providența lui Dumnezeu, eliberatoare de eroare. Profetul Ilie simbolizează Judecata lui Dumnezeu, răsplătind pe fiecare după faptele sale. În Aporia, 81 de autori comentează afirmația Sfântului Grigorie Teologul că „cu cât este mai desăvârșit cuvântul despre Dumnezeu, cu atât este mai dificil de realizat”. El explică această complexitate spunând că creația este multiplă și variată și, prin urmare, mintea care o percepe se confruntă cu un număr nenumărat de percepții și motive diferite. Cu toate acestea, Dumnezeu, fiind transcendent în raport cu creația, este prezent simultan în tot și în tot ceea ce este particular, fără a fi divizat sau împrăștiat. Prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu necesită depășirea limitărilor minții umane. In Aporia sunt 154 av. Maxim reflectă asupra semnificației simbolice a numărului „7” din Sfintele Scripturi, conectându-l cu conceptele de timp, vârstă, mișcare, măsură și providență. O atenție deosebită este acordată interpretării „Sabatului” ca odihnă eshatologică a sufletelor eliberate de orice mișcare. El are în vedere și 3 moduri de a fi: a fi, bunăstare și a fi mereu, legându-le cu capacitatea, activitatea și respectiv inactivitatea. El explică că alegerea unei persoane între a trăi conform naturii și a trăi împotriva naturii îi determină viitorul în pace veșnică – fie o existență fericită, fie o existență nefericită. „A opta zi”, care urmează celor 7 zile ale creației, reprezintă o zi veșnică de odihnă și unire cu Dumnezeu. *Titlul lucrării în latină este Ambiguorum liber. Cuprins Aporia 23rd. O scurtă explicație a celor cinci tipuri (τῶν τρόπων) de contemplare naturală (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44th. Interpretarea chipului strălucitor al Domnului Aporia 45th. Interpretarea veșmintelor strălucitoare ale Domnului Aporia 46th. O altă interpretare a [imaginea] lui Moise Aporius al 47-lea. O altă interpretare a [imaginea lui] Elijah Aporia 81st. La cuvintele din Omilia XXVIII a Sfântului Grigorie Teologul: „Cu cât este mai desăvârșit cuvântul (ὁ λόγος) despre Dumnezeu, cu atât este mai greu de realizat, întrucât are multe puncte vulnerabile (ἀντιλήψεις) și hotărâri mai grele” Aporia 154. La cuvintele din Omilia LXI a Sfântului Grigorie Teologul din Sfânta Rusalii: „[Căci numărul șapte, înmulțit cu el însuși, face cincizeci,] având nevoie de o singură zi, pe care am adăugat-o din secolul viitor, [ziua] este și a opta și cea dintâi, mai degrabă una și indestructibilă; la urma urmei, de aici rezultă că pacea locală (τνόν) ισμόβα βασμόβα s-ar încheia.” Aporia 23. O scurtă explicație a celor cinci tipuri (τῶν τρόπων) de contemplare naturală (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). În plus, să luăm în considerare conceptele (τους λόγους), bineînțeles, finite și accesibile nouă, al căror profesor este creația însăși, precum și cele cinci tipuri (τους τρόπους) de contemplare asociate acestora, cu care sfinții au împărțit creația și au adunat cu evlavie principiile misterioase conținute în ea (του, γους și mișcarea), precum și diferența și mișcarea în ea ca combinație și poziție 2. Potrivit acestora, trei dintre ele sunt destinate în principal și conduc la cunoașterea lui Dumnezeu: cel [tip] care este prin esență, cel care este prin mișcare și cel care este prin diferență. Datorită lor, Dumnezeu devine cunoscut oamenilor care adună manifestările Sale din lucrurile existente ca Creator, Furnizor și Judecător 3. Și două [alte tipuri] conduc la virtute și rudenie (την οἰκείωσιν) cu Dumnezeu: cel [tip] care este prin combinație și cel care este prin poziție. Format de ei, omul avea să devină un zeu (θεός γίνηται), experimentând pe baza existenței că este un zeu, parcă ar contempla cu mintea întreaga manifestare a lui Dumnezeu după bunătatea Lui și imprimând în sine cu mintea sa această Teofanie în toată puritatea ei. Căci ceea ce este firesc pentru o minte pură să contemple cu cunoaștere pioasă, ea poate experimenta, devenind astfel într-o stare 4 datorită virtuții. 2). Deci, de exemplu, esența este profesorul de teologie, cu ajutorul căruia noi, căutând Prima Cauză a existenței, învățăm din aceasta că ea există, dar fără a încerca să știm ce este ea în esența ei, deoarece în existență nu există nici un semn care o exprimă (ἐμφάσεως προβολή), prin care ne-am apropia de ea cel puțin prin efecte. Mișcarea dezvăluie Providența [divină] a existenței, cu ajutorul căreia noi, contemplând identitatea [de sine] neschimbătoare în esență [și] înfățișare și gestionarea impecabilă a fiecăruia dintre lucrurile create, ne imaginăm în minte pe Cel care, într-o unitate inefabilă, conține și păstrează totul clar separat unul de celălalt după acele principii (λόγους) conform cărora fiecare lucru individual se ridică. Diferența indică Judecata [Divină], datorită căreia noi, pe baza prezenței în fiecare ființă a unei capacități naturale corespunzătoare subiectului esenței, aflăm că Dumnezeu este distribuitorul atotînțelept de principii (τῶν λόγον) al fiecărui lucru individual. Mă refer la Providența minții (πρόωοιαν νοῦ) - nu cea care convertește și, parcă, aranjează convertirea celor prevăzute de la ceea ce nu trebuie la ceea ce ar trebui, ci cea care conține întreaga lume și o păstrează în conformitate cu acele principii (λόγους) conform cărora lumea a luat ființă inițial. Iar Judecata [adică] nu este cea care îi educă și, parcă, pedepsește pe cei care păcătuiesc, ci cea care este împărțirea ocrotitoare și delimitătoare a lucrurilor existente, conform căreia fiecare lucru creat, în unitate cu acele principii (τοῖς λόγοις) prin care a luat naștere, rămâne neclintit în neclintit în identitatea sa, constând în acordul neclintit cu creatorul său originar și în concordanță cu creatorul. în raport cu fiecare lucru individual care ar trebui să fie, ce ar trebui să fie, cum ar trebui să fie și ce ar trebui să fie. Până la urmă, există și altele numite Providență și Judecată, care sunt strâns legate de aspirațiile voinței noastre. La urma urmei, în diverse moduri, ei ne îndepărtează de rău și ne îndreaptă cu înțelepciune către bine și, de asemenea, ne eliberează de răul trecut, prezent și viitor, îndreptând ceea ce nu este în puterea noastră împotriva a ceea ce este în puterea noastră. Cu toate acestea, prin aceasta nu vreau să spun că există diferite meserii și instanțe. Căci știu că în posibilitate (κατά τήν δύναμιν) există una și aceeași Providență și una și aceeași judecată, dar are efecte diferite și variate (τήν ἐνέργειαν) 5 în raport cu noi. 3). Mai mult, combinația sau legătura (σύνυεσιν) existenței este un simbol al voinței noastre (γνώμης). De fapt, voința noastră, amestecându-se cu virtuțile și amestecându-le cu ea însăși, creează ea însăși ordinea cea mai divină (κόσμον) în mintea [noastră]. În fine, situația este un dascăl al dispoziției potrivite voinței noastre, întrucât trebuie să se țină ferm de o decizie bună, ordonând-o prin raționamentul 6 și, indiferent de împrejurări, să nu accepte absolut nicio modificare care se abate de la o bază conformă cu rațiunea. După ce, la rândul lor, au legat [categoria] poziției cu mișcarea și [categoria] combinației cu diferența, [sfinții] au împărțit inseparabil ipostaza tuturor lucrurilor în esență, diferență și mișcare. Mai mult, observând că prin raționamentul priceput asociat reprezentării (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ), Cauza este contemplată în efectele ei în diverse moduri, ei au înțeles cu evlavie că Ea este existentă, înțeleaptă și vie 7 . Și din aceasta au învățat doctrina dumnezeiască desăvârșită și mântuitoare (λόγον) despre Tatăl, Fiul și Sfântul Duh, potrivit căreia nu numai că au fost luminați în mod tainic în ceea ce privește (τόν λόγον) că Cauza [a lumii] pur și simplu există, ci au fost și inițiați în chipul ființei Ei (τόν ξτ὿ς). τρόπον). Și iarăși, cercetând întreaga creație din punctul de vedere al unei singure poziții, ei au redus cele cinci tipuri de contemplare menționate la trei, știind de la baza cerului, pământului și ceea ce este între ele că creația, după propriul principiu (τῷ λόγῳ), este un profesor de înțelepciune morală, naturală și teologică 8. 4). În plus, luând în considerare creația din punctul de vedere al unei singure diferențe, adică bazată pe cuprinzător și conținut (mă refer la cer și ceea ce este înăuntrul ei), au redus aceste trei tipuri la două - înțelepciune și filozofie. De fapt, primul îmbrățișează și acceptă în sine toate imaginile evlavioase care sunt magnific exprimate despre el (τούς τρόπους), și conține, de asemenea, în sine principiile misterioase și naturale (τους λόγους) ale altora 9 . Al doilea unește moralitatea și voința, acțiunea și contemplarea, virtutea și cunoașterea și, prin asemănare relativă (οἰκειότητι σχετικῇ) se ridică la înțelepciune ca primă cauză. În cele din urmă, având în vedere creația din punctul de vedere al unei singure combinații, adică legătura armonioasă a întregii lumi, și prin toate lucrurile inefabil legate care formează o lume, cunoscând unicul Cuvânt-Creator (Λόγον), Care leagă și combină părțile atât cu întregul, cât și între ele, au concluzionat aceste două tipuri într-un singur tip de contemplare (θεπωνρα ογον). În conformitate cu ea, prin principiile conținute în existență (τῶν λόγον), cu o simplă privire a minții lor, fiind transportați la Prima Cauză și atașați numai Ei ca unul care adună și atrage la sine tot ce a venit din Ea, ei nu mai sunt împrăștiați în principii private (τοῖς λόγοις) a tot ceea ce au depășit. În cele din urmă, pentru că ei, pe baza unei observații exacte a ființelor, au ajuns la convingerea fermă că un singur Dumnezeu există în sensul propriu, că El este esența și mișcarea ființelor, diferența clară a diferitului, legătura indisolubilă a unității, fundamentul de nezdruncinat al poziționării și Prima Cauză în general a fiecărei, în orice fel, mișcare și diferență imaginabilă, precum și prin combinație și poziția exactă, prin mișcare și diferență. asemănarea, a îndurat cu înțelepciune contemplarea tainică a epocii sensibile asupra lumii spirituale create în Duhul prin virtuți. 5). [Așadar, sfinții], după această contemplare, reducând tipurile amintite la unul, pe cât posibil, și-au întipărit în ei înșiși singurul Cuvânt (τόν Λόγον), care prin diverse tipuri de virtuți împlinește cu totul esența lumii raționale și volitive. După ce au depășit toate principiile (τούς λόγους) existenței și chiar virtuțile înseși, sau mai bine zis, împreună cu ele, ei în neștiință (ἀγνώστως) s-au înălțat la Cuvântul atot-esențial și atot-bun (τόν Λόγον), care depășește aceste principii, la care s-au redus și din existența lor proprie. Unindu-se complet cu El, în măsura în care le-a permis capacitatea lor naturală inerentă, [sfinții] au primit de la El, în măsura posibilului, asemenea calități încât să fie recunoscute numai de El, ca cele mai curate oglinzi, fără nici un defect care să reflecte în ei înșiși chipul lui Dumnezeu Cuvântul care se uită în ei (τοῦ Θεοῦ), - [Λόγου] manifestate în proprietățile Sale. În același timp, ei nu și-au pierdut niciuna dintre proprietățile lor anterioare, în care se găsește de obicei natura umană, deși toate au făcut loc unor [proprietăți] mai bune, la fel cum aerul întunecat este complet pătruns de lumină. Aporia 44th. Interpretarea feței strălucitoare a Domnului 10 Lumina feței Domnului, care a biruit fericirea omenească a Apostolilor 11, este [lumina] teologiei negative tainice (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), conform căreia este binecuvântată și plină de esență binecuvântată. super-incognoscibil și infinit dincolo de orice infinit. Nu a lăsat absolut nicio urmă de înțelegere, chiar și una simplă, pentru cei care au venit după Ea, fără a oferi celor existenți o înțelegere a modului și în ce măsură Este atât Unitate, cât și Treime, deoarece Necreatul nu poate fi cuprins de o creatură, iar Infinitul nu poate fi cunoscut de cei care sunt limitati de o limită. Aporia 45th. Interpretarea hainelor strălucitoare ale Domnului 12 La rândul său, metoda [teologiei] afirmative (τόν καταφατικόν τρόπον) se împarte în [trei tipuri]: după acțiune (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Providență și Judecata. Și acea [specie] care prin acțiune, pe baza frumuseții și măreției creației, dezvăluie că Dumnezeul tuturor este Creatorul, este desemnată prin hainele strălucitoare ale Domnului, primind în prealabil pe care Domnul le-a arătat că corespund cu făpturile vizibile. Aporia 46th. O altă interpretare a [imaginea lui] Moise 13 Și acea [specie] care este conform Providenței este desemnată prin Moise, deoarece Providența [a lui Dumnezeu] eliberează cu dragoste de eroare pe cei care sunt cuprinsi de viciu și împodobește cu înțelepciune pentru oameni căile de transmigrare din [zona] materialului, coruptibil și corporal la Divin, imaterial și necorporal și, de asemenea, îi întărește cu pricepere cu legea divină. Aporia 47th. O altă interpretare a [imaginea lui] Ilie 14 În cele din urmă, acel [tip] care este [întemeiat pe] Judecata este desemnat prin Ilie, întrucât Judecata [a lui Dumnezeu] în cuvânt și faptă îi pedepsește pe unii după meritele lor și îi tratează pe alții așa cum se cuvine fiecăruia, în conformitate cu subiectul și calitatea virtuții sau viciului [lui]. Așadar, toate acestea, pe care [noi] le-am considerat mai devreme în raport cu acest loc al Sfintei Scripturi, au fost realizate istoric de către Moise și Ilie, fiecare la vremea lui, în măsura în care le-a fost cu putință, surprinzând în ele însele în mod figurat acte divine asemănătoare cu ceea ce [noi] am spus mai devreme în conformitate cu metoda [indicată] de interpretare (κατά θατος) τρόπον) 15 . Aporia 81st. La cuvintele din Omilia XXVIII a Sfântului Grigorie Teologul: „Cu cât Cuvântul (ὁ λόγος) despre Dumnezeu este mai desăvârșit, cu atât este mai greu de realizat, întrucât are multe puncte slabe (ἀντιλήψεις) și decizii mai grele” Dacă ceea ce este creat este plural, atunci este, desigur, diferit, dacă doar este plural. Într-adevăr, este imposibil ca multe lucruri să nu fie în același timp diferite. Dacă multe lucruri sunt diferite, atunci ar trebui să recunoaștem și diferitele motive (τούς λόγους), din cauza cărora are existență esențială și datorită cărora, sau mai degrabă, din cauza cărora, ceea ce este diferit este diferit. La urma urmei, ceea ce este diferit nu ar fi diferit unul de celălalt dacă nu ar exista diferențe chiar în temelii (τῶν λόγων), datorită cărora a luat ființă. Deci, dacă simțurile, care percep în mod natural obiectele senzoriale, pe măsură ce sunt asimilate, produc în mod necesar multe percepții diferite (άντιλήψεις) a ceea ce le este supus și cade sub ele; în același mod, mintea, care percepe în mod natural toate principiile conținute în existență (τῶν λόγων), în infinitatea cărora contemplă acțiunile divine (ἐνεργείας Θεοῦ), produce o mulțime cu adevărat nelimitată de diferențe în acțiunile divine (τῶνων θεινων θεγἿν θεινων θεγνων), cuprinde. În acest caz, el, în mod firesc, nu va avea suficientă capacitate și o cale ușoară de cunoaștere în studiul existenței cu adevărat, deoarece nu poate înțelege cum Dumnezeu, care nu este cu adevărat nimic din ceea ce există și în sensul propriu este totul și există mai presus de toate, rezidă atât în ​​fiecare principiu (λόγῳ) al fiecărui lucru existent separat, cât și în același timp în toate principiile care există (λόγος), în conformitate cu toate. Așadar, dacă fiecare acțiune divină (θεία ἐνέργεια), corespunzătoare adevăratului început (τον λόγον) 16 prin ea însăși indică 17 către Dumnezeu, care într-un mod special, holistic și indivizibil locuiește în fiecare după un anumit început (λόγον), atunci cine poate înțelege cu exactitate și spune cum Dumnezeu este indivizibil și indivizibil într-o ființă. timpul în fiecare ființă separat și, în același timp, nu se risipește împreună cu diversitatea infinită de ființe în care El este prezent ca Unul Existent și nu se reduce odată cu existența particulară a individului și, de asemenea, nu șterge diferențele dintre ființe în integritatea [Sa] unificatoare, dar este cu adevărat Cel care este totul în toate, Care nu este niciodată lipsit de simplitatea Sa indivizibilă? În consecință, profesorul a spus bine că în cuvântul (τοῦ λόγου) despre Divin există „multe percepții” (ἀντιλήψεις) 18, din care aflăm doar că Dumnezeu există, precum și „hotărâri mai grele” din care aflăm că Dumnezeu nu este, pentru a-i opri pe cei care cred că [nostru] curiozitatea este inutilă și inutilă. născociri goale ale rațiunii lor, cu ajutorul cărora nu pot înțelege 19 nici pe ultimul dintre lucruri după principiul ei (λόγον), datorită căruia ea este și există cu adevărat. Aporia 154th. La cuvintele din Omilia LXI a Sfântului Grigorie Teologul din Sfânta Rusalii: „[Căci numărul șapte, înmulțit cu el însuși, face cincizeci,] având nevoie de o singură zi, pe care am adăugat-o din secolul viitor, [ziua] este și a opta și prima, mai degrabă una și indestructibilă; la urma urmei, rezultă că pacea locală (τονόν) sufletelor ar trebui să se termine acolo (τα2μα) 1). În Sfintele Scripturi, numărul șapte, considerat doar ca număr, pentru cei care explorează cu sârguință Divinul, are multe înțelesuri tainice (θεωρίαν) inerente lui prin natură. De fapt, denotă timpul, și vârsta, și vârstele, și mișcarea, și volumul, și măsura, și limita, și providența și multe altele, atunci când sunt contemplate în conformitate cu conceptul (τόν λόγον) al fiecăruia [din ele]. Dacă numărul șapte este considerat ca odihnă (ἀνάπαυσις) 21, atunci chiar și atunci are o mulțime de cunoștințe misterioase derivate din el (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Dar ca să nu mă opresc asupra fiecăruia separat și să nu împovărez [cititorii cu o lungă] discuție, vom discuta despre ceea ce ni se pare mai sublim decât restul. Așadar, experții în Divinitate spun că există trei imagini (τρόπους) [ale existenței ființelor], deoarece principiul comun (despre λόγος) întregii creații a entităților raționale (τῶν λογικῶν) este contemplat ca conținând [imaginea] existenței lor (τοῦ ει),-ἦῦῶῶν (εῶαῶῶν) εἶναι) și veșnic (τοῦ άεί εἶναι) 22. Prima, [adică imaginea] ființei, este dată ființelor în esență; al doilea, [adică imaginea] bunăstării, le este dat ca auto-mișcându-se după bunul plac; iar al treilea, [adică chipul] veşniciei, le-a fost dat prin har. Primul conține capacitatea (δυνάμεως), al doilea – activitate (ἐνεργείας), iar al treilea – inactivitate (ἀργίας). Deci, de exemplu, începutul (despre λόγος) a ființei prin natură are doar capacitatea de a acționa, pe care nu o poate avea în întregime și perfecțiune fără [participarea] liberului arbitru. Mai mult, începutul bunăstării posedă numai activitate volițională bazată pe capacitatea naturală, dar nu posedă această capacitate în întregime și integritatea sa fără [prezența] naturii. În sfârșit, începutul ființei veșnice, care cuprinde în întregime în sine ceea ce îl precede (adică capacitatea primului și activitatea celui de-al doilea), nu este pe deplin prezent în ființe conform capacității naturale și, de asemenea, nu urmează în mod necesar liberul arbitru. Într-adevăr, cum este posibil ca cei care au un început prin natură și un sfârșit prin mișcare să fie veșnici și să nu aibă nici început, nici sfârșit? Dar ea (adică începutul eternității) este limita care face natura stabilă după capacitate și voința după acțiune, fără a schimba complet nici pentru primul, nici pentru cel de-al doilea principiul (τόν λόγον) după care ele există, și determinând pentru toate epocile și timpurile. Și aceasta, mi se pare, poate, este sâmbăta tainică și binecuvântată și ziua cea mare de odihnă [din] Lucrări divine 1), care, după narațiunea sacră a originii lumii, se dovedește a nu avea nici început, nici sfârșit, nici origine. Acesta este fenomenul a ceea ce depășește limitarea și măsura, după mișcarea a ceea ce este limitat prin măsură, precum și identitatea infinită a ceea ce este de neconținut și nelimitat, după cantitatea de ceea ce este încăpător și limitat. Deci, în funcție de faptul că acțiunea (ἡ ἐνέργεια) liberului arbitru [nostru] de a-și folosi abilitatea naturală este naturală sau nefirească, la final se va aștepta fie o existență binecuvântată (τό εὖ εἶναι), fie o existență nefericită (τό φεῦ ειτ),-care se referă la εἶτό ἀεί εἶναι), în care „subzistă” sufletele care s-au liniştit din orice mişcare. Aceasta va fi „a opta și prima zi, mai degrabă unică și indestructibilă”, care este pură și limpede, și Bobotează (παρουσία), care are loc după ce se opresc cele în mișcare. Iar tuturor celor care, prin libera alegere, au profitat de începutul existenței [lor] conform naturii, Dumnezeu se va arăta cuvenit în toată deplinătatea ei și, prin comuniune cu Sine, le va înzestra cu o existență veșnic binecuvântată (τό ἀεί εὖ εἶναι), întrucât numai El le posedă pe amândouă în sensul propriu ființa și bunăstarea. Iar pe cei care, din propria lor voință, au profitat de începutul existenței [lor] în mod nefiresc, în loc de o existență veșnic fericită, pe bună dreptate îi va înzestra cu o existență veșnic nefericită (τό ἀεί φεῦ εἶναι), pentru că nu vor mai putea cuprinde bunăstarea, din moment ce nu se mai împotrivesc apariția, absolut și nicio mișcare după ea. Cel Solicitat, în conformitate cu care Cel Solicitat Este prin fire să apară ca cei care Îl caută. Pe. din greaca si comm. A. Fokina Traducere realizată conform ediției: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. În „Capitolele despre teologia și economia întrupării Fiului lui Dumnezeu” (I, 2), Sfântul Maxim identifică trei categorii principale ale existenței create, care coincid parțial cu împărțirea propusă aici: esență, mișcare și acțiune. Asociată cu conceptul de Dumnezeu ca Creator este categoria de esență, ca Furnizor - mișcare și ca Judecător - discriminare. Κατά τήν ἓξιν. Opțiune: „prin posesie”. Aceasta se referă la conceptele aristotelice de posibilitate (potenţialitate) şi realitate (actualitate). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. Textul este corupt. În aparatul lui J. P. Migne (PG 91. Col. 1135–1136) există o discrepanță: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Pe baza acesteia, propunem o presupunere: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Και εἶναι και σοφόν εἶναι και ζῶν εἶναι. Sfântul Maxim reproduce aici ceea ce a apărut în secolul al IV-lea. o doctrină care identifica Persoanele Sfintei Treimi cu cele trei proprietăți primare ale lui Dumnezeu - ființa, gândirea și viața. În esență, această învățătură, caracteristică în primul rând teologilor occidentali - Marius Victorinus (vezi Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) și Augustin (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) - se bazează pe binecunoscuta „triada inteligibilă” a lor (dialogul platonician Sophia). Sfântul Maxim reproduce această învățătură de mai multe ori (vezi, de exemplu, Quaest. ad Thalas. 13; Capita de caritate, II: 29; Capita theologica, II: 1; Ambiqua // PG 91 1113 CD; 1260 D etc.). Acest lucru se poate datora influenței teologiei occidentale asupra lui, deși Ambicua a fost scris de el chiar înainte de a pleca în Occident, unde a petrecut aproximativ 20 de ani (mai întâi în Africa de Vest (aproximativ 632-645), iar apoi la Roma (aproximativ 645-652)). În mod similar, Sfântul Ambrozie și Fericitul Augustin au văzut în cele trei părți ale filosofiei („filozofie”) - logica, fizica și etica - nu numai o legătură cu structura lumii create, ci chiar o indicație ascunsă a Sfintei Treimi însăși. Vezi: Sf. Ambrozie, Expositio Euangelii sec. Lucam, Prolog, 5; Augustin, De civatate Dei, XI:25. Opțiune: „cuvinte despre alții”. Compară: Matei 17:2. Această aporie continuă o serie de aporii (numerele 40–43), în care este interpretată Schimbarea la Față a Domnului. Opțiune: „conform raționamentului adevărat”. Opțiune: „indică într-un mod special”. Acest cuvânt de la Sfântul Grigorie Teologul înseamnă „locuri vulnerabile”, „dificultăți”, dar Sfântul Maxim revine la înțelesul inițial. Opțiune: „a înțelege cu adevărat”. În Vechiul Testament, ziua a șaptea (ἡμέρα ἐβδόμη) a fost asociată cu odihna (κατάπαυσις), când Dumnezeu s-a odihnit de lucrarea Sa (Geneza 2:2–3; Ex. 20:11), iar Sabatul (σάββατον Ex. 20:8–11), deși cuvintele „în ebraică” au rădăcini diferite. Acestea sunt cele mai importante trei categorii ale antropologiei Sfântului Maxim, care sunt menționate de acesta în mod repetat (vezi: Cap. Char., III. 24–25; Cap. Theol., I.56 etc.). Categoria ființei înseamnă abilitățile naturale care ni se oferă, categoria bunăstării este starea de virtute și beatitudine pe care o realizăm sub rezerva implementării de liber-arbitru a acestor abilități, iar categoria de-a fi mereu este starea de existență veșnic fericită în secolul următor. Trebuie remarcat faptul că, din moment ce categoria „bunăstare” a Sfântului Maxim Mărturisitorul are două semnificații: în primul rând, starea morală bună a unei creaturi raționale, realizabilă deja în această viață, și în al doilea rând, starea sa fericită, fericită, pe deplin realizabilă doar în viața viitoare, prin urmare traducem acest termen altfel.