O różnych trudnych miejscach (aporiach), 23,…, 154

Fragment ten zawiera wybrane 7 rozdziałów (aporii) z dzieła św. Maksyma Wyznawcy „Trudności Jana” (ok. 628-630 lub do 633-634). Zaprezentowane aporie obejmują szeroki zakres zagadnień, od ontologii i epistemologii po etykę i eschatologię. Aporia 23 to systematyczny wykład metod poznania Boga poprzez badanie świata stworzonego. Św. Maksym wyróżnia 5 kategorii (rodzajów) kontemplacji naturalnej: istotę, ruch, różnicę, kombinację i pozycję. Pokazuje, jak każda z tych kategorii pozwala zbliżyć się do rozumienia Boga jako Stwórcy, Dostawcy, Sędziego, a także do cnoty i jedności z Nim. Szczególną uwagę zwrócono na to, jak poprzez kontemplację stworzenia umysł ludzki może osiągnąć poznanie Boga, a nawet podobieństwo do Boga. W Aporia 44-47 Ave. Maximus Wyznawca interpretuje wydarzenia Przemienienia Pańskiego na Górze Tabor, posługując się trzema aspektami teologii katafatycznej: działaniem, Opatrznością i Sądem. Promienna twarz Chrystusa symbolizuje teologię apofatyczną, nieosiągalną dla ludzkiego umysłu. Lekkie szaty Chrystusa symbolizują działanie Boga, objawiające się pięknem i wielkością stworzenia. Prorok Mojżesz, który pojawił się podczas Przemienienia, symbolizuje Opatrzność Bożą, wyzwalającą od błędu. Prorok Eliasz symbolizuje Sąd Boży, nagradzający każdego według jego uczynków. W Aporia 81 autorów komentuje stwierdzenie św. Grzegorza Teologa, że ​​„im doskonalsze jest słowo o Bogu, tym trudniej je osiągnąć”. Wyjaśnia tę złożoność, mówiąc, że stworzenie jest wielokrotne i różnorodne, dlatego też umysł, który je postrzega, staje w obliczu niezliczonej liczby różnych percepcji i powodów. Bóg jednak, będąc transcendentnym w stosunku do stworzenia, jest jednocześnie obecny we wszystkim i we wszystkim, co szczegółowe, nie będąc podzielonym ani rozproszonym. Dlatego poznanie Boga wymaga przezwyciężenia ograniczeń ludzkiego umysłu. W Aporii są 154 aleje. Maksym zastanawia się nad symbolicznym znaczeniem liczby „7” w Piśmie Świętym, łącząc ją z pojęciami czasu, wieku, ruchu, miary i opatrzności. Szczególną uwagę zwraca się na interpretację „szabatu” jako eschatologicznego odpoczynku dusz wyzwolonych od wszelkiego ruchu. Rozważa także 3 sposoby bycia: bycie, dobrostan i bycie, łącząc je odpowiednio ze zdolnością, aktywnością i bezczynnością. Wyjaśnia, że ​​dokonany przez człowieka wybór pomiędzy życiem zgodnym z naturą a życiem wbrew naturze decyduje o jego przyszłości w wiecznym pokoju – albo o błogiej, albo nieszczęśliwej egzystencji. „Ósmy dzień”, następujący po 7 dniach stworzenia, reprezentuje wieczny dzień odpoczynku i zjednoczenia z Bogiem. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Ambiguorum liber. Spis treści Aporia 23. Krótkie wyjaśnienie pięciu typów (τῶν τρόπων) kontemplacji naturalnej (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44. Interpretacja jaśniejącej twarzy Pana Aporii 45. Interpretacja jasnych szat Pana Aporii 46. Inna interpretacja [obrazu] Mojżesza Aporiusza 47. Inna interpretacja [wizerunku] Eliasza Aporia 81st. Do słów z Homilii XXVIII św. Grzegorza Teologa: „Im doskonalsze jest słowo (ὁ λόγος) o Bogu, tym trudniej je osiągnąć, gdyż ma wiele wrażliwych punktów (ἀντιλήψεις) i trudniejsze decyzje” Aporia 154. Do słów z Homilii LXI Św. powinien na tym zakończyć.” Aporia 23. Krótkie wyjaśnienie pięciu typów (τῶν τρόπων) kontemplacji naturalnej (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Weźmy ponadto pod uwagę pojęcia (τους λόγους), oczywiście dla nas skończone i dostępne, których nauczycielem jest samo stworzenie, a także związane z nimi pięć rodzajów (τους τρόπους) kontemplacji, przez które święci dzielili stworzenie i pobożnie gromadzili zawarte w nim tajemnicze zasady (τους λόγους), dzieląc ją na istotę, ruch i różnicę oraz kombinację i pozycję 2. Według nich trzy z nich mają głównie charakter zamierzony i prowadzą do poznania Boga: ten, który jest z istoty, ten, który jest przez ruch i ten, który jest przez różnicę. Dzięki nim Bóg staje się znany ludziom, którzy czerpią Jego przejawy z rzeczy istniejących, jako Stwórca, Dostawca i Sędzia 3. A dwa [inne typy] prowadzą do cnoty i pokrewieństwa (την οἰκείωσιν) z Bogiem: ten [typ], który jest przez połączenie, i ten, który jest przez pozycję. Ukształtowany przez nich człowiek stałby się bogiem (θεός γίνηται), doświadczając na podstawie istnienia, że ​​jest bogiem, jakby kontemplując umysłem całe objawienie się Boga według Jego dobroci i odciskając w sobie umysłem tę Teofanię w całej jej czystości. To, co jest rzeczą naturalną, że czysty umysł kontempluje z pobożną wiedzą, może doświadczyć, wchodząc w ten sposób w stan 4 dzięki cnocie. 2). I tak np. esencja jest nauczycielką teologii, za pomocą której, szukając Pierwszej Przyczyny istnienia, dowiadujemy się z niej, że ona istnieje, nie próbując jednak dowiedzieć się, czym ona jest w swej istocie, gdyż w istnieniu nie ma znaku ją wyrażającego (ἐμφάσεως προβολή), przez który moglibyśmy się chociaż do niej zbliżyć, jak przez skutek do przyczyny. Ruch objawia [Boską] Opatrzność istnienia, za pomocą której kontemplując niezmienną [samo]tożsamość w istocie [i] wyglądzie oraz nienaganne zarządzanie każdą ze stworzonych rzeczy, wyobrażamy sobie w umyśle Tego, który w niewysłowionej jedności zawiera i zachowuje wszystko wyraźnie oddzielone od siebie zgodnie z zasadami (λόγους), według których powstała każda indywidualna rzecz. Różnica wskazuje na Sąd [Boski], dzięki któremu na podstawie obecności w każdej istocie naturalnej zdolności odpowiadającej podmiotowi istoty dowiadujemy się, że Bóg jest wszechmądrym dystrybutorem zasad (τῶν λόγον) każdej indywidualnej rzeczy. Mam na myśli Opatrzność umysłu (πρόωοιαν νοῦ) – nie tę, która nawraca i niejako organizuje przemianę przewidzianych z tego, co nie powinno, na to, co powinno, ale tę, która obejmuje cały świat i zachowuje go zgodnie z tymi zasadami (λόγους), według których świat pierwotnie powstał. A Sąd [mam na myśli] nie jest tym, który wychowuje i niejako karze grzeszników, ale tym, który jest ochronnym i ograniczającym podziałem istniejących rzeczy, zgodnie z którym każda rzecz stworzona, w jedności z zasadami (τοῖς λόγοις), na których powstała, pozostaje niezachwianie w zgodzie z prawem polegającym na jej naturalnej tożsamości, jaką Stwórca pierwotnie określił i zrealizował w stosunku do każdego człowieka co powinno być, co powinno być, jak powinno być i jakie powinno być. Przecież istnieją jeszcze inne zwane Opatrznością i Sądem, które są ściśle powiązane z dążeniami naszej woli. After all, in various ways they turn us away from evil and wisely turn us to good, and also deliver us from past, present and future evil, directing what is not in our power against what is in our power. Nie chcę jednak przez to powiedzieć, że istnieją różne branże i sądy. For I know that in possibility (κατά τήν δύναμιν) there is one and the same Providence and one and the same Judgment, but it has different and varied effects (τήν ἐνέργειαν) 5 in relation to us. 3). Co więcej, połączenie lub połączenie (σύνυεσιν) istnienia jest symbolem naszej woli (γνώμης). W rzeczywistości nasza wola, zmieszawszy się z cnotami i zmieszając je ze sobą, sama tworzy w [naszym] umyśle najbardziej boski porządek (κόσμον). Wreszcie sytuacja jest nauczycielem dyspozycji właściwej naszej woli, gdyż musi mocno trzymać się dobrej decyzji, nakazując ją rozumowaniem 6 i bez względu na okoliczności nie akceptować absolutnie żadnej zmiany odbiegającej od podstawy zgodnej z rozumem. Połączywszy z kolei [kategorię] pozycji z ruchem, a [kategorię] połączenia z różnicą, [święci] nierozerwalnie podzielili hipostazę wszystkich rzeczy na istotę, różnicę i ruch. Co więcej, zauważając, że poprzez umiejętne rozumowanie związane z reprezentacją (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ) na różne sposoby kontempluje się Sprawę w jej skutkach, pobożnie zrozumieli, że Ona istnieje, jest mądra i żyje 7 . I dzięki temu poznali bosko doskonałą i zbawczą naukę (λόγον) o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, zgodnie z którą zostali nie tylko w tajemniczy sposób oświeceni (τόν λόγον), że Przyczyna [świata] po prostu istnieje, ale zostali także wtajemniczeni w obraz Jej istoty (τόν τῆν ὑπάρξεως τρόπον). I znowu, rozpatrzywszy całe stworzenie z punktu widzenia tylko jednego stanowiska, zredukowali pięć wymienionych rodzajów kontemplacji do trzech, wiedząc od podstaw nieba, ziemi i tego, co jest między nimi, że stworzenie według własnej zasady (τῷ λόγῳ) jest nauczycielem mądrości moralnej, naturalnej i teologicznej 8. 4). Co więcej, rozważywszy stworzenie z punktu widzenia tylko jednej różnicy, to znaczy opartej na tym, co obejmuje i co zawiera (mam na myśli niebo i to, co jest w nim), zredukowali te trzy typy do dwóch - mądrości i filozofii. W rzeczywistości pierwsza obejmuje i przyjmuje w sobie wszystkie nabożne obrazy, które są w niej wspaniale wyrażone (τούς τρόπους), a także zawiera w sobie tajemnicze i naturalne zasady (τους λόγους) innych 9 . Druga jednoczy moralność i wolę, działanie i kontemplację, cnotę i wiedzę i poprzez względne podobieństwo (οἰκειότητι σχετικῇ) wznosi się do mądrości jako jej pierwszej przyczyny. Wreszcie, rozpatrzywszy stworzenie z punktu widzenia tylko jednego połączenia, to znaczy harmonijnego połączenia całego świata, i poprzez wszystkie niewysłowione rzeczy, które tworzą jeden świat, poznawszy jedyne Słowo-Stwórcę (Λόγον), które łączy i łączy części zarówno z całością, jak i między sobą, sfinalizowali te dwa typy w jeden rodzaj kontemplacji (ἓνα θεωρίας τρόπον). Zgodnie z nią, poprzez zasady zawarte w istnieniu (τῶν λόγον), jednym rzutem oka, przeniesieni do Pierwszej Przyczyny i związani z nią samą jako tą, która skupia i przyciąga do siebie wszystko, co z niej pochodzi, nie są już rozproszeni w prywatnych zasadach (τοῖς λόγοις) wszystkiego, co przekroczyli. Wreszcie, ponieważ na podstawie dokładnej obserwacji bytów doszli do niezachwianego przekonania, że tylko jeden Bóg istnieje we właściwym sensie, że jest istotą i ruchem bytów, wyraźną różnicą inności, nierozerwalnym połączeniem jedności, niewzruszoną podstawą ustanowionego i w ogóle Pierwszą Przyczyną wszelkiej możliwej do wyobrażenia istoty, ruchu i różnicy, a także połączenia i położenia, dzięki dokładnemu podobieństwu mądrze znieśli tajemniczą kontemplację wiek zmysłowy na świecie duchowym stworzonym w Duchu przez cnoty. 5). [Tak więc święci], zgodnie z tą kontemplacją, sprowadzając wymienione typy do jednego, w miarę możliwości, odcisnęli w sobie jedyne Słowo (τόν Λόγον), które poprzez różne rodzaje cnót całkowicie wypełnia istotę świata rozumnego i wolicjonalnego. Przekroczywszy wszelkie zasady (τούς λόγους) istnienia, a nawet same cnoty, a raczej razem z nimi w niewiedzy (ἀγνώστως) wznieśli się do wszechistotnego i wszechdobrego Słowa (τόν Λόγον), które przewyższa te zasady, do których są zredukowane i z których mają swoje własne istnienie. Po całkowitym zjednoczeniu się z Nim, na tyle, na ile pozwalały im wrodzone, wrodzone zdolności, [święci] otrzymali od Niego, w miarę możliwości, takie przymioty, że tylko przez Niego można ich poznać, jak najczystsze zwierciadła, bez żadnej wady odbijającej w sobie obraz Boga, patrzącego w nich Słowa (τοῦ Θεοῦ Λόγου), - [obrazu] objawiającego się w nich poprzez Jego Boskie właściwości. Nie utraciły przy tym nic ze swoich dawnych właściwości, w których zwykle odnajduje się natura ludzka, choć wszystkie ustąpiły miejsca lepszym [właściwościom], tak jak ciemne powietrze zostaje całkowicie przeniknięte światłem. Aporia 44. Interpretacja jaśniejącego oblicza Pana 10 Światło oblicza Pana, które przezwyciężyło ludzkie szczęście Apostołów 11, jest [światłem] tajemniczej teologii negatywnej (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), według której błogosławione i dobre Bóstwo jest według esencja jest super-niewysłowiona, super-niepoznawalna i nieskończenie poza wszelką nieskończonością. Nie pozostawiła absolutnie żadnego śladu zrozumienia, choćby prostego, dla tych, którzy przyszli po Nim, nie dając żadnemu z istniejących zrozumienia, w jaki sposób i w jakim stopniu jest to zarówno Jedność, jak i Trójca, ponieważ Niestworzone nie może być zawarte w stworzeniu, a Nieskończone nie może być poznane przez tych, którzy są ograniczeni granicą. Aporia 45. Interpretacja jasnych szat Pana 12 Z kolei metodę [teologii afirmatywnej] (τόν καταφατικόν τρόπον) dzieli się na [trzy typy]: według działania (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Opatrzności i Sądu. I ten [gatunek], który swoim działaniem, na podstawie piękna i wielkości stworzenia, objawia, że ​​Bóg wszystkiego jest Stwórcą, jest wyznaczony przez jasne szaty Pana, otrzymawszy wcześniej, które Pan pokazał, że odpowiadają one widzialnym stworzeniom. Aporia 46. Inna interpretacja [obrazu] Mojżesza 13 I ten [gatunek], który jest zgodny z Opatrznością, jest wyznaczony przez Mojżesza, gdyż Opatrzność [Boża] z miłością uwalnia od błędów pogrążonych w występkach i mądrze ozdabia ludziom drogi transmigracji z [obszaru] materialnego, zniszczalnego i cielesnego do Boskości, niematerialnego i bezcielesnego, a także umiejętnie wzmacnia je Boskimi prawami. Aporia 47. Inna interpretacja [obrazu] Eliasza 14 Wreszcie ten [typ], który jest [oparty na] Sądzie, został wyznaczony przez Eliasza, ponieważ Sąd [Boży] słowem i czynem karze niektórych według ich zasług, a innych traktuje tak, jak przystoi każdemu, zgodnie z przedmiotem i jakością [jego] cnoty lub występku. Zatem wszystko to, co [rozważaliśmy] wcześniej w odniesieniu do tego miejsca Pisma Świętego, zostało historycznie dokonane przez Mojżesza i Eliasza, każdy w swoim czasie, na ile było to dla nich możliwe, w sposób obrazowy ujmując w sobie akty Boże podobne do tego, co [powiedzieliśmy] wcześniej, zgodnie ze [wskazanym] sposobem interpretacji (κατά τόν τῆς θεωρίας τρόπον) 15 . Aporia 81. Do słów z Homilii XXVIII św. Grzegorza Teologa: „Im doskonalsze jest Słowo (ὁ λόγος) o Bogu, tym trudniej je osiągnąć, gdyż ma wiele słabych punktów (ἀντιλήψεις) i trudniejsze decyzje” Jeśli to, co zostaje stworzone, jest mnogie, to jest oczywiście inne, jeśli tylko jest mnogie. Rzeczywiście nie jest możliwe, aby wiele rzeczy nie było jednocześnie różnych. Jeżeli wiele rzeczy jest różnych, to powinniśmy rozpoznać także różne przyczyny (τούς λόγους), dzięki którym istnieje istotowo i dzięki którym, a raczej dzięki którym to, co odmienne, jest inne. Przecież to, co odmienne, nie różniłoby się od siebie, gdyby nie było różnic w samych podstawach (τῶν λόγων), dzięki którym powstało. Jeśli więc zmysły, które w naturalny sposób postrzegają przedmioty zmysłowe, w miarę ich asymilacji, z konieczności wytwarzają wiele różnych percepcji (άντιλήψεις) tego, co im podlega i pod nie podlega; w ten sam sposób umysł, który w naturalny sposób postrzega wszystkie zasady zawarte w istnieniu (τῶν λόγων), w nieskończoności, w której kontempluje Boskie działania (ἐνεργείας Θεοῦ), wytwarza prawdziwie nieograniczoną mnogość różnic w Boskich działaniach (τῶν θείων ἐνεργειῶν), który pojmuje. W tym przypadku nie będzie on oczywiście miał wystarczających zdolności i łatwej ścieżki poznania w badaniu Prawdziwego Bytu, ponieważ nie może zrozumieć, jak Bóg, który tak naprawdę nie jest niczym, co istnieje i we właściwym sensie jest wszystkim i istnieje przede wszystkim, rezyduje zarówno w każdej zasadzie (λόγῳ) każdej istniejącej rzeczy z osobna, jak i jednocześnie we wszystkich zasadach (λόγοις), zgodnie z którymi wszystko istnieje. Jeśli więc każde działanie Boże (θεία ἐνέργεια), odpowiadające prawdziwemu początkowi (τον λόγον) 16, samo w sobie wskazuje 17 na Boga, który w sposób szczególny, całościowy i niepodzielny przebywa w każdym według pewnego początku (λόγον), to kto może dokładnie zrozumieć i wyrazić, w jaki sposób Bóg jest niepodzielny i niepodzielny trwa nierozerwalnie we wszystkich bytach razem i jednocześnie w każdym bycie z osobna, a jednocześnie nie rozprasza się wraz z nieskończoną różnorodnością bytów, w których jest obecny jako Istniejący, i nie ulega redukcji wraz z konkretnym istnieniem jednostki, a także nie zaciera różnic bytów w [Jej] jednoczącej integralności, ale czy naprawdę jest Tym, który jest wszystkim we wszystkich, Który nigdy nie jest pozbawiony swojej niepodzielnej prostoty? W związku z tym nauczyciel dobrze stwierdził, że w słowie (τοῦ λόγου) o Boskości kryje się „wiele spostrzeżeń” (ἀντιλήψεις) 18, z których dowiadujemy się jedynie, że Bóg istnieje, a także „trudniejsze decyzje”, z których dowiadujemy się, że Boga nie ma, aby powstrzymać [naszą] bezużyteczną i zgubną ciekawość, to ci, którzy wierzą, że Bóg jest zrozumiały dla puste wytwory swego rozumu, za pomocą których nie są w stanie pojąć nawet ostatniej rzeczy zgodnie z jej zasadą (λόγον), dzięki której ona naprawdę jest i istnieje. Aporia 154. Do słów z Homilii LXI Św. na tym powinien się zakończyć”20 1). W Piśmie Świętym liczba siedem, uważana jedynie za liczbę, dla tych, którzy pilnie zgłębiają Boskość, ma wiele tajemniczych znaczeń (θεωρίαν), tkwiących w niej z natury. W rzeczywistości oznacza czas, wiek, wiek, ruch, objętość, miarę, granicę i opatrzność i wiele więcej, jeśli rozważa się je zgodnie z koncepcją (τόν λόγον) każdego [z nich]. Jeśli liczbę siedem uznać za resztę (ἀνάπαυσις) 21, to nawet wtedy niesie ona za sobą wiele tajemniczej wiedzy (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Aby jednak nie rozwodzić się nad każdym z osobna i nie obciążać [czytelników długą] dyskusją, omówimy to, co wydaje nam się wznioślejsze od pozostałych. Znawcy Boskości twierdzą więc, że istnieją trzy obrazy (τρόπους) [istnienia bytów], gdyż wspólna zasada (o λόγος) całego stworzenia bytów rozumnych (τῶν λογικῶν) jest rozumiana jako zawierająca [obraz ich] istnienia (τοῦ εἶναι), dobre samopoczucie (τοῦ εὖ εἶναι) i wieczne istnienie (τοῦ άεί εἶναι) 22. Pierwszy, [czyli obraz] bytu, jest dany bytom przez istotę; drugi, [to znaczy obraz] dobrego samopoczucia, jest im dany jako poruszający się według własnego uznania; a trzeci, [to znaczy obraz] wieczności, został im dany przez łaskę. Pierwsza zawiera zdolność (δυνάμεως), druga – aktywność (ἐνεργείας), a trzecia – bierność (ἀργίας). I tak np. początek (około λόγος) bytu z natury ma jedynie zdolność do działania, której nie może posiadać w całości i doskonałości bez [udziału] wolnej woli. Co więcej, początek dobrobytu posiada jedynie aktywność wolicjonalną opartą na naturalnych zdolnościach, ale nie posiada tej zdolności w całości i integralności bez [obecności] natury. Wreszcie początek bytu, który obejmuje w sobie całkowicie to, co go poprzedza (czyli zdolność pierwszego i działanie drugiego), nie jest w pełni obecny w bytach zgodnie z naturalną zdolnością, a także wcale nie musi wynikać z wolnej woli. Jak to możliwe, że ci, którzy mają początek z natury i koniec przez ruch, są wieczni i nie mają ani początku, ani końca? Ale to (to jest początek wszechbytu) jest granicą, która czyni naturę trwałą według możliwości i woli według działania, nie zmieniając całkowicie ani w przypadku pierwszego, ani drugiego zasady (τόν λόγον), według której one istnieją i określającej dla wszystkich wieków i czasów. I to jest, zdaje mi się, tajemnicza i błogosławiona sobota oraz wielki dzień odpoczynku [od] dzieł Bożych 1), który według świętej opowieści o początkach świata okazuje się nie mieć początku, końca, początku. Jest to fenomen tego, co przekracza ograniczenia i miarę, po ruchu tego, co jest ograniczone miarą, a także nieskończona tożsamość tego, co niepojęte i nieograniczone, po ilości tego, co pojemne i ograniczone. Zatem w zależności od tego, czy działanie (ἡ ἐνέργεια) [naszej] wolnej woli polegającej na wykorzystaniu [jej] naturalnej zdolności jest naturalne czy nienaturalne, w ostatecznym rozrachunku można spodziewać się albo błogosławionej egzystencji (τό εὖ εἶναι), albo nieszczęśliwej egzystencji (τό φεῦ εἶναι), co odnosi się do wieczna egzystencja (τό ἀεί εἶναι), w której „istnieją” dusze, które uspokoiły się po jakimkolwiek ruchu. Będzie to „dzień ósmy i pierwszy, raczej jedyny i niezniszczalny”, czysty i wyraźny, oraz Święto Trzech Króli (παρουσία), które następuje po zatrzymaniu się poruszających się. A tym wszystkim, którzy z wolnego wyboru skorzystali z początku istnienia zgodnego z naturą, Bóg odpowiednio objawi się w całej pełni i przez komunię ze sobą obdarzy ich życiem wiecznie błogosławionym (τό ἀεί εὖ εἶναι), gdyż tylko On w sensie właściwym posiada zarówno byt, jak i dobrobyt. A tym, którzy z własnej woli nienaturalnie wykorzystali początek [swojego] istnienia, zamiast wiecznie błogiego istnienia, słusznie obdarzy ich życiem wiecznie nieszczęśliwym (τό ἀεί φεῦ εἶναι), gdyż nie będą już w stanie powstrzymać dobrobytu, ponieważ są mu przeciwni i nie będą już mieli absolutnie żadnego ruchu po pojawieniu się Proszonego Jeden, zgodnie z którym Proszony jest z natury ukazywać się tym, którzy [Go] szukają. Za. z języka greckiego i kom. A. Fokina Tłumaczenie wykonane według wydania: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. W „Rozdziałach o teologii i ekonomii wcielenia Syna Bożego” (I, 2) św. Maksym identyfikuje trzy główne kategorie bytu stworzonego, które częściowo pokrywają się z zaproponowanym tutaj podziałem: istota, ruch i działanie. Z koncepcją Boga jako Stwórcy związana jest kategoria esencji, jako Dostawcy – ruchu, a jako Sędziego – dyskryminacji. Κατά τήν ἓξιν. Opcja: „przez posiadanie”. Odnosi się to do arystotelesowskich koncepcji możliwości (potencjalności) i rzeczywistości (aktualności). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. Tekst jest uszkodzony. W aparacie J. P. Migne’a (PG 91. Kol. 1135–1136) występuje rozbieżność: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Na tej podstawie proponujemy przypuszczenie: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Και εἶναι και σοφόν εἶναι και ζῶν εἶναι. Św. Maksym odtwarza tutaj to, co powstało w IV wieku. doktryna utożsamiająca Osoby Trójcy Świętej z trzema podstawowymi właściwościami Boga – byciem, myśleniem i życiem. W swej istocie nauczanie to, charakterystyczne przede wszystkim dla teologów zachodnich – Mariusa Victorinusa (zob. jego Adversus Arium, I, 22; I, 63; IV, 25) i Augustyna (De Trinitate, X, 13; De libero arbitrio, II, 3) – opiera się na dobrze znanej „zrozumiałej triadzie” ich platońskiego dialogu Sofista (249a). Św. Maksym powtarza tę naukę wielokrotnie (por. np. Quaest. ad Thalas. 13; Capita de caritate, II: 29; Capita theologica, II: 1; Ambiqua // PG 91 1113 CD; 1260 D itd.). Być może wynika to z wpływu na niego teologii zachodniej, choć Ambicua została przez niego napisana jeszcze przed wyjazdem na Zachód, gdzie spędził około 20 lat (najpierw w Afryce Zachodniej (ok. 632-645), a następnie w Rzymie (ok. 645-652)). W podobny sposób św. Ambroży i błogosławiony Augustyn widzieli w trzech częściach filozofii („filozofii”) – logice, fizyce i etyce – nie tylko związek ze strukturą stworzonego świata, ale nawet ukryte wskazanie samej Trójcy Świętej. Zobacz: Św. Ambroży, Expositio Euangelii sek. Lucam, Prologus, 5; Augustyn, De civatate Dei, XI, 25. Opcja: „słowa o innych”. Porównaj: Mateusza 17:2. Ta aporia stanowi kontynuację serii aporii (nr 40–43), w których interpretowane jest Przemienienie Pańskie. Opcja: „zgodnie z prawdziwym rozumowaniem”. Opcja: „wskazuje w szczególny sposób”. To słowo św. Grzegorza Teologa oznacza „miejsca wrażliwe”, „trudności”, ale św. Maksym powraca do swojego pierwotnego znaczenia. Opcja: „naprawdę zrozumieć”. W Starym Testamencie dzień siódmy (ἡμέρα ἐβδόμη) kojarzony był z odpoczynkiem (κατάπαυσις), kiedy Bóg odpoczywał od swojej pracy (Rdz 2:2–3; Wj 20:11) oraz szabatem (σάββατον Wj 20:8–11), choć w Hebrajskie słowa „siedem” i „odpoczynek” mają różne korzenie. Są to trzy najważniejsze kategorie antropologii św. Maksyma, o których wielokrotnie wspomina (por.: Cap. Char., III. 24–25; Cap. Theol., I.56 i in.). Kategoria bytu oznacza dane nam naturalne zdolności, kategoria dobrobytu to stan cnoty i błogości, który osiągamy pod warunkiem dobrowolnej realizacji tych zdolności, a kategoria wszechbytu to stan wiecznie błogiej egzystencji w następnym stuleciu. Należy zaznaczyć, że skoro kategoria „dobrobytu” u św. Maksyma Wyznawcy ma dwa znaczenia: po pierwsze, moralnie dobry stan istoty rozumnej, możliwy do osiągnięcia już w tym życiu, i po drugie, jej błogi, szczęśliwy stan, możliwy do osiągnięcia w pełni dopiero w życiu przyszłym, dlatego też inaczej tłumaczymy to określenie.