На разни тешки места (апории), 23, ..., 154

Овој фрагмент содржи избрани 7 поглавја (апории) од делото на свети Максим Исповедник „Тешкотии на Јован“ (околу 628-630 или до 633-634). Презентираните апории опфаќаат широк опсег на теми од онтологија и епистемологија до етика и есхатологија. Апорија 23 е систематско изложување на методи за познавање на Бог преку проучување на создадениот свет. Свети Максим идентификува 5 категории (видови) на природна контемплација: суштина, движење, разлика, комбинација и позиција. Тој покажува како секоја од овие категории овозможува да се пристапи кон разбирањето на Бога како Создател, Давател, Судија, како и до доблест и единство со Него. Особено внимание се посветува на тоа како, преку размислување за создавањето, човечкиот ум може да постигне спознание за Бога, па дури и сличност со Бога. Во Апорија 44-47 Ав. Максим Исповедникот ги толкува настаните од Преображението Господово на планината Тавор користејќи три аспекти на катафатичната теологија: акција, Промисла и Суд. Сјајното лице на Христос симболизира апофатична теологија, недостижна за човечкиот ум. Лесната облека на Христос го симболизира дејството на Бога, манифестирано во убавината и големината на создавањето. Пророкот Мојсеј, кој се појави за време на Преображението, ја симболизира Промислата Божја, ослободувајќи од заблудата. Пророкот Илија го симболизира Божјиот суд, наградувајќи ги сите според нивните дела. Во Апорија, 81 автор ја коментираат изјавата на свети Григориј Богослов дека „колку е посовршено зборот за Бога, толку е потешко да се постигне“. Тој ја објаснува оваа сложеност велејќи дека создавањето е повеќекратно и разновидно, и затоа умот што го восприема е соочен со безброј различни перцепции и причини. Меѓутоа, Бог, како трансцендентен во однос на создавањето, е истовремено присутен во сè и во сè особено, без да биде поделен или расеан. Затоа, познавањето на Бог бара надминување на ограничувањата на човечкиот ум. Во Апорија има 154 ав. Максим размислува за симболичното значење на бројот „7“ во Светото писмо, поврзувајќи го со концептите на време, возраст, движење, мерка и промисла. Особено внимание се посветува на толкувањето на „сабота“ како есхатолошки одмор на душите ослободени од секое движење. Тој, исто така, разгледува 3 начини на битие: битие, благосостојба и постојано битие, поврзувајќи ги со способност, активност и неактивност, соодветно. Тој објаснува дека изборот на човекот помеѓу живеење според природата и живеење против природата ја одредува неговата иднина во вечен мир - или блажено постоење или несреќно постоење. „Осмиот ден“, по 7-те дена од создавањето, претставува вечен ден на одмор и соединување со Бога. *Насловот на делото на латински е Ambiguorum liber. Содржина Апорија 23. Кратко објаснување на петте видови (τῶν τρόπων) на природната контемплација (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Апорија 44-та. Толкување на сјајното лице на Господ Апорија 45. Толкување на светлите облеки на Господа Апорија 46. Друго толкување на [сликата] на Мојсеј Апориј 47. Друга интерпретација на [сликата на] Илија Апорија 81. На зборовите од проповедта XXVIII на свети Григориј Богослов: „Колку е посовршен зборот (ὁ λόγος) за Бога, толку е потешко да се постигне, бидејќи има многу ранливи точки (ἀντιλήψεις) и потешки одлуки“ Апорија 154. На зборовите од проповедта LXI на свети Григориј Богослов на Светата Педесетница: „[Бројот седум, помножен сам по себе, прави педесет,] му треба само еден ден, што го додадовме од идниот век, [денот] е и осми и прв, а еден и неуништлив; на крајот на краиштата, следува дека локалниот мир на душата (τόν) треба да заврши“. Апорија 23. Кратко објаснување на петте видови (τῶν τρόπων) на природна контемплација (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Дополнително, да ги разгледаме поимите (τους λόγους), секако, конечни и достапни за нас, чиј учител е самото создавање, како и петте видови (τους начини) на созерцание поврзани со нив, со кои светците го поделија создавањето и побожно ги собраа мистериозните принципи содржани во него (τους λόγους), делејќи го на суштина, како и главно на три, движење и разлика. води кон познанието на Бога: оној [тип] што е по суштина, оној што е по движење и оној што е по различност. Благодарение на нив, Бог им станува познат на луѓето кои ги собираат Неговите манифестации од постоечките нешта како Создател, Обезбедувач и Судија 3. И два [други типа] водат до доблест и сродство (την οἰκείωσιν) со Бога: оној [тип] што е со комбинација, и оној што е по положба. Формиран од нив, човекот би станал бог (θεός γίνηται), доживувајќи врз основа на постоењето дека е бог, како со својот ум да размислува за севкупното Божјо пројавување според Неговата добрина и да го втисне во себе со својот ум оваа Богојавленија во сета своја чистота. За она што е природно за чистиот ум да размислува со побожно знаење, тој може да го доживее, станувајќи така во состојба 4 благодарение на доблеста. 2). Така, на пример, суштината е учителот на теологијата, со чија помош ние, барајќи ја Првата причина за постоење, учиме од тоа дека таа постои, но без да се трудиме да знаеме што е таа во нејзината суштина, бидејќи во постоењето нема знак што ја изразува (ἐμφάσεως прикажување), преку кој барем би се доближиле до неа, како преку ефекти до причина. Движењето ја открива [Божествената] Промисла на постоењето, со чија помош ние, размислувајќи за непроменливиот [само]идентитет по суштина [и] изглед и беспрекорното управување со секое од создадените нешта, во умот го замислуваме Оној кој во неискажливо единство содржи и зачувува сè јасно одвоено едно од друго според тие принципи (λόγους). Разликата укажува на [Божествениот] Суд, благодарение на кој ние, врз основа на присуството во секое битие на природна способност што одговара на субјектот на суштината, учиме дека Бог е семудриот дистрибутер на принципите (τῶν λόγον) на секоја индивидуална работа. Мислам на Промислата на умот (πρόωοιαν νοῦ) - не онаа што претвора и, како што рече, го уредува претворањето на предвидените од она што не треба во она што треба, туку онаа што го содржи целиот свет и го чува во согласност со оние принципи (λόγους) според кои светот првично настанал. А Судот [мислам] не е оној што ги воспитува и, како што рече, ги казнува оние што грешат, туку оној што е заштитничка и разграничувачка распределба на постојните нешта, според која секое создадено нешто, во единство со тие принципи (τοῖς λόγοις) со кои настанало, останува непоколебливо во непоколеблива согласност со законот, што треба да го реализира секој творец во неговиот оригинален идентитет. да биде, што треба да биде, како треба да биде и што треба да биде. На крајот на краиштата, постојат и други наречени Промисла и Суд, кои се тесно поврзани со аспирациите на нашата волја. На крајот на краиштата, на различни начини нè оддалечуваат од злото и мудро нè свртуваат кон доброто, а исто така не избавуваат од минатото, сегашното и идното зло, насочувајќи го она што не е во наша моќ против она што е во наша моќ. Меѓутоа, со ова не сакам да кажам дека постојат различни занаети и судови. Зашто знам дека во можноста (κατά τήν δύναμιν) постои една иста Промисла и еден ист Суд, но има различни и разновидни ефекти (τήν ἐνέργειαν) 5 во однос на нас. 3). Понатаму, комбинацијата или врската (σύνυεσιν) на постоењето е симбол на нашата волја (γνώμης). Всушност, нашата волја, помешајќи ги со доблестите и помешајќи ги со себе, самата го создава најбожествениот поредок (κόσμον) во [нашиот] ум. Конечно, ситуацијата е учител на диспозиција соодветна на нашата волја, бидејќи тој мора цврсто да се држи до добрата одлука, наредувајќи ја со резонирање 6 и, без оглед на околностите, да не прифаќа апсолутно никаква промена што отстапува од основата во согласност со разумот. Поврзајќи ја, пак, [категоријата на] положбата со движењето, а [категоријата] комбинацијата со различноста, [светите] неразделно ја поделија ипостасот на сите нешта на суштина, разлика и движење. Згора на тоа, забележувајќи дека преку вешто расудување поврзано со претставувањето (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ), Каузата се размислува во нејзините ефекти на различни начини, тие побожно сфатија дека таа постои, мудра и живее 7 . И од тоа тие го научија божественото совршено и спасоносно учење (λόγον) за Отецот, Синот и Светиот Дух, според кое тие не само што беа мистериозно просветлени во врска со (τόν λόγον) дека Причината [на светот] едноставно постои, туку беа иницирани во ликот на Нејзиното битие (τόν τῆν ὑπάρξεως τρόπον). И повторно, гледајќи го целото создание само од гледна точка на една позиција, тие петте споменати видови на созерцание ги намалија на три, знаејќи од основата на небото, земјата и она што е меѓу нив дека созданието, според својот принцип (τῷ λόγῳ), е учител на морална, природна и теолошка мудрост 8. 4). Понатаму, гледајќи го создавањето од гледна точка на само една разлика, односно врз основа на опфатното и содржаното (мислам на небото и она што е внатре во него), тие ги сведоа овие три вида на два - мудрост и филозофија. Всушност, првиот ги опфаќа и ги прифаќа во себе сите побожни слики што се величествено изразени за него (τούς τρόπους), а во себе ги содржи и мистериозните и природни принципи (τους λόγους) на другите 9 . Вториот ги обединува моралот и волјата, дејството и размислувањето, доблеста и знаењето, и по релативна сличност (οἰκειότητι σχετικῇ) се издигнува до мудроста како нејзина прва причина. Конечно, размислувајќи за создавањето само од гледна точка на една комбинација, односно хармонична поврзаност на целиот свет, и преку сите неискажливо поврзани нешта што формираат еден свет, со спознавањето на единствениот Творец-збор (Λόγον), Кој ги поврзува и ги спојува деловите и со целото и едни со други, тие ги заклучија овие два вида во еден вид контемплација (ἓνα). Во согласност со него, преку принципите содржани во постоењето (τῶν λόγον), со едноставен поглед на нивниот ум, пренесени до Првата Кауза и приврзани само кон Неа како онаа што зближува и привлекува кон себе сè што произлегло од Неа, тие веќе не се расфрлани во приватни принципи (τοῖς λόγοις) на сето она што го надминале. Конечно, бидејќи тие, врз основа на точното набљудување на суштествата, дојдоа до цврсто убедување дека само еден Бог постои во правилна смисла, дека Тој е суштината и движењето на суштествата, јасната разлика на различните, нераскинливата врска на обединетото, непоколебливата основа на поставеното и Првата причина воопшто на секоја различност и комбинација, како и преку нивното движење. точната сличност, мудро го издржа таинственото созерцание на разумното доба на духовниот свет создаден во Духот со доблести. 5). [Значи, светиите], според оваа контемплација, намалувајќи ги споменатите типови на еден, колку што е можно, во себе го втиснаа единственото Слово (τόν Λόγον), кое со разни видови доблести целосно ја исполнува суштината на разумниот и волевиот свет. Надминувајќи ги сите принципи (τούς λόγους) на постоењето, па дури и самите доблести, или подобро кажано, заедно со нив во незнаење (ἀγνώστως) се воздигнале до сесуштинското и седоброто Слово (τόν Λόγον), кое ги надминува овие принципи, на кои тие се сведени и од кои имаат свое постоење. Со потполно соединување со Него, колку што им дозволуваше нивната вродена природна способност, [светците] добија од Него, колку што е можно, такви особини што се препознаваат само од Него, како најчистите огледала, без никаков недостаток што го одразува во себе ликот на Бога Словото што гледа во нив (τοῦ Θεοῦ Λόγου), - [преку Неговите божествени својства, што се манифестира во нив. Во исто време, тие не изгубија ниту едно од своите поранешни својства, во кои обично се наоѓа човечката природа, иако сите тие отстапија место на подобри [својства], исто како што темниот воздух е целосно проникнат со светлина. Апорија 44. Толкување на сјајното лице на Господ 10 Светлината на лицето Господово, која го надмина човечкото блаженство на апостолите 11, е [светлината на] мистериозната негативна теологија (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), според која благословеното и добро Божество е според суштината е супер-неискажливо, супер-непознато и бескрајно над секаква бесконечност. Таа не остави апсолутно никаква трага на разбирање, дури и едноставно, за оние кои дојдоа по Него, без да обезбеди разбирање за тоа како и до кој степен е и Единство и Троица, бидејќи Несоздаденото не може да биде содржано од суштество, а Бесконечното не може да се спознае од оние кои се ограничени со граница. Апорија 45. Толкување на светлите облеки на Господ 12 За возврат, методот на афирмативна [теологија] (τόν καταφατικόν τρόπον) е поделен на [три вида]: според дејството (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Промисла и Суд. А тој [вид] кој со дејство, врз основа на убавината и големината на создавањето, открива дека Бог на сè е Создателот, е означен со светлите облеки Господови, откако претходно ги прими што Господ покажа дека одговараат на видливите суштества. Апорија 46. Друго толкување на [ликот на] Мојсеј 13 А тој [вид] што е според Промислата е назначен преку Мојсеј, бидејќи [Божјата] Промисла со љубов ги ослободува од заблудата оние кои се зафатени со порок и мудро им ги украсува на луѓето начините на преселување од [областа] на материјалното, расипливо и телесно во Божественото, нематеријално, а исто така нетелесно со нив. Апорија 47. Друго толкување на [ликот на] Илија 14 Конечно, тој [тип] што е [заснован на] Судот е назначен преку Илија, бидејќи Судот [Божјиот] со збор и дело казнува едните според нивните заслуги, а другите ги третира како што му доликуваат на секој во согласност со предметот и квалитетот на [неговата] доблест или порок. Значи, сето ова, што [ние] го разгледавме порано во врска со ова место на Светото Писмо, беше историски постигнато од Мојсеј и Илија, секој во свое време, колку што им беше можно, само по себе фигуративно доловувајќи ги божествените дела што се слични на она што [ние] го кажавме претходно во согласност со [посочениот] метод на толкување (κατά τόν) τῆς 5. Апорија 81. На зборовите од проповедта XXVIII на свети Григориј Богослов: „Колку е посовршено Словото (ὁ λόγος) за Бога, толку е потешко да се постигне, бидејќи има многу слаби точки (ἀντιλήψεις) и потешки одлуки“ Ако создаденото е множина, тогаш е, се разбира, различно, ако е само множина. Навистина, невозможно е многу работи да не бидат во исто време различни. Ако многу нешта се различни, тогаш треба да ги препознаеме и различните причини (τούς λόγους), поради кои има суштинско постоење и благодарение на кои, поточно, поради кои е различно она што е различно. На крајот на краиштата, она што е различно не би се разликувало едно од друго доколку не постојат разлики во самите основи (τῶν λόγων), благодарение на кои настанало. Значи, ако сетилата, кои природно ги перцепираат сетилните објекти, како што се асимилирани, нужно произведуваат многу различни перцепции (άντιλήψεις) на она што им е предмет и паѓа под нив; на ист начин, умот, кој природно ги восприема сите начела содржани во постоењето (τῶν λόγων), во чија бесконечност ги созерцува Божествените дејствија (ἐνεργείας Θεοῦ), произведува навистина неограничено мноштво разлики во Божествените дејства (τῶν θείων ἐνεργειῶν), кои тој ги разбира. Во овој случај, тој, природно, нема да има доволно способност и лесен пат на знаење во проучувањето на навистина Постоечкото, бидејќи не може да разбере како Бог, кој навистина не е ништо што постои и во правилна смисла е сè и постои пред сè, престојува и во секој принцип (λόγῳ) на секое постоечко нешто посебно, и во исто време во сите принципи во согласност со коишто постои. Значи, ако секое Божествено дејство (θεία ἐνέργεια), кое одговара на вистинскиот почеток (τον λόγον) 16 само по себе укажува 17 на Бога, кој на посебен начин, холистички и неделиво престојува во секого според одреден почеток (λόγον), тогаш кој може точно да разбере и да каже како Бог е неразделно и неразделно пребива во сите суштества и не се распаѓа во исто време и во секое битие заедно и во исто време. со бесконечната разновидност на суштества во кои Тој е присутен како Постоечки, и не е намален заедно со посебното постоење на поединецот, а исто така не ги брише разликите на суштествата во [Неговиот] обединувачки интегритет, но навистина е Оној Кој е сè во сè, Кој никогаш не е лишен од Неговата неделива едноставност? Последователно, наставникот добро рече дека во зборот (τοῦ λόγου) за Божественото има „многу перцепции“ (ἀντιλήψεις) 18, од кои учиме само дека Бог постои, како и „потешки одлуки“ од кои учиме дека Бог не е, за да ја запреме [нашата] бескорисна и погубна љубопитност се оние кои веруваат дека нивниот разум не може да ги разбере. сфатат 19 дури и последното меѓу нештата според неговиот принцип (λόγον), благодарение на што тој навистина постои и постои. Апорија 154. На зборовите од проповедта LXI на свети Григориј Богослов на Света Педесетница: „[Зашто бројот седум, помножен сам по себе, прави педесет,] му треба само еден ден, кој го додадовме од идниот век, [денот] е и осми и прв, а еден и неуништлив; на крајот на краиштата, следува дека локалниот мир на душата (τόν)20 треба да заврши“ 1). Во Светото писмо, бројот седум, кој се смета само како број, за оние кои ревносно го истражуваат Божественото, има многу мистериозни значења (θεωρίαν) својствени по својата природа. Всушност, тоа означува време, и возраст, и возраст, и движење, и волумен, и мерка, и граница, и промисла и многу повеќе, кога се размислува во согласност со концептот (τόν λόγον) на секој [од нив]. Ако бројот седум се смета за одмор (ἀνάπαυσις) 21, тогаш и тогаш има многу мистериозни знаења кои произлегуваат од него (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Но, за да не се задржувам на секое посебно и да не ги оптоварувам [читателите со долга] дискусија, ќе разговараме за она што ни изгледа повозвишено од останатите. Така, експертите за Божественото велат дека постојат три слики (τρόπους) [за постоењето на суштествата], бидејќи заедничкиот принцип (за λόγος) на целото создавање на рационални (τῶν λογικῶν) ентитети се смета дека содржи [слика на нивното] постоење (τοῦ εἶναι), благосостојба (τοῦ εὖ εὖ εἶναι) (τοῦ εὖ εὖ εἶναι) 22. Првото, [т.е. сликата на] битието, им е дадено на суштествата по суштина; вториот, [т.е. сликата на] благосостојба, им се дава како самодвижечки по волја; а третата, [т.е. сликата на] вечното битие, им беше дадена по благодат. Првата содржи способност (δυνάμεως), втората – активност (ἐνεργείας), а третата – неактивност (ἀργίας). Така, на пример, почетокот (за λόγος) на битието по природа има само способност да дејствува, која не може да ја поседува во целост и совршенство без [учество на] слободна волја. Понатаму, почетокот на благосостојбата поседува само волна активност заснована на природна способност, но не ја поседува оваа способност во целост и интегритет без [присуството на] природата. Конечно, почетокот на вечното битие, кое целосно во себе го опфаќа она што му претходи (т.е. способноста на првото и активноста на второто), не е целосно присутно кај суштествата според природната способност, а исто така не мора воопшто да ја следи слободната волја. Навистина, како е можно оние кои имаат почеток по природа и крај по движење да бидат вечни и немаат ниту почеток ниту крај? Но, тоа (т.е. почеток на вечното битие) е границата што ја прави природата стабилна според способноста, а волјата според дејството, без целосно да го промени ниту за првото, ниту за второто начелото (τόν λόγον) според кое тие постојат и определува за сите векови и времиња. И ова, ми се чини, можеби е мистериозната и благословена сабота и големиот ден за одмор [од] Божествените дела 1), кој, според светиот наратив за потеклото на светот, се покажува дека нема почеток, нема крај, нема потекло. Ова е феноменот на она што го надминува ограничувањето и мерката, по движењето на она што е ограничено со мерка, како и бесконечниот идентитет на она што е незадржливо и неограничено, по количината на она што е обемно и ограничено. Значи, во зависност од тоа дали дејството (ἡ ἐνέργεια) на [нашата] слободна волја да ја искористиме [нејзината] природна способност е природно или неприродно, на крајот ќе се очекува или благословено постоење (τό εὖ εἶναι), или несреќно постоење (τό φεῦ εἶναι), што се однесува на постојаното постоење (τό ἀεί εἶναι од кое било смирено движење на душите). Ова ќе биде „осмиот и првиот, прилично единствен и неуништлив ден“, кој е чист и јасен, и Богојавление (παρουσία), што се случува откако ќе престанат подвижните. А на сите оние кои по слободен избор го искористиле почетокот на [нивното] постоење во согласност со природата, Бог соодветно ќе им се јави во сета нејзина полнота и, преку заедница со Себе, ќе ги обдари со вечно благословено постоење (τό ἀεί εὖ εἶναι), бидејќи само Он во вистинска смисла поседува и битие и благосостојба. А оние кои по своја волја го искористија почетокот на постоењето неприродно, наместо вечно блажено постоење, Он со право ќе ги дарува со вечно несреќно постоење (τό ἀεί φεῦ εἶναι), бидејќи тие веќе нема да можат да ја задржат благосостојбата, бидејќи се противат на неа, и веќе нема да имаат молба по изгледот на она што е апсолутно, Потребно е по природа да им се појавиме на оние кои го бараат [Него]. Пер. од грчки и ком. А. Фокина Превод направен според изданието: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992 год. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. Во „Поглавјата за теологијата и економијата на воплотувањето на Синот Божји“ (I, 2), свети Максим идентификува три главни категории на создаденото постоење, кои делумно се совпаѓаат со овде предложената поделба: суштина, движење и дејство. Со концептот на Бог како Создател е поврзана категоријата суштина, како Обезбедувач - движење, а како Судија - дискриминација. Κατά τήν ἓξιν. Опција: „со поседување“. Ова се однесува на аристотеловските концепти за можност (потенцијалност) и реалност (актуелност). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. Текстот е корумпиран. Во апаратот на J. P. Migne (PG 91. Col. 1135–1136) има несовпаѓање: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Врз основа на ова, предлагаме претпоставка: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. И εἶναι καί σοφόν εἶναι καί ζῶν εἶναι. Свети Максим овде го репродуцира она што настанало во 4 век. доктрина која ги поистоветувала Лицата на Света Троица со трите основни својства на Бог - битието, размислувањето и животот. Во неговото јадро, ова учење, карактеристично првенствено за западните теолози - Мариус Викторинус (види го неговиот Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) и Августин (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) - се заснова на добро познатата „разбирлива тријада“ на нивниот Plaaopht. Свети Максим го репродуцира ова учење повеќе од еднаш (види, на пример, Quaest. ad Thalas. 13; Capita de caritate, II: 29; Capita theologica, II: 1; Ambiqua // PG 91 1113 CD; 1260 D, итн.). Ова може да се должи на влијанието на западната теологија врз него, иако Амбикуа бил напишан од него уште пред да замине на Запад, каде што поминал околу 20 години (прво во Западна Африка (околу 632-645), а потоа во Рим (околу 645-652)). На сличен начин, свети Амвросиј и блажениот Августин во трите дела на филозофијата („филозофијата“) - логиката, физиката и етиката, гледале не само врска со структурата на создадениот свет, туку дури и скриена индикација за самата Света Троица. Види: Свети Амвросиј, Expositio Euangelii одд. Лукам, Пролог, 5; Augustine, De civatate Dei, XI:25. Опција: „зборови за другите“. Спореди: Матеј 17:2. Оваа апорија ја продолжува низата апории (броеви 40–43), во кои се толкува Преображението Господово. Опција: „според вистинско расудување“. Опција: „означува на посебен начин“. Овој збор од свети Григориј Богослов значи „ранливи места“, „тешкотии“, но свети Максим се враќа на првобитното значење. Опција: „вистински да се разбере“. Во Стариот завет, седмиот ден (ἡμέρα ἐβδόμη) се поврзувал со одмор (κατάπαυσις), кога Бог се одморил од своето дело (1. Мој. 2:2–3; 2. Мој. 20:11), и саботата (σάββατον 2. Мој. 20:8–11), иако на хебрејски зборовите „седум“ и „одмор“ имаат различен корен. Тоа се трите најважни категории на антропологијата на свети Максим, кои тој постојано ги спомнува (види: кап. Чар., III. 24–25; кап. Теол., I.56 итн.). Категоријата на битие значи природните способности што ни се дадени, категоријата благосостојба е состојба на доблест и блаженство што ги постигнуваме под услов на слободна волја имплементација на овие способности, а категоријата на постојано битие е состојба на вечно блажено постоење во следниот век. Треба да се напомене дека бидејќи категоријата „благосостојба“ на свети Максим Исповедник има две значења: прво, морално добрата состојба на разумното суштество, остварлива веќе во овој живот, и второ, неговата блажена, среќна состојба, целосно остварлива само во идниот живот, затоа овој термин го преведуваме поинаку.