Sur divers lieux difficiles (apories), 23, ..., 154

Ce fragment contient 7 chapitres sélectionnés (apories) de l'œuvre de saint Maxime le Confesseur « Difficultés de Jean » (environ 628-630 ou jusqu'à 633-634). Les apories présentées couvrent un large éventail de sujets allant de l'ontologie et de l'épistémologie à l'éthique et à l'eschatologie. Aporia 23 est une exposition systématique des méthodes permettant de connaître Dieu à travers l'étude du monde créé. Saint Maxime identifie 5 catégories (types) de contemplation naturelle : essence, mouvement, différence, combinaison et position. Il montre comment chacune de ces catégories nous permet d'approcher la compréhension de Dieu en tant que Créateur, Pourvoyeur, Juge, ainsi que la vertu et l'unité avec Lui. Une attention particulière est accordée à la manière dont, à travers la contemplation de la création, l'esprit humain peut atteindre la connaissance de Dieu et même la ressemblance avec Dieu. Dans Aporia 44-47 Ave. Maxime le Confesseur interprète les événements de la Transfiguration du Seigneur sur le Mont Thabor en utilisant trois aspects de la théologie cataphatique : l'action, la Providence et le Jugement. Le visage radieux du Christ symbolise une théologie apophatique, inaccessible à l'esprit humain. Les vêtements légers du Christ symbolisent l'action de Dieu, manifestée dans la beauté et la grandeur de la création. Le prophète Moïse, apparu lors de la Transfiguration, symbolise la Providence de Dieu, libérant de l'erreur. Le prophète Élie symbolise le jugement de Dieu, récompensant chacun selon ses actes. Dans Aporia, 81 auteurs commentent la déclaration de saint Grégoire le Théologien selon laquelle « plus la parole sur Dieu est parfaite, plus elle est difficile à réaliser ». Il explique cette complexité en disant que la création est multiple et variée, et donc l'esprit qui la perçoit est confronté à un nombre incalculable de perceptions et de raisons différentes. Cependant, Dieu, étant transcendant par rapport à la création, est simultanément présent en tout et en tout particulier, sans être divisé ni dispersé. Par conséquent, connaître Dieu nécessite de surmonter les limites de l’esprit humain. À Aporia, il y a 154 ave. Maxim réfléchit sur la signification symbolique du chiffre « 7 » dans les Saintes Écritures, en le reliant aux concepts de temps, d'âge, de mouvement, de mesure et de providence. Une attention particulière est portée à l’interprétation du « sabbat » comme repos eschatologique des âmes libérées de tout mouvement. Il considère également 3 modes d'être : l'être, le bien-être et l'éternité, en les liant respectivement à la capacité, à l'activité et à l'inactivité. Il explique que le choix d'une personne entre vivre selon la nature et vivre contre la nature détermine son avenir dans la paix éternelle - soit une existence heureuse, soit une existence malheureuse. Le « huitième jour », qui suit les 7 jours de la création, représente un jour éternel de repos et d'union avec Dieu. *Le titre de l'ouvrage en latin est Ambiguorum liber. Table des matières Aporie 23e. Une brève explication des cinq types (τῶν τρόπων) de contemplation naturelle (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44e. Interprétation du visage brillant du Seigneur Aporia 45e. Interprétation des robes lumineuses du Seigneur Aporia 46e. Une autre interprétation de l'[image] de Moïse Aporius 47e. Une autre interprétation de [l'image de] Elijah Aporia 81e. Aux paroles de l'homélie XXVIII de saint Grégoire le Théologien : « Plus la parole (ὁ λόγος) sur Dieu est parfaite, plus elle est difficile à réaliser, car elle comporte de nombreux points vulnérables (ἀντιλήψεις) et des décisions plus difficiles » Aporie 154e. Aux paroles de l'homélie LXI de saint Grégoire le Théologien à l'occasion de la Sainte Pentecôte : « [Car le nombre sept multiplié par lui-même fait cinquante,] n'ayant besoin que d'un jour, que nous avons ajouté du siècle futur, [le jour] est à la fois le huitième et le premier, plutôt un et indestructible ; après tout, il s'ensuit que la paix locale (τόν σαββατισμόν) des âmes doit cesser. là. » Aporie le 23. Une brève explication des cinq types (τῶν τρόπων) de contemplation naturelle (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Considérons en outre les concepts (τους λόγους), certes finis et accessibles à nous, dont le maître est la création elle-même, ainsi que les cinq types (τους τρόπους) de contemplation qui leur sont associés, avec lesquels les saints partageaient la création et recueillaient pieusement les principes mystérieux qu'elle contenait (τους λόγους), le divisant en essence, mouvement et différence, ainsi qu'en combinaison et position 2. Selon eux, trois d'entre eux sont principalement destinés et conduisent à la connaissance de Dieu : celui [type] qui est par essence, celui qui est par mouvement et celui qui est par différence. Grâce à eux, Dieu se fait connaître aux personnes qui collectent Ses manifestations à partir des choses existantes en tant que Créateur, Pourvoyeur et Juge 3. Et deux [autres types] conduisent à la vertu et à la parenté (την οἰκείωσιν) avec Dieu : celui [type] qui est par combinaison, et celui qui est par position. Formé par eux, l'homme deviendrait un dieu (θεός γίνηται), expérimentant à partir de l'existence qu'il est un dieu, comme s'il contemplait avec son esprit toute la manifestation de Dieu selon sa bonté et imprimant en lui avec son esprit cette Théophanie dans toute sa pureté. Car ce qu'il est naturel qu'un esprit pur contemple avec une connaissance pieuse, il peut l'expérimenter, se mettant ainsi dans un état 4 grâce à la vertu. 2). Ainsi, par exemple, l'essence est le professeur de théologie, à l'aide duquel nous, recherchant la cause première de l'existence, en apprenons qu'elle existe, mais sans chercher à savoir ce qu'elle est dans son essence, puisque dans l'existence il n'y a aucun signe qui l'exprime (ἐμφάσεως προβολή), par lequel nous nous rapprocherions au moins d'elle, comme par les effets de la cause. Le mouvement révèle la [Divine] Providence de l'existence, à l'aide de laquelle nous, contemplant l'identité [de soi] immuable en essence [et] apparence et la gestion impeccable de chacune des choses créées, imaginons dans l'esprit Celui qui, dans une unité ineffable, contient et préserve tout clairement séparé les uns des autres selon les principes (λόγους) selon lesquels chaque chose individuelle est née. La différence pointe vers le Jugement [Divin], grâce auquel nous, basés sur la présence en chaque être d'une capacité naturelle correspondant au sujet de l'essence, apprenons que Dieu est le distributeur omniscient des principes (τῶν λόγον) de chaque chose individuelle. Je veux dire la Providence de l'esprit (πρόωοιαν νοῦ) - non celle qui convertit et, pour ainsi dire, organise la conversion de ceux qui sont prévus de ce qui ne devrait pas à ce qui devrait, mais celle qui contient le monde entier et le préserve conformément aux principes (λόγους) selon lesquels le monde est originellement né. Et le Jugement [je veux dire] n'est pas celui qui éduque et, pour ainsi dire, punit ceux qui pèchent, mais celui qui est la répartition protectrice et délimitatrice des choses existantes, selon laquelle toute chose créée, en unité avec les principes (τοῖς λόγοις) par lesquels elle est née, reste inébranlable en accord inébranlable avec la loi consistant en son identité naturelle, telle que le Créateur l'a initialement déterminée et réalisée par rapport à chaque chose individuelle ce qu'elle devrait être, ce qu'elle devrait être, comment elle devrait être et ce qu'elle devrait être. Après tout, il y en a aussi d'autres appelés Providence et Jugement, qui sont étroitement liés aux aspirations de notre volonté. Après tout, de diverses manières, ils nous détournent du mal et nous tournent sagement vers le bien, et nous délivrent également du mal passé, présent et futur, en dirigeant ce qui n'est pas en notre pouvoir contre ce qui est en notre pouvoir. Cependant, je ne veux pas dire par là qu’il existe des métiers et des tribunaux différents. Car je sais que dans la possibilité (κατά τήν δύναμιν) il y a une seule et même Providence et un seul et même Jugement, mais il a des effets différents et variés (τήν ἐνέργειαν) 5 par rapport à nous. 3). De plus, la combinaison ou la connexion (σύνυεσιν) de l'existence est un symbole de notre volonté (γνώμης). En fait, notre volonté, après s'être mêlée aux vertus et les avoir mélangées à elle-même, crée elle-même l'ordre le plus divin (κόσμον) dans [notre] esprit. Enfin, la situation est un enseignant de la disposition appropriée à notre volonté, puisqu'elle doit s'accrocher fermement à une bonne décision, l'ordonner par le raisonnement 6 et, quelles que soient les circonstances, n'accepter absolument aucun changement qui s'écarte d'une base conforme à la raison. Ayant, à leur tour, lié la [catégorie de] position au mouvement, et la [catégorie de] combinaison à la différence, [les saints] ont inséparablement divisé l'hypostase de toutes choses en essence, différence et mouvement. De plus, remarquant que par un raisonnement habile associé à la représentation (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ), la Cause est contemplée dans ses effets de diverses manières, ils comprirent pieusement qu'Elle est existante, sage et vivante 7 . Et de là, ils apprirent la doctrine divinement parfaite et salvatrice (λόγον) sur le Père, le Fils et le Saint-Esprit, selon laquelle ils furent non seulement mystérieusement éclairés sur (τόν λόγον) que la Cause [du monde] existe simplement, mais furent également initiés à l'image de Son être (τόν τῆν). ὑπάρξεως τρόπον). Et encore, après avoir examiné toute la création du point de vue d'une seule position, ils réduisirent les cinq types de contemplation mentionnés à trois, sachant, à partir du ciel, de la terre et de ce qu'il y a entre eux, que la création, selon son propre principe (τῷ λόγῳ), est un enseignant de sagesse morale, naturelle et théologique 8. 4). De plus, après avoir considéré la création du point de vue d'une seule différence, c'est-à-dire basée sur l'englobant et le contenu (je veux dire le ciel et ce qu'il contient), ils ont réduit ces trois types à deux : la sagesse et la philosophie. En effet, la première embrasse et accepte en elle toutes les images pieuses qui s'expriment magnifiquement à son sujet (τούς τρόπους), et contient aussi en elle les principes mystérieux et naturels (τους λόγους) des autres 9 . La seconde unit moralité et volonté, action et contemplation, vertu et connaissance, et par ressemblance relative (οἰκειότητι σχετικῇ) monte à la sagesse comme cause première. Finalement, ayant considéré la création du point de vue d'une seule combinaison, c'est-à-dire la connexion harmonieuse du monde entier, et à travers toutes les choses ineffablement liées qui forment un seul monde, ayant connu l'unique Verbe Créateur (Λόγον), qui relie et combine les parties à la fois avec le tout et entre elles, ils ont conclu ces deux types en un seul type de contemplation (ἓνα θεωρίας τρόπον). Conformément à elle, à travers les principes contenus dans l'existence (τῶν λόγον), d'un simple regard de leur esprit, ayant été transportés à la Cause Première et attachés à Elle seule comme à celle qui rassemble et attire à soi tout ce qui en est sorti, ils ne sont plus dispersés dans les principes privés (τοῖς λόγοις) de tout ce qu'ils ont dépassé. Enfin, parce qu'ils sont parvenus, sur la base d'une observation précise des êtres, à la ferme conviction qu'un seul Dieu existe au sens propre, qu'Il est l'essence et le mouvement des êtres, la différence claire des différents, la connexion indissoluble de l'Uni, le fondement inébranlable du posé et de la Cause Première en général de toute essence, mouvement et différence de quelque manière que ce soit imaginable, ainsi que de leur combinaison et de leur position, ils ont sagement, par une similitude exacte, supporté la mystérieuse contemplation de l'âge sensible sur le monde spirituel créé dans l'Esprit par les vertus. 5). [Ainsi, les saints], selon cette contemplation, ayant réduit les types mentionnés à un seul, dans la mesure du possible, ont imprimé en eux le seul Mot (τόν Λόγον), qui par divers types de vertus remplit complètement l'essence du monde rationnel et volontaire. Ayant dépassé tous les principes (τούς λόγους) de l'existence et même les vertus elles-mêmes, ou plutôt, ils sont montés avec eux dans l'ignorance (ἀγνώστως) jusqu'à la Parole toute essentielle et toute bonne (τόν Λόγον), qui dépasse ces principes auxquels ils sont réduits et d'où ils sont issus. leur propre existence. S'étant complètement unis à Lui, dans la mesure où leur capacité naturelle inhérente le permettait, [les saints] ont reçu de Lui, dans la mesure du possible, de telles qualités qu'ils sont connaissables par Lui seul, comme les miroirs les plus purs, sans aucun défaut reflétant en eux l'image de Dieu le Verbe les regardant (τοῦ Θεοῦ Λόγου), - [l'image] manifestée en eux à travers ses propriétés divines. En même temps, ils n'ont perdu aucune de leurs anciennes propriétés, dans lesquelles se trouve habituellement la nature humaine, bien qu'ils aient tous cédé la place à de meilleures [propriétés], tout comme l'air sombre est entièrement imprégné de lumière. Aporie 44e. Interprétation de la face lumineuse du Seigneur 10 La lumière du visage du Seigneur, qui a vaincu la félicité humaine des Apôtres 11, est [la lumière de] une mystérieuse théologie négative (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), selon laquelle la Divinité bienheureuse et bonne est selon l'essence, il est super-ineffable, super-inconnaissable et infiniment au-delà de tout infini. Il n'a laissé absolument aucune trace de compréhension, même simple, à ceux qui l'ont suivi, sans fournir à aucun des existants une compréhension de comment et dans quelle mesure Il est à la fois Unité et Trinité, puisque l'Incréé ne peut être contenu par une créature, et l'Infini ne peut être connu par ceux qui sont limités par une limite. Aporie 45e. Interprétation des robes lumineuses du Seigneur 12 À son tour, la méthode de [théologie] affirmative (τόν καταφατικόν τρόπον) est divisée en [trois types] : selon l'action (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), la Providence et le Jugement. Et cette [espèce] qui par l'action, sur la base de la beauté et de la grandeur de la création, révèle que le Dieu de tous est le Créateur, est désignée par les robes lumineuses du Seigneur, ayant préalablement reçu lesquelles le Seigneur a montré qu'elles correspondent aux créatures visibles. Aporie 46ème. Une autre interprétation de [l'image de] Moïse 13 Et cette [espèce] qui est selon la Providence est désignée par Moïse, car la Providence [de Dieu] libère avec amour de l'erreur ceux qui sont engloutis dans le vice, et décore sagement pour les hommes les voies de transmigration du [domaine] du [domaine] du matériel, corruptible et corporel au Divin, immatériel et incorporel, et les renforce également habilement avec les lois divines. Aporie 47e. Une autre interprétation de [l'image d'] Élie 14 Enfin, ce [type] qui est [basé sur] le jugement est désigné par Élie, puisque le jugement [de Dieu] en paroles et en actes punit les uns selon leurs mérites, et traite les autres comme il convient à chacun selon le sujet et la qualité de [sa] vertu ou vice. Ainsi, tout cela, que [nous] avons considéré plus tôt en relation avec ce lieu de l'Écriture Sainte, a été historiquement accompli par Moïse et Élie, chacun à son époque, dans la mesure où cela leur était possible, capturant eux-mêmes de manière figurative des actes divins similaires à ce que [nous] avons dit plus tôt conformément à la méthode d'interprétation [indiquée] (κατά τόν τῆς θεωρίας τρόπον) 15 . Aporie 81e. Aux paroles de l'homélie XXVIII de saint Grégoire le Théologien : « Plus la Parole (ὁ λόγος) sur Dieu est parfaite, plus elle est difficile à réaliser, car elle comporte de nombreux points faibles (ἀντιλήψεις) et des décisions plus difficiles » Si ce qui est créé est pluriel, alors c’est bien sûr différent, pour peu qu’il soit pluriel. En effet, il est impossible que plusieurs choses ne soient pas différentes à la fois. Si beaucoup de choses sont différentes, alors nous devons aussi reconnaître les différentes raisons (τούς λόγους), en raison desquelles elles ont une existence essentielle et grâce auxquelles, ou plutôt en raison de quoi, ce qui est différent est différent. Après tout, ce qui est différent ne différerait pas les uns des autres s’il n’y avait pas de différences dans les fondements mêmes (τῶν λόγων), grâce auxquels cela est né. Ainsi, si les sens, qui perçoivent naturellement les objets sensoriels, à mesure qu'ils sont assimilés, produisent nécessairement de nombreuses perceptions différentes (άντιλήψεις) de ce qui leur est soumis et relève d'eux ; de même, l'esprit, qui perçoit naturellement tous les principes contenus dans l'existence (τῶν λόγων), dans l'infinité desquels il contemple les actions divines (ἐνεργείας Θεοῦ), produit une multitude vraiment illimitée de différences dans les actions divines (τῶν θείων). ἐνεργειῶν), qu'il comprend. Dans ce cas, il n'aura naturellement pas une capacité suffisante et un chemin facile de connaissance dans l'étude de l'Existant véritable, puisqu'il ne peut pas comprendre comment Dieu, qui n'est vraiment rien qui existe et qui, au sens propre, est tout et existe au-dessus de tout, réside à la fois dans chaque principe (λόγῳ) de chaque chose existante séparément, et en même temps dans tous les principes (λόγοις), selon lesquels tout existe. Ainsi, si chaque action divine (θεία ἐνέργεια), correspondant au véritable commencement (τον λόγον) 16 en elle-même, pointe 17 vers Dieu, qui d'une manière particulière, holistique et indivisible réside en chacun selon un certain commencement (λόγον), alors qui peut comprendre et dire avec précision comment Dieu est indivisible et demeure inséparablement dans tous les êtres ensemble et en même temps dans chaque être séparément, et en même temps ne se dissipe pas avec la diversité infinie des êtres dans lesquels Il est présent comme l'Existant, et ne se réduit pas avec l'existence particulière de l'individu, et n'efface pas non plus les différences des êtres dans [Son] intégrité unificatrice, mais est vraiment Celui qui est tout en tous, Qui n'est jamais privé de Son indivisible simplicité ? Par conséquent, le professeur a bien dit que dans le mot (τοῦ λόγου) sur le Divin, il y a « de nombreuses perceptions » (ἀντιλήψεις) 18, à partir desquelles nous apprenons seulement que Dieu existe, ainsi que « des décisions plus difficiles » à partir desquelles nous apprenons que Dieu n'est pas, pour arrêter [notre] curiosité inutile et pernicieuse sont ceux qui croient que Dieu est compréhensible aux vaines inventions de leur raison, à l'aide desquelles ils ne peuvent pas comprendre même la dernière des choses selon son principe (λόγον), grâce auquel elle est et existe vraiment. Aporie 154e. Aux paroles de l'homélie LXI de saint Grégoire le Théologien à l'occasion de la Sainte Pentecôte : « [Car le nombre sept multiplié par lui-même fait cinquante,] n'ayant besoin que d'un jour, que nous avons ajouté du siècle futur, [le jour] est à la fois le huitième et le premier, plutôt un et indestructible ; après tout, il s'ensuit que la paix locale (τόν σαββατισμόν) des âmes doit cesser. là"20 1). Dans les Saintes Écritures, le nombre sept, considéré uniquement comme un nombre, pour ceux qui explorent assidûment le Divin, a de nombreuses significations mystérieuses (θεωρίαν) qui lui sont inhérentes par nature. En fait, il désigne le temps, et l'âge, et les âges, et le mouvement, et le volume, et la mesure, et la limite, et la providence, et bien plus encore, lorsqu'on le contemple conformément au concept (τόν λόγον) de chacun d'eux. Si le nombre sept est considéré comme le repos (ἀνάπαυσις) 21, alors même dans ce cas, il contient de nombreuses connaissances mystérieuses (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Mais pour ne pas m'attarder sur chacun séparément et n'alourdir [les lecteurs d'une longue] discussion, nous discuterons de ce qui nous semble plus sublime que le reste. Ainsi, les experts du Divin disent qu'il y a trois images (τρόπους) [de l'existence des êtres], puisque le principe commun (à propos de λόγος) de toute la création des entités rationnelles (τῶν λογικῶν) est considéré comme contenant [l'image de leur] existence (τοῦ). εἶναι), bien-être (τοῦ εὖ εἶναι) et éternel-être (τοῦ άεί εἶναι) 22. La première, [c'est-à-dire l'image de] l'être, est donnée aux êtres par essence ; la seconde, [c'est-à-dire l'image du] bien-être, leur est donnée comme se déplaçant à volonté ; et la troisième, [c'est-à-dire l'image de] l'être éternel, leur fut donnée par grâce. Le premier contient la capacité (δυνάμεως), le second – l'activité (ἐνεργείας) et le troisième – l'inactivité (ἀργίας). Ainsi, par exemple, le commencement (à propos de λόγος) de l'être par nature n'a que la capacité d'agir, qu'il ne peut posséder dans son intégralité et sa perfection sans [la participation du] libre arbitre. De plus, le début du bien-être ne possède qu'une activité volontaire basée sur la capacité naturelle, mais ne possède pas cette capacité dans son intégralité et son intégrité sans [la présence de] la nature. Enfin, le début de l'être éternel, qui embrasse entièrement en lui ce qui le précède (c'est-à-dire la capacité du premier et l'activité du second), n'est pas pleinement présent dans les êtres selon la capacité naturelle, et ne suit pas non plus nécessairement le libre arbitre. En effet, comment est-il possible que ceux qui ont un commencement par nature et une fin par mouvement soient éternels et n’aient ni commencement ni fin ? Mais elle (c'est-à-dire le commencement de l'être éternel) est la limite qui rend la nature stable selon la capacité et la volonté selon l'action, sans changer complètement ni pour le premier ni pour le second le principe (τόν λόγον) selon lequel elles existent, et déterminant pour tous tous les âges et tous les temps. Et ceci, me semble-t-il, est peut-être le samedi mystérieux et béni, et le grand jour de repos [des] œuvres divines 1), qui, selon le récit sacré de l'origine du monde, s'avère n'avoir ni commencement, ni fin, ni origine. C'est le phénomène de ce qui dépasse la limite et la mesure, après le mouvement de ce qui est limité par la mesure, ainsi que l'identité infinie de ce qui est incontrôlable et illimité, après la quantité de ce qui est vaste et limité. Ainsi, selon que l'action (ἡ ἐνέργεια) de [notre] libre arbitre d'utiliser [sa] capacité naturelle est naturelle ou non naturelle, on s'attendra à la fin soit à une existence bénie (τό εὖ εἶναι), soit à une existence malheureuse (τό φεῦ εἶναι), qui fait référence à existence éternelle (τό ἀεί εἶναι), dans laquelle les âmes qui se sont calmées de tout mouvement « subsistent ». Ce sera le « huitième et premier jour, plutôt unique et indestructible », qui est pur et clair, et l'Épiphanie (παρουσία), qui a lieu après l'arrêt de ceux qui sont en mouvement. Et à tous ceux qui, par libre choix, ont profité du début de [leur] existence conformément à la nature, Dieu apparaîtra à juste titre dans toute sa plénitude et, par la communion avec Lui, les dotera d'une existence éternellement bénie (τό ἀεί εὖ εἶναι), puisque Lui seul, au sens propre du terme, possède à la fois l'être et le bien-être. Et ceux qui, de leur propre volonté, ont profité contre nature du début de [leur] existence, au lieu d'une existence éternellement heureuse, Il les dotera à juste titre d'une existence éternellement malheureuse (τό ἀεί φεῦ εἶναι), car ils ne pourront plus contenir le bien-être, puisqu'ils s'y opposent, et n'auront plus absolument aucun mouvement après l'apparition du Requis. Un, selon lequel le Requis Il est par nature d'apparaître à ceux qui [Le cherchent]. Par. du grec et comm. A. Fokina Traduction faite d'après l'édition : ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. Dans les « Chapitres sur la théologie et l'économie de l'incarnation du Fils de Dieu » (I, 2), saint Maxime identifie trois catégories principales de l'existence créée, qui coïncident en partie avec la division proposée ici : l'essence, le mouvement et l'action. Au concept de Dieu en tant que Créateur est associée la catégorie de l'essence, en tant que Fournisseur - le mouvement et en tant que Juge - la discrimination. C'est vrai. Option : « par possession ». Cela fait référence aux concepts aristotéliciens de possibilité (potentialité) et de réalité (actualité). Il s'agit d'une solution à votre problème. Le texte est corrompu. Dans l'appareil de J. P. Migne (PG 91. Col. 1135-1136), il y a une divergence : εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Sur cette base, nous proposons une conjecture : τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Il s'agit d'une solution à votre problème. Saint Maxime reproduit ici ce qui s'est produit au IVe siècle. une doctrine qui identifiait les Personnes de la Sainte Trinité aux trois propriétés principales de Dieu : l'être, la pensée et la vie. À la base, cet enseignement, caractéristique principalement des théologiens occidentaux - Marius Victorinus (voir son Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) et Augustin (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) - est basé sur la célèbre « triade intelligible » de leur dialogue platonicien Sophist (249a). Saint Maxime reproduit plus d'une fois cet enseignement (voir, par exemple, Quaest. ad Thalas. 13 ; Capita de caritate, II : 29 ; Capita theologica, II : 1 ; Ambiqua // PG 91 1113 CD ; 1260 D, etc.). Cela peut être dû à l'influence de la théologie occidentale sur lui, bien qu'Ambicua ait été écrit par lui avant même de partir pour l'Occident, où il a passé environ 20 ans (d'abord en Afrique de l'Ouest (environ 632-645), puis à Rome (environ 645-652)). De la même manière, saint Ambroise et le bienheureux Augustin voyaient dans les trois parties de la philosophie (« philosophie ») - logique, physique et éthique - non seulement un lien avec la structure du monde créé, mais même une indication cachée de la Sainte Trinité elle-même. Voir : Saint Ambroise, Expositio Euangelii sec. Lucam, Prologue, 5 ; Augustin, De civatate Dei, XI : 25. Option : « mots sur les autres ». Comparez : Matthieu 17 : 2. Cette aporie poursuit une série d'apories (numéros 40 à 43), dans lesquelles la Transfiguration du Seigneur est interprétée. Option : « selon un raisonnement vrai ». Option : « indique d'une manière particulière ». Ce mot de saint Grégoire le Théologien signifie « lieux vulnérables », « difficultés », mais saint Maxime revient à son sens originel. Option : « pour vraiment comprendre ». Dans l'Ancien Testament, le septième jour (ἡμέρα ἐβδόμη) était associé au repos (κατάπαυσις), lorsque Dieu se reposait de son travail (Gen. 2 :2-3 ; Ex. 20 :11), et au sabbat (σάββατον Ex. 20 :8-11), bien qu'en hébreu le les mots « sept » et « repos » ont des racines différentes. Ce sont les trois catégories les plus importantes de l'anthropologie de saint Maxime, qui sont mentionnées par lui à plusieurs reprises (voir : Cap. Char., III. 24-25 ; Cap. Theol., I.56, etc.). La catégorie de l'être désigne les capacités naturelles qui nous sont données, la catégorie du bien-être est l'état de vertu et de félicité que nous atteignons sous réserve de la mise en œuvre libre de ces capacités, et la catégorie de l'être éternel est l'état d'existence éternellement heureuse au siècle prochain. Il convient de noter que puisque la catégorie de « bien-être » de saint Maxime le Confesseur a deux significations : premièrement, l'état moralement bon d'une créature rationnelle, réalisable déjà dans cette vie, et deuxièmement, son état de bonheur et de bonheur, pleinement réalisable uniquement dans la vie future, c'est pourquoi nous traduisons ce terme différemment.