Sobre varios lugares difíciles (aporías), 23, ..., 154

Este fragmento contiene 7 capítulos (aporías) seleccionados de la obra de San Máximo el Confesor “Dificultades para Juan” (alrededor de 628-630 o hasta 633-634). La aporía presentada cubre una amplia gama de temas, desde ontología y epistemología hasta ética y escatología. Aporia 23 es una exposición sistemática de métodos para conocer a Dios a través del estudio del mundo creado. St. Maxim identifica 5 categorías (tipos) de contemplación natural: esencia, movimiento, diferencia, combinación y posición. Muestra cómo cada una de estas categorías permite acercarse a la comprensión de Dios como Creador, Proveedor, Juez, así como a la virtud y la unidad con Él. Se presta especial atención a cómo, a través de la contemplación de la creación, la mente humana puede alcanzar el conocimiento de Dios e incluso la semejanza con Dios. En Aporia 44-47 Ave. Máximo el Confesor interpreta los acontecimientos de la Transfiguración del Señor en el Monte Tabor utilizando tres aspectos de la teología catafática: acción, Providencia y Juicio. El rostro radiante de Cristo simboliza una teología apofática, inalcanzable para la mente humana. Las vestiduras ligeras de Cristo simbolizan la acción de Dios, manifestada en la belleza y grandeza de la creación. El profeta Moisés, que apareció durante la Transfiguración, simboliza la Providencia de Dios que libera del error. El profeta Elías simboliza el Juicio de Dios, recompensando a cada uno según sus obras. En Aporia, 81 autores comentan la afirmación de San Gregorio el Teólogo de que “cuanto más perfecta es la palabra sobre Dios, más difícil es cumplirla”. Explica esta complejidad diciendo que la creación es múltiple y variada, y por tanto la mente que la percibe se enfrenta a un número innumerable de percepciones y razones diferentes. Sin embargo, Dios, al ser trascendente en relación con la creación, está simultáneamente presente en todo y en todo lo particular, sin estar dividido ni disperso. Por tanto, conocer a Dios requiere superar las limitaciones de la mente humana. En Aporia hay 154 av. Maxim reflexiona sobre el significado simbólico del número “7” en las Sagradas Escrituras, relacionándolo con los conceptos de tiempo, edad, movimiento, medida y providencia. Se presta especial atención a la interpretación del “sábado” como reposo escatológico de las almas liberadas de todo movimiento. También considera 3 modos de ser: ser, bienestar y siempre ser, vinculándolos con la capacidad, la actividad y la inactividad, respectivamente. Explica que la elección de una persona entre vivir según la naturaleza o vivir en contra de la naturaleza determina su futuro en paz eterna: ya sea una existencia dichosa o una existencia infeliz. El “octavo día”, después de los 7 días de la creación, representa un día eterno de descanso y unión con Dios. *El título de la obra en latín es Ambiguorum liber. Contenido Aporía 23. Una breve explicación de los cinco tipos (τῶν τρόπων) de contemplación natural (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44. Interpretación del rostro resplandeciente del Señor Aporia 45. Interpretación de las vestiduras brillantes del Señor Aporia 46. Otra interpretación de la [imagen] de Moisés Aporio 47. Otra interpretación de [la imagen de] Elijah Aporia 81. A las palabras de la Homilía XXVIII de San Gregorio el Teólogo: “Cuanto más perfecta es la palabra (ὁ λόγος) sobre Dios, más difícil es de lograr, ya que tiene muchos puntos vulnerables (ἀντιλήψεις) y decisiones más difíciles” Aporía 154. A las palabras de la Homilía LXI de San Gregorio el Teólogo sobre el Santo Pentecostés: “[Porque el número siete, multiplicado por sí mismo, da cincuenta,] necesitando sólo un día, que añadimos del siglo futuro, [el día] es a la vez el octavo y el primero, más bien uno e indestructible; después de todo, se sigue que la paz local (τόν σαββατισμόν) de las almas debe terminar allí”. Aporía 23. Una breve explicación de los cinco tipos (τῶν τρόπων) de contemplación natural (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Además, consideremos los conceptos (τους λόγους), por supuesto, finitos y accesibles para nosotros, cuyo maestro es la creación misma, así como los cinco tipos (τους τρόπους) asociados a ellos, con los que los santos dividieron la creación y recogieron piadosamente los misteriosos principios contenidos en ella (τους). λόγους), dividiéndolo en esencia, movimiento y diferencia, así como combinación y posición 2. Según ellos, tres de ellos están destinados principalmente y conducen al conocimiento de Dios: el [tipo] que es por esencia, el que es por movimiento y el que es por diferencia. Gracias a ellos, Dios se hace conocido por las personas que recogen Sus manifestaciones de las cosas existentes como Creador, Proveedor y Juez 3. Y dos [otros tipos] conducen a la virtud y al parentesco (την οἰκείωσιν) con Dios: el [tipo] que es por combinación, y el que es por posición. Formado por ellos, el hombre se convertiría en dios (θεός γίνηται), experimentando sobre la base de la existencia que es un dios, como si contemplara con su mente toda la manifestación de Dios según su bondad e imprimiera en sí mismo con su mente esta Teofanía en toda su pureza. Porque lo que es natural para una mente pura contemplar con conocimiento piadoso, puede experimentarlo, llegando así a un estado 4 gracias a la virtud. 2). Así, por ejemplo, la esencia es la maestra de teología, con la ayuda de la cual nosotros, buscando la Causa Primera de la existencia, aprendemos de ella que ella existe, pero sin intentar saber qué es en su esencia, ya que en la existencia no hay ningún signo que la exprese (ἐμφάσεως προβολή), a través del cual al menos nos acercaríamos a ella, como a través de los efectos a la causa. El movimiento revela la Providencia [Divina] de la existencia, con cuya ayuda nosotros, contemplando la [auto]identidad inmutable en esencia [y] apariencia y el manejo impecable de cada una de las cosas creadas, imaginamos en la mente a Aquel que, en unidad inefable, contiene y preserva todo claramente separado entre sí según aquellos principios (λόγους) según los cuales surgió cada cosa individual. La diferencia apunta al Juicio [Divino], gracias al cual nosotros, a partir de la presencia en cada ser de una habilidad natural correspondiente al sujeto de la esencia, aprendemos que Dios es el omnisapiente distribuidor de principios (τῶν λόγον) de cada cosa individual. Me refiero a la Providencia de la mente (πρόωοιαν νοῦ), no la que convierte y, por así decirlo, organiza la conversión de los provistos de lo que no debería a lo que debería, sino la que contiene el mundo entero y lo preserva de acuerdo con aquellos principios (λόγους) según los cuales el mundo surgió originalmente. Y el Juicio [quiero decir] no es el que educa y, por así decirlo, castiga a los que pecan, sino el que es la distribución protectora y delimitadora de las cosas existentes, según la cual toda cosa creada, en unidad con aquellos principios (τοῖς λόγοις) por los cuales surgió, permanece inquebrantable en acuerdo inquebrantable con la ley que consiste en su identidad natural, tal como el Creador originalmente determinó y realizó en relación con cada individuo. cosa que debería ser, qué debería ser, cómo debería ser y qué debería ser. Al fin y al cabo, también existen otras llamadas Providencia y Juicio, que están íntimamente relacionadas con las aspiraciones de nuestra voluntad. Después de todo, de diversas maneras nos alejan del mal y sabiamente nos vuelven al bien, y también nos liberan del mal pasado, presente y futuro, dirigiendo lo que no está en nuestro poder contra lo que está en nuestro poder. Sin embargo, con esto no quiero decir que existan diferentes oficios y tribunales. Porque sé que en la posibilidad (κατά τήν δύναμιν) hay una misma Providencia y un mismo Juicio, pero tiene efectos diferentes y variados (τήν ἐνέργειαν) 5 con respecto a nosotros. 3). Además, la combinación o conexión (σύνυεσιν) de la existencia es un símbolo de nuestra voluntad (γνώμης). De hecho, nuestra voluntad, habiéndose mezclado con las virtudes y mezclándolas consigo misma, crea ella misma el orden más divino (κόσμον) en [nuestra] mente. Finalmente, la situación es maestra de la disposición propia de nuestra voluntad, ya que debe aferrarse firmemente a una buena decisión, ordenándola mediante el razonamiento 6 y, cualesquiera que sean las circunstancias, no aceptar absolutamente ningún cambio que se desvíe de una base coherente con la razón. Habiendo, a su vez, vinculado la [categoría de] posición con el movimiento, y la [categoría de] combinación con la diferencia, [los santos] dividieron inseparablemente la hipóstasis de todas las cosas en esencia, diferencia y movimiento. Además, al notar que mediante hábiles razonamientos asociados a la representación (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ), la Causa es contemplada en sus efectos de diversas maneras, comprendieron piadosamente que Ella existe, es sabia y vive 7 . Y de esto aprendieron la doctrina divinamente perfecta y salvadora (λόγον) sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, según la cual no sólo fueron iluminados misteriosamente acerca de (τόν λόγον) que la Causa [del mundo] simplemente existe, sino que también fueron iniciados en la imagen de Su ser (τόν τῆν). ὑπάρξεως τρόπον). Y nuevamente, habiendo examinado toda la creación desde el punto de vista de una sola posición, redujeron los cinco tipos de contemplación mencionados a tres, sabiendo desde la base del cielo, de la tierra y de lo que hay entre ellos, que la creación, según su propio principio (τῷ λόγῳ), es maestra de sabiduría moral, natural y teológica 8. 4). Además, considerando la creación desde el punto de vista de una sola diferencia, es decir, basada en lo que abarca y lo contenido (me refiero al cielo y lo que hay dentro de él), redujeron estos tres tipos a dos: la sabiduría y la filosofía. De hecho, el primero abraza y acepta en sí todas las imágenes piadosas que de él se expresan magníficamente (τούς τρόπους), y contiene también en sí los principios misteriosos y naturales (τους λόγους) de los demás 9 . El segundo une moralidad y voluntad, acción y contemplación, virtud y conocimiento, y por relativa semejanza (οἰκειότητι σχετικῇ) asciende a la sabiduría como su primera causa. Finalmente, considerando la creación desde el punto de vista de una sola combinación, es decir, la conexión armoniosa del mundo entero, y a través de todas las cosas inefablemente conectadas que forman un mundo, habiendo conocido la única Palabra Creadora (Λόγον), que conecta y combina las partes tanto con el todo como entre sí, concluyeron estos dos tipos en un solo tipo de contemplación (ἓνα θεωρίας τρόπον). De acuerdo con ello, a través de los principios contenidos en la existencia (τῶν λόγον), con una simple mirada de su mente, habiendo sido transportados a la Causa Primera y unidos a Ella sola como quien reúne y atrae hacia sí todo lo que de Ella proviene, ya no están dispersos en principios privados (τοῖς λόγοις) de todo lo que superaron. Finalmente, debido a que, sobre la base de una observación precisa de los seres, llegaron a la firme convicción de que sólo existe un Dios en el sentido propio, que Él es la esencia y el movimiento de los seres, la clara diferencia de los diferentes, la conexión indisoluble de los unidos, el fundamento inquebrantable de lo puesto y la Primera Causa en general de toda esencia, movimiento y diferencia, así como de combinación y posición, en cualquier forma concebible, ellos, por exacta semejanza, soportaron sabiamente la misteriosa contemplación de la era sensible en el mundo espiritual. mundo creado en el Espíritu por las virtudes. 5). [Entonces, los santos], según esta contemplación, habiendo reducido los tipos mencionados a uno, en la medida de lo posible, imprimieron en sí mismos la única Palabra (τόν Λόγον), que mediante varios tipos de virtudes cumple completamente la esencia del mundo racional y volitivo. Habiendo superado todos los principios (τούς λόγους) de la existencia e incluso las virtudes mismas, o mejor dicho, junto con ellas, en la ignorancia (ἀγνώστως) ascendieron al Verbo omniesencial y bondadoso (τόν Λόγον), que supera estos principios, a los que se reducen y de los cuales tienen su propia existencia. Habiéndose unido completamente a Él, en la medida en que lo permitía su capacidad natural inherente, [los santos] recibieron de Él, en la medida de lo posible, cualidades tales que son reconocibles sólo por Él, como los espejos más puros, sin ningún defecto que refleje en sí mismos la imagen de Dios, el Verbo que mira en ellos (τοῦ Θεοῦ Λόγου), - [la imagen] manifestada en ellos a través de Sus propiedades Divinas. Al mismo tiempo, no perdieron ninguna de las propiedades anteriores, en las que generalmente se encuentra la naturaleza humana, aunque todas dieron paso a [propiedades] mejores, así como el aire oscuro está completamente impregnado de luz. Aporía 44. Interpretación del rostro resplandeciente del Señor 10 La luz del rostro del Señor, que venció la bienaventuranza humana de los Apóstoles 11, es [la luz de] la misteriosa teología negativa (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), según la cual la bendita y buena Deidad es según la esencia. es súper inefable, súper incognoscible e infinitamente más allá de todo infinito. No dejó absolutamente ningún rastro de comprensión, ni siquiera uno simple, para aquellos que vinieron después de Él, sin proporcionar a ninguno de los existentes una comprensión de cómo y en qué medida es Unidad y Trinidad, ya que lo Increado no puede ser contenido por una criatura, y el Infinito no puede ser conocido por aquellos que están limitados por un límite. Aporía 45. Interpretación de las vestiduras brillantes del Señor 12 A su vez, el método de la [teología] afirmativa (τόν καταφατικόν τρόπον) se divide en [tres tipos]: según la acción (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Providencia y Juicio. Y aquella [especie] que por acción, en base a la belleza y grandeza de la creación, revela que el Dios de todo es el Creador, es designada por las brillantes vestiduras del Señor, habiendo recibido previamente las que el Señor mostró que corresponden con las criaturas visibles. Aporía 46. Otra interpretación de [la imagen de] Moisés 13 Y esa [especie] que es según la Providencia es designada a través de Moisés, ya que la Providencia [de Dios] amorosamente libera del error a los que están sumidos en el vicio, y adorna sabiamente para las personas los caminos de transmigración del [área] de lo material, corruptible y corpóreo a lo Divino, inmaterial e incorpóreo, y también los fortalece hábilmente con las leyes Divinas. Aporía 47. Otra interpretación de [la imagen de] Elías 14 Finalmente, aquel [tipo] que está [basado en] el Juicio se designa a través de Elías, ya que el Juicio [de Dios] de palabra y de obra castiga a unos según sus méritos, y trata a otros como corresponde a cada uno según la materia y la calidad de [su] virtud o vicio. Entonces, todo esto, que [hemos] considerado anteriormente en relación con este lugar de la Sagrada Escritura, fue realizado históricamente por Moisés y Elías, cada uno en su tiempo, en la medida que les fue posible, capturando en sí mismos en sentido figurado actos divinos similares a lo que [dijimos] anteriormente de acuerdo con el método de interpretación [indicado] (κατά τόν τῆς θεωρίας τρόπον) 15 . Aporía 81. A las palabras de la Homilía XXVIII de San Gregorio el Teólogo: “Cuanto más perfecta es la Palabra (ὁ λόγος) sobre Dios, más difícil es de realizar, ya que tiene muchos puntos débiles (ἀντιλήψεις) y decisiones más difíciles” Si lo creado es plural, entonces, por supuesto, es diferente, con tal de que sea plural. De hecho, es imposible que muchas cosas no sean al mismo tiempo diferentes. Si muchas cosas son diferentes, entonces debemos reconocer también las diferentes razones (τούς λόγους), por las cuales tiene existencia esencial y gracias a las cuales, o mejor dicho, por las cuales, lo diferente es diferente. Después de todo, lo diferente no sería diferente entre sí si no hubiera diferencias en los fundamentos mismos (τῶν λόγων), gracias a los cuales surgió. Así, pues, si los sentidos, que perciben naturalmente los objetos sensoriales, tal como son asimilados, necesariamente producen muchas percepciones diferentes (άντιλήψεις) de lo que les está sujeto y cae bajo ellos; de la misma manera, la mente, que percibe naturalmente todos los principios contenidos en la existencia (τῶν λόγων), en cuya infinitud contempla las acciones divinas (ἐνεργείας Θεοῦ), produce una multitud verdaderamente ilimitada de diferencias en las acciones divinas (τῶν θείων ἐνεργειῶν), que comprende. En este caso, él, naturalmente, no tendrá suficiente habilidad y un camino fácil de conocimiento en el estudio de lo verdaderamente Existente, ya que no puede comprender cómo Dios, que en verdad no es nada que existe y en el sentido propio es todo y existe sobre todo, reside tanto en cada principio (λόγῳ) de cada cosa existente por separado, como al mismo tiempo en todos los principios (λόγοις), según los cuales todo existe. Entonces, si cada acción Divina (θεία ἐνέργεια), correspondiente al verdadero comienzo (τον λόγον) 16 por sí misma apunta 17 a Dios, quien de manera especial, integral e indivisible reside en cada uno según un cierto comienzo (λόγον), entonces, ¿quién puede comprender y decir con precisión cómo Dios es indivisible y mora inseparablemente en todos los seres juntos y al mismo tiempo en cada ser por separado, y al mismo tiempo no se disipa junto con la infinita diversidad de seres en los que Él está presente como el Existente, y no se reduce junto con la existencia particular del individuo, y tampoco borra las diferencias de los seres en [Su] integridad unificadora, sino que verdaderamente es Él quien es todo en todos, ¿Quién nunca es privado de Su indivisible sencillez? En consecuencia, el maestro dijo bien que en la palabra (τοῦ λόγου) sobre lo Divino hay “muchas percepciones” (ἀντιλήψεις) 18, de las cuales aprendemos sólo que Dios existe, así como “decisiones más difíciles” de las cuales aprendemos que Dios no existe, para detener [nuestra] curiosidad inútil y perniciosa son aquellos que creen que Dios es comprensible. a las vanas fabricaciones de su razón, con cuya ayuda no pueden comprender 19 ni siquiera la última entre las cosas según su principio (λόγον), gracias al cual verdaderamente es y existe. Aporía 154. A las palabras de la Homilía LXI de San Gregorio el Teólogo sobre el Santo Pentecostés: “[Porque el número siete, multiplicado por sí mismo, da cincuenta,] necesitando sólo un día, que añadimos del siglo futuro, [el día] es a la vez el octavo y el primero, más bien uno e indestructible; después de todo, se sigue que la paz local (τόν σαββατισμόν) de las almas debe terminar ahí"20 1). En las Sagradas Escrituras, el número siete, considerado sólo como un número, para aquellos que exploran diligentemente lo Divino, tiene muchos significados misteriosos (θεωρίαν) inherentes a él por naturaleza. De hecho, denota tiempo, edad, edades, movimiento, volumen, medida, límite, providencia y mucho más, cuando se contempla de acuerdo con el concepto (τόν λόγον) de cada [uno de ellos]. Si el número siete se considera como resto (ἀνάπαυσις) 21, incluso entonces tiene mucho conocimiento misterioso derivado de él (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Pero para no detenerme en cada uno por separado y no sobrecargar [a los lectores con una larga] discusión, discutiremos lo que nos parece más sublime que el resto. Entonces, los expertos en lo Divino dicen que hay tres imágenes (τρόπους) [de la existencia de los seres], ya que se contempla que el principio común (sobre λόγος) de toda la creación de las entidades racionales (τῶν λογικῶν) contiene [la imagen de su] existencia (τοῦ εἶναι), bienestar (τοῦ εὖ εἶναι) y siempre ser (τοῦ άεί εἶναι) 22. La primera, [es decir, la imagen del] ser, se da al ente por esencia; el segundo, [es decir, la imagen del] bienestar, se les da como algo que se mueve a voluntad; y la tercera, [es decir, la imagen del] ser eterno, les fue dada por gracia. El primero contiene capacidad (δυνάμεως), el segundo – actividad (ἐνεργείας) y el tercero – inactividad (ἀργίας). Así, por ejemplo, el comienzo (sobre λόγος) del ser por naturaleza sólo tiene la capacidad de actuar, que no puede poseer en su totalidad y perfección sin [la participación del] libre albedrío. Además, el comienzo del bienestar posee sólo una actividad volitiva basada en la capacidad natural, pero no posee esta capacidad en su totalidad e integridad sin [la presencia de] la naturaleza. Finalmente, el principio del ser eterno, que abarca enteramente en sí mismo lo que le precede (es decir, la capacidad del primero y la actividad del segundo), no está plenamente presente en los seres según la capacidad natural, y tampoco necesariamente sigue en absoluto al libre albedrío. En efecto, ¿cómo es posible que quienes tienen un principio por naturaleza y un fin por el movimiento sean eternos y no tengan principio ni fin? Pero él (es decir, el principio del ser eterno) es el límite que hace que la naturaleza sea estable según la capacidad y la voluntad según la acción, sin cambiar completamente ni para la primera ni para la segunda el principio (τόν λόγον) según el cual existen, y determina para todas las edades y tiempos. Y este, me parece, tal vez, es el sábado misterioso y bendito, y el gran día de descanso [de] las obras divinas 1), que, según la sagrada narración del origen del mundo, resulta no tener principio, ni fin, ni origen. Éste es el fenómeno de lo que excede la limitación y la medida, después del movimiento de lo que está limitado por la medida, así como la identidad infinita de lo que es incontenible e ilimitado, después de la cantidad de lo que es amplio y limitado. Entonces, dependiendo de si la acción (ἡ ἐνέργεια) de [nuestro] libre albedrío de usar [su] habilidad natural es natural o antinatural, al final se esperará una existencia bienaventurada (τό εὖ εἶναι), o una existencia infeliz (τό φεῦ εἶναι), que se refiere a existencia eterna (τό ἀεί εἶναι), en la que las almas que se han calmado de cualquier movimiento “subsisten”. Este será el “octavo y primero, más bien único e indestructible día”, que es puro y claro, y la Epifanía (παρουσία), que ocurre después de que los que se mueven se detienen. Y a todos aquellos que, por libre elección, aprovecharon el comienzo de [su] existencia según la naturaleza, Dios se les aparecerá apropiadamente en toda su plenitud y, por comunión consigo mismo, les dotará de una existencia eternamente bienaventurada (τό ἀεί εὖ εἶναι), ya que sólo Él, en sentido propio, posee tanto el ser como el bienestar. Y a aquellos que, por su propia voluntad, aprovecharon antinaturalmente el comienzo de [su] existencia, en lugar de una existencia eternamente dichosa, Él con razón les dotará de una existencia eternamente infeliz (τό ἀεί φεῦ εἶναι), porque ya no podrán contener el bienestar, ya que se oponen a él, y ya no tendrán absolutamente ningún movimiento después de la aparición del El Solicitado, según el cual el Solicitado Es por naturaleza aparecer a quienes [Lo buscan]. Por. del griego y com. A. Fokina Traducción realizada según la edición: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. En los “Capítulos sobre la teología y economía de la encarnación del Hijo de Dios” (I, 2), San Máximo identifica tres categorías principales de la existencia creada, que coinciden parcialmente con la división aquí propuesta: esencia, movimiento y acción. Asociada con el concepto de Dios como Creador está la categoría de esencia, como Proveedor - movimiento y como Juez - discriminación. Κατά τήν ἓξιν. Opción: “por posesión”. Esto hace referencia a los conceptos aristotélicos de posibilidad (potencialidad) y realidad (actualidad). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. El texto está corrupto. En el aparato de J. P. Migne (PG 91. Col. 1135-1136) hay una discrepancia: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. En base a esto, proponemos una conjetura: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Και εἶναι και σοφόν εἶναι και ζῶν εἶναι. San Máximo reproduce aquí lo que surgió allá por el siglo IV. una doctrina que identificaba a las Personas de la Santísima Trinidad con las tres propiedades principales de Dios: el ser, el pensamiento y la vida. En esencia, esta enseñanza, característica principalmente de los teólogos occidentales - Marius Victorinus (ver su Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) y Agustín (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) - se basa en la conocida "tríada inteligible" de su diálogo platónico Sofista (249a). San Máximo reproduce esta enseñanza más de una vez (ver, por ejemplo, Quaest. ad Thalas. 13; Capita de caritate, II: 29; Capita theologica, II: 1; Ambiqua // PG 91 1113 CD; 1260 D, etc.). Esto puede deberse a la influencia de la teología occidental en él, aunque Ambicua fue escrito por él incluso antes de partir hacia Occidente, donde pasó unos 20 años (primero en África occidental (alrededor de 632-645) y luego en Roma (alrededor de 645-652)). De manera similar, San Ambrosio y el Beato Agustín vieron en las tres partes de la filosofía (“filosofía”) - lógica, física y ética - no solo una conexión con la estructura del mundo creado, sino incluso una indicación oculta de la Santísima Trinidad misma. Ver: San Ambrosio, Expositio Euangelii sec. Lucam, Prólogo, 5; Agustín, De civatate Dei, XI:25. Opción: “palabras sobre los demás”. Comparar: Mateo 17:2. Esta aporía continúa una serie de aporías (números 40-43), en las que se interpreta la Transfiguración del Señor. Opción: “según razonamiento verdadero”. Opción: “indica de manera especial”. Esta palabra de San Gregorio el Teólogo significa “lugares vulnerables”, “dificultades”, pero San Máximo vuelve a su significado original. Opción: “comprender verdaderamente”. En el Antiguo Testamento, el séptimo día (ἡμέρα ἐβδόμη) se asociaba con el descanso (κατάπαυσις), cuando Dios descansaba de su trabajo (Gén. 2:2-3; Éx. 20:11), y el sábado (σάββατον Éx. 20:8-11), aunque en hebreo las palabras "siete" y "resto" tienen raíces diferentes. Estas son las tres categorías más importantes de la antropología de San Máximo, que él menciona repetidamente (ver: Cap. Char., III. 24-25; Cap. Theol., I.56, etc.). La categoría de ser significa las habilidades naturales que se nos han dado, la categoría de bienestar es el estado de virtud y bienaventuranza que alcanzamos sujeto a la implementación libre de estas habilidades, y la categoría de ser siempre es el estado de existencia eternamente dichosa en el próximo siglo. Cabe señalar que, dado que la categoría de "bienestar" de San Máximo el Confesor tiene dos significados: en primer lugar, el estado moralmente bueno de una criatura racional, alcanzable ya en esta vida, y en segundo lugar, su estado feliz y bienaventurado, plenamente alcanzable sólo en la vida futura, por eso traducimos este término de manera diferente.