Σε διάφορα δύσκολα μέρη (απόρια), 23, ..., 154

Αυτό το απόσπασμα περιέχει επιλεγμένα 7 κεφάλαια (απόρια) από το έργο του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή «Δυσκολίες στον Ιωάννη» (περίπου 628-630 ή έως 633-634). Τα απορία που παρουσιάζονται καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων από την οντολογία και την επιστημολογία μέχρι την ηθική και την εσχατολογία. Το Aporia 23 είναι μια συστηματική έκθεση μεθόδων για τη γνώση του Θεού μέσω της μελέτης του κτιστού κόσμου. Ο Άγιος Μαξίμ προσδιορίζει 5 κατηγορίες (τύπους) φυσικής ενατένισης: ουσία, κίνηση, διαφορά, συνδυασμός και θέση. Δείχνει πώς καθεμία από αυτές τις κατηγορίες μας επιτρέπει να προσεγγίσουμε την κατανόηση του Θεού ως Δημιουργού, Προμηθευτή, Κριτή, καθώς και στην αρετή και την ενότητα μαζί Του. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στο πώς, μέσω της ενατένισης της δημιουργίας, ο ανθρώπινος νους μπορεί να αποκτήσει γνώση του Θεού και ακόμη και ομοίωση με τον Θεό. Στο Aporia 44-47 Ave. Maximus the Confessor ερμηνεύει τα γεγονότα της Μεταμόρφωσης του Κυρίου στο Όρος Θαβώρ χρησιμοποιώντας τρεις όψεις της καταφατικής θεολογίας: δράση, Πρόνοια και Κρίση. Το λαμπερό πρόσωπο του Χριστού συμβολίζει μια αποφατική θεολογία, ανέφικτη από τον ανθρώπινο νου. Τα ελαφριά ρούχα του Χριστού συμβολίζουν τη δράση του Θεού, που εκδηλώνεται με την ομορφιά και το μεγαλείο της δημιουργίας. Ο Προφήτης Μωυσής, που εμφανίστηκε κατά τη Μεταμόρφωση, συμβολίζει την Πρόνοια του Θεού, ελευθερώνοντας από την πλάνη. Ο Προφήτης Ηλίας συμβολίζει την Κρίση του Θεού, ανταμείβοντας τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Στο Aporia, 81 συγγραφείς σχολιάζουν τη δήλωση του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ότι «όσο πιο τέλειος είναι ο λόγος για τον Θεό, τόσο πιο δύσκολο είναι να επιτευχθεί». Εξηγεί αυτή την πολυπλοκότητα λέγοντας ότι η δημιουργία είναι πολλαπλή και ποικίλη, και επομένως ο νους που την αντιλαμβάνεται έρχεται αντιμέτωπος με έναν αμέτρητο αριθμό διαφορετικών αντιλήψεων και λόγων. Ωστόσο, ο Θεός, όντας υπερβατικός σε σχέση με τη δημιουργία, είναι ταυτόχρονα παρών σε όλα και σε κάθε τι ιδιαίτερο, χωρίς να διαιρείται ή να διασκορπίζεται. Επομένως, η γνώση του Θεού απαιτεί την υπέρβαση των περιορισμών του ανθρώπινου νου. Στην Αποριά υπάρχουν λεωφ. 154. Ο Μαξίμ στοχάζεται στη συμβολική σημασία του αριθμού «7» στις Αγίες Γραφές, συνδέοντάς τον με τις έννοιες του χρόνου, της ηλικίας, της κίνησης, του μέτρου και της πρόνοιας. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην ερμηνεία του «Σαββάτου» ως της εσχατολογικής ανάπαυσης των ψυχών που ελευθερώνονται από κάθε κίνηση. Θεωρεί επίσης 3 τρόπους ύπαρξης: είναι, ευημερία και διαρκής ύπαρξη, συνδέοντάς τους με την ικανότητα, τη δραστηριότητα και την αδράνεια, αντίστοιχα. Εξηγεί ότι η επιλογή ενός ατόμου μεταξύ του να ζει σύμφωνα με τη φύση και να ζει ενάντια στη φύση καθορίζει το μέλλον του σε αιώνια ειρήνη - είτε μια ευτυχισμένη ύπαρξη είτε μια δυστυχισμένη ύπαρξη. Η «όγδοη ημέρα», μετά τις 7 ημέρες της δημιουργίας, αντιπροσωπεύει μια αιώνια ημέρα ανάπαυσης και ένωσης με τον Θεό. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Ambiguorum liber. Περιεχόμενα Απορία 23η. A brief description of the five types (τῶν τρόπων) of natural contemplation (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44th. Ερμηνεία του λαμπερού προσώπου του Κυρίου Απορία 45ο. Ερμηνεία των φωτεινών ενδυμάτων του Κυρίου Απορία 46ο. Μια άλλη ερμηνεία της [εικόνας] του Μωυσή Απορίου 47ο. Μια άλλη ερμηνεία της [εικόνας] Elijah Aporia 81st. Προς τα λόγια από την Ομιλία XXVIII του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Όσο τελειότερος είναι ο λόγος (ὁ λόγος) για τον Θεό, τόσο πιο δύσκολο είναι να επιτευχθεί, αφού έχει πολλά ευάλωτα σημεία (ἀντιλήψεις) και δυσκολότερες αποφάσεις» Απορία 154ο. Στα λόγια από την Ομιλία LXI του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου επί της Αγίας Πεντηκοστής: «[Για τον αριθμό επτά πολλαπλασιαζόμενος από μόνος του κάνει πενήντα,] χρειάζεται μόνο μία ημέρα, την οποία προσθέσαμε από τον μελλοντικό αιώνα, [η ημέρα] είναι και η όγδοη και η πρώτη, μάλλον μία και άφθαρτη. Απορια 23η. Μια σύντομη εξήγηση των πέντε τύπων (τῶν τρόπων) της φυσικής ενατένισης (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Επιπλέον, ας εξετάσουμε τις έννοιες (τους λόγους), βέβαια, πεπερασμένες και προσιτές σε εμάς, των οποίων ο δάσκαλος είναι η ίδια η δημιουργία, καθώς και οι πέντε τύποι (τους τρόπους) στοχασμού που συνδέονται με αυτές, με τις οποίες οι άγιοι χώρισαν τη δημιουργία και συνέλεξαν ευσεβώς τις μυστηριώδεις αρχές που περιέχονται σε αυτήν (τους λόγους). οδηγούν στη γνώση του Θεού: ο ένας [τύπος] που είναι κατ' ουσία, αυτός που είναι κατά κίνηση και αυτός που είναι κατά διαφορά. Χάρη σε αυτούς, ο Θεός γίνεται γνωστός στους ανθρώπους που συλλέγουν τις εκδηλώσεις Του από τα υπάρχοντα πράγματα ως Δημιουργός, Προμηθευτής και Κριτής 3. Και δύο [άλλοι τύποι] οδηγούν σε αρετή και συγγένεια (την οἰκείωσιν) με τον Θεό: ο ένας [τύπος] που είναι κατά συνδυασμό, και αυτός που είναι κατά θέση. Σχηματισμένος από αυτούς, ο άνθρωπος θα γινόταν θεός (θεός γίνηται), βιώνοντας με βάση την ύπαρξη ότι είναι θεός, σαν να συλλογίζεται με το νου του ολόκληρη την εκδήλωση του Θεού σύμφωνα με την καλοσύνη Του και να αποτυπώνει με τον νου του αυτή τη Θεοφάνεια σε όλη της την αγνότητα. Διότι ό,τι είναι φυσικό για έναν καθαρό νους να συλλογίζεται με ευσεβή γνώση, μπορεί να το βιώσει, φτάνοντας έτσι σε κατάσταση 4 χάρη στην αρετή. 2). Έτσι, για παράδειγμα, η ουσία είναι ο δάσκαλος της θεολογίας, με τη βοήθεια της οποίας, αναζητώντας την Πρώτη Αιτία της ύπαρξης, μαθαίνουμε ότι υπάρχει, αλλά χωρίς να προσπαθούμε να μάθουμε τι είναι στην ουσία της, αφού στην ύπαρξη δεν υπάρχει κανένα σημείο που να την εκφράζει (ἐμφάσεως προβολή), μέσω του οποίου θα την πλησιάζαμε τουλάχιστον, όπως μέσω των αποτελεσμάτων στην αιτία. Η κίνηση αποκαλύπτει τη [Θεία] Πρόνοια της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας, στοχαζόμενοι την αμετάβλητη [αυτο]ταυτότητα στην ουσία [και] εμφάνιση και την άψογη διαχείριση καθενός από τα κτιστά πράγματα, φανταζόμαστε στο μυαλό Αυτόν που, σε άφατη ενότητα, περιέχει και διατηρεί τα πάντα ξεκάθαρα διαχωρισμένα μεταξύ τους σύμφωνα με τις αρχές που προκύπτουν. Η διαφορά παραπέμπει στη [Θεία] Κρίση, χάρη στην οποία εμείς, με βάση την παρουσία σε κάθε ον μιας φυσικής ικανότητας αντίστοιχης με το υποκείμενο της ουσίας, μαθαίνουμε ότι ο Θεός είναι ο πάνσοφος διανομέας των αρχών (τῶν λόγον) κάθε μεμονωμένου πράγματος. Εννοώ την Πρόνοια του νου - όχι αυτή που μετατρέπει και, σαν να λέγαμε, κανονίζει τη μετατροπή των προβλεπόμενων από αυτό που δεν πρέπει σε αυτό που πρέπει, αλλά αυτή που περιέχει ολόκληρο τον κόσμο και τον διατηρεί σύμφωνα με εκείνες τις αρχές (λόγους) σύμφωνα με τις οποίες ο κόσμος δημιουργήθηκε αρχικά. Και η Κρίση [εννοώ] δεν είναι αυτή που παιδεύει και τιμωρεί αυτούς που αμαρτάνουν, αλλά αυτή που είναι η προστατευτική και οριοθέτηση των υπαρχόντων πραγμάτων, σύμφωνα με την οποία κάθε δημιουργημένο πράγμα, σε ενότητα με εκείνες τις αρχές (τοῖς λόγοις) από τις οποίες προέκυψε, παραμένει ακλόνητα σε ακλόνητη συμφωνία με το νόμο που συνίσταται σε κάθε δημιουργό στην αρχική του ταυτότητα. να είναι, τι πρέπει να είναι, πώς πρέπει να είναι και τι πρέπει να είναι. Άλλωστε, υπάρχουν και άλλα που ονομάζονται Πρόνοια και Κρίση, τα οποία σχετίζονται στενά με τις επιδιώξεις της θέλησής μας. Άλλωστε, με διάφορους τρόπους μας απομακρύνουν από το κακό και μας στρέφουν με σύνεση στο καλό, και επίσης μας ελευθερώνουν από το παρελθόν, το παρόν και το μελλοντικό κακό, κατευθύνοντας ό,τι δεν έχουμε στη δύναμή μας ενάντια σε αυτό που έχουμε στη δύναμή μας. Ωστόσο, με αυτό δεν θέλω να πω ότι υπάρχουν διαφορετικά επαγγέλματα και δικαστήρια. Γιατί γνωρίζω ότι στη δυνατότητα (κατά τήν δύναμιν) υπάρχει μια και αυτή Πρόνοια και μια και αυτή Κρίση, αλλά έχει διαφορετικά και ποικίλα αποτελέσματα (τήν ἐνέργειαν) 5 σε σχέση με εμάς. 3). Περαιτέρω, ο συνδυασμός ή η σύνδεση (σύνυεσιν) της ύπαρξης είναι σύμβολο της θέλησής μας (γνώμης). Στην πραγματικότητα, η θέλησή μας, έχοντας ανακατευτεί με τις αρετές και τις ανακατεύει με τον εαυτό της, δημιουργεί η ίδια την πιο θεϊκή τάξη (κόσμον) στο μυαλό [μας]. Τέλος, η κατάσταση είναι δάσκαλος της διάθεσης που αρμόζει στη θέλησή μας, αφού πρέπει να κρατήσει σταθερά μια καλή απόφαση, να την διατάξει με το σκεπτικό 6 και, ανεξάρτητα από τις περιστάσεις, να μην αποδεχτεί απολύτως καμία αλλαγή που αποκλίνει από μια βάση σύμφωνη με τη λογική. Έχοντας, με τη σειρά τους, συνέδεσαν την [κατηγορία] θέσης με την κίνηση και την [κατηγορία] συνδυασμού με τη διαφορά, [οι άγιοι] χώρισαν αναπόσπαστα την υπόσταση των πάντων σε ουσία, διαφορά και κίνηση. Επιπλέον, παρατηρώντας ότι μέσω της επιδέξιας συλλογιστικής που σχετίζεται με την αναπαράσταση (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ), η Αιτία εξετάζεται στα αποτελέσματά της ποικιλοτρόπως, κατάλαβαν ευσεβώς ότι είναι υπάρχουσα, σοφή και ζωντανή 7 . Και από αυτό έμαθαν το θεϊκά τέλειο και σωτήριο δόγμα (λόγον) για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με το οποίο όχι μόνο φωτίστηκαν μυστηριωδώς για (τόν λόγον) ότι η Αιτία [του κόσμου] απλώς υπάρχει, αλλά μυήθηκαν και στην εικόνα της ύπαρξής Της (τόν τῆν ὑπάρξεως τρόπον). Και πάλι, αφού εξέτασαν ολόκληρη τη δημιουργία από τη σκοπιά μιας μόνο θέσης, μείωσαν τους πέντε προαναφερθέντες τύπους στοχασμού σε τρεις, γνωρίζοντας από τη βάση του ουρανού, της γης και τι υπάρχει μεταξύ τους ότι η κτίση, σύμφωνα με τη δική της αρχή (τῷ λόγῳ), είναι δάσκαλος ηθικής, φυσικής και θεολογικής σοφίας 8. 4). Περαιτέρω, έχοντας εξετάσει τη δημιουργία από τη σκοπιά μιας μόνο διαφοράς, δηλαδή με βάση το περικλείον και το περιεχόμενο (εννοώ τον ουρανό και αυτό που υπάρχει μέσα του), μείωσαν αυτούς τους τρεις τύπους σε δύο - σοφία και φιλοσοφία. Μάλιστα, ο πρώτος αγκαλιάζει και δέχεται μέσα του όλες τις ευσεβείς εικόνες που εκφράζονται με μεγαλοπρέπεια γι' αυτό (τούς τρόπους), και περιέχει επίσης μέσα του τις μυστηριώδεις και φυσικές αρχές (τους λόγους) των άλλων 9 . Το δεύτερο ενώνει ηθική και θέληση, δράση και στοχασμό, αρετή και γνώση, και με σχετική ομοιότητα (οἰκειότητι σχετικῇ) ανεβαίνει στη σοφία ως πρώτη αιτία. Τέλος, έχοντας εξετάσει τη δημιουργία από την άποψη ενός μόνο συνδυασμού, δηλαδή της αρμονικής σύνδεσης όλου του κόσμου, και μέσω όλων των άρρητα συνδεδεμένων πραγμάτων που σχηματίζουν έναν κόσμο, έχοντας γνωρίσει τον έναν Δημιουργό-Λόγο (Λόγον), που συνδέει και συνδυάζει τα μέρη τόσο με το σύνολο όσο και μεταξύ τους, κατέληξαν αυτούς τους δύο τύπους σε έναν τύπο στοχασμού (ἓνα). Σύμφωνα με αυτήν, μέσω των αρχών που περιέχονται στην ύπαρξη (τῶν λόγον), με μια απλή ματιά του μυαλού τους, έχοντας μεταφερθεί στην Πρώτη Αιτία και προσκολλημένοι σε αυτήν μόνο ως ένα που συγκεντρώνει και έλκει στον εαυτό του ό,τι έχει προέλθει από Αυτό, δεν είναι πλέον διασκορπισμένοι σε ιδιωτικές αρχές (τοῖς λόγοις) όλων όσων ξεπέρασαν. Τέλος, επειδή, με βάση μια ακριβή παρατήρηση των όντων, κατέληξαν στη σταθερή πεποίθηση ότι μόνο ένας Θεός υπάρχει με την ορθή έννοια, ότι είναι η ουσία και η κίνηση των όντων, η ξεκάθαρη διαφορά του διαφορετικού, η αδιάλυτη σύνδεση του ενωμένου, το ακλόνητο θεμέλιο του τεθέντος και της Πρώτης Αιτίας γενικά της κάθε με οποιονδήποτε τρόπο διαφορετικότητας και συνδυασμού. ακριβής ομοιότητα, υπέμεινε σοφά τη μυστηριώδη ενατένιση της αισθητής εποχής στον πνευματικό κόσμο που δημιουργήθηκε από τις αρετές στο Πνεύμα. 5). [Λοιπόν, οι άγιοι], σύμφωνα με αυτήν την ενατένιση, αφού ανάγουν τους αναφερόμενους τύπους σε έναν, στο μέτρο του δυνατού, αποτύπωσαν μέσα τους τον μοναδικό Λόγο (τόν Λόγον), ο οποίος με διάφορους τύπους αρετών εκπληρώνει πλήρως την ουσία του έλλογου και βουλητικού κόσμου. Έχοντας ξεπεράσει όλες τις αρχές (τους λόγους) της ύπαρξης και ακόμη και τις ίδιες τις αρετές, ή μάλλον, μαζί με αυτές εν άγνοια (ἀγνώστως) ανέβηκαν στον πανούσιο και πανάγαθο Λόγο (τόν Λόγον), που ξεπερνά αυτές τις αρχές, στις οποίες ανάγεται και από τον οποίο έχουν τη δική τους ύπαρξη. Έχοντας ενωθεί πλήρως μαζί Του, όσο τους επέτρεπε η εγγενής φυσική τους ικανότητα, [οι άγιοι] έλαβαν από Αυτόν, στο μέτρο του δυνατού, τέτοιες ιδιότητες που γίνονται γνωστές από Αυτόν μόνο, σαν τους πιο αγνούς καθρέφτες, χωρίς κανένα ελάττωμα να αντανακλούν στον εαυτό τους την εικόνα του Θεού Λόγου που κοιτάζει μέσα τους (τοῦ Θεοῦ Λόγου). Ταυτόχρονα, δεν έχασαν καμία από τις προηγούμενες ιδιότητές τους, στις οποίες συνήθως βρίσκεται η ανθρώπινη φύση, αν και όλες έδωσαν τη θέση τους σε καλύτερες [ιδιότητες], όπως ο σκοτεινός αέρας διαποτίζεται πλήρως από φως. Απορία 44η. Ερμηνεία του λαμπερού προσώπου του Κυρίου 10 Το φως του προσώπου του Κυρίου, που νίκησε την ανθρώπινη ευδαιμονία των Αποστόλων 11, είναι το φως της μυστηριώδους αρνητικής θεολογίας (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), σύμφωνα με την οποία η ευλογημένη και καλή Θεότητα είναι κατά ουσία είναι υπέρ-άφραστη, υπερ-άγνωστη και απείρως πέρα από κάθε άπειρο. Δεν άφησε κανένα απολύτως ίχνος κατανόησης, έστω και απλή, για όσους το ακολούθησαν, χωρίς να παρέχει σε κανέναν από τους υπάρχοντες κατανόηση για το πώς και σε ποιο βαθμό είναι και Ενότητα και Τριάδα, αφού το Άκτιστο δεν μπορεί να περιέχεται από ένα πλάσμα και το Άπειρο δεν μπορεί να αναγνωριστεί από αυτούς που περιορίζονται από ένα όριο. Απορία 45η. Ερμηνεία των φωτεινών ενδυμάτων του Κυρίου 12 Με τη σειρά της, η μέθοδος της καταφατικής [θεολογίας] (τόν καταφατικόν τρόπον) χωρίζεται σε [τρεις τύπους]: κατά πράξη (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Πρόνοια και Κρίση. Και εκείνο το [είδος] που με δράση, με βάση την ομορφιά και το μεγαλείο της δημιουργίας, αποκαλύπτει ότι ο Θεός όλων είναι ο Δημιουργός, ορίζεται από τα φωτεινά ιμάτια του Κυρίου, αφού προηγουμένως έλαβε τα οποία ο Κύριος έδειξε ότι αντιστοιχούν με ορατά πλάσματα. Απορία 46η. Μια άλλη ερμηνεία της [εικόνας] του Μωυσή 13 Και αυτό το [είδος] που είναι σύμφωνα με την Πρόνοια ορίζεται μέσω του Μωυσή, αφού η Πρόνοια [του Θεού] ελευθερώνει στοργικά από την πλάνη εκείνους που καταποντίζονται σε κακία και διακοσμεί σοφά για τους ανθρώπους τους τρόπους μετεμψύχωσης από την [περιοχή] του υλικού, φθαρτό και σωματικό στο Θείο, άυλο και ασώματο μαζί τους. Απορία 47η. Μια άλλη ερμηνεία της [εικόνας] Ηλία 14 Τέλος, αυτός ο [τύπος] που [βασίζεται] στην Κρίση ορίζεται μέσω του Ηλία, αφού η Κρίση [του Θεού] με λόγο και πράξη τιμωρεί μερικούς σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά τους και μεταχειρίζεται άλλους όπως αρμόζει στον καθένα σύμφωνα με το αντικείμενο και την ποιότητα της αρετής ή της κακίας [του]. Όλα αυτά, λοιπόν, που [εξετάσαμε νωρίτερα σε σχέση με αυτόν τον τόπο της Αγίας Γραφής, ολοκληρώθηκαν ιστορικά από τον Μωυσή και τον Ηλία, ο καθένας στην εποχή του, στο μέτρο του δυνατού, αποτυπώνοντας από μόνα τους εικονικά θείες πράξεις που μοιάζουν με ό,τι [είπαμε] προηγουμένως σύμφωνα με την ερμηνευτική μέθοδο (κατά τόν) τῆς θεωρίας 5. Απορία 81η. Προς τα λόγια από την Ομιλία XXVIII του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: «Όσο τελειότερος είναι ο Λόγος (ὁ λόγος) για τον Θεό, τόσο πιο δύσκολο είναι να επιτευχθεί, αφού έχει πολλά αδύνατα σημεία (ἀντιλήψεις) και πιο δύσκολες αποφάσεις». Αν αυτό που δημιουργείται είναι πληθυντικός, τότε είναι, φυσικά, διαφορετικό, αν είναι μόνο πληθυντικός. Πράγματι, είναι αδύνατο πολλά πράγματα να μην είναι ταυτόχρονα διαφορετικά. Αν πολλά πράγματα είναι διαφορετικά, τότε θα πρέπει να αναγνωρίσουμε και τους διαφορετικούς λόγους (τους λόγους), για τους οποίους έχει ουσιαστική ύπαρξη και χάρη στους οποίους, ή μάλλον, εξαιτίας των οποίων διαφέρει το διαφορετικό. Άλλωστε, το διαφορετικό δεν θα διέφερε μεταξύ τους αν δεν υπήρχαν διαφορές στα ίδια τα θεμέλια (τῶν λόγων), χάρη στα οποία προέκυψε. Έτσι, εάν οι αισθήσεις, που αντιλαμβάνονται φυσικά τα αισθητήρια αντικείμενα, όπως αυτά αφομοιώνονται, αναγκαστικά παράγουν πολλές διαφορετικές αντιλήψεις (άντιλήψεις) για το τι υπόκειται σε αυτές και εμπίπτει κάτω από αυτές. Ομοίως, ο νους, που φυσικά αντιλαμβάνεται όλες τις αρχές που περιέχονται στην ύπαρξη (τῶν λόγων), στο άπειρο των οποίων ατενίζει τις Θείες πράξεις (ἐνεργείας Θεοῦ), παράγει ένα πραγματικά απεριόριστο πλήθος διαφορών στις Θείες πράξεις (τῶν θείων ἐνεργειῶν), τις οποίες κατανοεί. Στην περίπτωση αυτή, φυσικά, δεν θα έχει επαρκή ικανότητα και εύκολο δρόμο γνώσης στη μελέτη του αληθινά Υπάρχοντος, αφού δεν μπορεί να καταλάβει πώς ο Θεός, που πραγματικά δεν είναι τίποτα που υπάρχει και με την ορθή έννοια είναι το παν και υπάρχει πάνω απ' όλα, κατοικεί και σε κάθε αρχή (λόγῳ) κάθε υπάρχοντος ξεχωριστά, και ταυτόχρονα σε όλες τις αρχές σύμφωνα με τους οποίους υπάρχουν. Έτσι, αν κάθε θεία πράξη (θεία ἐνέργεια), που αντιστοιχεί στην αληθινή αρχή (τον λόγον) 16 από μόνη της δείχνει 17 στον Θεό, ο οποίος με έναν ιδιαίτερο τρόπο, ολιστικά και αδιαίρετα κατοικεί στον καθένα σύμφωνα με μια ορισμένη αρχή (λόγον), τότε ποιος μπορεί να καταλάβει και να πει με ακρίβεια πώς ο Θεός είναι αδιαίρετα και αδιαχώριστα μένει σε όλα τα όντα και δεν διασπάται στο ίδιο ον. με την άπειρη ποικιλομορφία των όντων στα οποία είναι παρών ως ο Υπάρχων, και δεν μειώνεται μαζί με την ιδιαίτερη ύπαρξη του ατόμου, και επίσης δεν διαγράφει τις διαφορές των όντων στην ενοποιητική ακεραιότητα [Του], αλλά είναι πραγματικά Αυτός που είναι όλα σε όλα, που δεν στερείται ποτέ την αδιαίρετη απλότητά Του; Κατά συνέπεια, ο δάσκαλος είπε καλά ότι στη λέξη (τοῦ λόγου) για το θείο υπάρχουν «πολλές αντιλήψεις» (ἀντιλήψεις) 18, από τις οποίες μαθαίνουμε μόνο ότι υπάρχει Θεός, καθώς και «πιο δύσκολες αποφάσεις» από τις οποίες μαθαίνουμε ότι ο Θεός δεν είναι, για να σταματήσουμε την άχρηστη και ολέθρια περιέργειά μας είναι αυτοί που πιστεύουν ότι ο Θεός δεν μπορεί να κατανοήσει τη λογική τους. κατανοήσουν 19 ακόμη και το τελευταίο μεταξύ των πραγμάτων σύμφωνα με την αρχή του (λόγον), χάρη στην οποία είναι αληθινά και υπάρχει. Απορία 154η. Στα λόγια από την Ομιλία LXI του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου επί της Αγίας Πεντηκοστής: «[Για τον αριθμό επτά πολλαπλασιαζόμενος από μόνος του, κάνει πενήντα,] χρειάζεται μόνο μία ημέρα, που προσθέσαμε από τον μελλοντικό αιώνα, [η ημέρα] είναι και η όγδοη και η πρώτη, μάλλον μία και άφθαρτη. 1). Στην Αγία Γραφή, ο αριθμός επτά, που θεωρείται μόνο ως αριθμός, για όσους εξερευνούν επιμελώς το Θείο, έχει πολλές μυστηριώδεις έννοιες (θεωρίαν) που είναι εγγενείς στη φύση του. Στην πραγματικότητα, δηλώνει χρόνο, και ηλικία, και ηλικίες, και κίνηση, και όγκο, και μέτρο, και όριο, και πρόνοια, και πολλά άλλα, όταν εξετάζεται σύμφωνα με την έννοια (τόν λόγον) του καθενός [από αυτά]. Αν ο αριθμός επτά θεωρείται ανάπαυση (ἀνάπαυσις) 21, τότε και τότε έχει πολλές μυστηριώδεις γνώσεις που προέρχονται από αυτόν (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Αλλά για να μην σταθώ στο καθένα ξεχωριστά και να μην επιβαρύνω [τους αναγνώστες με μια μεγάλη] συζήτηση, θα συζητήσουμε αυτό που μας φαίνεται ανώτερο από τα υπόλοιπα. Έτσι, οι ειδικοί στο Θείο λένε ότι υπάρχουν τρεις εικόνες (τρόπους) [της ύπαρξης όντων], αφού η κοινή αρχή (περί λόγος) ολόκληρης της δημιουργίας των έλλογων (τῶν λογικῶν) οντοτήτων θεωρείται ότι περιέχει [την εικόνα της] ύπαρξής τους (τοῦ εἶναι), την ευημερία (τοῦ εὖι) και πάντα εἶναι. 22. Το πρώτο, [δηλαδή η εικόνα του] είναι, δίνεται στα όντα στην ουσία. Το δεύτερο, [δηλαδή η εικόνα της] ευημερίας, τους δίνεται ως αυτοκινούμενο κατά βούληση. και η τρίτη, [δηλαδή η εικόνα] του αιώνιου, τους δόθηκε κατά χάρη. Το πρώτο περιέχει ικανότητα (δυνάμεως), το δεύτερο – δραστηριότητα (ἐνεργείας), και το τρίτο – αδράνεια (ἀργίας). Έτσι, για παράδειγμα, η αρχή (περί λόγος) της ύπαρξης από τη φύση της έχει μόνο την ικανότητα να ενεργεί, την οποία δεν μπορεί να κατέχει στο σύνολό της και την τελειότητα της χωρίς [τη συμμετοχή] της ελεύθερης βούλησης. Περαιτέρω, η αρχή της ευημερίας διαθέτει μόνο βουλητική δραστηριότητα που βασίζεται στη φυσική ικανότητα, αλλά δεν διαθέτει αυτήν την ικανότητα στο σύνολό της και την ακεραιότητά της χωρίς [την παρουσία της φύσης]. Τέλος, η αρχή του αιώνιου όντος, που περιλαμβάνει εξ ολοκλήρου αυτό που προηγείται (δηλαδή την ικανότητα του πρώτου και τη δραστηριότητα του δεύτερου), δεν υπάρχει πλήρως στα όντα σύμφωνα με τη φυσική ικανότητα, και επίσης δεν ακολουθεί απαραίτητα καθόλου την ελεύθερη βούληση. Αλήθεια, πώς είναι δυνατόν αυτοί που έχουν αρχή από τη φύση τους και τέλος από κίνηση να είναι αιώνιοι και να μην έχουν ούτε αρχή ούτε τέλος; Αλλά είναι το όριο που κάνει τη φύση σταθερή ανάλογα με την ικανότητα και τη βούληση ανάλογα με τη δράση, χωρίς να αλλάζει εντελώς ούτε για τον πρώτο ούτε για τον δεύτερο την αρχή (τόν λόγον) σύμφωνα με την οποία υπάρχουν και καθορίζει για όλες τις εποχές και τις εποχές. Και αυτό, μου φαίνεται, ίσως είναι το μυστηριώδες και ευλογημένο Σάββατο, και η μεγάλη ημέρα ανάπαυσης [από τα] Θεία έργα 1), που, σύμφωνα με την ιερή αφήγηση της καταγωγής του κόσμου, αποδεικνύεται ότι δεν έχει αρχή, τέλος, αρχή. Αυτό είναι το φαινόμενο αυτού που υπερβαίνει τον περιορισμό και το μέτρο, μετά την κίνηση αυτού που περιορίζεται από το μέτρο, καθώς και την άπειρη ταυτότητα αυτού που είναι ασυγκράτητο και απεριόριστο, μετά την ποσότητα αυτού που είναι χωρητικό και περιορισμένο. Ανάλογα λοιπόν με το αν η ενέργεια (ἡ ἐνέργεια) της ελεύθερης βούλησης [μας] να χρησιμοποιήσει τη φυσική της ικανότητα είναι φυσική ή αφύσικη, στο τέλος θα αναμένεται είτε μια ευλογημένη ύπαρξη (τό εὖ εἶναι), είτε μια δυστυχισμένη ύπαρξη (τό φεῦ εἶναι), που παραπέμπει στην παντοτινή (τό ἀεί εἶναι από την οποία ηρεμεί η ψυχή». Αυτή θα είναι η «όγδοη και πρώτη, μάλλον μοναδική και άφθαρτη ημέρα», που είναι καθαρή και καθαρή, και τα Θεοφάνεια (παρουσία), που γίνονται αφού σταματήσουν οι κινούμενοι. Και σε όλους εκείνους που με ελεύθερη επιλογή εκμεταλλεύτηκαν την αρχή της ύπαρξής τους σύμφωνα με τη φύση, ο Θεός θα εμφανιστεί κατάλληλα σε όλη της την πληρότητα και, με την κοινωνία με τον εαυτό Του, θα τους προικίσει με αιώνια ευλογημένη ύπαρξη (τό ἀεί εὖ εἶναι), αφού Αυτός μόνος με την ορθή έννοια έχει και είναι και ευημερία. Και εκείνους που, με τη θέλησή τους, εκμεταλλεύτηκαν αφύσικα την αρχή της ύπαρξής τους, αντί για μια αιώνια μακάρια ύπαρξη, θα τους προικίσει δικαίως με μια αιώνια δυστυχισμένη ύπαρξη (τό ἀεί φεῦ εἶναι), γιατί δεν θα μπορούν πλέον να συγκρατούν την ευημερία, αφού είναι αντίθετοι σε αυτήν, και δεν θα ανταποκρίνονται πια στην όψη της κίνησης. Ζητείται Ένα Είναι από τη φύση του να εμφανίζεσαι ως εκείνοι που τον αναζητούν. Ανά. από τα ελληνικά και Κοιν. Α. Φωκίνα Μετάφραση έγινε σύμφωνα με την έκδοση: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. Στα «Κεφάλαια περί Θεολογίας και Οικονομίας της Ενανθρωπήσεως του Υιού του Θεού» (Ι, 2), ο άγιος Μάξιμος εντοπίζει τρεις κύριες κατηγορίες κτιστή ύπαρξης, οι οποίες εν μέρει συμπίπτουν με την προτεινόμενη εδώ διαίρεση: ουσία, κίνηση και δράση. Με την έννοια του Θεού ως Δημιουργού συνδέεται η κατηγορία της ουσίας, ως Παρόχου - κίνησης και ως Κριτής - διάκρισης. Κατά τήν ἓξιν. Επιλογή: «με κατοχή». Αυτό αναφέρεται στις αριστοτελικές έννοιες της δυνατότητας (δυνατότητα) και της πραγματικότητας (πραγματικότητα). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. Το κείμενο είναι κατεστραμμένο. In the apparatus of J. P. Migne (PG 91. Col. 1135–1136) υπάρχει ασυμφωνία: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Με βάση αυτό, προτείνουμε μια εικασία: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Καί εἶναι καί σοφόν εἶναι καί ζῶν εἶναι. Ο Άγιος Μάξιμος αναπαράγει εδώ όσα προέκυψαν τον 4ο αιώνα. ένα δόγμα που ταύτιζε τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας με τις τρεις πρωταρχικές ιδιότητες του Θεού - είναι, σκέψη και ζωή. Στον πυρήνα της, αυτή η διδασκαλία, χαρακτηριστική κυρίως των δυτικών θεολόγων - Marius Victorinus (βλ. Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) και Augustine (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) - βασίζεται στη γνωστή «καταληπτή τριάδα» του Plaaopht. Ο Άγιος Μάξιμος αναπαράγει αυτή τη διδασκαλία περισσότερες από μία φορές (βλ., για παράδειγμα, Quaest. ad Thalas. 13· Capita de caritate, II: 29· Capita theologica, II: 1· Ambiqua // PG 91 1113 CD· 1260 D, κ.λπ.). Αυτό μπορεί να οφείλεται στην επιρροή της δυτικής θεολογίας πάνω του, αν και το Ambicua γράφτηκε από τον ίδιο πριν φύγει για τη Δύση, όπου πέρασε περίπου 20 χρόνια (πρώτα στη Δυτική Αφρική (περίπου 632-645), και στη συνέχεια στη Ρώμη (περίπου 645-652)). Με παρόμοιο τρόπο, ο Άγιος Αμβρόσιος και ο μακαριστός Αυγουστίνος είδαν στα τρία μέρη της φιλοσοφίας («φιλοσοφία») - λογική, φυσική και ηθική - όχι μόνο μια σύνδεση με τη δομή του κτιστού κόσμου, αλλά ακόμη και μια κρυφή ένδειξη της ίδιας της Αγίας Τριάδας. Βλέπε: St. Ambrose, Expositio Euangelii sec. Lucam, Prologus, 5; Augustine, De civatate Dei, XI:25. Επιλογή: «Λόγια για τους άλλους». Πρβλ.: Ματθαίος 17:2. Αυτή η απορία συνεχίζει μια σειρά αποριών (αριθμοί 40–43), στις οποίες ερμηνεύεται η Μεταμόρφωση του Κυρίου. Επιλογή: «σύμφωνα με την αληθινή συλλογιστική». Επιλογή: "υποδεικνύει με ειδικό τρόπο." Αυτή η λέξη από τον Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο σημαίνει «ευάλωτα μέρη», «δυσκολίες», αλλά ο Άγιος Μάξιμος επιστρέφει στην αρχική του σημασία. Επιλογή: «για να καταλάβω πραγματικά». Στην Παλαιά Διαθήκη, η έβδομη ημέρα (ἡμέρα ἐβδόμη) συνδέθηκε με την ανάπαυση (κατάπαυσις), όταν ο Θεός ξεκουράστηκε από το έργο του (Γεν. 2:2–3· Εξ. 20:11) και το Σάββατο (σάββατον Εξ. 20:8–11), αν και στα εβραϊκά οι λέξεις «επτά» και «ανάπαυση» έχουν διαφορετικές ρίζες. Πρόκειται για τις τρεις σημαντικότερες κατηγορίες της ανθρωπολογίας του αγίου Μαξίμου, τις οποίες αναφέρει επανειλημμένα ο ίδιος (βλ.: Cap. Char., III. 24–25· Cap. Theol., I.56, κ.λπ.). Η κατηγορία της ύπαρξης σημαίνει τις φυσικές ικανότητες που μας δίνονται, η κατηγορία της ευημερίας είναι η κατάσταση της αρετής και της ευδαιμονίας που επιτυγχάνουμε υπό την προϋπόθεση της ελεύθερης βούλησης εφαρμογής αυτών των ικανοτήτων, και η κατηγορία της διαρκούς ύπαρξης είναι η κατάσταση της αιώνια μακάριας ύπαρξης στον επόμενο αιώνα. Σημειωτέον ότι αφού η κατηγορία «ευζωία» του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή έχει δύο σημασίες: πρώτον, την ηθικά καλή κατάσταση ενός λογικού πλάσματος, εφικτή ήδη σε αυτή τη ζωή, και δεύτερον, την ευδαιμονία, ευτυχισμένη κατάσταση του, πλήρως επιτεύξιμη μόνο στη μελλοντική ζωή, επομένως μεταφράζουμε αυτόν τον όρο διαφορετικά.