An verschiedenen schwierigen Orten (Aporien), 23, ..., 154

Dieses Fragment enthält ausgewählte 7 Kapitel (Aporien) aus dem Werk des heiligen Bekenners Maximus „Schwierigkeiten des Johannes“ (ca. 628-630 oder bis 633-634). Die vorgestellten Aporien decken ein breites Themenspektrum von Ontologie und Erkenntnistheorie bis hin zu Ethik und Eschatologie ab. Aporia 23 ist eine systematische Darlegung von Methoden zur Erkenntnis Gottes durch das Studium der geschaffenen Welt. St. Maxim identifiziert 5 Kategorien (Typen) der natürlichen Kontemplation: Essenz, Bewegung, Differenz, Kombination und Position. Er zeigt, wie jede dieser Kategorien es uns ermöglicht, uns dem Verständnis Gottes als Schöpfer, Versorger und Richter sowie der Tugend und Einheit mit ihm zu nähern. Besonderes Augenmerk wird darauf gelegt, wie der menschliche Geist durch die Betrachtung der Schöpfung zur Erkenntnis Gottes und sogar zur Ähnlichkeit mit Gott gelangen kann. In Aporia 44-47 Ave. interpretiert Maximus der Bekenner die Ereignisse der Verklärung des Herrn auf dem Berg Tabor unter Verwendung von drei Aspekten der kataphatischen Theologie: Aktion, Vorsehung und Gericht. Das strahlende Antlitz Christi symbolisiert eine apophatische Theologie, die für den menschlichen Geist unerreichbar ist. Die leichte Kleidung Christi symbolisiert das Wirken Gottes, das sich in der Schönheit und Größe der Schöpfung manifestiert. Der Prophet Moses, der während der Verklärung erschien, symbolisiert die Vorsehung Gottes, die von Irrtümern befreit. Der Prophet Elias symbolisiert das Gericht Gottes, das jeden entsprechend seinen Taten belohnt. In Aporia kommentieren 81 Autoren die Aussage des heiligen Theologen Gregor, dass „je vollkommener das Wort über Gott ist, desto schwieriger ist es zu erreichen.“ Er erklärt diese Komplexität damit, dass die Schöpfung vielfältig und vielfältig ist und der Geist, der sie wahrnimmt, daher mit einer unzähligen Anzahl unterschiedlicher Wahrnehmungen und Gründe konfrontiert ist. Da Gott jedoch in Bezug auf die Schöpfung transzendent ist, ist er gleichzeitig in allem und in allem Besonderen gegenwärtig, ohne geteilt oder zerstreut zu sein. Um Gott zu kennen, muss man daher die Grenzen des menschlichen Geistes überwinden. In Aporia gibt es 154 Ave. Maxim reflektiert die symbolische Bedeutung der Zahl „7“ in der Heiligen Schrift und verbindet sie mit den Konzepten von Zeit, Alter, Bewegung, Maß und Vorsehung. Besonderes Augenmerk wird auf die Interpretation von „Sabbat“ als eschatologischer Ruhe der von jeder Bewegung befreiten Seelen gelegt. Er berücksichtigt auch drei Seinsmodi: Sein, Wohlbefinden und Immersein und verknüpft sie jeweils mit Fähigkeit, Aktivität und Inaktivität. Er erklärt, dass die Wahl eines Menschen zwischen einem Leben im Einklang mit der Natur und einem Leben gegen die Natur seine Zukunft in ewigem Frieden bestimmt – entweder eine glückselige Existenz oder eine unglückliche Existenz. Der „achte Tag“, der auf die sieben Tage der Schöpfung folgt, stellt einen ewigen Tag der Ruhe und der Vereinigung mit Gott dar. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Ambiguorum liber. Inhalt Aporia 23. Eine kurze Erklärung der fünf Arten (τῶν τρόπων) der natürlichen Kontemplation (τῆς φυσικῆς θεωρίας) Aporia 44. Interpretation des strahlenden Antlitzes des Herrn Aporia 45. Interpretation der hellen Gewänder des Herrn Aporia 46. Eine andere Interpretation des [Bildes] von Moses Aporius 47. Eine andere Interpretation von [dem Bild von] Elijah Aporia 81. Zu den Worten aus der Homilie XXVIII des heiligen Theologen Gregor: „Je vollkommener das Wort (ὁ λόγος) über Gott ist, desto schwieriger ist es zu erreichen, da es viele verwundbare Punkte (ἀντιλήψεις) und schwierigere Entscheidungen hat“ Aporia 154. Zu den Worten aus der Predigt LXI des heiligen Theologen Gregor am Pfingstfest: „[Denn die Zahl sieben, mit sich selbst multipliziert, ergibt fünfzig,] da wir nur einen Tag benötigen, den wir aus dem zukünftigen Jahrhundert hinzufügten, ist [der Tag] sowohl der achte als auch der erste, eher eins und unzerstörbar; schließlich folgt daraus, dass der örtliche Friede (τόν σαββατισμόν) der Seelen enden sollte dort.“ Aporia 23. Eine kurze Erklärung der fünf Arten (τῶν τρόπων) der natürlichen Kontemplation (τῆς φυσικῆς θεωρίας) 1). Betrachten wir außerdem die natürlich endlichen und für uns zugänglichen Konzepte (τους λόγους), deren Lehrer die Schöpfung selbst ist, sowie die damit verbundenen fünf Arten (τους τρόπους) der Kontemplation, mit denen die Heiligen die Schöpfung teilten und die darin enthaltenen geheimnisvollen Prinzipien fromm sammelten (τους). λόγους) und unterteilt es in Wesen, Bewegung und Differenz sowie Kombination und Position 2. Ihrer Meinung nach sind drei davon hauptsächlich beabsichtigt und führen zur Erkenntnis Gottes: der eine [Typ], der durch das Wesen entsteht, derjenige, der durch Bewegung entsteht, und derjenige, der durch Differenz entsteht. Dank ihnen wird Gott den Menschen bekannt, die seine Manifestationen aus existierenden Dingen als Schöpfer, Versorger und Richter sammeln. 3. Und zwei [andere Typen] führen zu Tugend und Verwandtschaft (την οἰκείωσιν) mit Gott: der eine [Typ], der durch Kombination entsteht, und derjenige, der durch Position entsteht. Durch sie geformt, würde der Mensch zu einem Gott (θεός γίνηται) werden und auf der Grundlage seiner Existenz erfahren, dass er ein Gott ist, als würde er mit seinem Geist die gesamte Manifestation Gottes entsprechend seiner Güte betrachten und sich mit seinem Geist diese Theophanie in ihrer ganzen Reinheit einprägen. Denn was es für einen reinen Geist natürlich ist, mit frommem Wissen zu betrachten, das kann er erleben und dadurch in einen Zustand kommen, der der Tugend zu verdanken ist. 2). So ist zum Beispiel das Wesen der Lehrer der Theologie, mit dessen Hilfe wir auf der Suche nach der ersten Ursache der Existenz daraus lernen, dass es existiert, ohne jedoch zu versuchen zu wissen, was es in seinem Wesen ist, da es im Dasein kein Zeichen gibt, das es ausdrückt (ἐμφάσεως προβολή), durch das wir ihm zumindest näher kommen würden, wie durch Wirkungen zur Ursache. Die Bewegung offenbart die [göttliche] Vorsehung der Existenz, mit deren Hilfe wir, indem wir die unveränderliche Identität im Wesen [und] in der Erscheinung und die tadellose Verwaltung jedes der geschaffenen Dinge betrachten, uns im Geiste den Einen vorstellen, der in unaussprechlicher Einheit alles klar voneinander getrennt enthält und bewahrt, gemäß jenen Prinzipien (λόγους), nach denen jedes einzelne Ding entstanden ist. Der Unterschied weist auf das [göttliche] Urteil hin, dank dem wir, basierend auf dem Vorhandensein einer natürlichen Fähigkeit in jedem Wesen, die dem Wesenssubjekt entspricht, lernen, dass Gott der allweise Verteiler der Prinzipien (τῶν λόγον) jedes einzelnen Dings ist. Ich meine die Vorsehung des Geistes (πρόωοιαν νοῦ) – nicht diejenige, die die Vorsehung der Vorgesehenen von dem, was nicht sollte, in das, was sollte, umwandelt und sozusagen arrangiert, sondern diejenige, die die ganze Welt enthält und sie gemäß den Prinzipien (λόγους) bewahrt, nach denen die Welt ursprünglich entstanden ist. Und das Gericht [ich meine] ist nicht dasjenige, das diejenigen erzieht und sozusagen bestraft, die sündigen, sondern dasjenige, das die schützende und begrenzende Verteilung der existierenden Dinge darstellt, nach der jedes geschaffene Ding in Einheit mit jenen Prinzipien (τοῖς λόγοις), durch die es entstanden ist, unerschütterlich in unerschütterlicher Übereinstimmung mit dem Gesetz bleibt, das in seiner natürlichen Identität besteht, wie der Schöpfer sie ursprünglich in Bezug auf jedes einzelne festgelegt und verwirklicht hat individuelle Sache, die es sein sollte, was es sein sollte, wie es sein sollte und was es sein sollte. Schließlich gibt es noch andere namens Vorsehung und Urteil, die eng mit den Bestrebungen unseres Willens verbunden sind. Schließlich wenden sie uns auf verschiedene Weise vom Bösen ab und lenken uns weise zum Guten und befreien uns auch vom vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Bösen, indem sie das, was nicht in unserer Macht steht, gegen das richten, was in unserer Macht steht. Damit meine ich jedoch nicht, dass es unterschiedliche Gewerke und Gerichte gibt. Denn ich weiß, dass es in der Möglichkeit (κατά τήν δύναμιν) ein und dieselbe Vorsehung und ein und dasselbe Urteil gibt, aber es hat unterschiedliche und unterschiedliche Auswirkungen (τήν ἐνέργειαν) 5 in Bezug auf uns. 3). Darüber hinaus ist die Kombination oder Verbindung (σύνυεσιν) der Existenz ein Symbol unseres Willens (γνώμης). Tatsächlich schafft unser Wille, nachdem er sich mit Tugenden vermischt und sie mit sich selbst vermischt hat, selbst die göttlichste Ordnung (κόσμον) in [unserem] Geist. Schließlich ist die Situation ein Lehrer der für unseren Willen angemessenen Disposition, da er fest an einer guten Entscheidung festhalten muss, sie durch Argumentation 6 ordnet und, unabhängig von den Umständen, absolut keine Änderung akzeptieren muss, die von einer mit der Vernunft vereinbaren Grundlage abweicht. Indem sie ihrerseits die [Kategorie der] Position mit der Bewegung und die [Kategorie der] Kombination mit der Differenz verknüpften, teilten [die Heiligen] die Hypostase aller Dinge untrennbar in Wesen, Differenz und Bewegung ein. Als sie außerdem bemerkten, dass durch geschicktes Denken im Zusammenhang mit der Darstellung (τῷ κατ' ἐπίνοιαν λόγῷ) die Ursache in ihren Auswirkungen auf verschiedene Weise betrachtet wird, verstanden sie fromm, dass sie existiert, weise und lebendig ist 7 . Und daraus lernten sie die göttlich vollkommene und rettende Lehre (λόγον) über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, nach der sie nicht nur auf mysteriöse Weise darüber aufgeklärt wurden (τόν λόγον), dass die Ursache [der Welt] einfach existiert, sondern auch in das Bild ihres Wesens eingeweiht wurden (τόν τῆν ὑπάρξεως τρόπον). Und wiederum, nachdem sie die gesamte Schöpfung nur aus der Sicht einer einzigen Position betrachtet hatten, reduzierten sie die fünf genannten Arten der Kontemplation auf drei, wobei sie aufgrund der Grundlage von Himmel, Erde und dem, was zwischen ihnen ist, wussten, dass die Schöpfung gemäß ihrem eigenen Prinzip (τῷ λόγῳ) ein Lehrer moralischer, natürlicher und theologischer Weisheit ist 8. 4). Nachdem sie die Schöpfung nur unter dem Gesichtspunkt eines einzigen Unterschieds betrachtet hatten, nämlich basierend auf dem Umfassenden und dem Enthaltenen (ich meine den Himmel und das, was darin ist), reduzierten sie diese drei Typen auf zwei – Weisheit und Philosophie. Tatsächlich umarmt und akzeptiert das erste alle frommen Bilder, die großartig über es ausgedrückt werden (τούς τρόπους), und enthält in sich auch die geheimnisvollen und natürlichen Prinzipien (τους λόγους) anderer 9 . Die zweite vereint Moral und Willen, Handeln und Kontemplation, Tugend und Wissen und führt durch relative Ähnlichkeit (οἰκειότητι σχετικῇ) zur Weisheit als ihrer ersten Ursache. Schließlich betrachteten sie die Schöpfung unter dem Gesichtspunkt einer einzigen Kombination, d τρόπον). Demnach sind sie durch die in der Existenz enthaltenen Prinzipien (τῶν λόγον) mit einem einfachen Blick ihres Geistes, nachdem sie zur Ersten Ursache transportiert und nur mit ihr verbunden wurden, als etwas, das alles, was aus ihr hervorgegangen ist, zusammenführt und an sich zieht, nicht mehr in private Prinzipien (τοῖς λόγοις) von allem zerstreut, was sie übertroffen haben. Weil sie schließlich aufgrund einer genauen Beobachtung der Wesen zu der festen Überzeugung kamen, dass es nur einen Gott im eigentlichen Sinne gibt, dass er das Wesen und die Bewegung der Wesen, der klare Unterschied des Verschiedenen, die unauflösliche Verbindung des Vereinten, der unerschütterliche Grund des Gesetzten und die erste Ursache überhaupt jedes irgendwie denkbaren Wesens, jeder Bewegung und Verschiedenheit sowie Kombination und Stellung ist, haben sie durch genaue Ähnlichkeit das Geheimnisvolle weise ertragen Betrachtung des sinnlichen Zeitalters über die im Geiste durch Tugenden geschaffene geistige Welt. 5). [Also, die Heiligen], nach dieser Betrachtung, indem sie die genannten Typen so weit wie möglich auf einen reduzierten, prägten sie sich das einzige Wort (τόν Λόγον) ein, das durch verschiedene Arten von Tugenden das Wesen der rationalen und willensmäßigen Welt vollständig erfüllt. Nachdem sie alle Prinzipien (τούς λόγους) des Daseins und sogar die Tugenden selbst übertroffen hatten, oder vielmehr zusammen mit ihnen, stiegen sie in Unwissenheit (ἀγνώστως) zum alles wesentlichen und allguten Wort (τόν Λόγον) auf, das diese Prinzipien übertrifft, auf die sie reduziert werden und von denen sie reduziert werden Die ihre eigene Existenz haben. Nachdem sie sich im Rahmen ihrer natürlichen Fähigkeiten vollständig mit Ihm vereint hatten, erhielten [die Heiligen] von Ihm, soweit möglich, solche Eigenschaften, dass sie nur von Ihm erkennbar sind, wie die reinsten Spiegel, ohne jeden Fehler, der in sich selbst das Bild Gottes, des Wortes, das in ihnen schaut (τοῦ Θεοῦ Λόγου), widerspiegelt – [das Bild], das sich in ihnen durch seine göttlichen Eigenschaften manifestiert. Gleichzeitig haben sie keine ihrer früheren Eigenschaften verloren, in denen die menschliche Natur normalerweise zu finden ist, obwohl sie alle besseren [Eigenschaften] gewichen sind, so wie dunkle Luft vollständig von Licht durchdrungen ist. Aporia 44. Interpretation des strahlenden Antlitzes des Herrn 10 Das Licht des Antlitzes des Herrn, das die menschliche Glückseligkeit der Apostel 11 überwunden hat, ist [das Licht der] geheimnisvollen negativen Theologie (τῆς κατ΄ ἀπόφασιν μυστικῆς θεολογίας), nach der die gesegnete und gute Gottheit ist Dem Wesen nach ist es überaus unbeschreiblich, überunerkennbar und unendlich jenseits aller Unendlichkeit. Es hinterließ für diejenigen, die nach ihm kamen, absolut keine Spur von Verständnis, nicht einmal eine einfache, ohne irgendeinem der Existierenden ein Verständnis dafür zu vermitteln, wie und in welchem ​​Ausmaß es sowohl Einheit als auch Dreieinigkeit ist, da das Ungeschaffene nicht von einem Geschöpf umfasst werden kann und das Unendliche von denen, die durch eine Grenze begrenzt sind, nicht erkannt werden kann. Aporia 45. Interpretation der hellen Gewänder des Herrn 12 Die Methode der affirmativen [Theologie] (τόν καταφατικόν τρόπον) wiederum ist in [drei Arten] unterteilt: nach Handlung (τόν κατ΄ ἐνέργειαν), Vorsehung und Urteil. Und jene [Art], die durch ihr Handeln auf der Grundlage der Schönheit und Größe der Schöpfung offenbart, dass der Gott aller der Schöpfer ist, wird durch die hellen Gewänder des Herrn bezeichnet, nachdem der Herr zuvor gezeigt hatte, dass sie den sichtbaren Geschöpfen entsprechen. Aporia 46. Eine andere Interpretation von [dem Bild von] Mose 13 Und diese [Art], die der Vorsehung entspricht, wird durch Moses bezeichnet, da [Gottes] Vorsehung diejenigen, die im Laster versunken sind, liebevoll vom Irrtum befreit und den Menschen weise die Wege der Seelenwanderung aus dem [Bereich] des Materiellen, Vergänglichen und Körperlichen zum Göttlichen, Immateriellen und Unkörperlichen schmückt und sie auch geschickt mit göttlichen Gesetzen stärkt. Aporia 47. Eine andere Interpretation von [dem Bild von] Elia 14 Schließlich wird der Typ, der auf dem Gericht beruht, durch Elia bezeichnet, da das Gericht [Gottes] in Wort und Tat einige nach ihren Verdiensten bestraft und andere so behandelt, wie es sich für jeden gemäß dem Gegenstand und der Qualität seiner Tugend oder seines Lasters gehört. All dies, was [wir] zuvor in Bezug auf diesen Ort der Heiligen Schrift betrachtet haben, wurde historisch von Moses und Elia erreicht, jeder zu seiner Zeit, soweit es ihnen möglich war, indem sie in sich göttliche Taten bildlich erfassten, die dem ähneln, was [wir] zuvor gemäß der [angezeigten] Interpretationsmethode (κατά τόν τῆς) gesagt haben θεωρίας τρόπον) 15 . Aporia 81. Zu den Worten aus der Homilie XXVIII des heiligen Theologen Gregor: „Je vollkommener das Wort (ὁ λόγος) über Gott ist, desto schwieriger ist es, es zu erreichen, da es viele Schwachstellen (ἀντιλήψεις) und schwierigere Entscheidungen aufweist.“ Wenn das Geschaffene plural ist, dann ist es natürlich auch anders, wenn es nur plural ist. Tatsächlich ist es unmöglich, dass viele Dinge nicht gleichzeitig unterschiedlich sind. Wenn viele Dinge unterschiedlich sind, dann sollten wir auch die unterschiedlichen Gründe (τούς λόγους) erkennen, aufgrund derer es eine wesentliche Existenz hat und dank der bzw. aufgrund derer das, was anders ist, anders ist. Denn was unterschiedlich ist, würde sich nicht voneinander unterscheiden, wenn es keine Unterschiede in den Grundlagen (τῶν λόγων) gäbe, dank derer es entstanden ist. Wenn also die Sinne, die auf natürliche Weise Sinnesobjekte wahrnehmen, bei ihrer Assimilation notwendigerweise viele verschiedene Wahrnehmungen (άντιλήψεις) dessen erzeugen, was ihnen unterworfen ist und unter sie fällt; Ebenso erzeugt der Geist, der auf natürliche Weise alle in der Existenz enthaltenen Prinzipien wahrnimmt (τῶν λόγων), in deren Unendlichkeit er die göttlichen Handlungen betrachtet (ἐνεργείας Θεοῦ), eine wahrhaft grenzenlose Vielzahl von Unterschieden in den göttlichen Handlungen (τῶν θείων). ἐνεργειῶν), was er versteht. In diesem Fall verfügt er natürlich nicht über ausreichende Fähigkeiten und einen einfachen Weg der Erkenntnis im Studium des wahrhaft Existierenden, da er nicht verstehen kann, wie Gott, der wirklich nichts Existierendes ist und im eigentlichen Sinne alles ist und über allem existiert, sowohl in jedem Prinzip (λόγῳ) jedes einzelnen existierenden Dings als auch gleichzeitig in allen Prinzipien (λόγοις) wohnt, nach denen alles existiert. Wenn also jede göttliche Handlung (θεία ἐνέργεια), die dem wahren Anfang (τον λόγον) 16 entspricht, für sich genommen auf Gott hinweist, der in besonderer Weise ganzheitlich und unteilbar in jedem gemäß einem bestimmten Anfang (λόγον) wohnt, wer kann dann genau verstehen und sagen, wie Gott unteilbar ist? und bleibt untrennbar in allen Wesen zusammen und gleichzeitig in jedem Wesen einzeln, und löst sich gleichzeitig nicht zusammen mit der unendlichen Vielfalt der Wesen auf, in denen Er als der Existierende gegenwärtig ist, und wird nicht zusammen mit der besonderen Existenz des Einzelnen reduziert und löscht auch nicht die Unterschiede der Wesen in [Seiner] vereinigenden Integrität aus, sondern ist wahrhaftig Er, der alles in allem ist, Der niemals seiner unteilbaren Einfachheit beraubt wird? Folglich sagte der Lehrer gut, dass es im Wort (τοῦ λόγου) über das Göttliche „viele Wahrnehmungen“ (ἀντιλήψεις) 18 gibt, aus denen wir nur lernen, dass Gott existiert, sowie „schwierigere Entscheidungen“, aus denen wir lernen, dass Gott nicht existiert, um [unsere] nutzlose und schädliche Neugier zu stoppen, sind diejenigen, die glauben, dass Gott existiert verständlich für die leeren Erfindungen ihrer Vernunft, mit deren Hilfe sie nicht einmal das Letzte unter den Dingen nach seinem Prinzip (λόγον) begreifen können, dank dem es wirklich ist und existiert. Aporia 154. Zu den Worten aus der Predigt LXI des heiligen Theologen Gregor am Pfingstfest: „[Denn die Zahl sieben, mit sich selbst multipliziert, ergibt fünfzig,] da wir nur einen Tag benötigen, den wir aus dem zukünftigen Jahrhundert hinzufügten, ist [der Tag] sowohl der achte als auch der erste, eher eins und unzerstörbar; schließlich folgt daraus, dass der örtliche Friede (τόν σαββατισμόν) der Seelen enden sollte dort"20 1). In der Heiligen Schrift hat die Zahl Sieben, die für diejenigen, die das Göttliche fleißig erforschen, nur als Zahl betrachtet wird, viele geheimnisvolle Bedeutungen (θεωρίαν), die ihr von Natur aus innewohnen. Tatsächlich bezeichnet es Zeit und Alter und Zeitalter und Bewegung und Volumen und Maß und Grenze und Vorsehung und vieles mehr, wenn man es in Übereinstimmung mit dem Konzept (τόν λόγον) von jedem [von ihnen] betrachtet. Wenn die Zahl Sieben als Ruhe (ἀνάπαυσις) 21 betrachtet wird, dann ist selbst dann eine Menge geheimnisvoller Erkenntnisse daraus abgeleitet (τήν έπ' αύτῷ μυσταγωγουμένην γνῶσιν). Damit ich aber nicht auf jeden einzeln eingehen und [die Leser nicht mit einer langen] Diskussion belasten möchte, werden wir diskutieren, was uns erhabener erscheint als der Rest. Experten des Göttlichen sagen also, dass es drei Bilder (τρόπους) [der Existenz von Wesen] gibt, da man davon ausgeht, dass das gemeinsame Prinzip (über λόγος) der gesamten Schöpfung rationaler (τῶν λογικῶν) Wesen [das Bild ihrer] Existenz (τοῦ) enthält εἶναι), Wohlbefinden (τοῦ εὖ εἶναι) und Ewigkeit (τοῦ άεί εἶναι) 22. Das erste, [das heißt das Bild des] Seins, wird dem Seienden durch sein Wesen gegeben; das zweite, [d. h. das Bild des] Wohlbefindens, wird ihnen als willensbewegende Selbstbewegung gegeben; und das dritte, [das heißt das Bild des] ewigen Seins, wurde ihnen aus Gnade gegeben. Das erste beinhaltet Fähigkeit (δυνάμεως), das zweite – Aktivität (ἐνεργείας) und das dritte – Inaktivität (ἀργίας). So hat zum Beispiel der Anfang (etwa λόγος) des Seins von Natur aus nur die Fähigkeit zum Handeln, die er ohne freien Willen nicht in seiner Gesamtheit und Vollkommenheit besitzen kann. Darüber hinaus verfügt der Anfang des Wohlbefindens nur über Willensaktivität, die auf natürlichen Fähigkeiten basiert, besitzt diese Fähigkeit jedoch nicht in ihrer Gesamtheit und Integrität ohne [die Anwesenheit der] Natur. Schließlich ist der Anfang des ewigen Seins, der das Vorhergehende (das heißt die Fähigkeit des ersten und die Aktivität des zweiten) vollständig in sich umfasst, in den Wesen gemäß ihrer natürlichen Fähigkeit nicht vollständig vorhanden und folgt auch überhaupt nicht notwendigerweise dem freien Willen. Wie ist es tatsächlich möglich, dass diejenigen, die von Natur aus einen Anfang und durch Bewegung ein Ende haben, ewig sind und weder Anfang noch Ende haben? Aber es (das heißt der Anfang des ewigen Seins) ist die Grenze, die die Natur entsprechend ihrer Fähigkeit und ihren Willen entsprechend ihrer Tat stabil macht, ohne dass sie weder für die erste noch für die zweite das Prinzip (τόν λόγον), nach dem sie existieren, völlig verändert und für alle Zeitalter und Zeiten bestimmt. Und dies, so scheint es mir, ist vielleicht der geheimnisvolle und gesegnete Samstag und der große Ruhetag [von] Göttlichen Werken 1), der nach der heiligen Erzählung vom Ursprung der Welt keinen Anfang, kein Ende, keinen Ursprung hat. Dies ist das Phänomen dessen, was Begrenzung und Maß übersteigt, nach der Bewegung dessen, was durch Maß begrenzt ist, sowie die unendliche Identität dessen, was unaufhaltbar und unbegrenzt ist, nach der Quantität dessen, was umfangreich und begrenzt ist. Abhängig davon, ob die Handlung (ἡ ἐνέργεια) unseres freien Willens, [seine] natürliche Fähigkeit zu nutzen, natürlich oder unnatürlich ist, wird am Ende entweder eine gesegnete Existenz (τό εὖ εἶναι) oder eine unglückliche Existenz (τό φεῦ εἶναι) erwartet ewige Existenz (τό ἀεί εἶναι), in der Seelen „leben“, die sich von jeder Bewegung beruhigt haben. Dies wird der „achte und erste, ziemlich einzige und unzerstörbare Tag“ sein, der rein und klar ist, und die Epiphanie (παρουσία), die stattfindet, nachdem die Bewegten aufhören. Und allen, die aus freier Wahl den Beginn ihres Daseins gemäß der Natur genutzt haben, wird Gott angemessenerweise in seiner ganzen Fülle erscheinen und ihnen durch die Gemeinschaft mit sich selbst ein ewig seliges Dasein (τό ἀεί εὖ εἶναι) verleihen, da Er allein im eigentlichen Sinne sowohl Sein als auch Wohlergehen besitzt. And those who, of their own will, took advantage of the beginning of [their] existence unnaturally, instead of an eternally blissful existence, He will rightly endow them with an eternally unhappy existence (τό ἀεί φεῦ εἶναι), because they will no longer be able to contain well-being, since they are opposed to it, and will no longer have absolutely any movement after the appearance of the Requested Einer, in Übereinstimmung mit dem der Ersuchte Es ist von Natur aus, denen zu erscheinen, die [Ihn] suchen. Pro. aus dem Griechischen und komm. A. Fokina Übersetzung gemäß der Ausgabe: ΤΩΝ ΝΗΠΤΙΚΩΝ ΚΑΙ ΑΣΚΗΤΙΚΩΝ, 14Δ, ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 1992. εἰς οὐσίαν και κίνησιν και διαφοράν, κράσιν τε και θέσιν. In the “Chapters on the Theology and Economy of the Incarnation of the Son of God” (I, 2), St. Maximus identifies three main categories of created existence, which partially coincide with the division proposed here: essence, movement and action. Mit dem Konzept von Gott als Schöpfer ist die Kategorie des Wesens, als Versorger – Bewegung und als Richter – Unterscheidung verbunden. Κατά τήν ἓξιν. Option: „durch Besitz.“ Dies bezieht sich auf die aristotelischen Konzepte von Möglichkeit (Potentialität) und Realität (Aktivität). ὡς παγίως ἔχειν περί τό εὖ δόξαν τῷ ρυθμίζειν ἀντιλόγῳ. Der Text ist beschädigt. Im Apparat von J. P. Migne (PG 91. Kol. 1135–1136) gibt es eine Diskrepanz: εὑδόξαν τῷ ρυθμίζον. Darauf aufbauend schlagen wir eine Vermutung vor: τῷ ρυθμίζοντι λόγῳ. Και εἶναι και σοφόν εἶναι και ζῶν εἶναι. Der heilige Maximus gibt hier wieder, was bereits im 4. Jahrhundert entstand. eine Lehre, die die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit mit den drei Haupteigenschaften Gottes identifizierte – Sein, Denken und Leben. Im Kern basiert diese Lehre, die vor allem für westliche Theologen charakteristisch ist – Marius Victorinus (siehe sein Adversus Arium, I:22; I:63; IV:25) und Augustinus (De Trinitate, X:13; De libero arbitrio, II:3) – auf der bekannten „intelligiblen Triade“ ihres platonischen Dialogs Sophist (249a). St. Maximus reproduziert diese Lehre mehr als einmal (siehe zum Beispiel Quaest. ad Thalas. 13; Capita de caritate, II: 29; Capita theologica, II: 1; Ambiqua // PG 91 1113 CD; 1260 D usw.). Dies könnte auf den Einfluss der westlichen Theologie auf ihn zurückzuführen sein, obwohl Ambicua bereits von ihm geschrieben wurde, bevor er in den Westen ging, wo er etwa 20 Jahre verbrachte (zuerst in Westafrika (ca. 632–645) und dann in Rom (ca. 645–652)). In ähnlicher Weise sahen der heilige Ambrosius und der selige Augustinus in den drei Teilen der Philosophie („Philosophie“) – Logik, Physik und Ethik – nicht nur einen Zusammenhang mit der Struktur der geschaffenen Welt, sondern sogar einen verborgenen Hinweis auf die Heilige Dreifaltigkeit selbst. Siehe: Hl. Ambrosius, Expositio Euangelii sec. Lucam, Prologus, 5; Augustinus, De civatate Dei, XI:25. Option: „Worte über andere.“ Vergleiche: Matthäus 17:2. Diese Aporie setzt eine Reihe von Aporien (Nummern 40–43) fort, in denen die Verklärung des Herrn interpretiert wird. Option: „nach wahrer Überlegung.“ Option: „zeigt auf besondere Weise an.“ Dieses Wort vom Heiligen Gregor dem Theologen bedeutet „gefährdete Orte“, „Schwierigkeiten“, aber der Heilige Maxim kehrt zu seiner ursprünglichen Bedeutung zurück. Option: „wirklich begreifen.“ Im Alten Testament wurde der siebte Tag (ἡμέρα ἐβδόμη) mit der Ruhe (κατάπαυσις) in Verbindung gebracht, wenn Gott von seiner Arbeit ruhte (Gen. 2:2–3; Ex. 20:11), und dem Sabbat (σάββατον Ex. 20:8–11), obwohl die Worte auf Hebräisch sind „sieben“ und „ruhe“ haben unterschiedliche Wurzeln. Dies sind die drei wichtigsten Kategorien der Anthropologie des heiligen Maximus, die von ihm immer wieder erwähnt werden (siehe: Cap. Char., III. 24–25; Cap. Theol., I.56 usw.). Die Kategorie des Seins bezeichnet die natürlichen Fähigkeiten, die uns gegeben sind, die Kategorie des Wohlbefindens ist der Zustand der Tugend und Glückseligkeit, den wir erreichen, sofern wir diese Fähigkeiten aus freien Stücken umsetzen, und die Kategorie des ewigen Seins ist der Zustand der ewig glückseligen Existenz im nächsten Jahrhundert. Es sollte beachtet werden, dass die Kategorie „Wohlbefinden“ des heiligen Bekenners Maximus zwei Bedeutungen hat: erstens der moralisch gute Zustand eines vernünftigen Geschöpfs, der bereits in diesem Leben erreicht werden kann, und zweitens sein glückseliger, glücklicher Zustand, der erst im zukünftigen Leben vollständig erreichbar ist. Daher übersetzen wir diesen Begriff anders.