Преподобни Анастасије Синаит: нераскидива веза између аскетизма и богословља

Суптилни теолог и бистар полемичар, монах Анастасије Синаит, који је живео у ери догматских расправа, више пута је учествовао у споровима са јеретицима, што се огледа у његовом главном догматском делу „Водич“. Оставио нам је и аскетске творевине. Поред тога, био је један од првих који је покушао да систематизује православну христологију. О богатом наслеђу и учењу овог подвижника и борца за православну веру говори се у извештају секретара Научног савета МДА игумена Адријана (Пашина). У последње време почела су да се појављују једно за другим критичка издања дела влч. Анастасија Синаита (ВИИ век). По пореклу Кипранин, био је становник манастира Свете великомученице Катарине на Синају и тамо је био под духовним руководством настојатеља овог манастира преп. Јован Климакус. Тада је, вероватно, био игуман манастира. У сваком случају, из дела самог светог оца зна се да је рукоположен у свештенство. Бурни догађаји 7. века. – борба Цркве против несторијанства, разних струја монофизитства и против монотелитизма, почетак најезде Арапа на периферији Византијског царства – приморао је преподобног Анастасија да напусти манастир. Да би учествовао у дебатама са представницима разних монофизитских покрета, са монотелитима и са Јеврејима, путује у Египат, Палестину, Арабију и, могуће, Сирију. Сви ови догађаји утицали су на дела проте Анастасије. Спорове са јеретицима описује у свом главном догматском делу „Водич” 1. Ове расправе су му помогле да избруси философски и теолошки апарат којим се Црква служи у христологији (дат је у прва три поглавља „Водича”), као и не само у полемичком, већ и у позитивном смислу, у формулисању црквеног и другог христолошког учења (Губоматско учење Цркве). и полемичка дела – у „Поглављима против монофизита” 2, у „Три речи о устројству човека по лику и подобију Божијем”, у „Флорилегији против монотелита”, у „Поглавља против монотелита” 3). Преподобни Анастасије, у Водичу, био је један од првих који је покушао да систематизује православну христологију. У том смислу, он је претходник преподобног Јована Дамаскина са својим „Извором знања“. Као сјајан полемичар са јеретицима и суптилан богослов, преподобни Анастасије нам је оставио и подвижничке творевине. То укључује „Соулфул Нарративес,“ које су сачуване у три руком писане збирке 4 . Преосвећени отац у овом делу сажима духовно искуство синајских, египатских и других подвижника. Форма „монашких прича“ коју користи преподобни Анастасије лако је доступна сваком читаоцу, попут најбољих примера ове врсте монашког писања као што су „лавсаик“, „духовна ливада“ итд. 5 . Најобимнија творевина сачувана под именом Свете Анастасије Синаите су „Питања и одговори на разне теме“ 6. Занимљиво је да је ово дело пречасног оца, које је прошло кроз веома сложену еволуцију у рукописној традицији, преведено на словенски језик почетком 10. века. (очигледно у Бугарској под царем Симеоном) и чинили су језгро изванредног споменика староруске књижевности – „Изборник Свјатослав 1073” 7. „Питања и одговори” покривају широк спектар проблема: догматских, егзегетских, аскетских, есхатолошких итд., стављајући, међутим, нагласак на најјаче моралне проблеме. Дакле, овде се откривају теме греха и путеви покајања, добрих дела и вере. Преосвећени отац одговара на питања о разлозима напуштања од Бога, о могућности спасења побожних Јевреја и неверника, о посмртној судбини некрштених одојчади и на многа друга питања из области моралног богословља. Among the surviving sermons of St. Anastasia, undoubtedly, “Conversation on the Sixth Psalm” occupies a special place. Ова проповед на почетку Великог поста, која је химна покајању, може се сматрати једним од највреднијих бисера у ризници светоотачког подвижништва 8 . Наведимо из ове проповеди молитву Господу: „Спаси мене који ми је потребан Твоје милости. Ако спасеш достојног човека, у томе нема ничег чудног. Ако се смилујеш на праведника, нема ништа посебно, јер је он тога достојан. јер се човечанство може прославити у мени“. Преподобни Јован Дамаскин, често цитирајући догматска дела свете Анастасије, у својој молитви за будућност усну, наводи речи које су јасна алузија на ово место из аскетског стварања Синаита. Житије преподобног Анастасија сведочи да је он не само писао подвижничка дела, већ је у животу оваплотио упутства свог духовног оца преподобног. Јован Климакус. Тако је током богословских спорова са јеретицима „путем приватних разговора са њима и дебата утицао на њих и, додајући чуда проповеди (једном за време суше је молитвама замолио да спасе кишу), многе јеретике је обратио у православље“ 9 . Дакле, и у животу и у својим делима, пречасни Анастасије Синаит је спојио две стране савршеног хришћанина, о чему и сам говори у свом делу „Питања и одговори“ (питања 1–3). Да бисмо били прави и савршени хришћанин, није довољно имати праву веру и дела побожности. Наш ум, уз помоћ ових врлина, опреми душу: „вером и добрим делима дом наше душе гради се умом нашим“. Али ако гордост живи у овој кући душе, онда Христу тамо није место. Али савршен је само онај хришћанин у коме се Христос уселио, по обећању: ко Ме љуби, реч Моју одржаће; и Отац Мој ће га волети, и Ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега (Јован 14:23). А у „Водичу“ преподобни Анастасије објашњава својим читаоцима да им ни познавање Светог Писма и светоотачких дела, ни владање философско-богословским апаратом, ни изузетне полемичке способности неће ни на који начин помоћи у борби против јеретика ако им Дух Свети као путоказ не обитава10. Дакле, веру заједно са богословским истраживањима и добрим делима, по Светом Оцу, руководи у човеку Један те исти Дух Свети. Ове врлине нису само два различита аспекта хришћанског живота, а још мање нису супротстављене једна другој. Они помажу једни другима, заједно служе да би се осигурало да Христос обитава у души хришћанина. Сједињењем са Христом, чему служе и подвижнички подвизи, хришћанин Га упознаје, познаје Бога. С друге стране, добра дела и подвижништво у комбинацији са пажљивим духовним животом су богато искуство самоспознаје. У делу „Три речи о устројству човека по лику и подобију Божијем“, где је преподобни Анастасије формулисао своје антрополошко учење; он говори о односу између самопознања и богопознања. Штавише, свети отац каже не само да је познање себе један од путева природног богопознања, да самопознање води ка богопознању: „Послушај речи неког мудраца који ти се обраћа и саветује: „Ако желиш да упознаш Бога, најпре упознај себе, из свог устројства, из своје комбинације, из онога што је у теби. Урони у себе и, као у огледало, погледај у своју душу, сагледај њену структуру и сагледај себе да постојиш по лику и подобију Божијем.“ Према речима преподобне Анастасије, постоји и обрнута веза – истинско богопознање води ка самоспознаји: „Ко хоће да правилно схвати богостворену, богостворену, не може да види своју лепоту свог лика, не може видети своју јединствену лепоту свог образа и чистоте. захваљујући чему они, приближавајући се рефлектованој слици, јасно виде неке своје карактеристичне особине, репродуковане [огледалом] по свом лику и подобију. Тако и ми, окрећући свој поглед ка Божанском зраку умног Сунца, као према каквом огледалу, јасно видимо ту обрис, изглед и лик наше природе, [створене] по лику и подобију [Божијем]“. Тако лажно самосазнање, на пример, као последица греха, води до лажног богопознања – до јереси, а јерес као нетачно знање о Богу доводи до моралних повреда. Однос између самопознања и богопознања произилази из чињенице да је човек слика и подобије Божије. Једно од значења лика Божијег у човеку је Свети Анастасије види да је људска душа слична Божанској суштини. Из овога произилазе својства душе, слична својствима Божанске природе: „ако је душа настала из уста и даха Божијих, онда су одатле проистекла и сва њена суштинска својства: разумско и мислеће начело, као и вољно, делујуће и животворно начело. Дакле, својства душе, као што су способност мишљења, слободног хтења, оживљавања телу, без којих није могуће ни добра дела, ни мисао о Богу, ни подвижништво, ни само постојање човека као слободног бића, произилазе из теолошке чињенице да је људска душа створена по лику и подобију Божијем. Будући да је образ и подобије Божије, душа има необјашњиву лепоту, што објашњава непријатељство палих духова према људској души: „душа има незамисливу и неописиву лепоту, услед које непријатељски духови жуде и имају страст за њом, јер од свих умних [бића] она [само] носи најлепши лик светог Баса11. на које се позива влч. Анастасије, демони показују посебно непријатељство према оним душама које се, стремећи на путу спасења, труде да сачувају неокаљаним лик Божији. Друго значење лика Божијег у човеку за преподобну Анастасију је лик Тројице у души. Сама људска душа, по лику Оца, је проста, њен ум, или дух, по лику Духа Светога, јединствен је и несложен, а ум (λογοσ) душе је слика Логоса. Она задржава јединство и недељивост, али има двоструко рођење: прво у срцу као мисао, а затим кроз уста као изговорена реч. У томе пречасни отац види лик јединог Христа, који има двоструко рођење: прво, вечно рођеног од Оца, а потом рођеног у времену од Дјеве Марије. Чињеница да је људски ум слика и подобије Бога Речи, који је после Оваплоћења постао наш Искупитељ и Спаситељ, намеће посебну одговорност нашем уму и речима које долазе из наших уста. Кроз наше усне морају да прођу речи које показују наше врлине, као што Реч Божија открива доброту Очеву: „Обраћајући се лику и подобију своме, немој занемарити чињеницу да се кроз телесну реч твоју, рођену из уста твојих, добродетељ, мудрост, разборитост, снага, дубина и знање душе и ума твоје, откривају и објављују примером овога, као што се показујеш и објављујеш на примеру овога. Бог [на исти начин] рођењем у телу Бога Речи, откривени су у свету врлина, сила, знање, мудрост и сви други благослови Оца и Светога Духа. Због тога што је душа створена по лику и подобију Божијем, што је ум душе слика Речи Божије, душа има највишу сврху после телесне смрти. Преподобни Анастасије, као нико други од светих отаца, велича разумну душу која је постигла спасење, стављајући је изнад анђелског света: „Стога, богопреподобна душа наша, после ослобођења од тела, не шаље се да служи, као што се шаљу анђели. Ови служе и везују духове који су достојни светих, него [то] На крају крајева, ако је човек, после непослушности, био спуштен у чин од анђела (уп. Пс. 8, 6), онда је, захваљујући ипостасном јединству Бога Речи са њим, одмах био много дражи од анђела, јер је некада био у обличју Божијем, а сада се преобразио у лик Божији. слика Богу, коме је слава у векове векова“. Рев. овде. Анастасије говори о другом значењу лика Божијег у човеку, о христолошком значењу. Ово тумачење му је откривено у другој Речи из „Три речи о стварању човека на слику и прилику Божију“. Синаит такође користи антрополошку парадигму у христологији, као и христолошку парадигму у антропологији, у другим својим радовима. Преподобни Анастасије прилично оригинално тумачи речи Божије, тешке за егзегезу, које је Творац изрекао после пада предака: „Речи: Ето, Адам постаде – преступивши [заповести] – као један од Нас (1. Мојс. 3, 22) јасно и недвосмислено представљају телесно тело Свете Речи, Јединствене Оваплоћења Бога [Тројачества] сложеног Адама јасно је била предодређена Тајна Оваплоћења Христовог, и стога се каже да је постао као да је један од [Свете] Тројице.” Преподобни Анастасије, као што видимо, тврди да је Адам постао материјалан и распадљив тек после пада. Пре него што је јео забрањено воће, имао је друго тело – нетрулежно, бесмртно и блиско нематеријалном – и тек пошто га је змија завела, обучен је у „кожну одећу“, односно у право месо. Тиме „Адам одсликава и преотискује Оваплоћење и телесну телесност људског рођења нетрулежног и нематеријалног Бога Речи“ 12. Сама Реч се још није оваплотила, али у Вечном Сабору већ постоји план за спасење палог човека Оваплоћењем. А Адам, обучен у бело тело, симболизује Господа нашег Исуса Христа, који је са овим телом узео сву људску природу. Упркос чињеници да је Адам био обучен у кожну одећу нашег смртног тела након свог пада, ово тело је створио Бог. Ово даје основу преподобном Анастасију да одбаци дуализам гностика и манихејаца. Црква, одбацујући идеју о злом Богу који је створио материјални свет, укључујући и људско тело, учи „да је човек створен по обличју Божијем; да је после злочина [заповести] поново чуо од Бога: гле, Адам је постао као један од Нас (1. Мојс. 3, 22); да је, попут оца нежно љубећег, био одевен од Бога [за покриће] брижљиво припремљен у [кожу] да је Адам родио по благослову Божијем: роди се и напуни земљу (Пост. 1, 28) да га је [Бог] поставио да буде отац целог света, да је његова природа, узневши се на престо Херувима, прослављена од свих богомољаца његов злочин, не усуђује се да каже да је неко зло [бог] узрок и давалац тако великих наших благослова.” Дуализам је постао теолошка основа за све врсте моралне прљавштине. О томе да заблуде у вери доводе до срамних страсти, говори апостол Павле у 1. глави Римљанима 13. Преподобни Анастасије, сводећи монофизитство и монотелитство на манихејство са њему својственим докетизмом, такође каже да су духовни узрок ових јереси греси јеретика. Монофизити поричу присуство људске воље у Христу због чињенице да је човек током пада толико изопачио своју вољу да је изгубио способност да чини добро без директне Божије интервенције: „Али“, [они који ми приговарају], рећи ће „човек је изопачио [ову заповест].“ А јеретици ће нам противречити: „[Он је потпуно изопачио] све људско, стога није правилно и недовољно рећи да је у Христу људска воља и људско деловање. Преподобни Анастасије инсистира да воља човека после Пада може бити у три стања: 1. Природна божанска воља; воља, у складу са природом; 2. Натприродно, Божанско стање воље; 3. Воља је у грешном стању, неприродна, телесна или ђаволска. Природно, или просечно стање људске воље је стање у коме ју је створио Бог: „Природна Богом створена воља човека је рационално кретање жељног дела душе, које у складу са природом (κατα φυσιν) подстиче човека на сједињење са предметом жеље. Стање људске воље у натприродном стању „је убрзање урођене и рационалне жеље од онога што одговара природи ка ономе што превазилази природу (υπερ φυσιν)“. Треће стање воље је грешно стање, супротно самој природи: „А телесна воља је страсно изопачење природног у неприродно (παρα φυσιν). Назив „плотска воља“ за грешно стање људске воље потиче од речи апостола Павла: Телесно размишљање је смрт, а духовно мишљење је живот и мир, јер је телесни ум непријатељство према Богу; јер се не покоравају закону Божијем, и заиста не могу. Зато они који живе по телу не могу угодити Богу. Али ви не живите по телу, него по Духу, само ако Дух Божији пребива у вама. Ако неко нема Духа Христовог, није Његов. А ако је Христос у вама, онда је тело мртво због греха, а дух је жив због правде (Рим. 8,6-10). Ова три стања људске воље различито се односе на вољу, закон и заповести Божије: "Божанска воља су заповести Божије. Природна воља рационалне природе је да вршимо вољу Божију. Али телесна воља је непослушност Божјем закону." Попут апостола Павла у 1. глави Посланице Римљанима, преподобни Анастасије сматра да је учење монофизита и монотелита, који због њене грешности поричу присуство људске воље у Христу, укорењено у сопственој грешности: „Али који су заиста поседнути ђаволом, а у ђаволским су плотима, поседнути су ђаволом. узбуђени, упрљани и упрљани телесном вољом – не могу да разазнају шта је туђе [првобитној природи човека] и зла воља и неприродно деловање, и шта је Богом створена и богомдана, разумна и жељна воља својствена души [првобитно], и шта је, коначно, њено животворно тело, заједно“. Стога преподобни Анастасије оптужује монофизите и монотелите манихејства за свођење тела на ниво створеног зла: „Они, као сродници и ученици Манијеви, одбацују богосаздану вољу људске природе и [тако], као манихејци, осуђују наше Богом створено тело, благодарећи Богу своме, благодарећи према Богу. Божански, нађи спасење својим сличним учењем они стварају непријатељство против Творца.“ У присуству природне воље и природног деловања, свети Анастасије види човекову способност да чини добро, испуњава заповести Божије и врши Божанску вољу. Присуство богомдане воље и деловања човека је основа његове способности да оствари своје спасење у сарадњи са Богом. Без природне воље и делања подвижништво је немогуће: „Управо ова наша Богом дана воља и деловање једини су узроци и делатници нашег спасења. Уосталом, слободном вољом [наше] душе у коју смо веровали, својом слободном вољом стичемо девичанство, својом слободном вољом се подвизавамо, спавамо на земљи и чинимо је на земљи и чинимо је слободном вољом љубави, по Божјој вољи, свим својим духовним делима љубави. а неопходне врлине, које су по лику Божијем, као и божанска сазнања, откровења и успеси врше се разумном вољом и деловањем наше душе уз помоћ Божију“ 14. Видимо да преподобни Анастасије, као и сви Свети Оци, поједина христолошка учења разматра са сотириолошке тачке гледишта. Штавише, он, као ученик преподобног Јована Климака и истински подвижник, који је у ствари постигао усељење Бога у своју душу, у полемици са јеретицима износи аргументе из аскетизма. Сама могућност заједничког рада са Богом на остварењу свог спасења, укључујући и подвижничке подвиге, по речима преподобног Анастасија, постоји само уз православно исповедање Христа као истинитог Бога и савршеног човека са Богом створеним природним људским деловањем и вољом. Чак и монофизитски покрет близак Православљу као што је севиријанство доводи до нарушавања аскетске праксе, до порицања могућности чињења добра, и стога води даље од могућности спасења. Имајте на уму да ови исти аргументи могу бити усмерени и против протестантских учења која поричу потребу да човек сарађује са Богом у питању свог спасења и негира потребу да се придржава хришћанских моралних заповести. Анастасии Синаитае. Виае дук. /Ед. пар К.-Х. Утхеманн. Турнхоут, Леувен, 1981. (Цорпус цхристианорум. Сериес граеца. В.8). Russian translation by A.I. Сидоров прва три поглавља: ​​Анастасије Синаит, преп. М., 2003. С. 191–272. Наш превод преосталих двадесет и три поглавља: ​​Адријан (Пашин), Јером. „Путевод“ светог Анастасија Синаита као искуство у откривању христолошког учења Цркве: дисертација за степен кандидата богословља. / Типесцрипт. Sergiev Posad, 2009. pp. XVIII-LXXXIV. Они и даље остају необјављени (видети: Цлавиус Патрум Граецорум. В. ИИИ. П. 458). Критичко издање ових дела: Анастасии Синаитае. Куастионес ет респонсес. /Ед. par M. Richard et J. A. Munitiz. Турнхоут, Леувен, 2006. (Цорпус цхристианорум. Сериес граеца. В. 59). Russian translation by A.I. Сидорова „Три речи...“: Анастаси Синаит, учитељ. Изабране креације. М., 2003. С. 25–189. See: Clavius ​​Patrum Graecorum. В.ИИИ. П. 458–462. Пуал Цанарт још увек припрема комплетно критичко издање Наратива. Анастасии Синаитае. Куастионес ет респонсес. /Ед. пар М. Рицхард ет Ј. А. Мунитиз. Турнхоут, Леувен, 2006./ (Цорпус цхристианорум. Сериес граеца. В. 59). Руски превод А.И. Сидоров од првих двадесет питања: Анастаси Синаит, учитељ. Питања и одговори. / Алфа и Омега. бр. 2 (52). М., 2008. С. 51–75. Бибиков М.В. Византијски прототип најстарије словенске књиге (Изборник Свјатослав 1073). М., 1996. Два издања проповеди, која се међусобно разликују у низу детаља, дата су у Патрологиа Граеца ПГ 89, 1077–1116 и ПГ 89, 1116–1144. Раније издање је сачувано у сиријском и коптском преводу (видети: Цлавиус Патрум Граецорум. В. ИИИ. П. 456). Руски превод М.В. Никифоров је дат у публикацији: Анастаси Синаит, учитељ. Изабране креације. М., 2003. П.273–300. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Житија светитеља које поштује Православна Црква, са подацима о празницима Господњим и Богородичиним и о откривеним чудотворним иконама. март-април. М., 2000. П. 195. Наслов расправе (Οδηγος) је узет из речи Спаситеља: „Када дође Он, Дух истине, увешће вас (οδηγησει) у сву истину“ (Јован 16:13). Рев. овде. Анастасије се позива на мисао светог Методија Патарског: „Сви ми долазимо у овај свет обдарени неупоредивом лепотом, сродном и блиском Премудрости... Јер Он (Бог - И.А.), - ова нерођена и бестелесна лепота... је створио душу по лику Свога (тј. Бог Реч - И.А., и она је створена; зато је она створена по лику и бесмртна). Јединородног... има неупоредиву лепоту. Стога, духови злобе (Еф. 6, 12), из нечисте љубави према њој, сплеткаре сплетке, покушавајући да оскрнаве овај њен боголики и жељени изглед..., својим мешањем покушавају да укаљају и оскрнаве вербалну и разумну лепоту нашег ума, и желе да се савладају са сваким Господом. Ст. Цомплете Цоллецтион оф Цреатионс, 1905. П. 74). На ово значење Адамове голотиње и одеће указује и Св. Григорије Богослов у Беседи 45 „На Свету Васкрсу“: „Када је човек због зависти и заводљивости жене, којима је била подвргнута као најслабија и које је као вешто убеђивала..., заборавио дату му заповест и био савладан горким укусом; тада, грехом и грехом, одстрањује се од живота и постаје истоветно дрво. од Бога, облачи кожну одећу (можда у најгрубље, смртно и противно тело), први пут познаје сопствену срамоту и крије се од Бога, међутим, и ту се нешто стиче, а то је смрт – у сузбијању греха, да зло не постане бесмртно“ (Григорије Богослов, Св. 2. Зборник творевина, М. 2. т. 2.). П. 809). Његове невидљиве ствари, Његова вечна сила и Божанство, видљиви су од стварања света кроз разматрање стварања, тако да су неодговорни. Али како, познавши Бога, не прославише Га као Бога и не захвалише, него постадоше испразни у нагађањима, и помрачише се безумна срца њихова; називајући се мудрима, они постадоше безумни, и славу нетрулежног Бога променише у лик трулежног човека, и птица, и четвороножних створења, и гмизаваца – тада их Бог у пожудама срца њихових предаде нечистоти, тако да оскврнише и сама тела своја. Заменили су истину Божију за лаж, и поклонили се и служили створењу уместо Творцу, Који је благословен у векове, амин. Стога их је Бог предао срамним страстима: њихове жене су замениле природну употребу неприродном; Исто тако, мушкарци, који су напустили природну употребу женског пола, били су распаљени пожудом једни према другима, мушкарци су чинили срамоту на мушкарцима и примали у себи дужну казну за своју грешку. И иако им није стало да имају Бога у уму, Бог их је предао развратном уму – да чине развратне ствари, тако да се испуне сваке неправде, блуда, злобе, похлепе, злобе, испуњени завишћу, убиством, свађом, преваром, злобом, клеветницима, клеветницима, клеветницима, клеветницима, злонамерницима, клеветницима, клеветницима, злонамерницима, злонамерницима, непослушни родитељима, безобзирни, подмукли, без љубави, непомирљиви, немилосрдни (Рим. 1:20–31). Приликом монашког постриговања, Авва пита човека који прилази: „Да ли прилазиш Господу својим слободним умом и слободном вољом?“ (Наредба за хаљину од мантије и камилавке. Сукцесија мале слике, која је мантија. Сукцесија великог анђела, што је шема. Санкт Петербург, 1998. Л. 8 вол.)