I nderuari Anastasi i Sinaitit: lidhja e pazgjidhshme midis asketizmit dhe teologjisë

Një teolog delikat dhe polemist i ndritur, Murgu Anastasius Sinaite, i cili jetoi në një epokë mosmarrëveshjesh dogmatike, mori pjesë vazhdimisht në mosmarrëveshje me heretikët, gjë që pasqyrohet në veprën e tij kryesore dogmatike, "Udhërrëfyesi". Ai na la edhe krijime asketike. Përveç kësaj, ai ishte një nga të parët që u përpoq të sistemonte kristologjinë ortodokse. Trashëgimia dhe mësimet e pasura të këtij asketi dhe luftëtari të besimit ortodoks trajtohen në raportin e Sekretarit të Këshillit Akademik të MZSH-së, Hegumen Adrian (Pashin). Kohët e fundit kanë filluar të dalin njëra pas tjetrës botimet kritike të veprave të Rev. Anastasia Sinaita (shekulli VII). Nga origjina qipriote, ai ishte banor i manastirit të Shenjtë Martires së Madhe Katerina në Sinai dhe ndodhej atje nën drejtimin shpirtëror të rektorit të këtij manastiri Ven. John Climacus. Atëherë, me siguri, ai ishte igumeni i manastirit. Sido që të jetë, nga veprat e vetë babait të shenjtë dihet se ai u shugurua meshtar. Ngjarjet e turbullta të shekullit të VII. - lufta e kishës kundër nestorianizmit, rrymave të ndryshme të monofizitizmit dhe kundër monotelitizmit, fillimi i pushtimit arab në periferi të Perandorisë Bizantine - detyroi Rev. Anastasia të largohej nga manastiri. Për të marrë pjesë në debate me përfaqësues të lëvizjeve të ndryshme monofizite, me monotelitë dhe me hebrenjtë, ai udhëton në Egjipt, Palestinë, Arabi dhe, ndoshta, Siri. Të gjitha këto ngjarje ndikuan në veprat e Rev. Anastasia. Mosmarrëveshjet me heretikët përshkruhen prej tij në veprën e tij kryesore dogmatike, "Udhërrëfyesi" 1. Këto debate e ndihmuan atë të përparonte aparatin filozofik dhe teologjik të përdorur nga Kisha në kristologji (është dhënë në tre kapitujt e parë të "Udhërrëfyesit"), si dhe jo vetëm në një kuptim polemik, por edhe në një kuptim pozitiv, për të formuluar "udhëzimin e tij qenologjik" dhe "udhëzuesin tjetër të Kishës" dhe vepra polemike - në "Kapitujt kundër monofizitëve" 2, në "Tri fjalë për strukturën e njeriut në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit", në "Florilegia kundër monotelitëve", në "Kapitujt kundër monotelitëve" 3). Imzot Anastasi, në Udhëzues, ishte ndër të parët që u përpoq të sistemonte kristologjinë ortodokse. Në këtë kuptim, ai është paraardhësi i përnder Gjonit të Damaskut me “Burimin e Dijes” së tij. Duke qenë një polemist i shkëlqyer me heretikët dhe një teolog i hollë, i përndershmi Anastasi na la edhe krijime asketike. Këtu përfshihen "Tregimet shpirtërore", të cilat ruhen në tre koleksione të shkruara me dorë 4 . Ati i nderuar në këtë vepër përmbledh përvojën shpirtërore të asketëve sinait, egjiptianë dhe të tjerë. E përdorur nga Imzot Anastasi, forma e “tregimeve monastike” është lehtësisht e aksesueshme për çdo lexues, si shembujt më të mirë të këtij lloji të shkrimit monastik si “Lavsaik”, “Livadhi shpirtëror” etj. 5 . Krijimi më voluminoz që ruhet me emrin e Shën Anastasia Sinaitës, janë “Pyetje dhe përgjigje për tema të ndryshme” 6. Vlen të përmendet se kjo vepër e babait të nderuar, pasi ka kaluar një evolucion mjaft kompleks në traditën e dorëshkrimeve, është përkthyer në gjuhën sllave në fillim të shekullit të 10-të. (me sa duket në Bullgari nën Car Simeon) dhe formoi bërthamën e një monumenti të shquar të letërsisë së lashtë ruse - "Izbornik Svyatoslav 1073" 7. "Pyetje dhe përgjigje" mbulojnë një gamë të gjerë problemesh: dogmatike, ekzegjetike, asketike, eskatologjike, etj., duke vënë megjithatë theksin më të fortë në problemet e problemeve. Pra, temat e mëkatit dhe rrugët e pendimit, veprat e mira dhe besimi zbulohen këtu. Ati i nderuar u përgjigjet pyetjeve për arsyet e braktisjes nga Zoti, për mundësinë e shpëtimit për çifutët dhe jobesimtarët e devotshëm, për fatin pas vdekjes së foshnjave të papagëzuara dhe shumë pyetje të tjera nga fusha e teologjisë morale. Ndër predikimet e mbijetuara të Shën Anastasias, padyshim një vend të veçantë zë “Bisedë mbi Psalmin e Gjashtë”. Ky predikim në fillim të Kreshmës, i cili është himn i pendimit, mund të konsiderohet si një nga perlat më të vlefshme në thesarin e asketizmit patristik 8 . Le të citojmë nga ky predikim një lutje drejtuar Zotit: "Më shpëto mua, që kam nevojë për mëshirën Tënde. Nëse shpëton një person të denjë, nuk ka asgjë për t'u habitur. Nëse ke mëshirë për një të drejtë, nuk ka asgjë të veçantë në të, sepse ai është i denjë për të. Nëse ti lavdëron të zellshmin, nuk do të ketë asgjë të madhe në këtë, sepse mëshira jote mund të jetë më e mirë ndaj meje. lavdëruar në mua.” Imzot Gjoni i Damaskut, duke cituar shpesh veprat dogmatike të Shën Anastasias, në lutjen e saj që e ardhmja të flejë, citon fjalë që janë një aludim i qartë për këtë vend nga krijimi asketik i Sinaitit. Jeta e Rev. Anastasia dëshmon se ai jo vetëm shkroi vepra asketike, por mishëroi në jetë udhëzimet e babait të tij shpirtëror, të nderuarit. John Climacus. Kështu, gjatë mosmarrëveshjeve teologjike me heretikët, ai “nëpërmjet bisedave private me ta dhe debateve ndikoi tek ata dhe, duke i shtuar mrekullitë predikimit (një herë gjatë thatësirës ai kërkoi të shpëtonte shiun me lutjet e tij), ai konvertoi shumë heretikë në ortodoksë” 9 . Pra, si në jetë ashtu edhe në veprat e tij, Rev. Anastasius Sinaite kombinoi dy anët e një të krishteri të përsosur, për të cilin flet vetë në veprën e tij "Pyetje dhe përgjigje" (pyetjet 1–3). Për të qenë një i krishterë i vërtetë dhe i përsosur, nuk mjafton të kesh besimin dhe veprat e duhura të devotshmërisë. Mendja jonë, me ndihmën e këtyre virtyteve, e pajis shpirtin: "Me besim dhe vepra të mira shtëpinë e shpirtit tonë e ndërton mendja". Por nëse krenaria jeton në këtë shtëpi të shpirtit, atëherë Krishti nuk ka vend atje. Por vetëm ai i krishterë është i përsosur në të cilin ka banuar Krishti, sipas premtimit: Ai që më do mua do ta mbajë fjalën time; dhe Ati im do ta dojë atë dhe ne do të vijmë tek ai dhe do të bëjmë banesën tonë me të (Gjoni 14:23). Dhe në "Udhërrëfyesin" Imzot Anastasi u shpjegon lexuesve të tij se as njohja e Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të Etërve të Shenjtë, as zotërimi i aparatit filozofik dhe teologjik, as aftësitë e spikatura polemike nuk do t'i ndihmojnë në asnjë mënyrë në luftën kundër heretikëve nëse Fryma e Shenjtë nuk banon në to10. Pra, besimi, së bashku me kërkimet teologjike dhe veprat e mira, sipas Atit të Shenjtë, drejtohen te një person nga i njëjti dhe i njëjti Shpirt i Shenjtë. Këto virtyte nuk janë vetëm dy aspekte të ndryshme të jetës së një të krishteri, aq më pak ato nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën. Ata ndihmojnë njëri-tjetrin, së bashku shërbejnë për të siguruar që Krishti të banojë në shpirtin e një të krishteri. Duke u bashkuar me Krishtin, të cilit i shërbejnë edhe vepra asketike, një i krishterë e njeh Atë, e njeh Zotin. Nga ana tjetër, veprat e mira dhe veprat asketike të kombinuara me një jetë shpirtërore të vëmendshme janë një përvojë e pasur e vetënjohjes. Në veprën “Tri fjalë për strukturën e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit”, ku Imzot Anastasi formuloi mësimet e tij antropologjike; ai flet për marrëdhënien ndërmjet vetënjohjes dhe njohjes së Zotit. Për më tepër, ati i shenjtë thotë jo vetëm se njohja e vetvetes është një nga mënyrat e njohjes natyrore të Zotit, se njohja e vetvetes të çon në njohjen e Zotit: “Dëgjo fjalët e një të urti që të drejtohet dhe të jep këshilla: “Nëse dëshiron të njohësh Zotin, së pari njohe veten, nga struktura, nga kombinimi, nga ajo që është brenda teje. Zhytuni në veten tuaj dhe, sikur në një pasqyrë, shikoni në shpirtin tuaj, dalloni strukturën e tij dhe shihni veten si ekzistues në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit." Sipas Rev. Anastasia, ekziston gjithashtu një lidhje e kundërt - njohja e vërtetë e Zotit të çon në vetënjohje: "Ata që duan të kuptojnë saktë njëfarë bukurie të krijuar nga Zoti në fytyrën e tyre unike në fytyrën e tyre, nuk mund të shohin asgjë tjetër përveç pamjes dhe fytyrës së tyre. pasqyrë, falë së cilës ata, duke iu afruar imazhit të pasqyruar, shohin qartë disa nga tiparet e tyre karakteristike, të riprodhuara [nga pasqyra] në imazhin dhe ngjashmërinë e tyre. Pra, ne, duke e kthyer shikimin tonë drejt rrezes hyjnore të Diellit inteligjent, si në një lloj pasqyre, shohim qartë atje skicën, pamjen dhe imazhin e natyrës sonë, [të krijuar] në imazhin dhe ngjashmërinë e [Zotit].” Kështu, njohja e rreme e vetvetes, për shembull, si rezultat i mëkateve, çon në njohje të rreme të Zotit - në herezi, dhe herezia si njohuri e gabuar për Zotin çon në shkelje morale. Marrëdhënia midis vetënjohjes dhe njohjes së Zotit rrjedh nga fakti se njeriu është shëmbëllimi dhe ngjashmëria e Zotit. Një nga kuptimet e imazhit të Zotit te njeriu është Shën Anastasi, sheh se shpirti i njeriut është i ngjashëm me thelbin hyjnor. Nga kjo rrjedhin vetitë e shpirtit, të ngjashme me vetitë e natyrës hyjnore: “nëse shpirti e ka origjinën nga goja dhe fryma e Zotit, atëherë prej aty kanë lindur të gjitha vetitë e tij thelbësore: parimi racional dhe i të menduarit, si dhe parimi vullnetar, veprues dhe jetëdhënës”. Pra, vetitë e shpirtit, si aftësia për të menduar, për të vullnetuar lirisht, për t'i dhënë jetë trupit, pa të cilat nuk janë të mundshme as veprat e mira, as mendimi për Zotin, as asketizmi, as vetë ekzistenca e njeriut si qenie e lirë, rrjedhin nga fakti teologjik se shpirti i njeriut është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit. Duke qenë shëmbëlltyrë dhe shëmbëlltyrë e Zotit, shpirti ka një bukuri të pashpjegueshme, e cila shpjegon armiqësinë e shpirtrave të rënë ndaj shpirtit njerëzor: "shpirti ka një bukuri të paimagjinueshme dhe të papërshkrueshme, si rezultat i së cilës shpirtrat armiqësor e dëshirojnë dhe e kanë pasion, sepse nga të gjitha [qeniet] inteligjente, ai [vetëm] mban fjalët më të bukura mbi mua". referohet Rev. Anastasius, demonët tregojnë armiqësi të veçantë ndaj atyre shpirtrave që, duke u përpjekur në rrugën e shpëtimit, përpiqen të ruajnë imazhin e Zotit të panjollë. Një kuptim tjetër i imazhit të Zotit te njeriu për Rev. Anastasia është imazhi i Trinisë në shpirt. Vetë shpirti njerëzor, në imazhin e Atit, është i thjeshtë, mendja ose shpirti i tij, sipas imazhit të Frymës së Shenjtë, është njëjës dhe i pakomplikuar, dhe mendja (λόγοσ) e shpirtit është imazhi i Logos. Ajo ruan unitetin dhe pandashmërinë, por ka një lindje të dyfishtë: fillimisht në zemër si mendim dhe më pas përmes gojës si fjalë e folur. Në këtë, babai i nderuar sheh imazhin e Krishtit të vetëm, që ka një lindje të dyfishtë: së pari, i lindur përjetësisht nga Ati dhe më pas i lindur në kohë nga Virgjëresha Mari. Fakti që mendja njerëzore është shëmbëllimi dhe ngjashmëria e Zotit Fjalë, i cili u bë Shëlbuesi dhe Shpëtimtari ynë pas Mishërimit, imponon përgjegjësi të veçanta në mendjen tonë dhe në fjalët që dalin nga goja jonë. Nga buzët tona duhet të dalin fjalë që tregojnë virtytet tona, ashtu si Fjala e Perëndisë zbulon mirësinë e Atit: “Kur ktheheni te shëmbëlltyra dhe ngjashmëria juaj, mos e shpërfillni faktin se me anë të fjalës suaj trupore, të lindur nga goja juaj, virtyti, mençuria, maturia, forca, thellësia dhe njohuria e shpirtit dhe mendjes suaj janë të njohura dhe të bëra publike në shëmbëlltyrën dhe mendjen tuaj. [në të njëjtën mënyrë] nëpërmjet lindjes në mishin e Perëndisë, Fjala, virtyti, fuqia, njohuria, urtësia dhe të gjitha bekimet e tjera të Atit dhe të Frymës së Shenjtë u zbuluan në botë.” Për shkak të faktit se shpirti është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, se mendja e shpirtit është imazhi i Fjalës së Zotit, shpirti ka qëllimin më të lartë pas vdekjes trupore. Imzot Anastasi, si askush tjetër nga Etërit e Shenjtë, lavdëron shpirtin e arsyeshëm që ka arritur shpëtimin, duke e vendosur atë mbi botën engjëllore: “Prandaj, shpirti ynë i nderuar nga Zoti, pas çlirimit nga trupi, nuk dërgohet të shërbejë, siç dërgohen engjëjt. Këta të fundit janë shpirtra shërbyes dhe të lidhur, por shpirtrat janë të denjë për shëmbëlltyrën e Zotit, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë]. Në fund të fundit, nëse një person, pas mosbindjes së tij, u ul në gradë nga engjëjt (krh. Ps. 8:6), pasi u bë i vdekshëm, atëherë, falë unitetit hipostatik të Perëndisë me të, ai ishte shumë i preferuar se engjëjt, sepse dikur ka qenë sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, tani është bërë pjesëtar i shëmbëlltyrës së Perëndisë. Zotit, të cilit i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Rev. këtu. Anastasi flet për një kuptim tjetër të imazhit të Zotit te njeriu, kuptimin kristologjik. Ky interpretim i zbulohet atij në Fjalën e dytë nga "Tri Fjalët për krijimin e njeriut sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë". Sinait gjithashtu përdor paradigmën antropologjike në kristologji, si dhe paradigmën kristologjike në antropologji, në veprat e tij të tjera. Rev. Anastasius interpreton në fillim fjalët e Perëndisë, të vështira për t'u interpretuar, të thënëa nga Krijuesi pas rënies së paraardhësve: “Fjalët: Ja, Adami u bë - pasi shkeli [urdhërimet] - si një prej Nesh (Zan. 3:22) në mënyrë të qartë dhe të paqartë që përfaqësojnë mishin trupor të Hyjit Incar, në mënyrë të paqartë, të Trinitetit të Fjalës Një... dispensimi i kompleksit të Adamit ishte qartësisht i destinuar sakramenti i Mishërimit të Krishtit, dhe për këtë arsye thuhet se ai ishte bërë si një nga Triniteti [e Shenjtë].” Rev. Anastasius, siç e shohim, pohon se Adami u bë material dhe i korruptueshëm vetëm pas Rënies. Para se të hante frutin e ndaluar, ai kishte një trup tjetër - të pakorruptueshëm, të pavdekshëm dhe afër jomaterialit - dhe vetëm pasi u josh nga gjarpri, ai u vesh me "rroba lëkure", domethënë mish të vërtetë. Me këtë, "Adami pasqyron dhe parashkruan mishërimin dhe mishin trupor të lindjes njerëzore të Zotit të pakorruptueshëm dhe jomaterial, Fjalës" 12. Vetë Fjala nuk është bërë ende e mishëruar, por në Këshillin e Përjetshëm ekziston tashmë një plan për shpëtimin e njeriut të rënë nëpërmjet Mishërimit. Dhe Adami, i veshur me mish të bardhë, simbolizon Zotin tonë Jezu Krisht, i cili së bashku me këtë mish mori gjithë natyrën njerëzore. Pavarësisht nga fakti se Adami ishte veshur me rrobat prej lëkure të mishit tonë të vdekshëm pas rënies së tij, ky mish u krijua nga Perëndia. Kjo i jep bazën Rev. Anastasia të refuzojë dualizmin e gnostikëve dhe manikeasve. Kisha, duke hedhur poshtë idenë e një Perëndie të lig që krijoi botën materiale, duke përfshirë mishin njerëzor, mëson “se njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë; se pas krimit [urdhërimet] ai përsëri dëgjoi nga Perëndia: ja, Adami u bë si njëri prej Nesh (Zan. 3:22); se, si një baba i dashur, ai ishte i veshur me veshje të kujdesshme nga Perëndia, si një mbulesë e përkujdesur nga Perëndia. [për shpirtin] që Adami krijoi pasardhës, sipas bekimit të Perëndisë, i cili thotë: jini të frytshëm dhe shumëzohuni dhe mbushni tokën (Zan. 1:28) që e urdhëroi atë të jetë babai i gjithë botës, që duke u ngjitur në fronin e Kishës, është lavdëruar nga të gjithë ata Adami i pushtuar pas krimit të tij, nuk guxon të thotë se ndonjë [zot] i keq është shkaktari dhe dhuruesi i bekimeve tona kaq të mëdha.” Dualizmi është bërë baza teologjike për të gjitha llojet e ndyrësirave morale. Apostulli Pal flet për faktin se gabimet në besim çojnë në pasione të turpshme në kapitullin 1 të Romakëve 13. Zv. Anastasi, duke e reduktuar monofizitizmin dhe monotelitizmin në manikeizëm me docetizmin e tij të qenësishëm, thotë gjithashtu se shkaku shpirtëror i këtyre herezive janë mëkatet e heretikëve. Monofizitët mohojnë praninë e një vullneti njerëzor në Krishtin për faktin se njeriu gjatë Rënies e shtrembëroi aq shumë vullnetin e tij, saqë humbi aftësinë për të bërë mirë pa ndërhyrjen e drejtpërdrejtë të Zotit: “Por,” [ata që më kundërshtojnë] do të thonë, “njeriu e shtrembëroi [këtë urdhërim]”. Dhe heretikët do të na kundërshtojnë: “[Ai e çoroditi plotësisht] çdo gjë njerëzore, prandaj nuk është e duhur dhe e pamjaftueshme të thuhet se në Krishtin ka vullnet njerëzor dhe veprim njerëzor”. Rev. Anastasius këmbëngul se vullneti i një personi pas Rënies mund të jetë në tre gjendje: 1. Vullneti natyror hyjnor; vullneti, në përputhje me natyrën; 2. Gjendje e mbinatyrshme, hyjnore e vullnetit; 3. Vullneti është në gjendje mëkatare, të panatyrshme, trupore ose djallëzore. Gjendja natyrore ose mesatare e vullnetit njerëzor është gjendja në të cilën ai u krijua nga Zoti: "Vullneti natyror i krijuar nga Zoti i njeriut është lëvizja racionale e pjesës dëshirore të shpirtit, e cila, në përputhje me natyrën (κατὰ φύσιν), e inkurajon një person të bashkohet me objektin e dëshirës." Gjendja e vullnetit njerëzor në një gjendje të mbinatyrshme "është nxitimi i dëshirës së lindur dhe racionale nga ajo që i përgjigjet natyrës në atë që tejkalon natyrën (ὑπὲρ φύσιν). Gjendja e tretë e vullnetit është një gjendje mëkatare, në kundërshtim me vetë natyrën: "Dhe vullneti trupor është një çoroditje pasionante e natyrores në të panatyrshme (παρὰ φύσιν). Emri “vullnet mishor” për gjendjen mëkatare të vullnetit njerëzor vjen nga fjalët e Apostullit Pal: Të kesh mendje trupore është vdekje, por të kesh mendje shpirtërore është jetë dhe paqe, sepse mendja trupore është armiqësi kundër Perëndisë; sepse ata nuk i binden ligjit të Perëndisë dhe në të vërtetë nuk munden. Prandaj ata që jetojnë sipas mishit nuk mund t'i pëlqejnë Perëndisë. Por ju nuk jetoni sipas mishit, por sipas Frymës, nëse vetëm Fryma e Perëndisë banon në ju. Nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, ai nuk është i Tij. Dhe nëse Krishti është në ju, atëherë trupi është i vdekur për shkak të mëkatit, por shpirti është i gjallë për shkak të drejtësisë (Rom. 8:6-10). Këto tre gjendje të vullnetit njerëzor lidhen ndryshe me vullnetin, ligjin dhe urdhrat e Zotit: "Vullneti hyjnor është urdhërimi i Zotit. Vullneti natyror i natyrës racionale është të bëjë vullnetin e Zotit. Por vullneti i mishit është mosbindje ndaj ligjit të Zotit." Ashtu si apostulli Pal në kapitullin e parë të Letrës drejtuar Romakëve, Rev. Anastasius beson se mësimet e monofizitëve dhe monotelitëve, të cilët mohojnë praninë e vullnetit njerëzor në Krishtin për shkak të mëkatit të tij, janë të rrënjosura në vetë mëkatin e tyre: “Por ata që janë me të vërtetë të pushtuar nga djalli, janë të ndezur dhe të çmendur nga thelbi, i inflamuar. të ndotur dhe të ndotur nga vullneti i mishit - ata nuk janë në gjendje të dallojnë atë që është e huaj [për natyrën origjinale të njeriut] dhe vullnetin e keq dhe veprimin e panatyrshëm, dhe cili është vullneti i krijuar dhe i dhënë nga Zoti, racional dhe dëshirues i natyrshëm në shpirt [fillimisht] dhe cili është, në fund, veprimi i tij jetëdhënës, duke kombinuar trupin së bashku”. Prandaj, i përmbylli Anastasi akuzon monofizitët dhe monotelitët e manikeizmit për reduktimin e mishit në nivelin e së keqes së krijuar: “Ata, ashtu si të afërmit dhe dishepujt e Manit, refuzojnë vullnetin e krijuar nga Zoti të natyrës njerëzore dhe [kështu], ashtu si manikeasit, dënojnë mishin tonë të krijuar nga Zoti, të cilin ne e falenderojmë mishin tonë të krijuar nga Zoti, duke mos falenderuar. drejt Hyjnores, fitojnë shpëtimin me mësimet e tyre të ngjashme ata krijojnë armiqësi kundër Krijuesit”. Në prani të vullnetit natyror dhe veprimit natyror, Shën Anastasi sheh aftësinë e një personi për të bërë mirë, për të përmbushur urdhërimet e Zotit dhe për të bërë vullnetin hyjnor. Prania e vullnetit dhe veprimit të dhënë nga Zoti i një personi është baza e aftësisë së tij për të realizuar shpëtimin e tij në bashkëpunim me Perëndinë. Pa vullnetin dhe veprimin e natyrshëm, asketizmi është i pamundur: “Vetë ky vullnet dhe veprim i yni i dhënë nga Zoti janë të vetmet shkaqe dhe punëtorë të shpëtimit tonë. Në fund të fundit, me vullnetin e lirë të shpirtit [tonë] besuam, me vullnetin tonë të lirë fitojmë virgjërinë, me vullnetin tonë të lirë kënaqemi në asketizëm, flemë në tokë dhe kryejmë veprat e dashurisë, me vullnetin hyjnor të dashurisë sonë, me gjithë vullnetin tonë të lirë. virtytet, të cilat janë sipas shëmbëlltyrës së Zotit, si dhe njohuritë, zbulesat dhe sukseset hyjnore kryhen me vullnetin dhe veprimin racional të shpirtit tonë me ndihmën e Zotit” 14. Shohim se Imzot Anastasi, si të gjithë Etërit e Shenjtë, i konsideron disa mësime kristologjike nga pikëpamja soteriologjike. Për më tepër, ai, si nxënës i të përndershmit Gjon Klimakus dhe një asket i vërtetë, i cili në fakt arriti të banojë Zotin në shpirtin e tij, sjell argumente nga asketizmi në polemika me heretikët. Sipas Rev. Anastasia, vetë mundësia për të punuar së bashku me Perëndinë për të arritur shpëtimin e dikujt, duke përfshirë edhe veprat asketike, ekziston vetëm me rrëfimin ortodoks të Krishtit si Perëndi i vërtetë dhe njeri i përsosur me veprim dhe vullnet natyror njerëzor të krijuar nga Zoti. Edhe një lëvizje monofizite aq e afërt me Ortodoksinë si Sevirianizmi çon në shkeljen e praktikës asketike, në mohimin e mundësisë për të bërë mirë, dhe për këtë arsye çon përtej mundësisë së shpëtimit. Vini re se të njëjtat argumente mund të drejtohen edhe kundër mësimeve protestante që mohojnë nevojën e njeriut për të bashkëpunuar me Perëndinë në çështjen e shpëtimit të tij dhe mohojnë nevojën për të zbatuar urdhërimet morale të krishtera. Anastasii Sinaitae. Viae dux. /Ed. par K.-H. Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. (Corpus christianorum. Seria graeca. V.8). Përkthimi rusisht nga A.I. Sidorov i tre kapitujve të parë: Anastasius Sinait, Rev. Krijime të zgjedhura. M., 2003. faqe 191–272. Përkthimi ynë i njëzet e tre kapitujve të mbetur: Adrian (Pashin), Hierom. “Udhërrëfyesi” i Shën Anastas Sinaitit si një përvojë në zbulimin e mësimit kristologjik të Kishës: Disertacion për gradën kandidat për teologji. / Shkrim i shkrimit. Sergiev Posad, 2009. faqe XVIII-LXXXIV. Ato mbeten ende të pabotuara (shih: Clavius ​​'Patrum Graecorum. V. III. P. 458). Botim kritik i këtyre veprave: Anastasii Sinaitae. Pyetjet dhe përgjigjet. /Ed. par M. Richard et J. A. Munitiz. Turnhout, Leuven, 2006. (Corpus christianorum. Seria graeca. V. 59). Përkthimi rusisht nga A.I. Sidorova "Tre fjalë ...": Anastasy Sinait, mësues. Krijime të zgjedhura. M., 2003. faqe 25–189. Shihni: Clavius ​​Patrum Graecorum. V.III. F. 458–462. Një botim i plotë kritik i Rrëfimeve është ende duke u përgatitur nga Pual Canart. Anastasii Sinaitae. Pyetjet dhe përgjigjet. /Ed. par M. Richard et J. A. Munitiz. Turnhout, Leuven, 2006./ (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Përkthimi rusisht nga A.I. Sidorov nga njëzet pyetjet e para: Anastasy Sinait, mësues. Pyetje dhe përgjigje. / Alfa dhe Omega. Nr 2 (52). M., 2008. faqe 51–75. Bibikov M.V. Prototipi bizantin i librit më të vjetër sllav (Izbornik Svyatoslav 1073). M., 1996. Dy botime të predikimit, që ndryshojnë nga njëri-tjetri në një sërë detajesh, jepen në Patrologia Graecä PG 89, 1077–1116 dhe PG 89, 1116–1144. Një botim i mëparshëm u ruajt në përkthimet siriane dhe koptike (shih: Clavius ​​'Patrum Graecorum. V. III. F. 456). Përkthimi rusisht nga M.V. Nikiforov jepet në botim: Anastasy Sinait, mësues. Krijime të zgjedhura. M., 2003. Fq.273–300. Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop. Jetët e shenjtorëve të nderuar nga Kisha Ortodokse, me informacione për festat e Zotit dhe të Nënës së Zotit dhe për ikonat e mrekullueshme të zbuluara. mars-prill. M., 2000. F. 195. Titulli i traktatit (Ὁδηγός) është marrë nga fjalët e Shpëtimtarit: "Kur të vijë Ai, Fryma e së vërtetës, Ai do t'ju udhëheqë (ὁδηγήσει) në çdo të vërtetë" (Gjoni 16:13). Rev. këtu. Anastasi i referohet mendimit të Shën Metodit të Patarasë: “Ne të gjithë vijmë në këtë botë të talentuar me bukuri të pakrahasueshme, të ngjashme dhe të afërta me Urtësinë... Sepse Ai (Zoti - I.A.), - kjo bukuri e palindur dhe jotrupore... krijoi shpirtin në ngjashmërinë e shëmbëlltyrës së Tij (d.m.th. Zoti Fjala - I.A. është krijuar edhe e pavdekshme; prandaj ajo ka qenë e pavdekshme; imazhi i të Vetëmlindurit... ka bukuri të pakrahasueshme (Efes. 6:12), nga dashuria e papastër për të, kurdisin intriga, duke u përpjekur të përdhosin këtë pamje të saj si perëndie dhe të dëshiruar..., me ndërhyrjen e tyre ata përpiqen të njollosin dhe përdhosin bukurinë verbale dhe racionale të mendjes sonë. Koleksioni i plotë i krijimeve Shën Petersburg, 1905. Fq. 74). Shën tregon edhe këtë kuptim të lakuriqësisë dhe veshjes së Adamit. Gregori Teologu në Homilinë 45 "Për Pashkën e Shenjtë": "Kur, për shkak të zilisë dhe joshjes së gruas, të cilës ajo iu nënshtrua si më e dobëta dhe të cilën ajo e zbatoi si e aftë në bindje..., një burrë harroi urdhërimin që i ishte dhënë dhe u pushtua nga shija e hidhur; atëherë, për shkak të mëkatit, ai u largua nga pema dhe nga mëkati, në të njëjtën kohë, i pari i jetës, nga Zoti, vesh rroba lëkure (ndoshta në mishin më të trashë, të vdekshëm dhe të kundërt), për herë të parë njeh turpin e tij dhe fshihet nga Zoti Megjithatë, edhe këtu fitohet diçka, domethënë vdekja - në shtypjen e mëkatit, në mënyrë që e keqja të mos bëhet e pavdekshme” (Gregory theologian, St. T. 2000. F. 809). Gjërat e tij të padukshme, fuqia dhe hyjnia e Tij e përjetshme, kanë qenë të dukshme që nga krijimi i botës përmes shqyrtimit të krijimit, kështu që ato janë të papërgjegjshme. Por si e njohën Perëndinë, nuk e përlëvduan si Perëndi dhe nuk e falënderuan, por u bënë të kota në supozimet e tyre dhe zemrat e tyre të pamenda u errësuan; duke e quajtur veten të urtë, ata u bënë budallenj dhe e ndryshuan lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në një shëmbëlltyrë të bërë si njeri i korruptueshëm, zogj, krijesa katërkëmbëshe dhe zvarranikë - pastaj Perëndia i dorëzoi në epshet e zemrave të tyre në papastërti, saqë ata ndotën vetë trupat e tyre. Ata e këmbyen të vërtetën e Zotit me një gënjeshtër dhe adhuruan dhe i shërbyen krijesës në vend të Krijuesit, i cili është i bekuar përgjithmonë, amen. Prandaj, Zoti ua dorëzoi pasioneve të turpshme: gratë e tyre e zëvendësuan përdorimin natyror me të panatyrshëm; Po kështu, burrat, duke braktisur përdorimin e natyrshëm të gjinisë femërore, u ndezën nga epshi për njëri-tjetrin, burrat u bënin turp burrave dhe merrnin në vetvete ndëshkimin e duhur për gabimin e tyre. Dhe, edhe pse nuk u interesonte të kishin Zotin në mendjen e tyre, Zoti i dorëzoi në një mendje të çoroditur - të bënin gjëra të turpshme, kështu që ata mbushen me çdo paudhësi, kurvëri, ligësi, lakmi, ligësi, të mbushur me smirë, vrasje, grindje, mashtrim, ligësi, shpifës, shpifës, shpifës për Perëndinë, shpifës, shpifës, shpifës, shpifës ndaj Zotit të këqij, të pabindur ndaj prindërve të tyre, të pamatur, të pabesë, të padashur, të papajtueshëm, të pamëshirshëm (Rom. 1:20–31). Gjatë manastirit, Abba e pyet personin që po afrohet: "A po i afrohesh Zotit me mendjen tënde të lirë dhe vullnetin e lirë?" (Urdhri për mantelin e kasos dhe kamilavkhasë. Vazhdimi i figurës së vogël, që është manteli. Vazhdimi i figurës së madhe engjëllore, që është skema. Shën Petersburg, 1998. L. 8 vëll.)