Σεβασμιότατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης: η άρρηκτη σύνδεση ασκητισμού και θεολογίας

Ένας λεπτός θεολόγος και λαμπρός πολεμιστής, ο μοναχός Αναστάσιος Σιναϊτης, που έζησε σε μια εποχή δογματικών διαφωνιών, συμμετείχε επανειλημμένα σε διαμάχες με αιρετικούς, κάτι που αντικατοπτρίζεται στο κύριο δογματικό έργο του, «Ο Οδηγός». Μας άφησε και ασκητικές δημιουργίες. Επιπλέον, ήταν από τους πρώτους που επιχείρησαν να συστηματοποιήσουν την Ορθόδοξη Χριστολογία. Η πλούσια κληρονομιά και οι διδασκαλίες αυτού του ασκητή και αγωνιστή της Ορθόδοξης πίστης συζητούνται στην έκθεση του Γραμματέα του Ακαδημαϊκού Συμβουλίου του MDA, Hegumen Adrian (Pashin). Πρόσφατα άρχισαν να εμφανίζονται η μία μετά την άλλη κριτικές εκδόσεις των έργων του Σεβ. Αναστασία Σιναϊτά (VII αι.). Κύπριος στην καταγωγή, ήταν κάτοικος της μονής της Αγίας Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης στο Σινά και βρισκόταν εκεί υπό την πνευματική καθοδήγηση του πρύτανη αυτής της μονής Σεβ. John Climacus. Τότε, μάλλον, ήταν ηγούμενος της μονής. Σε κάθε περίπτωση, από τα έργα του ίδιου του αγίου πατρός είναι γνωστό ότι χειροτονήθηκε στην ιεροσύνη. Ταραγμένα γεγονότα του 7ου αιώνα. - ο αγώνας της Εκκλησίας κατά του Νεστοριανισμού, των διαφόρων ρευμάτων του μονοφυσιτισμού και του μονοθελητισμού, η έναρξη της αραβικής εισβολής στα περίχωρα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας - ανάγκασε την Σεβ. Αναστασία να εγκαταλείψει το μοναστήρι. Για να συμμετάσχει σε συζητήσεις με εκπροσώπους διαφόρων μονοφυσιτικών κινημάτων, με Μονοθελήτες και με Εβραίους, ταξιδεύει στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη, την Αραβία και, πιθανώς, τη Συρία. Όλα αυτά τα γεγονότα επηρέασαν τα έργα της Σεβ. Αναστασίας. Οι διαμάχες με τους αιρετικούς περιγράφονται από τον ίδιο στο κύριο δογματικό του έργο, «The Guide» 1. Αυτές οι συζητήσεις τον βοήθησαν να ακονίσει τον φιλοσοφικό και θεολογικό μηχανισμό που χρησιμοποιεί η Εκκλησία στη Χριστολογία (δίνεται στα τρία πρώτα κεφάλαια του «Οδηγού»), καθώς και όχι μόνο με πολεμική, αλλά και με θετική έννοια, για να διατυπώσει τη σκυλική διδασκαλία του. και πολεμικά έργα - στα "Κεφάλαια κατά των Μονοφυσιτών" 2, στο "Τρεις λέξεις για τη δομή του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού", στη "Φλωριλεγία κατά των Μονοθηλιτών", στα "Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών" 3). Ο Σεβ. Αναστάσιος, στον Οδηγό, ήταν από τους πρώτους που επιχείρησαν να συστηματοποιήσουν την Ορθόδοξη Χριστολογία. Υπό αυτή την έννοια, είναι ο προκάτοχος του Αιδ. Ιωάννη του Δαμασκηνού με την «Πηγή της Γνώσης» του. Όντας λαμπρός πολεμιστής με τους αιρετικούς και λεπτός θεολόγος, ο Σεβ. Αναστάσιος μας άφησε και ασκητικές δημιουργίες. Αυτές περιλαμβάνουν τις «Αφηγήσεις ψυχής», οι οποίες διατηρούνται σε τρεις χειρόγραφες συλλογές 4 . Ο Σεβασμιώτατος Πατέρας στο έργο αυτό συνοψίζει την πνευματική εμπειρία των Σιναϊτών, Αιγυπτίων και άλλων ασκητών. Χρησιμοποιείται από τον Σεβ. Αναστάσιο, η μορφή των «μοναστηριακών ιστοριών» είναι εύκολα προσβάσιμη σε κάθε αναγνώστη, όπως τα καλύτερα παραδείγματα αυτού του τύπου μοναστηριακής γραφής όπως «Λαβσάικ», «Πνευματικό Λιβάδι» κ.λπ. 5 . Το πιο ογκώδες δημιούργημα που σώζεται με το όνομα της Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα είναι «Ερωτήσεις και απαντήσεις σε διάφορα θέματα» 6. Αξιοσημείωτο είναι ότι το έργο αυτό του αιδεσιμότατου πατέρα, έχοντας περάσει από μια πολύ περίπλοκη εξέλιξη στη χειρόγραφη παράδοση, μεταφράστηκε στη σλαβική γλώσσα στις αρχές του 10ου αιώνα. (προφανώς στη Βουλγαρία υπό τον Τσάρο Συμεών) και αποτέλεσε τον πυρήνα ενός εξέχοντος μνημείου της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας - «Izbornik Svyatoslav 1073» 7. «Ερωτήσεις και απαντήσεις» καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα προβλημάτων: δογματικά, εκτελεστικά, ασκητικά, εσχατολογικά κ.λπ., δίνοντας ωστόσο την ισχυρότερη έμφαση στα προβλήματα. Έτσι, τα θέματα της αμαρτίας και τα μονοπάτια της μετάνοιας, των καλών πράξεων και της πίστης αποκαλύπτονται εδώ. Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ απαντά σε ερωτήσεις για τους λόγους εγκατάλειψης από τον Θεό, για τη δυνατότητα σωτηρίας των ευσεβών Εβραίων και των απίστων, για τη μεταθανάτια μοίρα των αβάπτιστων νηπίων και πολλά άλλα ερωτήματα από τον χώρο της ηθικής θεολογίας. Ανάμεσα στα σωζόμενα κηρύγματα της Αγίας Αναστασίας, αναμφίβολα, ιδιαίτερη θέση κατέχει η «Συζήτηση επί του έκτου ψαλμού». Αυτό το κήρυγμα στην αρχή της Σαρακοστής, που είναι ένας ύμνος στη μετάνοια, μπορεί να θεωρηθεί ένα από τα πολυτιμότερα μαργαριτάρια στο θησαυροφυλάκιο της πατερικής ασκητικότητας 8 . Ας παραθέσουμε από αυτό το κήρυγμα μια προσευχή προς τον Κύριο: «Σώσε με, που έχω ανάγκη από το έλεός Σου. Αν σώσεις έναν άξιο άνθρωπο, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο σε αυτό. Εάν ελεήσεις έναν δίκαιο, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο σε αυτό, γιατί είναι άξιος γι' αυτό. Αν δοξάσεις τον επιμελή, δεν θα υπάρχει τίποτα σπουδαίο σε αυτό. δοξάστηκε μέσα μου». Ο π. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, παραθέτοντας συχνά τα δογματικά έργα της Αγίας Αναστασίας, στην προσευχή της για να κοιμηθεί ο μέλλοντας, παραθέτει λόγια που αποτελούν σαφή νύξη για τον τόπο αυτό από την ασκητική δημιουργία του Σιναΐτη. Ο Βίος της Σεβ. Αναστασίας μαρτυρεί ότι όχι μόνο έγραψε ασκητικά έργα, αλλά και ενσάρκωσε στη ζωή τις οδηγίες του πνευματικού του πατέρα, του Σεβασμιωτάτου. John Climacus. Έτσι, κατά τις θεολογικές διαμάχες με τους αιρετικούς, «με ιδιωτικές συνομιλίες μαζί τους και συζητήσεις τους επηρέασε και προσθέτοντας θαύματα στο κήρυγμα (κάποτε σε ξηρασία ζήτησε με τις προσευχές του σωτήρια βροχή), μετέτρεψε πολλούς από τους αιρετικούς στην Ορθοδοξία» 9 . Έτσι, τόσο στη ζωή όσο και στα έργα του, ο Αιδ. Αναστάσιος Σιναΐτης συνδύασε τις δύο όψεις ενός τέλειου χριστιανού, για τις οποίες ο ίδιος μιλάει στο έργο του «Ερωτήσεις και Απαντήσεις» (ερωτήσεις 1–3). Για να είσαι αληθινός και τέλειος χριστιανός δεν αρκεί να έχεις σωστή πίστη και ευσέβεια. Ο νους μας, με τη βοήθεια αυτών των αρετών, εξοπλίζει την ψυχή: «με πίστη και καλές πράξεις το σπίτι της ψυχής μας χτίζει ο νους μας». Αλλά αν η υπερηφάνεια ζει σε αυτό το σπίτι της ψυχής, τότε ο Χριστός δεν έχει θέση εκεί. Αλλά μόνο εκείνος ο Χριστιανός είναι τέλειος στον οποίο κατοικεί ο Χριστός, σύμφωνα με την υπόσχεση: Αυτός που με αγαπά θα τηρήσει τον λόγο Μου. και ο Πατέρας Μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε αυτόν και θα κάνουμε τη διαμονή μας μαζί του (Ιωάννης 14:23). Και στον «Οδηγό» ο Σεβ. Αναστάσιος εξηγεί στους αναγνώστες του ότι ούτε η γνώση της Αγίας Γραφής και των έργων των Αγίων Πατέρων, ούτε η κατοχή του φιλοσοφικού και θεολογικού μηχανισμού, ούτε οι εξέχουσες πολεμικές ικανότητες θα τους βοηθήσουν με οποιονδήποτε τρόπο στον αγώνα κατά των αιρετικών, εάν το Άγιο Πνεύμα δεν τους καθοδηγεί10. Η πίστη λοιπόν μαζί με τη θεολογική έρευνα και τις καλές πράξεις, κατά τον Άγιο Πατέρα, καθοδηγούνται στον άνθρωπο από το Ένα και το αυτό Άγιο Πνεύμα. Αυτές οι αρετές δεν είναι απλώς δύο διαφορετικές πτυχές της ζωής ενός Χριστιανού, πολύ λιγότερο δεν είναι αντίθετες μεταξύ τους. Βοηθά ο ένας τον άλλον, μαζί χρησιμεύουν για να εξασφαλίσουν ότι ο Χριστός κατοικεί στην ψυχή ενός Χριστιανού. Με την ένωση με τον Χριστό, που εξυπηρετείται και με ασκητικές πράξεις, ο Χριστιανός τον γνωρίζει, τον Θεό. Από την άλλη, οι καλές πράξεις και οι ασκητικές πράξεις σε συνδυασμό με μια προσεκτική πνευματική ζωή είναι μια πλούσια εμπειρία αυτογνωσίας. Στο έργο «Τρία λόγια για τη δομή του ανθρώπου κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού», όπου ο Σεβ. Αναστάσιος διατύπωσε την ανθρωπολογική του διδασκαλία. μιλάει για τη σχέση της αυτογνωσίας και της γνώσης του Θεού. Επιπλέον, ο άγιος πατέρας λέει όχι μόνο ότι η γνώση του εαυτού σου είναι ένας από τους τρόπους φυσικής γνώσης του Θεού, ότι η αυτογνωσία οδηγεί στη γνώση του Θεού: «Άκου τα λόγια κάποιου σοφού που γυρίζει σε σένα και σου δίνει συμβουλές: «Αν θέλεις να γνωρίσεις τον Θεό, πρώτα γνώρισε τον εαυτό σου, από τη δομή σου, από τον συνδυασμό σου, από αυτό που υπάρχει μέσα σου. Βυθιστείτε στον εαυτό σας και, σαν σε καθρέφτη, κοιτάξτε την ψυχή σας, διακρίνετε τη δομή της και δείτε τον εαυτό σας ως υπάρχοντα κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού." Σύμφωνα με την Αναστασία, υπάρχει επίσης μια αντίστροφη σύνδεση - η αληθινή γνώση του Θεού οδηγεί στην αυτογνωσία: καθρέφτη, χάρη στον οποίο, πλησιάζοντας την ανακλώμενη εικόνα, βλέπουν ξεκάθαρα κάποια από τα χαρακτηριστικά τους χαρακτηριστικά, που αναπαράγονται [από τον καθρέφτη] στην εικόνα και την ομοίωση τους. Έτσι κι εμείς, στρέφοντας το βλέμμα μας στη Θεία ακτίνα του ευφυούς Ήλιου, σαν σε κάποιο είδος καθρέφτη, βλέπουμε εκεί καθαρά το περίγραμμα, την εμφάνιση και την εικόνα της φύσης μας, [δημιουργημένη] κατ’ εικόνα και ομοίωση [του Θεού]». Έτσι, η ψευδής αυτογνωσία, για παράδειγμα, ως αποτέλεσμα αμαρτιών, οδηγεί σε ψευδή γνώση του Θεού - σε αίρεση, και η αίρεση ως λανθασμένη γνώση για τον Θεό οδηγεί σε ηθικές παραβιάσεις. Η σχέση μεταξύ αυτογνωσίας και γνώσης του Θεού προκύπτει από το γεγονός ότι ο άνθρωπος είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Μία από τις έννοιες της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο είναι ο Άγιος Αναστάσιος βλέπει ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι παρόμοια με τη Θεία ουσία. Από αυτό προκύπτουν οι ιδιότητες της ψυχής, παρόμοιες με τις ιδιότητες της Θείας φύσης: «αν η ψυχή προήλθε από το στόμα και την πνοή του Θεού, τότε από εκεί προήλθαν όλες οι βασικές της ιδιότητες: η αρχή της λογικής και της σκέψης, καθώς και η αρχή της πρόθυμης, ενεργητικής και ζωογόνου». Άρα, οι ιδιότητες της ψυχής, όπως η ικανότητα να σκέφτεται, να θέλει ελεύθερα, να δίνει ζωή στο σώμα, χωρίς τις οποίες δεν είναι δυνατές ούτε οι καλές πράξεις, ούτε η σκέψη του Θεού, ούτε ο ασκητισμός, ούτε η ίδια η ύπαρξη του ανθρώπου ως ελεύθερου όντος, πηγάζουν από το θεολογικό γεγονός ότι η ανθρώπινη ψυχή δημιουργείται κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Όντας εικόνα και ομοίωση Θεού, η ψυχή έχει μια ανεξήγητη ομορφιά, η οποία εξηγεί την εχθρότητα των πεσόντων πνευμάτων προς την ανθρώπινη ψυχή: «η ψυχή έχει μια αφάνταστη και απερίγραπτη ομορφιά, με αποτέλεσμα τα εχθρικά πνεύματα να την ποθούν και να την έχουν πάθος, γιατί από όλα τα έξυπνα [όντα] φέρει [μόνο] την πιο ωραία εικόνα». αναφέρεται ο Σεβ. Αναστάσιε, οι δαίμονες δείχνουν ιδιαίτερη εχθρότητα προς εκείνες τις ψυχές που, αγωνιζόμενοι στον δρόμο της σωτηρίας, προσπαθούν να διατηρήσουν την εικόνα του Θεού αμόλυντη. Μια άλλη έννοια της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο για την Σεβ. Αναστασία είναι η εικόνα της Τριάδας στην ψυχή. Η ίδια η ανθρώπινη ψυχή, κατά την εικόνα του Πατέρα, είναι απλή, ο νους ή το πνεύμα της, κατά την εικόνα του Αγίου Πνεύματος, είναι μοναδικός και ακομπλεξάριστος, και ο νους (λόγοσ) της ψυχής είναι η εικόνα του Λόγου. Διατηρεί την ενότητα και το αδιαίρετο, αλλά έχει μια διπλή γέννηση: πρώτα στην καρδιά ως σκέψη και μετά μέσω του στόματος ως προφορικό λόγο. Σε αυτό, ο σεβασμιώτατος πατέρας βλέπει την εικόνα του ενός Χριστού, να έχει διπλή γέννηση: πρώτα, αιώνια γεννημένη από τον Πατέρα και στη συνέχεια γεννημένη εν καιρώ από την Παναγία. Το γεγονός ότι ο ανθρώπινος νους είναι εικόνα και ομοίωση του Θεού Λόγου, ο οποίος έγινε Λυτρωτής και Σωτήρας μας μετά την Ενσάρκωση, επιβάλλει ειδικές ευθύνες στο μυαλό μας και στα λόγια που βγαίνουν από το στόμα μας. Πρέπει να έρθουν από τα χείλη μας λόγια που δείχνουν τις αρετές μας, όπως ο Λόγος του Θεού αποκαλύπτει την καλοσύνη του Πατέρα: «Όταν στρέφεσαι στην εικόνα και την ομοίωσή σου, μην αγνοείς το γεγονός ότι μέσω του σωματικού σου λόγου, που γεννιέται από το στόμα σου, η αρετή, η σοφία, η σύνεση, η δύναμη, το βάθος και η γνώση της ψυχής και του νου σου φανερώνονται και γίνονται δημόσια δια της εικόνας και του νου σου. [με τον ίδιο τρόπο] μέσω της γέννησης στη σάρκα του Θεού ο Λόγος, η αρετή, η δύναμη, η γνώση, η σοφία και όλες οι άλλες ευλογίες του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος αποκαλύφθηκαν στον κόσμο». Λόγω του ότι η ψυχή δημιουργείται κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, ότι ο νους της ψυχής είναι η εικόνα του Λόγου του Θεού, η ψυχή έχει τον υψηλότερο σκοπό μετά τον σωματικό θάνατο. Ο Σεβ. Αναστάσιος, όπως κανένας άλλος από τους αγίους πατέρες, εξυμνεί τη λογική ψυχή που πέτυχε τη σωτηρία, τοποθετώντας την πάνω από τον αγγελικό κόσμο: «Επομένως, η θεότιμη ψυχή μας, μετά την απελευθέρωση από το σώμα, δεν αποστέλλεται να υπηρετήσει, όπως αποστέλλονται οι άγγελοι. Άλλωστε, αν κάποιος, μετά την ανυπακοή του, υποβιβάστηκε σε βαθμό από τους αγγέλους (βλ. Ψαλμ. 8:6), ως θνητός, τότε, χάρη στην υποστατική ενότητα του Θεού, ο Λόγος προτιμήθηκε αμέσως από τους αγγέλους, από το να μετέχει τώρα στην εικόνα του Θεού. Ο Θεός, ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Εδώ. Ο Αναστάσιος κάνει λόγο για μια άλλη έννοια της εικόνας του Θεού στον άνθρωπο, τη χριστολογική έννοια. Αυτή η ερμηνεία του αποκαλύπτεται στον δεύτερο Λόγο από τα «Τρία Λόγια για τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού». Ο Σιναϊτ χρησιμοποιεί επίσης το ανθρωπολογικό παράδειγμα στη Χριστολογία, καθώς και το χριστολογικό παράδειγμα στην ανθρωπολογία, σε άλλα έργα του. Ο Σεβ. Αναστάσιος ερμηνεύει αρκετά πρωτότυπα τα λόγια του Θεού, δύσκολα στην ερμηνεία, που ειπώθηκαν από τον Δημιουργό μετά την πτώση των προγόνων: «Τα λόγια: Ιδού, ο Αδάμ έγινε - αφού παραβίασε [τις εντολές] - ως ένας από εμάς (Γέν. 3:22) ξεκάθαρα και αναμφισβήτητα αντιπροσωπεύουν τη σωματική σάρκα του Θεού Ενσάρκωση [ενσάρκωση] του Θεού [Ενσαρκώς]. απονομή του περίπλοκου Αδάμ, προοριζόταν σαφώς για το μυστήριο της Ενσάρκωσης του Χριστού, και επομένως λέγεται ότι έγινε σαν ένας από την [Αγία] Τριάδα». Ο Αιδ. Αναστάσιος, όπως βλέπουμε, ισχυρίζεται ότι ο Αδάμ έγινε υλικός και φθαρτός μόνο μετά την Άλωση. Πριν φάει τον απαγορευμένο καρπό, είχε ένα άλλο σώμα - άφθαρτο, αθάνατο και σχεδόν άυλο - και μόνο αφού παρασύρθηκε από το φίδι ντύθηκε με «δερμάτινα ενδύματα», δηλαδή αληθινή σάρκα. Με αυτό, «ο Αδάμ αντανακλά και προτυπώνει την Ενσάρκωση και τη σωματική σάρκα της ανθρώπινης γέννησης του άφθαρτου και άυλου Θεού Λόγου» 12. Ο ίδιος ο Λόγος δεν έχει ακόμη ενσαρκωθεί, αλλά στο Αιώνιο Συμβούλιο υπάρχει ήδη ένα σχέδιο για τη σωτηρία του πεσμένου ανθρώπου μέσω της Ενσάρκωσης. Και ο Αδάμ, ντυμένος με λευκή σάρκα, συμβολίζει τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που μαζί με αυτή τη σάρκα πήρε όλη την ανθρώπινη φύση. Παρά το γεγονός ότι ο Αδάμ ήταν ντυμένος με τα δερμάτινα ενδύματα της θνητής σάρκας μας μετά την πτώση του, αυτή η σάρκα δημιουργήθηκε από τον Θεό. Αυτό δίνει τη βάση για να απορρίψει η Σεβ. Αναστασία τον δυϊσμό των Γνωστικών και των Μανιχαίων. Η Εκκλησία, απορρίπτοντας την ιδέα ενός κακού Θεού που δημιούργησε τον υλικό κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης σάρκας, διδάσκει «ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα του Θεού· ότι μετά το έγκλημα [εντολές] άκουσε πάλι από τον Θεό: ιδού, ο Αδάμ έγινε σαν ένας από εμάς (Γέν. 3:22), ότι, σαν ένας τρυφερά στοργικός πατέρας, ήταν προετοιμασμένος από τον Θεό [ενδυμασμένο] σαν ένας Θεός ντυμένος. [για την ψυχή] ότι ο Αδάμ παρήγαγε απογόνους, σύμφωνα με την ευλογία του Θεού, που λέει: γίνε καρποφόρος και γέμισε τη γη Ο Αδάμ κυριευμένος μετά το έγκλημά του, δεν τολμά να πει ότι κάποιος κακός [θεός] είναι η αιτία και ο δότης τέτοιων μεγάλων ευλογιών μας». Ο δυϊσμός έχει γίνει η θεολογική βάση για κάθε είδους ηθική βρωμιά. Ο Απόστολος Παύλος μιλάει για το γεγονός ότι τα λάθη στην πίστη οδηγούν σε επαίσχυντα πάθη στο κεφάλαιο 1 της προς Ρωμαίους 13. Ο Απ. Αναστάσιος, ανάγοντας τον Μονοφυσιτισμό και τον Μονοθελητισμό σε Μανιχαϊσμό με τον εγγενή δοκητισμό του, λέει επίσης ότι η πνευματική αιτία αυτών των αιρέσεων είναι οι αμαρτίες των αιρετικών. Οι μονοφυσίτες αρνούνται την παρουσία ανθρώπινης θέλησης στον Χριστό λόγω του γεγονότος ότι ο άνθρωπος, κατά την Πτώση, διέστρεψε τόσο πολύ τη θέλησή του, ώστε έχασε την ικανότητα να κάνει καλό χωρίς την άμεση παρέμβαση του Θεού: «Αλλά», [αυτοί που μου αντιτίθενται] θα πουν, «ο άνθρωπος διέστρεψε [αυτή την εντολή]». Και οι αιρετικοί θα μας αντικρούσουν: «[Διέστρεψε τελείως] κάθε τι ανθρώπινο, επομένως δεν είναι σωστό και ανεπαρκές να πούμε ότι στον Χριστό υπάρχει ανθρώπινη βούληση και ανθρώπινη δράση». Ο Αιδ. Αναστάσιος επιμένει ότι η θέληση ενός ανθρώπου μετά την Πτώση μπορεί να είναι σε τρεις καταστάσεις: 1. Φυσική θεία βούληση. βούληση, σύμφωνη με τη φύση. 2. Υπερφυσική, Θεϊκή κατάσταση θέλησης. 3. Η θέληση βρίσκεται σε αμαρτωλή κατάσταση, αφύσικη, σαρκική ή διαβολική. Η φυσική ή μέση κατάσταση της ανθρώπινης βούλησης είναι η κατάσταση στην οποία δημιουργήθηκε από τον Θεό: «Η φυσική θεόπλαστη θέληση του ανθρώπου είναι η λογική κίνηση του επιθυμητού μέρους της ψυχής, που, σύμφωνα με τη φύση (κατὰ φύσιν), ενθαρρύνει τον άνθρωπο να ενωθεί με το αντικείμενο του πόθου». Η κατάσταση της ανθρώπινης βούλησης σε μια υπερφυσική κατάσταση «είναι η επίσπευση της έμφυτης και λογικής επιθυμίας από αυτό που αντιστοιχεί στη φύση σε αυτό που υπερβαίνει τη φύση (ὑπὲρ φύσιν). Η τρίτη κατάσταση της θέλησης είναι μια αμαρτωλή κατάσταση, αντίθετη με την ίδια τη φύση: «Και η σαρκική βούληση είναι μια παθιασμένη διαστροφή του φυσικού στο αφύσικο (παρὰ φύσιν). Το όνομα «σαρκικό θέλημα» για την αμαρτωλή κατάσταση της ανθρώπινης θέλησης προέρχεται από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: Το να έχεις σαρκικό φρόνημα είναι θάνατος, αλλά το να έχεις πνευματικό φρόνημα είναι ζωή και ειρήνη, γιατί ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα κατά του Θεού. γιατί δεν υπακούουν στο νόμο του Θεού, και μάλιστα δεν μπορούν. Επομένως όσοι ζουν κατά σάρκα δεν μπορούν να ευχαριστήσουν τον Θεό. Αλλά δεν ζείτε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα, αν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του. Και αν ο Χριστός είναι μέσα σας, τότε το σώμα είναι νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι ζωντανό λόγω της δικαιοσύνης (Ρωμ. 8:6-10). Αυτές οι τρεις καταστάσεις της ανθρώπινης βούλησης σχετίζονται διαφορετικά με το θέλημα, το νόμο και τις εντολές του Θεού: «Το θείο θέλημα είναι οι εντολές του Θεού. Η φυσική βούληση της λογικής φύσης είναι να κάνει το θέλημα του Θεού. Αλλά το σαρκικό θέλημα είναι η ανυπακοή στο νόμο του Θεού». Όπως ο Απόστολος Παύλος στο 1ο κεφάλαιο της Προς Ρωμαίους Επιστολή, ο Απ. Αναστάσιος πιστεύει ότι η διδασκαλία των Μονοφυσιτών και Μονοθελητών, που αρνούνται την παρουσία της ανθρώπινης θέλησης στον Χριστό λόγω της αμαρτωλότητάς της, έχει τις ρίζες της στη δική τους αμαρτωλότητα: «Όσοι όμως είναι αληθινά κυριευμένοι από τον διάβολο, αναφλέγονται και τρελαίνονται από τη σάρκα. μολυσμένοι και λερωμένοι από τη σαρκική βούληση - δεν μπορούν να διακρίνουν τι είναι ξένο [στην αρχική φύση του ανθρώπου] και την κακή θέληση και την αφύσικη δράση, και ποια είναι η θεόδημιουργη και θεόδοτη, λογική και επιθυμητή βούληση που ενυπάρχει στην ψυχή [αρχικά] και ποια, τελικά, είναι η ζωογόνος δράση της, συνδυάζοντας το σώμα». Γι' αυτό, ο Αιδ. Αναστάσιος κατηγορεί τους Μονοφυσίτες και Μονοθελίτες του Μανιχαϊσμού ότι ανάγουν τη σάρκα στο επίπεδο του κτιστού κακού: «Απορρίπτουν, όπως οι συγγενείς και μαθητές της Μάνης, το θεόκτιστο θέλημα της ανθρώπινης φύσης και [έτσι], όπως οι Μανιχαίοι, καταδικάζουν τη θεόκτητη σάρκα μας, την οποία επιθυμούμε. προς το Θείο, βρίσκουν τη σωτηρία με την παρόμοια διδασκαλία τους, δημιουργούν εχθρότητα κατά του Δημιουργού. Παρουσία φυσικής βούλησης και φυσικής δράσης, ο Άγιος Αναστάσιος βλέπει την ικανότητα του ατόμου να κάνει το καλό, να εκπληρώνει τις εντολές του Θεού και να κάνει το Θείο θέλημα. Η παρουσία της θεόδοτης θέλησης και δράσης ενός ατόμου είναι η βάση της ικανότητάς του να επεξεργάζεται τη σωτηρία του σε συνεργασία με τον Θεό. Χωρίς φυσική βούληση και δράση, ο ασκητισμός είναι αδύνατον: «Αυτό το θεόδοτο θέλημα και η πράξη μας είναι οι μόνες αιτίες και εργάτες της σωτηρίας μας. Άλλωστε, με την ελεύθερη βούληση της ψυχής [μας] πιστέψαμε, με την ελεύθερη βούλησή μας αποκτούμε παρθενία, με την ελεύθερη βούλησή μας επιδιδόμαστε σε ασκητισμό, κοιμόμαστε στη γη και κάνουμε πράξεις αγάπης. οι αρετές, που είναι κατ' εικόνα Θεού, καθώς και οι θείες ενοράσεις, οι αποκαλύψεις και οι επιτυχίες πραγματοποιούνται με τη λογική θέληση και δράση της ψυχής μας με τη βοήθεια του Θεού» 14. Βλέπουμε ότι ο Σεβ. Αναστάσιος, όπως όλοι οι Άγιοι Πατέρες, θεωρεί ορισμένες χριστολογικές διδασκαλίες από σωτηριολογική άποψη. Επιπλέον, ως μαθητής του Αιδ. Ιωάννη Κλίμακου και γνήσιος ασκητής, που μάλιστα πέτυχε την εγκατοίκηση του Θεού στην ψυχή του, προβάλλει επιχειρήματα από τον ασκητισμό σε πολεμικές με αιρετικούς. Σύμφωνα με την Σεβ. Αναστασία, η ίδια η δυνατότητα να συνεργαστεί κανείς με τον Θεό για να επιτύχει τη σωτηρία του, και με ασκητικές πράξεις, υπάρχει μόνο με την Ορθόδοξη ομολογία του Χριστού ως αληθινού Θεού και τέλειου ανθρώπου με θεόπλαστη φυσική ανθρώπινη δράση και θέληση. Ακόμη και ένα μονοφυσιτικό κίνημα τόσο κοντά στην Ορθοδοξία όσο ο Σεβιριιανισμός οδηγεί σε παραβίαση της ασκητικής πρακτικής, στην άρνηση της δυνατότητας του καλού, και επομένως οδηγεί πέρα ​​από τη δυνατότητα σωτηρίας. Σημειώστε ότι αυτά τα ίδια επιχειρήματα μπορούν επίσης να στρέφονται ενάντια στις προτεσταντικές διδασκαλίες που αρνούνται την ανάγκη του ανθρώπου να συνεργάζεται με τον Θεό στο θέμα της σωτηρίας του και αρνούνται την ανάγκη τήρησης των χριστιανικών ηθικών εντολών. Anastasii Sinaitae. Viae dux. /Επιμ. παρ Κ.-Η. Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. (Corpus christianorum. Series graeca. V.8). Ρωσική μετάφραση από τον A.I. Sidorov των τριών πρώτων κεφαλαίων: Anastasius Sinait, Rev. Selected Creations. Μ., 2003. σελ. 191–272. Η μετάφρασή μας για τα υπόλοιπα είκοσι τρία κεφάλαια: Adrian (Pashin), Hierom. «Ο Οδηγός» του Αγίου Αναστασίου Σιναΐτη ως εμπειρία αποκάλυψης της Χριστολογικής διδασκαλίας της Εκκλησίας: Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας. / Δακτυλόγραφο. Sergiev Posad, 2009. σελ. XVIII-LXXXIV. Παραμένουν ακόμη αδημοσίευτα (βλ.: Clavius ​​​​Patrum Graecorum. V. III. P. 458). Κριτική έκδοση των έργων αυτών: Anastasii Sinaitae. Ερωτήσεις και απαντήσεις. /Επιμ. παρ. M. Richard et J. A. Munitiz. Turnhout, Leuven, 2006. (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Ρωσική μετάφραση από τον A.I. Σιντόροβα «Τρεις λέξεις...»: Αναστάσι Σιναϊτ, δάσκαλος. Επιλεγμένες δημιουργίες. Μ., 2003. σελ. 25–189. Δείτε: Clavius ​​​​Patrum Graecorum. V.III. Σ. 458–462. Μια πλήρης κριτική έκδοση των Αφηγήσεων ετοιμάζεται ακόμη από τον Πουάλ Κανάρ. Anastasii Sinaitae. Ερωτήσεις και απαντήσεις. /Επιμ. παρ. M. Richard et J. A. Munitiz. Turnhout, Leuven, 2006./ (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Ρωσική μετάφραση από τον A.I. Sidorov των πρώτων είκοσι ερωτήσεων: Anastasy Sinait, δάσκαλος. Ερωτήσεις και απαντήσεις. / Άλφα και Ωμέγα. Νο 2 (52). Μ., 2008. σελ. 51–75. Bibikov M.V. Βυζαντινό πρωτότυπο του αρχαιότερου σλαβικού βιβλίου (Izbornik Svyatoslav 1073). Μ., 1996. Δύο εκδόσεις του κηρύγματος, που διαφέρουν μεταξύ τους σε πολλές λεπτομέρειες, δίνονται στην Patrologia Graecä PG 89, 1077–1116 και PG 89, 1116–1144. Μια παλαιότερη έκδοση διατηρήθηκε σε συριακές και κοπτικές μεταφράσεις (βλ.: Clavius ​​​​Patrum Graecorum. V. III. P. 456). Ρωσική μετάφραση από τον M.V. Ο Νικιφόροφ δίνεται στη δημοσίευση: Αναστάσι Σιναϊτ, δάσκαλος. Επιλεγμένες δημιουργίες. Μ., 2003. Σελ.273–300. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος. Βίοι αγίων που τιμάται από την Ορθόδοξη Εκκλησία, με πληροφορίες για τις εορτές του Κυρίου και της Θεοτόκου και για τις θαυματουργές εικόνες που αποκαλύφθηκαν. Μάρτιος-Απρίλιος. Μ., 2000. Σ. 195. Ο τίτλος της πραγματείας (Ὁδηγός) προέρχεται από τα λόγια του Σωτήρα: «Όταν έλθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει (ὁδηγήσει) σε όλη την αλήθεια» (Ιωάν. 16:13). Εδώ. Ο Αναστάσιος αναφέρεται στη σκέψη του Αγίου Μεθοδίου του Πάταρα: «Όλοι ερχόμαστε σε αυτόν τον κόσμο προικισμένοι με απαράμιλλη ομορφιά, συγγενή και κοντά στη Σοφία... Διότι Αυτός (ο Θεός - Ι.Α.), - αυτή η αγέννητη και ασώματη ομορφιά... δημιούργησε την ψυχή καθ' ομοίωσιν της Εικόνας Του (δηλαδή ο Θεός ο Λόγος - Ι.Α. είναι έμφυτη. Η εικόνα της Μονογενούς... έχει ασύγκριτη ομορφιά (Εφεσ. 6:12), από ακάθαρτη αγάπη για αυτήν, επιβουλεύονται ίντριγκες, προσπαθώντας να βεβηλώσουν αυτή τη θεϊκή και επιθυμητή εμφάνισή της..., με την παρέμβασή τους προσπαθούν να αμαυρώσουν και να βεβηλώσουν τη λεκτική και λογική ομορφιά του νου μας. Πλήρης Συλλογή Δημιουργιών Αγίας Πετρούπολης, 1905. Σελ. 74). Ο St. επισημαίνει επίσης αυτή την έννοια της γυμνότητας και της ενδυμασίας του Αδάμ. Γρηγόριος ο Θεολόγος στην Ομιλία 45 «Περί του Αγίου Πάσχα»: «Όταν, εξαιτίας του φθόνου και της αποπλάνησης της συζύγου, στην οποία υποβλήθηκε ως η πιο αδύναμη και την οποία εκτελούσε ως επιδέξια στην πειθώ…, ένας άνδρας ξέχασε την εντολή που του δόθηκε και τον κυρίευσε η πικρή γεύση· τότε, μέσω της αμαρτίας, αφαιρέθηκε από τη ζωή και την ίδια στιγμή, ο παράδεισος. από τον Θεό, φοράει δερμάτινα ενδύματα (ίσως με την πιο χοντρή, θνητή και αντίθετη σάρκα), για πρώτη φορά γνωρίζει τη δική του ντροπή και κρύβεται από τον Θεό, ωστόσο, ακόμη και εδώ αποκτάται κάτι, δηλαδή ο θάνατος - στην καταστολή της αμαρτίας, ώστε το κακό να μην γίνει αθάνατο» (Gregory theologian, St. 2000. Σελ. 809). Τα αόρατα πράγματα Του, η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του, ήταν ορατά από τη δημιουργία του κόσμου μέσω της θεώρησης της δημιουργίας, έτσι ώστε να είναι ανεύθυνα. Αλλά πώς, αφού γνώρισαν τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό και δεν ευχαριστούσαν, αλλά έγιναν μάταιοι στις εικασίες τους, και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν. αποκαλώντας τους εαυτούς τους σοφούς, έγιναν ανόητοι και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο, και πουλιά, και τετράποδα και ερπετά - τότε ο Θεός τους παρέδωσε στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία, ώστε μόλυναν τα ίδια τους τα σώματα. Αντάλλαξαν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα, και προσκύνησαν και υπηρέτησαν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό, ο οποίος είναι ευλογημένος για πάντα, αμήν. Επομένως, ο Θεός τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη: οι γυναίκες τους αντικατέστησαν τη φυσική χρήση με αφύσικη. Ομοίως, οι άντρες, εγκαταλείποντας τη φυσική χρήση του γυναικείου φύλου, φλογίστηκαν από λαγνεία ο ένας για τον άλλον, οι άντρες ντροπιάζονταν στους άντρες και λάμβαναν μέσα τους την δέουσα ανταπόδοση για το λάθος τους. Και παρόλο που δεν τους ένοιαζε να έχουν τον Θεό στο νου τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε ένα ξεφτιλισμένο μυαλό - να κάνουν άσεμνα πράγματα, ώστε να γεμίσουν με κάθε αδικία, πορνεία, κακία, απληστία, κακία, γεμάτα φθόνο, φόνο, διαμάχη, δόλο, κακία, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες, συκοφάντες κακοί, ανυπάκουοι στους γονείς τους, απερίσκεπτοι, δόλιοι, ασύμφοροι, ασυμβίβαστοι, ανελέητοι (Ρωμ. 1:20–31). Κατά τη διάρκεια του μοναστηριού, ο αββάς ρωτά το άτομο που πλησιάζει: «Προσεγγίζεις τον Κύριο με το ελεύθερο μυαλό και την ελεύθερη βούλησή σου;» (Η παραγγελία για τη ρόμπα του ράσου και του καμίλαβκα. Η διαδοχή της μικρής εικόνας, που είναι ο μανδύας. Η διαδοχή της μεγάλης αγγελικής εικόνας, που είναι το σχήμα. Αγία Πετρούπολη, 1998. L. 8 τόμ.)