Ehrwürdiger Anastasius von Sinaite: die untrennbare Verbindung zwischen Askese und Theologie

Der Mönch Anastasius Sinaite, ein subtiler Theologe und kluger Polemiker, der in einer Zeit dogmatischer Auseinandersetzungen lebte, nahm immer wieder an Auseinandersetzungen mit Ketzern teil, was sich in seinem dogmatischen Hauptwerk „Der Führer“ widerspiegelt. Er hat uns auch asketische Schöpfungen hinterlassen. Darüber hinaus war er einer der ersten, der versuchte, die orthodoxe Christologie zu systematisieren. Das reiche Erbe und die Lehren dieses Asketen und Kämpfers für den orthodoxen Glauben werden im Bericht des Sekretärs des Akademischen Rates der MDA, Hegumen Adrian (Pashin), erörtert. In letzter Zeit erscheinen nacheinander kritische Ausgaben der Werke von Rev.. Anastasia Sinaita (VII Jahrhundert). Als gebürtiger Zyprer lebte er im Kloster der Heiligen Großmärtyrerin Katharina im Sinai und stand dort unter der geistlichen Führung des Rektors dieses Klosters, Ven. John Climacus. Damals war er wahrscheinlich der Abt des Klosters. Auf jeden Fall ist aus den Werken des heiligen Vaters selbst bekannt, dass er zum Priestertum geweiht wurde. Turbulente Ereignisse des 7. Jahrhunderts. - der Kampf der Kirche gegen den Nestorianismus, verschiedene Strömungen des Monophysitismus und gegen den Monothelitismus, der Beginn der arabischen Invasion am Rande des Byzantinischen Reiches - zwangsweise verlässt Rev. Anastasia das Kloster. Um an Debatten mit Vertretern verschiedener monophysitischer Bewegungen, mit Monotheliten und mit Juden teilzunehmen, reist er nach Ägypten, Palästina, Arabien und möglicherweise Syrien. Alle diese Ereignisse beeinflussten die Werke von Rev. Anastasia. Streitigkeiten mit Ketzern beschreibt er in seinem dogmatischen Hauptwerk „Der Führer“ 1. Diese Debatten halfen ihm, den philosophischen und theologischen Apparat der Kirche in der Christologie zu verfeinern (er wird in den ersten drei Kapiteln des „Führers“ dargelegt) und die christologische Lehre der Kirche nicht nur im polemischen, sondern auch im positiven Sinne zu formulieren (sowohl im „Führer“ als auch in seinen anderen dogmatischen und polemischen Werken – in „Kapitel gegen die Monophysiten“ 2, in „Drei Worte über die Struktur des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, in „Florilegia gegen die Monotheliten“, in „Kapitel gegen die Monotheliten“ 3). Rev. Anastasius war im Leitfaden einer der ersten, der versuchte, die orthodoxe Christologie zu systematisieren. In diesem Sinne ist er der Vorgänger von Rev. John von Damaskus mit seiner „Quelle des Wissens“. Als brillanter Polemiker mit Ketzern und subtiler Theologe hinterließ der Mönch Anastasius auch uns asketische Schöpfungen. Dazu gehören „Soulful Narratives“, die in drei handschriftlichen Sammlungen 4 aufbewahrt werden. Der Ehrwürdige Vater fasst in diesem Werk die spirituellen Erfahrungen der Sinai-, Ägypter- und anderen Asketen zusammen. Die von Rev. Anastasius verwendete Form der „Klostergeschichten“ ist für jeden Leser leicht zugänglich, wie beispielsweise die besten Beispiele dieser Art klösterlicher Schriften wie „Lavsaik“, „Spirituelle Wiese“ usw. 5 . Die umfangreichste Schöpfung, die unter dem Namen der heiligen Anastasia Sinaita erhalten ist, sind „Fragen und Antworten zu verschiedenen Themen“ 6. Es ist bemerkenswert, dass dieses Werk des ehrwürdigen Vaters, das eine sehr komplexe Entwicklung in der Manuskripttradition durchlaufen hatte, zu Beginn des 10. Jahrhunderts in die slawische Sprache übersetzt wurde. (anscheinend in Bulgarien unter Zar Simeon) und bildete den Kern eines herausragenden Denkmals der antiken russischen Literatur – „Izbornik Svyatoslav 1073“ 7. „Fragen und Antworten“ ​​decken ein breites Spektrum von Problemen ab: dogmatisch, exegetisch, asketisch, eschatologisch usw., wobei der stärkste Schwerpunkt jedoch auf Problemen der Moraltheologie liegt. Hier werden also die Themen Sünde und die Wege der Reue, der guten Taten und des Glaubens offenbart. Der Ehrwürdige Pater beantwortet Fragen nach den Gründen für die Verlassenheit Gottes, nach der Möglichkeit der Erlösung für fromme Juden und Ungläubige, nach dem posthumen Schicksal ungetaufter Säuglinge und viele andere Fragen aus dem Bereich der Moraltheologie. Unter den erhaltenen Predigten der heiligen Anastasia nimmt zweifellos das „Gespräch über den sechsten Psalm“ einen besonderen Platz ein. Diese Predigt zu Beginn der Fastenzeit, die eine Hymne an die Buße ist, kann als eine der wertvollsten Perlen im Schatz der patristischen Askese angesehen werden 8 . Lassen Sie uns aus dieser Predigt ein Gebet zum Herrn zitieren: „Rette mich, der ich deiner Barmherzigkeit bedarf. Wenn du einen würdigen Menschen rettest, ist das nichts Überraschendes. Wenn du einem gerechten Menschen gnädig bist, ist das nichts Besonderes, denn er ist dessen würdig. Wenn du die Fleißigen verherrlichst, wird das nichts Großes sein, denn das ist gerecht. Aber zeige mir deine Barmherzigkeit mehr, damit deine Liebe zur Menschheit in mir verherrlicht wird.“ Rev. Johannes von Damaskus zitiert in seinem Gebet für den zukünftigen Schlaf oft die dogmatischen Werke der heiligen Anastasia und zitiert Worte, die eine klare Anspielung auf diesen Ort aus der asketischen Schöpfung von Sinaite darstellen. Das Leben der Mönchin Anastasia bezeugt, dass er nicht nur asketische Werke schrieb, sondern auch die Anweisungen seines geistlichen Vaters, des Ehrwürdigen, im Leben verkörperte. John Climacus. So nahm er bei theologischen Auseinandersetzungen mit Ketzern „durch private Gespräche und Debatten Einfluss auf sie und bekehrte viele der Ketzer zur Orthodoxie, indem er den Predigten Wunder hinzufügte (einmal bat er während einer Dürre mit seinen Gebeten um rettenden Regen)“9 . So vereinte Rev. Anastasius Sinaite sowohl im Leben als auch in seinen Werken die beiden Seiten eines perfekten Christen, worüber er selbst in seinem Werk „Fragen und Antworten“ (Fragen 1–3) spricht. Um ein wahrer und vollkommener Christ zu sein, reicht es nicht aus, den richtigen Glauben und die Taten der Frömmigkeit zu haben. Unser Geist rüstet mit Hilfe dieser Tugenden die Seele aus: „Durch Glauben und gute Taten wird das Haus unserer Seele durch unseren Geist gebaut.“ Aber wenn Stolz in diesem Haus der Seele lebt, dann hat Christus dort keinen Platz. Aber nur der Christ ist vollkommen, in dem Christus gewohnt hat, gemäß der Verheißung: Wer mich liebt, wird mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen (Johannes 14,23). Und im „Führer“ erklärt Rev. Anastasius seinen Lesern, dass weder Kenntnisse der Heiligen Schrift und der Werke der Heiligen Väter noch die Beherrschung des philosophischen und theologischen Apparats noch herausragende polemische Fähigkeiten ihnen im Kampf gegen Ketzer in irgendeiner Weise helfen werden, wenn der Heilige Geist nicht als Führer in ihnen wohnt 10. Der Glaube wird also zusammen mit theologischer Forschung und guten Taten, so der Heilige Vater, in einem Menschen von ein und demselben Heiligen Geist geleitet. Diese Tugenden sind nicht nur zwei verschiedene Aspekte des Lebens eines Christen, geschweige denn, dass sie einander widersprechen. Sie helfen einander und sorgen gemeinsam dafür, dass Christus in der Seele eines Christen wohnt. Durch die Vereinigung mit Christus, der auch asketische Taten dienen, lernt ein Christ Ihn kennen, lernt Gott kennen. Andererseits sind gute Taten und asketische Taten verbunden mit einem aufmerksamen spirituellen Leben eine reiche Erfahrung der Selbsterkenntnis. In dem Werk „Drei Worte über die Struktur des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“, in dem Rev. Anastasius seine anthropologische Lehre formulierte; er spricht über die Beziehung zwischen Selbsterkenntnis und der Erkenntnis Gottes. Darüber hinaus sagt der heilige Vater nicht nur, dass die Selbsterkenntnis eine der Möglichkeiten zur natürlichen Gotteserkenntnis ist, sondern dass Selbsterkenntnis zur Erkenntnis Gottes führt: „Hören Sie auf die Worte eines bestimmten Weisen, der sich an Sie wendet und Ihnen Ratschläge gibt: „Wenn Sie Gott kennenlernen wollen, lernen Sie zuerst sich selbst kennen, anhand Ihrer Struktur, Ihrer Kombination, anhand dessen, was in Ihnen ist.“ Tauchen Sie ein in sich selbst und schauen Sie wie in einen Spiegel in Ihre Seele, erkennen Sie ihre Struktur und sehen Sie sich selbst als nach dem Bild und Gleichnis Gottes existierend.“ Laut Rev. Anastasia gibt es auch einen umgekehrten Zusammenhang – wahre Gotteserkenntnis führt zur Selbsterkenntnis: „Wer die von Gott geschaffene Schönheit seines Gesichts richtig verstehen will, kann sein eigenes Bild und die Einzigartigkeit seines Gesichts auf keine andere Weise sehen als durch einen reinen Spiegel, dank dem er sich dem Reflektierten nähert.“ Bild, sehen Sie deutlich einige ihrer charakteristischen Merkmale, die [vom Spiegel] in ihrem Bild und Gleichnis reproduziert werden. Wenn wir also unseren Blick wie auf eine Art Spiegel auf den göttlichen Strahl der intelligenten Sonne richten, sehen wir dort deutlich die Umrisse, das Erscheinungsbild und das Bild unserer Natur, [erschaffen] nach dem Bild und Gleichnis von [Gott].“ So führt falsche Selbsterkenntnis, beispielsweise als Folge von Sünden, zu falscher Gotteserkenntnis – zur Häresie, und Häresie als falsches Wissen über Gott führt zu moralischen Verstößen. Der Zusammenhang zwischen Selbsterkenntnis und Gotteserkenntnis ergibt sich aus der Tatsache, dass der Mensch das Ebenbild und Gleichnis Gottes ist. Eine der Bedeutungen des Gottesbildes im Menschen ist, dass der heilige Anastasius sieht, dass die menschliche Seele dem göttlichen Wesen ähnelt. Daraus folgen die Eigenschaften der Seele, ähnlich den Eigenschaften der göttlichen Natur: „Wenn die Seele aus dem Mund und Atem Gottes entstand, dann entstanden von dort alle ihre wesentlichen Eigenschaften: das rationale und denkende Prinzip sowie das wollende, handelnde und lebensspendende Prinzip.“ Die Eigenschaften der Seele, wie die Fähigkeit zu denken, frei zu wollen, dem Körper Leben zu geben, ohne die weder gute Taten, noch der Gedanke an Gott, noch Askese, noch die bloße Existenz des Menschen als freies Wesen möglich sind, beruhen auf der theologischen Tatsache, dass die menschliche Seele nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist. Als Abbild und Ebenbild Gottes besitzt die Seele eine unerklärliche Schönheit, die die Feindseligkeit gefallener Geister gegenüber der menschlichen Seele erklärt: „Die Seele hat eine unvorstellbare und unbeschreibliche Schönheit, weshalb feindliche Geister sie begehren und eine Leidenschaft dafür entwickeln, denn von allen intelligenten [Wesen] trägt sie [allein] das schönste Bild“ 11. Basierend auf den Worten des heiligen Methodius, auf die sich der Pfarrer bezieht. Anastasius, Dämonen zeigen eine besondere Feindseligkeit gegenüber jenen Seelen, die auf dem Weg der Erlösung versuchen, das Bild Gottes unbefleckt zu bewahren. Eine weitere Bedeutung des Gottesbildes im Menschen ist für Rev. Anastasia das Bild der Dreifaltigkeit in der Seele. Die menschliche Seele selbst ist nach dem Bild des Vaters einfach, ihr Geist oder Geist nach dem Bild des Heiligen Geistes ist einzigartig und unkompliziert, und der Geist (λόγοσ) der Seele ist das Bild des Logos. Es behält seine Einheit und Unteilbarkeit, hat aber eine doppelte Geburt: zuerst im Herzen als Gedanke und dann durch den Mund als gesprochenes Wort. Darin sieht der ehrwürdige Vater das Bild des einen Christus, der eine doppelte Geburt erlebt: zuerst ewig vom Vater geboren und dann rechtzeitig von der Jungfrau Maria geboren. Die Tatsache, dass der menschliche Geist das Bild und Gleichnis Gottes, des Wortes, ist, der nach der Menschwerdung unser Erlöser und Retter wurde, erlegt unserem Geist und den Worten, die aus unserem Mund kommen, besondere Verantwortung auf. Über unsere Lippen müssen Worte kommen, die unsere Tugenden beweisen, so wie das Wort Gottes die Güte des Vaters offenbart: „Wenn du dich deinem Bild und Gleichnis zuwendest, ignoriere nicht die Tatsache, dass durch dein leibliches Wort, das aus deinem Mund geboren wurde, die Tugend, Weisheit, Klugheit, Stärke, Tiefe und Erkenntnis deiner Seele und deines Geistes bekannt und öffentlich zugänglich gemacht werden, um dir durch dieses Beispiel zu zeigen, dass du im Bild und Gleichnis Gottes bist. Denn [auf die gleiche Weise] durch die Geburt im Fleisch Gottes Wort, Tugend, Kraft, Wissen, Weisheit und alle anderen Segnungen des Vaters und des Heiligen Geistes wurden in der Welt offenbart.“ Aufgrund der Tatsache, dass die Seele nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist, dass der Geist der Seele das Bild des Wortes Gottes ist, hat die Seele nach dem körperlichen Tod die höchste Bestimmung. Rev. Anastasius preist wie kein anderer der heiligen Väter die vernünftige Seele, die die Erlösung erlangt hat, und stellt sie über die Engelswelt: „Deshalb wird unsere von Gott geehrte Seele nach der Befreiung vom Körper nicht zum Dienen gesandt, wie Engel gesandt werden. Letztere sind dienende und verbundene Geister, aber die Seelen der Heiligen, die nach dem Bild Gottes [würdig waren], sind herrschende Geister. Wenn eine Person schließlich Nach seinem Ungehorsam wurde er von den Engeln herabgestuft (vgl. Psalm 8,6), da er sterblich geworden war, und wurde dann dank der hypostatischen Einheit Gottes, des Wortes mit ihm, sofort den Engeln weit vorgezogen, denn nachdem er einst das Bild Gottes war, ist er nun mit Gott verbunden und hat nun sein Bild an Gott weitergegeben, dem Ehre sei für immer und ewig. Rev. hier. Anastasius spricht von einer anderen Bedeutung des Gottesbildes im Menschen, der christologischen Bedeutung. Diese Interpretation wird ihm im zweiten Wort aus „Drei Worte über die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ offenbart. Sinait verwendet das anthropologische Paradigma in der Christologie sowie das christologische Paradigma in der Anthropologie auch in seinen anderen Werken. Rev. Anastasius interpretiert die für die Exegese schwierigen Worte Gottes, die der Schöpfer nach dem Fall der Vorfahren sprach, ganz originell: „Die Worte: Siehe, Adam wurde – nachdem er [die Gebote] übertreten hatte – zu einem von uns (Gen. 3:22) stellen klar und eindeutig das leibliche Fleisch der Menschwerdung Gottes, des Wortes, eines der [Heiligen] Dreifaltigkeit dar... In der Evangeliumszeit des komplexen Adam war es eindeutig zum Sakrament bestimmt.“ der Inkarnation Christi, und deshalb soll er so etwas wie ein Mitglied der [Heiligen] Dreifaltigkeit geworden sein.“ Rev. Anastasius behauptet, wie wir sehen, dass Adam erst nach dem Sündenfall materiell und vergänglich wurde. Bevor er die verbotene Frucht aß, hatte er einen anderen Körper – unverweslich, unsterblich und nahezu immateriell – und erst nachdem er von der Schlange verführt worden war, wurde er in „Ledergewänder“, also echtes Fleisch, gekleidet. Dadurch „spiegelt und prägt Adam die Menschwerdung und die körperliche Fleischlichkeit der menschlichen Geburt des unvergänglichen und immateriellen Gottes, des Wortes, vor.“ 12. Das Wort selbst ist noch nicht inkarniert, aber im Ewigen Rat existiert bereits ein Plan für die Erlösung des gefallenen Menschen durch die Menschwerdung. Und Adam, gekleidet in weißes Fleisch, symbolisiert unseren Herrn Jesus Christus, der zusammen mit diesem Fleisch die gesamte menschliche Natur annahm. Obwohl Adam nach seinem Fall die Ledergewänder unseres sterblichen Fleisches trug, wurde dieses Fleisch von Gott erschaffen. Dies gibt Rev. Anastasia die Grundlage, den Dualismus der Gnostiker und Manichäer abzulehnen. Die Kirche lehnt die Idee eines bösen Gottes ab, der die materielle Welt, einschließlich des menschlichen Fleisches, erschaffen hat, und lehrt, „dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde; dass er nach dem Verbrechen [Geboten] erneut von Gott hörte: Siehe, Adam ist wie einer von uns geworden (Gen. 3:22); dass er wie ein zärtlich liebender Vater von Gott in [lederne] Gewänder gekleidet wurde, die von Ihm sorgfältig als Hülle [für die Seele] vorbereitet wurden; dass Adam Nachkommen hervorbrachte, gemäß dem Segen von Gott, der sagt: „Sei fruchtbar und vermehre dich und erfülle die Erde“ (Gen. 1:28); dass [Gott] ihn zum Vater der ganzen Welt ernannt hat; dass seine Natur, nachdem er den Thron der Cherubim bestiegen hat, von allen Engelscharen verherrlicht wird, die ihn anbeten, und die Kirche wagt nicht zu sagen, dass ein böser [Gott] die Ursache und der Geber solch großer Segnungen ist von uns.“ Der Dualismus ist zur theologischen Grundlage für alle Arten von moralischem Schmutz geworden. Der Apostel Paulus spricht in Kapitel 1 von Römer 13 darüber, dass Glaubensfehler zu schändlichen Leidenschaften führen. Rev. Anastasius, der den Monophysitismus und Monothelitismus auf den Manichäismus mit dem ihm innewohnenden Doketismus reduziert, sagt auch, dass die spirituelle Ursache dieser Häresien die Sünden der Ketzer seien. Monophysiten leugnen das Vorhandensein eines menschlichen Willens in Christus aufgrund der Tatsache, dass der Mensch während des Sündenfalls seinen Willen so sehr verdrehte, dass er die Fähigkeit verlor, Gutes ohne das direkte Eingreifen Gottes zu tun: „Aber“, [diejenigen, die Einwände gegen mich erheben] werden sagen: „Der Mensch hat [dieses Gebot] verdreht.“ Und die Ketzer werden uns widersprechen: „[Er hat] alles Menschliche völlig pervertiert, daher ist es nicht richtig und unzureichend zu sagen, dass es in Christus einen menschlichen Willen und menschliches Handeln gibt.“ Rev. Anastasius besteht darauf, dass der Wille einer Person nach dem Sündenfall drei Zustände haben kann: 1. Natürlicher göttlicher Wille; Wille, im Einklang mit der Natur; 2. Übernatürlicher, göttlicher Willenszustand; 3. Der Wille ist in einem sündigen Zustand, unnatürlich, fleischlich oder teuflisch. Der natürliche oder durchschnittliche Zustand des menschlichen Willens ist der Zustand, in dem er von Gott geschaffen wurde: „Der natürliche, von Gott geschaffene Wille des Menschen ist die rationale Bewegung des begehrenden Teils der Seele, die in Übereinstimmung mit der Natur (κατὰ φύσιν) eine Person dazu ermutigt, sich mit dem Objekt der Begierde zu vereinen.“ Der Zustand des menschlichen Willens in einem übernatürlichen Zustand „ist die Beschleunigung des angeborenen und rationalen Verlangens von dem, was der Natur entspricht, zu dem, was über die Natur hinausgeht (ὑπὲρ φύσιν).“ Der dritte Zustand des Willens ist ein sündiger Zustand, der der Natur selbst widerspricht: „Und der fleischliche Wille ist eine leidenschaftliche Perversion des Natürlichen ins Unnatürliche (παρὰ φύσιν).“ Der Name „fleischlicher Wille“ für den sündigen Zustand des menschlichen Willens kommt von den Worten des Apostels Paulus: „Fleischlich gesinnt zu sein bedeutet Tod, aber geistlich gesinnt zu sein bedeutet Leben und Frieden, denn die fleischliche Gesinnung bedeutet Feindschaft gegen Gott; denn sie gehorchen dem Gesetz Gottes nicht und können es auch nicht. Deshalb können diejenigen, die nach dem Fleisch leben, Gott nicht gefallen. Aber du lebst nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist, wenn nur der Geist Gottes in dir wohnt. Wenn jemand den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht ihm. Und wenn Christus in dir ist, dann ist der Körper wegen der Sünde tot, aber der Geist lebt wegen der Gerechtigkeit (Römer 8,6-10). Diese drei Zustände des menschlichen Willens beziehen sich unterschiedlich auf den Willen, das Gesetz und die Gebote Gottes: „Der göttliche Wille sind die Gebote Gottes. Der natürliche Wille der rationalen Natur besteht darin, den Willen Gottes zu tun. Aber der fleischliche Wille ist Ungehorsam gegenüber dem Gesetz Gottes.“ Wie der Apostel Paulus im 1. Kapitel des Römerbriefs glaubt Rev. Anastasius, dass die Lehre der Monophysiten und Monotheliten, die die Anwesenheit des menschlichen Willens in Christus aufgrund seiner Sündhaftigkeit leugnen, in ihrer eigenen Sündhaftigkeit wurzelt: „Aber diejenigen, die wirklich vom Teufel besessen sind, werden vom Fleisch bis zum Wahnsinn entzündet und entzündet, werden vom fleischlichen Willen erregt, befleckt und beschmutzt – sie.“ sind nicht in der Lage zu erkennen, was [der ursprünglichen Natur des Menschen] fremd und böser Wille und unnatürliches Handeln ist, und was der von Gott geschaffene und von Gott gegebene, rationale und begehrende Wille ist, der der Seele [ursprünglich] innewohnt, und was schließlich ihre lebensspendende Wirkung ist, die den Körper miteinander verbindet.“ Deshalb wirft Rev. Anastasius den Monophysiten und Monotheliten des Manichäismus vor, das Fleisch auf die Ebene des geschaffenen Bösen herabgestuft zu haben: „Sie lehnen wie die Verwandten und Schüler von Mani den von Gott geschaffenen Willen der menschlichen Natur ab und [so] verurteilen sie wie die Manichäer unser von Gott geschaffenes Fleisch, entehren unser von Gott gegebenes rationales Verlangen, dank dessen wir, wenn wir zum Göttlichen eilen, Erlösung erlangen; mit ihrer ähnlichen Lehre, die sie erschaffen.“ Feindschaft gegen den Schöpfer.“ Angesichts des natürlichen Willens und natürlichen Handelns sieht die heilige Anastasy die Fähigkeit eines Menschen, Gutes zu tun, Gottes Gebote zu erfüllen und den göttlichen Willen zu tun. Das Vorhandensein des von Gott gegebenen Willens und Handelns eines Menschen ist die Grundlage seiner Fähigkeit, in Zusammenarbeit mit Gott sein Heil zu erwirken. Ohne natürlichen Willen und Handeln ist Askese unmöglich: „Dieser von Gott gegebene Wille und unser Handeln sind die einzigen Ursachen und Wirkkräfte unserer Erlösung. Denn durch den freien Willen unserer Seele haben wir geglaubt, durch unseren freien Willen erlangen wir Jungfräulichkeit, durch unseren freien Willen frönen wir der Askese, wir schlafen auf der Erde und vollbringen Taten der Liebe, durch unseren freien Willen lieben wir unseren Nächsten. Oder um es kurz zu sagen: alle geistigen, göttlichen und notwendigen Tugenden, die in der Das Bild Gottes sowie göttliche Einsichten, Offenbarungen und Erfolge werden durch den rationalen Willen und das Handeln unserer Seele mit der Hilfe Gottes verwirklicht“ 14. Wir sehen, dass Rev. Anastasius, wie alle Heiligen Väter, bestimmte christologische Lehren aus soteriologischer Sicht betrachtet. Darüber hinaus bringt er als Schüler von Rev. John Climacus und wahrer Asket, der tatsächlich die Einwohnung Gottes in seine Seele erreichte, in der Polemik mit Ketzern Argumente aus der Askese vor. Laut Rev. Anastasia besteht die Möglichkeit, mit Gott zusammenzuarbeiten, um die eigene Erlösung zu erreichen, auch durch asketische Taten, nur mit dem orthodoxen Bekenntnis von Christus als dem wahren Gott und vollkommenen Menschen mit von Gott geschaffenem natürlichem menschlichem Handeln und Willen. Selbst eine monophysitische Bewegung, die der Orthodoxie so nahe steht wie der Sevirianismus, führt zu einer Verletzung der asketischen Praxis, zur Verleugnung der Möglichkeit, Gutes zu tun, und führt daher über die Möglichkeit der Erlösung hinaus. Beachten Sie, dass sich dieselben Argumente auch gegen protestantische Lehren richten können, die die Notwendigkeit leugnen, dass der Mensch im Hinblick auf seine Erlösung mit Gott zusammenarbeiten muss, und die die Notwendigkeit leugnen, christliche moralische Gebote einzuhalten. Anastasii Sinaitae. Viae dux. /Hrsg. von K.-H. Uthemann. Turnhout, Leuven, 1981. (Corpus christianorum. Series graeca. V.8). Russische Übersetzung von A.I. Sidorov der ersten drei Kapitel: Anastasius Sinait, Rev. Ausgewählte Kreationen. M., 2003. S. 191–272. Unsere Übersetzung der verbleibenden dreiundzwanzig Kapitel: Adrian (Pashin), Hierom. „Der Führer“ des heiligen Anastasius Sinaite als Erfahrung bei der Offenbarung der christologischen Lehre der Kirche: Eine Dissertation für den Grad des Theologiekandidaten. / Typoskript. Sergiev Posad, 2009. S. XVIII-LXXXIV. Sie sind noch immer unveröffentlicht (siehe: Clavius ​​Patrum Graecorum. V. III. S. 458). Kritische Ausgabe dieser Werke: Anastasii Sinaitae. Fragen und Antworten. /Hrsg. von M. Richard und J. A. Munitiz. Turnhout, Leuven, 2006. (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Russische Übersetzung von A.I. Sidorova „Drei Worte...“: Anastasy Sinait, Lehrerin. Ausgewählte Kreationen. M., 2003. S. 25–189. Siehe: Clavius ​​​​Patrum Graecorum. V.III. S. 458–462. Eine vollständige kritische Ausgabe der Erzählungen wird derzeit von Pual Canart vorbereitet. Anastasii Sinaitae. Fragen und Antworten. /Hrsg. von M. Richard und J. A. Munitiz. Turnhout, Leuven, 2006./ (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59). Russische Übersetzung von A.I. Sidorov der ersten zwanzig Fragen: Anastasy Sinait, Lehrerin. Fragen und Antworten. / Alpha und Omega. Nr. 2 (52). M., 2008. S. 51–75. Bibikov M.V. Byzantinischer Prototyp des ältesten slawischen Buches (Izbornik Svyatoslav 1073). M., 1996. Zwei Ausgaben der Predigt, die sich in einigen Details voneinander unterscheiden, finden sich in Patrologia Graecä PG 89, 1077–1116 und PG 89, 1116–1144. Eine frühere Ausgabe ist in syrischen und koptischen Übersetzungen erhalten geblieben (siehe: Clavius ​​​​Patrum Graecorum. V. III. S. 456). Russische Übersetzung von M.V. Nikiforov wird in der Veröffentlichung angegeben: Anastasy Sinait, Lehrerin. Ausgewählte Kreationen. M., 2003. S.273–300. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Leben von Heiligen, die von der orthodoxen Kirche verehrt werden, mit Informationen über die Feste des Herrn und der Mutter Gottes und über die offenbarten wundersamen Ikonen. März-April. M., 2000. S. 195. Der Titel der Abhandlung (Ὁδηγός) ist den Worten des Erlösers entnommen: „Wenn er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird er euch in alle Wahrheit führen (ὁδηγήσει)“ (Johannes 16:13). Rev. hier. Anastasius bezieht sich auf den Gedanken des heiligen Methodius von Patara: „Wir alle kommen mit unvergleichlicher Schönheit auf diese Welt, der Weisheit verwandt und nahe … Denn Er (Gott – I.A.), – diese ungeborene und unkörperliche Schönheit … hat die Seele nach dem Bild Seines Bildes (d. h. Gott, dem Wort – I.A.) erschaffen. Deshalb ist sie sowohl intelligent als auch unsterblich; denn sie wurde nach dem Bild des Einziggezeugten geschaffen ….“ unvergleichliche Schönheit. Deshalb schmieden die Geister der Bosheit (Eph. 6,12) aus unreiner Liebe zu ihr Intrigen und versuchen, diese gottähnliche und gewünschte Erscheinung von ihr zu entweihen... Mit ihrer Einmischung versuchen sie, die verbale und rationale Schönheit unseres Geistes zu trüben und zu entweihen, und wollen mit jeder Seele, die dem Herrn verlobt ist, Ehebruch begehen“ (Methodius, St. Vollständige Sammlung der Schöpfungen. St. Petersburg, 1905. S. 74). St. weist auch auf diese Bedeutung von Adams Nacktheit und Kleidung hin. Gregor der Theologe in Predigt 45 „Über das heilige Pascha“: „Wenn ein Mann wegen des Neides und der Verführung, der die Frau als Schwächste ausgesetzt war und die sie als Überredungskünstlerin ausführte, das ihm gegebene Gebot vergaß und von bitterem Geschmack überwältigt wurde, dann wird er durch die Sünde zum Verbannten, gleichzeitig vom Baum des Lebens, vom Paradies und von Gott entfernt und zieht Ledergewänder an (vielleicht im gröbsten, sterblichsten und widerspenstigsten Fleisch) erkennt zum ersten Mal seine eigene Schande und verbirgt sich vor Gott. Doch auch hier wird etwas erworben, nämlich der Tod – in der Unterdrückung der Sünde, damit das Böse nicht unsterblich wird“ (Gregory der Theologe, St. Collection of Creations: In 2 Bänden. T. I. Minsk, M., 2000. S. 809). Seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Göttlichkeit, sind seit der Erschaffung der Welt durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar, so dass sie unverantwortlich sind. Aber wie sie, nachdem sie Gott kennengelernt hatten, Ihn nicht als Gott verherrlichten und ihm nicht dankten, sondern in ihren Spekulationen vergeblich wurden und ihre törichten Herzen verfinstert wurden; Indem sie sich weise nannten, wurden sie zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das dem vergänglichen Menschen, den Vögeln, den vierfüßigen Geschöpfen und den Reptilien ähnelte. Dann übergab Gott sie in den Begierden ihrer Herzen der Unreinheit, so dass sie ihren ganzen Körper verunreinigten. Sie tauschten die Wahrheit Gottes gegen eine Lüge ein und verehrten und dienten dem Geschöpf statt dem Schöpfer, der für immer gesegnet ist. Amen. Deshalb überließ Gott sie schändlichen Leidenschaften: Ihre Frauen ersetzten den natürlichen Gebrauch durch unnatürlichen; Ebenso entbrannten Männer, die den natürlichen Gebrauch des weiblichen Geschlechts aufgaben, von gegenseitiger Begierde, Männer beschämten Männer und empfingen an sich selbst die gebührende Vergeltung für ihren Fehler. Und obwohl es ihnen nicht darum ging, Gott in ihren Gedanken zu haben, übergab Gott sie einem verdorbenen Geist – um unzüchtige Dinge zu tun, so dass sie erfüllt waren von aller Ungerechtigkeit, Unzucht, Bosheit, Gier, Bosheit, erfüllt von Neid, Mord, Streit, Betrug, Bosheit, Verleumdungen, Verleumder, Gotteshasser, Übeltäter, Selbstanbeter, stolz, einfallsreich für das Böse, ungehorsam gegenüber ihren Eltern rücksichtslos, verräterisch, lieblos, unversöhnlich, unbarmherzig (Röm 1,20–31). Während der klösterlichen Tonsur fragt der Abba die Person, die sich ihm nähert: „Gehen Sie mit Ihrem freien Geist und freien Willen zum Herrn?“ (Die Ordnung für das Gewand der Soutane und der Kamilavkha. Die Abfolge des kleinen Bildes, das der Mantel ist. Die Abfolge des großen Engelsbildes, das das Schema ist. St. Petersburg, 1998. L. 8 Bd.)