Книга 2

7 (Маур. 37). Амброзије Симплицијану 177 1. Недавно, када смо ти и ја, по обичају старог пријатељства, водили разговор, ти си, на моју радост, рекао да ти се допало како сам изабрао да проповедам народу нешто из списа апостола Павла, пре свега, зато што је дубина његових мисли тешко разумљива, а њени судови уздижу слушаоца и распламсавају оно што је и сам Павле рекао на оно што је рекао и сам Павле. посланица, тумач нема шта више да дода од себе, а ако хоће нешто да каже, мора се више осећати граматичарем него проповедником. 2. Међутим, у томе препознајем и наклоност старог пријатељства, и, што је још вредније, благодат очинске љубави, јер старо пријатељство могу да деле многи, али очинска љубав се не може поделити, а и пошто сте сматрали да сам већ у потпуности испунио ваше жеље, намеравам да се повинујем вашој вољи, подстакнут и подстакнут сопственим примером, који ми није нимало тежак и за мене није тежак за мене, што је мени тешко. не следите нечије сјајне примере, већ своје навике. 3. А пошто ће се у нашој речи појавити изглед и слика блаженог живота, 179 мислимо да би наша прича могла да се допадне многима и, наравно, вама, који нас искрено волите, иако је теже задобити ваше одобрење него било ко други; међутим, строгост твог суда је ублажена љубављу и зато је попустљива према мени. 4. Ово исто писмо, упућено вама, који сте одсутни, посвећено је судовима апостола Павла, који нас позива из ропства у слободу, говорећи: скупо сте купљени, не будите робови људима (1. Кор. 7, 23), показујући да је слобода наша у Христу, да је слобода наша у познању мудрости. Филозофи су ову идеју много пута износили, жестоко је расправљали и оспоравали, јер ако је „сваки мудар човек слободан“, 180 онда сваки будала остаје у ропству. 5. Међутим, много раније, Соломон је рекао да се будала мења као месец (Сирах. 27.11). Уосталом, нити ће страх сломити мудра човека, нити ће се власт променити, нити ће благостање узвисити, нити ће се туга утопити. Јер где је мудрост, тамо је и врлина духа, тамо је постојаност и храброст. 181 Следствено томе, у духу мудар остаје исти, не смањује се и не увећава се од превртљивости судбине, и не баца се около као дете које заноси сваки ветар науке (Еф. 4,14), него остаје савршен у Христу, утврђен у љубави, укорењен у вери. 182 Дакле, мудар човек не познаје сиромаштво и не познаје превртљивост духа, али ко сија у царству Оца свога 183 засијаће као сунце правде (Мал. 3:20). 6. Ипак, погледајмо изблиза откуд философији ова идеја, од каквог очинског учења и мудрости. Није ли Ноје, након што је приметио да је његов син Хам, безумно исмевао свог голог оца, који га је први проклео, рекавши: Проклет Хам, он ће бити кућни роб својој браћи (Пост. 9,25), и учинио своју браћу господарима над собом, који су мудро веровали да треба поштовати старост његовог оца? 7. И зар није тај славни давалац 184 свих учења, Јаков, који је био дражи од свог старијег брата због достојанства мудрости, који је излио ово размишљање у изобиљу у срца свих? Коначно, онај побожни отац, 185 који је делио очинску љубав између своја два сина, али се колебао у одлуци, јер породичне везе рађају љубав, а суд се руководи заслугом, - када је једном дао милост, а другом саосећање: благодат мудрима, самилост безумнима, јер он није могао ни сопственим кораком да учини, ни самосталним кораком да крене у вирту - служи брату свом и буди му брат. слуга, 186 показујући тиме да је глупост гора од ропства, па му ропство постаје лек, јер будала не може да се контролише и, ако нема ментора, срља у понор сопствених жеља. 8. И тако га отац његов, разборит и брижан, даде у ропство свом рођеном брату, да би он руководио својом вољом. Дакле, да би народи доносили одлуке, дају се мудри владари, који својом вољом усмеравају неразумност гомиле, да би овладали њоме и одлучно их потчинили, чак и против њихове воље, послушности најразумнијим законима. 187 Стога је безумног, као дивљег бика, понизио јармом, а онога за кога је рекао да ће живети од свог мача, 188 ускратио је слободу и, да не би брзоплето поступио, поставио му је брата за главу, да би он, подвргавајући се братској власти и умерености, кренуо путем обраћења. А пошто ропство може бити другачије: ропство по неминовности је слабије, ропство по слободној вољи је јаче, јер је најлепше добро оно које настаје не принудом, већ слободном вољом, зато је на њега најпре ставио јарам неминовности, а потом му дао благослов за добровољно потчињавање. 9. Дакле, не ствара природа роба, него неразум, па према томе слободни није ослобођење, него учење. На крају крајева, Исав је рођен слободан, али је постао роб. 189 Јосиф је продат у ропство и добио моћ, тако да је заповедао онима који су га купили. 190 Није занемарио своје мучне дужности, већ је остао на врхунцу врлине, задржао слободу невиности, моћ чистоте. 191 Зато псалмиста лепо каже: Јосиф је продан у ропство. Везали су му ноге оковима (Пс. 104,17-18). „Продат је у ропство“, каже се, „није „постао роб“; везали су му ноге ланцима, а не душу. 10. Уосталом, како се може тлачити душа, о чему каже: Душа његова прође кроз гвожђе (Пс. 104,18)? Јер ако грех прелази у душе других – а гвожђе је грех који лако продире, међутим, душа светог Јосифа била је толико затворена за грех да је и сама прошла кроз грех, па је чак ни сплетке и завођење њене господарице нису савладале. 192 Није случајно што није осетио пламен страсти – уосталом, горео је много јачом топлотом божанске благодати. Стога се за њега лепо каже да га је реч Господња спалила (Пс. 104,19), и њоме је угасио огњене стреле ђавоље. 193 11. Како може бити роб који је вође народа упутио у расподелу жита, да би могли да предвиде и предвиде будући пад рода? 194 И како је био он роб који је купио сву земљу и довео у ропство цео египатски народ, 195 не да би га претворио у срамно ропско стање, него да би свима, изузев поседа свештеника, 196 који је ослободио пореза, да би свештеничка побожност Египћана остала инви, остала у земљи? 12. Дакле, продат у ропство није га учинио робом. Наравно, продавано је трговцима, али ако размислите о цени, наћи ћете многе који су себи купили младе девојке изузетне лепоте и, обузети љубављу, одали се у срамно ропство. 197 И Апена, конкубина цара Дарија, која је седела на његовој десној руци, јави се његовим очима, скиде му круну с главе и стави је на главу, удари га левом руком по образима, а цар је погледа отворених уста, радује се кад му се жена насмеши, и ако је сматрала да је изопћена и да је љута, заборавио је на себе и заборавио је на себе. и молио је да се помири с њим. 198 13. Али да ли вреди дуго причати о овоме? Зар не видимо да деца по правилу дају откуп за родитеље које заробе гусари или одведу у ропство дивљи варвари? Да ли су закони новца моћнији од закона природе? 199 Да ли се побожност стиче ропством? Many buy lions, but do not behave like masters with them, but, on the contrary, feel their superiority so much that as soon as they see how the muscles on the neck, under the mane of the angry ones begin to play, 200 - they immediately run away and hide. 201 Следствено томе, новац, по чијој цени људи често купују своје господаре, ништа не одлучује; пијачне трпезе не значе ништа, 202 чиме је и сам купац често осуђен и осуђен на ропство. Продајни лист не мења порекло и не одузима слободу мудрацу. Најзад, као што је записано, многи слободни људи служе мудром слузи, а постоји и мудар роб који влада безумним господарима. 203 14. Па кога сматрате слободнијим? Слободна је само мудрост, која даје предност сиромашнима него богатима и која чини да слуге дају у зајам својим господарима, зајам не новцем, него зајам дарова, тера их да позајме тај таленат вечног блага Господњег, који не познаје нетрулежност, 204 који је чак и да га привремено употреби драгоцен; да позајми оно умно сребро небеских речи, 205 о чему закон каже: И позајмићете многим народима, а сами нећете узети у зајам (5. Мојс. 15, 6). Они сами нису примили учење које су Јевреји позајмили незнабожачким племенима, него су га пренели онима којима је Господ отворио Своју ризницу, да би напојили незнабожачка племена Својом речју 206 и постали Господар народа, а не имали Господа над собом. 15. Дакле, онај који је мудар је слободан, он је купљен по цени 207 небеских пророчанстава, истим златом, истим сребром речи Божије, купљеним ценом крви, 208 јер није мала ствар препознати свог Искупитеља, купљеног ценом благодати, онога који је чуо и разумео: Ти си дошао онај који си рекао; а ви који немате сребра идите и купите и пијте и једите (Ис. 55,1). 16. Слободан је онај који, пошавши у рат и видевши жену лепу на изглед (5. Мојс. 21. 10-11), а затим, приграбивши имање својих непријатеља, примивши је и желећи је, када се она ослободи вишка, скине са ње одећу ропства и узме је за жену, више није робиња, него за слободну, разуме да разум и учење нису предмет ропства 209. Зато закон каже: Не продај за сребро (5 Мојс. 21,14), јер је скупљи од злата и сребра. И Јов каже: Увуци мудрост у себе; Етиопски топаз се не може поредити са њим, јер је вреднији од злата и сребра (Јов 28:18–19). 17. Међутим, не само да је слободан онај ко никада није био стављен на продају и ко никада није видео да господар подиже прст, 210 него је још слободнији онај ко је слободан у себи, који је слободан по законима природе, који зна да је закон природе писан због морала, а не због спољашњих услова, и мера дужности одговара не људском расуђивању природе, него институцијама природе. И шта, да ли вам се он чини само слободним човеком или и цензором и префектом морала? Зато Писмо заиста каже да су сиромашни стављени испред богатих 211 а обични људи испред владара. 18. Или ти се чини да је слободан онај ко за себе купује гласове, ко више тражи аплауз гомиле него суд разумних људи? Да ли је заиста слободан онај ко се љуља од ветрова народа, који се боји шапата руље? Али не, слобода није оно што ослобођеник прима, нити је оно што тражи онај кога ликтор удари. 212 Јер слободу не називам даром нечије великодушности, већ врлином која се не стиче туђим изборним гласовима, већ се осваја и одржава сопственом величином душе. Јер мудар је увек слободан, увек частан, увек господар закона. У ствари, закон није створен за праведнике, него за безаконике (1. Тим. 1,9), јер је праведник сам себи закон; 213 не треба издалека да призива лик врлине, који носи затворену у срцу своме, јер је закон написан на плочама срца његовог, 214 ово је онај коме је речено: Пиј воду из сасуда својих и из извора својих извора (Прич. 5, 15). Јер шта нам је тако блиско као Реч Божија? Ово је Реч у нашим срцима и на нашим уснама. 215 Не видимо га и задржавамо га. 19. Дакле, мудар је слободан, јер је слободан онај ко ради шта хоће. Али није свака воља добра, али је уобичајено да мудар човек жели оно што је добро; јер мрзи зло, јер је изабрао оно што је добро. Следствено, ако је изабрао оно што је добро, он је законодавац избора, а онај који бира ову или ону радњу је слободан, јер ради шта хоће; стога је мудрац слободан. Све што мудрац ради, добро ради. А ко све добро ради, све ради како треба. Онај ко све ради како треба, са добром вољом. Где је добра воља, ту је и награда за добровољност; где је неизбежност, ту је и послушност неминовности. Дакле, добра воља је боља од неминовности. Дакле, у природи је мудрог човека да жели, а глупог да се покорава и служи. 22. А постоји и ова апостолска дефиниција када апостол каже: Јер ако ово чиним добровољно, имам награду; а ако је невољно, онда ми је поверена само служба (1. Кор. 9,17). Дакле, мудар човек има право на награду, али мудар делује својом вољом, дакле, према апостолу, мудар је слободан. Стога и сам објављује: На слободу сте позвани, само да слобода ваша није разлог за [угађање] телу (Гал. 5, 13). Ослободивши хришћанина од закона, да се не би чинило да се повинује закону против своје воље, он га позива на Јеванђеље, како би могао и проповедати јеванђеље и својом вољом га испунити. Јеврејин по закону, хришћанин по Јеванђељу. Ропство је у закону, слобода је у Јеванђељу, где је знање мудрости. Дакле, свако ко прихвата Христа је мудар, а ко је мудар слободан је, дакле, сваки хришћанин је и слободан и мудар. 23. Апостол ме је научио да је оно што је више од саме слободе да и служење треба да буде слобода. Пошто сам слободан, каже он, поробио сам се свима да бих више стекао (1. Кор. 9, 19). Дакле, шта је више од слободе, ако не поседовање Духа благодати (Јевр. 10,29), поседовање љубави? Уосталом, слобода чини човека слободним за људе, љубав чини пријатеља за Бога. Зато Христос каже: Ја вас назвах пријатељима (Јн. 15,15). Добра је љубав о којој је речено: Љубављу духовном служите једни другима (Гал. 5, 13). Христос је такође служио да свакога учини слободним. Његове руке су служиле кошници (Пс. 80,7), Онога Који није сматрао да је пљачка једнак Богу, него је узео облик слуге (Фил. 2,6-7) и постао свима све (1. Кор. 9,22), да би свима донео спасење. Угледајући се на њега, Павле је био као један под законом, и живео је као слободан од закона у корист оних којима је тражио да помогне, а за слабе, својом вољом, ослабио је да их ојача, 216 и побегао да прими награду, и поробио своје тело, 217 да би у Христу победио силе ваздуха. 218 24. Дакле, за мудраца је и служење слобода. Из овога произилази да је за будала да чак и заповеда ропство, а што је још горе, иако влада над неколицином, има још више господара, и то много оштријих. Уосталом, он служи својим страстима, служи својим пожудама, од тираније које се не може сакрити ни ноћу ни дању, јер у себи има господаре, у себи вуче неподношљиво ропство. Јер ропство је двојако: једно је телу, друго је души. Људи владају телом, а пороци и страсти владају душама, од којих мудрац штити само слобода духа, да би могао да побегне из овог ропства. 219 25. Дакле, хајде да нађемо оног истински мудрог, истински слободног, који, иако свој живот проводи у покорности многима, ипак слободно каже: Ко ће са мном расправљати (Јов. 13, 19)? Само Ти макнеш руку Своју од мене, нећу се моћи сакрити од погледа Твога, и нека ме језа Твоја не потресе (Јов. 13, 20-21). 26. И, понављајући му, цар Давид каже: Теби сам сагрешио (Пс. 50,6). Јер, обучен у царско величанство, сам као господар закона, није се покоравао законима, него је одговарао само Богу, Господу над војскама (Пс. 23,10). 27. И чуо сам још једно, слободно: Веома ми мало значи како ти судиш о мени или како ми други људи суде; не осуђујем себе. Јер иако не знам ништа о себи... Господ ми је судија (1. Кор. 4,3-4). Истинска слобода је својствена духовном човеку, јер он о свему суди, а њему нико не суди (1. Кор. 2,15), који учествује у стварању, али зна да се покорава једном Богу, који је једини безгрешан, за кога Јов каже: Жив је Господ, који ми тако суди (Јов 27,2), јер само Он може судити праведницима пред њим (Јов. 27,2). 15.15) и светлост звезда није чиста и јасна. 220 28. Ко изговара Софоклове стихове који говоре: „Јупитер влада мноме, али не један од људи“? 221 Колико старији од Јова, колико старији од Давида! Па нека знају да је све најбоље што су рекли потекло од нас! 29. Дакле, ко је мудрац ако не онај који је схватио саме тајне Божанске и коме су откривене тајне мудрости? 222 Мудар је само онај који је под вођством Божијим похитао тамо где је истина, и смртник је постао наследник и наследник бесмртног Бога, 223 по благодати окусивши сладост, као што је написано: Зато Те је Бог, Бог твој, помазао уљем радости више од саучесника Твојих (Пс. 44). 30. Дакле, ако неко боље погледа само стање ствари, схватиће какву предност има мудар и какве препреке има безумни, тако да овај има предност слободе, а други недостатак ропства. Уосталом, мудрац се диже као победник, победивши и погазивши пожуду, страх, лењост, тугу и друге пороке. То чини све док их не избаци из домена свога ума и не прошири и ојача све границе, јер разборит вођа уме да се чува хајдучких похода и свакојаких војничких смицалица, 224 на које се често усуђују најгори непријатељи наше душе, наоружани ватреним стрелама. 225 Јер и усред мира имамо битке, 226 а у рату је мир. Зато каже: Споља су напади, изнутра су страхови (2 Кор. 7,5), али све то побеђујемо силом Онога који нас је волео (Рим. 8,37), каже, јер га не плаше ни невоље, ни прогони, ни глад, ни опасност, ни смрт. 227 31. Није ли роб онај који се тога боји, који се боји смрти? Наравно, он ропство, и то бедно ропство, јер ништа не осуђује душу на потпуно ропство више од страха од смрти. Јер како се може уздићи одбачено, ниско и неплеменито осећање ако је заглибљено у понору слабости због зависности од овог живота? 228 Види како слуга каже: Сакрићу се и стењаћу и дрхтати на земљи; и сваки који ме сретне убиће ме (Пост. 4,14). И тако је, као роб, прихватио печат 229. године и, међутим, није могао да избегне смрт. 230 Дакле, грешник је роб страха, он је и роб страсти, он је роб похлепе, он је роб пожуде, он је роб гнева, он је роб гнева, а истовремено се чини да је слободан, али је више роб него поданик тиранина. 231 32. Али они који живе по законима су слободни. Прави закон је права реч, 232 прави закон није исклесан на столовима и није кован у бакру, него је утиснут у умове и утиснут у осећања, када мудрац није под законом, 233 него је закон за себе, и држи дело закона у срцу свом, 234 као натпис исписан руком природе. Па зар смо заиста толико слепи да не видимо очигледне отиске ствари и слике врлина? И како је недостојно ако се читави народи покоравају људским законима и упуштају се у слободу, док мудри презиру и напуштају истински закон природе, створен по лику Божијем, 235 и правог разума, који значи слободу, 236 иако је слобода у њој таква да, будући да смо деца, не познајемо пороке, да смо туђи гневу, да нису уплетени у похлепу, да нису познати. 237 А штета што ми, рођени у слободи, гинемо у ропству! 33. Али све се то дешава због лакомислености духа и нестабилности морала, јер смо прижељкивали празне бриге и заузети смо бескорисним стварима. Срце мудраца, његова дела и рад морају бити чврсти и непоколебљиви. Мојсије је то учио када су му руке постале тешке, тако да их је Исус Навин једва могао држати, и зато је народ побеђивао, 238 када су се дела вршила не тренутно, него испуњена важношћу и врлином, која није произашла из колебљивог духа или из поколебљивог осећања, већ утврђена у непоколебљивости ума. 239 Дакле, мудрац пружа руке, а безумник их склапа, као што је записано да је безумник склопио руке и прождирао његову унутрашњост (Проп. 4, 5), мислећи више о телесном него о духовном. Али то није учинила она кћи Јудина, 240 која је, пруживши руке, узвикнула Богу: Ти знаш да они лажно сведоче против мене (Дан. 13, 43), сматрајући да је боље не грешити и не потпасти под оптужбе клеветника него некажњено починити грех. А она је, презирући смрт, задржала своју невиност. И Јефтајева ћерка је учинила исто, која је, уз сопствени пристанак и одобрење, потврдила завет свог оца да ће је жртвовати. 241 34. О презиру смрти нећу говорити у књигама филозофа или индијских гимнозофа, 242 међу којима посебно хвале Каланов одговор Александру када му је наредио да га следи. „Какве ћу похвале,“ каже, „бити достојан, пошто сам стигао на твој захтев у Грчку, ако будем приморан да радим оно што не желим?“ И заиста, ово је говор пун достојанства, односно душе пуне слободе. На крају је написао писмо: 35. Пријатељи вас убеђују да употребите силу и принуду против индијског филозофа, а да нисте ни сањали о нашим делима. У ствари, премештањем тела са места на место, нећете присиљавати душе да раде оно што не желе, као што нећете натерати стене и дрвеће да говоре гласом. Ватра наноси тешки бол телима, гори и доноси уништење, али ми смо изнад ње, јер смо живи спаљени. Нема ни краља ни владара који би нас мучењем натерао да радимо оно што сами нисмо хтели. Нисмо као филозофи Грчке, који ради славе и славе више воле речи него дела. За нас су дела сродна речима, а речи су дела: дела су славна, а говори кратки. У врлини за нас постоји блажена слобода.” 243 36. Славне речи – али то су речи, славна чврстина – али ово је чврстина мужа, славно писмо – али ово је писмо филозофа. А међу нама су и младе девојке, спремне на смрт, јуриле ка небу величанственим газом врлина. Шта да кажем о Текли, 244 о Агнези, 245 о Пелагији, 246 која је попут племенитих изданака винове лозе журила у смрт као у бесмртност? 247 Усред лавова, девојка се радовала и неустрашиво гледала звери ричући. 37. И да би упоредио наша дела са делима индијских гимнозофа: оно што се речима хвалио, свети Лаврентије је на пракси доживео, када је жив изгорео и, још жив у огњу, рекао је: „Окрени се и једи!“ 248 – ни по чему инфериорнији од потомака Аврамових и макабејских младића, од којих су једни певали у огњу, други, када су изгорели, нису молили за милост, него су задиркивали прогонитеље да би се још више разбеснели. 249 Дакле, мудрац је слободан. 38. А шта је узвишеније од чина свете Пелагије, која је, окружена гоничима, још пре него што се појавила у њиховим очима, рекла: „Ја умирем својом вољом, нико ме руком неће дотаћи, 250 нико ме неће оскврнити погледом дрским, са мном ћу одузети срамоту девојци, код мене ће одузети срамоту, код мене ће бити разбојник, у корист разбојника.“ Пелагија иде за Христом, нико неће одузети слободу, нико неће видети заточену слободну веру, изузетну чедност и сабирницу мудрости. Ропство ће остати овде, нема му друге користи. Толико је велика слобода благочестивог девичанства, које, окружено гомилама прогонитеља, усред највећих опасности, није претрпело ни најмању штету ни својој чистоти ни свом животу. 39. Али онај који је у власти гнева није слободан, јер се клања под јармом греха, јер је гневан копао грех (Приче 29,22), а свако ко почини грех је роб греха (Јн. 8,34). Али онај ко је роб похлепе није слободан, јер не може да поседује свој суд. 251 Није слободан онај ко се, робљујући страстима и задовољствима, носи по таласима прелести. Онај који је погнут сервилношћу није слободан, јер је роб туђе власти. Али слободан је онај ко може рећи: све ми је дозвољено, [али ми није све на корист; све ми је дозвољено], али ништа не треба да ме поседује. Храна је за стомак, а стомак је за храну (1. Кор. 6:12–13). Слободан је онај који каже: Зашто да се нашој слободи суди неистинита савест (1. Кор. 10, 29)? 40. Дакле, мудром човеку приличи слобода, а не безумном, јер ко одаје почаст безумнику је као онај који ставља камен у праћку (Приче 26, 8) рани себе и, када баци стрелицу, прети себи опасношћу, и наравно, као што је опасност од велике машине за бацање камена двоструко већа. слом глупог човека који је добио слободу много је бржи. Дакле, моћ неразумног мора бити ограничена, не треба му дати више слободе, јер он има право на ропство. Зато је и додато: У руци пијанице трње се рађа, у руци безумнога ропство (Приче 26,9), јер се рани својим пићем, а безуман делима својим. Овај је због пијанства пао у грех, овај својим поступцима навлачи оптужбе и бива одведен у ропство. Павле је видео да га закон греха вуче у ропство 252 и зато је, да би се ослободио, прибегао благодати слободе. 41. Дакле, нису слободни безумници, којима је речено: Не буди као коњ и као мазга, који немају разума. Зауздајте им чељусти узде и комаде, да вам не приђу. Много удараца грешницима (Пс. 31,9-10), јер је потребно много удараца да се обузда њихово безумље. То захтева ред, а не суровост: уосталом, ко штеди свој штап мрзи свог сина (Приче 13, 35), и зато што је сваког више болно погођено сопственим гресима. Јер тешко је бреме неправде, тешка је пошаст злочина, као да је тешко бреме, наносе ране души и доводе до гнојења чирева ума. 42. Дакле, одложимо тако тешку торбу ропства, одрецимо се раскоши и наслада који нас везују извесним оковима страсти и оковају ланцима. Задовољство будалу не доноси никакву корист, а онај ко се од детињства препушта задовољству остаће у ропству, он је као живи мртвац. 253 Па нека се одбаци луксуз, одсече задовољства, а ако се неко предао луксузу, нека се опрости од прошлости. На крају крајева, орезан виноград доноси плодове, полуорезан у лишће, а неоштећени виноград расте раскошно. Зато је и написано: Као њива човек неразуман, и као виноград човек без смисла: ако га оставиш, биће пуста (Прич. 24,30). Дакле, негујмо своје тело, укротимо га, натерајмо га у ропство, 254 немојмо га занемарити. 43. Јер наши удови су оруђа праведности (Рим. 6,13), они су и оруђа греха: ако се подижу, онда су оруђа праведности, тако да грех не доминира у њима. Ако је тело мртво греху, 255 кривица неће владати у њему 256 и наши удови ће бити слободни од греха. Дакле, немојмо се покоравати његовим пожудама и не предајмо своје удове греху као оружјем неправде. 257 Ако сте погледали жену са пожудом (Матеј 5:28), онда су ваши удови постали оруђе греха; ако си говорио да је привучеш, онда су твоји језик и усне постали чланови греха. 258 Ако сте прекршили границе које су поставили ваши очеви, 259 ваши удови су постали оруђа греха. Ако сте брзим ногама пожурили да пролијете крв невиних, 260 ваши чланови постали су оруђе неправде. 44. Напротив, ако си видео сиромаха и увео га у своју кућу, 261 твоји удови су постали оруђа праведности. Ако сте спасили некога коме је учињена неправда 262 или довели до смрти, 263 ако сте поцепали рукопис дуга, ваши чланови су постали оруђе праведности. Ако сте исповедили Христа – уосталом, мудре усне су оруђе разумевања (Приче 14:7) – ваше су усне постале праведни удови. Ко може рећи: Био сам око слепога, нога хромог, отац слабих (Јов 29,15-16), чији су удови праведни удови. 264 45. Дакле, ослобођени греха – као купљени по цену Крви Христове, 265 не дајмо се у ропство ни људима ни страстима, не црвенимо се, признајмо свој грех. Погледајте како је слободан онај који је могао да каже: Нисам се уплашио мноштва људи, да бих пред свима њима признао грех свој (Јов 31,34). Јер ко се исповеда Господу, уклања од себе ропство, јер праведник, када почне да говори, себе оптужује (Прич. 18, 17), не само слободан, него и праведан. Али праведност је у слободи и слобода је у исповедању, јер ко призна, одмах је ослобођен; најзад: рекох: неистину своју о себи исповедам Господу, и Ти си опростио безакоње (Пс. 31,5) срца мог. Сходно томе, одлагање ослобођења зависи само од исповести; после исповести одмах следи опроштење грехова. Дакле, мудар је онај који се исповеда, слободан је онај коме је грех опроштен, нема више грешних дугова. Опрости и воли нас, што и чиниш, јер и ја тебе волим. 8 (Мавр. 39). Амвросија Фавстину 266 жели спасење 1. Није ми била тајна да ћеш са горком тугом оплакивати смрт своје сестре, међутим, не да би се удаљио од нас, већ да би нам се вратио. Уосталом, иако утехе не доносе радост тужнима, оне су понекад неопходне. Повукли сте се у планине и живите међу јазбинама дивљих животиња, 267 одбијајући комуникацију са свим људима и, што је најтеже, својом вољом. 2. Да ли је твоја сестра то заслужила, да због ње, захваљујући којој треба да величаш људску природу, која је родила тако изузетну жену, ова природа ти је постала безвредна? Несумњиво, када је твоја сестра преминула, тешила се мишљу да те оставља као родитеља својих нећака, заштитника деце и помагача напуштених. Толико сте се повукли и од својих нећака и од нас да ми не осећамо плод ове утехе. Они, ова драга децо, од вас не очекују тугу, већ утеху, да када вас виде да верују да им мајка није мртва, да је препознају у вама, осете њено присуство у вама, осете наставак њеног живота у вама. 3. Али жалите што је умрла изненада, у тако процвату. Међутим, то је заједничка судбина не само људи, већ чак и градова и држава. У ствари, враћајући се из града Бононије, оставили сте за собом Клатерну, 268 Саму Бононију, Мугину, 269 Региум, 270 на десној страни сте могли да видите Бриксила, 271 испред како се приближава Плаценцији, 272 у чијем самом имену још звучи древна величанственост, на левој страни сте видели земљу, а са тешким осећајем Абан Абаннес. изнова и изнова размишљајући о томе колико је некада било утврђених насеља и просперитетних народа. И толики лешеви оронулих градова 273 и земаља припремљених за сахрану који су се појавили пред вашим очима, не убеђују вас да одлазак једне, иако свете и задивљујуће жене, треба сматрати релативно мањим злом, поготово када се узме у обзир да су они заувек смрвљени и уништени 274, а она, која нам је одузета, троши се за бољи живот? 4. Дакле, мислим да је не треба толико оплакивати колико је молитвама пратити; Верујем да је не треба туговати сузама, већ њену душу предати Господу у приносима 275. 5. Али можда ћеш додати да не сумњаш у њену побожност и веру, али издржати муке да је више никада нећеш видети у телу је за тебе највећа мука. Не дотиче вас ни апостолска реч која каже да од сада никог не познајемо по телу; И кад бисмо познали Христа по телу, сада више не знамо (2. Кор. 5, 16)? Јер наше тело не може бити вечно и трајно. Мора да умре да би васкрсла, да се разреши да би се одморила, 276 да би престала са грехом. И зато смо многе познавали у телу, али сада више не знамо. Самог Господа Исуса, вели апостол, познасмо у телу, а сада више не знамо. На крају крајева, Он је већ скинуо са себе одећу тела, није више био невидљив у лику човека, 277 већ је био умро за све, и све је у Њему умрло, али да кроз Њега они обновљени и оживљени Духом више не живе за себе, него за Христа. 278 Дакле, на другом месту исти апостол каже: И не живим више ја, него живи у мени Христос (Гал. 2, 20). 6. И природно је да онај који је раније познавао Христа у телу 279 сада Га препознаје у невидљивим делима, и више не испитује Његово тело, него Његову силу; онај који је раније био прогонитељ, 280 који је са мржњом и непријатељством тлачио ученике Човекове и следбенике тела, потом је постао учитељ незнабожаца 281 и почео да проповеда добру вест онима који се клањају величанству Божијем и поучавају их. И зато је додао: Ко је у Христу нова је творевина (2. Кор. 5, 17), односно ко је савршен у Христу нова је творевина, јер ко је тело несавршен је. Најзад, и сам Бог каже: Дух мој неће остати у овим људима, јер су тело (Пост. 6,3). Дакле, телесно није у Христу, али ако је ко у Христу, он је нова творевина, не по природној новости, него по благодати. Дакле, оно што је било древно, што је било по телу, прошло је, сада је све ново (2. Кор. 5, 17). Шта је то ако не оно што је научио књижевник, поучен Царством Небеским, и њему сличан учитељ, који из своје ризнице износи ново и старо (Мт. 13, 52), и нема ни старог без новог, ни новог без старог? Зато Црква каже: Сачувао сам вам ново и старо (Песма 7,14). Али древне ствари су прошле, то јест, скривене мистерије 282 закона; у Христу је сада све ново. 7. Ово је нова творевина о којој говори апостол, окрећући се Галатима: Јер у Христу Исусу ни обрезање ни необрезање немају моћ (Гал. 5, 6), него нова творевина, кроз коју већ обновљено тело цвета и стиче плод благодати, јесте тело које је раније носило само стари злочин. Па зашто да тугујемо ако је већ речено души: Обновиће се младост твоја као орлова (Пс. 102,5)? Зашто да уздишу за мртвима, ако је кроз Господа Исуса већ извршено помирење света 284 са Богом Оцем? 8. Дакле, пошто имамо благодети Христове, онда смо и пред свима и пред вама гласници Христа (2. Кор. 5, 20), да знате да су дарови Његови неотуђиви, да верујете у оно у шта сте увек веровали, и не доводите ум свој у сумњу кроз неумерену тугу, јер је ради тога учињен грех који вам је Господ Исус могао одузети28. 286 и тако да сви постадосмо праведни пред Богом у Њему, 287 не подложни више греху, него уверени у праведну награду. Опрости и воли нас, јер и ми волимо тебе. 9 (Маур. 79). Амвросије Беликије 288 жели спасење 1. Обавестио си ме да си, погођен тешком болешћу, поверовао у Господа Исуса и да си већ почео да се опорављаш. Сходно томе, ова слабост је била спасење 289 и пре подстицај него претња, јер сте дуго одлагали оно што сте обећали. Управо тако говори Господ: ударићу и исцелићу (5. Мојс. 32,39). Ударио је слабошћу, исцелио вером, јер је видео да твоје унутрашње осећање није лишено побожне тежње, него је одуговлачено изгнано. И тако је Господ изабрао да ти да предлог тако да не нашкоди твом исцељењу, него да побуди побожност. 2. Јер како би могао наштетити исцељењу Он, за Кога је уобичајено да се каже оно што читамо у Јеванђељу: Доћи ћу и исцелићу га (Мт. 8, 7). Стога, када си Га позвао да посети твоју кућу, Он је, без сумње, рекао: Доћи ћу и исцелити га. Иако Га нисте чули, Он је, као Бог, неопипљиво разговарао са вама, иако Га нисте видели. И нема сумње да вас је Он бестелесно посетио. 3. Али видели сте Га када сте веровали у Њега, видели сте Га када сте Га прихватили под кров своје душе, видели сте Га духом својим, видели сте Га унутрашњим очима. 290 Зато се држите новог Госта, дуго жељеног, али касно прихваћеног, у коме живимо, постојимо и крећемо се (Дела 17:28). Дакле, окусио си почетке вере: Докле нема тајне речи у срцу твоме (Пнз 15,9). Све је ово благодат, све ово је награда. На крају крајева, нико неће судити о унутрашњим одајама куће са улаза, јер је сав плод у њеним дубинама; необично је да мудар човек гледа у кућу с врата, 291 а глупо је да слуша човека кроз праг (Сирах. 21.24). 4. Различите су Тајне најсавршенијих светих обреда, као што каже Свето Писмо: Око не виде, нити ухо чу, шта је Бог припремио онима који Га љубе (1. Кор. 2,9), – пророци којима је откривено најављивали су будућу славу своју, а светитељи проповедаху јеванђеље2 као што је послано од њих, чак и од Бога послатог од Духа Божијег2, видевши од Духа Божијег9. каже апостол Петар. 293 То су управо оне тајне које доносе искупљење свету: опроштење грехова, дељење дарова, причешћивање светим тајнама. 294 Примивши све ово, зачудићеш се колико је дато човеку, па се мана, 295 чудесна за нас, излила са неба за Јевреје, 296 [ни такву благодат], 297 ни такву делотворност за спасење није имала. Јер они који су га јели умрли су у пустињи, 298 осим Исуса Навина и Халева; 299 ко се причести ове исте причести никада неће умрети (Јован 11:26). Нека те Господ Исус исцели! Будите здрави! 10 (Мавр. 38). Амбросе Симплицијану 1. Недавно смо почели да водимо праву филозофску расправу када смо, узимајући за полазиште писмо апостола Павла300, почели да тврдимо да је сваки мудар човек слободан. Међутим, касније, када сам прочитао посланицу апостола Петра, приметио сам да је и сваки мудар човек богат, 301 па чак ни разлику међу половима није сматрао значајном онај ко је писао да украс жене нису скупоцене огрлице, већ добар морал. Не спољашња, – каже, коса у плетеницама, не златни накит или отменост у одећи, већ она скривена личност срца (1. Петрова 3,3 4). 2. И тако, две тврдње: у човеку постоји неки човек, а богат је онај који не тражи за себе никакво богатство. Али он је лепо говорио о човеку срца, јер свако ко потпуно припада мудрости је скривен, као и сама мудрост, која је невидљива, али схватљива. Пре Петра нико није користио такав израз - о човеку срца. Јер спољашњи човек је вишекомпонентан, али унутрашњи човек, човек срца, у потпуности је одан мудрости, пун милости, пун достојанства. 302 3. У нетрулежности кротког и тихог духа, који је драгоцен пред Богом (1. Петр. 3, 4). И заиста је богат онај ко се види као богат у очима Божијим, за кога је земља безначајна, а сам свет мали. Али Бог сматра богатима само оне који су богати за вечност, који жању плодове не земаљских добара, већ врлина. Ко је богат пред Богом ако није кротак и понизан дух, никад оштећен? Не чини ли се богатим теби ко има мир душе, смиреност смирења, који ништа страсно не жели, кога не узнемиравају олује страсти, који не презире старо и не тражи ново, чак и уз највеће богатство, остајући сиромашан и вечно незадовољан? 4. Тај је свет заиста богат, који је изнад сваког разума (Фил. 4.7), богат је мир, богат је кротост, 303 богат је вера - јер верни имају цео свет у своме поседу 304 (Приче 17, 6а) - богат је једноставност, јер има и богатство, које не сматра ништа друго, ни о чему се не обазире. варљиво, али је испуњено чистим осећањем. 5. Богата је доброта коју ко чува ужива богатство 305 небеског наслеђа. И да се послужимо древнијим примерима из Писма: Благо човеку кога је Господ укорио, и не одбацујте упутства Божија... У време глади избавиће вас од смрти, и у борби ће вас избавити од руке гвоздене, и од бича језика сакрити ће вас. Дивље животиње ће бити у миру с вама и знаћете да је ваш дом у миру ( Јов 5:17, 20, 21, 23, 24 ). Јер када се ублаже страсти овог тела, које се обично буне против душе, 306 шатори ваши остаће у миру, ваша кућа неће претрпети штету, семе ће се смањити, потомство ће бити као мирис пуне њиве (Пост. 27,27), погреб ће бити као жетва. И док други броје своје губитке, гомила твоје зреле пшенице лежи у магацинима на висини. 307 6. Заиста, праведник увек има добит, 308 а неправедник је у потреби. За њега је добитак праведност, добитак је заповест Божија, упућена сиромасима и убогима, али безумни никада не поседује ни оно што сматра својим власништвом. Или мислиш да неко ко ни дању ни ноћу, остављајући благо своје, 309 мучи похлепна и јадна стрепња, нешто поседује? Не, он је у великој потреби, чак и ако други изгледају богати, за себе је сиромашан – онај ко не користи богатство које има, ко ипак све више граби, жели све више. Јер где нема мере у жељи, чему служи богатство? Нико није богат ако одавде не може понети оно што има, јер оно што овде остаје није наше, већ туђе. 7. Богат беше Енох, који са собом понесе оно што је имао и све богатство своје доброте пренеше у небеске ризнице, 310 узвиси се да се злоба не предомисли (Муд. 4.11). Богат је Илија, који је носио блага својих врлина на огњеним колима до горњих етарских престола 311. И при том оставио је наследнику прилично богатство које ни сам није изгубио. 312 Ко би га назвао сиромахом и кад је, немајући свакодневне хране, послат једној удовици да га она нахрани, када се по његовој речи небо затвори и отвори, 313 када, по његовој речи, брашно у каци није нестало три године и уље у крчагу није се смањивало (1. Цар. 17, 16), али није било у изобиљу, али га није било у изобиљу. допуњено? Ко ће звати сиромаха, по чијој се вољи огањ спустио, 314 који нису прогутале непремостиве реке, него се вратише свом извору, да их пророк пређе, а да не покваси ноге? 315 8. Древна прича говори о два суседа: о краљу Ахаву и о сиромаху Навутеју. Ко је од њих, по нашем мишљењу, богатији, а који сиромашнији? Један, поседујући краљевско богатство, не могавши да буде задовољан и задовољан својим богатством, пожелео је мали виноград који је припадао сиромашнима; други, презирући у души βασιλεων τας πολυχρυοους τυκας 316 и царске ризнице, био је задовољан својом баштом. 317 Не изгледа ли он богатији, више као краљ, коме је својих било у изобиљу, који је владао својим жељама да не жели ништа туђе, и зар не изгледа као последњи сиромах коме се његово злато чинило јефтиним, а туђа башта вредна? Али због чега је он последњи сиромах: јер бљује неправедно нагомилано богатство (Јов 20,15), а корен праведних остаје (Приче 12,12), и њихова палма цвета. 318 9. Није ли сиромашнији од просјака који као сенка пролази (Јов 14,2)? Данас је безбожник узвишен, сутра га неће бити (1 Мак. 2,63), и место му се неће наћи (Пс. 37,36). Шта значи бити богат ако не имати изобиља? Али да ли је у изобиљу онај који је потлачен духом? А ко је потлачен духом, сиромашан је. Дакле, шта је обиље у оскудици? Дакле, ко не обилује није богат. Зато Давид лепо каже: Богати осиромаше и огладњеше (Пс. 33,11), јер иако су имали ризнице небеског Писма, осиромаше – они који не разумеше, а они који не окусише храну духовне благодати постадоше гладни. 10. Дакле, нема ништа богатије од душе мудрог, ништа сиромашније од душе безумног. Јер ако Царство Божије припада сиромасима, 319 шта би могло бити обилније? И зато апостол дивно каже: О, дубино богатства и премудрости и познања Божијег (Рим. 11, 33)! Дивно говори и Давид, који се наслађивао путем небеских откривења, као у сваком богатству (Пс. 119,14). И то је јасно изразио Мојсије, који каже: Нефталим је засићење оних који примају 320 (5. Мојс. 33,23). Нафтали буквално значи „обиље“ или „ширење“. 321 Дакле, где је обиље, тамо је изобиље, а где је глад пожуда, где је неутажива жеља, увек је сиромаштво. Али пошто се жеђ за новцем и свиме светским тешко може задовољити, додаје: И испуниће се благослови (5. Мојс. 33, 23). 11. Зато апостол Петар тврди да није сребро или одећа оно што треба да буде украс жене, него тајна срца и она скривена. 322 Зато нека нико од њих не скине вео побожности, одећу благодати, наслеђе вечног живота. Збогом и воли нас, јер и ми волимо тебе! Ово писмо је написано према делу Филона Александријског Куод омнис пробус либер сит („Да је свако добродетељ слободан“) и прати његову аргументацију, свети Амвросије преводи читаве одломке са грчког. Граматичар (грамматицус) је наставник који предаје анализу текста са литерарне тачке гледишта. Реч је о расправи светог Амвросија „О Јакову и блаженом животу“ (386). Можда је ово писмо написано отприлике исте године. – Напомена. ед. Сама теза сеже до стоицизма. ср. Наслов Филоновог дела је „О томе да је свако ко је честит слободан“. Свети Амвросије овде именује четири врлине душе, можда следећи Цицерона (видети: фин 1. 45–50, тусц. 3. 17). Скуп врлина у овом писму разликује се од уобичајеног за светог Амвросија: абстинентиа, фортитудо, иуститиа, прудентиа, које се помињу у Исаку 8,65; лацоб 2.10.43; бон морт 10. 44; Лосеф 13. 75. – Напомена. ед. Лит. „извор” (фонс), видети: лацоб 2. 4. 17. О Аврааму, Исаку и Јакову као изворима вере видети: Исак 4. 21. – Белешка. ед. Патријарх Исак, видети: Јаков 2. 2. 5–9. – Напомена. ед. Упореди Филон, омн. проб. либер 5. 30. „Дакле, нико га не приморава ни на шта, јер је презрео бол, јер је презрео смрт, и по закону природе држи у покорности све безумне.“ ср. код Цицерона (одг. 1,51). Сре: Пост. 25.27–34; 27. 29. Сре: Пост. 37.28; 41. 42–43. ср. у Филону, омн. проб, либер 6. 38: „Ја сам, барем, често виђао како су робиње, лепе и речите, уз помоћ ова два средства: лепоте и способности да се лепо говори, поробили своје господаре. Свети Амвросије је могао имати у виду и савремени пример: песника Аузонија, који је у поезији певао о својој робињи, младој Немици Бисули. ср. у Филону (омн. проб, либер 6,37). ср. у Вергилије, Аен. 12, 6–7: гаудеткуе цомантис / екцутиенс церуице торос. ср. у Филону (омн. проб, либер 6,40). Табулае ауцтионалес – регистри продаје на аукцији. Гест подизања прста током аукције значио је одлуку купца да нешто купи. Упореди: Пословице. 22.7, Међутим, текст који цитира свети Амвросије, не поклапа се ни са Вулгатом ни са Септуагинтом. Ово се односи на поступак манумиссио уиндицта, када је пуштеног роба ликтор ударио преторском палицом, названом уиндицта. Среда: Рим. 10.8; Деут. 30. 14. Сре: Кол 2,15; Еф. 2. 2. Упореди: Филон омн. проблем либер: 3. 17–19. ср. у Филону, омн. проб, либер 3. 19: „Звучаће онај Софоклеов стих, ништа другачије од Аполонових пророчанстава: Зевс влада мноме, али нико од смртника“ (видети: Софокле, фр. 688. 3 – Аристот. Етх. Еуд. Беккер, стр. 1242а, 37). ср. у Филону, онин. проб, либер 3. 19: „Заправо, слободан је само онај ко једног Бога постави за вођу над собом, а, по мом мишљењу, он је сам вођа осталима, обдарен земаљском [влашћу], као да је наследник великог краља, смртник – бесмртник.“ ср. у Вергилије, Аен. 11.515: турта паро белли. ср. у Филону (омн. проб, либер 6,34). ср. у Филону, омн. проб, либер 3. 22: „Ништа не ропствује толико као страх од смрти због жеђи за животом.“ ср. у Филону, омн. проб, либер 7. 45: „Дакле, међу људима су потпуни робови они којима влада или гнев, или пожуда, или нека друга страст или злонамерни порок.“ ср. у Филону (омн. проб, либер. 7. 45–46). ср. у Филону (омн. проб, либер. 7,47). Сре: парада. 6.31; екпи. пс. 1, 30. ср. у Филону, омн. проб, либер 5. 28–29: „Као што је безумље нешто лагано и непостојано, тако је и разборитост нешто утврђено, чврсто и непоколебљиво. И законодавац Јевреја каже да су руке мудраца тешке, са знацима који означавају радње које нису површно, али поуздано утврђене непоколебљивим разумом.“ Ово се односи на Сузану (видети: Дан. 13). Видети: Суд. 11.36. Сре: искључено. 1.50.255. У античко доба, индијски аскетски филозофи називани су гимнозофи („голи мудраци“). Плутарх говори о гимнозофи Калану (видети: Александр. 64–65), али се свети Амвросије ослања на Филона Александријског или Апулеја (видети: флор. 6). Свети Амвросије преводи Филонов текст (омн. проб либер. 14. 94–96); Венчање такође у Клименту Александријском (стром. 4. 7. 50. 1). ср. у Филону, омн. триал либер. 18.117: „стремите ка смрти као бесмртности. Ох мученице. Лоренса, видети: Ацта санцторум, ад дием Кс Ауг.; офл. 1. 41. 205–207; химна 10. 29–32. ср. такође код Прудентија (перист. 2); у Филону (омн. проб, либер 15,99). О погубљењу макабејских младића видети: лацоб 2. 11. 45–52. ср. у Филону (омн. проб. либер. 17.116). Ову аргументацију светог Амвросија наводи и у Лакобу 1. 3. 10. Среда: Рим. 6. 13, 19; лацоб 1. 3. 10. Сре: 1 Кор. 7.23; 1. Петрова 1. 19. Фавстин је био из Бононије (модерна Болоња, Италија). Види: епист. 38. Писмо је вероватно написано не пре новембра 394. године. ср. код Вергилија, ецл 10.52 ин силуис интер спелаеа ферарум. Сада Квадерна, град између Форума Корнелија (Имола) и Бононије. Данас је град Ређо нел Емилија. Тврђава на десној обали Пада (По), близу Парме. Цео пасус је имитација одломка из писма Сервија Сулпиција Цицерону (фаин. 4. 5. 4), у коме се налази утеха поводом смрти Цицеронове ћерке Тулије – Белешка. ед. По Фалеру (видети: Ф аллер. Р. 68), разарања на територији Цисалпинске Галије била су последица земљотреса у јесен 394. године, о чему видети и: обит. Тх. И. Бантерле предлаже да се овде у облатију види тајна Евхаристије (видети: Бантерле. Р. 101. н. 8). Видети: 2 Кор. 5.14; Рим. 5. 8. Адресар писма био је извесни катихумен који је требало да се крсти, али је све време одлагао крштење. Пеццаторум ремиссио се односи на крштење, гратиарум диуисио на Потврду (?) и сацраменторум партиципатио на Евхаристију (види: Фаллер. Р. 72, не). ср. сацр. 4.5.24; мист. 8.44. Ове речи су садржане само у једном рукопису. Видети 1 Кор. 7 23 Писмо 10 наставља тему писма 7. ср. у Филону (фуг. ет ину. 3. 16–18). О спољашњем и унутрашњем човеку видети: Исак 2. 3. Цп.: експл. пс. 48, 17. 3: и такође: епист. 36, ИИ: епист. ек с. 14,86; Абр. И. 7. 37; Јаков И. 8. 37; искључено. 2.14.66; 3. 1. 7. ср. и Вергилије, георг. 2. 507: дефосокуе инкубат ауро (уп.: Јаков 2. 5. 23). „Царево вишезлатно богатство”: уп. у Филону (фуг. ет ину. 3.16). Није сасвим тачан цитат из Пон. 33. 23. У Септуагинти: Нафтали је пун пријатних ствари. – Напомена. ед. Можда ће вас занимати: