Книга 2

7 (Мавр. 37). Амбросиј Симплицијану 177 1. Неодамна, кога јас и ти, според обичајот на старото пријателство, разговаравме, ти, на моја радост, рече дека ти се допадна како избрав да им проповедам на народот нешто од списите на апостол Павле, пред сè, затоа што длабочината на неговите мисли е тешко да се разбере, а нејзините расудувања го воздигнуваат слушателот и проповедникот на она што го кажал најмногу за самиот Павле. посланија, толкувачот нема што да додаде од себе, и ако сака да каже нешто, мора да се чувствува повеќе како граматичар отколку како проповедник. 2. Меѓутоа, во ова ја препознавам и наклонетоста на старото пријателство и, што е уште повредно, милоста на татковската љубов, зашто старото пријателство може да го делат многумина, но татковската љубов не може да се подели, а исто така, бидејќи сметаше дека веќе целосно ги исполнив твоите желби, имам намера да ја послушам твојата волја, поттикната и поттикната од мојот сопствен пример, што не е тешко за мене и воопшто не ме следи. нечии одлични примери, но вашите сопствени навики. 3. И бидејќи во нашиот збор ќе се појави изгледот и сликата на благословен живот, 179 мислиме дека нашата приказна може да им угоди на многумина и, се разбира, на вас, кои искрено нè сакате, иако е потешко да го заслужите вашето одобрување од кој било друг; сепак, сериозноста на твојот суд ја ублажува љубовта и затоа е попустлива кон мене. 4. Истото ова писмо, упатено до вас, кој сте отсутен, е посветено на судовите на апостол Павле, кој нè повикува од ропство во слобода, велејќи: Со цена сте купени, не станувајте робови на луѓето (1. Кор. 7, 23), покажувајќи дека нашата слобода е во Христа, дека нашата слобода е во знаењето на мудроста. Филозофите многупати ја искажувале оваа идеја, жестоко ја дискутирале и ја оспорувале, бидејќи ако „секој мудар човек е слободен“, 180 тогаш секој безумен човек останува во ропство. 5. Меѓутоа, многу порано, Соломон рекол дека будалата се менува како месечината (Сирах. 27.11). На крајот на краиштата, ниту стравот ќе го скрши мудриот човек, ниту моќта ќе се промени, ниту благосостојбата ќе го воздигне, ниту тагата ќе се удави. Зашто, каде што има мудрост, таму е доблест на духот, таму е постојаноста и храброста. 181 Следствено, во духот мудриот останува ист, не се намалува и не се зголемува од перипетиите на судбината и не се фрла наоколу како дете понесено од секој ветер на учење (Ефес. 4:14), туку останува совршен во Христа, воспоставен во љубов, вкоренет во верата. 182 Значи, мудриот не познава сиромаштија и не познава непостојаност во духот, но оној што свети во царството на својот Отец 183 ќе свети како сонце на правдата (Мал. 3, 20). 6. Сепак, да погледнеме подетално од каде филозофијата ја добила оваа идеја, од кое татковско учење и мудрост. Нели Ное, откако забележал дека неговиот син Хам глупаво го исмеал својот гол татко, кој прв го проколнал, велејќи: Проклет да е Хам, тој ќе биде домашен роб на своите браќа (1. Мој. 9:25), и ги направил своите браќа господари над него, кои мудро верувале дека староста на татко му треба да се почитува? 7. И зарем не беше тој славен давател на 184 сите учења, Јаков, кој беше префериран од неговиот постар брат поради достоинството на мудроста, кој го излеа ова размислување во изобилство во срцата на сите? Конечно, тој благочестив татко, 185 кој ја делеше татковската љубов меѓу своите два сина, но се колебаше во својата одлука, зашто семејните врски раѓаат љубов, а расудувањето се води според заслугите, - кога на едниот му даваше благодат, а на другиот сочувство: милост на мудриот, сочувство за безумниот, зашто не можеше ниту да се издигне на сопствената сила на доблеста, ниту пак можеше да направи сопствена сила да ја заповеда својата доблест. брат и биди негов брат. слуга, 186 покажувајќи на тој начин дека глупоста е полоша од ропството, така што ропството станува лек за него, зашто будалата не може да се контролира и, ако нема ментор, се фрла во бездната на сопствените желби. 8. И така, татко му, разумен и грижлив, го предаде во ропство на својот брат, за да ја води неговата волја. Затоа, за да одлучуваат народите, се дадени мудри владетели, кои со сопствена волја ја насочуваат неразумноста на толпата, за да надвладеат со нив и решително да ги потчинат, дури и против нивната волја, на послушност кон најразумните закони. 187 Затоа, безумниот, како див бик, го понижи со јарем, а оној за кој рече дека ќе живее од мечот, 188 ја ускрати слободата и, за да не постапува избрзано, го постави за глава својот брат, за тој, покорувајќи се на братската власт и умереноста, да тргне по патот на преобраќањето. И бидејќи ропството може да биде различно: ропството по неизбежност е послабо, ропството по слободна волја е посилно, зашто најубавото добро е она што се случува не преку принуда, туку преку слободна волја, затоа тој прво го стави врз него јаремот на неизбежноста, а потоа му даде благослов за доброволно потчинување. 9. Според тоа, не е природата таа што го создава робот, туку неразумот, а според тоа слободниот не е ропство, туку учење. На крајот на краиштата, Исав се родил слободен, но станал роб. 189 Јосиф бил продаден во ропство и вложил моќ, така што им заповедал на оние што го купувале. 190 Тој не ги запостави своите проблематични должности, туку остана на врвот на доблеста, ја задржа слободата на невиноста, моќта на чистотата. 191 Затоа псалмистот вели убаво: Јосиф беше продаден во ропство. Му ги врзаа нозете со окови (Пс. 104,17-18). „Тој беше продаден во ропство“, се вели, „тој не „стана роб“; му ги врзаа нозете со синџири, а не неговата душа. 10. На крајот на краиштата, како може да се угнетува душата, за која вели: Неговата душа помина низ железо (Пс. 104,18)? Зашто, ако гревот премине во душите на другите - а железото е грев што лесно продира, сепак, душата на свети Јосиф била толку затворена за гревот што самата поминала низ гревот, па дури ни интригите и заведувањето на нејзината господарка не го совладале. 192 Не случајно не го почувствува пламенот на страста - на крајот на краиштата, тој гореше од многу посилна топлина на божествената благодат. Затоа за него убаво е кажано дека Господовото слово го изгорело (Пс. 104,19), а со него ги изгаснал огнените стрели на ѓаволот. 193 11. Како може некој да биде роб кој ги поучил водачите на народот за распределба на житото, за да можат да го предвидат и да го обезбедат идниот неуспех на жетвата? 194 И како беше тој роб кој ја купи целата земја и го доведе целиот египетски народ во ропство, 195 не за да го претвори во срамна ропска состојба, туку за да воспостави данок за сите, со исклучок на имотот на свештениците, 196 кој го ослободи од данок, за египетските свештеници да останат во побожност? 12. Така, тоа што бил продаден во ропство не го направил роб. Се разбира, беше продаден на трговци, но ако размислите за цената, ќе најдете многумина кои си купиле млади девојки со извонредна убавина и, обземени од љубов, се предале на срамно ропство. 197 А Апена, наложницата на кралот Дариј, која седеше на неговата десна рака, му се појави на очите, ја зеде круната од неговата глава и ја стави на нејзината глава, го удри со левата рака по образите, а кралот ја погледна со отворена уста, се радуваше кога жената ќе му се насмее, и ако таа се занемари, беше лут, ја галеше и ја молеше да се помири со него. 198 13. Но, дали вреди да се продолжи со ова долго време? Зарем не гледаме дека, по правило, децата даваат откуп за родители кои се заробени од пирати или заробени од жестоки варвари? Дали законите на парите се помоќни од законите на природата? 199 Дали побожноста се стекнува преку ропство? Многумина купуваат лавови, но не се однесуваат како господари со нив, туку, напротив, толку ја чувствуваат нивната супериорност што штом ќе видат како почнуваат да играат мускулите на вратот, под гривата на гневните, 200 - веднаш бегаат и се кријат. 201 Следствено, парите, по чија цена луѓето често ги купуваат своите господари, ништо не одлучуваат; пазарните табели не значат ништо, 202 со што самиот купувач често е осуден и осуден на ропство. Продажната сметка не го менува потеклото и не ја одзема слободата на мудрецот. Конечно, како што е напишано, многу слободни луѓе му служат на мудар слуга, а има и мудар роб кој владее со безумните господари. 203 14. Значи, кого сметате за послободен? Бесплатна е само мудроста, која ги претпочита сиромашните пред богатите и која ги тера слугите да им позајмуваат на сопствените господари, заем не пари, туку заем на дарови, ги тера да го позајмуваат тој талент на вечното Господово богатство, кое не ја познава нераспадливоста, 204 што дури и привремено да се користи е скапоцено; да го позајмуваш тоа паметно сребро од небесни зборови, 205 за кое законот вели: И ќе позајмуваш на многу народи, но самиот нема да позајмуваш (5. Мој. 15,6). Тие самите не го примиле учењето што Евреите им го позајмувале на паганските племиња, туку им го пренеле на оние на кои Господ им ја отворил својата ризница, за да ги напојат незнабошците племиња со Својот збор 206 и да станат Господар на народите, а да немаат никаков Господ над нив. 15. Значи, оној кој е мудар е слободен, тој е купен по цена од 207 небесни пророштва, со истото злато, со истото сребро на словото Божјо, купено со цената на крвта, 208 зашто не е мала работа да се препознае Својот Откупител, купен со цената на благодатта, оној што слушнал и сфатил кој си тој што рекол: а вие што немате сребро, одете и купувајте, пијте и јадете (Иса. 55:1). 16. Слободен е оној кој, откако отишол во војна и видел жена убава на изглед (5. Мој. 21. 10-11), а потоа, откако го зазел имотот на своите непријатели, ја примил и посакувајќи ја, кога таа ќе се ослободи од вишокот, ќе ѝ ја соблече ропската облека и ќе ја земе за своја жена, не е веќе слободен роб20 туку го поучува разумот. ропство. Затоа законот вели: Не го продавајте за сребро (5. Мој. 21,14), бидејќи е поскапо од златото и среброто. И Јов вели: Нацртајте мудрост во себе; Етиопскиот топаз не може да се спореди со него, бидејќи е повреден од златото и среброто (Јов 28:18–19). 17. Меѓутоа, не само што е слободен оној кој никогаш не бил ставен на продажба и кој никогаш не видел како господарот крева прст, 210 туку уште послободен е оној кој е слободен во себе, кој е слободен според законите на природата, кој знае дека законот на природата е напишан за морал, а не за надворешни услови, а мерката на должностите не одговара на човечкото расудување на природата, туку на институцијата. И што, дали тој ти изгледа само слободен човек или и цензор и префект на моралот? Затоа, Светото писмо навистина вели дека сиромашните се ставаат над богатите 211, а обичните луѓе над владетелите. 18. Или ти се чини дека тој што си купува гласови со пари, кој повеќе го бара аплаузот од толпата отколку расудувањето на разумните луѓе, е слободен? Навистина ли е слободен тој што го нишаат народните ветришта, кој се плаши од шепотите на толпата? Но, не, слободата не е она што го добива ослободениот, ниту она што го бара оној што ќе го удри ликтор. 212 Зашто слободата не ја нарекувам дар на нечија великодушност, туку доблест што не се стекнува со помош на туѓи изборни гласови, туку се освојува и одржува со сопствената големина на душата. Зашто мудриот е секогаш слободен, секогаш чесен, секогаш господар на законите. Всушност, законот не е направен за праведниците, туку за беззакониците (1. Тим. 1,9), зашто праведникот е закон за себе; 213 не треба оддалеку да го повикува образот на доблеста, што го носи затворен во своето срце, зашто законот е напишан на плочите на неговото срце, 214 е тој кому му се вели: Пиј вода од садовите и од изворите на твоите бунари (Изреки 5:15). Зашто што ни е толку блиску како Словото Божјо? Ова е Словото во нашите срца и на нашите усни. 215 Не го гледаме и го задржуваме. 19. Значи, мудриот е слободен, зашто слободен е оној што прави што сака. Но, не секоја волја е добра, но вообичаено е мудриот човек да го посакува она што е добро; зашто го мрази злото, зашто го избра доброто. Следствено, ако го избрал она што е добро, тој е законодавец на изборот, а оној што го избира ова или она дејство е слободен, бидејќи прави што сака; затоа мудрецот е слободен. Сè што прави мудрец, тој прави добро. А тој што прави се добро, прави се како што треба. Оној кој прави се како што треба, со добра волја. Таму каде што има добра волја, има награда за доброволност; таму каде што има неизбежност, има и послушност кон неизбежноста. Значи, добрата волја е подобра од неизбежноста. Значи, во природата на мудриот човек е да посакува, а на безумниот човек да се покорува и да служи. 22. А постои и оваа апостолска дефиниција кога апостолот вели: Зашто, ако го направам тоа доброволно, имам награда; а ако е неволно, тогаш само ми е доверена службата (1. Кор. 9,17). Затоа, мудриот има право на награда, но мудриот постапува по своја волја, затоа, според апостолот, мудриот е слободен. Затоа, тој самиот објавува: Ти си повикан на слобода, само ако твојата слобода не е причина за [угодување] на телото (Гал. 5:13). Откако го ослободил христијанинот од законот, за да не изгледа дека го почитува законот против своја волја, го повикува на Евангелието, за да може и да го проповеда Евангелието и да го исполни по своја волја. Евреин според законот, христијанин според евангелието. Ропството е во законот, слободата е во Евангелието, каде е знаењето на мудроста. Значи, секој што го прифаќа Христос е мудар, а кој е мудар е слободен, затоа секој христијанин е и слободен и мудар. 23. Апостолот ме научи дека она што е повисоко од самата слобода е дека службата треба да биде и слобода. Бидејќи сум слободен, вели тој, им робував на сите за да добијам повеќе (1. Кор. 9:19). Значи, што е повисоко од слободата, ако не поседувањето на Духот на благодатта (Евр. 10,29), поседувањето на љубовта? На крајот на краиштата, слободата го прави човекот слободен за луѓето, љубовта прави пријател за Бога. Затоа Христос вели: Ве нареков пријатели (Јован 15:15). Добра е љубовта за која се вели: Со духовна љубов служете си еден на друг (Гал. 5,13). Христос, исто така, служел да ги направи сите слободни. Неговите раце му служеа на корпата (Пс. 80,7), Оној Кој не го сметаше грабежот за рамен со Бога, туку зеде облик на слуга (Фил. 2,6-7) и стана сè за сите (1. Кор. 9,22), за да им донесе спасение на сите. Имитирајќи го Него, Павле беше како еден под законот и живееше како ослободен од законот во корист на оние на кои се обидуваше да им помогне, а за слабите, по своја слободна волја, стана слаб за да ги зајакне, 216 и побегна да добие награда, и го пороби неговото тело, 217 за во Христа да триумфира над силите на воздухот. 218 24. Така, за мудрец, дури и да служи е слобода. Од ова произлегува дека за будала дури и да командува е ропство, а што е уште полошо е што, иако владее со неколкумина, има уште повеќе господари, а многу построги. На крајот на краиштата, тој им служи на сопствените страсти, им служи на своите похоти, од тиранијата од кои не може да се сокрие ниту ноќе, ниту дење, бидејќи во себе има господари, во себе го влече неподносливото ропство. Зашто ропството е двојно: едното е за телото, другото за душата. Луѓето доминираат со телото, а пороците и страстите доминираат со душите, од кои мудрецот е заштитен само со слободата на духот, за да може да избега од ова ропство. 219 25. Значи, да го најдеме тој навистина мудар, вистински слободен, кој иако го поминува својот живот потчинет на многу луѓе, сепак слободно вели: Кој ќе се расправа со мене (Јов 13:19)? Само Ти ја тргаш раката од мене, нема да можам да се скријам од Твојот поглед и Твојот ужас да не ме потресе (Јов 13:20-21). 26. И, повторувајќи му, цар Давид вели: Само Ти згрешив (Пс. 50:6). Зашто, облечен во кралско величество, и самиот како господар на законите, не ги почитуваше законите, туку одговараше само пред Бога, Господарот над војските (Пс. 23:10). 27. И слушнав уште едно, бесплатно: Многу малку ми значи како ме судиш или како другите ме судат; не се осудувам себеси. Зашто, иако не знам ништо за себе... Господ е мојот судија (1. Кор. 4,3-4). Вистинската слобода е вродена во духовниот човек, зашто тој суди сè, и никој не му суди (1. Кор. 2.15), кој учествува во создавањето, но знае дека му се покорува на еден Бог, Кој е единствениот без грев, за кого Јов вели: Како што живее Господ, Оној што ме суди на овој начин (Јов 27.2), зашто само Тој може да суди за праведникот (не е праведникот). 15.15) и светлината на ѕвездите не е чиста и јасна. 220 28. Кој ги изговара стиховите на Софокле кои велат: „Јупитер владее над мене, но не еден од луѓето“? 221 Колку постар од Јов, колку постар од Давид! Затоа нека знаат дека сите најубави работи што ги кажаа потекнуваат од нас! 29. Според тоа, кој е мудрец ако не оној кој ги сфатил самите тајни на Божественото и кому му се откриени тајните на мудроста? 222 Мудар е само тој, кој под водство Божјо се упати кон онаму каде што лежи вистината, а смртниот човек стана наследник и наследник на бесмртниот Бог, 223 по благодат вкусувајќи сладост, како што е напишано: Затоа Бог, твојот Бог, те помаза со маслото на радоста повеќе од твоите соучесници (Пс. 84). 30. Значи, ако некој подобро ја погледне самата состојба, ќе разбере каква предност има мудриот, а какви препреки има безумниот, така што овој ја има предноста на слободата, додека другиот ја има лошата положба на ропството. На крајот на краиштата, мудрецот се крева како победник, откако ги победил и згазил страста, стравот, мрзеливоста, тагата и другите пороци. Тоа го прави додека не ги избрка од доменот на својот ум и не ги прошири и зацврсти сите граници, зашто разумниот водач знае да се чува од разбојнички напади и секакви воени трикови, 224 што најчесто се осмелуваат најлошите непријатели на нашата душа, вооружени со огнени стрели. 225 Зашто и среде мир имаме битки, 226 а во војна има мир. Затоа вели: Однадвор има напади, одвнатре има стравови (2. Кор. 7,5), но сето тоа го победуваме со силата на Оној што нè возљуби (Рим. 8,37), вели тој, бидејќи не го плашат ниту тешкотии, ниту прогонство, ниту глад, ниту опасност, ниту смрт. 227 31. Зар не е роб кој се плаши од ова, кој се плаши од смртта? Се разбира, тој робува, и тоа мизерно ропство, бидејќи ништо не ја осудува душата на целосно ропство повеќе од стравот од смртта. Зашто, како може да се издигне отфрленото, ниско и недолично чувство ако е заглавено во бездната на слабоста поради зависноста од овој живот? 228 Види како вели слугата: ќе се скријам и ќе офкам и ќе треперам на земјата; и секој што ќе ме сретне ќе ме убие (1. Мој. 4:14). И така, како роб, го прифатил печатот од 229 година и, сепак, не можел да ја избегне смртта. 230 Значи, грешникот е роб на стравот, роб е и на страста, роб е на алчноста, роб е на похотата, роб е на гневот, роб е на гневот, а во исто време си изгледа како слободен, но повеќе е поданик на слугата. 231 32. Но оние што живеат според законите се слободни. Вистинскиот закон е правилен збор, 232 вистинскиот закон не е врежан на маси и не се кова во бакар, туку втиснат во мислите и втиснат во чувствата, кога мудрецот не е под законот, 233 туку е закон за себе, и го држи делото на законот во своето срце, 234 како натпис напишан од раката на природата. Значи, дали сме навистина толку слепи што не ги гледаме очигледните отпечатоци на нештата и сликите на доблестите? И колку е недостојно ако цели народи ги почитуваат човечките закони и се вклучени во слободата, додека мудрите го презираат и го напуштаат вистинскиот закон на природата, создаден според Божјиот лик, 235 и вистинскиот разум, што значи слобода, 236 иако слободата во неа е таква што, бидејќи сме деца, не познаваме пороци, не сме туѓи на гневот, не се вклучени во алчноста. 237 И каква штета што ние, родени во слобода, умираме во ропство! 33. Но, сето тоа се случува поради несериозноста на духот и нестабилноста на моралот, зашто сакавме празни грижи и сме зафатени со бескорисни работи. Срцето на мудрец, неговите дела и работа мора да бидат цврсти и непоколебливи. Мојсеј го научи ова кога рацете му станаа тешки, така што Исус Навин едвај можеше да ги држи, и затоа народот победи, 238 кога делата беа извршени не моментално, туку исполнети со важност и доблест, кои произлегуваа не од нестабилен дух или од растревожено чувство, туку воспоставени во непоколебливоста на умот. 239 Значи, мудриот ги испружува рацете, но будалата ги свиткува, како што е напишано дека глупавиот ги свиткал рацете и ја проголтал својата внатрешност (Проп. 4, 5), размислувајќи повеќе за телесното отколку за духовното. Но, тоа не го направи онаа ќерка Јуда, 240 која, подавајќи ги рацете, Му извика на Бога: Ти знаеш дека лажно сведочат против мене (Дан. 13,43), сметајќи дека е подобро да не грешиш и да паднеш под обвинувањата на клеветниците, отколку да направиш грев неказнето. А таа, презирајќи ја смртта, ја задржа својата невиност. Истото го направила и ќерката на Јефтај, која со сопствена согласност и одобрување го потврдила заветот на нејзиниот татко да ја жртвува. 241 34. Нема да зборувам за презир кон смртта во книгите на филозофи или индиски гимнозофи, 242 меѓу кои особено го фалат одговорот на Каланус на Александар кога му наредил да го следи. „За каква пофалба“, вели тој, „ќе бидам достоен, откако ќе пристигнам на ваше барање во Грција, ако можам да бидам принуден да го правам она што не го сакам? И навистина ова е говор полн со достоинство, поточно душа полна слобода. На крајот напиша писмо: 35. Пријателите ве убедуваат да употребите сила и принуда против индискиот филозоф, без воопшто да сонувате за нашите дела. Всушност, преместувајќи ги телата од место до место, нема да ги присилувате душите да го прават она што не го сакаат, исто како што нема да ги присилувате камењата и дрвјата да зборуваат со глас. Огнот носи силна болка на телата, гори и носи уништување, но ние сме над него, зашто живи сме изгорени. Нема ниту крал, ниту владетел кој со мачење би не принудил да го правиме она што ние самите не го сакавме. Ние не сме како филозофите на Грција, кои претпочитаат зборови отколку дела заради својата слава и слава. За нас делата се слични на зборовите, а зборовите се слични на дела: делата се славни, но говорите се кратки. Во доблеста за нас постои блажена слобода“. 243 36. Славни зборови - но тоа се зборови, славна цврстина - но ова е цврстина на сопругот, славно писмо - но ова е писмо на филозоф. А меѓу нас и млади девици, спремни за смрт, јурнаа кон небото со величествениот чекор на доблестите. Што да кажам за Текла, 244 за Агнес, 245 за Пелагија, 246 која, како благородни лозови ластари, брзаше кон смртта како до бесмртноста? 247 Среде лавовите, девојката се радуваше и бестрашно гледаше во рикачките ѕверови. 37. А за да ги споредиме нашите дела со делата на индиските гимнозофи: она што тој се фалел со зборови, свети Лоренс го доживеал на дело, кога бил запален жив и уште жив во огнот, рекол: „Сврти се и јади!“ 248 - во никој случај не е инфериорен во однос на потомците на Авраам и макабејските млади, од кои едни пееле во оган, други, кога биле запалени, не молеле за милост, туку ги задевале гонителите за да се разгорат уште повеќе. 249 Значи мудрецот е слободен. 38. А што е повозвишено од чинот на света Пелагија, која, опкружена со гонители, уште пред да им се појави во очи, рече: „Умирам по своја волја, никој со рака нема да ме допре, 250 никој нема да ме оскверни со дрзок поглед, со мене ќе го одземам на девојката непристојна скромност, ненасилно, со себе, со себе, на девојката ќе им го одземам срамот. дрскост“. Пелагија го следи Христа, никој нема да ја одземе слободата, никој нема да ја види заробената слободна вера, извонредната целомудрие и садот на мудроста. Ропството ќе остане овде, нема друга корист од тоа. Толку е голема слободата на благочестивата девственост, која опкружена со толпи прогонувачи, среде најголемите опасности, не претрпе ни најмала штета ниту на својата чистота, ниту на својот живот. 39. Но, оној што е во моќта на гневот не е слободен, зашто се поклонува под јаремот на гревот, зашто лутиот го ископа гревот (Изреки 29,22), а секој што прави грев е роб на гревот (Јован 8,34). Но, кој е роб на алчноста не е слободен, зашто не може да го поседува својот сад. 251 Не е слободен оној кој, робувајќи им на страстите и задоволствата, се носи по брановите на заблуди. Оној што е наведнат од сервилност не е слободен, затоа што е роб на туѓата моќ. Но, слободен е тој што може да каже: Сè ми е дозволено, [но не ми е сè од корист; сè ми е дозволено], но ништо не треба да ме поседува. Храната е за стомак, а стомакот е за храна (1. Кор. 6:12–13). Слободен е тој што вели: Зошто нашата слобода да се суди со невистинита совест (1. Кор. 10:29)? 40. Следствено, слободата му доликува на мудриот човек, а не на безумниот, зашто оној што му оддава почит на будала е како оној што става камен во прашка (Пословици 26:8) се рани и, кога фрла стрела, се заканува себеси со опасност, и се разбира, исто како што опасноста од карпата и машината за фрлање е двојно поголема како и опасноста од машината за фрлање. колапсот на безумен човек кој добил слобода е многу побрз. Затоа, моќта на неразумниот мора да биде ограничена, не треба да му се дава поголема слобода, бидејќи има право на ропство. Затоа е додадено: Во раката на пијаниот се раѓаат трње, ропството во раката на будалата (Изреки 26,9), зашто тој е ранет од пиењето, а безумниот од своите дела. Овој од пијанство паднал во грев, овој со своите постапки навлегува во обвинувања и се носи во ропство. Павле видел дека е вовлечен во ропство со законот на гревот, 252 и затоа, за да се ослободи, прибегнал кон благодатта на слободата. 41. Значи, не се слободни безумните, на кои им се вели: Не бидете како коњ и како мазга, кои немаат разум. Зауздајте им ги челустите со узди и шипки, за да не ви се приближат. Многу удари за грешниците (Пс. 31,9-10), бидејќи се потребни многу удари за да се заузда нивната глупост. Тоа го бара наредбата, а не суровоста: на крајот на краиштата, кој го поштедува својот стап, го мрази својот син (Изреки 13:35), и затоа што секој е поболно погоден од своите гревови. Зашто бремето на престапот е тежок, злото на злосторството е тешко, како да е тежок товар, нанесуваат рани на душата и ги загнонуваат чировите на умот. 42. Значи, да положиме толку тешко ропско вреќа, да се откажеме од раскошот и задоволствата што нè врзуваат со одредени окови на страстите и нè врзуваат со синџири. Задоволството не му носи никаква полза на будалата, а оној што се препушта на задоволство од детството ќе остане во ропство, тој е како жив мртовец. 253 Па луксузот нека биде отфрлен, задоволствата отсечени, а ако некој е предаден на луксуз, нека се збогува со минатото. На крајот на краиштата, закроеното лозје дава плод, полуизчистеното оди во зеленило, а негриженото лозје расте луксузно. Затоа е напишано: Како нива човек без разум и како лозје човек без смисла: ако го оставиш, ќе биде пуст (Изреки 24:30). Значи, да го негуваме своето тело, да го скротиме, да го присилиме на ропство, 254 да не го запоставуваме. 43. Зашто нашите членови се орудие на праведноста (Рим. 6:13), тие се и орудие на гревот: ако се стремат нагоре, тогаш тие се орудие на праведноста, за да не завладее гревот во нив. Ако телото е мртво за гревот, во него нема да владее вината 256 и нашите членови ќе бидат ослободени од гревот. Значи, да не ги слушаме неговите похоти и да не ги предаваме нашите членови на гревот како оружје на неправедноста. 257 Ако гледавте на жена со страст (Матеј 5:28), тогаш вашите членови станаа орудие на гревот; ако зборуваше за да ја привлечеш, тогаш твојот јазик и усни станаа членови на гревот. 258 Ако си ги прекршил границите поставени од твоите татковци, 259 твоите членови станале орудие на гревот. Ако побрзавте со брзи нозе да ја пролеете крвта на невините, 260 ваши членови станаа орудие на неправедноста. 44. Напротив, ако го видеш сиромавиот и го внесеш во својата куќа, 261 твоите членови станаа орудие на праведноста. Ако спасивте некого на кого му беше нанесена неправда 262 или доведете до смрт, 263 ако го раскиневте ракописот на долгот, вашите членови станаа инструменти на праведноста. Ако си го исповедал Христос - на крајот на краиштата, мудрите усни се инструмент за разбирање (Изреки 14:7) - твоите усни станале праведни членови. Кој може да каже: Јас бев око на слепиот, нога на сакат, татко на слабите (Јов 29:15-16), чии членови се праведни членови. 264 45. Значи, ослободени од гревот - купени по цена на Крвта Христова, 265 да не се предадеме во ропство ниту на луѓето, ниту на страстите, да си го исповедаме гревот без да поцрвенеме. Погледнете колку е слободен тој што можеше да каже: Не се плашев од мноштвото луѓе, за да го признаам својот грев пред сите (Јов 31:34). Зашто, кој му се исповеда на Господа, го отстранува ропството од себе, зашто праведникот, кога ќе почне да зборува, се обвинува себеси (Изр. 18,17), не само слободен, туку и праведен. Но, праведноста е во слободата, а слободата е во исповедањето, зашто кој признава, веднаш се ослободува; најпосле: Реков: Му ја признавам на Господа мојата невистина за себе, а ти ја прости злобата (Пс. 31,5) на моето срце. Следствено, доцнењето во ослободувањето зависи само од исповедта; по исповедта веднаш следува простување на гревовите. Значи, мудриот човек е тој што се исповеда, оној на кого му се простува гревот е слободен, тој веќе нема грешни долгови. Простете ни и сакајте нè, ​​што и вие го правите, зашто и јас те сакам. 8 (Мавр. 39). Ambrose Favstinu 266 посакува спас 1. Не ми беше тајна дека со горчлива тага ќе ја оплакуваш смртта на сестра ти, но не за да се оддалечиш од нас, туку за да ни се вратиш. На крајот на краиштата, иако утехата не им носи радост на тажните, тие понекогаш се неопходни. Се повлековте во планините и живеете меѓу дувлата на дивите животни, 267 одбивајќи комуникација со сите луѓе и, што е најтешко од се, по своја слободна волја. 2. Дали твојата сестра го заслужи ова, па поради неа, благодарение на која треба да ја славиш човечката природа, која родила таква извонредна сопруга, оваа природа ти станала безвредна? Несомнено, кога почина сестра ти, таа се тешеше со помислата дека те остава како родител на нејзините внуци, заштитник на децата и помошник на напуштените. Толку сте се повлекле и од внуците и од нас што не го чувствуваме плодот на оваа утеха. Тие, овие мили деца, не очекуваат од вас тага, туку утеха, за кога ќе ве видат да поверуваат дека нивната мајка не е мртва, за да ја препознаат во вас, да го почувствуваат нејзиното присуство во вас, да го почувствуваат продолжението на нејзиниот живот во вас. 3. Но, вие тагувате што таа ненадејно умрела, во толку расцутена возраст. Сепак, ова е заедничка судбина не само на луѓето, туку дури и на градовите и земјите. Всушност, враќајќи се од градот Бононија, ја оставивте Клатерна, 268 самата Бононија, Мугина, 269 Региум, 270 десно можевте да го видите Бриксилус, 271 напред како се приближува до Плацентија, 272 во чие име сè уште звучи античката величественост, лево видовте чувство на напуштена земја и повторно напуштена земја. повторно размислувајќи за тоа колку укрепени населби и просперитетни народи имало некогаш. И толку многу трупови на трошни градови 273 и земји подготвени за погреб, што се појавија пред твоите очи, не те убедуваат дека заминувањето на една, иако света и неверојатна жена, треба да се смета за релативно помало зло, особено ако се земе предвид дека тие се уништени и уништени 274 засекогаш, додека таа, која ни беше одземена за подобар живот, поминува таму? 4. Значи, мислам дека не треба да ја оплакуваш толку, колку да ја придружуваш со молитви; Верувам дека не треба да ја тагуваш со солзи, туку да ја довериш нејзината душа на Господа во приносите 275. 5. Но, можеби ќе додадеш дека не се сомневаш во нејзината побожност и вера, но да ја трпиш маката дека никогаш повеќе нема да ја видиш во тело е највисока мака за тебе. Не те допира ни апостолското слово, кое вели дека отсега никого не познаваме по тело; Дури и да Го познававме Христа по тело, сега веќе не знаеме (2. Кор. 5:16)? Зашто нашето тело не може да биде вечно и трајно. Мора да умре за да воскресне, мора да се реши за да се одмори, 276 за да се стави крај на гревот. И затоа познававме многумина во телото, но сега веќе не знаеме. Го познавме Самиот Господ Исус, вели апостолот, по тело, но сега веќе не знаеме. На крајот на краиштата, Тој веќе ги соблече телесните облеки, повеќе не беше невидлив во човечка форма, 277 веќе умре за сите, и сите во Него умреа, но за преку Него обновените и оживеаните од Духот повеќе да не живеат за себе, туку за Христа. 278 Затоа, на друго место истиот апостол вели: И веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене (Гал. 2, 20). 6. И природно е дека оној кој претходно Го познавал Христа во тело 279 сега Го препознава во невидливи дејства и веќе не го испитува Неговото тело, туку Неговата сила; тој што порано бил прогонител, 280 кој со омраза и непријателство ги угнетувал Човечките ученици и следбениците на телото, потоа станал учител на незнабошците 281 и почнал да им ја проповеда добрата вест на оние кои се поклонуваат на Божјото величество и ги поучуваат. И затоа додаде: Кој е во Христа е ново создание (2. Кор. 5,17), односно кој е совршен во Христа е ново создание, зашто оној што е тело е несовршен. Конечно, Самиот Бог вели: Мојот Дух нема да остане во овие луѓе, бидејќи тие се тело (1. Мој. 6.3). Значи, телесното не е во Христа, но ако некој е во Христа, тој е ново создание, не по природна новост, туку по благодат. Значи, она што било старо, што било по тело, помина, сега сè е ново (2. Кор. 5:17). Што е тоа ако не она што го научил книжникот, поучен од Царството Небесно, и господар како него, кој од својата ризница вади ново и старо (Матеј 13:52), а нема ниту старо без ново, ниту ново без старо? Затоа Црквата вели: Ви го сочував новото и старото (Песна. 7.14). 3. Но, вие Го видевте кога верувавте во Него, го видовте кога Го прифативте под покривот на вашата душа, го видовте со својот дух, го видовте со вашите внатрешни очи. 290 Затоа, држете се за новиот Гостин, долго посакуван, но доцна прифатен, во кој живееме, постоиме и се движиме (Дела 17:28). Значи, сте ги вкусиле почетоците на верата: додека нема таен збор во вашето срце (5. Мој. 15:9). Сето ова е благодат, сето ова е награда. На крајот на краиштата, никој нема да им суди на внатрешните одаи на куќата од влезот, бидејќи сите плодови се во нејзините длабочини; необично е мудар човек да гледа во куќа од врата, 291 и глупаво е да слуша човек преку прагот (Сирах. 21,24). 4. Тајните на најсовршените свети обреди се различни, како што вели Светото Писмо: Око не виде, ниту уво го чу, она што Бог го подготви за оние што Го љубат (1. Кор. 2,9), - пророците на кои им беше објавено ја објавија својата идна слава, а светите го проповедаа евангелието 2 од Божјиот Дух, како што им беше испратен од Духот29, Апостол Петар вели. 293 Тоа се самите тајни кои носат откуп на светот: простување на гревовите, споделување на даровите, причестување со светите тајни. 294 Откако ќе го прифатите сето ова, ќе се зачудите колку му е дадено на човекот, така што маната, 295 чудесна за нас, се излеа од небото за Евреите, 296 [ниту таква благодат], 297 ниту таква делотворност за спасение. Оние што јадеа умреа во пустината, 298 освен Исус Навин и Калеб; 299 кој се причестува со истата тајна никогаш нема да умре (Јован 11:26). Нека те исцели Господ Исус! Бидете здрави! 10 (Мавр. 38). Амброзиј Симплициану 1. Неодамна почнавме да имаме вистински филозофски спор кога, земајќи го за појдовно писмото на апостол Павле, 300 почнавме да се расправаме дека секој мудар човек е слободен. Меѓутоа, подоцна, кога го прочитав посланието на апостол Петар, забележав дека секој мудар е и богат, 301 па дури и разликата меѓу половите не ја сметаше за значајна тој што напиша дека украсот на жените не се скапоцените ѓердани, туку добриот морал. Не надворешно, - вели тој, плетената коса, не златен накит или елеганција во облеката, туку таа скриена личност на срцето (1. Петрово 3.3 4). 2. И така, две изјави: има одреден човек во човекот и тој е богат кој не бара никакво богатство за себе. Но, тој зборуваше убаво за човекот со срцето, бидејќи секој кој целосно и припаѓа на мудроста е скриен, како и самата мудрост, која е невидлива, но разбирлива. Пред Петар, никој не употребуваше таков израз - за човек со срце. Зашто надворешниот човек е повеќекомпонентен, но внатрешниот човек, човекот со срцето, е целосно посветен на мудроста, полн со благодат, полн со достоинство. 302 3. Во нераспадливоста на кроток и тивок дух, кој е скапоцен во очите на Бога (1. Петрово 3:4). И навистина е богат тој што се гледа како богат во очите на Бога, за кого земјата е безначајна, а самиот свет е мал. Но, Бог ги смета за богати само оние кои се вечно богати, кои ги жнеат плодовите не од земните добра, туку од доблестите. Кој е богат пред Бога ако не е кроток и смирен дух, никогаш оштетен? Зарем не ви се чини богат оној што има мир во душата, спокојство на смиреност, кој ништо страсно не посакува, кој не го вознемируваат бурите на страста, кој не го презира старото и не го бара новото, дури и со најголемото богатство, останувајќи сиромашен и вечно незадоволен? 4. Тој свет е навистина богат, што е пред се разбирање (Фил. 4.7), богат е мирот, богат е кротоста, 303 богат е верата - за верните го имаат целиот свет во нивна сопственост 304 (Изр. 17:6а) - богат е едноставноста, зашто има и богатство на едноставноста или не размислува за ништо што е разумно или не размислува, измамен, но е исполнет со чисто чувство. 5. Богата е добрината што секој што ја чува, ужива во богатството на 305 небесно наследство. И за да можеме да користиме подревни примери на Писмото: Блажен е човекот кого Господ го укори и не отфрлај ги упатствата Божји... Во време на глад ќе те избави од смрт, а во битка ќе те избави од железната рака, и од камшикот на јазикот ќе те скрие. Дивите животни ќе бидат во мир со вас, и ќе знаете дека вашиот дом е во мир ( Јов 5:17, 20, 21, 23, 24 ). Зашто кога ќе се ублажат страстите на ова тело, кое обично се бунтува против душата, 306 твоите шатори ќе останат во мир, твојата куќа нема да претрпи штета, семето ќе се намали, потомството ќе биде како мирис на полно поле (1. Мој. 27,27), погребувањето ќе биде како жетва. И додека другите ги бројат своите загуби, куп од вашата зрела пченица е поставена во магацините на високо ниво. 307 6. Навистина, праведникот секогаш има добивка, 308 но неправедникот има потреба. За него, придобивката е праведност, добивката е заповедта Божја, упатена до сиромашните и сиромашните, но безумниот никогаш не го поседува ниту она што го смета за свој имот. Или мислиш дека некој што ни дење ни ноќ, оставајќи ги своите богатства, 309 го мачи алчна и жална вознемиреност, поседува нешто? Не, тој има голема потреба, дури и ако другите изгледаат богати, тој за себе е сиромав - оној што не го користи богатството што го има, кој сè уште зграпчува сè повеќе, сака повеќе и повеќе. Зашто таму каде што нема мерка во желбата, каква е користа од богатството? Никој не е богат ако не може оттука да го земе со себе она што го има, зашто тоа што останува овде не е наше, туку туѓо. 7. Богат бил Енох, кој го зел со себе она што го имал и целото богатство од својата добрина го пренел во небесните складишта, 310 бил воздигнат за да не се премисли злобата (Мудр. 4,11). Богат е Илија, кој на огнена кочија ги носел ризниците на своите доблести до горните етерични престоли 311. А притоа на наследникот му оставил значително богатство, кое и самиот не го изгубил. 312 Кој би го нарекол сиромав дури и кога, немајќи секојдневна храна, бил испратен кај вдовица за да го храни, кога, според неговиот збор, небото било затворено и отворено, 313 кога, според неговиот збор, брашното во кадата не снемало три години и маслото во бокалот не се намалувало (1. Цареви 17:16), но не се исушило повторно? Кој ќе го нарече сиромавиот, по чија волја се спушти огнот, 314 кој не го проголтаа непремостливите реки, туку го вратија во изворот, за да може пророкот да ги премине без да ги намокри нозете? 315 8. Една древна приказна раскажува за двајца соседи: за кралот Ахав и за сиромавиот Навутеј. Кој од нив, според нас, е побогат, кој посиромашн? Еден, поседувајќи кралски богатства, не можејќи да биде задоволен и задоволен со своето богатство, посакуваше мало лозје што им припаѓаше на сиромашните; другиот, презирајќи ги во душата βασιλέων τὰς πολυχρύοους τύκας 316 и царските ризници, се задоволуваше со својата градина. 317 Зарем тој не изгледа побогат, повеќе како крал, за кого неговите беа во изобилство, кој владееше со своите желби за да не посака ништо од другите, и зарем не му се чини последниот сиромав човек на кого неговото злато му изгледаше евтино, а туѓата градина - вредна? Но, поради која причина тој е последниот сиромав: затоа што го повраќа неправедно собраното богатство (Јов 20:15), но коренот на праведниците останува (Изреки 12:12) и нивните палми цветаат. 318 9. Зар тој не е посиромашен од просјакот кој минува како сенка (Јов 14,2)? Денес злиот се воздигнува, утре го нема (1 Мак. 2,63) и неговото место нема да се најде (Пс. 37,36). Што значи да се биде богат, ако не да се има изобилство? Но, дали има изобилство оној кој е угнетен по дух? А кој е угнетуван по дух е сиромашен. Значи, што е изобилство во недостаток? Значи, кој не изобилува, не е богат. Затоа, убаво вели Давид: Богатите осиромашија и гладуваа (Пс. 33,11), зашто иако ги имаа ризниците на небесното писмо, осиромашија - оние што не разбираа, а оние што не ја вкусија храната на духовната благодат, гладуваа. 10. Значи, нема ништо побогато од душата на мудар човек, ништо посиромашно од душата на безумниот. Зашто, ако Царството Божјо им припаѓа на сиромашните, 319 што може да биде пообилно? И затоа апостолот вели чудесно: О, длабочина на богатството и на мудроста и на знаењето Божјо (Рим. 11,33)! Прекрасно зборува и Давид, кој уживаше на патот на небесните откровенија, како во секое богатство (Пс. 119,14). А тоа јасно го изразил Мојсеј, кој вели: Нефталим е заситеноста на оние кои примаат 320 (5. Мој. 33:23). Нефтали буквално значи „изобилство“ или „проширување“. 321 Значи, има изобилство каде што има ситост, каде што има глад од похоти, каде што има ненаситна желба, секогаш има сиромаштија. Но, бидејќи жедта за пари и се што е световно тешко може да се задоволи, тој додава: И ќе се исполнат благословите (5. Мој. 33:23). 11. Затоа апостол Петар тврди дека не е среброто или облеката што треба да биде украс на жената, туку тајната на срцето и скриеното. 322 Затоа, еден од нив нека не го соблече превезот на благочестието, облеката на благодатта, наследството на вечниот живот. Збогум и сакај не, зашто и ние те сакаме! Ова писмо е напишано по делото на Филон Александриски Quod omnis probus liber sit („Дека секој што е доблесен е слободен“) и ја следи неговата аргументација, свети Амвросиј преведува цели делови од грчки. Граматичар (grammaticus) е наставник кој предава анализа на текст од литературна гледна точка. Станува збор за расправата на свети Амвросиј „За Јаков и блажениот живот“ (386). Можеби ова писмо е напишано околу истите години. – Забелешка. ед. Самата теза се навраќа на стоицизмот. ср. Насловот на делото на Фило е „За тоа дека секој што е доблесен е слободен“. Свети Амвросиј овде именува четири доблести на душата, можеби следејќи го Цицерон (види: перка 1. 45–50, tusc. 3. 17). Збирот на доблести во ова писмо се разликува од вообичаеното за свети Амвросиј: abstinentia, fortitudo, iustitia, prudentia, кои се спомнати во Исак 8,65; лаков 2.10.43; бонморт 10. 44; лосф 13. 75. – Забелешка. ед. Запалена. „извор“ (fons), види: lacob 2. 4. 17. За Авраам, Исак и Јаков како извори на верата, види: Исак 4. 21. – Забелешка. ед. Патријарх Исак, види: Јаков 2. 2. 5–9. – Забелешка. ед. Спореди Фило, омн. проб. liber 5. 30. „Значи, никој не го принудува на ништо, зашто тој ја презре болката, зашто ја презре смртта и според законот на природата ги потчинува сите безумни“. ср. во Цицерон (одговор 1.51). сре: 1. Мој. 25,27–34; 27. 29. сре: 1. Мој. 37,28; 41. 42-43. ср. во Фило, омн. prob, liber 6. 38: „Јас, барем, често гледав како робинките, убави и елоквентни, со помош на овие две средства: убавината и способноста да зборуваат убаво, ги поробуваат своите господари“. Свети Амвросиј можел да има на ум и еден современ пример: поетот Аусониј, кој во поезија пеел за својата робинка-љубовница, младата Германка Бисула. ср. во Фило (omn. prob, liber 6.37). ср. во Виргилиј, Аен. 12, 6–7: gaudetque comantis / excutiens ceruice toros. ср. во Фило (omn. prob, liber 6.40). Tabulae auctionales – регистри на продажби на аукција. Гестот со кревање прст за време на аукција значеше одлука на купувачот да купи нешто. Спореди: Поговорки. 22.7. Меѓутоа, текстот наведен од свети Амвросиј не се совпаѓа ниту со Вулгата, ниту со Септуагинтата. Ова се однесува на постапката на manumissio uindicta, кога робот што бил ослободен бил удрен од страна на ликторот со преторска палка, наречена uindicta. Сре: Рим. 10,8; втор. 30. 14. сре: Кол. 2,15; Еф. 2. 2. Спореди: Фило омн. prob liber: 3. 17–19. ср. во Фило, омн. prob, liber 3. 19: „Тој софоклев стих ќе звучи, не се разликува од пророштвата на Аполон: Зевс владее над мене, но никој од смртниците“ (види: Софокле, фр. 688. 3 - Аристо. Ет. Еуд. Бекер, стр. 1242a, 37). ср. во Фило, онин. prob, liber 3. 19: „Всушност, слободен е само тој што поставува еден Бог како водач над себе, а според мене, тој самиот е водач за останатите, вложен со земна [моќ], како да е наследник на голем крал, смртник - бесмртен“. ср. во Виргилиј, Аен. 11.515: турта паро бели. ср. во Фило (omn. prob, liber 6.34). ср. во Фило, омн. prob, liber 3. 22: „Ништо не поробува толку многу како стравот од смртта поради жедта за живот“. ср. во Фило, омн. prob, liber 7. 45: „Значи, меѓу луѓето, оние со кои владее гнев, или страст, или некоја друга страст или злонамерен порок, се целосни робови“. ср. во Фило (omn. prob, liber. 7. 45–46). ср. во Фило (omn. prob, liber. 7.47). Сре: парада. 6,31; expi. п.с. 1, 30. ср. во Фило, омн. prob, liber 5. 28–29: „Како што глупоста е нешто лесно и нестабилно, така и претпазливоста е нешто утврдено, цврсто и има непоколеблива тежина. А законодавецот на Евреите вели дека рацете на мудрецот се тешки, со знаци што означуваат дејствија што не се површно, туку веродостојно утврдени со непоколеблива причина“. Ова се однесува на Сузана (види: Дан. 13). Види: Суд. 11.36. Сре: исклучено. 1.50.255. Во античко време, аскетските филозофи од Индија биле нарекувани гимнозофи („голи мудреци“). Плутарх зборува за гимнозофот Калан (види: Александар. 64–65), но свети Амвросиј се потпира на Филон Александриски или Апулеј (види: флор. 6). Свети Амвросиј го преведува текстот на Филон (omn. prob liber. 14. 94–96); Сре, исто така, во Климент Александриски (ström. 4. 7. 50. 1). ср. во Фило, омн. судење на слобода. 18.117: „стремете се кон смртта како кон бесмртноста“. О маченик. Лоренс, види: Acta sanctorum, ad diem X Aug.; одл. 1. 41. 205–207; химна 10. 29–32. ср. и во Прудентиј (перист. 2); во Фило (omn. prob, liber 15.99). За егзекуцијата на младите од Макавеј, види: лаков 2. 11. 45–52. ср. во Фило (omn. prob. liber. 17.116). Оваа аргументација на свети Амвросиј ја наведува и во лаков 1. 3. 10. Сре: Рим. 6. 13, 19; лаков 1. 3. 10. Сре: 1 Кор. 7,23; 1 Петар 1. 19. Фавстин беше од Бононија (модерна Болоња, Италија). Види: епист. 38. Писмото веројатно е напишано не порано од ноември 394 година. ср. во Вергилиј, ecl 10.52 во siluis inter spelaea ferarum. Сега Квадерна, град помеѓу Форум Корнели (Имола) и Бононија. Денес градот Реџо нел Емилија. Тврдина на десниот брег на Пад (По), во близина на Парма. Целиот пасус е имитација на пасус од писмото од Сервиј Сулпициј до Цицерон (fain. 4. 5. 4), кое содржи утеха по повод смртта на ќерката на Цицерон, Тулија - Забелешка. ед. Според Фалер (види: F aller. R. 68), пустошењето на територијата на Цисалпска Галија било резултат на земјотрес во есента 394 година, за кој види и: обит. Т. Јас. Бантерле предлага овде во oblatio да се види тајната на Евхаристијата (види: Banterle. R. 101. n. 8). Види: 2 Кор. 5.14; Рим. 5. 8. Адресатот на писмото бил одреден катихумен кој требало да се крсти, но постојано го одложувал крштевањето. Peccatorum remissio се однесува на Крштевањето, gratiarum diuisio на Потврда (?) и sacramentorum participatio на Евхаристијата (види: Фалер. R. 72, не). ср. сакр. 4.5.24; мист. 8.44. Овие зборови се содржани само во еден ракопис. Види 1 Кор. 7 23 Писмото 10 ја продолжува темата од писмото 7. ср. во Фило (fug. et inu. 3. 16–18). За надворешниот и внатрешниот човек, види: Исак 2. 3. Cp.: expl. п.с. 48, 17. 3: и исто така: епист. 36, II: епист. екс с. 14,86; Абр. I. 7. 37; Јаков I. 8. 37; исклучен. 2.14.66; 3. 1. 7. ср. y Вергилиј, Георг. 2. 507: defossoque incubat auro (сп.: Iacob 2. 5. 23). „Многу златните богатства на царот“: сп. во Фило (fug. et inu. 3.16). Не е сосема точен цитат од втор. 33. 23. Во Септуагинтата: Нефталим е полн со пријатни работи. – Забелешка. ед. Можеби ќе ве интересира: