Книга 2

7 (Μαυρ. 37). Ambrose Simplicianu 177 1. Πρόσφατα, όταν εσύ κι εγώ, σύμφωνα με το έθιμο της παλιάς φιλίας, συζητούσαμε, εσύ, προς χαρά μου, είπες ότι σου άρεσε το πώς επέλεξα να κηρύξω στους ανθρώπους κάτι από τα γραπτά του Αποστόλου Παύλου, πρώτα απ' όλα, γιατί το βάθος των σκέψεών του είναι δύσκολο να κατανοηθεί και οι κρίσεις του εξυψώνουν τον ακροατή και τον κηρύττουν σε ό,τι είπε ο Παύλος. επιστολές, ο διερμηνέας δεν έχει τίποτα άλλο να προσθέσει από τον εαυτό του, και αν θέλει να πει κάτι, πρέπει να νιώθει περισσότερο γραμματικός παρά ιεροκήρυκας. 2. Ωστόσο, σε αυτό αναγνωρίζω και τη στοργή της παλιάς φιλίας και, ακόμη πιο πολύτιμο, τη χάρη της πατρικής αγάπης, γιατί η παλιά φιλία μπορεί να μοιραστεί πολλοί, αλλά η πατρική αγάπη δεν μπορεί να διαιρεθεί, και επίσης, καθώς θεωρήσατε ότι έχω ήδη εκπληρώσει πλήρως τις επιθυμίες σας, σκοπεύω να υπακούσω στη θέλησή σας, προτρεπόμενη και παρακινούμενη από το δικό μου παράδειγμα. τα σπουδαία παραδείγματα κάποιου, αλλά οι δικές σας συνήθειες. 3. Και αφού στο λόγο μας θα προκύψει η εμφάνιση και η εικόνα μιας ευλογημένης ζωής, 179 πιστεύουμε ότι η ιστορία μας μπορεί να ευχαριστήσει πολλούς και, φυσικά, εσάς, που μας αγαπάτε ειλικρινά, αν και είναι πιο δύσκολο να κερδίσουμε την έγκρισή σας από οποιονδήποτε άλλον. Ωστόσο, η αυστηρότητα της κρίσης σου μετριάζεται από την αγάπη και επομένως είναι επιεικής απέναντί ​​μου. 4. Η ίδια αυτή επιστολή, που απευθύνεται σε εσάς, που απουσιάζει, είναι αφιερωμένη στις κρίσεις του Αποστόλου Παύλου, που μας καλεί από τη δουλεία στην ελευθερία, λέγοντας: Αγοράσατε με τιμή, μη γίνετε δούλοι ανθρώπων (Α' Κορ. 7:23), δείχνοντας ότι η ελευθερία μας είναι εν Χριστώ, ότι η ελευθερία μας είναι στη γνώση της σοφίας. Οι φιλόσοφοι έχουν εκφράσει αυτή την ιδέα πολλές φορές, τη συζήτησαν και την αμφισβήτησαν έντονα, γιατί αν «κάθε σοφός είναι ελεύθερος», 180 τότε κάθε ανόητος παραμένει στη σκλαβιά. 5. Ωστόσο, πολύ νωρίτερα, ο Σολομών είπε ότι ο ανόητος αλλάζει όπως το φεγγάρι (Σιραχ. 27.11). Άλλωστε, ούτε ο φόβος θα σπάσει έναν σοφό άνθρωπο, ούτε η δύναμη θα αλλάξει, ούτε η ευημερία θα εξυψώσει, ούτε η λύπη θα πνίξει. Γιατί όπου υπάρχει σοφία, υπάρχει η αρετή του πνεύματος, υπάρχει η σταθερότητα και το θάρρος. 181 Κατά συνέπεια, στο πνεύμα ο σοφός παραμένει ο ίδιος, δεν μειώνεται ούτε αυξάνεται από τις αντιξοότητες της μοίρας και δεν παρασύρεται σαν παιδί που παρασύρεται από κάθε άνεμο δόγματος (Εφεσ. 4:14), αλλά παραμένει τέλειος εν Χριστώ, εδραιωμένος στην αγάπη, ριζωμένος στην πίστη. 182 Άρα, ο σοφός δεν γνωρίζει τη φτώχεια και δεν γνωρίζει την ευστάθεια στο πνεύμα, αλλά αυτός που λάμπει στη βασιλεία του Πατέρα του 183 θα λάμψει σαν τον ήλιο της δικαιοσύνης (Μαλ. 3:20). 6. Ωστόσο, ας δούμε πιο προσεκτικά από πού πήρε αυτή την ιδέα η φιλοσοφία, από ποια πατρική διδασκαλία και σοφία. Δεν ήταν ο Νώε, αφού παρατήρησε ότι ο γιος του Χαμ χλεύασε ανόητα τον γυμνό πατέρα του, που ήταν ο πρώτος που τον καταράστηκε, λέγοντας: Καταραμένος ο Χαμ, θα είναι οικιακός σκλάβος των αδελφών του (Γεν. 9:25), και έκανε κύριους πάνω του τους αδελφούς του, που σοφά πίστευαν ότι έπρεπε να τιμηθεί το γήρας του πατέρα του; 7. Και δεν ήταν εκείνος ο ένδοξος δωρητής 184 όλων των διδασκαλιών, ο Ιακώβ, που προτιμήθηκε από τον μεγαλύτερο αδελφό του για την αξιοπρέπεια της σοφίας, που έχυσε αυτόν τον συλλογισμό σε αφθονία στις καρδιές όλων; Τέλος, εκείνος ο ευσεβής πατέρας, 185 που μοιραζόταν την πατρική αγάπη στους δύο γιους του, αλλά δίστασε στην απόφασή του, γιατί οι οικογενειακοί δεσμοί γεννούν αγάπη, και η κρίση καθοδηγείται από την αξία, - όταν έδινε χάρη στον έναν και συμπόνια στον άλλο: χάρη στον σοφό, συμπόνια στον ανόητο αδερφός και να είναι αδερφός του. υπηρέτης, 186 δείχνοντας έτσι ότι η ανοησία είναι χειρότερη από τη σκλαβιά, έτσι ώστε η σκλαβιά γίνεται θεραπεία για αυτόν, γιατί ένας ανόητος δεν μπορεί να ελέγξει τον εαυτό του και, αν δεν έχει μέντορα, βυθίζεται στην άβυσσο των δικών του επιθυμιών. 8. Και έτσι ο πατέρας του, συνετός και φροντιστής, τον έδωσε σε σκλάβο στον ίδιο του τον αδελφό, για να καθοδηγήσει το θέλημά του. Επομένως, για να παίρνουν αποφάσεις οι λαοί, δίνονται σοφοί ηγεμόνες, οι οποίοι με τη θέλησή τους κατευθύνουν το παράλογο του πλήθους, για να τους εξουσιάσουν και να τους υποτάξουν αποφασιστικά, έστω και παρά τη θέλησή τους, στην υπακοή στους πιο λογικούς νόμους. 187 Ταπείνωσε, λοιπόν, τον ανόητο, σαν άγριο ταύρο, με ζυγό, και εκείνον για τον οποίο είχε πει ότι θα ζήσει με το σπαθί του, 188 αρνήθηκε την ελευθερία και, για να μην πράξει βιαστικά, όρισε επικεφαλής τον αδελφό του, ώστε, υποταγμένος στην αδελφική εξουσία και το μέτρο, να πάρει τον δρόμο της μεταστροφής. Και αφού η δουλεία μπορεί να είναι διαφορετική: η δουλεία με αναπόφευκτο είναι πιο αδύναμη, η δουλεία με ελεύθερη βούληση είναι ισχυρότερη, γιατί το πιο όμορφο καλό είναι αυτό που δεν συμβαίνει μέσω εξαναγκασμού, αλλά μέσω της ελεύθερης βούλησης, γι' αυτό πρώτα του έβαλε τον ζυγό του αναπόφευκτου και μετά του έδωσε μια ευλογία για εκούσια υποταγή. 9. Επομένως, δεν είναι η φύση που δημιουργεί τον δούλο, αλλά η παράλογη, και κατά συνέπεια ο ελεύθερος δεν είναι η χειραγώγηση, αλλά η μάθηση. Άλλωστε, ο Ησαύ γεννήθηκε ελεύθερος, αλλά έγινε σκλάβος. 189 Ο Ιωσήφ πουλήθηκε ως σκλάβος και επενδύθηκε με δύναμη, ώστε να διοικεί αυτούς που τον αγόρασαν. 190 Δεν αμέλησε τα ενοχλητικά του καθήκοντα, αλλά παρέμεινε στην κορυφή της αρετής, διατήρησε την ελευθερία της αθωότητας, τη δύναμη της αγνότητας. 191 Γι' αυτό ο Ψαλμωδός λέει όμορφα: Ο Ιωσήφ πουλήθηκε ως σκλάβος. Έδεσαν τα πόδια του με δεσμά (Ψαλμ. 104.17-18). «Πουλήθηκε σε σκλάβο», λέγεται, «δεν «έγινε σκλάβος» του έδεσαν τα πόδια με αλυσίδες, όχι την ψυχή του. 10. Άλλωστε πώς μπορεί να καταπιεστεί η ψυχή, για την οποία λέει: Η ψυχή του πέρασε από σίδηρο (Ψαλμ. 104,18); Διότι, αν η αμαρτία περάσει στις ψυχές των άλλων - και το σίδηρο είναι μια αμαρτία που διεισδύει εύκολα, όμως, η ψυχή του Αγίου Ιωσήφ ήταν τόσο κλεισμένη στην αμαρτία που η ίδια πέρασε μέσα από την αμαρτία, και ακόμη και οι δολοπλοκίες και η αποπλάνηση της ερωμένης της δεν την ξεπέρασαν. 192 Δεν ήταν τυχαίο που δεν ένιωσε τη φλόγα του πάθους – άλλωστε καιγόταν από μια πολύ ισχυρότερη θερμότητα της θείας χάριτος. Ωραία λοιπόν λέγεται γι' αυτόν ότι ο λόγος του Κυρίου τον έκαψε (Ψαλμ. 104,19), και με αυτόν έσβησε τα πύρινα βέλη του διαβόλου. 193 11. Πώς μπορεί κανείς να είναι σκλάβος που καθοδήγησε τους ηγέτες του λαού για τη διανομή των σιτηρών, ώστε να μπορούν να προβλέψουν και να φροντίσουν για τη μελλοντική αποτυχία της καλλιέργειας; 194 Και πώς ήταν δούλος που αγόρασε όλη τη γη και έφερε ολόκληρο τον αιγυπτιακό λαό σε σκλαβιά, 195 όχι για να τον μετατρέψει σε επαίσχυντη κατάσταση σκλαβιάς, αλλά για να καθιερώσει φόρο για όλους, με εξαίρεση τις περιουσίες των ιερέων, 196 που απάλλαξε από φόρο, ώστε οι ιερατικοί να παραμείνουν στην ευσέβεια της Αιγύπτου; 12. Έτσι, το να πουληθεί ως σκλάβος δεν τον έκανε δούλο. Φυσικά, πουλήθηκε σε εμπόρους, αλλά αν σκεφτείς την τιμή, θα βρεις πολλούς που αγόρασαν στον εαυτό τους νεαρά κορίτσια εξαιρετικής ομορφιάς και, κυριευμένοι από αγάπη, πρόδωσαν τον εαυτό τους σε επαίσχυντη σκλαβιά. 197 Και η Απένα, η παλλακίδα του βασιλιά Δαρείου, που καθόταν στο δεξί του χέρι, φάνηκε στα μάτια του, πήρε το στέμμα από το κεφάλι του και το έβαλε στο κεφάλι της, τον χτύπησε στα μάγουλα με το αριστερό της χέρι, και ο βασιλιάς την κοίταξε με το στόμα ανοιχτό, χάρηκε όταν η γυναίκα του χαμογέλασε, και αν έβγαζε δύναμη, ήταν θυμωμένος. τη χάιδεψε και την παρακάλεσε να συμφιλιωθεί μαζί του. 198 13. Αξίζει όμως να το συνεχίσουμε για πολύ καιρό; Δεν βλέπουμε ότι, κατά κανόνα, τα παιδιά δίνουν λύτρα για γονείς που αιχμαλωτίζονται από πειρατές ή παρασύρονται αιχμάλωτοι από άγριους βαρβάρους; Είναι οι νόμοι του χρήματος πιο ισχυροί από τους νόμους της φύσης; 199 Η ευσέβεια αποκτάται μέσω της δουλείας; Πολλοί αγοράζουν λιοντάρια, αλλά δεν συμπεριφέρονται σαν κύριοι μαζί τους, αλλά, αντίθετα, αισθάνονται την ανωτερότητά τους τόσο πολύ που μόλις δουν πώς αρχίζουν να παίζουν οι μύες στο λαιμό, κάτω από τη χαίτη των θυμωμένων, 200 - τρέχουν αμέσως και κρύβονται. 201 Κατά συνέπεια, τα χρήματα, στην τιμή των οποίων οι άνθρωποι αγοράζουν συχνά τα αφεντικά τους, δεν αποφασίζουν τίποτα. Οι πίνακες της αγοράς δεν σημαίνουν τίποτα, 202 με το οποίο ο ίδιος ο αγοραστής συχνά καταδικάζεται και καταδικάζεται σε σκλαβιά. Το τιμολόγιο δεν αλλάζει την προέλευση και δεν αφαιρεί την ελευθερία του σοφού. Τέλος, όπως είναι γραμμένο, πολλοί ελεύθεροι υπηρετούν έναν σοφό υπηρέτη, και υπάρχει επίσης ένας σοφός δούλος που κυβερνά τους ανόητους κυρίους. 203 14. Ποιον θεωρείτε λοιπόν πιο ελεύθερο; Μόνο η σοφία είναι δωρεάν, που προτιμά τους φτωχούς από τους πλούσιους και που κάνει τους υπηρέτες να δανείζουν στους κυρίους τους, ένα δάνειο όχι χρήματα, αλλά ένα δάνειο δώρων, τους κάνει να δανείζουν εκείνο το τάλαντο του αιώνιου θησαυρού του Κυρίου, που δεν γνωρίζει την αφθαρσία, 204 που ακόμη και η προσωρινή χρήση είναι πολύτιμη. να δανείζεις εκείνο το έξυπνο ασήμι των ουρανίων λόγων, 205 για το οποίο ο νόμος λέει: Και θα δανείσεις σε πολλά έθνη, αλλά εσύ ο ίδιος δεν θα δανειστείς (Δευτ. 15:6). Οι ίδιοι δεν έλαβαν τη διδασκαλία που δάνεισαν οι Εβραίοι στις ειδωλολατρικές φυλές, αλλά τις μετέδωσαν σε εκείνους στους οποίους ο Κύριος άνοιξε το θησαυροφυλάκιό Του, για να ποτίσουν με τον λόγο Του τις ειδωλολατρικές φυλές 206 και να γίνουν Κύριος των εθνών και να μην έχουν κανέναν Κύριο πάνω τους. 15. Λοιπόν, ο σοφός είναι ελεύθερος, αγοράζεται στην τιμή 207 ουράνιων προφητειών, με τον ίδιο χρυσό, με το ίδιο ασήμι του λόγου του Θεού, αγορασμένο με τιμή αίματος, 208 γιατί δεν είναι μικρό να αναγνωρίζεις τον Λυτρωτή σου, αγορασμένος με το τίμημα της χάρης, αυτός που άκουσε και κατάλαβε εσύ που είπες νερό. και εσείς που δεν έχετε ασήμι, πηγαίνετε και αγοράστε και πιείτε και φάτε (Ησ. 55:1). 16. Ελεύθερος είναι εκείνος που, έχοντας πάει στον πόλεμο και είδε μια γυναίκα όμορφη στην όψη (Δευτ. 21. 10-11), και μετά, έχοντας αρπάξει την περιουσία των εχθρών του, αφού την υποδέχτηκε και επιθυμώντας την, όταν απαλλαγεί από την περίσσεια, της βγάζει τα ρούχα της σκλαβιάς και την παίρνει για γυναίκα του, δεν καταλαβαίνει πια σκλάβα20 αλλά δεν είναι πια ελεύθερος να διδάσκει. σκλαβιά. Γι' αυτό ο νόμος λέει: Μην το πουλάς για ασήμι (Δευτ. 21,14), γιατί είναι ακριβότερο από το χρυσό και το ασήμι. Και ο Ιώβ λέει: Τράβηξε σοφία μέσα σου. Το Αιθιοπικό τοπάζι δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του, γιατί είναι πιο πολύτιμο από το χρυσό και το ασήμι (Ιώβ 28:18–19). 17. Ωστόσο, δεν είναι μόνο ελεύθερος εκείνος που δεν έχει πουληθεί ποτέ και που δεν είδε ποτέ τον αφέντη να σηκώνει το δάχτυλό του, 210 αλλά ακόμα πιο ελεύθερος είναι αυτός που είναι ελεύθερος μέσα του, που είναι ελεύθερος σύμφωνα με τους νόμους της φύσης, που ξέρει ότι ο νόμος της φύσης είναι γραμμένος για τα ήθη και όχι για τις εξωτερικές συνθήκες, και το μέτρο των καθηκόντων δεν αντιστοιχεί στην ανθρώπινη κρίση, αλλά στον θεσμό της φύσης. Και τι, σας φαίνεται απλώς ελεύθερος άνθρωπος ή και λογοκριτής και έπαρχος ηθών; Επομένως η Γραφή λέει αληθώς ότι οι φτωχοί τοποθετούνται πάνω από τους πλούσιους 211 και οι απλοί άνθρωποι πάνω από τους ηγεμόνες. 18. Ή μήπως σας φαίνεται ότι αυτός που αγοράζει ψήφους για τον εαυτό του με χρήματα, που αναζητά περισσότερο το χειροκρότημα του πλήθους παρά την κρίση των λογικών ανθρώπων, είναι ελεύθερος; Είναι πραγματικά ελεύθερος αυτός που παρασύρεται από τους ανέμους των ανθρώπων, που φοβάται τους ψίθυρους του όχλου; Αλλά όχι, η ελευθερία δεν είναι αυτό που λαμβάνει ένας απελεύθερος, ούτε είναι αυτό που επιδιώκει εκείνος που χτυπιέται από έναν λικέρ. 212 Διότι δεν αποκαλώ την ελευθερία το δώρο της γενναιοδωρίας κάποιου, αλλά μια αρετή που δεν αποκτάται με τη βοήθεια των εκλογικών ψήφων των άλλων, αλλά κερδίζεται και διατηρείται από το ίδιο το μεγαλείο της ψυχής. Γιατί ο σοφός είναι πάντα ελεύθερος, πάντα έντιμος, πάντα κύριος των νόμων. Στην πραγματικότητα, ο νόμος δεν γίνεται για τους δίκαιους, αλλά για τους άνομους (Α' Τιμ. 1.9), γιατί ο δίκαιος είναι νόμος για τον εαυτό του. 213 δεν χρειάζεται να καλέσει από μακριά την εικόνα της αρετής, που φέρει κλεισμένη στην καρδιά του, γιατί ο νόμος είναι γραμμένος στις πλάκες της καρδιάς του, 214 αυτός είναι στον οποίο λέγεται: Πιες νερό από τα σκεύη σου και από τις πηγές των πηγαδιών σου (Παροιμίες 5:15). Γιατί τι είναι τόσο κοντά μας όσο ο Λόγος του Θεού; Αυτός είναι ο Λόγος στις καρδιές μας και στα χείλη μας. 215 Δεν τον βλέπουμε και τον κρατάμε πίσω. 19. Λοιπόν, ο σοφός είναι ελεύθερος, γιατί αυτός που κάνει ό,τι θέλει είναι ελεύθερος. Αλλά δεν είναι κάθε θέληση καλό, αλλά είναι σύνηθες για έναν σοφό άνθρωπο να επιθυμεί το καλό. γιατί μισεί το κακό, γιατί διάλεξε το καλό. Κατά συνέπεια, αν έχει επιλέξει το καλό, είναι ο νομοθέτης της εκλογής, και αυτός που επιλέγει αυτή ή την άλλη ενέργεια είναι ελεύθερος, γιατί κάνει ό,τι θέλει. επομένως ο σοφός είναι ελεύθερος. Ό,τι κάνει ένας σοφός, το κάνει καλά. Και αυτός που τα κάνει όλα καλά τα κάνει όλα σωστά. Αυτός που τα κάνει όλα σωστά, με καλή θέληση. Όπου υπάρχει καλή θέληση, υπάρχει ανταμοιβή για τον εθελοντισμό. όπου υπάρχει αναπόφευκτο, υπάρχει υπακοή στο αναπόφευκτο. Άρα, η καλή θέληση είναι καλύτερη από το αναπόφευκτο. Έτσι, είναι η φύση του σοφού να επιθυμεί, και του ανόητου να υπακούει και να υπηρετεί. 22. Και υπάρχει επίσης αυτός ο αποστολικός ορισμός όταν ο απόστολος λέει: Διότι αν το κάνω αυτό εκούσια, έχω ανταμοιβή. και αν είναι ακούσιο, τότε μόνο μου έχει ανατεθεί η διακονία (Α' Κορ. 9.17). Επομένως, ο σοφός δικαιούται αμοιβή, αλλά ο σοφός ενεργεί με τη θέλησή του, επομένως, σύμφωνα με τον απόστολο, ο σοφός είναι ελεύθερος. Γι' αυτό και ο ίδιος διακηρύττει: Εσείς καλείστε στην ελευθερία, αρκεί η ελευθερία σας να μην είναι λόγος για να [ευαρέσετε] τη σάρκα (Γαλ. 5:13). Αφού απελευθέρωσε τον Χριστιανό από το νόμο, για να μην φαίνεται ότι υπακούει στο νόμο παρά τη θέλησή του, τον καλεί στο Ευαγγέλιο, για να μπορεί και να κηρύξει το ευαγγέλιο και να το εκπληρώσει με τη θέλησή του. Εβραίος υπό το νόμο, χριστιανός κατά το Ευαγγέλιο. Η δουλεία είναι στο νόμο, η ελευθερία είναι στο Ευαγγέλιο, όπου είναι η γνώση της σοφίας. Λοιπόν, καθένας που δέχεται τον Χριστό είναι σοφός, και όποιος είναι σοφός είναι ελεύθερος, επομένως, κάθε χριστιανός είναι και ελεύθερος και σοφός. 23. Ο Απόστολος με δίδαξε ότι αυτό που είναι ανώτερο από την ίδια την ελευθερία είναι ότι η υπηρεσία πρέπει επίσης να είναι ελευθερία. Όντας ελεύθερος, λέει, υποδούλωσα τον εαυτό μου σε όλους για να κερδίσω περισσότερα (Α' Κορ. 9:19). Τι είναι λοιπόν ανώτερο από την ελευθερία, αν όχι η κατοχή του Πνεύματος της χάριτος (Εβρ. 10.29), η κατοχή της αγάπης; Άλλωστε η ελευθερία κάνει τον άνθρωπο ελεύθερο για τους ανθρώπους, η αγάπη κάνει φίλο για τον Θεό. Γι' αυτό ο Χριστός λέει: Σας αποκαλώ φίλους (Ιωάννης 15:15). Καλή είναι η αγάπη για την οποία λέγεται: Με πνευματική αγάπη να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον (Γαλ. 5:13). Ο Χριστός επίσης υπηρέτησε για να κάνει τους πάντες ελεύθερους. Τα χέρια του υπηρέτησαν το καλάθι (Ψαλμ. 80,7), Αυτόν που δεν θεώρησε ληστεία ίσο με τον Θεό, αλλά πήρε τη μορφή δούλου (Φιλ. 2,6-7) και έγινε τα πάντα σε όλους (Α' Κορ. 9,22), για να φέρει τη σωτηρία σε όλους. Μιμούμενος Τον, ο Παύλος ήταν υπό το νόμο και έζησε ελεύθερος από το νόμο προς όφελος αυτών που ζητούσε να βοηθήσει, και για τους αδύναμους, με τη θέλησή του, έγινε αδύναμος για να τους ενισχύσει, 216 και έφυγε για να λάβει ανταμοιβή, και υποδούλωσε το σώμα του, 217 για να θριαμβεύσει εν Χριστώ τις δυνάμεις του αέρα. 218 24. Έτσι, για έναν σοφό, ακόμη και να υπηρετεί είναι ελευθερία. Από αυτό προκύπτει ότι για έναν ανόητο ακόμη και να διατάζει είναι σκλαβιά, και το ακόμη χειρότερο είναι ότι, αν και κυριαρχεί σε λίγους, έχει ακόμη περισσότερους κυρίους και πολύ πιο αυστηρούς. Εξάλλου, υπηρετεί τα πάθη του, υπηρετεί τους δικούς του πόθους, από την τυραννία της οποίας δεν μπορεί να κρυφτεί ούτε νύχτα ούτε μέρα, γιατί μέσα του έχει αφέντες, μέσα του σέρνει αφόρητη σκλαβιά. Διότι η δουλεία είναι διπλή: η μία είναι για το σώμα, η άλλη για την ψυχή. Οι άνθρωποι κυριαρχούν στο σώμα, και οι κακίες και τα πάθη κυριαρχούν στις ψυχές, από τις οποίες ο σοφός προστατεύεται μόνο από την ελευθερία του πνεύματος, για να μπορέσει να ξεφύγει από αυτή τη σκλαβιά. 219 25. Ας βρούμε, λοιπόν, εκείνον τον αληθινά σοφό, αληθινά ελεύθερο, που, αν και περνά τη ζωή του υποταγμένος σε πολλούς ανθρώπους, εντούτοις λέει ελεύθερα: Ποιος θα με μαλώσει (Ιώβ 13:19); Μόνο Εσύ απομακρύνεις το χέρι σου από πάνω μου, δεν θα μπορέσω να κρυφτώ από το βλέμμα Σου, και ας μη με ταρακουνήσει η φρίκη Σου (Ιώβ 13:20-21). 26. Και, απηχώντας τον, ο βασιλιάς Δαβίδ λέει: Μόνο εσύ αμάρτησα (Ψαλμ. 50:6). Διότι, ντυμένος με βασιλική μεγαλοπρέπεια, όντας ο ίδιος, σαν να λέγαμε, ο κύριος των νόμων, δεν υπάκουε στους νόμους, αλλά ήταν υπόλογος μόνο στον Θεό, τον Κύριο των δυνάμεων (Ψαλμ. 23:10). 27. Και άκουσα ακόμα ένα, δωρεάν: Πολύ λίγο σημαίνει για μένα πώς με κρίνεις ή πώς με κρίνουν οι άλλοι άνθρωποι. δεν κρίνω τον εαυτό μου. Διότι, παρόλο που δεν γνωρίζω τίποτα για τον εαυτό μου, ο Κύριος είναι ο κριτής μου (Α' Κορ. 4.3-4). Η αληθινή ελευθερία είναι εγγενής σε έναν πνευματικό άνθρωπο, γιατί κρίνει τα πάντα, και κανείς δεν τον κρίνει (Α' Κορ. 2.15), που συμμετέχει στη δημιουργία, αλλά γνωρίζει ότι υπακούει σε έναν Θεό, που μόνος είναι χωρίς αμαρτία, για τον οποίο ο Ιώβ λέει: Όπως ζει ο Κύριος, Αυτός που με κρίνει έτσι (Ιώβ 27.2), γιατί μόνο αυτός μπορεί να κρίνει τον δίκαιο. 15.15) και το φως των άστρων δεν είναι καθαρό και καθαρό. 220 28. Ποιος προφέρει τους στίχους του Σοφοκλή που λένε: «Ο Δίας με κυβερνά, αλλά όχι ένας από τους ανθρώπους»; 221 Πόσο μεγαλύτερος από τον Ιώβ, πόσο μεγαλύτερος από τον Δαβίδ! Ενημερώστε τους λοιπόν ότι όλα τα καλύτερα που είπαν προήλθαν από εμάς! 29. Επομένως, ποιος είναι ο σοφός, αν όχι αυτός που έχει κατανοήσει τα ίδια τα μυστικά του Θείου και στον οποίο έχουν αποκαλυφθεί τα μυστικά της σοφίας; 222 Μόνο αυτός είναι σοφός που, υπό την καθοδήγηση του Θεού, όρμησε εκεί που βρίσκεται η αλήθεια, και ο θνητός άνθρωπος έγινε κληρονόμος και διάδοχος του αθάνατου Θεού, 223 κατά χάρη έχοντας γευτεί τη γλυκύτητα, όπως είναι γραμμένο: Γι’ αυτό ο Θεός, ο Θεός σου, σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συμμέτοχους σου (Ψαλμ. 84). 30. Έτσι, αν κάποιος κοιτάξει καλύτερα την ίδια την κατάσταση, θα καταλάβει τι πλεονέκτημα έχει ο σοφός και τι εμπόδια ο ανόητος, ώστε αυτός να έχει το πλεονέκτημα της ελευθερίας, ενώ ο άλλος το μειονέκτημα της σκλαβιάς. Άλλωστε, ο σοφός σηκώνεται σαν νικητής, έχοντας νικήσει και καταπατήσει τη λαγνεία, τον φόβο, την τεμπελιά, τη θλίψη και άλλες κακίες. Αυτό το κάνει μέχρι να τους διώξει από τα πεδία του μυαλού του και να επεκτείνει και να δυναμώσει όλα τα σύνορα, γιατί ένας συνετός αρχηγός ξέρει να προσέχει από ληστρικές επιδρομές και κάθε είδους στρατιωτικά τεχνάσματα, 224 που συχνά τολμούν οι χειρότεροι εχθροί της ψυχής μας, οπλισμένοι με πύρινα βέλη. 225 Διότι και εν μέσω ειρήνης έχουμε μάχες, 226 και στον πόλεμο υπάρχει ειρήνη. Γι' αυτό λέει: Εξωτερικά επιθέσεις, μέσα φόβοι (Β' Κορ. 7,5), αλλά όλα αυτά τα νικάμε με τη δύναμη Εκείνου που μας αγάπησε (Ρωμ. 8,37), λέει, γιατί ούτε οι κακουχίες, ούτε οι διώξεις, ούτε η πείνα, ούτε ο κίνδυνος, ούτε ο θάνατος τον φοβίζουν. 227 31. Δεν είναι δούλος αυτός που φοβάται αυτό, που φοβάται τον θάνατο; Φυσικά, σκλάβος, και άθλια σκλαβιά, γιατί τίποτα δεν καταδικάζει την ψυχή σε πλήρη σκλαβιά όσο ο φόβος του θανάτου. Γιατί πώς μπορεί να σηκωθεί ένα απορριπτόμενο, χαμηλό και άδοξο συναίσθημα αν βυθιστεί στην άβυσσο της αδυναμίας λόγω του εθισμού σε αυτή τη ζωή; 228 Δες πώς λέει ο υπηρέτης: Θα κρυφτώ και θα γκρινιάξω και θα τρέμω στη γη. και όποιος με συναντήσει θα με σκοτώσει (Γεν. 4:14). Και έτσι, ως δούλος, δέχτηκε τη σφραγίδα του 229 και, ωστόσο, δεν μπόρεσε να αποφύγει τον θάνατο. 230 Άρα, ο αμαρτωλός είναι δούλος του φόβου, είναι και σκλάβος του πάθους, είναι σκλάβος της απληστίας, είναι σκλάβος της λαγνείας, είναι σκλάβος του θυμού, είναι σκλάβος του θυμού, και ταυτόχρονα φαίνεται στον εαυτό του ελεύθερος, αλλά είναι περισσότερο υποκείμενος του σκλάβου. 231 32. Όσοι όμως ζουν σύμφωνα με τους νόμους είναι ελεύθεροι. Ο αληθινός νόμος είναι μια σωστή λέξη, 232 ο αληθινός νόμος δεν είναι σκαλισμένος σε τραπέζια και δεν κόβεται σε χαλκό, αλλά αποτυπώνεται στο μυαλό και σφραγίζεται στα συναισθήματα, όταν ο σοφός δεν είναι υπό τον νόμο, 233 αλλά είναι νόμος για τον εαυτό του, και κρατά το έργο του νόμου στην καρδιά του, 234 σαν επιγραφή γραμμένη από το χέρι της φύσης. Είμαστε λοιπόν πραγματικά τόσο τυφλοί που δεν βλέπουμε τα εμφανή αποτυπώματα των πραγμάτων και τις εικόνες των αρετών; Και πόσο ανάξιο είναι αν ολόκληρα έθνη υπακούουν στους ανθρώπινους νόμους και εμπλέκονται στην ελευθερία, ενώ οι σοφοί περιφρονούν και εγκαταλείπουν τον αληθινό νόμο της φύσης, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, 235 και την αληθινή λογική, που σημαίνει ελευθερία, 236 αν και η ελευθερία σε αυτήν είναι τέτοια που, όντας παιδιά, δεν γνωρίζουμε κακίες, ξένοι στον θυμό, δεν εμπλέκονται σε απληστία. 237 Και τι κρίμα που εμείς οι γεννημένοι στην ελευθερία πεθαίνουμε στη σκλαβιά! 33. Αλλά όλα αυτά συμβαίνουν λόγω της επιπολαιότητας του πνεύματος και της αστάθειας των ηθών, γιατί επιθυμούμε κενές ανησυχίες και είμαστε απασχολημένοι με άχρηστα πράγματα. Η καρδιά ενός σοφού, οι πράξεις και το έργο του πρέπει να είναι σταθερά και ακλόνητα. Ο Μωυσής το δίδαξε όταν τα χέρια του βαρύνουν, ώστε ο Ιησούς του Ναυή δεν μπορούσε να τα κρατήσει με δυσκολία, και γι' αυτό ο λαός νίκησε, 238 όταν οι πράξεις πραγματοποιήθηκαν όχι στιγμιαία, αλλά γεμάτες σημασία και αρετή, που δεν προέρχονταν από αστάθεια ή από τρεμάμενο συναίσθημα, αλλά εδραιώθηκαν στη σταθερότητα του νου. 239 Λοιπόν, ο σοφός απλώνει τα χέρια του, αλλά ο ανόητος τα διπλώνει, όπως είναι γραμμένο ότι ο ανόητος σταύρωσε τα χέρια του και καταβρόχθισε τα μέσα του (Εκκλ. 4:5), σκεπτόμενος περισσότερο το φυσικό παρά το πνευματικό. Αλλά αυτό δεν έκανε εκείνη η κόρη του Ιούδα, 240 που απλώνοντας τα χέρια της αναφώνησε στον Θεό: Ξέρεις ότι μαρτυρούν ψευδώς εναντίον μου (Δαν. 13:43), θεωρώντας ότι είναι καλύτερο να μην αμαρτάνεις και να υποκύψεις στις κατηγορίες των συκοφάντων παρά να διαπράττεις αμαρτία ατιμώρητα. Κι αυτή, περιφρονώντας τον θάνατο, διατήρησε την αθωότητά της. Και η κόρη του Ιεφθάε έκανε το ίδιο, η οποία, με τη δική της συγκατάθεση και έγκριση, επιβεβαίωσε τον όρκο του πατέρα της να τη θυσιάσει. 241 34. Δεν θα μιλήσω για περιφρόνηση του θανάτου στα βιβλία των φιλοσόφων ή των Ινδών γυμνοσόφων 242, μεταξύ των οποίων επαινούν ιδιαίτερα την απάντηση του Καλανού στον Αλέξανδρο όταν τον διέταξε να τον ακολουθήσει. «Τι επαίνους», λέει, «θα είμαι άξιος, αφού έφτασα κατόπιν αιτήματός σας στην Ελλάδα, αν μπορέσω να αναγκαστώ να κάνω αυτό που δεν θέλω;» Και πραγματικά αυτός είναι ένας λόγος γεμάτος αξιοπρέπεια, ή μάλλον μια ψυχή γεμάτη ελευθερία. Τελικά έγραψε μια επιστολή: 35. Οι φίλοι σε πείθουν να χρησιμοποιήσεις βία και καταναγκασμό ενάντια στον Ινδό φιλόσοφο, χωρίς καν να ονειρευτείς τις πράξεις μας. Στην πραγματικότητα, μετακινώντας σώματα από μέρος σε μέρος, δεν θα αναγκάσετε τις ψυχές να κάνουν αυτό που δεν θέλουν, όπως δεν θα αναγκάσετε τους βράχους και τα δέντρα να μιλήσουν με φωνή. Η φωτιά φέρνει έντονο πόνο στα σώματα, καίει και φέρνει καταστροφή, αλλά είμαστε πάνω από αυτήν, γιατί καίγόμαστε ζωντανοί. Δεν υπάρχει ούτε βασιλιάς ούτε ηγεμόνας που θα μας ανάγκαζε με βασανιστήρια να κάνουμε αυτό που εμείς οι ίδιοι δεν θέλαμε. Δεν είμαστε σαν τους φιλοσόφους της Ελλάδας, που προτιμούν τα λόγια από τις πράξεις για χάρη της φήμης και της δόξας τους. Για εμάς, οι πράξεις είναι παρόμοιες με τα λόγια, και τα λόγια είναι παρόμοια με τις πράξεις: οι πράξεις είναι ένδοξες, αλλά οι λόγοι είναι σύντομοι. Στην αρετή για μας υπάρχει μακάρια ελευθερία». 243 36. Λόγια ένδοξα - μα αυτά είναι λόγια, ένδοξη σταθερότητα - αλλά αυτή είναι η σταθερότητα ενός συζύγου, ένα ένδοξο γράμμα - αλλά αυτό είναι το γράμμα ενός φιλοσόφου. Και ανάμεσά μας, ακόμη και νεαρές παρθένες, έτοιμες για θάνατο, ορμούσαν στον ουρανό με το μεγαλειώδες βήμα των αρετών. Τι να πω για την Θέκλα, 244 για την Αγνή, 245 για την Πελαγία, 246 που σαν ευγενείς βλαστοί αμπέλων έσπευσαν στο θάνατο ως την αθανασία; 247 Ανάμεσα στα λιοντάρια, η κοπέλα χάρηκε και άφοβα κοίταξε τα θηρία που βρυχώνται. 37. Και για να συγκρίνουμε τις πράξεις μας με τις πράξεις των Ινδών γυμνοσοφιστών: αυτό που καυχιόταν στα λόγια, ο Άγιος Λαυρέντιος το έζησε στην πράξη, όταν κάηκε ζωντανός και, ζωντανός στη φωτιά, είπε: «Γύρισε και φάε!». 248 - σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερο από τους απογόνους του Αβραάμ και των Μακκαβαίων νέων, μερικοί από τους οποίους τραγουδούσαν στη φωτιά, άλλοι, όταν κάηκαν, δεν παρακαλούσαν για έλεος, αλλά πείραζαν τους διώκτες για να εξοργιστούν ακόμη περισσότερο. 249 Ο σοφός λοιπόν είναι ελεύθερος. 38. Και τι πιο μεγαλειώδες από την πράξη της Αγίας Πελαγίας, που περιτριγυρισμένη από διώκτες, πριν ακόμη φανεί στα μάτια τους, είπε: «Πεθαίνω με τη θέλησή μου, κανείς δεν θα με αγγίξει με το χέρι του, 250 κανείς δεν θα με μολύνει με μια αυθάδεια ματιά, μαζί μου θα αφαιρέσω τη ντροπή ενός κοριτσιού - με τη θέλησή τους. αυθάδεια." Η Πελαγία ακολουθεί τον Χριστό, κανείς δεν θα αφαιρέσει την ελευθερία, κανείς δεν θα δει αιχμάλωτη ελεύθερη πίστη, εξαιρετική αγνότητα και το δοχείο της σοφίας. Η σκλαβιά θα μείνει εδώ, δεν έχει άλλη χρήση. Τόσο μεγάλη είναι η ελευθερία της ευσεβούς παρθενίας, που περικυκλωμένη από πλήθη διωκτών, μέσα στους μεγαλύτερους κινδύνους, δεν έπαθε την παραμικρή ζημιά ούτε στην καθαρότητά της ούτε στη ζωή της. 39. Εκείνος όμως που βρίσκεται στη δύναμη του θυμού δεν είναι ελεύθερος, γιατί υποκλίνεται κάτω από τον ζυγό της αμαρτίας, γιατί ο θυμωμένος έσκαψε την αμαρτία (Παροιμίες 29,22), και καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας (Ιωάννης 8,34). Αλλά αυτός που είναι σκλάβος της απληστίας δεν είναι ελεύθερος, γιατί δεν μπορεί να κατέχει το σκάφος του. 251 Δεν είναι ελεύθερος εκείνος που, υποδουλωμένος στα πάθη και τις ηδονές, παρασύρεται στα κύματα των πλάνων. Αυτός που σκύβει από τη δουλοπρέπεια δεν είναι ελεύθερος, γιατί είναι σκλάβος της εξουσίας κάποιου άλλου. Αλλά είναι ελεύθερος αυτός που μπορεί να πει: Όλα μου επιτρέπονται, [αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα για μένα. όλα μου επιτρέπονται], αλλά τίποτα δεν πρέπει να με κατέχει. Το φαγητό είναι για την κοιλιά, και η κοιλιά είναι για φαγητό (Α' Κορ. 6:12–13). Ελεύθερος είναι αυτός που λέει: Γιατί να κριθεί η ελευθερία μας από αναληθή συνείδηση ​​(Α' Κορ. 10:29); 40. Κατά συνέπεια, η ελευθερία αρμόζει σε σοφό και όχι σε ανόητο, γιατί αυτός που δίνει τιμή σε έναν ανόητο μοιάζει με αυτόν που βάζει πέτρα σε σφεντόνα (Παροιμίες 26:8) τραυματίζεται και, όταν ρίχνει ένα βέλος, απειλεί τον εαυτό του με κίνδυνο, και φυσικά, όπως ο κίνδυνος από τη μηχανή ρίψης είναι διπλάσιος όσο ο κίνδυνος από τη μηχανή ρίψης. Η κατάρρευση ενός ανόητου ανθρώπου που έχει λάβει την ελευθερία είναι πολύ πιο γρήγορη. Επομένως, η εξουσία του παράλογου πρέπει να περιοριστεί, δεν πρέπει να του δοθεί περισσότερη ελευθερία, γιατί έχει δικαίωμα στη σκλαβιά. Γι' αυτό προστέθηκε: Στο χέρι του μεθυσμένου γεννιούνται αγκάθια, η δουλεία στο χέρι του ανόητου (Παροιμίες 26,9), γιατί πληγώνεται από το ποτό του και ο ανόητος από τις πράξεις του. Αυτός έπεσε στην αμαρτία από το μεθύσι, αυτός με τις πράξεις του επισύρει κατηγορίες και παρασύρεται στη σκλαβιά. Ο Παύλος είδε ότι τον έσυρε στη σκλαβιά ο νόμος της αμαρτίας, 252 και γι' αυτό, για να ελευθερωθεί, κατέφυγε στη χάρη της ελευθερίας. 41. Δεν είναι λοιπόν ελεύθεροι οι ανόητοι, στους οποίους λέγεται: Μη γίνεσαι σαν άλογο και σαν μουλάρι, που δεν έχουν κατανόηση. Να χαλάσουν τα σαγόνια τους με χαλινάρια και τσιμπήματα, για να μην σε πλησιάσουν. Πολλά χτυπήματα στους αμαρτωλούς (Ψαλμ. 31,9-10), γιατί χρειάζονται πολλά χτυπήματα για να συγκρατηθεί η ανοησία τους. Αυτό επιτάσσει η τάξη, όχι η σκληρότητα: στο κάτω-κάτω, όποιος λυπάται το ραβδί του μισεί τον γιο του (Παροιμίες 13:35), και επειδή ο καθένας χτυπιέται πιο οδυνηρά από τις δικές του αμαρτίες. Διότι είναι βαρύ το φορτίο του αδικήματος, βαρύ η μάστιγα του εγκλήματος, σαν να είναι βαρύ φορτίο, βάζουν πληγές στην ψυχή και φέρνουν τα έλκη του νου. 42. Λοιπόν, ας ξαπλώσουμε έναν τόσο βαρύ ασκό σκλαβιάς, ας απαρνηθούμε την πολυτέλεια και τις απολαύσεις που μας δένουν με ορισμένα δεσμά παθών και μας δένουν με αλυσίδες. Η ευχαρίστηση δεν φέρνει κανένα όφελος σε έναν ανόητο, και αυτός που έχει επιδοθεί στην ηδονή από την παιδική του ηλικία θα παραμείνει στη σκλαβιά, είναι σαν τον ζωντανό νεκρό. 253 Ας απορριφθεί λοιπόν η πολυτέλεια, οι απολαύσεις κομμένες, κι αν κάποιος έχει παραδοθεί στην πολυτέλεια, ας αποχαιρετήσει το παρελθόν. Άλλωστε, ένας κλαδευμένος αμπελώνας καρποφορεί, ένας μισοκλαδευμένος μπαίνει στο φύλλωμα και ένας απεριποίητος αμπελώνας μεγαλώνει πολυτελώς. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Σαν χωράφι ο άνθρωπος χωρίς κατανόηση, και σαν αμπέλι ένας άνθρωπος χωρίς νόημα: αν το αφήσεις, θα είναι έρημο (Παροιμίες 24:30). Λοιπόν, ας καλλιεργήσουμε το σώμα μας, ας το δαμάσουμε, ας το αναγκάσουμε στη σκλαβιά, 254 ας μην το παραμελήσουμε. 43. Διότι τα μέλη μας είναι όργανα δικαιοσύνης (Ρωμ. 6:13), είναι και όργανα αμαρτίας: αν αγωνίζονται προς τα πάνω, τότε είναι όργανα δικαιοσύνης, για να μην κυριαρχεί μέσα τους η αμαρτία. Εάν το σώμα είναι νεκρό για την αμαρτία, 255 οι ενοχές δεν θα βασιλέψουν σε αυτό 256 και τα μέλη μας θα είναι απαλλαγμένα από την αμαρτία. Ας μην υπακούμε λοιπόν στις επιθυμίες του και ας μην παραδίδουμε τα μέλη μας στην αμαρτία ως όπλα της αδικίας. 257 Αν κοιτούσες μια γυναίκα με πόθο (Ματθαίος 5:28), τότε τα μέλη σου έγιναν όργανο της αμαρτίας. αν μιλούσες για να την προσελκύσεις, τότε η γλώσσα και τα χείλη σου έγιναν μέλη της αμαρτίας. 258 Αν έχεις παραβιάσει τα όρια που έθεσαν οι πατέρες σου, 259 τα μέλη σου έγιναν όργανα αμαρτίας. Αν έσπευσες με γρήγορα πόδια να χύσεις το αίμα αθώων, τα 260 μέλη σου έγιναν όργανα αδικίας. 44. Αντίθετα, αν έβλεπες τον φτωχό και τον έφερνες στο σπίτι σου, 261 τα μέλη σου έγιναν όργανα δικαιοσύνης. Αν έσωσες κάποιον που αδικήθηκε 262 ή οδηγήθηκε στο θάνατο, 263 αν έσκιζες τη γραφή ενός χρέους, τα μέλη σου έγιναν όργανα δικαιοσύνης. Εάν ομολογήσατε τον Χριστό - εξάλλου, τα σοφά χείλη είναι όργανο κατανόησης (Παροιμίες 14:7) - τα χείλη σας έγιναν δίκαια μέλη. Ποιος μπορεί να πει: Ήμουν το μάτι του τυφλού, το πόδι του κουτσού, ο πατέρας των αδυνάτων (Ιώβ 29:15-16), του οποίου τα μέλη είναι δίκαια μέλη. 264 45. Ελευθερωμένοι λοιπόν από την αμαρτία – όπως αγοράστηκε στην τιμή του Αίματος του Χριστού, 265 ας μην παραδοθούμε στη σκλαβιά ούτε στους ανθρώπους ούτε στα πάθη, ας ομολογήσουμε, χωρίς να κοκκινίσουμε, την αμαρτία μας. Κοιτάξτε πόσο ελεύθερος είναι αυτός που μπορούσε να πει: Δεν φοβήθηκα το πλήθος των ανθρώπων, για να εξομολογηθώ την αμαρτία μου μπροστά σε όλους (Ιώβ 31:34). Γιατί όποιος ομολογεί στον Κύριο αφαιρεί τη δουλεία από τον εαυτό του, γιατί ο δίκαιος, όταν αρχίζει να μιλάει, κατηγορεί τον εαυτό του (Παρ. 18:17), όχι μόνο ελεύθερος, αλλά και δίκαιος. Αλλά η δικαιοσύνη βρίσκεται στην ελευθερία και η ελευθερία στην εξομολόγηση, γιατί όποιος ομολογεί, απελευθερώνεται αμέσως. τέλος: Είπα: Ομολογώ την αναλήθεια μου για τον εαυτό μου στον Κύριο, και συ συγχώρησες την κακία (Ψαλμ. 31,5) της καρδιάς μου. Κατά συνέπεια, η καθυστέρηση στην απελευθέρωση εξαρτάται μόνο από την ομολογία. την εξομολόγηση ακολουθεί αμέσως η άφεση των αμαρτιών. Λοιπόν, ο σοφός είναι αυτός που εξομολογείται, αυτός που του συγχωρείται η αμαρτία είναι ελεύθερος, δεν έχει πια αμαρτωλά χρέη. Να μας συγχωρείς και να μας αγαπάς, αυτό που κάνεις, γιατί κι εγώ σε αγαπώ. 8 (Μαυρ. 39). Ο Ambrose Favstinu 266 εύχεται σωτηρία 1. Δεν ήταν μυστικό για μένα ότι θα θρηνούσες το θάνατο της αδερφής σου με πικρή θλίψη, όχι όμως για να απομακρυνθείς από κοντά μας, αλλά για να επιστρέψεις κοντά μας. Άλλωστε, αν και οι παρηγορίες δεν φέρνουν χαρά στους στεναχωρημένους, μερικές φορές είναι απαραίτητες. Έχεις αποσυρθεί στα βουνά και ζεις ανάμεσα στα λημέρια των άγριων ζώων, 267 αρνούμενος την επικοινωνία με όλους τους ανθρώπους και, το πιο δύσκολο από όλα, με τη δική σου θέληση. 2. Το άξιζε αυτό η αδερφή σου, ώστε εξαιτίας της, χάρη στην οποία έπρεπε να δοξάσεις την ανθρώπινη φύση, που γέννησε μια τόσο εξαίρετη σύζυγο, αυτή η φύση έγινε άχρηστη για σένα; Αναμφίβολα, όταν πέθανε η αδερφή σου, παρηγορήθηκε με τη σκέψη ότι σε άφηνε γονιό των ανιψιών της, προστάτη των παιδιών και βοηθό των εγκαταλελειμμένων. Έχετε αποτραβηχτεί τόσο πολύ από τους ανιψιούς σας και από εμάς που δεν νιώθουμε τον καρπό αυτής της παρηγοριάς. Αυτά, αυτά τα αγαπημένα παιδιά, δεν περιμένουν από σένα λύπη, αλλά παρηγοριά, για να πιστέψουν όταν σε δουν ότι η μητέρα τους δεν πέθανε, να την αναγνωρίσουν μέσα σου, να νιώσουν την παρουσία της μέσα σου, να νιώσουν τη συνέχεια της ζωής της μέσα σου. 3. Μα θρηνείς που πέθανε ξαφνικά, σε τόσο ακμάζουσα ηλικία. Ωστόσο, αυτή είναι η κοινή μοίρα όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά ακόμη και των πόλεων και των χωρών. Στην πραγματικότητα, επιστρέφοντας από την πόλη Bononia, άφησες πίσω την Claterna, 268 Bononia, Mugina, 269 Regium, 270 στα δεξιά μπορούσες να δεις τον Brixillus, 271 μπροστά να πλησιάζει την Πλακεντία, 272 στο όνομα της οποίας ακούγεται ακόμα το αρχαίο μεγαλείο, στα αριστερά είδες το συναίσθημα μιας βαριάς γης με εγκαταλειμμένη και πάλι εγκαταλειμμένη. σκεπτόμενος πάλι πόσοι οχυρωμένοι οικισμοί και εύποροι λαοί υπήρχαν κάποτε. Και τόσα πτώματα ερειπωμένων πόλεων 273 και χωρών προετοιμασμένων για ταφή που εμφανίστηκαν μπροστά στα μάτια σου, δεν σε πείθουν ότι η αναχώρηση μιας, έστω αγίας και καταπληκτικής γυναίκας, θα έπρεπε να θεωρείται συγκριτικά μικρότερο κακό, ειδικά αν σκεφτείς ότι συντρίβονται και καταστρέφονται 274 για πάντα, ενώ αυτή, που μας την πήραν για μια καλύτερη ζωή. 4. Λοιπόν, νομίζω ότι δεν πρέπει να τη θρηνείς τόσο όσο να τη συνοδεύεις με προσευχές. Πιστεύω ότι δεν πρέπει να τη λυπήσεις με δάκρυα, αλλά μάλλον να εμπιστευτείς την ψυχή της στον Κύριο στις προσφορές 275. 5. Ίσως όμως θα προσθέσετε ότι δεν αμφιβάλλετε για την ευσέβεια και την πίστη της, αλλά το να υπομένετε την αγωνία ότι δεν θα την ξαναδείτε ποτέ στη σάρκα είναι το υψηλότερο μαρτύριο για εσάς. Ακόμα και ο αποστολικός λόγος δεν σε αγγίζει, που λέει ότι από εδώ και πέρα ​​δεν γνωρίζουμε κανέναν κατά σάρκα· Ακόμα κι αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν ξέρουμε πια (Β' Κορ. 5:16); Γιατί η σάρκα μας δεν μπορεί να είναι αιώνια και διαρκής. Πρέπει να πεθάνει για να αναστηθεί, πρέπει να λυθεί για να αναπαυθεί, 276 για να βάλει τέλος στην αμαρτία. Και επομένως γνωρίζαμε πολλούς κατά σάρκα, αλλά τώρα δεν ξέρουμε πια. Γνωρίσαμε τον ίδιο τον Κύριο Ιησού, λέει ο απόστολος, εν σαρκί, αλλά τώρα δεν ξέρουμε πια. Άλλωστε, είχε ήδη βγάλει τα ενδύματα της σάρκας, δεν ήταν πια αόρατος με τη μορφή ανθρώπου, 277 είχε ήδη πεθάνει για όλους, και όλοι μέσα σε Αυτόν πέθαναν, αλλά για να μην ζήσουν πια μέσω αυτού όσοι ανανεώθηκαν και ζουν από το Πνεύμα για τον εαυτό τους, αλλά για τον Χριστό. 278 Επομένως, σε άλλο μέρος ο ίδιος απόστολος λέει: Και δεν ζω πλέον εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου (Γαλ. 2,20). 6. Και είναι φυσικό εκείνος που προηγουμένως γνώριζε τον Χριστό κατά τη σάρκα 279 τώρα Τον αναγνωρίζει σε αόρατες πράξεις και δεν εξετάζει πλέον τη σάρκα Του, αλλά τη δύναμή Του. αυτός που ήταν προηγουμένως διώκτης, 280 που με μίσος και εχθρότητα καταπίεζε τους μαθητές του Ανθρώπου και τους οπαδούς της Σάρκας, στη συνέχεια έγινε δάσκαλος των ειδωλολατρών 281 και άρχισε να κηρύττει τα καλά νέα σε όσους λατρεύουν το μεγαλείο του Θεού και τους διδάσκουν. Και γι' αυτό πρόσθεσε: Όποιος είναι εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17), δηλαδή όποιος είναι τέλειος εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία, γιατί αυτός που είναι σάρκα είναι ατελής. Τέλος, ο ίδιος ο Θεός λέει: Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα (Γεν. 6.3). Άρα, το σαρκικό δεν είναι εν Χριστώ, αλλά αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο δημιούργημα, όχι από φυσική νεότητα, αλλά από χάρη. Έτσι, ό,τι ήταν αρχαίο, ό,τι ήταν κατά σάρκα, παρήλθε, τώρα όλα είναι καινούργια (Β Κορ. 5:17). Τι είναι αυτό αν όχι αυτό που έμαθε ο γραμματέας, που διδάχτηκε από τη Βασιλεία των Ουρανών, και ένας δάσκαλος σαν αυτόν, που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά (Ματθαίος 13:52), και δεν υπάρχει ούτε παλιό χωρίς νέο, ούτε νέο χωρίς παλιό; Γι' αυτό η Εκκλησία λέει: Διατήρησα το νέο και το παλιό για σένα (Άσμα 7.14). Αλλά τα αρχαία πέρασαν, δηλαδή τα κρυμμένα μυστήρια του 282 νόμου· εν Χριστώ τώρα όλα τα πράγματα είναι νέα. 7. Αυτή είναι η νέα δημιουργία για την οποία μιλάει ο απόστολος, στρέφοντας προς τους Γαλάτες: Διότι στον Χριστό Ιησού ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχουν δύναμη (Γαλ. 5:6), αλλά η νέα δημιουργία, μέσω της οποίας η ήδη ανανεωμένη σάρκα ανθίζει και αποκτά τον καρπό της χάριτος, είναι η σάρκα που προηγουμένως έφερε μόνο τα αγκάθια ενός παλιού εγκλήματος. Γιατί λοιπόν να στεναχωριόμαστε αν έχει ήδη ειπωθεί στην ψυχή: Η νιότη σου θα ανανεωθεί σαν του αετού (Ψαλμ. 102,5); Γιατί να αναστενάζουμε για τους νεκρούς, αν μέσω του Κυρίου Ιησού έχει ήδη επιτευχθεί η συμφιλίωση του κόσμου 284 με τον Θεό Πατέρα; 8. Εφόσον λοιπόν κατέχουμε τα οφέλη του Χριστού, τότε και ενώπιον όλων και ενώπιον σας είμαστε αγγελιοφόροι για λογαριασμό του Χριστού (Β Κορ. 5:20), για να ξέρετε ότι τα χαρίσματά Του είναι αναπαλλοτρίωτα, ώστε να πιστεύετε σε αυτό που πάντα πίστευατε και να μην βάζετε το μυαλό σας σε αμφιβολία μέσω άμετρης λύπης, γιατί γι' αυτόν τον σκοπό μπορούσε ο Κύριος να αφαιρέσει την αμαρτία του κόσμου8 286 και έτσι γίναμε όλοι δίκαιοι ενώπιον του Θεού σε Αυτόν, 287 όχι πλέον υποκείμενοι στην αμαρτία, αλλά βέβαιοι για μια δίκαιη ανταμοιβή. Να μας συγχωρείς και να μας αγαπάς, γιατί κι εμείς σε αγαπάμε. 9 (Μαυρ. 79). Ο Αμβρόσιος Βελίκιος 288 εύχεται σωτηρία 1. Με πληροφόρησες ότι, χτυπημένος από μια σοβαρή ασθένεια, πίστεψες στον Κύριο Ιησού και είχες ήδη αρχίσει να αναρρώνεις. Κατά συνέπεια, αυτή η αδυναμία ήταν για σωτηρία 289 και μάλλον κίνητρο παρά απειλή, γιατί καθυστερήσατε πολύ αυτό που υποσχεθήκατε. Αυτό ακριβώς λέει ο Κύριος: Θα χτυπήσω και θα γιατρέψω (Δευτ. 32,39). Χτύπησε με αδυναμία, θεράπευσε με πίστη, γιατί είδε ότι το εσωτερικό σου συναίσθημα δεν στερείται ευσεβούς φιλοδοξίας, αλλά διώχνεται από την αναβλητικότητα. Και έτσι ο Κύριος επέλεξε να σας δώσει μια πρόταση με τέτοιο τρόπο ώστε να μην βλάψει τη θεραπεία σας, αλλά να διεγείρει την ευσέβεια. 2. Γιατί πώς θα μπορούσε να βλάψει τη θεραπεία, για τον οποίο συνηθίζεται να λέμε αυτό που διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο: Θα έρθω και θα τον γιατρέψω (Ματθαίος 8:7). Γι' αυτό, όταν Τον προσκάλεσες να επισκεφτεί το σπίτι σου, Αυτός, χωρίς αμφιβολία, είπε: Θα έρθω και θα τον γιατρέψω. Παρόλο που δεν Τον άκουσες, Αυτός, όπως ο Θεός, σου μίλησε άυλα, παρόλο που δεν Τον είδες. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε επισκέφτηκε ασώματα. 3. Τον είδες όμως όταν πίστεψες σε Αυτόν, Τον είδες όταν Τον αποδέχτηκες κάτω από τη στέγη της ψυχής σου, Τον είδες με το πνεύμα σου, Τον είδες με τα εσωτερικά σου μάτια. 290 Κρατήστε λοιπόν τον νέο Επισκέπτη, από καιρό επιθυμητό, ​​αλλά αργά αποδεκτό, στον οποίο ζούμε, υπάρχουμε και κινούμαστε (Πράξεις 17:28). Έτσι, γεύτηκες τις απαρχές της πίστης: Μέχρι να μην υπάρχει μυστικός λόγος στην καρδιά σου (Δευτ. 15:9). Όλα αυτά είναι χάρη, όλα αυτά είναι ανταμοιβή. Εξάλλου, κανείς δεν θα κρίνει τους εσωτερικούς θαλάμους του σπιτιού από την είσοδο, γιατί όλα τα φρούτα βρίσκονται στα βάθη του. είναι ασυνήθιστο για έναν σοφό άνθρωπο να κοιτάζει μέσα σε ένα σπίτι από την πόρτα, 291 και είναι ανόητο να ακούει έναν άνθρωπο μέσα από το κατώφλι (Σιραχ. 21.24). 4. Τα μυστήρια των τελειότερων ιερών τελετουργιών είναι διαφορετικά, όπως λέει η Γραφή: Ούτε το μάτι είδε, ούτε το αυτί άκουσε, αυτό που ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2.9), - οι προφήτες στους οποίους αποκαλύφθηκε ανήγγειλαν τη μελλοντική τους δόξα, και οι άγιοι κήρυξαν το ευαγγέλιο από το Πνεύμα του Θεού2. Λέει ο Απόστολος Πέτρος. 293 Αυτά είναι τα ίδια τα μυστήρια που φέρνουν τη λύτρωση στον κόσμο: άφεση αμαρτιών, μοίρασμα δώρων, κοινωνία των μυστηρίων. 294 Έχοντας αποδεχτεί όλα αυτά, θα εκπλαγείτε με το πόσα δόθηκαν στον άνθρωπο, ώστε το μάννα, 295 θαυμάσιο για εμάς, ξεχύθηκε από τον ουρανό για τους Εβραίους, 296 [ούτε τέτοια χάρη], 297 ούτε τέτοια αποτελεσματικότητα για τη σωτηρία. Γιατί όσοι το έφαγαν πέθαναν στην έρημο, 298 εκτός από τον Joshua και τον Caleb. 299 όποιος παίρνει από αυτό το ίδιο μυστήριο δεν θα πεθάνει ποτέ (Ιωάννης 11:26). Είθε ο Κύριος Ιησούς να σε θεραπεύσει! Να είστε υγιείς! 10 (Μαυρ. 38). Ambrose Simplicianu 1. Πρόσφατα, αρχίσαμε να έχουμε πραγματική φιλοσοφική διαμάχη όταν, λαμβάνοντας ως αφετηρία την επιστολή του Αποστόλου Παύλου, 300 αρχίσαμε να υποστηρίζουμε ότι κάθε σοφός άνθρωπος είναι ελεύθερος. Αργότερα όμως, όταν διάβασα την επιστολή του Αποστόλου Πέτρου, παρατήρησα ότι κάθε σοφός είναι και πλούσιος, 301 και ακόμη και η διαφορά μεταξύ των φύλων δεν θεωρήθηκε σημαντική από εκείνον που έγραψε ότι το στόλισμα των γυναικών δεν είναι πολύτιμα περιδέραια, αλλά το καλό ήθος. Όχι εξωτερικά, - λέει, πλεγμένα μαλλιά, όχι χρυσά κοσμήματα ή κομψότητα στα ρούχα, αλλά εκείνο το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς (Α' Πέτρου 3,3 4). 2. Και έτσι, δύο δηλώσεις: υπάρχει ένας συγκεκριμένος άνθρωπος στον άνθρωπο, και είναι πλούσιος που δεν αναζητά κανένα πλούτη για τον εαυτό του. Αλλά μίλησε όμορφα για τον άνθρωπο της καρδιάς, γιατί καθένας που ανήκει εξ ολοκλήρου στη σοφία είναι κρυμμένος, όπως η ίδια η σοφία, που είναι αόρατη, αλλά κατανοητή. Πριν από τον Πέτρο, κανείς δεν χρησιμοποίησε μια τέτοια έκφραση - για έναν άνθρωπο με καρδιά. Γιατί ο εξωτερικός άνθρωπος είναι πολλαπλών συστατικών, αλλά ο εσωτερικός άνθρωπος, ο άνθρωπος της καρδιάς, είναι εξ ολοκλήρου αφοσιωμένος στη σοφία, γεμάτος χάρη, γεμάτος αξιοπρέπεια. 302 3. Στην αφθαρσία ενός πράου και ήσυχου πνεύματος, που είναι πολύτιμο στα μάτια του Θεού (Α' Πέτρου 3:4). Και είναι αληθινά πλούσιος αυτός που θεωρείται πλούσιος στα μάτια του Θεού, για τον οποίο η γη είναι ασήμαντη και ο ίδιος ο κόσμος είναι μικρός. Αλλά ο Θεός θεωρεί πλούσιους μόνο εκείνους που είναι πλούσιοι για την αιωνιότητα, που καρπώνονται όχι από τα επίγεια αγαθά, αλλά από τις αρετές. Ποιος είναι πλούσιος ενώπιον του Θεού, αν όχι ένα πράο και ταπεινό πνεύμα, που δεν έχει ζημιωθεί ποτέ; Δε σου φαίνεται πλούσιος εκείνος που έχει γαλήνη ψυχής, ηρεμία ηρεμίας, που δεν επιθυμεί με πάθος τίποτα, που δεν ταράζεται από καταιγίδες πάθους, που δεν περιφρονεί το παλιό και δεν αναζητά το καινούργιο, έστω και με τον μεγαλύτερο πλούτο, παραμένοντας φτωχός και αιώνια δυσαρεστημένος; 4. Αυτός ο κόσμος είναι αληθινά πλούσιος, που είναι πάνω απ' όλα κατανόηση (Φιλ. 4.7), πλούσιος είναι η ειρήνη, πλούσιος είναι η πραότητα, 303 πλούσιος είναι η πίστη - γιατί οι πιστοί έχουν όλο τον κόσμο στην κατοχή τους 304 (Παρ. 17:6a) - πλούσιος είναι η απλότητα, γιατί υπάρχει επίσης πλούτη η απλότητα, ή η λογική δεν εξετάζει τίποτα για την απλότητα, απατηλό, αλλά είναι γεμάτο με αγνό συναίσθημα. 5. Πλούσια είναι η καλοσύνη που όποιος συντηρεί απολαμβάνει τα πλούτη της 305 ουράνιας κληρονομιάς. Και για να μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε πιο αρχαία παραδείγματα της Γραφής: Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που ο Κύριος επέπληξε, και μην απορρίπτεις τις οδηγίες του Θεού... Σε περιόδους πείνας θα σε ελευθερώσει από το θάνατο, και στη μάχη θα σε ελευθερώσει από το χέρι του σιδήρου και από τη μάστιγα της γλώσσας θα σε κρύψει. Τα άγρια ​​ζώα θα είναι σε ειρήνη μαζί σας και θα ξέρετε ότι το σπίτι σας είναι σε ειρήνη (Ιώβ 5:17, 20, 21, 23, 24). Διότι όταν μαλακώσουν τα πάθη αυτής της σάρκας, που συνήθως επαναστατούν κατά της ψυχής, 306 οι σκηνές σου θα μείνουν ήσυχες, το σπίτι σου δεν θα υποστεί ζημιά, ο σπόρος θα μειωθεί, οι απόγονοι θα είναι σαν τη μυρωδιά ενός γεμάτου χωραφιού (Γεν. 27,27), η ταφή θα είναι σαν θερισμός. Και ενώ άλλοι μετρούν τις απώλειές τους, ένας σωρός από το ώριμο σιτάρι σας είναι στρωμένο στις αποθήκες ψηλά. 307 6. Αλήθεια ο δίκαιος έχει πάντα κέρδος, 308 αλλά ο άδικος έχει ανάγκη. Για αυτόν, το κέρδος είναι η δικαιοσύνη, το κέρδος είναι η εντολή του Θεού, που απευθύνεται στους φτωχούς και άπορους, αλλά ο ανόητος ποτέ δεν κατέχει ούτε αυτό που θεωρεί ιδιοκτησία του. Ή νομίζεις ότι κάποιος που ούτε μέρα ούτε νύχτα, αφήνοντας τους θησαυρούς του, 309 βασανίζεται από άπληστη και ελεεινή αγωνία, κατέχει κάτι; Όχι, έχει μεγάλη ανάγκη, ακόμα κι αν οι άλλοι φαίνονται πλούσιοι, για τον εαυτό του είναι φτωχός - αυτός που δεν χρησιμοποιεί τον πλούτο που έχει, που ακόμα αρπάζει όλο και περισσότερο, θέλει κι άλλο. Γιατί εκεί που δεν υπάρχει μέτρο στην επιθυμία, σε τι χρησιμεύει ο πλούτος; Κανείς δεν είναι πλούσιος αν δεν μπορεί να πάρει μαζί του από εδώ ό,τι έχει, γιατί αυτό που μένει εδώ δεν είναι δικό μας, αλλά κάποιου άλλου. 7. Πλούσιος ήταν ο Ενώχ, που πήρε μαζί του ό,τι είχε και μετέφερε όλο τον πλούτο της καλοσύνης του στις ουράνιες αποθήκες, 310 υψώθηκε για να μην αλλάξει γνώμη η κακία (Σοφ. 4.11). Πλούσιος είναι ο Ηλίας, που μετέφερε τους θησαυρούς των αρετών του σε πύρινο άρμα στους άνω αιθέριους θρόνους 311. Και ταυτόχρονα άφησε στον κληρονόμο αρκετά πλούτη, που ο ίδιος δεν έχασε. 312 Ποιος θα τον αποκαλούσε φτωχό ακόμα κι όταν, χωρίς καθημερινό φαγητό, τον έστελναν σε μια χήρα για να τον ταΐσει, όταν, σύμφωνα με τον λόγο του, ο ουρανός έκλεισε και άνοιξε, 313 όταν, σύμφωνα με τον λόγο του, το αλεύρι στη σκάφη δεν τελείωσε για τρία χρόνια και το λάδι στην κανάτα δεν μειώθηκε (Α' Βασιλέων 17:16) Ποιος θα αποκαλέσει εκείνον τον φτωχό, με τη θέληση του οποίου κατέβηκε η φωτιά, 314 που δεν τον κατάπιαν ανυπέρβλητα ποτάμια, αλλά γύρισαν στην πηγή τους, για να τα διασχίσει ο προφήτης χωρίς να βραχεί τα πόδια του; 315 8. Μια αρχαία ιστορία λέει για δύο γείτονες: για τον βασιλιά Αχαάβ και για τον φτωχό Ναβώθ. Ποιος από αυτούς, κατά τη γνώμη μας, είναι πλουσιότερος, ποιος φτωχότερος; Ένας, που είχε βασιλικά πλούτη, ανίκανος να είναι ικανοποιημένος και ικανοποιημένος με τα πλούτη του, ποθούσε ένα μικρό αμπέλι που ανήκε στους φτωχούς. ο άλλος, περιφρονώντας στην ψυχή του βασιλέων τὰς πολυχρύους τύκας 316 και τους αυτοκρατορικούς θησαυρούς, αρκέστηκε στον κήπο του. 317 Δεν φαίνεται πιο πλούσιος, περισσότερο σαν βασιλιάς, για τον οποίο οι δικοί του ήταν σε αφθονία, που κυβέρνησε τις δικές του επιθυμίες για να μην επιθυμεί τίποτα από τους άλλους, και δεν φαίνεται ο τελευταίος φτωχός που ο δικός του χρυσός φαινόταν φτηνός και ο κήπος κάποιου άλλου πολύτιμος; Αλλά για ποιον λόγο είναι ο τελευταίος φτωχός: επειδή κάνει εμετό τον πλούτο που συσσωρεύτηκε άδικα (Ιώβ 20:15), αλλά η ρίζα των δικαίων μένει (Παροιμίες 12:12) και οι φοίνικες τους ανθίζουν. 318 9. Δεν είναι φτωχότερος από τον ζητιάνο που περνάει σαν σκιά (Ιώβ 14.2); Σήμερα ο πονηρός υψώνεται, αύριο δεν θα είναι (Α Μακ. 2,63), και δεν θα βρεθεί η θέση του (Ψαλμ. 37,36). Τι σημαίνει να είσαι πλούσιος αν όχι να έχεις αφθονία; Πληθαίνει όμως κάποιος που είναι καταπιεσμένος στο πνεύμα; Και όποιος καταπιέζεται στο πνεύμα είναι φτωχός. Τι είναι λοιπόν η αφθονία στην έλλειψη; Άρα, όποιος δεν αφθονεί δεν είναι πλούσιος. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει όμορφα: Οι πλούσιοι έγιναν φτωχοί και πεινούσαν (Ψαλμ. 33,11), γιατί, αν και είχαν τα θησαυροφυλάκια των ουρανίων Γραφών, έγιναν φτωχοί - όσοι δεν κατάλαβαν, και όσοι δεν γεύτηκαν την τροφή της πνευματικής χάρης, πεινούσαν. 10. Άρα, δεν υπάρχει τίποτα πιο πλούσιο από την ψυχή ενός σοφού, τίποτα πιο φτωχό από την ψυχή ενός ανόητου. Διότι αν η Βασιλεία του Θεού ανήκει στους φτωχούς, 319 τι θα μπορούσε να είναι πιο άφθονο; Και γι' αυτό ο απόστολος λέει θαυμάσια: Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Θεού (Ρωμ. 11:33)! Θαυμάσια μιλάει και ο Δαβίδ, ο οποίος απόλαυσε την οδό των ουράνιων αποκαλύψεων, όπως σε όλα τα πλούτη (Ψαλμ. 119,14). Και αυτό το εξέφρασε ξεκάθαρα ο Μωυσής, που λέει: Νεφθαλί είναι ο κορεσμός αυτών που λαμβάνουν 320 (Δευτ. 33:23). Νεφτάλι κυριολεκτικά σημαίνει «αφθονία» ή «επέκταση». 321 Έτσι, όπου υπάρχει αφθονία, υπάρχει αφθονία, και όπου υπάρχει πείνα πόθων, όπου υπάρχει ακόρεστη επιθυμία, υπάρχει πάντα φτώχεια. Επειδή όμως η δίψα για χρήματα και κάθε τι εγκόσμιο δύσκολα μπορεί να ικανοποιηθεί, προσθέτει: Και οι ευλογίες θα εκπληρωθούν (Δευτ. 33:23). 11. Γι' αυτό ο Απόστολος Πέτρος βεβαιώνει ότι δεν είναι το ασήμι ή τα ρούχα που πρέπει να είναι το στολίδι των γυναικών, αλλά το μυστικό της καρδιάς και του κρυφού. 322 Γι' αυτό, κανένας από αυτούς ας μην βγάλει το πέπλο της ευσέβειας, το ένδυμα της χάριτος, την κληρονομιά της αιώνιας ζωής. Αντίο και αγαπήστε μας, γιατί κι εμείς σας αγαπάμε! Αυτή η επιστολή είναι γραμμένη μετά το έργο του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας Quod omnis probus liber sit («Ότι όποιος είναι ενάρετος είναι ελεύθερος») και ακολουθεί την επιχειρηματολογία του, ο Άγιος Αμβρόσιος μεταφράζει ολόκληρα αποσπάσματα από τα ελληνικά. Ο γραμματικός (grammaticus) είναι ένας δάσκαλος που διδάσκει ανάλυση κειμένου από λογοτεχνική άποψη. Μιλάμε για την πραγματεία του αγίου Αμβροσίου «Περί Ιακώβ και ευλογημένη ζωή» (386). Ίσως αυτή η επιστολή να γράφτηκε περίπου τα ίδια χρόνια. – Σημείωση. εκδ. Η ίδια η θέση πηγαίνει πίσω στον στωικισμό. Νυμφεύομαι. Ο τίτλος του έργου του Φίλωνα είναι «Για το γεγονός ότι καθένας που είναι ενάρετος είναι ελεύθερος». Ο άγιος Αμβρόσιος εδώ κατονομάζει τέσσερις αρετές της ψυχής, ίσως ακολουθώντας τον Κικέρωνα (βλ.: πτερ. 1. 45–50, tusc. 3. 17). Το σύνολο των αρετών σε αυτή την επιστολή διαφέρει από το συνηθισμένο για τον Άγιο Αμβρόσιο: abstinentia, fortitudo, iustitia, prudentia, οι οποίες αναφέρονται στο Isaac 8.65. lacob 2.10.43; bon mort 10. 44; lostph 13. 75. – Σημ. εκδ. Αναμμένο. «πηγή» (fons), βλ.: lacob 2. 4. 17. Για τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ ως πηγές πίστης, βλ.: Ισαάκ 4. 21. – Σημ. εκδ. Πατριάρχης Ισαάκ, βλέπε: Ιακώβ 2. 2. 5–9. – Σημείωση. εκδ. Πρβλ. Philo, omn. πιθ. liber 5. 30. «Κανείς λοιπόν δεν τον αναγκάζει να κάνει τίποτα, γιατί περιφρόνησε τον πόνο, γιατί περιφρόνησε τον θάνατο και σύμφωνα με το νόμο της φύσης υποτάσσει όλους τους ανόητους». Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα (αντιπ. 1.51). Τετ: Γεν. 25.27–34; 27. 29. Τετ: Γεν. 37.28; 41. 42–43. Νυμφεύομαι. σε Φίλω, ομν. prob, liber 6. 38: «Εγώ, τουλάχιστον, έβλεπα συχνά πώς σκλάβες, όμορφες και εύγλωττες, με τη βοήθεια αυτών των δύο μέσων: την ομορφιά και την ικανότητα να μιλάνε όμορφα, σκλάβωναν τα αφεντικά τους». Ο Άγιος Αμβρόσιος θα μπορούσε επίσης να έχει στο μυαλό του ένα σύγχρονο παράδειγμα: τον ποιητή Αυσώνιο, που τραγούδησε σε ποίηση για τη σκλάβα-ερωμένη του, τη νεαρή Γερμανίδα Byssula. Νυμφεύομαι. στο Φίλωνα (πρωτ. prob, liber 6.37). Νυμφεύομαι. στο Virgil, Aen. 12, 6–7: gaudetque comantis / excutiens ceruice toros. Νυμφεύομαι. στο Φίλωνα (πρωτ. prob, liber 6.40). Tabulae auctionales – μητρώα πωλήσεων σε δημοπρασία. Η χειρονομία του σηκώματος του δακτύλου κατά τη διάρκεια μιας δημοπρασίας σήμαινε την απόφαση του αγοραστή να αγοράσει κάτι. Πρβλ.: Παροιμίες. 22.7, Ωστόσο, το κείμενο που παραθέτει ο άγιος Αμβρόσιος, δεν συμπίπτει ούτε με τη Βουλγάτα ούτε με τους Εβδομήκοντα. Αυτό αναφέρεται στη διαδικασία του manumissio uindicta, όταν ένας σκλάβος που απελευθερωνόταν χτυπήθηκε από τον λίκτορ με μια σκυτάλη πραίτορα, που ονομάζεται uindicta. Τετ: Ρώμη. 10.8; Δευτ. 30. 14. Τετ: Κολ. 2.15; Εφ. 2. 2. Πρβλ.: Philo omn. prob liber: 3. 17–19. Νυμφεύομαι. σε Φίλω, ομν. prob, liber 3. 19: «Εκείνος ο στίχος του Σοφοκλή θα ακούγεται, όχι διαφορετικός από τους χρησμούς του Απόλλωνα: Ο Δίας κυβερνά πάνω μου, αλλά κανένας από τους θνητούς» (βλ.: Σοφοκλής, παρ. 688. 3 - Αριστ. Eth. Eud. Bekker, σ. 1242a, 37). Νυμφεύομαι. σε Philo, onin. prob, liber 3. 19: «Στην πραγματικότητα, ελεύθερος είναι μόνο αυτός που βάζει έναν Θεό ως ηγέτη πάνω από τον εαυτό του, και, κατά τη γνώμη μου, ο ίδιος είναι ο ηγέτης για τους υπόλοιπους, επενδυμένος με γήινη [δύναμη], σαν να είναι ο κληρονόμος ενός μεγάλου βασιλιά, ενός θνητού - αθάνατου». Νυμφεύομαι. στο Virgil, Aen. 11.515: turta paro belli. Νυμφεύομαι. στο Φίλωνα (πρωτ. prob, liber 6.34). Νυμφεύομαι. σε Φίλω, ομν. prob, liber 3. 22: «Τίποτα δεν υποδουλώνει τόσο πολύ όσο ο φόβος του θανάτου λόγω της δίψας για ζωή». Νυμφεύομαι. σε Φίλω, ομν. prob, liber 7. 45: «Έτσι, μεταξύ των ανθρώπων, εκείνοι που κυβερνώνται είτε από θυμό, είτε από λαγνεία, είτε από κάποιο άλλο πάθος ή κακόβουλο κακό, είναι απόλυτοι σκλάβοι. Νυμφεύομαι. στο Philo (omn. prob, liber. 7. 45–46). Νυμφεύομαι. στο Φίλωνα (π.π., ελευθερ. 7.47). Τετ: παρέλαση. 6.31; expi. ps. 1, 30. Τετ. σε Φίλω, ομν. prob, liber 5. 28–29: "Όπως η ανοησία είναι κάτι ελαφρύ και ασταθές, έτσι και η σύνεση είναι κάτι σταθερό, στερεό και με ακλόνητο βάρος. Και ο νομοθέτης των Εβραίων λέει ότι τα χέρια του σοφού είναι βαριά, με σημάδια που υποδηλώνουν πράξεις που δεν είναι επιφανειακά, αλλά αξιόπιστα θεμελιωμένες από ακλόνητο λόγο." Αυτό αναφέρεται στη Σουζάνα (βλ.: Δαν. 13). Βλέπε: Δικαστήριο. 11.36. Τετ: εκτός. 1.50.255. Στην αρχαιότητα, οι ασκητές φιλόσοφοι της Ινδίας ονομάζονταν γυμνοσοφιστές («γυμνοί σοφοί»). Ο Πλούταρχος μιλά για τον γυμνοσοφιστή Καλάν (βλ.: Αλεξάνδρ. 64–65), αλλά ο άγιος Αμβρόσιος βασίζεται στον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό ή τον Απουλείο (βλ.: φλορ. 6). Ο Άγιος Αμβρόσιος μεταφράζει το κείμενο του Φίλωνα (omn. prob liber. 14. 94–96). Τετ. επίσης στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (ström. 4. 7. 50. 1). Νυμφεύομαι. σε Φίλω, ομν. δίκη ελεύθερος. 18.117: «Να αγωνίζεστε προς το θάνατο όπως προς την αθανασία». Ω μάρτυς. Lawrence, βλ.: Acta sanctorum, ad diem X Aug.; απόλ. 1. 41. 205–207; ύμνος 10. 29–32. Νυμφεύομαι. επίσης στον Προντέντιο (περιστ. 2)· στο Φίλωνα (π.π., liber 15.99). Σχετικά με την εκτέλεση των νεαρών Μακκαβαίων, βλέπε: lacob 2. 11. 45–52. Νυμφεύομαι. στο Φίλωνα (πρωτ. ελευθερ. 17.116). Αυτή η επιχειρηματολογία του Αγίου Αμβροσίου παραθέτει επίσης στο lacob 1. 3. 10. Τετ: Ρώμη. 6. 13, 19; lacob 1. 3. 10. Τετ: 1 Κορ. 7.23; 1 Πέτρου 1. 19. Ο Favstin ήταν από τη Bononia (σημερινή Μπολόνια, Ιταλία). Βλέπε: επιστ. 38. Η επιστολή πιθανότατα γράφτηκε όχι νωρίτερα από τον Νοέμβριο του 394. Τετ. σε Virgil, ecl 10.52 in siluis inter spelaea ferarum. Τώρα η Quaderna, μια πόλη ανάμεσα στο Forum Cornelii (Imola) και τη Bononia. Σήμερα η πόλη Reggio nel Emilia. Ένα φρούριο στη δεξιά όχθη του Pad (Po), κοντά στην Πάρμα. Ολόκληρη η παράγραφος είναι μίμηση ενός αποσπάσματος από μια επιστολή του Servius Sulpicius προς τον Κικέρωνα (fain. 4. 5. 4), που περιέχει παρηγοριά με την ευκαιρία του θανάτου της κόρης του Cicero, Tullia - Σημ. εκδ. Σύμφωνα με τον Φάλερ (βλ. Th. Ι. Ο Banterle προτείνει να δούμε εδώ στο oblatio το μυστήριο της Ευχαριστίας (βλ.: Banterle. R. 101. n. 8). Βλέπε: 2 Κορ. 5.14; Ρώμη. 5. 8. Αποδέκτης της επιστολής ήταν κάποιος κατηχούμενος που επρόκειτο να βαφτιστεί, αλλά συνέχισε να αναβάλλει τη βάπτιση. Το Peccatorum remissio αναφέρεται στο Βάπτισμα, το gratiarum diuisio στην Επιβεβαίωση (;) και το sacramentorum participatio στην Ευχαριστία (βλ.: Faller. R. 72, όχι). Νυμφεύομαι. ιερό. 4.5.24; μυστ. 8.44. Αυτές οι λέξεις περιέχονται σε ένα μόνο χειρόγραφο. Βλέπε 1 Κορ. 7 23 Το γράμμα 10 συνεχίζει το θέμα του γράμματος 7. Τετ. στο Philo (fug. et inu. 3. 16–18). Για τον εξωτερικό και τον εσωτερικό άνθρωπο, βλέπε: Ισαάκ 2. 3. Cp.: επεξ. ps. 48, 17. 3: και επίσης: επιστ. 36, II: επιστ. πρώην s. 14,86; Abr. Ι. 7. 37; Jacob I. 8. 37; μακριά από. 2.14.66; 3. 1. 7. Τετ. y Βιργίλιος, γεωργ. 2. 507: defossoque incubat auro (πρβλ.: Iacob 2. 5. 23). «Τα βασιλικά πολυχρυσά πλούτη»: βλ. στο Φίλωνα (fug. et inu. 3.16). Δεν είναι εντελώς σωστή η παράθεση από το Δευτ. 33. 23. Στους Εβδομήκοντα: Η Νεφθαλί είναι γεμάτη ευχάριστα πράγματα. – Σημείωση. εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: