Книга 1

1 (Maur. 7). Амвросій Юсту 24 бажає порятунку 1. Ти подав мені прекрасну думку, брате: направити міркування в листах і бесіди з відсутніми на тлумачення небесного пророцтва, – запитавши мене, що означає та дидрахма, половину якої єврею наказано приносити на викуп душі своєї. 25 Бо що ще так об'єднує людей, як не розмова про божественні предмети? 2. Половина ж дидрахми – це драхма, а спокута душі – віра. Отже, віра – це втрачена драхма, яку та євангельська дружина, як ми читаємо, старанно шукає, запаливши світильник і підмітаючи дім свій, і, якщо знайде, скликає подруг та сусідок, просячи порадіти разом із нею, бо вона знайшла драхму, яку втратила. 26 Бо велика шкода для душі, якщо хтось втратить віру чи благодать, яку придбав собі ціною віри. Тож і ти запалиш світильник твій, бо світильник твій – це око 27 твоє, тобто, треба розуміти, внутрішнє око твого розуму. Засвіти цей світильник, який прийняв духовну олію і світить у домі твоєму 28 . Шукай драхму, викуплення душі твоєї, яку хто втратить, той збентежиться, а хто знайде, радіє. 3. Спокута душі – це також і милосердя. Адже спокута душі людини – її багатство (Притч. 13. 8), від якого, звичайно, походить милосердя, допомога бідним зі своїх коштів. Отже, віра – благодать, милосердя – спокутування душі, яке здобувається за драхму, тобто за повну вартість найбільшої суми. Бо так написано, де Господь говорить Мойсеєві: Коли будеш робити обчислення синів Ізраїлевих під час огляду їхнього, то нехай кожен дасть викуп за душу свою Господеві, і не буде у них помилки при їхньому перегляді. І ось що вони дадуть, скільки їх прийде на огляд, половину дідрахми, тобто по священній дидрахмі: двадцять оболів - дідрахма, а половина дідрахми - приношення Господу. Кожен, хто приходить на огляд, від двадцяти років і вище, дасть Господнє приношення. Хто багатий, дає не більше, хто бідний, не менше половини дидрахми, коли даватимуть приношення Господеві для викупу душ своїх. І ти візьмеш гроші приношення від Ізраїлевих синів і віддаси їх на служіння скинії заповіту; і буде це для Ізраїлевих синів законною пам'яттю перед Господом, для викуплення душ ваших (Вих. 30. 12–16). 4. Отже, шкоду зазнали б або багаті, які жертвували більше, або бідні, які мали менше, якби ця половина дидрахми обчислювалася грошима, а не чеснотою. Тому треба звернути увагу на те, що ця драхма не речовинна, а умопостигаема, якщо однаково її належить приносити всім. 5. Нарешті також і про ту небесну їжу – а їжу та насолоду наїдками небесними – це премудрість, якою харчувалися жителі раю; це був той невичерпний хліб душі, який Божественне Слово назвало манною, 29 – ми читаємо, що поділ нею між окремими душами був такий, що кожен отримував порівну. І зібрали, за встановленням Мойсея, хто дуже багато, хто трохи, і міряли гомором, 30 і у того, хто зібрав багато, не було зайвого, і у того, хто менше, не було нестачі (Вих. 16, 17–18). 31 Бо за числом душ, скільки їх було в наметах, всі зібрали по гомору на людину, 32 тобто в міру вина, як тлумачить тлумачення. 6. Є міра мудрості; те, що надміру, шкодить, бо написано: Не мудруй надто (Екк. 7. 16), і Павло вчив, що кожному дається благодать, 33 коли говорить, що кожному дається прояв Духа на користь. Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання тим самим Духом; [іншому віра премудрості через дух знання] іншому віра, тим самим Духом ( 1Кор. 12. 7–9 ), і поділяються ці дари з волі Духа. 34 Те, що поділяє, за справедливістю, а те, що волею Своєю поділяє, за владою, або тому, що хоче кожному дати стільки, скільки йому буде на користь. 7. Отже, міра гомор – це міра вина, що радує серце людини (Пс. 103. 15). Що ж дає насолоду серцю, як не пиття премудрості? Це те саме вино, яке змішала в чаші премудрість і піднесла пити, щоб ми сприйняли тверезість і розсудливість, 35 бо личить, щоб вони рівномірно виливалися в наші почуття і помисли і в усі рухи, що виникають всередині нашого дому, щоб ми знали, що можемо рясніти для всіх, не оску. 8. Зрозуміліше це стає на прикладі Крові Христової, від благодаті якої нічого не відібрати і до якої нічого не додати. Чи смакуєш ти мало або почерпнеш більше, для всіх є один і той самий досконалий захід відкуплення. 9. І Пасху Господню, тобто ягня, отцям так наказано куштувати, щоб бенкетувати за кількістю душ своїх (Вих. 12.4), незалежно від їхньої кількості; і не так, щоб одним давати більше, іншим менше, але саме за кількістю душ, не з тим, щоб сильніші отримували більше, а слабші менше. Бо одно між усіма розділяється благодать, розділяється викуплення, розділяється дар. І не треба, щоб людей було більше, щоб ніхто не пішов позбавленим надії та викуплення – людей буває більше, коли хтось понад число, святі ж обчислені всі, і навіть волосся їх пораховане, 36 бо пізнав Господь Своїх (2Тим. 2. 19), - і менше не повинно бути людей, щоб від її величі благо для людей. 10. І тому всім заповідано приносити рівну благочестя і віру до Пасхи Господньої, тобто до проходження. Бо Великдень – це коли душа відкладає нерозумну пристрасть, а сприймає добрі співчуття, щоб страждати разом з Христом 37 і приймати в себе Його перебування, щоб Він мешкав у ній, і ходив, і був її Богом. 38 Отже, благодать рівна всім, а чеснота в кожному своя. Отже, кожен нехай візьме частку, що відповідає його силам, щоб і найсильніший не відчував нестачі, і не був обтяжений найслабший. 11. Це ти бачиш у Євангелії, тому що рівна винагорода покладається всім, хто трудиться на винограднику, 39 але мало хто доходить до нагороди, 40 небагато хто до вінця, мало хто каже: Готується мені вінець правди (2Тим. 4. 8). Бо одна справа – дари щедрості та благодаті, інша – плата за чесноту, третя – відплата за працю. 12. Отже, дідрахма, і навіть половина дідрахми – це спокутування. Він викупив нас від смерті, Він викупив нас від рабства, щоб ми не були під владою світу, від якого ми зреклися. Тому Господь у Євангелії говорить Петру, щоб той пішов до моря і закинув уду, взяв статир, знайдений у роті риби, і дав дидрахми, що вимагають, за Господа і за себе. 41 Отже, дідрахма це те, що вимагалося за законом, але не царський син повинен був давати її, а чужий. 42 Чому ж Христос, що прийшов, щоб підняти гріх світу, 43 мав викупити Себе у цього світу? Навіщо повинен був викупити Себе у гріха Той, Хто зійшов, щоб відпустити гріхи всім, навіщо повинен був викупити Себе з рабства Той, хто принижував Себе, 44 щоб дати всім свободу? Навіщо повинен був викупити Себе у смерті Той, Хто сприйняв тіло, щоб Своєю смертю здобути всім воскресіння? 13. Звичайно ж не було потреби відкуплення для Викупителя всього! Але як Він прийняв обрізання, щоб виконати закон, 45 і як приступив до хрещення, щоб виконати правду, 46 так не відмовив Він і тим, що вимагають дідрахми, і зараз же замість дидрахми наказав дати статир 47 за Себе та за Петра; бо Він вважав за краще дати понад закон, ніж нехтувати тим, що за законом. 48 Він показав, що юдеї роблять не за законом, коли вимагають дидрахму за однією людиною, тоді як Мойсей наказував брати половину дидрахми. 49 І тому за Себе та за Петра Він дав ніби по одній драхмі у статирі. Це є добра Христова данина, що платить статиром, бо статир – це праведність, а праведність – над законом; в результаті кінець закону - Христос, до праведності всякого віруючого (Рим. 10. 4). Статир цей знайдений у роті риби, тієї риби, яку ловлять ловці людей, 50 тієї риби, яка зважує свої слова, щоб уявити їх загартованими у вогні. 51 14. Статира цього не знали юдеї, давши його зраднику. Закон же вимагає половину дидрахми на викуп душі і цю драхму присвячує Богу, тому що не може вимагати цілу дідрахму. Бо в Юдеї навряд чи можна знайти хоча б частку відданості. Але той, хто воістину вільний, хто воістину єврей, той належить Богові; все, що він має, причетне до свободи. І нічого подібного немає у того, хто відмовляється від свободи, кажучи: Люблю мого пана, жінку мою і дітей моїх, не піду на волю (Вих. 21. 5). 52 Бо не тільки пан, а й власна його слабкість винна в тому, що він підкорив себе світові, що він любить світ або розум свій, тобто υοῦν , 53 від якого виходить ця воля; і не тільки дружина, але також і насолода повинна в тому, що він присвячує себе турботі про домашнє, а не вічне. Отже, йому біля дверей, або у одвірка проколе пан його вухо (Вих. 21.6), 54 щоб пам'ятав він слово своє, яким вибрав рабство. 15. А ти, християнине, не наслідуй цю людину, бо тобі наказується не половину дидрахми приносити Богу, але щоб ти, якщо хочеш бути досконалим (Мф. 19. 21), продав все своє і роздав жебракам, і щоб навіть малої частки служіння світу не втримав, і всього себе відкинув, і всього себе відкинув, і всього себе відкинув. 55 16. Отже, ми дізналися, що закон вимагає половину дидрахми, тому що половина залишалася для цього роду, тобто для мирського способу життя, для домашнього вживання і для потомства, якому наказувалась доля безудільна, тобто той, хто переходив іншим. 56 Тому і Господь, коли фарисеї спокушали Його лукавими запитаннями, чи годиться давати подати кесареві, відповів: Чого ви спокушаєте Мене, лицеміри? Покажіть Мені монету, якою платиться подати. Вони принесли Йому динарій, на якому було зображення кесаря. Тоді каже їм: Отже, віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богові (Мф. 22. 18–21), показуючи їм, наскільки недосконалі ті, які самі собі здавались досконалими, бо вони передусім платять кесареві, а не Богу, для них важливіше турбота мирська, і вони передусім. Тому Він і каже: Віддавайте, - тобто саме ви, у яких знаходить образ і подобу кесаря, віддавайте те, що кесарево! 57 17. Тому й ті юнаки юнаки, Ананія, Азарія, Мисаїл, той наймудріший Даниїл, які не вклонилися образу царя, які не прийняли його, які не брали нічого з царського столу, 58 не були утримані для виплати податки, бо не було в них нічого, що належало б земному цареві. Отже, ті, хто наслідує їх, не платять податі, це ті, яким Сам Бог – доля. 59 Тому Господь каже: Віддавайте, тобто саме ви, які виставляєте зображення кесаря, віддавайте! Я ж нічого не винен кесареві, бо нічого не маю від цього світу. Бо йде князь світу цього, і в Мені не знаходить нічого (Ін. 14, 30). Нічого не винен ні Петро, ​​ні апостоли Мої, бо вони не від світу (Ін. 17, 14), хоч і перебувають у цьому світі. Я послав їх у цей світ (Ін. 17. 18), але вони вже не від світу, тому що вони разом зі Мною над світом. 18. Тому наказано платити те, що наказує божественний закон, а не те, що належить кесарю. Але досконалий, тобто проповідник Євангелія, не повинен платити, бо він проповідував більше. Син Божий не повинен був платити, як і Петро, ​​якого з благодаті усиновив Отець. 60 Але щоб не спокушались, каже, піди до моря, закинь вудку і першу рибу, яка попадеться, візьми, а як розкриєш її рот, то знайдеш статир; візьми і дай їм за Мене і за себе (Матвія 17:27). О великі таємниці! Він дає половину дидрахми, як наказує закон, і не заперечує, що підкоряється закону, як народжений від жінки, підкоряється закону. 61 Народився, сказав я, втіленням, від жінки — статтю; жінка — рід, діва — образ, рід — родом, діва — чистотою. Отже, як Він був народжений від жінки, тобто в тілі, так Він став під законом і тому наказує віддати дидрахму за Нього і за Петра, оскільки обидва були народжені під законом. І тому він наказує платити за законом, щоб викупити тих, хто під законом (Гал. 4.5). 19. Однак статир наказує дати, щоб покласти засуви на їхні уста, 62 щоб у багатослівності не вчинити їм гріха. 63 І наказує дати те, що знайдено в роті риби, щоб пізнали Слово. Чому ті, хто вимагав те, що згідно із законом, не знали, що – за законом? Вони не повинні були нехтувати Словом Божим, бо написано: Близько до тебе слово, в устах твоїх і в серці твоїм (Рим. 10, 8). Отже, цілу дидрахму платить Богові той, хто нічого не зберіг для цього світу. Бо Богові віддається праведність, яка є тверезістю розуму. Богові віддається збереження слова, яке є тверезістю словесною, тому що серцем вірують до праведності, а вустами сповідують на спасіння (Рим. 10. 10). 20. Але й драхма може бути прийнята за Старий Завіт, а дидрахма – ціна обох Завітів, бо за законом кожен викуплений законом, а той, хто викуплений Євангелієм платить драхму за законом, викуплений кров'ю Христовою, за губою благодаті маючи спокуту і благочестя, і крові. Адже для досконалості недостатньо однієї віри, якщо також не набути благодаті хрещення і, будучи викупленим, не прийняти крові Христової. Отже, це блага драхма, яка віддається Богу. 21. Драхма – це не динарій, але протилежна йому. Бо на динарії образ кесаря, а на драхмі 65 образ Бога, бо монада 66 застосовна до одного Бога для зображення Його: від Єдиного все починається і до нескінченності поширюється, і знову від нескінченного числа до одного як до завершення все повертається, бо Бог - початок і кінець всього. Тому монадою не число, але елемент числа назвали ті, хто обізнаний у подібних речах. 67 І це ми сказали тому, що написано: Я є Альфа і Омега, початок і кінець, Перший і Останній (Об'явл. 22. 13). І: Слухай , Ізраїль: Господь, Бог твій, Господь єдиний є (Втор. 6. 4). 22. Так і ти за подобою Божою будь один і той же, не так, щоб сьогодні ти був тверезий, а завтра п'яний, сьогодні миротворець, завтра сварливий, сьогодні помірний, завтра нестримний. Бо кожен змінюється від різноманітності вдач і буває іншим, і в ньому не визнати того, що було, і він починає бути тим, чим не був, вироджуючись у порівнянні із самим собою. Адже це тяжко – змінюватися на гірше. Але як образ на драхмі незмінний з плином днів, так і ти, зберігаючи той самий звичай, дивлячись на драхму, дивись на образ, тобто, бачачи закон, дивись на Христа – образ Божий у законі, бо Він є образ Бога невидимого (Кол. 1. 15) і нетлінного, нехай Він світить тобі, . Визнай Його в законі, щоб пізнати Його в Євангелії. Якщо ти пізнав Його в заповідях, дізнаєшся і в працях. Прощавай, і якщо ти вважаєш, що ця дідрахма довірена мені не безплідно, якщо в тебе є ще щось, не засумнівайся довірити. 2 (Maur. 65). Амвросій Сіміліціану 68 1. Ти повідомив мені, що при читанні був спантеличений: що саме означають слова про те, що Мойсей, коли звершили священнодійство і заклали Господеві рятівні жертви, половину крові влив у наші, а другою половиною окропив жертовник (Вих. 24. 6). Але чому ти сумніваєшся і питаєш це у нас, тоді як сам заради віри і зі спраги божественного пізнання об'їхав весь світ 69 і все життя своє щодня в зміні днів і ночей присвячуєш читанню, гострим розумом обсягає все, що доступне розумінню, бо навіть і в філософських книгах ти зазвичай бачиш їх порожні, тож у творах цих письменників сенс зник ще до того, як закінчилося їхнє життя? 2. Однак оскільки збирання слів, як і грошей, приносить велику користь і обіцяє величезний прибуток для загальної користі справи, не можу замовчати, наскільки на диво цей поділ крові. Бо частина її, здається, означає моральне вчення премудрості, а частина – таємниче. 70 Та кров, що збирається в чаші, означає моральне вчення, та, що виливається на вівтар, таємниче; тому що божественним даром і якимось натхненням виливається вона в людські душі, щоб вони думали про Бога як личить і виконувались вірою. 3. Нарешті ті, хто говорив про Його велич і про речі небесні, – це або апостоли, або святі пророки, які наважилися говорити про це не інакше, як отримавши божественне одкровення. Тому і Павло у своєму посланні свідчив, що він був захоплений в рай і чув невимовні слова, яких людині не можна переказати (2Кор. 12. 4), а також Стефан бачив небеса відкриті і Сина Людського , що стоїть праворуч Бога (Дсин. 7. 56), а пророк. 71 І що мені сказати про Мойсея, про якого говорить Писання: Чи не повстав в Ізраїлі пророк такий, як Мойсей, який знав Господа 72 віч-на-віч за всіма ознаками та чудесами, які зробив Він у єгипетській землі (Втор. 34. 10–11)? 4. Отже, таємниче виливається Богу, Який блиском божественної Премудрості, якою Він Батько і Батько, спалахує силу душі і просвічує розум. Премудрість же Божа – Христос, 73 на лоні Якого лежав Іван, 74 щоб стало ясно, що він почерпнув божественні таїнства з самого схованки премудрості. Він сам написав це, усвідомлюючи, що прийняв дар, боячись визнати його своїм і приписати своєму розуму. Але і Сам Господь говорив апостолам, відкриваючи Свої уста: Прийміть Духа Святого (Ін. 20. 22), чим засвідчив, що Він є Той, Хто сказав Мойсею: Я відкрию уста твої і навчу тебе, що ти повинен говорити (Вих. 4. 12). Отже, ця божественна Премудрість, невимовна, 75 незмішана і непошкоджена, 76 вливає в душі святих благодать і відкриває їм пізнання, щоб вони споглядали Його славу. 5. А інша частина – це вчення моральної премудрості, яке вливають у чаші, і їх приймають і черпають. Отже, чаші – це вмістилища почуттів, чаші – це два ока, це вуха, ніздрі, а також уста та інші частини тіла, що відповідають дарунку. 77 Бо очі сприймають і зберігають побачене, почуте вуха, запах ніздрі, вуста смак і так далі. Саме в ці чаші Слово, в якому є початок священства або пророцтва, виливає частини Своєї крові, щоб оживити і одушевити те, що в нас нерозумно, і зробити це розумним. 6. Нарешті, перерахувавши і сповістивши народові заповіді божественного закону, 78 потім, збираючись говорити про духовне значення ковчега завіту, і світильника, і пахощі, він заклав жертви і вилив частину крові, окропляючи святі вівтарі, а частину виливаючи в чаші. 7. Отже, існує різниця між тією, таємничою, тобто божественною, і моральною премудрістю. Адже Λόγος поділяє душі та чесноти. Λόγος - Слово Боже, живе і дієве і гостре, воно проходить і проникає до поділу душі. 79 Так само і чесноти розрізняє і розділяє Той, Чий Мойсей Мойсей розділенням крові визначив пологи чеснот. 8. І оскільки в законі передусім провіщається не що інше, як пришестя Христове, і прообразуеться не що інше, як Його страждання, дивись, чи не та це рятівна жертва, яку Бог Слово приніс у Самому Собі і заклав у Своєму Тілі, бо спочатку Він і в Євангелії, і в самому Законі. показав приклад, виливаючи, ніби в чаші, в наші звичаї і в наші почуття наче якусь сутність і саму життєдайну силу премудрості, якими Він оживив людські душі, щоб вони стали джерелом чесноти та утвердженням благочестя, а потім, приступивши до вівтаря, вилив кров Своїх жертв. 9. Тому чи зрозумієш ти так, - це, як мені здається, буде благоговійно, або захочеш розуміти так, як розумів Соломон, - і це теж підходить: коли пророк Мойсей влив кров у чаші, - знай, що це та сама кров, про яку написано, що Премудрість змішало в чаші вино Своє. залишили безумство і шукали премудрості. 80 Отже, черпається з чаші премудрість, черпається вчення, черпається розуміння, черпається виправлення, черпається життя поліпшення, черпається вдач і задумів належний устрій, благодать благочестя, чесноти зростання, джерело достатку. 10. А кров, яку він вилив на вівтар, можна розуміти як очищення світу, залишення всіх гріхів. 81 Бо кров він виливає на вівтар як жертву, щоб підняти гріхи багатьох (Євр. 9. 28). Бо жертва – Агнець, але не нерозумної природи ягня, а божественної сили, про Якого сказано: Ось Агнець Божий, Який бере на Себе гріх світу (Ін. 1, 29). Він не тільки омив кров'ю гріхи всіх, але й обдарував усіх божественною силою. І хіба тобі не очевидно, що кров Свою пролив Той, з Чий ребра на вівтар страждання вилилася вода і кров? 82 Прощай і люби нас із батьківською ніжністю, як і зараз! 3 (Maur. 67). Амвросій Сімпліціану 1. Прикладом того, наскільки великий буває кожен у своєму даруванні, має послужити читання, яке тебе спантеличило, і не безпідставно: той самий Мойсей, ближче якого ніхто не бачив Бога, 83 і не повстав в Ізраїлі пророк такий, як Мойсей, який бачив Бога віч-на-віч, хто перебував на ніч, хто перебував на ній, перебуваючи вночі (втор. 34). з Богом, коли на горі приймав закон, той, кажу, кому Бог вкладав слова, щоб говорити 84 - і виявляється, він віддав перевагу судженню брата Аарона своєму власному! 85 Чи була людина розумніша й ученіша за Мойсея? Але далі ми читаємо, що той же Аарон разом з Маріам припустилися помилки щодо ефіоплянки. 86 2. Однак розглянь старанно, де важливіше було знання Мойсея, де – порада Аарона; Мойсей - великий пророк, який сказав про Христа: Як мене слухайтеся Його (Дії 3. 22) 87 - і про якого Сам Господь говорить: Якщо Мойсея і пророків не слухають, то якщо хтось від мертвих до них прийде, не повірять (Лк. 16. 31). Таким чином, щодо пророцтва бажаний Мойсей як пророк, а коли йдеться про дар і обов'язки священства, бажаний Аарон як священик. Отже, звернемося до цього місця. 3. Було заклано козел за гріх 88 і принесено на цілопалення. І шукав його потім Мойсей, і він був спалений. І розгнівався Мойсей на Елеазара та Ітамара, що залишилися Ааронових синів, і сказав: Чому ви не їли жертви за гріх на святому місці? Бо це свята святих, і Він дав вам це місце, щоб там їсти, щоб ви знищили гріх синагоги, і їсти слід усередині, як мені заповідано (Лев. 10. 16–17). І ось коли Аарон побачив його розгніваним, то мирно відповів йому: Якщо сьогодні принесли вони за гріх свій цілопалення своє перед Господом, і як сталося це в мене, я вкушу, що вони сьогодні принесли за гріх, хіба не буде це завгодно Господеві? І почув Мойсей і схвалив (Лев. 10, 19–20). 4. Подумаємо, що це означає. Не чинити жодного гріха властиво одному Богові, мудрецю властиво наставляти і виправляти заблудлого і приносити покаяння за гріх. 89 Однак у цьому людському житті це важко. Бо що так само рідко, як чоловік, який сам себе викриває і засуджує своє діяння? Отже, рідкість – визнання гріха, рідкість – покаяння, рідкість у людей – визнання цього слова. 90 Адже тут пручається природа, пручається сором'язливість. Природа - тому що все під гріхом (Рим. 3.9), і кожен, хто носить, схильний до падіння. Отже природа плоті і спокуса світу цього опираються невинності та чистоті. Опирається і сором'язливість, бо кожен соромиться сповідувати свій гріх, думаючи більше про нинішнє, ніж про майбутнє. 5. А Мойсей прагнув знайти душу, вільну від гріха, щоб здобула вона одежу помилки і постала в безгрішній наготі, не соромлячи себе, але не знайшов, бо швидко в ній підіймається непідвладна розуму пристрасть і полум'я, що швидко поширюється, пожирає душу і спалює її. Бо теперішнє переважує майбутнє, і неприборкане-помірковане, і більше – менше, 91 і приємне – серйозне, і чуттєве суворе, і веселе – сумне, і спокусливе – строге, і поспішне – повільніше. Адже стрімка неправда, 92 шукаючи нагоди, щоб нашкодити, бо швидкі ноги її на пролиття крові (Рим. 3. 15), і неспішна всяка чеснота, і довго зволікає вона, перш ніж винести судження або приступити до починання. Так розум доброї людини досліджує свої задуми, доки вирішить, що гідно і чесно, а неправда дією випереджає думку. Отже, покаяння неквапливе і сором'язливе, бо його тіснить і утримує сором сьогодення, воно ж спрямоване до одного майбутнього, надія на яке приходить нескоро, ще повільніше – плід, а голого і саме прагнення до нього повільніше. 6. Серед цих зусиль надії і чесноти вривається безсоромність, і вдаване значення нинішніх справ виганяє і немов випалює покаяння і його дію, і всі подібні почуття гинуть у пороках. Шукає його закон і не знаходить: воно спалено жаром та димом неправди. І в законі підноситься обурення: Мойсей каже, що приношення слід їсти в самому святилищі, і ганьбить священиків, як лінивих за лінощі. 93 Аарон же відповідає, що судження священика має бути далекоглядним і не слід легко поступатися цим даром не здоровому сумлінню, щоб наступна помилка не виявилася гіршою за перше. 94 Якщо посудина погано пахне, масло і вино легко псуються і стають непридатними. 7. Яким же чином міг бути випалений гріх, якщо вогонь був чужим, 95 і це перед очима Бога, Якому і таємне відомо? 96 Чи може бути угодно Господеві, якщо хтось, що досі занурився в неправді й утримує ув'язнену в серці несправедливість, скаже, що він чинить покаяння? Це подібно до того, як якщо якийсь хворий буде вдавати, що здоровий; він розболіється ще сильніше, бо нічим йому не може допомогти удаване здоров'я, тому що воно лише прикрите словами, але не має опори в чесноті. 97 8. Отже, вогонь чужий (Лев. 10. 1) - це пожадливість, чужий вогонь - це всяке розпалювання неправедної пристрасті, вогонь - це будь-яке розпалювання жадібності. Цим вогнем людина не очищається, але випалюється. Бо там, де вогонь чужий, якщо хто встане перед Господніми очима, того потребує небесний вогонь, як Авіуда та Надава, яких попалив небесний вогонь нарівні з тим, що було принесено за гріх і покладено на священні вівтарі. 98 Отож, хто хоче очистити свій гріх, нехай відкине від себе вогонь чужий і зрадить себе лише тому вогню, що палить гріх, а не людину. 9. Що це за вогонь, почуй від того, хто говорить, що Ісус хрестить Святим Духом і вогнем (Мф. 3. 11). Це той самий вогонь, який висушив джерело крові у кровоточивої, яка дванадцять років страждала на закінчення. 99 Це той самий вогонь, який спожив гріх Закхея, що каже, що половину свого майна роздасть бідним і, якщо в кого що забрав, віддасть вчетверо (Лк. 19. 8). Це той самий вогонь, який винищив гріх розбійника, бо вогонь поїдає (Євр. 12. 29; Втор. 4. 24; 9. 3) - Той, Хто сказав йому: Нині зі Мною будеш у раю (Лк. 23. 43). Отже, Він зцілив тих, у кому знайшов простий і чистий покаяння, і при цьому ніякої злості, ніякої брехні. 10. Лише Юда не міг досягти зцілення, хоч і говорив: Згрішив я, віддавши кров невинну (Мф. 27. 4), тому що чужий вогонь таїв він у грудях своїх, той вогонь, який, спалахнувши, штовхнув його в петлю. 100 Бо він був недостойний зцілення, бо не зітхнув, обернувшись, 101 з глибини душі, і не приніс старанно покаяння. Така добра Господа Ісуса, що Він і Юде дарував би прощення, якби той покладався на милосердя Христове. 11. Отже, священики не знімають ні цю провину, ні гріх того, хто в лукавстві і все ще прагне недозволеного. Адже не можуть вони робити трапезу там, де повно брехні і де всередині рубці від зміїних укусів. Бо їжа священика – у відпущенні гріхів, чому і творить Первосвященик: 103 Моя їжа є творити волю (Ін. 4. 34) Батька Мого, Якого існує на небесах (Мф. 7. 21). Що є воля Божа, як не це: Коли, звернувшись, ти зітхнеш, ти будеш спасенний (Іс. 30. 15). Отже, в людині віроломній немає жодної їжі, і той, у кому совість нещира і нечиста, сам навіть не може скуштувати солодощі трапези. Адже гіркота брехні заглушує насолоду трапези, і не дозволяє зле совість, щоб покаяння дало відпочинок і насичення винному духові. 12. Отже, така прихильність, така прохання, таке покаяння не приносить священикам ні користі, ні насолоди, і заслужено спалено той козел, який принесений за гріх на цілопалення, бо не був він жертвою щирою, бо в жертвоприношенні його виявився чужий вогонь. 104 Отже, це не є бажаною і приємною жертвою Богові, адже ніщо Йому не приємно крім того, що засвідчено серед багатств чистоти та істини (1Кор. 5. 8). 13. Тому в іншому місці ти читаєш, що «двох козлів»: 105 одного, на якому жереб Господній (Лев. 16. 8), іншого – на відпущення; того, на якому жереб Господній, приносять і загартовують за гріх, а того, на якому жереб відпущення, відпускають у пустелю, 106 щоб він прийняв на себе неправди народу чи якогось грішника. Бо як двоє на полі: один береться, а другий лишається (Мт. 24. 40), так і два цапи, один, що придатний для жертвопринесення, та інший, якого відпускають у пустелю. Цього ніяк не використовують, і ні їсти його не можна, ні їсти синам священика. Бо як із того, що вживається в їжу, добре їдять, а те, що марно чи погано, викидають, і так ми й кажемо: добре, що корисно – це святкове. 14. Отже, не буде угодно Господеві, якщо священик буде їсти жертву, що приноситься з брехнею, не в чистоті старанного сповідання. І ось чому цього козла слід відпускати в пустелю, де блукали наші батьки; вони блукали в ній і не могли прийти на землю воскресіння, 107 але загинула від землі їхня пам'ять (Пс. 108. 15). Нарешті, почуй про святкове: І будуть суботи землі вам їжею (Лев. 25. 6). Бо свято і відпочинок – це спокій у Богові, який приносить спокій духу. Тому заспокоїмося від розмови і ми. Прощай і люби нас, як любиш, бо ми тебе любимо. 4 (Maur. 27). Амвросій Іринею 108 1. Ти написав мені, що спантеличений прочитаними словами: Огидну для єгиптян жертву принесемо Богу (Вих. 8. 26). Але ти міг би здогадатися, що це означає, адже в Бутті написано, що єгиптяни гребували всяким пастухом овець, звичайно, не через саму людину, а через худобу. Бо єгиптяни орали землю плугом, 110 Авраам і Яків, а згодом Мойсей і Давид були пастухами і разом з цим заняттям сприймали якесь царствене навчання. 2. Отже, єгиптяни ненавиділи жертвопринесення чисті, тобто досконалі та повні настанови прагнення чеснот. Отже, що ненавидять люди порочні, то для добрих людей чисто та благочесно. Справою чесноти гидує той, хто відданий розкоші, уникає його розпусник. Отже, єгипетське тіло, податливе на спокуси, відвертається від чеснот душі, гребує порядком, уникає навчання в чеснотах і всіх подібних справ. 111 3. Отже, те. чого уникає єгиптянин – саме єгиптянин, а не власне людина, 112 – до цього ти, який має людські знання, прагну. І відкидай те, чого вони домагаються і що вони обирають, бо не можуть узгодитися між собою ці дві властивості: розсудливість і нерозсудливість. Отже, наскільки від усього, що належить нерозумності та непоміркованості, відмовляється розсудливість, відмовляється поміркованість, настільки нерозумний і нестриманий позбавлений усього, що властиво благим і що становить спадщину чоловіка мудрого та поміркованого. 4. Так і ті дві жінки, святі в такому подружжі, Лія і Рахіль, 113 одна «працьовита», 114 інша «сильне дихання», 115 уникаючи не споріднених зв'язків, але незгоди вдач, навчені словом Якова, «мужа випробуваного», що, мовляв, синів, а також їхні недбалості, відповіли: Чи є нам доля і спадщина в домі батька нашого? Чи не за чужих він нас шанує? Бо він продав нас і проїв (Бут. 31. 14–15) ціну нашу. І це насамперед означає, що недбайливий і заздрісний працелюбну і прихильну до вчення вважає собі чужими і уникає, і хоче позбутися їх, бо вважає їх собі тягарем, і думає, що набув вигоди, продавши їх, і вважає ціну їхню своєю і плодом своєю насолоди. 116 5. Зараз послухаємо, яким чином недбальство позбавлене того, що має чеснота, бо кажуть: Усі багатства і слава, яку Бог забрав у батька нашого, буде наше та дітей наших (Бут. 31. 16). Невипадково кажуть, що відібрано все це з волі Божої, бо Він Сам – Податель благ і Його благодаті позбавлені недбайливі, бо не можуть негідні й немічні сприйняти красу божественної спадщини, отримує ж усе ревнощі, що мають у собі дух сильного. Бо хто сильний, як не тільки Бог, Який все утримує і всім править? 6. Отже, саме таким призначено спадщину Божу. Тому й Ісая каже: Це є спадщина віруючих у Господа (Іс. 54. 17). І чудово каже він: Є спадщина, бо це єдина спадщина, іншого немає. Адже сліпа скарбниця не є спадщиною, і ніщо минуще не має гідності спадщини; спадщина є те, в чому доля – Бог. Тому святий Господа каже: Доля мій - Господь (Плач 3. 24; Іс. 118. 57), і в іншому місці: Я став спадкоємцем одкровень Твоїх (Пс. 118. 111). Бачиш, що має праведний: це заповіді Божі, пророцтва Його, накази Його. Ними він багатий, ними харчується, ними насолоджується, як у всякому багатстві (Пс. 118, 14). 7. Отже, володіючи цим, Лія і Рахіль не шукали батьківських багатств, серед яких були гроші підроблені, краса, позбавлена ​​розуму і духовної сили. Вони, як багаті та вільні, навіть вважали його не багатим, а незаможним. Бо жоден з тих, хто причетний наукам благим і вільним, не визнає багатим когось нерозумного, але вважатиме його жебраком і незаможним, а також знедоленим, хоч би той і володів удосталь царськими багатствами і, пишаючись золотом, хизувався б своєю могутністю. 8. Отже, слід уникати суспільства таких людей, навіть якщо родинні зв'язки до того зобов'язують. Бо шкідливі розмови з безрозсудними, вони заражають тверезий розум і забруднюють, тому що зі святим свят будеш і з лукавим будеш лукавий (Пс. 17, 26, 27). Бо часто трапляється, що той, хто всупереч своєму наміру слухає нестримного, коли захоче сам зберігати суворий порядок помірності, фарбується пурпуром нерозсудливості; і невипадково протилежні один одному і ворогують між собою суворий порядок та надмірність. 9. Тому, коли чоловік випробуваний запитував їх судження, вони піднесли голос, вже будучи привчені до щоденної вправи в чесноті: Хіба є у нас доля і спадщина в домі нашого батька? (Бут. 31. 14) - то мережа: Ти питаєш нас, чи хочемо ми піти від нього? Ніби не знаєш, що немає у нас ніякого прагнення бути в його суспільстві і не утримує нас солодка для більшості жага до мирських багатств і насолода розкішшю! Це те, що ми називаємо нікчемним і чужим нам, це те, що ми вважаємо сповненим злиднів і поневірянь. 10. Вони також додають причину відходу: Тому що Лаван втратив істинну славу і багатство доброї скарбниці, в яких ми народжуємося: це дана нам сила розуму і добра монета образу Божого і подоби. Цю духовну монету втратив той, хто вибрав світський блиск, а не те, що істинно і корисно для його життя, їх краса проходить повз не посвяченого в божественні блага, в чому він, чужий божественних благ, не помічає краси, тому що помиляється і обманюється в тому, що вважає прекрасним. Тому вислухай його слова та розсудь сам! 11. Ганяючись за святим Яковом і його дочками, 119 гадаючи, чи не знайде він випадково в них якісь свої пороки і чи матиме силу повернути їх собі, він звинуватив праведників, але, у свою чергу, був викритий розумом, і не міг ні відповісти, ні заперечити, чим мав би його стримати: Якби ти сказав мені, каже він, я б відпустив тебе (Бут. 31.27). І цим він показав те, чого праведник уникає: він не хоче, щоб його переслідували, щоб його вели, ходити в такому супроводі. Перш за все тому, що йому не треба було підкорятися владі багатьох панів, щоб бути звільненим, як раб, а також тому, що він був ревним чоловіком і, шукаючи правдивого шляху до чесноти, шукав не проводника, а небесних пророцтв, «які, як він каже, наказали мені піти звідси і які тепер супроводжують мене в дорозі. 12. Але як би ти мене відпустив? Чи не з радістю твоїм, яке сповнене смутку, тобто з тимпанами і гуслями, що звучать не до складу, і зі звуками флейт, солодкими, але несолодко омиваються, звуками неспівзвучними, тріскотками тріскучими, голосами німими, кимвалами, ударяючи? І ти думав, що цим можеш насолодитись, цим утримати? Саме цього я біг і не боюся ненависті в твоїх словах. Я біг, щоб ніщо подібне за мною не було, щоб піти, не взявши нічого твого». 13. Не з такими провідниками приходять до Церкви Христової, до якої прагнув Яків, щоб привести туди безліч народів, доставити багатства племен, переселити потомство, уникаючи тіні речей порожніх, віддаючи перевагу дихаючій красі чеснот бездушним зображенням, ставлячи важливіше вище схвалюваного. Ти ж бачиш, як язичники прикрашають бенкети, сповіщають про свята. Але умам благочестивим все це вороже, тому що багато хто цим спокушається, солодкими уловлюються наїдками, уловлюються сонмами танцюючих, уникають наших постів, вважаючи їх для себе неприємними, і уявляють їх шкідливими для тіла і тяжкими. 14. Чи не подумав ти, що я бажаю золота твого? Але немає в тебе золота, вогнем очищеного (Об'явл. 3. 18), яким випробовуються праведники. Чи я зажадав срібла? Але немає в тебе срібла, бо не маєш блиску небесної бесіди. Чи, може, я сподівався, що ти даси мені на службу своїх рабів? Але я шукаю вільних, уникаю рабів гріха. Чи, можливо, мені потрібні були супутники на дорозі та провідники на дорогах? О якби вони могли за мною піти! Я показав би їм шлях Господній. Але як ви, хто не знає Бога, можете знати Його шляхи? По дорозі Його йдуть обрані Господом. Не всякий вступає на цей шлях, проте ніхто не відкинутий. 15. Нехай піде той, хто готовий, нехай іде дорогою, що веде до Месопотамії, щоб той, хто прагне до неї, перейшов через води, води Тигра та Євфрату, 121 фортеці та правди, через сльози покаяння, хрещення благодаті. На цьому шляху воїнство Боже; бо всі, хто в Церкві, войовничі Богові. 122 У ній те славне зібрання різноманітних чеснот, яке вибрав для себе Яків. 123 Бо всяка душа без мітки неосвічена і невчена, необізнана в науках, а та, що з міткою, та багата на труди і багата на благодатні дари. 16. Хто в неї приходить, той перш нехай примириться з розгніваним братом. 124 Хто в неї приходить, той нехай оселиться в Сихемі, 125 багатоцінною і багатотрудною кузнею чеснот, де сувора помста за ображену чистоту. 126 Хто в неї приходить, нехай бореться з Богом, 127 щоб вправлятися в наслідуванні Йому, хай зійде до смирення Христового і Його пристрастей, нехай візьме хрест свій і слідує за Христом (Мк. 8. 34). Нарешті, добрий боєць не заздрить, не звеличується (1Кор. 13. 4) і навіть благословляє свого супротивника таким даром. 17. Отже, підемо святому Ісааку і шляхам його, щоб досягти тих пристрастей, тих битв, досягти «плеча», 128 досягти «терпіння», матері вірних, 129 і отця Ісаака, тобто вміщує «солодкість», рясніє «радістю». 130 Де «терпіння», там «радість», бо після скорбот терпіння, від терпіння ж досвідченість (Рим. 5. 3-4), в якій надія непосоромна, 131 бо хто не посоромився хреста Христового, того і Христос не посоромиться. 132 Прощай, сину, і не соромся питати батька, ти, який, не соромлячись, хвалишся Страстями Христовими. 133 5 (Maur. 4). Амвросій Феліксу 134 1. Хоча тілесне моє здоров'я залишало бажати кращого, проте, прочитавши слово твого однодумного зі мною серця, я отримав немалу благодать для одужання від солодощі твоєї бесіди, 135 бо ти сповістив, що настає день, знаменний для нас обох, 136 коли ти сприйняв б братом нашим Вассіаном 137 . Розмова про базиліку, яку він заснував в ім'я і на честь апостолів, дала привід і для цього слова, тому що він помітив, що дуже бажає присутності твоєї святості. 2. Тоді я згадав у нашій бесіді і день твого народження, який очікувався в листопадові календи, так що, якщо я не помилявся, святкувати його слід було вже завтра, але не пізніше, а потім уже не можна буде. Отже, я пообіцяв за тебе, – адже й ти можеш це робити за мене, – пообіцяв йому, поручився сам, бо я припустив, що ти будеш присутнім, бо маєш бути присутнім. Отже, моя обіцянка зв'яже тебе не більше, ніж твої власні правила, бо твоя душа привчена робити те, що слід. Отже, ти розумієш: не те щоб я був таким зухвалим у своїх обіцянках, але я обіцяв братові, знаючи тебе. Тож прийди, щоб не поставити в незручне становище двох священнослужителів: самого себе, що не прийшов, і мене, що так легко пообіцяв. 3. Ми будемо молитися з нагоди твого дня народження, але не забудь нас у своєму. Наш дух супроводжуватиме вас, і коли ви входите до другої скинії, що називається Святая Святих (Євр. 9.3), дійте згідно з нашим звичаєм, щоб ви могли взяти нас із собою. Коли духом запалите те золоте кадило, не забувайте про нас. Бо вже в другій скинії є те, за що, як кадильний дим, твоя молитва, сповнена премудрості, возноситься до неба. 141 4. Там ковчег заповіту, з усіх боків обкладений золотом, тобто вчення Христове, вчення премудрості Божої. Там золота посудина з манною (Євр. 9. 4), іншими словами, вмістилище духовної їжі та сховище божественного пізнання. Там жезл Ааронів, знак благодаті священства: висохнув він раніше, але в Христі знову розцвів. 143 Там херувими на скрижалях заповіту, пізнання священного чення. Там очистилище, 144 над яким у вишних Бог Слово, 145 образ невидимого Бога (Кол. 1.15), що говорить тобі: Я буду розмовляти з тобою над очистилищем, серед двох херувимів (Вих. 25. 22). Бо так Він розмовляє з нами, щоб ми розуміли Його слово, тому що Він говорить не про мирське, але про умопостигаемо, як Він сказав: Відверзу в притчах мої уста (Пс. 77. 2; Мф. 13. 35). Бо де Христос, там усе, там Його вчення, там гріхів залишення, там благодать, там поділ мертвих і тих, що живуть. 5. І Аарон одного разу встав серед них, щоб перешкодити смерті перейти до лав живих від мертвих тіл. 146 А тут у кожного завжди стоїть Слово, не зриме нами, відокремлюючи всередині нас розумні чесноти від трупів пристрастей смертоносних і згубних помислів. 147 Тут стоїть Слово, як Той, Хто прийшов у цей світ, щоб притупити жало смерті, 148 щоб зупинити її ненаситну утробу, 149 щоб дати тим, хто живе вічну благодать, а померлим дарувати воскресіння. 150 6. Для Нього ти войовничаєш добрим войовництвом, 151 Його запоруку ти зберігаєш, 152 Його кошти ти позичаєш, як написано: Ти позичатимеш народам (Втор. 15. 6). Це добра купівля духовної благодаті, від якої Господь, прийшовши, вимагатиме прибутку 153 і, знайшовши, що ти добре нею розпорядився, дасть тобі багато чого за мале, 154 і буде в мене плід найсолодший, тому що в тобі оправляється моє судження, не викличе докору поставлення, яке ти отримав через моє рукоположення. Ім'я Господа Ісуса. Отже, роби добре діло, 155 щоб того дня отримати відплату 156 і щоб я спочив у тобі, а ти в мені. 7. Багато жнив Христових, але мало робітників (Мф. 9. 37), і важко перебувають помічники. Так було в давнину, але могутній Господь, Який посилає робітників на жнива Свої (Мт. 9. 38). Звичайно, серед славетного стану міста Кома вже багато хто увірував під твоїм керівництвом і, повчався тобою, прийняв слово Боже. Але Той, Хто дав вірних, дасть і помічників, так що тобі не треба буде виправдовуватися, чому пізно нас відвідуєш, і мені буде рясніша благодать твоєї присутності. Прощай та люби нас, як і нині любиш! 6 (Maur. 28). Амвросій Іринею 1. Зустрілося нам у чиїхось творах Піфагорове правило, яким він забороняв своїм учням користуватися шляхом торним і звичним для народу. Однак не є таємницею, звідки він це запозичив. Адже оскільки, як вважає більшість, свій рід Піфагор вів від племені юдейського, 158 з його вчення він і почерпнув наставницькі розпорядження, 159 і серед філософів заслужено вважається великим, 160 і важко, кажуть, знайти йому рівного. Отже, читав він у Виході заповідь божественного голосу, дану Мойсею: Зніми взуття з ніг твоїх (Вих. 3. 5), а також, очевидно, і припис, даний Ісусові Навину, 161 щоб, бажаючи йти дорогою Господньою, обтрусили прах торної. Читав він припис, даний тому ж Мойсеєві, щоб той зі священиками зійшов на гору, а народ залишився внизу. Отже, відокремив Бог священиків від народу, а згодом самому Мойсеєві наказав увійти в хмару. 162 2. Бачиш поділ: у священиків не повинно бути нічого простонародного, нічого повсякденного, нічого спільного зі звичаями та звичаями грубого натовпу. Поважність тверезого, чужого натовпу, життя суворого, відповідальності виняткового вимагає для себе звання священика. Бо як може народ шанувати того, хто не має нічого потаємного від народу, хто нічим не відрізняється від більшості? Чому він буде дивуватися в тобі, якщо дізнається в тобі своє, якщо не побачить у тобі нічого, що недоступне йому, якщо те, чого він соромиться в самому собі, у тобі, кого він вважає гідним благоговіння, поранить його погляд. 3. Отже, піднесемося над простонародними уявленнями і ухилятимемося від бруківок, по яких снує 163 чернь, від шляхів повсякденного життя, від землі з утоптаними стежками, по якій біжить той, чиє життя швидше за гінця, про кого сказано: Пройшов і не побачив (Йов 9). Але будемо шукати для себе шляху, недоступного для промов людей зухвалих, непрохідного для справ людей недосвідчених, шляху, якого не зневажав ніхто заплямований, тобто заплямований брудом власної лінощів, покритий нечистотами неправди, похований під похмурими руїнами душі, хто не скуштував з душі, хто не скуштував скоса, а не приймати з щирим почуттям і відкритим лоном розуму, і хто - це властивість більшості, що вважає дотепністю і вишуканістю перетворювати красу премудрості в неподобство лукавства, - не бачачи істинної благодаті і немов перебуваючи в ночі, не вірить тим, що живуть при денному світлі, 1 і тих, що відвертаються від істини, 166 про яких говорить Йов: Ви бачите дороги фемайські та дороги савейські, бо посоромиться, хто сподівається на міста та на багатство. Так і ви повстали на мене немилосердно; тому, побачивши рану мою, боїтеся (Йов. 6. 19–21). 4. Так залишимо ж ці бездорожні стежки тих, що ухиляються від шляху, і той пил, що слабшають, які через свою хтивість часто падали в пустелі. 167 Але звернемося і наслідуємо шляхом премудрості, якої не попрали сини величних і хвалених (Йов. 28. 8), якого загибель не знає, смерть не знає, бо Бог управив його, 168 безодня сказала: Не в мені він, море сказало: Не зі мною він (Йов 28). Але якщо ти шукаєш шлях премудрості і навчання, то шанувати Бога і Йому підкорятися – ось премудрість, утримуватись від гріхів – ось навчення (Йов 28. 28). 5. То що ж нам до шляху цього віку, на якому чекає нас спокуса? Навіть саме життя людини – спокуса ( Йов 7. 1 ) і нікчемніше пустих слів ( Йов 7. 6 ): мешкати в глиняних будинках, 169 вдень і вночі дбати про вигоду і про вигоду завжди думати, і, немов найманцеві, шукати денної хабарі, і пристрастей, 170 - воістину немов цикади, бо одним днем вони живуть і від своїх скарг надриваються. Що ж інше суть люди легковажні, без навчання, як не ті ж цикади, народжені, щоб померти того ж дня, швидше цвіркучі, ніж ті, що говорять; ті, хто в кипінні пристрастей, що палають, розслаблює себе смертельним співом і раптово гине, не принісши жодного плоду, не отримавши благодаті? Отже, шляхи їх – згубні та звивисті шляхи змій, які тягнуться в повному отрути ковзанні тіла і звиваються в кільця пороку 172 і не можуть піднестися ні до чого небесного. 6. Так увійдемо ж у браму Господню, браму правди, якою увійшовши, праведник нехай сповідається Господеві! 173 Але це вхід небагатьох. Тому Господь і каже, що тісна брама і вузька дорога, що ведуть в життя, і небагато знаходять їх (Мф. 7. 14). Зате широкі ворота і просторий шлях, яким йдуть багато (Мт. 7. 13); він спрямований на смерть і мандрівників своїх туди веде. 7. Але нехай буде шлях наш тісніший, чеснота рясніша, стежка вже, віра вища, дорога важча, сила розуму нехай переливається через край, будуть стежки наші праві, бо неухильний крок чеснот. Тому говорить Соломон: О, що залишили праві стежки (Прип. 2. 13)! 8. Хай буде наш крок до вищого, бо краще сходити, ніж сходити. Нарешті, як сказано в сьогоднішньому читанні: Горе тим, хто сходить до Єгипту (Іс. 31, 1)! Однак не в Єгипет переходити злочинно, а переходити до звичаїв єгиптян, 174 переходити до їхнього лукавого віроломства і потворної розкоші. 175 Хто туди переходить, сходить, хто сходить, падає. Отже, відкинемо людину-єгиптянина, а не Бога. Бо сам цар єгипетський відданий у владу своїх вад; у порівнянні з ним Мойсей, що наказує царствами, підкоряє собі владу, вважається богом. Тому й сказано йому, як ми читаємо: Поставлю тебе богом цареві фараонові (Вих. 7. 1). 176 Будь здоровий, і люби нас синівським коханням, як і нині любиш. Юст (Іуст), єпископ м. Лугдуна (сучасна Ліон, Франція), який представляв Галію на Аквілейському соборі 381 р. Незабаром після собору пішов єгипетську пустелю, помер бл. 390 р. Див: Вих. 30. 12–13. Дідрахма – грецька срібна монета вартістю дві драхми. Див: Вих. 16. 15; ін. 6. 30 . Міра рідин і сипких тіл приблизно дорівнює 2,2 літра. Порівн. у Філону Олександрійського, rer. Diu. hercs 13. 191: «Але небесну їжу для душі – а це мудрість, яка називається манною. Божественне Слово поділяє між усіма, хто вживатиме її, перш за все піклуючись про рівність». Тут і далі (крім обумовлених випадків) переклад наш. - Т. А. Див: Рим. 8. 17 . Порівн. у Філона, rer. Diu. heres 40. 192: «Великдень же це коли нерозумна душа хоче відкласти нерозумну пристрасть і добровільно зазнає розсудливого благополуччя». Див · Ін. 1.29; порівн.: Євр. 9. 28 . Срібний статир дорівнював чотирьом драхмам. Див: Вих. 30. 13 . Подати, про яку йдеться у книзі Виходу, було використано на спорудження скинії (див.: Вих. 38. 25–28 ) і була разовою. Пізніше ця подати кілька разів відновлювалася і стала щорічною. Йдеться про приписи закону, як слід чинити з рабом-євреєм, який на сьомий рік повинен отримати свободу, при цьому його дружина, дана йому паном, і діти, що народилися від неї, повинні були залишатися в рабстві. Порівн. у Філона, rer. Diu. heres 38. 186: «“Я люблю пана мого”, тобто пануючий наді мною розум, і “дружину мою”, люб'язне й погрязшее в пристрастях почуття, “і дітей”, тобто злі їхні породження, я не піду на волю”. Порівн. у Філона, rer. Diu. heres 38. 187: «Бо треба й цьому роду дати спадок безудільний і перехідний». Див: Дан. 1. 8; 3. 15–18. Див: Втор. 18. 2; Плач 3. 24 . Динарій – римська срібна монета, що дорівнює чотирьом сестерціям. Зображення імператорів на римських монетах змінювалися разом із самими імператорами. Драхми мали різні зображення в різних містах, але символ драхми був цифрою 1 (з додатковим горизонтальним штрихом). Про монаду у свт. Амвросія пише Курсель (див. «Ambroise djvot de la monade» див: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 25-41). - Пряміть. ред. Тут свт. Амвросій буквально перекладає Філона, rer. Diu. heres 38. 187: «Нескінченно безмежне в додаванні число, що розділяється, дозволяється в монаду, і знову починається з монади, будучи складене в безліч. Тому не числом а елементом назвали його ті, хто обізнаний у подібних речах». Священик Симпліціан, наступник свт. Амвросія на Медіоланській єпископській кафедрі. Готував свт. Амвросія до хрещення. Єпископом став уже в дуже похилому віці (див. у Павліна – uita А 46). Помер у 400 чи 401г. Блж. Августин із вдячністю згадує його у «Сповіді» (conf. 8. 1 і наст.). Подорожувати заради пізнання – риса, властива багатьом античним мудрецям та філософам. Наприклад, про Солоп повідомляється, що він, займаючись філософією, об'їхав багато землі (див. у Геродота - hist. 1. 30). Можливо, це зближення невипадкове (християнський філософ навмисно зіставляється з язичницькими філософами). Порівн. тлумачення того ж Писання у Філона (rer. diu. heres 38. 182). Див: Пс. 38. 2: 140. 3; 109. 1 . У тексті Втор.: якого Господь знав. Див: Ін. 13. 23–25; 21. 20 Порівн. у Філона (rer. Diu. heres 38. 183). Порівн. у Філона, rer. Diu. heres 38. 184–185: «Рід почуттів підлягає змішанню, і природа передбачила йому особливі чаші. Чаші зору – очі». Див: Числ. 12. 1–10. Аарон і Маріам дорікали Мойсеєві за те, що він узяв собі дружину-ефіоплянку (Сепфор, пор.: Вих. 2. 21). Порівн. у Філону, fug. et inu. 28. 157: «Не грішити властиво Богові, каятися мудрецю. Це дуже важко і дуже рідко трапляється». Тобто слова «покаяння». Порівн. у Філона (fug. et inu. 28. 158-159: «Менше зазнає поразки від більшого, повільне - від швидкого, майбутнє - від сьогодення». Порівн. у Філон (fug. et inu. 28. 159). Див: Лев. 10. 19 . СР: paenit. 2. ІІ. 104, а також у Філон (fug. el inu. 28. 159). Порівн. у Філону, fug. et inu. 28. 160. Мається на увазі сакральна трапеза. Див: Євр. 3. 8-11 (Пс. 94. 9-11). Щодо Іринея припускають, що він міг бути священиком Медіоланської Церкви. Паланк (див.: Palanque J.-R. Deux corresponsants de saint Ambrose, Orontien et Irénée // Revue des Études latines, 1933. 11. P 158) вважав, що це був грек або єгиптянин, який жив на Сході. Йому адресовано 13 листів. Тобто єгиптяни були землеробами. Причиною ворожості їх до пастухів могло бути і те, що приносили в жертву овець, священних тварин бога Хнума. Порівн. у Філону, fug. et inu. 3. 18: «Бо досконала і непорочна жертва – це чесноти та чесноти, якими гребує люб'язне єгипетське тіло». Свт. Амвросій протиставляє єгиптянина, раба пороків, істинній людині, яка має духовні устремління. Порівн. у Філона, migr. Abr. 26. 145: "Лію, що в перекладі означає "працююча "". Подібна інтерпретація зустрічається лише у свт. Амвросія. Імена Лія і Рахіль сягають відповідно єврейського leah – «корова» і rahel – «вівця, що має ягнят» (див.: Iacob. 2. 5. 25). Тобто дочки належать йому, бо він породив їх. Можливо, закрита, тобто з якої не можна взяти скарб. Moneta від дієслова monere – нагадувати, віщувати. Див: Побут. 31. 23, а також: Iacob 2. 5. 21–24. Свт. Амвросій у своїх творах так тлумачить назву міста Сихем (див.: Abr. 1. 2. 5; 2. 3. 8; Ioseph 3. 9; patr. 3. 11). Мається на увазі Ревекка, мати Якова. Етимологія імені Ревека, можливо, взята свт. Амвросієм у Філона Олександрійського (див: congr. 7. 37; cherub. 13. 47; fuga et inu. 4. 24). Це тлумачення свт. Амвросій повторює в lacob. 2. 4. 14; Isaac I. I. - прямуючи. pед. Див: Побут. 21. 6 . Про значення імені Ісаак свт. Амвросій пише в Isaac I. I. Філон Олександрійський (див.: рrаm. 5. 31) також дає тлумачення цього імені. - Пряміть. ред. Див: Мк. 8. 38; Лк. 9. 26 . Фелікс, єпископ м. Кома (нині м. Комо, Італія), висвячений свт. Амвросієм. СР: parad. 7. Брав участь у соборі, скликаному свт. Амвросієм в Медіолані в 393 р. для засудження вчення Іовініана (див. epist. 15). Порівн. у Цицерона (fam. 16. 23 – pulegio mihi tui sermonis utendum est). Puleium (pulegium, poleium – ароматична трава, один із різновидів м'яти, вживалася для солодощі (див. у тому ж листі Цицерона її протиставлення гіркій руті). Річниця висвячення Фелікса, про що йдеться і далі. Свт. Вассіан Лавдійський, єпископ м. Laus Noua (нині м. Лоді, Італія). Див у Павліна, uita А. 47. Пам'ять свт. Вассіана відзначається Православною Церквою 10(23) червня. Базиліка, про яку йдеться, знаходилася на місці, де зараз знаходиться церква San Bassiano a Lodivecchio. Тобто день єпископської хіротонії. Praesumptum habeo – можливо, це початок появи у романських мовах аналітичних форм. - Пряміть. ред. Очища – кришка ковчега заповіту, де зберігалися скрижалі Закону. Порівн. у Філона (rer. diu. heres 42. 201). Порівн.: Ос. 13. 14; 1Кор. 15. 55–56. Див: 1Кор. 15. 21–26; Рим. 1. 4, а також: ехр. 118, 18. 12. Див: 2Тим. 4. 5; 1Тим. 3. 1. Подібну думку див. у Філон (pmn. prob, liber. 1. 2). Порівн. у Климента Олександрійського (strom. 1. 14. 62), де спочатку говориться, що Піфагор був сирієць чи тириец, а далі висловлюється загальне припущення, що він був із варварів. Про це говорить Климент Олександрійський (strom 1. 22. 150), його слова повторює Євсевій Кесарійський (praep. cuang. 9. 6. 8). Порівн. у Климента Олександрійського (strom. 1. 21. 107) та у Євсевія Кесарійського (praep. euang 14. 5. 2). Conuersatio можна перекласти як «спосіб життя», однак у поєднанні зі strata це слово звучить як метафора (спосіб життя більшості людей – бруківки, на яких постійно «крутяться» якісь люди, натовпи людей). Порівн. у Ціцерона (fam. 4. 3. 2). Ту ж думку див. у Філон omn. prob, liber. 1. 3–5. Про те, що цикади харчуються вітром, див. Філон (omn. prob, liber. 2. 8). Порівн. у Вергілія, georg. 3. 328: et cantu querulae rumpent arbusto cicadae; також 3. 438: dum amnes ulli rumpuntur fontibus. Подібний опис скарг людини життя (див.: bon. mort. 3. 12). Порівн. V Вергілія, georg. 2. 154: squameus in spiram tractu se colligit anguis. Див. подібну аргументацію в Isaac 6. 54. - Прим. ред. Та ж думка у Філона, omn. prob, liber. 7. 43: «Іудейський законодавець зухвало назвав того, хто охоплений божественною любов'ю і поклоняється лише Сущему, не людиною, а богом». Вам може бути цікаво: