Книга 1

1 (Мавр. 7). Амвросије Јусту 24 жели спасење 1. Дао си ми одличну идеју, брате: да у писмима и разговорима са онима који су били одсутни, усмеравам расуђивање на тумачење небеског пророчанства – питајући ме шта значи та дидрахма, од које је половину Јеврејина наређено да принесе за очишћење своје душе. 25 Јер шта друго спаја људе више од разговора о божанским стварима? 2. Половина дидрахме је драхма, а искупљење душе је вера. Дакле, вера је изгубљена драхма, коју та јеванђелска жена, како читамо, усрдно тражи, палећи кандило и метећи своју кућу, и, ако је нађе, зове своје пријатеље и комшије, молећи их да се радују са њом, јер је нашла драхму коју је изгубила. 26 Јер велика је штета за душу ако неко изгуби веру или благодат, коју је себи стекао по цену вере. Тако и ви упалите своју лампу, јер ваша лампа је ваше око, односно, морамо разумети, унутрашње око вашег ума. Упали ову светиљку, која је примила духовно уље и светли у твојој кући 28 . Тражите драхму, избављење душе своје, коју ко год изгуби плаши се, а ко је нађе радује се. 3. Искупљење душе је и милост. На крају крајева, искупљење човекове душе је његово богатство (Приче 13:8), из којег, наравно, произилази милост, помагање сиромашнима из сопствених средстава. Следствено томе, вера је благодат, доброчинство је искупљење душе, које се купује за драхму, односно за пуну вредност највећег износа. Уосталом, овако је и записано, где Господ каже Мојсију: Кад избројиш синове Израиљеве кад се преброје, нека сваки да Господу откуп за душу своју, и неће погрешити када их преброје. А ово ће дати, колико их дође на смотру, пола дидрахма, односно по светом дидрахми: двадесет обола је дидрахма, а пола дидрахма је принос Господу. Свако ко дође на смотру, од двадесет година и више, даће принос Господу. Они који су богати не дају више, они који су сиромашни, не дају мање од пола дидрахме, када дају жртву Господу за откуп душа својих. И узмићеш новац од приноса од синова Израиљевих и даћеш га да служи шатору завета; и ово ће синовима Израиљевим бити законити спомен пред Господом, за избављење душа ваших (Изл. 30. 12-16). 4. Следствено томе, губитак би претрпели или богати, који су жртвовали више, или сиромашни, који су имали мање, да се ова половина дидрахме рачунала у новцу, а не у врлини. Стога је потребно обратити пажњу на то да ова драхма није материјална, већ разумљива, ако треба да се нуди свима у једнакој мери. 5. Коначно, и о тој небеској храни – и јело и уживање у небеским јелима је мудрост којом су се хранили житељи раја; то је био онај непогрешиви хлеб душе, који је Божанска Реч назвала маном, 29 – читамо да је подела тога између појединачних душа била таква да је свака добијала подједнако. И сабраше, по наредби Мојсијевој, неко много, неко мало, и мерише гомером, 30 и ко скупи много није имао ништа вишка, а онај који је сабрао мање није имао мањка (Изл. 16. 17-18). 31 Јер према броју душа које су биле у шаторима, сви су скупили по једну омеру по особи, 32 односно по мери вина, како каже тумачење. 6. Постоји мера мудрости; оно што је у сувишку штети, јер је написано: Не буди премудри (Ецц. 7,16), а Павле је учио да се благодат даје свакоме по мери, 33 када каже да се пројава Духа даје свакоме на његову корист. Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом; [другој вери мудрости кроз дух знања] другој вери, истим Духом (1. Кор. 12.7-9), а ови дарови се деле по вољи Духа. 34 Оно што он дели то је по правди, а оно што дели по својој вољи то је према моћи, или зато што жели да свакоме да онолико колико ће му користити. 7. Дакле, мера за омор је мера вина која весели срце човеково (Пс. 103,15). Шта причињава задовољство срцу ако не пије мудрост? То је исто оно вино које је мудрост измешала у чаши и понудила да се пије, да бисмо осетили трезвеност и разборитост, 35 јер доликује да се равномерно излију у наша осећања и мисли и у све покрете који се јављају у овој нашој кући, да знамо да можемо обиловати за свакога и постати оскудни никоме. 8. То постаје јасније на примеру Крви Христове, од чије се благодати ништа не може одузети и којој се ништа не може додати. Било да пробате мало или повучете више, постоји иста савршена мера искупљења за све. 9. А Оцима је заповеђено да једу Пасху Господњу, то јест јагње, да праве празнике по броју душа својих (Изл. 12,4), без обзира на њихов број; и то не да би се једнима дало више, другима мање, него управо по броју душа, не да би јачи примили више, а слабији мање. Јер благодат се дели подједнако међу свима, искупљење се дели, дар се дели. И није потребно да буде више људи, да нико не оде лишен наде и искупљења – више је људи када је неко изнад броја, али су свети сви избројани, и власи су им избројани, 36 јер зна Господ оне који су Његови (2. Тим. 2,19) – и не би требало да буде мање људи, тако да је благодат по благодати немоћној. 10. И зато је сваком заповеђено да једнаку побожност и веру унесе у Страдање Господње, односно у пролазност. Јер Васкрс је када душа одбаци неразумну страст и добије добро саосећање да би заједно са Христом страдала 37 и прихватила Његово прелазак у себе, да би Он у њој обитавао, и ходао, и био њен Бог. 38 Дакле, благодат је једнака за све, а врлина је код сваког различита. Зато, нека свако узме удео који одговара његовој снази, да најјачему не недостаје, а најслабијем да се не оптерећује. 11. То видите у Јеванђељу, јер једнака је награда свима који се труде у винограду, 39 али мало ко стиче до награде, 40 мало ко до венца, мало ко говори: Венац правде ми је постављен (2. Тим. 4, 8). Јер једно су дарови великодушности и благодати, друго је плаћање за врлину, а друго је награда за труд. 12. Дакле, дидрахма, па чак и половина дидрахме, је искупљење. Откупио нас је од смрти, искупио нас је од ропства, да не бисмо били под влашћу света којега смо се одрекли. Зато Господ у Јеванђељу поручује Петру да оде на море и баци штап за пецање, да узме статар који се налази у рибљим устима и да га да онима који траже дидрахму за Господа и за себе. 41 Дакле, дидрахма је била оно што се захтевало по закону, али није требало да је да царев син, већ странац. 42 Зашто је онда Христос, који је дошао да узме грех света, 43 морао да се откупи од света? Зашто је Онај који је сишао да свима опрости грехе морао да се искупи од греха? Зашто је Он који се понизио морао да се искупи од ропства, 44 да би свима дао слободу? Зашто је Он који је узео тело морао да се искупи од смрти да би својом смрћу задобио васкрсење за све? 13. Сигурно није било потребе за искупљењем за Искупитеља свих! Али као што је прихватио обрезање да би испунио закон, 45 и како је приступио крштењу да би испунио праведност, 46 није одбио оне који су захтевали дидрахму, и одмах је уместо дидрахме наредио да се да статир 47 за себе и за Петра; јер је Он изабрао да даје изнад закона него да занемари оно што је по закону. 48 Он је показао да Јевреји нису поступали по закону када су тражили дидрахму за једну особу, док је Мојсије наредио да се узме пола дидрахме. 49 И зато је за Себе и за Петра дао, такорећи, једну драхму у статиру. Ово је добар данак Христов, Који плаћа статиром, јер је статир правда, а правда је изнад закона; на крају крајева, крај закона је Христос, за правду свакога који верује (Рим. 10,4). Овај статер је пронађен у устима рибе, оне рибе коју хватају рибари људи, 50 оне рибе која одмерава своје речи да би их представила као каљене у ватри. 51 14. Јевреји то нису знали, дајући то издајнику. Закон захтева пола дидрахме за искупљење душе и ову драхму посвећује Богу, јер не може захтевати целу дидрахму. Јер у Јудеји је тешко наћи чак и мрвицу оданости. Али онај ко је заиста слободан, ко је истински Јеврејин, у потпуности припада Богу; све што има део је слободе. А ко одриче слободу, нема ништа од тога, говорећи: љубим господара својега, жену своју и дјецу своју, нећу ићи на слободу (Изл. 21,5). 52 Јер не само господар, већ и његова сопствена слабост крива је што је себе потчинио свету, што воли свет или свој ум, то јест υουν, 53 из којег долази ова воља; а не само жена, већ и задовољство је крива што се посвећује бризи о дому, а не о вечном. Дакле, на вратима или на довратку, његов господар ће му пробити уво (Изл. 21,6), 54 да би се сетио своје речи, по којој је изабрао ропство. 15. А ти, хришћане, не угледај се на овог човека, јер ти није заповеђено да принесеш Богу пола дидрахме, него да, ако хоћеш да будеш савршен (Мт. 19, 21), све што имаш продаш и даш сиромасима, и да не ускратиш ни мало служења свету, него да узмеш себе, да се одрекнеш себе, крста свога, и да се сасвим одрекнеш. 55 16. Дакле, сазнали смо да је по закону потребна половина дидрахме, јер је половина остављена за ову породицу, односно за световни начин живота, за кућну употребу и за потомство, за које је било прописано наследство без додељивања, односно пренето на друге. 56 Зато је Господ, када су Га фарисеји искушавали лукавим питањима, да ли је долично давати порез ћесару, одговорио: Зашто ме кушате лицемери? Покажи ми новчић којим се плаћа порез. Донели су му денар, на коме је био лик Цезара. Затим им каже: Дакле, дајте ћесару ћесару, а Божије ствари Божје (Мт. 22, 18-21), показујући им колико су несавршени они који су се сами себи чинили савршени, јер они пре свега плаћају ћесару, а не Богу, за њих су светске бриге важније, а они пре свега плаћају порез свету. Зато Он каже: Дај, то јест ти си у коме се налази лик и подобије ћесарско, врати оно што је ћесарово! 57 17. Дакле, оним јеврејским младићима, Ананија, Азарија, Мисаило, тај најмудрији Данило, који се није клањао лику царевом, који га није прихватио, који није узео ништа са царске трпезе, 58 нису били задржани да плате порез, јер нису имали ништа што је припадало земаљском цару. Дакле, они који се угледају на њих не плаћају порез, то су они којима је сам Бог наследство. 59 Зато Господ каже: Одустани, – то јест ти који показујеш лик ћесарев, врати! Ја ништа не дугујем Цезару, јер немам ништа од овога света. Јер долази кнез овога света, и у Мени неће наћи ништа (Јн. 14,30). Ни Петар ни Моји апостоли ништа не дугују, јер нису од света (Јн. 17,14), иако су у овом свету. Послао сам их у овај свет (Јн. 17,18), али они више нису од света, јер су са Мном изнад света. 18. Стога је наређено да се плаћа оно што налаже божански закон, а не оно што је ћесарско. Међутим, савршени, то јест проповедник Јеванђеља, не би требало да плати, јер је проповедао више. Син Божији није требало да плати, као ни Петар, који је по благодати усвојен од Оца. 60 Али да не дођу у искушење, вели, идите на море, баците штап за пецање, па узмите прву рибу која наиђе, па кад јој отворите уста, наћи ћете статир; узми и дај им за Мене и за себе (Матеј 17:27). О велике мистерије! Он даје половину дидрахме, како је закон налагао, и не пориче да је подложан закону као рођен од жене, подложан закону. 61 Рођен је, рекох, оваплоћењем, од жене – по полу; жена је род, девица је слика, род је по роду, девица је по чистоти. Следствено томе, као што је рођен од жене, то јест у телу, тако је и постао под законом и зато заповеда да се плати дидрахма за Себе и за Петра, пошто су обојица рођени под законом. И тако, заповеда да се плаћа по закону да би се искупили они који су под законом (Гал. 4,5). 19. Међутим, статир заповеда да им се да да ставе клинове на своје усне, 62 да не почине грех говорећи превише. 63 И наређује да се да оно што се нађе у устима риба, да би познале Реч. Зашто они који су тражили оно што је по закону нису знали шта је по закону? Није требало да занемаре Реч Божију, јер је написано: Реч је близу тебе, у устима твојим и у срцу твом (Рим. 10,8). Дакле, читаву дидрахму Богу плаћа онај ко ништа није сачувао за овај свет. Јер Бог је награђен праведношћу, која је трезвеност ума. Бог је награђен држањем речи, што је вербална трезвеност, јер се срцем верује за правду, а устима се исповеда за спасење (Рим. 10,10). 20. Али драхма се може узети и за Стари Завет, а дидрахма је цена оба Завета, јер се по закону свако откупљује по закону, а ко је откупљен Јеванђељем плаћа драхму по закону, откупљен крвљу Христовом, имајући искупљење и обилне побожности и крви. На крају крајева, само вера није довољна за савршенство, осим ако човек не задобије и благодат крштења и, искупљен, не прими крв Христову. Дакле, ово је добра драхма, која је дата Богу. 21. Драхма није денар, 64 већ је њена супротност. Јер на денару је лик Цезара, а на драхми 65 је лик Божији, јер је монада 66 применљива на једног Бога да га прикаже: од Једног све почиње и протеже се до бесконачности, и опет од бесконачног броја до једног све се враћа као довршетак, јер је Бог почетак и крај свега. Дакле, није број, већ елемент броја који они који су упућени у такве ствари називају монадом. 67 А ово рекосмо јер је написано: Ја сам Алфа и Омега, почетак и крај, Први и Последњи (Откр. 22:13). И: Чуј, Израиљу: Господ Бог твој је један Господ (5. Мојс. 6, 4). 22. Тако и ти, по угледу на Бога, буди један те исти, а не да си данас трезвен, а сутра пијан, данас миротворац, сутра свадљив, данас умерен, сутра неуздржан. Јер свако се мења од различитости морала и постаје другачији, и у њему се не може препознати оно што је било, и почиње да буде оно што није био, дегенеришући се у поређењу са самим собом. Тешко је променити се на горе. Али као што лик на драхми остаје непромењен током дана, тако и ви, задржавајући исти обичај, гледајући у драхму, гледајте на лик, односно гледајући закон, гледајте на Христа – лик Божији у закону, јер је Он лик Бога невидљивог (Кол. 1, 15) и нетрулежни, нека вам светли као у огледалу закона. Исповедајте Га у закону да бисте Га препознали у Јеванђељу. Ако сте Га познали у заповестима, препознаћете Га и у делима. Збогом, и ако мислите да ми ова дидрахма није јалово поверена, ако имате још нешто, не устручавајте се да је поверите. 2 (Маур. 65). Амбросе Симилицијану 68 1. Рекли сте ми да сте читајући били у недоумици: шта тачно значе речи да је Мојсије, када су извршили свештено дело и принели спасоносну жртву Господу, половину крви излио у нашу, а другу половину покропио по олтару (Изл. 24,6). Али зашто сумњате и тражите ово од нас, док сте сами, ради вере и из жеђи за божанским знањем, путовали по целом свету 69 и сваки дан у наизменичним данима и ноћима посвећујете читању, са оштрим умом обухватајући све што је разумљиво, јер чак и у филозофским књигама обично видите колико су у њима истине и дела празна писцима је смисао нестао и пре него што су завршили живот? 2. Међутим, пошто прикупљање речи, као и новац, доноси велику корист и обећава огромне зараде за општу корист ствари, не могу да прећутим колико је изненађујућа ова подела крви. Јер део као да означава морално учење мудрости, а део тајанствено. 70 Да крв која се скупља у чаше означава морално учење, да је то што се излива на олтар тајанствено; јер се божанским даром и неком врстом надахнућа излива у људске душе, да мисле о Богу како треба и да се испуне вером. 3. Најзад, они који су говорили о Његовој величини и о небеским стварима били су или апостоли или свети пророци, који су се усуђивали да говоре о томе тек пошто су примили божанско откривење. Стога је Павле у свом писму сведочио да је био узнесен у рај и чуо неизрециве речи које човек не може изговорити (2. Кор. 12,4), а Стефан је видео и небеса отворена и Сина Човечијега како стоји с десне стране Божије (Дсин. 7,56), а пророк Давид Га је видео како седи. 71 А шта да кажем о Мојсију, о коме Писмо каже: Није се појавио у Израиљу пророк као Мојсије, који би познавао Господа 72 лицем у лице по свим знацима и чудесима која је учинио у земљи Египатској (5. Мојс. 34, 10-11)? 4. Услед тога, тајанствено се излива Богу, који сјајем божанске Премудрости, чији је Отац и Родитељ, распламсава силу душе и просветљује ум. Премудрост Божија је Христос, 73 у чијој је груди Јован лежао, 74 да би се тиме показало да је божанске тајне црпео из самих скровишта мудрости. Он је то сам написао, схвативши да је прихватио дар, плашећи се да га сматра својим и припише свом уму. Али сам Господ је говорио апостолима отворивши усне: Примите Духа Светога (Јн. 20,22), сведочећи тиме да је Он Тај који је рекао Мојсију: Отворићу уста ваша и научити вас шта треба да кажете (Изл. 4,12). Стога, ова божанска Премудрост, неизрецива, 75 непомешана и неискварена, 76 улива благодат у душе светих и открива им знање да би могли созерцавати Његову славу. 5. А други део је учење о моралној мудрости, која се сипа у чаше, и из њих се прима и црпи. Према томе, чаше су посуде чула, чаше су два ока, то су уши, ноздрве, као и уста и други делови тела који одговарају дару. 77 Уосталом, очи опажају и чувају оно што виде, уши чувају оно што чују, мирис - ноздрве, уста - укус итд. У те чаше Реч, у којој је почетак свештенства или пророштва, излива делове Његове крви да би оживела и оживела оно што је неразумно у нама и учинила разумним. 6. Најзад, набројавши и објавивши народу заповести божанског закона, 78 затим, спремајући се да говори о духовном значењу ковчега завета, и кандила, и тамјана, закла је жртве и пролио је нешто од крви, пошкропивши свете олтаре у чаше, и изливши. 7. Дакле, постоји разлика између те тајанствене, односно божанске, и моралне мудрости. Уосталом, Λογος раздваја душе и врлине. Λογος је Реч Божија, жива и делатна и оштра, она пролази и продире до деобе душе. 79 Исто тако врлине разликује и дели Он, чији је слуга Мојсије, поделом крви, одредио врсте врлина. 8. А пошто се у закону, пре свега, ништа друго до долазак Христов не предсказује, и ништа друго до страдање Његово није наговештено, види да није ово спасоносна жртва коју је Бог Реч принео у Себи и у Телу Своме заклао, јер је најпре дао морално учење и у Јеванђељу и у закону и кроз Своју чашу дао је по узору на наше трпљење, као и у чаши. моралу и у нашим осећањима, као нека суштина и сама животворна сила мудрости, којом је Он оживео људске душе, тако да постадоше извор врлине и потврђивања побожности, а затим, приступивши олтару, пролише крв Његове жртве. 9. Дакле, да ли тако разумете – чини ми се да ће то бити страхопоштовање, или хоћете да схватите како га је Соломон разумео – а одговара и ово: када је пророк Мојсије улио крв у чаше, знајте да је то иста крв о којој је записано да је Премудрост у чашу своје вино помешала, говорећи (Прич. 9.2) да оставе лудост и да оставе лудост. 80 Дакле, из чаше се извлачи мудрост, извлачи се учење, извлачи се разумевање, извлачи се исправљање, извлачи се побољшање живота, правилно распоређивање морала и планова, благодат побожности, раст врлина, извор изобиља. 10. А крв коју је излио на олтар може се схватити као очишћење света, опроштење свих грехова. 81 На крају крајева, он излива ту крв на олтар као жртву да би уклонио грехе многих (Јевр. 9,28). Јер жртва је Јагње, али не јагње неразумне природе, него божанске силе, за које се каже: Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света (Јн. 1, 29). Он не само да је крвљу опрао грехе свих, већ је свакога обдарио божанском силом. А зар вам није очигледно да је Он пролио своју крв, са чије стране је вода и крв текла на олтар страдања? 82 Збогом и воли нас родитељском нежношћу, као и сада! 3 (Маур. 67). Амбросе Симплицијану 1. Пример колико је сваки велики у свом таленту требало би да буде читање које вас је збунило, и то не без разлога: тај исти Мојсије, ближе од кога нико не виде Бога, 83 и не устаде у Израиљу пророк као Мојсије, који је видео Бога лицем у лице (5. Мојс. 34,10), који је четрдесет дана и ноћи са Богом без престанка прихватио на гори, на гори једну, рекао сам. коме је Бог ставио речи тако да говоре 84 – и испоставило се да је он више волео суд свог брата Арона него свој! 85 Да ли је човек био мудрији и ученији од Мојсија? Али даље читамо да је исти Арон, заједно са Мирјам, направио грешку у вези са Етиопљанком. 86 2. Међутим, пажљиво размотри где је Мојсијево знање било значајније, где је Аронов савет; Мојсије је велики пророк који је за Христа рекао: Покоравајте му се као ја (Дела ап. 3, 22) 87 – и за кога Сам Господ каже: Ако не слушају Мојсија и пророке, ако им неко дође из мртвих, неће веровати (Лк. 16, 31). Дакле, када је у питању пророчанство, предност је Мојсије као пророк, а када је реч о дару и одговорности свештенства, предност има Арон као свештеник. Дакле, окренимо се самом овом месту. 3. Јарац је заклан за грех 88 и принет као жртва паљеница. И тада га Мојсије потражи, и изгоре. А Мојсије се разгневи на Елеазара и Итамара, преостале Аронове синове, и рече: Зашто нисте јели жртве за грех у светом месту? Јер ово је Светиња над светињама, и дао вам је ово место да тамо једете, да уништите грех синагоге, и да једете унутра, како ми је заповеђено (Лев. 10. 16-17). А кад га Арон виде љутог, мирно му одговори: Кад би данас принели своју жртву паљеницу за грех свој пред Господом, а пошто се то мени догодило, ја једем оно што су данас принели за грех, зар то не би било мило Господу? И Мојсије је чуо и одобрио (Лев. 10,19–20). 4. Let's think about what this means. Само Богу је својствено да не чини никакав грех; мудром човеку је својствено да поучава и исправља изгубљено и да доноси покајање за грех. 89 However, in this human life it is difficult. Јер шта је друго тако ретко као муж који се разоткрива и осуђује сопствени поступак? So, confession of sin is rare, repentance is rare, recognition of this word is rare among people. 90 Уосталом, овде се природа опире, скромност се опире. Природа – потому что все под грехом ( Рим. 3.9 ), и всякий, плоть носящий, подвержен падению. Therefore, the nature of the flesh and the temptation of this world resist innocence and purity. Сопротивляется и стыдливость, ибо каждый стыдится исповедовать свой грех , думая более о нынешнем, нежели о грядущем. 5. Мојсије је тражио да нађе душу слободну од греха, да би скинула хаљине заблуде и појавила се у безгрешној голотињи, не стидећи се себе – али је није нашао, јер се у њој брзо уздиже страст која није подложна разуму и пламен који се брзо шири прождире душу и сагорева њену невиност. Јер садашњост надмашује будућност, и необуздано је умерено, а веће је мање, 91 и прихваћено је озбиљно, а чулно је строго, и весело је тужно, а заводљиво је строго, а брзоплето је спорије. На крају крајева, неправда је брза, 92 тражи прилику да науди, јер њене ноге брзо проливају крв (Рим. 3, 15), а свака врлина је нежурна, и дуго се колеба пре него што донесе пресуду или се упусти у подухват. Тако ум доброг човека испитује своје планове док не одлучи шта је достојно, а шта поштено, а неистина деловањем претходи мисли. Дакле, покајање је неужурбано и стидљиво, јер је спутано и спутано стидом садашњости, али је усмерено само ка будућности, нада у коју не долази ускоро, плод долази још спорије, а код голих је спорија и сама жеља за њом. 6. Усред ових напора наде и врлине, проваљује бестидност, а лажни значај садашњих ствари изгони и као да сагорева покајање и његово дејство, и сва таква осећања пропадају у пороцима. Закон га тражи и не налази: сагорева од врелине и дима неправде. И у закону настаје огорчење: Мојсије каже да принос треба јести у самој светињи, а свештенике осуђује као лењиве због њихове лењости. 93 Арон одговара да свештеников суд мора да буде далековид и да се овај дар не сме лако препустити нездравој савести, да се грешка која следи не би показала гором од прве. 94 Ако посуда заудара, уље и вино се лако покваре и постану неупотребљиви. 7. Како би грех изгорео да је огањ туђ, 95 а ово у очима Бога, Ко тајне зна? 96 Може ли Господ бити задовољан ако неко, дотад заробљен у неправди и држећи неправду у свом срцу, каже да се каје? Ово је исто као да се неки болесник претвара да је здрав; још више ће се разболети, јер му хињено здравље никако не може помоћи, јер је само речима прекривено, али нема ослонца у врлини. 97 8. Дакле, туђинска ватра (Лев. 10.1) је пожуда, туђинска ватра је свако распламсавање неправедне страсти, ватра је свако распламсавање похлепе. Овом ватром човек се не чисти, већ само сагорева. Јер тамо где је чудан огањ, ако се ко појави пред очима Господњим, биће сагорен небеским огњем, као Авијуд и Надав, који су сагорели небески огањ заједно са оним што је принесено за грех и стављено на свештене олтаре. 98 Дакле, ко хоће да очисти свој грех, нека одбаци од себе туђи огањ и препусти се само огњу који спаљује грех, а не човеку. 9. Какав је ово огањ, чујте од онога који каже да Исус крштава Духом Светим и огњем (Мт. 3, 11). Ово је исти онај пожар који је исушио извор крви крвареће жене, која је патила дванаест година. 99 Ово је исти огањ који је прогутао грех Закхеја, који је рекао да ће половину свог имања дати сиромасима и да ће му, ако било шта узме, узвратити четвороструко (Лука 19:8). То је исти онај огањ који је уништио грех разбојника, јер огањ који прождире (Јевр. 12,29; 5. Мојс. 4,24; 9,3) је Онај који му је рекао: Данас ћеш бити са мном у рају (Лк. 23,43). Дакле, исцелио је оне у којима је пронашао једноставно и чисто покајање, а притом ни злобе, ни лажи. 10. Само Јуда није могао постићи исцељење, иако је рекао: Сагрешио сам издавши крв невину (Мт. 27, 4), јер је у грудима својим сакрио туђи огањ, тај огањ који га је, разбуктавши, гурнуо у омчу. 100 Уосталом, недостојан је био исцељења, јер није уздахнуо, окренувши се, 101 из дубине душе, и није се усрдно покајао. Толика је доброта Господа Исуса да би дао опрост Јуди да се уздао у милост Христову. 11. Дакле, свештеници не отклањају ни ову кривицу, ни грех онога који прилази у злу, а још се труди за недозвољеном. Уосталом, они не могу да имају оброк 102 где има много лажи и где су унутра ожиљци од уједа змија. Јер храна свештеника је опроштење грехова, због чега првосвештеник чини: 103 Моја храна је да вршим вољу (Јован 4:34) Оца Мога који је на небесима (Матеј 7:21). Шта је воља Божија ако не ово: када, окренувши се, одахнеш, бићеш спасен (Ис. 30,15). Дакле, издајник нема хране, а онај чија је савест неискрена и нечиста не може ни да окуси слаткоћу јела. На крају крајева, горчина лажи заглушује сласт јела, а зла савест не дозвољава да покајање да одмор и наситиње духа кривца. 12. Следствено томе, такво расположење, таква молба, такво покајање не доноси свештеницима никакву корист ни задовољство, а јарац који је принесен на жртву паљеницу за грех је заслужено спаљен, јер није била искрена жртва, јер се у њеној жртви открио туђи огањ. 104 Дакле, ово није угодна и угодна жртва Богу, јер Му ништа не прија осим онога што се сведочи међу богатством чистоте и истине (1. Кор. 5:8). 13. Дакле, на другом месту читате да постоје „два јарца“: 105 један на коме је судбина Господња (Лев. 16,8), други за жртвено јарце; онај са жребом Господњим приноси се и коље за грех, а онај са жребом за опроштење пушта се у пустињу, 106 да на себе преузме безакоња људи или неког грешника. Јер као што су два у пољу: један се узима, а други оставља (Матеј 24,40), тако су и два јарца, један који је погодан за жртву, а други који се пушта у пустињу. Ово се никако не користи, и не може се јести, нити га могу јести синови свештеника. Јер као што се од онога што се користи за храну једе добро, а што је бескорисно или лоше баца се, и тако кажемо: што је добро, што је корисно, то је празнично. 14. Следствено томе, Господ ће бити незадовољан ако свештеник почне да једе жртву која се приноси лажно, а не у чистоти ревносне исповести. И зато се ова коза мора пустити у пустињу где су наши очеви лутали; лутаху у њој и не могоше доћи у земљу васкрсења, 107 али им је спомен са земље пропао (Пс. 109,15). Коначно, чујте о празнику: И суботе земаљске биће ваша храна (Лев. 25,6). Јер празник и починак су одмор у Богу, који доноси душевни мир. Стога ћемо се и ми одморити од разговора. Збогом и воли нас као што волиш, јер ми волимо тебе. 4 (Мавр. 27). Амвросије Иринеј 108 1. Писали сте ми да су вас збуниле речи које сте прочитали: Принесимо Богу жртву гнусну Египћанима (Изл. 8,26). Али могли бисте да претпоставите шта то значи, јер у Постању пише да су Египћани презирали сваког пастира оваца, 109 наравно, не због самог човека, већ због стоке. Пошто су Египћани орали земљу плугом, 110 Аврам и Јаков, а касније Мојсије и Давид, били су пастири и уз ово занимање примили су извесно царско учење. 2. Дакле, Египћани су мрзели чисте жртве, односно савршене и пуне упутстава за трагање за врлинама. Дакле, оно што зли људи мрзе је чисто и часно за добре људе. Узрок врлине презиру они који су одани луксузу; либертин га избегава. Дакле, египатско тело, подложно искушењу, одвраћа се од врлина душе, гнуша се реда, избегава учење врлина и свих сличних ствари. 111 3. Дакле, дакле. оно што Египћанин избегава – то је Египћанин, а не сам човек, 112 – то је оно чему ти, поседујући људско знање, тежиш. И одбаците оно што траже и шта бирају, јер се ове две особине не могу слагати једна са другом: разборитост и лакомисленост. Дакле, у мери у којој разборитост и самосавладавање одбијају све што спада у неразумност и неумереност, тако се неразумном и неумереном човеку одузима све што је својствено добру и што чини наслеђе мудрог и умереног човека. 4. Дакле, те две жене, светице у таквом браку, Лија и Рахела, 113 једна „радна“, 114 друга „снажна даха“, 115 избегавајући не породичне везе, већ неслагање у моралу, поучене речју Јакова, „провереног човека“, да, кажу, жели да, како кажу, жели да побегне од свог сина и од зависти да напусти у реду. немар, одговори: Имамо ли још удео и наследство у очевој кући? Зар нас не сматра странцима? Јер нас је продао и појео (Пост 31:14-15) нашу цену. А то, пре свега, значи да непажљив и завидљив човек, вредан и привржен учењу, сматра их странцима и избегава их, и жели да их се ослободи, јер их сматра себи теретом, и мисли да је продајом стекао профит, а њихову цену сматра својом и плодом свог задовољства. 116 5. Послушајмо сада како је немар лишен онога што има врлина, јер кажу: Сво богатство и слава које је Бог узео од оца нашег биће наше и деце (Пост. 31, 16). Није случајно што кажу да је све ово одузето вољом Божијом, јер је Он сам Давалац благослова, а немарни су лишени благодати Његове, јер неспособни и слаби не могу да сагледају лепоту божанског наслеђа, али ревносни и који имају дух јаког духа све то примају. Јер ко је јак, ако не само Бог, Који све држи и свиме влада? 6. Дакле, управо то је оно што Божије наслеђе треба да буде. Стога Исаија каже: Ово је наслеђе оних који верују у Господа (Ис. 54,17). И лепо каже: Има наследство – јер ово је једино наслеђе, другог нема. Јер слепа ризница 117 није наследство, и ништа што пролази нема достојанство наследства; наследство је оно што је наслеђено од Бога. Стога светитељ Господњи каже: Удео мој је Господ (Плач 3,24; Ис. 118,57), а на другом месту: Ја постадох наследник откривења Твојих (Пс. 119,111). Видите шта праведник поседује: то су заповести Божије, Његове пророчанства, Његове заповести. Богат је њима, храни се њима, наслађује се њима, као сваким богатством (Пс. 119,14). 7. Дакле, имајући све ово, Лија и Рахела нису тражиле очево богатство, међу којима је био лажни новац, лепота без разума и духовна снага. Они су га, будући богати и слободни, чак сматрали не богатим, већ сиромашним. Јер нико од оних који се баве добрим и слободним наукама неће никога сматрати глупим за богатог, већ ће га сматрати сиромашним и сиромашним, као и изопћеним, чак и ако је имао обиље краљевског богатства и, поносан на злато, хвалио се својом моћи. 8. Дакле, требало би да избегавате друштво таквих људи, чак и ако вас на то обавезују породичне везе. Јер разговори са безумним су штетни, заразе и загађују трезвен ум, јер ћете са светим бити свет, а са злим бићете зао (Пс. 17,26.27). Јер често се дешава да онај ко, противно својој намери, слуша неумереног, када и сам хоће да одржи строги поредак уздржања, буде обојен пурпуром лакомислености; и није случајно што се строги ред и ексцес супротстављају један другоме и међусобно су у непријатељству. 9. Стога, када је искусни човек упитао њихов суд, они су подигли глас, већ навикли на свакодневно вежбање врлине: Имамо ли ми удела и наследства у дому нашег оца? (Пост. 31,14) - онда мрежа: Питаш ли нас хоћемо ли да га оставимо? Као да не знате да немамо жељу да будемо у његовом друштву и слатка жеђ за светским богатствима и уживањем у луксузу нас не спутава! То је оно што ми називамо безначајним и туђим, то је оно што сматрамо пуним сиромаштва и немаштине. 10. Додају и разлог одласка: Зато што је Лаван изгубио праву славу и богатство добре ризнице у којој смо рођени: ово је сила ума која нам је дата и добар новац 118 лика Божијег и подобија. Овај духовни новчић изгубио је онај који је пре изабрао светски сјај него оно што је истинито и корисно за његов живот; њихова лепота пролази поред оних који нису упућени у божанска добра, у чему он, туђ божанским добрима, не примећује лепоту, јер се вара и вара у ономе што сматра лепим. Зато послушајте његове речи и процените сами! 11. Јурећи за светим Јаковом и његовим кћерима, 119 питајући се да ли ће случајно у њима пронаћи неке од својих порока и да ли ће имати моћ да их врати себи, оптужио је праведника, али је заузврат разоткривен разумом, и није могао ни да одговори ни да приговори, чиме је требало да га обузда: Да си ми рекао, вели, пустио бих (Ген). И тиме је показао шта праведник избегава: не жели да га гоне, да га воде, да хода у таквој пратњи. Пре свега зато што није морао да се потчини власти многих господара да би био пуштен као роб, а и зато што је био ревностан човек и, тражећи прави пут ка врлини, тражио је не водича, већ небеска пророчанства, „која су ми, како каже, наложила да одем одавде и која ме сада прате на путу. 12. Али како би ме пустио? Није ли то вашом радошћу, која је испуњена тугом, то јест тамбурама и харфама, 120 неугластим звуком, и звуцима фрула, слатким, али не слатко умиваним, нескладним звуцима, звечком пуцкетањем, немим гласовима, чинелама које ударају у душу? И мислио си да овим можеш да угодиш, са овим можеш да издржиш? Управо од тога сам бежао и не плашим се мржње у твојим речима. Трчао сам да ме ништа овако не прати, да бих отишао, а да не узмем ништа твоје.” 13. Не долазе са таквим путевима у Цркву Христову, у коју се Јаков трудио, да би тамо довео многе народе, избавио богатство племена, населио потомке, избегавајући сенку празних ствари, преферирајући дисање лепоте врлина неосетљивим сликама, стављајући важно изнад одобреног. Видите како незнабошци украшавају гозбе и најављују празнике. Али све је то непријатељско умовима побожних, јер се многи тиме искушавају, маме се слатким јелима, хватају их мноштво плесача, избегавају наше постове, сматрајући их за себе непријатним, и сматрају их штетним за тело и оптерећујућим. 14. Зар ниси мислио да желим твоје злато? Али ти немаш злата очишћеног огњем (Откр. 3,18), којим се испитују праведници. Или сам жудео за сребром? Али ти немаш сребра, јер немаш сјај небеског разговора. Или сам се можда надао да ћеш ми дати своје робове да служим? Али ја тражим слободно, избегавам робове греха. Или су ми можда били потребни сапутници на путу и ​​водичи на путевима? Ох, кад би само могли да ме прате! Показао бих им путеве Господње. Али како ви, који не познајете Бога, можете знати његове путеве? Његовим путем иду они изабрани од Господа. Овим путем не иду сви, али нико није одбијен. 15. Ко је готов нека иде, нека иде путем који води у Месопотамију, да онај који се за то труди пређе воде, воде Тигра и Еуфрата, 121 снагу и истину, кроз сузе покајања, крштење благодати. На овом путу је војска Божија; јер сви који су у Цркви ратују против Бога. 122 У њој је та славна збирка разних врлина коју је Јаков себи изабрао. 123 Јер свака душа без жига је незналица и неучена, незналица наука, а она са жигом богата је трудовима и богата благодатним даровима. 16. Ко год уђе у то, мора прво да се помири са својим љутим братом. 124 Ко дође на то, нека се настани у Сихему, 125 вредној и мукотрпној ковачници врлина, где је освета за увређену чистоту тешка. 126 Ко год дође у то, нека се бори са Богом, 127 да би се угледао на Њега, нека сиђе у смирење Христово и Његово страдање, нека узме крст свој и иде за Христом (Мк. 8, 34). Најзад, добар борац не завиди, не хвали се (1. Кор. 13,4) и чак благосиља свог противника таквим даром. 17. Дакле, пођимо за светим Исаком и његовим путевима да бисмо достигли те страсти, те борбе, да бисмо достигли „раме“, 128 да бисмо постигли „трпљење“, мајка верних, 129 и отац Исаков, то јест, који садржи „сладост“, обилује „радошћу“. 130 Где је „трпљење“, тамо је и „радост“, јер после туге долази трпљење, а из трпљења долази искуство (Рим. 5, 3-4), у коме је нада без стида, 131 јер ко се није постидео крста Христовог, ни Христос се неће постидети њега. 132 Збогом, сине, и не стиди се да питаш оца свога, који се, не стидећи се, хвалиш Мукама Христовим. 133 5 (Мавр. 4). Амвросија Феликсу 134 1. Иако је моје физичко здравље остављало много да се пожели, међутим, прочитавши са мном реч твог истомишљеника, примио сам знатну милост да се опоравим од сласти твога разговора, 135 јер си најавио да долази значајан дан за обојицу, 136 када си преузео узде највишег свештенства, о чему сам претходно разговарао са братом нашим Васианом 17 . Разговор који је настао о базилици, коју је основао у име и част апостола, 138 дао је повода овој речи, јер је приметио да је веома желео присуство ваше светости. 2. Тада сам у нашем разговору поменуо ваш рођендан, 139. који се очекивао на саме новембарске календе, тако да је, ако се не варам, требало да се прослави сутра, али не касније, и тада више не би било могуће. Дакле, обећао сам за тебе – уосталом, ти ово можеш за мене – обећао сам му, гарантовао сам себи, јер сам претпоставио 140 да ћеш бити присутан, јер си морао бити присутан. Стога, моје обећање вас неће везати само за ваша сопствена правила, јер је ваша душа навикла да чини оно што треба. Дакле, разумете: није да сам био тако храбар у својим обећањима, али сам обећао свом брату, познавајући вас. Па дођи, да не осрамотиш двојицу клирика: себе, што ниси дошао, и мене, што тако лако обећаваш. 3. Своје молитве узносићемо поводом вашег рођендана, али не заборавите нас у вашем. Наш дух ће те пратити, и када уђеш у другу скинију, звану Светиња над светињама (Јевр. 9,3), поступи по нашем обичају, да нас поведеш са собом. Кад духом запалиш ту златну кадионицу, не заборави на нас. Јер већ у другој скинији налази се оно због чега се, као дим тамјана, молитва твоја, пуна мудрости, узноси на небо. 141 4. Ту је ковчег завета, са свих страна обложен златом, 142 то јест учење Христово, учење мудрости Божије. Постоји златни суд са маном (Јевр. 9,4), другим речима, посуда за духовну храну и складиште божанског знања. Ту је Аронов штап, знак благодати свештенства: раније је увенуо, али је у Христу поново процветао. 143 На плочама завета налазе се херувими, знање о светој доктрини. Постоји место очишћења, 144 изнад којег је на висини Бог Реч, 145 лик Бога невидљивог (Кол. 1,15), говорећи вам: говорићу с вама изнад места очишћења, усред два херувима (Изл. 25,22). Јер овако нам говори да разумемо реч Његову, јер не говори о световним стварима, него о разумљивим, као што је рекао: отворићу уста своја у причама (Пс. 77,2; Мт. 13,35). Јер где је Христос, тамо је све, тамо је учење Његово, тамо је опроштење грехова, тамо је благодат, тамо је раздвајање мртвих и живих. 5. И Арон једног дана стаде усред њих да спречи да смрт од мртвих тела пређе у ред живих. 146 И овде свако увек има Реч, нама невидљиву, која у нама одваја разумне врлине од лешева страсти, убитачних и погубних помисли. 147 Овде стоји Реч, као Онај који је дошао на овај свет да отупи жалац смрти, 148 да заустави њену ненаситну утробу, 149 да даде вечну благодат живима, и да подари васкрсење мртвима. 150 6. За Њега се бориш добрим ратовањем, 151 Његов залог држиш, 152 Средства Његова дајеш у зајам, као што је написано: Даћеш у зајам народима (5. Мојс. 15, 6). Ово је добра куповина духовне благодати, од које ће Господ, када дође, захтевати добит 153 и, утврдивши да сте је добро искористили, даће вам много за мало, 154 и ја ћу имати најслађи плод, јер се у вама исправља мој суд, именовање које сте примили мојим рукоположењем (2 Тим. 1,6) и поново благослови име Господа Исуса у име Господа Исуса. Дакле, учини добро дело, 155 да тога дана добијеш награду 156 и да ја у теби почивам, а ти у мени. 7. Жетва Христова је обилна, а радника мало (Матеј 9:37), а помоћнике је тешко наћи. Тако је било у давна времена, али је моћан Господ који шаље раднике у жетву своју (Матеј 9:38). Наравно, међу славним сталежом града Коме, многи су већ поверовали под вашим вођством и, поучени од вас, прихватили реч Божију. Али Онај који је дао верне даће и помоћнике, да се не морате правдати зашто нас касно посећујете, а благодат твога присуства обилније ће ми текти. Збогом и воли нас, као што нас сада волиш! 6 (Мавр. 28). Амвросије Иринеј 1. Наишли смо у нечијим списима 157 на питагорејско правило, којим је својим ученицима забрањивао да иду путем који је био тежак и људима познат. Међутим, није тајна одакле га је позајмио. Уосталом, пошто је, како већина верује, Питагора води порекло из јеврејског племена, 158 из његовог учења је црпео своја наставна упутства, 159 а међу филозофима се заслужено сматра великим, 160 и тешко му је, кажу, наћи равног. Стога је у Изласку прочитао заповест божанског гласа дату Мојсију: Изуј ципеле с ногу својих (Изл. 3,5), као и, очигледно, поуку дату Исусу Навину, 161 да, желећи да иду путем Господњим, отресу прах са утабаног пута. Прочитао је упутства дата истом Мојсију, да се он и свештеници попну на гору, а народ остане доле. Сходно томе, Бог је одвојио свештенике од народа, а потом и самом Мојсију наредио да уђе у облак. 162 2. Видите поделу: свештеници не треба да имају ништа заједничко, ништа обично, ништа заједничко са обичајима и моралом грубе гомиле. Свештеничка титула захтева поштовање трезвеног, страног гомили, строг живот и изузетну одговорност. Јер како да народ поштује некога ко од народа нема ништа скривено, ко се не разликује од већине? Зашто ће се у теби чудити ако у теби препозна своје, ако у теби не види ништа што му је недоступно, ако му поглед боли оно чега се стиди у себи, у теби, које сматра достојним поштовања. 3. Дакле, уздигнимо се изнад народних идеја и измакнимо тротоарима по којима јури руља, са стаза свакодневице, са земље утабаним стазама по којима трчи онај чији је живот бржи од гласника, за кога се каже: Прође и не виде (Јов 9,25). Али тражимо за себе пут неприступачан говору смелих људи, непроходан делима неискусних, пут који није прегазио нико ко је укаљан, односно укаљан прљавштином сопствене лењости, прекривен нечистоћама неистине, закопан под тамним рушевинама, нема укуса, нема укуса. који више воли да гледа искоса него да то прихвати са искреним осећањем и отвореним недрима, и који - Ово је својство већине, која сматра да је памет и софистицираност да лепоту мудрости претвара у ружноћу зла - не видећи праву благодат и као да су у ноћи, не верују онима који живе на дневној светлости, јер је он далеко од Сабе, а Сабе је далеко од 1. одвраћајући се од истине, 166 о чему Јов каже: Видиш путеве Темитске и путеве Сабејане, јер ко се узда у градове, постидеће се и за богатство. Тако си се и ти немилосрдно побунио против мене; дакле, видевши моју рану, плашиш се (Јов 6,19-21). 4. Па оставимо ове беспутне стазе оних који су скренули са пута и тај прах раслабљених, који су због своје жудње често падали у пустињи. 167 Али окренимо се и пођимо путем мудрости, који нису погазили синови оних који се величају и хвале (Јов 28,8), коју пропаст не зна, смрт не зна, јер је Бог њиме владао, 168 бездан рече: Нема га у мени, рекоше море: Није са мном (Јов 28.14)! Али ако тражите пут мудрости и учења, онда је поштовање Бога и покоравање Њему мудрост, уздржавање од греха је учење (Јов 28,28). 5. Па шта ми имамо са путем овога века, на коме нас чека искушење? И сам људски живот је искушење (Јов 7,1) и безначајније од празних речи (Јов 7,6): живети у кућама од глине, 169 дању и ноћу бринути се о добити и увек мислити на добит, и, као најамник, тражити свакодневну награду, и, како кажу за цикаде, да се, како кажу за цикаде, да се хране, као дахом, дахом се хране. живе дан по дан и отргнути су од сопствених жалби. 171 Шта су друго неозбиљни људи, без учења, ако не исте цикаде, рођене да умру истог дана, пре цвркућу него говоре; они који се у узаврелу пламених страсти опуштају самртним певањем и изненада умиру, не уродивши плодом, не примивши благодат? Дакле, њихови путеви су погубни и вијугави путеви змија, које се вуку у клизању тела пуног отрова и увијају се у прстенове порока 172 и не могу се уздићи ни до чега небеског. 6. Уђимо дакле на врата Господња, врата правде, кроз која, ушавши, праведници нека се исповедају Господу! 173 Али ово је улаз неколико. Зато Господ каже да су тесна врата и узак пут који воде у живот, и мало ко га налази (Мт. 7,14). Али широка су врата и широк је пут којим многи иду (Матеј 7:13); он је усмерен ка смрти и тамо води своје путнике. 7. Али нека нам је пут ужи, врлина обилнија, пут ужи, вера виша, пут тежи, нека сила ума прелије, путеви наши прави, јер је корак врлина непоколебљив. Зато Соломон каже: О ви који сте напустили праве стазе (Приче 2:13)! 8. Нека наш корак буде ка највишем, јер је боље уздићи се него спустити се. Најзад, као што се каже у данашњем читању: Тешко онима који силазе у Египат (Ис. 31,1)! Међутим, није злочин прећи у Египат, него прећи на морал Египћана, 174 прећи на њихову лукаву издају и ружну раскош. 175 Ко пређе тамо сиђе, ко сиђе падне. Зато одбацимо Египћанина, а не Бога. Јер сам цар Египта је био предан власти својих порока; у поређењу са њим, Мојсије, који заповеда царствима, потчињавајући себи власти, сматра се богом. Стога му је речено, док читамо: учинићу те богом цару фараону (Изл. 7,1). 176 Будите здрави и волите нас синовском љубављу, као што нас волите сада. Јустус (Јустус), епископ Лугдунума (савремени Лион, Француска), који је представљао Галију на сабору у Аквилеји 381. Убрзо после сабора, повукао се у египатску пустињу, умро је око. 390 г. Види: Реф. 30. 12–13. Дидрахма је грчки сребрни новац вредан две драхме. Види: Реф. 16.15; У. 6.30. Мера течности и чврстих материја, приближно једнака 2,2 литра. ср. од Филона Александријског, рер. диу. херцс 13. 191: "Међутим, небеска храна за душу је мудрост, која се зове мана. Божанска Реч је дели на све који ће је користити, бринући пре свега о једнакости." Овде и испод (осим тамо где је другачије назначено) превод је наш. – Т.А. Видети: Рим. 8.17. ср. у Филону, рер. диу. херес 40. 192: „Ускрс је када неразумна душа жели да напусти неразумну страст и добровољно трпи разумно саосећање.“ Види · Ин. 1.29; уп.: Јевр. 9.28. Сребрни статер је био једнак четири драхме. Види: Реф. 30.13. Порез о коме се говори у књизи Изласка коришћен је за изградњу скиније (видети: Излазак 38,25–28) и био је једнократна уплата. Касније је овај порез неколико пута обнављан и постао је годишњи. Реч је о упутствима закона о томе како се поступа са јеврејским робом, који у седмој години треба да добије слободу, док је његова жена, коју му је дао господар, и деца рођена од ње требало да остану у ропству. ср. у Филону, рер. диу. херес 38. 186: „Волим свог господара“, то јест ум који влада мноме, и „моју жену“, осећање љубави натопљено страстима, „и децу“, то јест њихово зле потомство, нећу се ослободити.“ ср. у Филону, рер. диу. херес 38. 187: „Јер је неопходно дати и овом нараштају наследство без расподеле и преносивости.“ Видети: Дан. 1.8; 3. 15–18. Видети: Пон. 18.2; Плач 3. 24. Денар је римски сребрни новац једнак четири сестерција. Слике царева на римском новцу мењале су се заједно са самим царевима. Драхме су имале различите слике у различитим градовима, али симбол драхме је био број 1 (са додатним хоризонталним потезом). О монади у Ст. Амброзију пише Курсел (поглавље „Амброисе девот де ла монаде” види: Цоурцелле П. Рецхерцхес сур саинт Амброисе „виес” анциеннес, култура, иконографија. П., 1973. П. 25–41). – Напомена. ед. Овде свети Амвросије дословно преводи Филон, рер. диу. херес 38. 187: "Бесконачно бесконачан број поред тога, будући да је дељив, разлаже се у монаду, и поново почиње од монаде, бивајући додат у бесконачан скуп. Према томе, они који су упућени у такве ствари називају га не бројем већ елементом." Свештеник Симплицијан, наследник светог Амвросија при миланској епископији. Приредио свети Амвросије за крштење. Постао је епископ у веома поодмаклој доби (в. Паун – уита А 46). Умро 400. или 401. Блж. Августин га се са захвалношћу сећа у својим Исповестима (конф. 8.1 и даље). Путовање ради знања је особина карактеристична за многе древне мудраце и филозофе. На пример, о Солопу се извештава да је пропутовао многе земље док је студирао филозофију (в. Херодот – ист. 1. 30). Можда ово зближавање није случајно (хришћански филозоф се намерно упоређује са паганским филозофима). ср. Филоново тумачење истог одломка Светог писма (рер. диу. херес 38.182). Видети: Пс. 38,2: 140,3; 109.1. У тексту Понов.: кога је Господ познао. Видети: У. 13.23–25; 21.20 ср. код Филона (рер. диу. херес 38.183). ср. у Филону, рер. диу. херес 38. 184–185: "Оне врсте осећања су подложне мешању, а природа је за то обезбедила посебне посуде. Чаше вида су очи." Види: Број. 12. 1–10. Арон и Мирјам су замерили Мојсију што је узео жену Етиопљанку (Сифора, уп.: Изл. 2.21). ср. у Филону, фуг. ет ину. 28.157: „Богу је својствено да не греши, али је покајање својствено мудром човеку. То је веома тешко и изузетно ретко.“ То јест, речи „покајање“. ср. код Филона (фуг. ет ину. 28. 158–159: „Мање је поражено од већег, споро од брзог, будућност од садашњости“. ср. у Филону (фуг. ет ину. 28.159). Види: Лев. 10. 19. Сре: паенит. 2. ИИ. 104, а такође и код Филона (фуг. ел ину. 28.159). ср. у Филону, фуг. ет ину. 28.160. Ово се односи на свети оброк. Видети: Јев. 3,8–11 (Пс. 94,9–11). Што се тиче Иринеја, сугерише се да би он могао бити свештеник миланске цркве. Паланкуе (видети: Паланкуе Ј.-Р. Деукреспондантс де саинт Амбросе, Оронтиен ет Иренее // Ревуе дес Етудес латинес, 1933. 11. П 158) је веровао да је Грк или Египћанин који је живео на Истоку. На њега је упућено 13 писама. То јест, Египћани су били земљорадници. Разлог њиховог непријатељства према пастирима могла би бити и чињеница да су жртвовали овце, свете животиње бога Кхнума. ср. у Филону, фуг. ет ину. 3. 18: „Јер савршена и беспрекорна жртва су врлине и врлина која се гнушају пожудно египатско тело. Свети Амвросије супротставља Египћанина, роба порока, истинском човеку са духовним стремљењима. ср. у Филону, мигр. Абр. 26. 145: „Лију, што у преводу значи „вриједан“. Слично тумачење налазимо само код Светог Амвросија. Имена Лија и Рахела потичу респективно до хебрејског леах - "крава" и рахел - "овца са јагањцима" (видети: Јаков. 2.5.25). Односно, кћери припадају њему јер их је он родио. Можда затворена, односно из које се не може узети благо. Монета од глагола монере – подсећати, гатати. Видети: Пост 31.23, и такође: Јаков 2.5.21–24. Свети Амвросије у својим делима овако тумачи име града Сихема (видети: Абр. 1. 2. 5; 2. 3. 8; Јосиф 3. 9; патр. 3. 11). Подразумева се Ребека, Јаковљева мајка. Етимологија имена Ребека је можда преузета од Светог Амвросија у Филону Александријском (видети: конгр. 7.37; Херувим 13.47; фуга ет ину. 4.24). Ово тумачење светог Амвросија понавља у лакобу. 2. 4. 14; Исак И. И. – Напомена. ед. Видети: Пост 21.6. О значењу имена Исак Свети Амвросије пише код Исака И. И Филон Александријски (видети: прам. 5. 31) такође даје тумачење овог имена. – Напомена. ед. Видети: Мк. 8.38; ОК. 9.26. Феликса, епископа Коме (сада Комо, Италија), рукоположен од Светог Амвросија. Сре: парада. 7. Учествовао на сабору који је сазвао свети Амвросије у Милану 393. да осуди Јовинијаново учење (видети: епист. 15). ср. код Цицерона (фам. 16. 23 – пулегио михи туи сермонис утендум ест). Пулеијум (пулегијум, полеијум - ароматична биљка, једна од сорти нане, коришћена је за слаткоћу (види њен контраст са горком рутом у истом Цицероновом писму). Годишњица Феликсове хиротоније, о чему ће бити речи даље. Свети Васијан Лавдијски, епископ Лаус Ноуа (сада Лоди, Италија). Видети Паун, уита А. 47. Успомену на светог Васијана Православна црква празнује 10 (23) јуна. Базилика о којој је реч налазила се на месту где се сада налази црква Сан Басиано а Лодивеццхио. Односно дан епископске хиротоније. Праесумптум хабео – можда је ово почетак појаве аналитичких облика у романским језицима. – Напомена. ед. Помирење је поклопац Ковчега завета, где су се чувале плоче Закона. ср. у Филону (рер. диу. херес 42.201). Сре: Ос. 13. 14; 1 Кор. 15. 55–56. Видети: 1. Кор. 15.21–26; Рим 1. 4, а такође: експ. 118, 18. 12. Видети: 2 Тим. 4.5 ; 1 Тим. 3. 1 . За сличну идеју видети Филон (пмн. проб, либер. 1. 2). ср. код Климента Александријског (стром. 1. 14. 62), где се најпре каже да је Питагора био Сиријац или Тирац, а затим се износи општија претпоставка да је пореклом од варвара. О томе говори и Климент Александријски (стром 1. 22. 150), његове речи понавља Јевсевије Кесаријски (праеп. цуанг. 9. 6. 8). ср. код Климента Александријског (стром. 1. 21. 107) и код Јевсевија Кесаријског (праеп. еуанг 14. 5. 2). Цонуерсатио се може превести као „начин живота“, али у комбинацији са слојевима ова реч звучи као метафора (начин живота већине људи су тротоари по којима се неки људи, гомиле људи, непрестано „врте“). ср. код Цицерона (фам. 4. 3. 2). За исту идеју, видети Филон омн. проб, либер. 1. 3–5. О томе да се цикаде хране ветром видети у Филону (омн. проб, либер. 2.8). ср. у Вергилије, георг. 3. 328: ет цанту куерулае румпент арбусто цицадае; такође 3. 438: дум амнес улли румпунтур фонтибус. Сличан опис притужби особе на живот (видети: бон. морт. 3. 12). ср. В Вергилије, георг. 2. 154: скуамеус ин спирам трацту се цоллигит ангуис. Видети Исак 6. 54 за сличну аргументацију. ед. Филон има исту идеју, омн. проб, либер. 7.43: „Јеврејски законодавац се усудио да онога ко је загрљен божанском љубављу и обожава само биће, не човеком, већ богом, назове. Можда ће вас занимати: