Книга 1

1 (Μαυρ. 7). Ο Ambrose Justu 24 εύχεται σωτηρία 1. Μου έδωσες μια εξαιρετική ιδέα, αδερφέ: να κατευθύνω τους συλλογισμούς σε γράμματα και συνομιλίες με όσους απουσίαζαν στην ερμηνεία της ουράνιας προφητείας - ρωτώντας με τι σημαίνει αυτό το δίδραχμο, από το οποίο ο Εβραίος διατάσσεται να προσφέρει το μισό για την εξιλέωση της ψυχής του. 25 Γιατί τι άλλο ενώνει τους ανθρώπους περισσότερο από τη συζήτηση για θεϊκά πράγματα; 2. Το μισό δίδραχμο είναι η δραχμή, και η λύτρωση της ψυχής είναι η πίστη. Η πίστη λοιπόν είναι η χαμένη δραχμή, που αναζητά επιμελώς εκείνη η ευαγγελική, όπως διαβάζουμε, ανάβοντας λυχνάρι και σκουπίζοντας το σπίτι της και, αν τη βρει, καλεί τους φίλους και τους γείτονές της, ζητώντας τους να χαρούν μαζί της, γιατί βρήκε τη δραχμή που έχασε. 26 Διότι είναι μεγάλη απώλεια για την ψυχή αν κάποιος χάσει την πίστη ή τη χάρη, την οποία απέκτησε για τον εαυτό του με τίμημα την πίστη. Ανάψτε λοιπόν κι εσείς τη λάμπα σας, γιατί η λάμπα σας είναι το μάτι σας, δηλαδή πρέπει να καταλάβουμε, το εσωτερικό μάτι του μυαλού σας. Ανάψτε αυτό το λυχνάρι, που έχει λάβει πνευματικό λάδι και λάμπει στο σπίτι σας 28 . Ζήτα τη δραχμή, τη λύτρωση της ψυχής σου, που όποιος τη χάσει, τρομάζει, όποιος τη βρει, χαίρεται. 3. Η λύτρωση της ψυχής είναι και έλεος. Εξάλλου, η λύτρωση της ψυχής ενός ανθρώπου είναι ο πλούτος του (Παροιμίες 13:8), από τον οποίο, φυσικά, πηγάζει το έλεος, βοηθώντας τους φτωχούς από τα δικά του μέσα. Κατά συνέπεια, η πίστη είναι χάρη, η φιλανθρωπία είναι η λύτρωση της ψυχής, η οποία αγοράζεται για μια δραχμή, δηλαδή για την πλήρη αξία του μεγαλύτερου ποσού. Άλλωστε έτσι είναι γραμμένο, όπου ο Κύριος λέει στον Μωυσή: Όταν μετρήσεις τους γιους Ισραήλ, ας δώσει ο καθένας λύτρα για την ψυχή του στον Κύριο, και δεν θα κάνουν κανένα λάθος όταν τους μετρήσουν. Και αυτό θα δώσουν, πόσοι από αυτούς έρχονται στην αναθεώρηση, μισό δίδραχμο, δηλαδή σύμφωνα με το ιερό δίδραχμο: είκοσι οβολοί είναι δίδραχμος, και μισός δίδραχμος είναι προσφορά στον Κύριο. Όποιος έρχεται στην επιθεώρηση, από είκοσι ετών και άνω, θα προσφέρει προσφορά στον Κύριο. Όσοι είναι πλούσιοι δεν δίνουν περισσότερο, όσοι είναι φτωχοί, ούτε μισό δίδραχμο, όταν προσφέρουν στον Κύριο για λύτρα της ψυχής τους. Και θα πάρετε τα χρήματα της προσφοράς από τους γιους Ισραήλ και θα τα δώσετε για να υπηρετήσετε τη σκηνή της διαθήκης. και αυτό θα είναι για τα παιδιά του Ισραήλ ένα νόμιμο μνημόσυνο ενώπιον του Κυρίου, για τη λύτρωση των ψυχών σας (Εξ. 30. 12-16). 4. Κατά συνέπεια, την απώλεια θα την είχαν είτε οι πλούσιοι που θυσίαζαν περισσότερα είτε οι φτωχοί που είχαν λιγότερα, αν αυτό το μισό του διδράχμου υπολογιζόταν σε χρήμα και όχι σε αρετή. Επομένως, είναι απαραίτητο να προσέξουμε ότι αυτή η δραχμή δεν είναι υλική, αλλά κατανοητή, αν υποτίθεται ότι προσφέρεται σε όλους ισόποσα. 5. Τέλος, και για εκείνη την ουράνια τροφή - και το φαγητό και η απόλαυση των ουράνιων πιάτων είναι η σοφία με την οποία τρέφονταν οι κάτοικοι του παραδείσου. ήταν εκείνο το αλάνθαστο ψωμί της ψυχής, που ο Θείος Λόγος ονόμασε μάννα, 29 - διαβάζουμε ότι η διαίρεση του μεταξύ των μεμονωμένων ψυχών ήταν τέτοια που η καθεμία έλαβε εξίσου. Και μάζευαν, κατά το διάταγμα του Μωυσή, άλλος πολύ, άλλος λίγο, και το μέτρησαν με ομέρ, 30 και αυτός που μάζευε δεν είχε τίποτε περίσσευμα, και εκείνος που μάζευε δεν είχε έλλειψη (Εξ. 16. 17-18). 31 Διότι, ανάλογα με τον αριθμό των ψυχών που βρίσκονταν στις σκηνές, μάζευαν όλοι μια ομερά ανά άτομο, 32 δηλαδή κατά το μέτρο του κρασιού, όπως λέει η ερμηνεία. 6. Υπάρχει ένα μέτρο σοφίας. αυτό που είναι υπερβολικό βλάπτει, γιατί είναι γραμμένο: Μην είσαι πολύ σοφός (Εκ. 7:16), και ο Παύλος δίδαξε ότι η χάρη δίνεται στον καθένα σύμφωνα με το μέτρο του, 33 όταν λέει ότι η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται σε όλους προς όφελός τους. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα. [σε άλλη πίστη σοφίας μέσω του πνεύματος γνώσης] σε άλλη πίστη, με το ίδιο Πνεύμα (Α Κορ. 12.7-9), και αυτά τα χαρίσματα μοιράζονται σύμφωνα με το θέλημα του Πνεύματος. 34 Αυτό που διαιρεί είναι σύμφωνα με τη δικαιοσύνη, αλλά αυτό που διαιρεί σύμφωνα με τη θέλησή του είναι σύμφωνα με τη δύναμη ή επειδή θέλει να δώσει σε όλους όσο θα τον ωφελήσει. 7. Άρα, το μέτρο της οσμής είναι το μέτρο του κρασιού που ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου (Ψαλμ. 103,15). Τι δίνει ευχαρίστηση στην καρδιά αν δεν πίνει σοφία; Αυτό είναι το ίδιο κρασί που ανακάτεψε η σοφία σε ένα φλιτζάνι και πρόσφερε να πιει, για να αντιληφθούμε νηφαλιότητα και σύνεση, 35 γιατί είναι αρμόζον να χυθούν ομοιόμορφα στα συναισθήματα και στις σκέψεις μας και σε όλες τις κινήσεις που προκύπτουν μέσα σε αυτό το σπίτι μας, ώστε να ξέρουμε ότι μπορούμε να αφθονούμε για όλους και να σπανίζουμε για κανέναν. 8. Αυτό γίνεται πιο σαφές χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Αίματος του Χριστού, από τη χάρη του οποίου τίποτα δεν μπορεί να αφαιρεθεί και στο οποίο τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί. Είτε γεύεστε λίγο είτε αντλείτε περισσότερο, υπάρχει το ίδιο τέλειο μέτρο εξιλέωσης για όλους. 9. Και οι Πατέρες έχουν εντολή να τρώνε το Πάσχα του Κυρίου, δηλαδή το αρνί, για να κάνουν γιορτές ανάλογα με τον αριθμό των ψυχών τους (Εξ. 12,4), ανεξάρτητα από τον αριθμό τους. Και όχι για να δώσουμε περισσότερα σε κάποιους, λιγότερα σε άλλους, αλλά ακριβώς σύμφωνα με τον αριθμό των ψυχών, όχι για να λάβουν οι ισχυρότεροι περισσότερα, και οι πιο αδύναμοι να λαμβάνουν λιγότερα. Διότι η χάρη μοιράζεται εξίσου μεταξύ όλων, η λύτρωση μοιράζεται, το δώρο μοιράζεται. Και δεν είναι απαραίτητο να υπάρχουν περισσότεροι άνθρωποι, για να μην φύγει κανείς στερημένος της ελπίδας και της λύτρωσης - περισσότεροι είναι όταν κάποιος είναι πέρα ​​από τον αριθμό, αλλά οι άγιοι είναι όλοι αριθμημένοι, και ακόμη και οι τρίχες τους είναι αριθμημένες, 36 γιατί ο Κύριος γνωρίζει αυτούς που είναι δικοί του (2 Τιμ. 2.19) - και δεν πρέπει να υπάρχουν λιγότεροι άνθρωποι, ώστε να μην οφείλεται η μεγάλη αδυναμία σε κανέναν. 10. Και γι' αυτό διατάσσεται όλοι να φέρουν ίση ευσέβεια και πίστη στα Πάθη του Κυρίου, δηλαδή στους περαστικούς. Διότι το Πάσχα είναι όταν η ψυχή παραμερίζει το παράλογο πάθος και δέχεται καλή συμπόνια για να υποφέρει μαζί με τον Χριστό 37 και να δεχτεί το πέρασμά Του μέσα στον εαυτό του, ώστε να κατοικήσει σε αυτό και να περπατήσει και να είναι ο Θεός της. 38 Άρα, η χάρη είναι ίση για όλους, και η αρετή είναι διαφορετική σε όλους. Ας πάρει λοιπόν ο καθένας μερίδιο που αντιστοιχεί στη δύναμή του, για να μην λείψει ο πιο δυνατός και να μην επιβαρύνεται ο πιο αδύναμος. 11. Το βλέπετε αυτό στο Ευαγγέλιο, γιατί ίση αμοιβή οφείλεται σε όλους όσοι εργάζονται στον αμπελώνα, 39 αλλά λίγοι φτάνουν την ανταμοιβή, 40 λίγοι φτάνουν στο στέμμα, λίγοι λένε: Στέφανος δικαιοσύνης στρώθηκε για μένα (Β' Τιμ. 4:8). Διότι άλλο είναι τα δώρα της γενναιοδωρίας και της χάρης, άλλο η αμοιβή για την αρετή και άλλο η αμοιβή για την εργασία. 12. Άρα, το δίδραχμο, και μάλιστα το μισό δίδραχμο, είναι η λύτρωση. Μας λύτρωσε από τον θάνατο, μας λύτρωσε από τη σκλαβιά, για να μην είμαστε κάτω από τη δύναμη του κόσμου που είχαμε απαρνηθεί. Επομένως, ο Κύριος στο Ευαγγέλιο λέει στον Πέτρο να πάει στη θάλασσα και να πετάξει το καλάμι, να πάρει το σταίρι που βρέθηκε στο στόμα του ψαριού και να το δώσει σε όσους απαιτούν δίδραχμο για τον Κύριο και για τον εαυτό του. 41 Έτσι, το δίδραχμο ήταν αυτό που απαιτούσε ο νόμος, αλλά δεν το έδινε ο γιος του βασιλιά, αλλά ένας ξένος. 42 Γιατί λοιπόν ο Χριστός, που ήρθε να άρει την αμαρτία του κόσμου, 43 έπρεπε να λυτρωθεί από τον κόσμο; Γιατί Αυτός που κατέβηκε για να συγχωρήσει τις αμαρτίες όλων έπρεπε να λυτρώσει τον εαυτό Του από την αμαρτία; Γιατί Αυτός που ταπείνωσε τον εαυτό Του έπρεπε να λυτρώσει τον εαυτό Του από τη σκλαβιά, 44 για να δώσει ελευθερία σε όλους; Γιατί Αυτός που πήρε σάρκα έπρεπε να λυτρωθεί από τον θάνατο για να κερδίσει την ανάσταση για όλους με το θάνατό Του; 13. Σίγουρα δεν χρειαζόταν εξιλέωση για τον Λυτρωτή όλων! Αλλά όπως δέχτηκε την περιτομή για να εκπληρώσει τον νόμο, 45 και καθώς προχώρησε στο βάπτισμα για να εκπληρώσει τη δικαιοσύνη, 46 δεν αρνήθηκε όσους ζητούσαν δίδραχμο, και αμέσως αντί για δίδραχμο, διέταξε να δοθεί ένα σταίρ 47 για τον εαυτό Του και για τον Πέτρο. γιατί επέλεξε να δώσει πάνω από το νόμο παρά να παραμελήσει ό,τι ήταν σύμφωνα με το νόμο. 48 Έδειξε ότι οι Εβραίοι δεν ενεργούσαν σύμφωνα με το νόμο όταν ζήτησαν δίδραχμο για ένα άτομο, ενώ ο Μωυσής διέταξε να πάρουν το μισό δίδραχμο. 49 Και επομένως για τον εαυτό Του και για τον Πέτρο έδωσε, σαν να λέγαμε, μια δραχμή σε ένα σταίρι. Αυτός είναι ο καλός φόρος τιμής του Χριστού, που πληρώνει με το σταίρ, γιατί το σταίρ είναι δικαιοσύνη και η δικαιοσύνη είναι πάνω από το νόμο. στο τέλος, το τέλος του νόμου είναι ο Χριστός, για τη δικαιοσύνη του καθενός που πιστεύει (Ρωμ. 10:4). Αυτός ο στατήρας βρέθηκε στο στόμα ενός ψαριού, εκείνου του ψαριού που πιάνεται από τους ψαράδες των ανθρώπων, 50 εκείνου του ψαριού που ζυγίζει τα λόγια του για να τα παραστήσει ως μετριασμένα στη φωτιά. 51 14. Οι Εβραίοι δεν το ήξεραν αυτό, δίνοντάς το στον προδότη. Ο νόμος απαιτεί μισό δίδραχμο για τη λύτρωση της ψυχής και αφιερώνει αυτή τη δραχμή στον Θεό, γιατί δεν μπορεί να απαιτήσει ολόκληρο δίδραχμο. Γιατί στην Ιουδαία δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί έστω και λίγη αφοσίωση. Αλλά αυτός που είναι αληθινά ελεύθερος, που είναι αληθινά Εβραίος, ανήκει εξ ολοκλήρου στον Θεό. όλα όσα έχει είναι μέρος της ελευθερίας. Και αυτός που αρνείται την ελευθερία δεν έχει τίποτα τέτοιο, λέγοντας: αγαπώ τον κύριό μου, τη γυναίκα μου και τα παιδιά μου, δεν θα φύγω ελεύθερος (Εξ. 21,5). 52 Διότι δεν φταίει μόνο ο κύριος, αλλά και η δική του αδυναμία που έχει υποτάξει τον εαυτό του στον κόσμο, ότι αγαπά τον κόσμο ή το νου του, δηλαδή το υοῦν, 53 από το οποίο προέρχεται αυτή η θέληση. και όχι μόνο η σύζυγος, αλλά και η ευχαρίστηση φταίει που αφοσιώνεται στη φροντίδα του σπιτιού, και όχι στο αιώνιο. Έτσι, στην πόρτα ή στο πόντο της πόρτας, ο κύριός του θα του τρυπήσει το αυτί (Εξ. 21,6), 54 για να θυμηθεί τον λόγο του, με τον οποίο επέλεξε τη σκλαβιά. 15. Και εσύ, Χριστιανή, μη μιμηθείς αυτόν τον άνθρωπο, γιατί δεν έχεις εντολή να φέρεις μισό δίδραχμο στον Θεό, αλλά για να πουλήσεις ό,τι έχεις και να το δώσεις στους φτωχούς και να μην αρνηθείς έστω και μια μικρή υπηρεσία στον κόσμο, αλλά να αρνηθείς τον σταυρό και να σηκώσεις ολοκληρωτικά τον σταυρό και να σηκώσεις τον Κύριο. 55 16. Μάθαμε λοιπόν ότι ο νόμος απαιτεί το μισό δίδραχμο, γιατί το μισό έμεινε για αυτήν την οικογένεια, δηλαδή για τον κοσμικό τρόπο ζωής, για οικιακή χρήση και για απογόνους, για τους οποίους προβλεπόταν κληρονομιά χωρίς μοίρασμα, δηλαδή μεταβιβάστηκε σε άλλους. 56 Επομένως, ο Κύριος, όταν οι Φαρισαίοι Τον έβαλαν στον πειρασμό με πονηρές ερωτήσεις, είναι σωστό να δίνει φόρους στον Καίσαρα, απάντησε: Γιατί με πειράζετε, υποκριτές; Δείξε μου το νόμισμα με το οποίο πληρώνεται ο φόρος. Του έφεραν ένα δηνάριο, πάνω στο οποίο ήταν μια εικόνα του Καίσαρα. Τότε τους λέει: Δώστε λοιπόν τα του Καίσαρα στον Καίσαρα και τα του Θεού που είναι του Θεού (Ματθαίος 22:18-21), δείχνοντάς τους πόσο ατελείς είναι αυτοί που φαινόταν τέλειοι στον εαυτό τους, γιατί πρώτα από όλα πληρώνουν τον Καίσαρα και όχι τον Θεό, γι' αυτούς οι εγκόσμιες ανησυχίες είναι πιο σημαντικές και πληρώνουν πρώτα φόρους στον κόσμο. Γι' αυτό λέει: Δώσε, - εσύ δηλαδή, στον οποίο βρίσκεται η εικόνα και η ομοίωση του Καίσαρα, δώσε πίσω ό,τι είναι του Καίσαρα! 57 17. Γι' αυτό, εκείνοι οι Ιουδαίοι νέοι, ο Χανανίας, ο Αζαρίας, ο Μισαήλ, ο σοφότερος Δανιήλ, που δεν προσκύνησε την εικόνα του βασιλιά, που δεν τον δέχτηκε, που δεν πήρε τίποτα από το τραπέζι του βασιλιά, 58 δεν παρακρατήθηκαν για να πληρώσουν τον φόρο, γιατί δεν είχαν τίποτα που ανήκε στον επίγειο βασιλιά. Άρα, αυτοί που τους μιμούνται δεν πληρώνουν φόρους, αυτοί είναι για τους οποίους ο ίδιος ο Θεός είναι η κληρονομιά. 59 Γι' αυτό ο Κύριος λέει: Παραιτήσου, δηλαδή εσύ που δείχνεις την εικόνα του Καίσαρα, δώσε πίσω! Δεν χρωστάω τίποτα στον Καίσαρα, γιατί δεν έχω τίποτα από αυτόν τον κόσμο. Διότι έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα βρει τίποτα (Ιωάννης 14:30). Ούτε ο Πέτρος ούτε οι απόστολοί Μου οφείλουν τίποτα, γιατί δεν είναι από τον κόσμο (Ιωάννης 17:14), αν και βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο. Τους έστειλα σε αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 17:18), αλλά δεν είναι πια από τον κόσμο, γιατί είναι μαζί Μου πάνω από τον κόσμο. 18. Επομένως, διατάσσεται να πληρώνεται ό,τι ορίζει ο θείος νόμος και όχι αυτό που είναι του Καίσαρα. Ωστόσο, ο τέλειος, δηλαδή ο κήρυκας του Ευαγγελίου, δεν πρέπει να πληρώσει, γιατί κήρυττε περισσότερα. Δεν έπρεπε να πληρώσει ο Υιός του Θεού, ούτε ο Πέτρος, που κατά χάρη υιοθετήθηκε από τον Πατέρα. 60 Αλλά για να μην μπουν στον πειρασμό, λέει, πήγαινε στη θάλασσα, ρίξε ένα καλάμι και πάρε το πρώτο ψάρι που θα συναντήσεις, και όταν ανοίξεις το στόμα του, θα βρεις στατήρα. πάρτο και δώσε τους για Μένα και για σένα (Ματθαίος 17:27). Ω μεγάλα μυστήρια! Δίνει το μισό δίδραχμο, όπως πρόσταζε ο νόμος, και δεν αρνείται ότι υπόκειται στο νόμο ως γεννημένος από γυναίκα, υπόκειται στο νόμο. 61 Γεννήθηκε, είπα, από ενσάρκωση, από γυναίκα - από φύλο. η γυναίκα είναι φύλο, η παρθένα είναι εικόνα, το φύλο είναι κατά φύλο, η παρθένα είναι κατά αγνότητα. Κατά συνέπεια, όπως γεννήθηκε από γυναίκα, δηλαδή από σώμα, έτσι έγινε υπό το νόμο και επομένως διατάζει να πληρωθεί το δίδραχμο για τον εαυτό Του και για τον Πέτρο, αφού και οι δύο γεννήθηκαν υπό τον νόμο. Και έτσι, διατάζει να πληρώνουν σύμφωνα με το νόμο για να εξαγοράσουν τους υπό νόμους (Γαλ. 4,5). 19. Ωστόσο, ο στατήρ διατάζει να τους δώσουν να βάλουν μπουλόνια στα χείλη τους, 62 για να μην αμαρτήσουν μιλώντας πολύ. 63 Και διατάζει να δοθεί ό,τι βρίσκεται στο στόμα του ψαριού, για να γνωρίσουν τον Λόγο. Γιατί αυτοί που ζητούσαν ό,τι ήταν σύμφωνα με το νόμο δεν ήξεραν τι ήταν σύμφωνα με το νόμο; Δεν έπρεπε να έχουν παραμελήσει τον Λόγο του Θεού, γιατί είναι γραμμένο: Ο λόγος είναι κοντά σου, στο στόμα σου και στην καρδιά σου (Ρωμ. 10:8). Έτσι, ολόκληρο το δίδραχμο πληρώνεται στον Θεό από εκείνον που δεν έχει σώσει τίποτα για αυτόν τον κόσμο. Διότι ο Θεός ανταμείβεται με δικαιοσύνη, που είναι νηφαλιότητα του νου. Ο Θεός ανταμείβεται με την τήρηση του λόγου, που είναι η λεκτική νηφαλιότητα, γιατί με την καρδιά πιστεύει κανείς για δικαιοσύνη και με το στόμα ομολογεί για σωτηρία (Ρωμ. 10:10). 20. Αλλά η δραχμή μπορεί να ληφθεί και για την Παλαιά Διαθήκη, και το δίδραχμα είναι το τίμημα και των δύο Διαθηκών, γιατί σύμφωνα με το νόμο ο καθένας λυτρώνεται από το νόμο, και αυτός που λυτρώνεται από το Ευαγγέλιο πληρώνει τη δραχμή σύμφωνα με το νόμο, λυτρωμένη με το αίμα του Χριστού, έχοντας λύτρωση και από ευσέβεια και με αίμα. Άλλωστε, η πίστη από μόνη της δεν αρκεί για την τελειότητα αν δεν αποκτήσει κανείς και τη χάρη του βαπτίσματος και, λυτρωμένος, δεχθεί το αίμα του Χριστού. Επομένως, αυτή είναι μια καλή δραχμή, η οποία δίνεται στον Θεό. 21. Η δραχμή δεν είναι δηνάριο, 64 αλλά είναι το αντίθετό της. Διότι στο δηνάριο είναι η εικόνα του Καίσαρα και στη δραχμή 65 είναι η εικόνα του Θεού, γιατί η μονάδα 66 εφαρμόζεται σε έναν Θεό για να Τον απεικονίσει: από τον Ένα όλα αρχίζουν και εκτείνονται στο άπειρο, και πάλι από έναν άπειρο αριθμό σε αυτόν όλα επιστρέφουν ως την ολοκλήρωση, γιατί ο Θεός είναι η αρχή και το τέλος των πάντων. Επομένως, δεν είναι ο αριθμός, αλλά το στοιχείο του αριθμού που αποκαλούν μονάδα από εκείνους που είναι έμπειροι σε τέτοια πράγματα. 67 Και το είπαμε αυτό γιατί είναι γραμμένο: Εγώ είμαι το Άλφα και το Ωμέγα, η αρχή και το τέλος, ο Πρώτος και ο Τελευταίος (Αποκ. 22:13). Και: Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Κύριος (Δευτ. 6:4). 22. Έτσι κι εσύ, καθ’ ομοίωσιν του Θεού, να είσαι ένας και ο ίδιος, όχι για να είσαι σήμερα νηφάλιος και αύριο μεθυσμένος, σήμερα ειρηνοποιός, αύριο φιλονίκης, σήμερα μετριοπαθής, αύριο ακράτειος. Γιατί ο καθένας αλλάζει από την ποικιλομορφία των ηθών και γίνεται διαφορετικός, και μέσα του δεν μπορεί κανείς να αναγνωρίσει αυτό που ήταν, και αρχίζει να είναι αυτό που δεν ήταν, εκφυλιζόμενος σε σύγκριση με τον εαυτό του. Είναι δύσκολο να αλλάξεις προς το χειρότερο. Αλλά όπως η εικόνα στη δραχμή παραμένει αναλλοίωτη με την πάροδο των ημερών, έτσι κι εσείς, διατηρώντας το ίδιο έθιμο, κοιτάζοντας τη δραχμή, κοιτάτε την εικόνα, δηλαδή βλέποντας το νόμο, κοιτάξτε τον Χριστό - την εικόνα του Θεού στο νόμο, γιατί είναι η εικόνα του αόρατου Θεού (Κολ. 1:15) και άφθαρτος, ας λάμψει στον καθρέφτη του νόμου για σας. Ομολογήστε Τον στο νόμο για να Τον αναγνωρίσετε στο Ευαγγέλιο. Εάν Τον έχετε γνωρίσει στις εντολές, θα Τον αναγνωρίσετε και στα έργα. Αντίο, κι αν νομίζεις ότι αυτό το δίδραχμο δεν μου το εμπιστεύτηκαν άκαρπα, αν έχεις κάτι άλλο, μη διστάσεις να το εμπιστευτείς. 2 (Μαυρ. 65). Ambrose Similitsianu 68 1. Μου είπες ότι διαβάζοντας σαστίστηκες: τι ακριβώς σημαίνουν τα λόγια ότι ο Μωυσής, όταν έκανε την ιερή πράξη και πρόσφερε σωτήρια θυσίες στον Κύριο, έχυσε το μισό αίμα στο δικό μας και ράντισε το άλλο μισό στο θυσιαστήριο (Εξ. 24,6). Αλλά γιατί αμφιβάλλεις και το ζητάς αυτό από εμάς, ενώ εσύ ο ίδιος, για χάρη της πίστης και από δίψα για θεία γνώση, έχεις ταξιδέψει σε όλο τον κόσμο 69 και αφιερώνεις όλη σου τη ζωή κάθε μέρα σε εναλλασσόμενες μέρες και νύχτες στο διάβασμα, με κοφτερό μυαλό που αγκαλιάζει ό,τι είναι κατανοητό. έχει εξαφανιστεί πριν ακόμα τελειώσει η ζωή τους; 2. Ωστόσο, καθώς η συλλογή λέξεων, όπως τα χρήματα, φέρνει μεγάλο όφελος και υπόσχεται τεράστια κέρδη για το γενικό όφελος της υπόθεσης, δεν μπορώ να σιωπήσω για το πόσο εκπληκτική είναι αυτή η διαίρεση αίματος. Διότι μέρος του φαίνεται να υποδηλώνει την ηθική διδασκαλία της σοφίας, και μέρος του το μυστηριώδες. 70 Αυτό το αίμα που συλλέγεται σε κύπελλα σημαίνει ηθική διδασκαλία, ότι χύνεται στο βωμό είναι μυστηριώδες. γιατί με θείο δώρο και κάποιο είδος έμπνευσης χύνεται στις ανθρώπινες ψυχές, ώστε να σκέφτονται τον Θεό όπως πρέπει και να γεμίζουν με πίστη. 3. Τέλος, αυτοί που μίλησαν για το μεγαλείο Του και για τα ουράνια πράγματα ήταν είτε οι απόστολοι είτε οι άγιοι προφήτες, που τόλμησαν να μιλήσουν γι' αυτό μόνο αφού έλαβαν θεία αποκάλυψη. Γι' αυτό, ο Παύλος μαρτύρησε στην επιστολή του ότι πιάστηκε στον παράδεισο και άκουσε ανείπωτα λόγια που δεν μπορεί να πει ο άνθρωπος (Β' Κορ. 12.4), και ο Στέφανος είδε επίσης τους ουρανούς ανοιχτούς και τον Υιό του Ανθρώπου να στέκεται στα δεξιά του Θεού (Δσιν. 7.56), και ο προφήτης Δαβίδ τον είδε να κάθεται. 71 Και τι μπορώ να πω για τον Μωυσή, για τον οποίο η Γραφή λέει: Δεν εμφανίστηκε στον Ισραήλ προφήτης σαν τον Μωυσή, που γνώριζε τον Κύριο 72 πρόσωπο με πρόσωπο με όλα τα σημεία και τα θαύματα που έκανε στη γη της Αιγύπτου (Δευτ. 34:10-11); 4. Κατά συνέπεια, το μυστηριώδες εκχύνεται στον Θεό, ο οποίος με τη λάμψη της θείας Σοφίας, της οποίας είναι Πατέρας και Γονέας, πυροδοτεί τη δύναμη της ψυχής και φωτίζει το νου. Η σοφία του Θεού είναι ο Χριστός, 73 στους κόλπους του οποίου ξάπλωσε ο Ιωάννης, 74 ώστε να γίνει σαφές ότι άντλησε τα θεία μυστήρια από τις ίδιες τις εσοχές της σοφίας. Ο ίδιος το έγραψε αυτό, συνειδητοποιώντας ότι δέχτηκε το δώρο, φοβούμενος να το θεωρήσει δικό του και να το αποδώσει στο μυαλό του. Αλλά ο ίδιος ο Κύριος μίλησε στους αποστόλους ανοίγοντας τα χείλη Του: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 20:22), μαρτυρώντας έτσι ότι Αυτός είναι που είπε στον Μωυσή: Θα ανοίξω το στόμα σου και θα σε διδάξω τι πρέπει να πεις (Έξοδος 4:12). Επομένως, αυτή η θεία Σοφία, ανέκφραστη, 75 αμίμητη και άφθαρτη, 76 χύνει τη χάρη στις ψυχές των αγίων και τους φανερώνει τη γνώση για να συλλογιστούν τη δόξα Του. 5. Και το άλλο μέρος είναι η διδασκαλία της ηθικής σοφίας, που χύνεται σε κύπελλα, και από αυτά λαμβάνεται και αντλείται. Κατά συνέπεια, τα κύπελλα είναι δοχεία των αισθήσεων, τα κύπελλα είναι δύο μάτια, είναι τα αυτιά, τα ρουθούνια, καθώς και το στόμα και άλλα μέρη του σώματος που αντιστοιχούν στο δώρο. 77 Άλλωστε τα μάτια αντιλαμβάνονται και αποθηκεύουν αυτό που βλέπουν, τα αυτιά αποθηκεύουν ό,τι ακούν, η μυρωδιά - τα ρουθούνια, το στόμα - γεύση κ.λπ. Σε αυτά τα κύπελλα είναι που ο Λόγος, στον Οποίο είναι η αρχή της ιεροσύνης ή της προφητείας, χύνει μέρη από το αίμα Του για να ζωντανέψει και να ζωντανέψει ό,τι είναι παράλογο μέσα μας και να το κάνει λογικό. 6. Τέλος, αφού απαρίθμησε και κήρυξε στον λαό τις εντολές του θείου νόμου, 78 τότε, ετοιμαζόμενος να μιλήσει για το πνευματικό νόημα της κιβωτού της διαθήκης, και του λυχναριού και του θυμιάματος, έσφαξε τις θυσίες και έχυσε λίγο από το αίμα, ραντίζοντας τα ιερά θυσιαστήρια μέσα στο μπολ. 7. Άρα, υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτής της μυστηριώδους, δηλαδή της θείας, και της ηθικής σοφίας. Άλλωστε ο Λόγος χωρίζει ψυχές και αρετές. Ο Λόγος είναι ο Λόγος του Θεού, ζωντανός και δραστήριος και οξύς, περνά και διεισδύει στη διαίρεση της ψυχής. 79 Ομοίως, τις αρετές διακρίνει και διαιρεί Εκείνος, του οποίου ο υπηρέτης ο Μωυσής, μοιράζοντας το αίμα, καθόρισε τα είδη των αρετών. 8. Και επειδή στον νόμο, πρώτα απ' όλα, δεν προμηνύεται τίποτα άλλο από την έλευση του Χριστού, και τίποτα άλλο από τα βάσανά Του, δείτε αν αυτή δεν είναι η σωτήρια θυσία που ο Θεός Λόγος πρόσφερε στον εαυτό Του και θανατώθηκε στο σώμα Του, γιατί πρώτα έδωσε ηθική διδασκαλία και στο Ευαγγέλιο και στο νόμο και με την υπομονή Του. ήθη και στα συναισθήματά μας, σαν κάποια ουσία και η ίδια η ζωογόνος δύναμη της σοφίας, με την οποία αναζωογόνησε τις ανθρώπινες ψυχές, ώστε να γίνουν η πηγή της αρετής και η επιβεβαίωση της ευσέβειας, και στη συνέχεια, πλησιάζοντας το θυσιαστήριο, έχυσε το αίμα της θυσίας Του. 9. Επομένως, είτε το καταλαβαίνετε έτσι - μου φαίνεται ότι θα είναι ευλαβικό, είτε θέλετε να το καταλάβετε όπως το κατάλαβε ο Σολομών - και αυτό ταιριάζει επίσης: όταν ο προφήτης Μωυσής έχυσε αίμα στα κύπελλα, να ξέρετε ότι αυτό είναι το ίδιο αίμα για το οποίο είναι γραμμένο ότι η Σοφία ανακάτεψε το κρασί Της στο ποτήρι, λέγοντας (Παρ. 9.2) ότι πρέπει να φύγουν από την ανοησία και τη σοφία. 80 Έτσι, η σοφία αντλείται από το ποτήρι, η διδασκαλία αντλείται, η κατανόηση, η διόρθωση, η βελτίωση της ζωής αντλείται, η σωστή απαλλαγή των ηθών και των σχεδίων, η χάρη της ευσέβειας, η ανάπτυξη των αρετών, η πηγή της αφθονίας. 10. Και το αίμα που έχυσε στο θυσιαστήριο μπορεί να γίνει κατανοητό ως ο καθαρισμός του κόσμου, η άφεση όλων των αμαρτιών. 81 Εξάλλου, χύνει αυτό το αίμα στο θυσιαστήριο ως θυσία για να αφαιρέσει τις αμαρτίες πολλών (Εβρ. 9,28). Διότι η θυσία είναι Αμνός, αλλά όχι αμνός παράλογης φύσεως, αλλά θεϊκής δύναμης, για τον οποίο λέγεται: Ιδού ο Αμνός του Θεού, που παίρνει την αμαρτία του κόσμου (Ιωάν. 1:29). Όχι μόνο έπλυνε τις αμαρτίες όλων με αίμα, αλλά και προίκισε τους πάντες με θεϊκή δύναμη. Και δεν είναι φανερό για εσάς ότι έχυσε το αίμα Του, από την πλευρά του Οποίου νερό και αίμα κύλησαν στο βωμό των παθών; 82 Αποχαιρετήστε και αγαπήστε μας με γονική τρυφερότητα, όπως τώρα! 3 (Μαυρ. 67). Ambrose Simplicianu 1. Παράδειγμα του πόσο σπουδαίος είναι ο καθένας στο ταλέντο του θα πρέπει να είναι το διάβασμα που σε μπέρδεψε, και όχι χωρίς λόγο: ο ίδιος ο Μωυσής, πιο κοντά από τον οποίο κανείς δεν είδε τον Θεό, 83 και δεν αναστήθηκε στον Ισραήλ προφήτης σαν τον Μωυσή, που είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο (Δευτ. 34,10), αυτός που επί σαράντα μέρες και νύχτες με τον Θεό, έλεγα ασταμάτητα στο βουνό, όταν έμενε στο βουνό. τον οποίο ο Θεός έβαλε λέξεις ώστε να μιλούν 84 - και αποδεικνύεται ότι προτίμησε την κρίση του αδελφού του Ααρών από τη δική του! 85 Ήταν ο άνθρωπος πιο σοφός και πιο λόγιος από τον Μωυσή; Περαιτέρω όμως διαβάζουμε ότι ο ίδιος Ααρών, μαζί με τη Μίριαμ, έκαναν λάθος σχετικά με την Αιθίοπα. 86 2. Ωστόσο, εξετάστε προσεκτικά πού ήταν πιο σημαντική η γνώση του Μωυσή, πού ήταν η συμβουλή του Ααρών. Ο Μωυσής είναι ένας μεγάλος προφήτης που είπε για τον Χριστό: Να τον υπακούτε όπως εγώ (Πράξεις 3:22) 87 - και για τον οποίο ο ίδιος ο Κύριος λέει: Αν δεν ακούσουν τον Μωυσή και τους προφήτες, τότε αν τους έρθει κάποιος από τους νεκρούς, δεν θα πιστέψουν (Λουκάς 16:31). Έτσι, όταν πρόκειται για προφητεία, προτιμάται ο Μωυσής ως προφήτης, και όταν πρόκειται για το δώρο και την ευθύνη της ιεροσύνης, προτιμάται ο Ααρών ως ιερέας. Λοιπόν, ας στραφούμε σε αυτό το ίδιο το μέρος. 3. Ένας τράγος θανατώθηκε για αμαρτία 88 και προσφέρθηκε ως ολοκαύτωμα. Και τότε ο Μωυσής τον αναζήτησε, και κάηκε. Και ο Μωυσής θύμωσε με τον Ελεάζαρ και τον Ιθαμάρ, τους εναπομείναντες γιους του Ααρών, και είπε: Γιατί δεν φάγατε τις προσφορές για αμαρτία στον άγιο τόπο; Διότι αυτό είναι τα Άγια των Αγίων, και σας έδωσε αυτόν τον τόπο να φάτε εκεί, για να καταστρέψετε την αμαρτία της συναγωγής, και να φάτε μέσα, όπως με πρόσταξαν (Λευ. 10. 16-17). Και όταν ο Ααρών τον είδε θυμωμένο, του απάντησε ειρηνικά: Αν σήμερα πρόσφεραν το ολοκαύτωμα για την αμαρτία τους ενώπιον του Κυρίου, και αφού αυτό συνέβη σε μένα, τρώω ό,τι πρόσφεραν σήμερα για την αμαρτία, δεν θα ευαρεστούσε τον Κύριο; Και ο Μωυσής άκουσε και ενέκρινε (Λευιτ. 10.19–20). 4. Ας σκεφτούμε τι σημαίνει αυτό. Είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού να μην διαπράττει καμία αμαρτία. Είναι χαρακτηριστικό του σοφού να διδάσκει και να διορθώνει τους χαμένους και να φέρνει μετάνοια για την αμαρτία. 89 Ωστόσο, σε αυτή την ανθρώπινη ζωή είναι δύσκολο. Γιατί τι άλλο είναι τόσο σπάνιο όσο ένας σύζυγος που εκτίθεται και καταδικάζει τη δική του πράξη; Άρα, η εξομολόγηση της αμαρτίας είναι σπάνια, η μετάνοια είναι σπάνια, η αναγνώριση αυτής της λέξης είναι σπάνια μεταξύ των ανθρώπων. 90 Άλλωστε εδώ η φύση αντιστέκεται, η σεμνότητα αντιστέκεται. Φύση - γιατί όλα είναι υπό αμαρτία (Ρωμ. 3.9), και καθένας που φοράει σάρκα υπόκειται σε πτώση. Επομένως, η φύση της σάρκας και ο πειρασμός αυτού του κόσμου αντιστέκονται στην αθωότητα και την αγνότητα. Η ντροπή επίσης αντιστέκεται, γιατί ο καθένας ντρέπεται να ομολογήσει την αμαρτία του, σκεπτόμενος περισσότερο το παρόν παρά το μέλλον. 5. Ο Μωυσής έψαξε να βρει μια ψυχή απαλλαγμένη από την αμαρτία, για να βγάλει τα ρούχα της πλάνης και να εμφανιστεί με αναμάρτητη γύμνια, χωρίς να ντρέπεται για τον εαυτό του - αλλά δεν τη βρήκε, γιατί ένα πάθος που δεν υπόκειται στη λογική ανατέλλει γρήγορα μέσα της και μια φλόγα που απλώνεται γρήγορα καταβροχθίζει την ψυχή και καίει την αθωότητά της. Διότι το παρόν υπερτερεί του μέλλοντος, και το αχαλίνωτο είναι το μέτριο, και το μεγαλύτερο είναι το μικρότερο, 91 και το αποδεκτό είναι το σοβαρό, και το αισθησιακό είναι αυστηρό, και το εύθυμο είναι το λυπημένο, και το σαγηνευτικό είναι το αυστηρό, και το βιαστικό είναι πιο αργό. Άλλωστε, η αδικία είναι γρήγορη, 92 ψάχνει ευκαιρία να βλάψει, γιατί τα πόδια της χύνουν γρήγορα αίμα (Ρωμ. 3:15), και κάθε αρετή είναι αβίαστη, και διστάζει για πολύ καιρό πριν κάνει μια κρίση ή αναλάβει μια επιχείρηση. Έτσι, ο νους ενός καλού ανθρώπου εξετάζει τα σχέδιά του μέχρι να αποφασίσει τι είναι άξιο και τι είναι τίμιο, και η αναλήθεια με τη δράση προηγείται της σκέψης. Άρα, η μετάνοια είναι αβίαστη και ντροπαλή, γιατί την περιορίζει και τη συγκρατεί η ντροπή του παρόντος, αλλά κατευθύνεται μόνο προς το μέλλον, για το οποίο η ελπίδα δεν έρχεται σύντομα, ο καρπός έρχεται ακόμη πιο αργά, και για τους γυμνούς η ίδια η επιθυμία γι' αυτήν είναι πιο αργή. 6. Εν μέσω αυτών των προσπαθειών ελπίδας και αρετής, η αναίσχυνση εισχωρεί και η προσποιητή σημασία των παρόντων υποθέσεων διώχνει και φαίνεται να εξαντλεί τη μετάνοια και την επίδρασή της, και όλα αυτά τα συναισθήματα χάνονται σε κακίες. Ο νόμος το ψάχνει και δεν το βρίσκει: καίγεται από τη ζέστη και τον καπνό της αδικίας. Και δημιουργείται αγανάκτηση στον νόμο: ο Μωυσής λέει ότι η προσφορά πρέπει να φαγωθεί στο ίδιο το ιερό, και καταδικάζει τους ιερείς ως τεμπέληδες για την τεμπελιά τους. 93 Ο Ααρών απαντά ότι η κρίση του ιερέα πρέπει να είναι διορατική και αυτό το δώρο δεν πρέπει να παραχωρηθεί εύκολα σε μια ανθυγιεινή συνείδηση, ώστε το επόμενο λάθος να μην αποδειχθεί χειρότερο από το πρώτο. 94 Αν το δοχείο μυρίζει άσχημα, το λάδι και το κρασί εύκολα χαλάνε και γίνονται άχρηστα. 7. Πώς θα μπορούσε να καεί η αμαρτία αν η φωτιά ήταν ξένη, 95 και αυτό στα μάτια του Θεού, Ποιος ξέρει μυστικά; 96 Μπορεί ο Κύριος να είναι ευχαριστημένος αν κάποιος, μέχρι τότε βυθισμένος στην αδικία και κρατώντας την αδικία στην καρδιά του, πει ότι κάνει μετάνοια; Αυτό είναι το ίδιο σαν κάποιος άρρωστος να προσποιείται ότι είναι υγιής. θα αρρωστήσει ακόμη περισσότερο, γιατί η προσποιητή υγεία δεν μπορεί να τον βοηθήσει με κανέναν τρόπο, γιατί καλύπτεται μόνο με λόγια, αλλά δεν έχει υποστήριξη στην αρετή. 97 8. Άρα, η εξωγήινη φωτιά (Λευ. 10.1) είναι η λαγνεία, η ξένη φωτιά είναι κάθε ανάφλεξη αδίκου πάθους, η φωτιά είναι κάθε ανάφλεξη της απληστίας. Με αυτή τη φωτιά ένα άτομο δεν καθαρίζεται, αλλά μόνο καίγεται. Διότι όπου υπάρχει περίεργη φωτιά, αν κάποιος εμφανιστεί μπροστά στα μάτια του Κυρίου, θα αναλωθεί από την ουράνια φωτιά, όπως ο Αμπιού και ο Ναδάμπ, που καταναλώθηκαν από την ουράνια φωτιά μαζί με ό,τι προσφέρθηκε για την αμαρτία και τοποθετήθηκαν στα ιερά θυσιαστήρια. 98 Όποιος λοιπόν θέλει να καθαρίσει την αμαρτία του, ας απορρίψει την ξένη φωτιά από τον εαυτό του και ας παραδοθεί μόνο στη φωτιά που καίει την αμαρτία, και όχι τον άνθρωπο. 9. Τι είδους φωτιά είναι αυτή, ακούστε από αυτόν που λέει ότι ο Ιησούς βαφτίζει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά (Ματθαίος 3:11). Αυτή είναι η ίδια φωτιά που στέγνωσε την πηγή του αίματος από την αιμορραγούσα γυναίκα, που υπέφερε για δώδεκα χρόνια. 99 Αυτή είναι η ίδια φωτιά που έφαγε την αμαρτία του Ζακχαίου, ο οποίος είπε ότι θα έδινε τη μισή περιουσία του στους φτωχούς και, αν έπαιρνε κάτι από κάποιον, θα του το πλήρωνε στο τετραπλάσιο (Λουκάς 19:8). Αυτή είναι η ίδια φωτιά που κατέστρεψε την αμαρτία του κλέφτη, γιατί η φωτιά που κατατρώει (Εβρ. 12.29· Δευτ. 4.24· 9.3) είναι Αυτός που του είπε: Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο (Λουκάς 23.43). Έτσι, θεράπευσε αυτούς στους οποίους βρήκε απλή και καθαρή μετάνοια, και ταυτόχρονα καμία κακία, κανένα ψέμα. 10. Μόνο ο Ιούδας δεν μπόρεσε να επιτύχει τη θεραπεία, αν και είπε: Αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα (Ματθαίος 27:4), γιατί έκρυψε μια εξωγήινη φωτιά στο στήθος του, εκείνη τη φωτιά που, αφού άναψε, τον έσπρωξε σε μια θηλιά. 100 Άλλωστε ήταν ανάξιος να θεραπεύσει, γιατί δεν αναστέναξε, γυρίζοντας, 101 από τα βάθη της ψυχής του, και δεν μετανόησε σοβαρά. Είναι τέτοια η καλοσύνη του Κυρίου Ιησού που θα είχε δώσει συγχώρεση στον Ιούδα, αν είχε εμπιστοσύνη στο έλεος του Χριστού. 11. Άρα, οι ιερείς δεν αφαιρούν ούτε αυτή την ενοχή ούτε την αμαρτία εκείνου που πλησιάζει με κακία και εξακολουθεί να αγωνίζεται για ό,τι δεν επιτρέπεται. Άλλωστε, δεν μπορούν να έχουν ένα γεύμα 102 όπου υπάρχουν πολλά ψέματα και όπου μέσα υπάρχουν σημάδια από δαγκώματα φιδιών. Διότι η τροφή του ιερέα είναι η άφεση των αμαρτιών, γι' αυτό και ο Αρχιερέας κάνει: 103 Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα (Ιωάννης 4:34) του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 7:21). Ποιο είναι το θέλημα του Θεού αν όχι αυτό: Όταν, αφού γυρίσεις, αναπνεύσεις, θα σωθείς (Ησ. 30:15). Επομένως, ένας δόλιος άνθρωπος δεν έχει φαγητό, και αυτός του οποίου η συνείδηση ​​είναι ανειλικρινής και ακάθαρτη δεν μπορεί ούτε να γευτεί τη γλύκα του γεύματος. Άλλωστε, η πίκρα του ψεύδους πνίγει τη γλύκα του γεύματος και η κακή συνείδηση ​​δεν επιτρέπει στη μετάνοια να αναπαύει και να χορταίνει το ένοχο πνεύμα. 12. Κατά συνέπεια, τέτοια διάθεση, τέτοια παράκληση, τέτοια μετάνοια δεν φέρνει κανένα όφελος ούτε ευχαρίστηση στους ιερείς, και ο τράγος που προσφέρθηκε ως ολοκαύτωμα για την αμαρτία κάηκε επάξια, γιατί δεν ήταν ειλικρινής θυσία, γιατί στη θυσία του αποκαλύφθηκε ξένη φωτιά. 104 Έτσι, αυτή δεν είναι μια ευχάριστη και ευχάριστη θυσία στον Θεό, γιατί τίποτα δεν Τον ευχαριστεί εκτός από αυτό που μαρτυρείται ανάμεσα στα πλούτη της αγνότητας και της αλήθειας (Α' Κορ. 5:8). 13. Επομένως, σε άλλο μέρος διαβάζετε ότι υπάρχουν «δύο τράγοι»: 105 ο ένας στον οποίο είναι ο κλήρος του Κυρίου (Λευ. 16.8), ο άλλος για αποδιοπομπαίο τράγο. Αυτός με τον κλήρο του Κυρίου προσφέρεται και σφάζεται για αμαρτία, και αυτός που έχει τον κλήρο για άφεση αφήνεται στην έρημο, 106 για να πάρει επάνω του τις ανομίες του λαού ή κάποιου αμαρτωλού. Γιατί όπως υπάρχουν δύο στο χωράφι: ο ένας λαμβάνεται και ο άλλος αφήνεται (Ματθαίος 24:40), έτσι υπάρχουν δύο τράγοι, ο ένας που είναι κατάλληλος για θυσία και ο άλλος που ελευθερώνεται στην έρημο. Αυτό δεν χρησιμοποιείται με κανέναν τρόπο, και δεν μπορεί να φαγωθεί, ούτε οι γιοι του ιερέα μπορούν να το φάνε. Γιατί όπως από ό,τι χρησιμοποιείται για φαγητό τρώγεται το καλό, και πετιέται ό,τι άχρηστο ή κακό, και έτσι λέμε: ό,τι είναι καλό, ό,τι είναι χρήσιμο, είναι γιορτινό. 14. Κατά συνέπεια, ο Κύριος θα δυσαρεστηθεί αν ο ιερέας αρχίσει να τρώει μια θυσία που προσφέρεται με ένα ψέμα, όχι με την αγνότητα της ζηλωτικής εξομολόγησης. Και γι' αυτό πρέπει να ελευθερωθεί αυτός ο τράγος στην έρημο όπου περιπλανήθηκαν οι πατέρες μας. περιπλανήθηκαν μέσα σε αυτό και δεν μπόρεσαν να έρθουν στη χώρα της ανάστασης, 107 αλλά η μνήμη τους χάθηκε από τη γη (Ψαλμ. 109,15). Τέλος, ακούστε για την αργία: Και τα Σάββατα της γης θα είναι το φαγητό σας (Λευ. 25,6). Γιατί οι διακοπές και η ανάπαυση είναι ανάπαυση στον Θεό, που φέρνει ψυχική ηρεμία. Επομένως, και εμείς θα ξεκουραστούμε από την κουβέντα. Αντίο και αγάπησέ μας όπως αγαπάς, γιατί σε αγαπάμε. 4 (Μαυρ. 27). Αμβρόσιος Ειρηναίος 108 1. Μου έγραψες ότι σαστίστηκες με τα λόγια που διάβασες: Ας προσφέρουμε μια θυσία αποκρουστική στους Αιγυπτίους στον Θεό (Εξ. 8:26). Αλλά μπορείτε να μαντέψετε τι σημαίνει αυτό, γιατί στη Γένεση είναι γραμμένο ότι οι Αιγύπτιοι περιφρονούσαν κάθε βοσκό προβάτων, 109 φυσικά, όχι λόγω του ίδιου του ανθρώπου, αλλά λόγω των βοοειδών. Επειδή οι Αιγύπτιοι όργωναν τη γη με άροτρο, 110 Ο Αβραάμ και ο Ιακώβ, και αργότερα ο Μωυσής και ο Δαβίδ, ήταν βοσκοί και μαζί με αυτή την ενασχόληση έλαβαν και μια ορισμένη βασιλική διδασκαλία. 2. Άρα, οι Αιγύπτιοι μισούσαν τις αγνές θυσίες, δηλαδή τις τέλειες και γεμάτες οδηγίες για την επιδίωξη των αρετών. Επομένως, αυτό που μισούν οι μοχθηροί άνθρωποι είναι αγνό και τιμητικό για τους καλούς ανθρώπους. Η αιτία της αρετής περιφρονείται από εκείνους που είναι αφοσιωμένοι στην πολυτέλεια. ο ελεύθερος το αποφεύγει. Έτσι, το αιγυπτιακό σώμα, επιδεκτικό στον πειρασμό, απομακρύνεται από τις αρετές της ψυχής, απεχθάνεται την τάξη, αποφεύγει να μάθει τις αρετές και όλα τα παρόμοια θέματα. 111 3. Επομένως, λοιπόν. αυτό που αποφεύγει ο Αιγύπτιος - είναι ο Αιγύπτιος, και όχι ο ίδιος ο άνθρωπος, 112 - αυτό επιδιώκετε εσείς, έχοντας ανθρώπινη γνώση. Και απορρίψτε αυτό που επιδιώκουν και αυτό που επιλέγουν, γιατί αυτές οι δύο ιδιότητες δεν μπορούν να συμφωνήσουν μεταξύ τους: τη σύνεση και την απερισκεψία. Έτσι, στο βαθμό που η σύνεση και η εγκράτεια αρνούνται ό,τι ανήκει στην αλογία και την αμετροέπεια, τόσο ο παράλογος και ασυγκράτητος στερείται ό,τι είναι χαρακτηριστικό του αγαθού και που αποτελεί κληρονομιά ενός σοφού και εγκρατή ανθρώπου. 4. Εκείνες λοιπόν οι δύο γυναίκες, αγίες σε έναν τέτοιο γάμο, η Λία και η Ραχήλ, 113 η μία «εργατική», 114 η άλλη «γερή ανάσα», 115 αποφεύγοντας όχι τους οικογενειακούς δεσμούς, αλλά τις διαφωνίες στα ήθη, που διδάσκεται από τον λόγο του Ιακώβ, «αποδεδειγμένου άνδρα», που, λένε, θέλει να φύγει από τον φθόνο του Λάβαν, αμέλεια, απάντησε: Έχουμε ακόμα μερίδιο και κληρονομιά στο πατρικό μας σπίτι; Δεν μας θεωρεί ξένους; Διότι μας πούλησε και έφαγε (Γεν. 31:14-15) την τιμή μας. Και αυτό, πρώτα απ' όλα, σημαίνει ότι ένας απρόσεκτος και φθονερός, εργατικός και αφοσιωμένος στη μάθηση, τους θεωρεί ξένους και τους αποφεύγει, και θέλει να τους ξεφορτωθεί, γιατί τους θεωρεί βάρος και νομίζει ότι κέρδισε πουλώντας τα και θεωρεί ότι η τιμή τους είναι δική του και καρπός της ευχαρίστησής του. 116 5. Τώρα ας ακούσουμε πώς η αμέλεια στερείται ό,τι έχει η αρετή, γιατί λένε: Όλα τα πλούτη και η δόξα που πήρε ο Θεός από τον πατέρα μας θα είναι δικά μας και των παιδιών μας (Γέν. 31:16). Δεν είναι τυχαίο που λένε ότι όλα αυτά αφαιρέθηκαν με το θέλημα του Θεού, γιατί Αυτός ο ίδιος είναι ο Δωρητής των ευλογιών και οι απρόσεκτοι στερούνται τη χάρη Του, γιατί ο ακατάλληλος και ο αδύναμος δεν μπορούν να αντιληφθούν την ομορφιά της θείας κληρονομιάς, αλλά ο ζηλωτής και το πνεύμα ισχυρού πνεύματος τα δέχεται όλα. Γιατί ποιος είναι δυνατός, αν όχι μόνο ο Θεός, που κατέχει τα πάντα και κυβερνά τα πάντα; 6. Επομένως, αυτή ακριβώς προορίζεται να είναι η κληρονομιά του Θεού. Επομένως, ο Ησαΐας λέει: Αυτή είναι η κληρονομιά εκείνων που πιστεύουν στον Κύριο (Ησ. 54:17). Και λέει όμορφα: Υπάρχει μια κληρονομιά - γιατί αυτή είναι η μόνη κληρονομιά, δεν υπάρχει άλλη. Διότι το τυφλό θησαυροφυλάκιο 117 δεν είναι κληρονομιά, και τίποτα που φεύγει δεν έχει την αξιοπρέπεια της κληρονομιάς. κληρονομιά είναι αυτή που κληρονομείται από τον Θεό. Λέει λοιπόν ο άγιος του Κυρίου: Η μερίδα μου είναι ο Κύριος (Θρήνοι 3.24· Ησ. 118.57) και σε άλλο μέρος: έγινα κληρονόμος των αποκαλύψεων Σου (Ψαλμ. 119.111). Βλέπετε τι κατέχει ο δίκαιος: αυτές είναι οι εντολές του Θεού, οι προφητείες Του, οι εντολές Του. Είναι πλούσιος σε αυτά, τρέφεται με αυτά, χαίρεται με αυτά, όπως σε κάθε πλούτο (Ψαλμ. 119,14). 7. Έχοντας λοιπόν όλα αυτά, η Λία και η Ραχήλ δεν αναζήτησαν τα πλούτη του πατέρα τους, μεταξύ των οποίων ήταν πλαστά χρήματα, ομορφιά χωρίς λογική και πνευματική δύναμη. Αυτοί, όντας πλούσιοι και ελεύθεροι, τον θεωρούσαν ακόμη και όχι πλούσιο, αλλά φτωχό. Γιατί κανένας από αυτούς που ασχολούνται με τις καλές και ελεύθερες επιστήμες δεν θα θεωρήσει κανέναν ανόητο πλούσιο, αλλά θα τον θεωρήσει φτωχό και άπορο, καθώς και απόκληρο, ακόμα κι αν είχε άφθονα βασιλικά πλούτη και περήφανος για χρυσό θα καυχιόταν για τη δύναμή του. 8. Άρα, θα πρέπει να αποφεύγετε τη συντροφιά τέτοιων ανθρώπων, ακόμα κι αν σας υποχρεώνουν οι οικογενειακοί δεσμοί. Διότι οι συνομιλίες με τους ανόητους είναι επιβλαβείς, μολύνουν και μολύνουν τον νηφάλιο νου, γιατί με τον άγιο θα είσαι άγιος και με τον κακό θα είσαι πονηρός (Ψαλμ. 17:26, 27). Διότι συμβαίνει συχνά εκείνος που, αντίθετα με την πρόθεσή του, ακούει τους ασυγκράτητους, όταν ο ίδιος θέλει να διατηρήσει μια αυστηρή τάξη αποχής, βάφεται με το πορφυρό της απερισκεψίας. και δεν είναι τυχαίο ότι η αυστηρή τάξη και η υπερβολή είναι αντίθετες μεταξύ τους και είναι εχθρικές μεταξύ τους. 9. Όταν λοιπόν ο έμπειρος ρώτησε την κρίση τους, ύψωσαν τις φωνές, έχοντας ήδη συνηθίσει την καθημερινή άσκηση της αρετής: Έχουμε μερίδιο και κληρονομιά στο σπίτι του πατέρα μας; (Γεν. 31.14) - τότε το δίχτυ: Μας ρωτάτε αν θέλουμε να τον αφήσουμε; Σαν να μην ξέρετε ότι δεν έχουμε καμία επιθυμία να είμαστε στην παρέα του και η γλυκιά δίψα για εγκόσμια πλούτη και η απόλαυση της πολυτέλειας δεν μας κρατάει πίσω! Αυτό λέμε ασήμαντο και ξένο για εμάς, αυτό θεωρούμε γεμάτο φτώχεια και στερήσεις. 10. Προσθέτουν επίσης τον λόγο της αποχώρησης: Επειδή ο Λάβαν έχασε την αληθινή δόξα και τα πλούτη του καλού θησαυρού στο οποίο γεννηθήκαμε: αυτή είναι η δύναμη του νου που μας δόθηκε και το καλό νόμισμα 118 της εικόνας του Θεού και της ομοίωσης. Αυτό το πνευματικό νόμισμα χάθηκε από εκείνον που επέλεξε την εγκόσμια λαμπρότητα παρά αυτό που είναι αληθινό και χρήσιμο για τη ζωή του. Η ομορφιά τους περνάει από εκείνους που δεν είναι μυημένοι σε θεϊκά αγαθά, στα οποία αυτός, ξένος στα θεϊκά αγαθά, δεν παρατηρεί την ομορφιά, γιατί πλανάται και ξεγελιέται σε ό,τι θεωρεί όμορφο. Ακούστε λοιπόν τα λόγια του και κρίνετε μόνοι σας! 11. Κυνηγώντας τον Άγιο Ιάκωβο και τις κόρες του, 119 διερωτώμενος μήπως κατά τύχη θα έβρισκε κάποια από τα κακά του μέσα τους και αν θα είχε τη δύναμη να τα επιστρέψει στον εαυτό του, κατηγόρησε τους δίκαιους, αλλά με τη σειρά του εκτέθηκε από τη λογική, και δεν μπορούσε ούτε να απαντήσει ούτε να φέρει αντίρρηση, με τα οποία έπρεπε να τον συγκρατήσει: Αν μου το είχες πει, λέει, θα σε άφηνα (27.3). Και έτσι έδειξε αυτό που αποφεύγει ο δίκαιος: δεν θέλει να τον καταδιώξουν, να τον οδηγήσουν, να περπατήσει με τέτοια συνοδεία. Πρώτα απ' όλα γιατί δεν χρειάστηκε να υποταχθεί στη δύναμη πολλών κυρίων για να απελευθερωθεί σαν σκλάβος, και επειδή ήταν ζηλωτής και αναζητώντας τον αληθινό δρόμο προς την αρετή, δεν έψαχνε για οδηγό, αλλά για ουράνιες προφητείες, «που, όπως λέει, με διέταξαν να φύγω από εδώ και τώρα με συνοδεύουν στο δρόμο. 12. Μα πώς θα με άφηνες να φύγω; Δεν είναι με τη χαρά σου, που είναι γεμάτη θλίψη, δηλαδή με ντέφια και άρπες, 120 που ακούγονται παράλογα, και με ήχους αυλών, γλυκούς, αλλά όχι γλυκά πλυμένους, ασύμφωνους ήχους, κροτάλισμα, βουβές φωνές, κύμβαλα που χτυπούν την ψυχή; Και νόμιζες ότι με αυτό μπορούσες να ευχαριστήσεις, με αυτό μπορούσες να κρατήσεις; Από αυτό ακριβώς έτρεχα και δεν φοβάμαι το μίσος στα λόγια σου. Έτρεξα για να μην με ακολουθήσει κάτι τέτοιο, για να φύγω χωρίς να πάρω τίποτα δικό σου». 13. Δεν έρχονται με τέτοιους οδηγούς στην Εκκλησία του Χριστού, στην οποία αγωνίστηκε ο Ιακώβ, για να φέρει εκεί πολλούς λαούς, να παραδώσει τον πλούτο των φυλών, να επανεγκαταστήσει απογόνους, να αποφύγει τη σκιά των κενών πραγμάτων, να προτιμήσει την ομορφιά των αρετών από τις αναίσθητες εικόνες, να βάλει τα σημαντικά πάνω από τα εγκεκριμένα. Βλέπεις πώς οι ειδωλολάτρες στολίζουν γιορτές και αναγγέλλουν γιορτές. Όλα αυτά όμως είναι εχθρικά για το φρόνημα των ευσεβών, γιατί πολλοί δελεάζονται από αυτό, παρασύρονται από γλυκά πιάτα, πιάνονται από χορευτές, αποφεύγουν τις νηστείες μας, θεωρώντας τις δυσάρεστες για τον εαυτό τους και τις θεωρούν βλαβερές για το σώμα και επιβαρυντικές. 14. Δεν νόμιζες ότι θέλω το χρυσό σου; Αλλά δεν έχετε χρυσό καθαρισμένο με φωτιά (Αποκ. 3:18), με τον οποίο δοκιμάζονται οι δίκαιοι. Ή πόθησα το ασήμι; Αλλά δεν έχετε ασήμι, γιατί δεν έχετε τη μεγαλοπρέπεια της ουράνιας συνομιλίας. Ή μήπως ήλπιζα ότι θα μου έδινες τους σκλάβους σου να υπηρετήσω; Αλλά αναζητώ τους ελεύθερους, αποφεύγω τους δούλους της αμαρτίας. Ή μήπως χρειαζόμουν συντρόφους στο δρόμο και οδηγούς στους δρόμους; Αχ, να μπορούσαν να με ακολουθήσουν! Θα τους έδειχνα τους δρόμους του Κυρίου. Αλλά πώς μπορείτε, που δεν γνωρίζετε τον Θεό, να γνωρίσετε τους τρόπους Του; Όσοι εκλέγονται από τον Κύριο βαδίζουν το δρόμο Του. Δεν παίρνουν όλοι αυτόν τον δρόμο, αλλά κανείς δεν απορρίπτεται. 15. Ο έτοιμος ας ακολουθήσει, ας βαδίσει στο μονοπάτι που οδηγεί στη Μεσοποταμία, για να περάσει τα νερά, τα νερά του Τίγρη και του Ευφράτη, τα νερά του Τίγρη και του Ευφράτη, 121 ο αγωνιζόμενος, μέσα από δάκρυα μετανοίας, το βάπτισμα της χάριτος. Σε αυτό το μονοπάτι βρίσκεται ο στρατός του Θεού. γιατί όλοι όσοι είναι στην Εκκλησία κάνουν πόλεμο εναντίον του Θεού. 122 Σε αυτό βρίσκεται εκείνη η ένδοξη συλλογή από διάφορες αρετές που επέλεξε ο Ιακώβ για τον εαυτό του. 123 Διότι κάθε ψυχή χωρίς σημάδι είναι αδαής και αμαθής, αγνοώντας τις επιστήμες, αλλά αυτή που έχει σημάδι είναι πλούσια σε κόπους και άφθονα σε χαρίσματα γεμάτα χάρη. 16. Όποιος μπαίνει σε αυτό πρέπει πρώτα να κάνει ειρήνη με τον θυμωμένο αδερφό του. 124 Όποιος έρθει σε αυτό, ας εγκατασταθεί στη Συχέμ, 125 ένα πολύτιμο και επίπονο σφυρηλάτημα αρετών, όπου η εκδίκηση για την προσβεβλημένη αγνότητα είναι σκληρή. 126 Όποιος μπαίνει σε αυτό, ας πολεμήσει με τον Θεό, 127 για να εξασκηθεί στη μίμησή Του, ας κατέβει στην ταπείνωση του Χριστού και στα Πάθη Του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας ακολουθήσει τον Χριστό (Μάρκος 8:34). Τέλος, ο καλός αγωνιστής δεν ζηλεύει, δεν καυχιέται (Α' Κορ. 13,4) και μάλιστα ευλογεί τον αντίπαλό του με τέτοιο χάρισμα. 17. Ας ακολουθήσουμε λοιπόν τον Άγιο Ισαάκ και τους δρόμους του για να πετύχουμε εκείνα τα πάθη, εκείνες τις μάχες, να φτάσουμε στον «ώμο», 128 να πετύχουμε «υπομονή», τη μητέρα των πιστών, 129 και τον πατέρα του Ισαάκ, δηλαδή να περιέχει «γλυκύτητα», αφθονεί σε «χαρά». 130 Όπου υπάρχει «υπομονή», υπάρχει «χαρά», γιατί μετά τη λύπη έρχεται η υπομονή, και από την υπομονή η εμπειρία (Ρωμ. 5:3-4), στην οποία υπάρχει ελπίδα χωρίς ντροπή, 131 γιατί όποιος δεν ντρεπόταν για τον σταυρό του Χριστού, ο Χριστός δεν θα ντραπεί γι' αυτόν. 132 Αντίο, γιε μου, και μη ντρέπεσαι να ρωτήσεις τον πατέρα σου, εσύ που, χωρίς να ντρέπεσαι, καυχιέσαι για τα Πάθη του Χριστού. 133 5 (Μαυρ. 4). Αμβρόσιος προς Φήλιξ 134 1. Μολονότι η σωματική μου υγεία άφηνε πολλά περιζήτητα, ωστόσο, έχοντας διαβάσει τον λόγο της καρδιάς σας που μοιράζεστε μαζί μου, έλαβα μεγάλη χάρη για ανάρρωση από τη γλυκύτητα της συνομιλίας σας, 135 γιατί ανακοινώσατε ότι ερχόταν μια σημαντική μέρα και για τους δυο μας, 136 όταν αναλάβατε τα ηνία του ανώτατου ιερατείου, για το οποίο είχα μιλήσει προηγουμένως με τον αδελφό μας Βασιανό. Η κουβέντα που προέκυψε για τη βασιλική, την οποία ίδρυσε στο όνομα και τιμή των αποστόλων, 138 έδωσε αφορμή για τη λέξη αυτή, γιατί παρατήρησε ότι πολύ επιθυμούσε την παρουσία της αγιότητάς σας. 2. Τότε ανέφερα στη συζήτησή μας τα γενέθλιά σου, 139 που αναμενόταν στις ίδιες τις Καλένδες του Νοεμβρίου, ώστε, αν δεν έκανα λάθος, έπρεπε να γιορταστούν αύριο, αλλά όχι αργότερα, και τότε δεν θα γινόταν πλέον. Λοιπόν, υποσχέθηκα για σένα - τέλος πάντων, μπορείς να το κάνεις αυτό για μένα - του το υποσχέθηκα, το εγγυήθηκα, γιατί υπέθεσα 140 ότι θα είσαι παρών, γιατί έπρεπε να είσαι παρών. Επομένως, η υπόσχεσή μου δεν θα σας δεσμεύσει περισσότερο από τους δικούς σας κανόνες, γιατί η ψυχή σας έχει συνηθίσει να κάνει αυτό που πρέπει. Λοιπόν, καταλαβαίνετε: δεν ήταν ότι ήμουν τόσο τολμηρή στις υποσχέσεις μου, αλλά υποσχέθηκα στον αδερφό μου, γνωρίζοντάς σας. Ελάτε, λοιπόν, για να μην ντροπιάσετε τους δύο κληρικούς: τον εαυτό σας, που δεν ήρθες, και εμένα, που υποσχέθηκες τόσο εύκολα. 3. Θα κάνουμε τις προσευχές μας με την ευκαιρία των γενεθλίων σας, αλλά μην μας ξεχάσετε στα δικά σας. Το πνεύμα μας θα σας συνοδεύσει, και όταν εισέλθετε στη δεύτερη σκηνή, που ονομάζεται Άγια των Αγίων (Εβρ. 9,3), ενεργήστε σύμφωνα με το έθιμο μας, για να μπορέσετε να μας φέρετε μαζί σας. Όταν ανάψετε αυτό το χρυσό θυμιατήρι στο πνεύμα, μην μας ξεχνάτε. Διότι ήδη στη δεύτερη σκηνή υπάρχει αυτό για το οποίο, σαν καπνός θυμιάματος, η προσευχή σας, γεμάτη σοφία, ανεβαίνει στον ουρανό. 141 4. Υπάρχει η κιβωτός της διαθήκης, επικαλυμμένη από όλες τις πλευρές με χρυσό, 142 δηλαδή η διδασκαλία του Χριστού, η διδασκαλία της σοφίας του Θεού. Υπάρχει ένα χρυσό σκεύος με μάννα (Εβρ. 9,4), με άλλα λόγια, δοχείο πνευματικής τροφής και αποθήκη θεϊκής γνώσης. Υπάρχει η ράβδος του Ααρών, σημάδι της χάρης της ιεροσύνης: μαράθηκε πριν, αλλά εν Χριστώ άνθισε ξανά. 143 Υπάρχουν χερουβίμ στις πλάκες της διαθήκης, γνώση του ιερού δόγματος. Υπάρχει ένας τόπος εξαγνισμού, 144 πάνω από τον οποίο στο υψηλότερο είναι ο Θεός ο Λόγος, 145 η εικόνα του αόρατου Θεού (Κολ. 1.15), που σου λέει: Θα μιλήσω μαζί σου πάνω από τον τόπο εξαγνισμού, ανάμεσα σε δύο χερουβείμ (Εξ. 25.22). Γιατί έτσι μας μιλάει για να κατανοήσουμε τον λόγο Του, γιατί δεν μιλά για εγκόσμια, αλλά για νοητά, όπως είπε: Θα ανοίξω το στόμα μου με παραβολές (Ψαλμ. 77,2, Ματθ. 13,35). Γιατί όπου είναι ο Χριστός, υπάρχουν τα πάντα, υπάρχει η διδασκαλία Του, υπάρχει η άφεση των αμαρτιών, υπάρχει η χάρη, υπάρχει ο χωρισμός νεκρών και ζωντανών. 5. Και ο Ααρών μια μέρα στάθηκε ανάμεσά τους για να εμποδίσει τον θάνατο να περάσει στις τάξεις των ζωντανών από τα νεκρά σώματα. 146 Και εδώ ο καθένας έχει πάντα τον Λόγο, αόρατο σε μας, που διαχωρίζει μέσα μας τις λογικές αρετές από τα πτώματα των παθών, τους θανατηφόρους και καταστροφικούς λογισμούς. 147 Εδώ στέκεται ο Λόγος, ως Αυτός που ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να θαμπώσει το τσίμπημα του θανάτου, 148 για να σταματήσει την αχόρταγη μήτρα του, 149 για να δώσει αιώνια χάρη στους ζωντανούς και να δώσει ανάσταση στους νεκρούς. 150 6. Γι' Αυτόν πολεμάς με καλό πόλεμο, 151 κρατάς την υπόσχεσή Του, 152 δανείζεις τα μέσα Του, όπως είναι γραμμένο: Θα δανείσεις στα έθνη (Δευτ. 15:6). Αυτή είναι μια καλή αγορά πνευματικής χάρης, από την οποία ο Κύριος, όταν έρθει, θα απαιτήσει κέρδος 153 και, βρίσκοντας ότι το χρησιμοποίησες καλά, θα σου δώσει πολλά για λίγα, 154 και θα έχω τον πιο γλυκό καρπό, γιατί σε σένα διορθώνεται η κρίση μου, ο διορισμός που έλαβες μέσω της χειροτονίας μου (2 Τιμ. Κάνε λοιπόν μια καλή πράξη, 155 για να λάβεις εκείνη την ημέρα ανταμοιβή 156 και για να αναπαυθώ σε σένα, και εσύ σε μένα. 7. Η σοδειά του Χριστού είναι άφθονη, αλλά οι εργάτες είναι λίγοι (Ματθαίος 9:37), και βοηθοί είναι δύσκολο να βρεθούν. Αυτό συνέβαινε στην αρχαιότητα, αλλά ο Κύριος είναι πανίσχυρος, που στέλνει εργάτες στον θερισμό Του (Ματθαίος 9:38). Φυσικά, ανάμεσα στην ένδοξη τάξη της πόλης της Κόμα, πολλοί έχουν ήδη πιστέψει υπό την ηγεσία σας και, διδασκόμενοι από εσάς, αποδέχθηκαν τον λόγο του Θεού. Αυτός όμως που έδωσε στους πιστούς θα δώσει και βοηθούς, για να μην χρειαστεί να δικαιολογηθείς γιατί μας επισκέπτεσαι αργά, και η χάρη της παρουσίας σου θα ρέει πιο άφθονη σε μένα. Αντίο και αγάπησέ μας, όπως μας αγαπάς τώρα! 6 (Μαυρ. 28). Αμβρόσιος Ειρηναίος 1. Συναντήσαμε στα γραπτά κάποιου 157 τον Πυθαγόρειο κανόνα, με τον οποίο απαγόρευε στους μαθητές του να χρησιμοποιούν το δρόμο που ήταν δύσκολο και γνώριμο στους ανθρώπους. Ωστόσο, δεν είναι μυστικό από πού το δανείστηκε. Άλλωστε, αφού, όπως πιστεύει η πλειοψηφία, ο Πυθαγόρας καταγόταν από την εβραϊκή φυλή, 158 από τις διδασκαλίες του άντλησε τις διδακτικές του οδηγίες, 159 και μεταξύ των φιλοσόφων θεωρείται επάξια μεγάλος, 160 και είναι δύσκολο, λένε, να βρεις τον όμοιό του. Διάβασε λοιπόν στην Έξοδο την εντολή της θεϊκής φωνής που δόθηκε στον Μωυσή: Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου (Έξοδος 3,5), καθώς και προφανώς την οδηγία που δόθηκε στον Ιησού του Ναυή 161 ώστε, επιθυμώντας να περπατήσουν τον δρόμο του Κυρίου, να αποτινάξουν τη σκόνη του πατημένου δρόμου. Διάβασε τις οδηγίες που δόθηκαν στον ίδιο Μωυσή, ώστε αυτός και οι ιερείς να ανέβουν στο βουνό και ο κόσμος να παραμείνει από κάτω. Κατά συνέπεια, ο Θεός χώρισε τους ιερείς από τον λαό και στη συνέχεια διέταξε τον ίδιο τον Μωυσή να μπει στο σύννεφο. 162 2. Βλέπετε τη διαίρεση: οι ιερείς δεν πρέπει να έχουν τίποτα κοινό, τίποτα συνηθισμένο, τίποτα κοινό με τα ήθη και τα ήθη του αγενούς πλήθους. Ο τίτλος του ιερέα απαιτεί σεβασμό σε έναν νηφάλιο, ξένο προς το πλήθος, αυστηρή ζωή και εξαιρετική ευθύνη. Γιατί πώς μπορεί ο λαός να τιμήσει κάποιον που δεν έχει τίποτα κρυφό από τον λαό, που δεν διαφέρει από την πλειοψηφία; Γιατί θα εκπλαγεί μέσα σου αν αναγνωρίσει τους δικούς του σε σένα, αν δεν δει σε σένα τίποτα απρόσιτο σε αυτόν, αν αυτό που ντρέπεται μέσα του, σε σένα, που θεωρεί άξιο ευλάβειας, του πληγώνει το βλέμμα. 3. Λοιπόν, ας υψωθούμε πάνω από τις λαϊκές ιδέες και ας αποφύγουμε τα πεζοδρόμια στα οποία τρέχει η φασαρία, από τα μονοπάτια της καθημερινότητας, από τη γη με πεπατημένα μονοπάτια κατά μήκος των οποίων τρέχει αυτός που η ζωή του είναι πιο γρήγορη από τον αγγελιοφόρο, για τον οποίο λέγεται: Πέρασε και δεν είδε (Ιώβ 9,25). Αλλά ας αναζητήσουμε μόνοι μας ένα μονοπάτι απρόσιτο για τις ομιλίες τολμηρών ανθρώπων, αδιάβατο για τις πράξεις των άπειρων ανθρώπων, ένα μονοπάτι που δεν έχει πατήσει κανένας που είναι λερωμένος, δηλαδή λερωμένος με τη βρωμιά της τεμπελιάς του, καλυμμένος με τις ακαθαρσίες της αναλήθειας, θαμμένος κάτω από τα σκοτεινά ερείπια των γλυκών, να το κοιτάω στραβά αντί να το αποδέχεσαι με ειλικρινή αίσθηση και ανοιχτό στήθος, και ποιος - Αυτή είναι η ιδιότητα της πλειονότητας, που θεωρεί εξυπνάδα και επιτήδευση να μεταμορφώνει την ομορφιά της σοφίας στην ασχήμια της κακίας - μη βλέποντας την αληθινή χάρη και σαν να είναι μέσα στη νύχτα, δεν πιστεύουν αυτούς που ζουν στο φως της ημέρας, 166 για τα οποία ο Ιώβ λέει: Βλέπεις τους δρόμους των Θεμιτών και τους δρόμους των Σαβαίων, γιατί όποιος εμπιστεύεται τις πόλεις θα ντρέπεται και για τον πλούτο. Έτσι κι εσύ επαναστάτησες εναντίον μου αλύπητα. Επομένως, έχοντας δει την πληγή μου, φοβάσαι (Ιώβ 6.19-21). 4. Ας αφήσουμε λοιπόν αυτά τα δίχως μονοπάτια εκείνων που ξεφεύγουν από το μονοπάτι και εκείνη τη σκόνη των αποδυναμωμένων, που εξαιτίας του πόθου τους έπεφταν συχνά στην έρημο. 167 Αλλά ας στραφούμε και ας ακολουθήσουμε το μονοπάτι της σοφίας, που δεν πάτησαν οι γιοι εκείνων που μεγαλοποιούν και καυχιούνται (Ιώβ 28,8), που δεν γνωρίζει η καταστροφή, ο θάνατος δεν γνωρίζει, γιατί τον κυβέρνησε ο Θεός, 168 είπε η άβυσσος: Δεν είναι μέσα μου, η θάλασσα είπε: Δεν είναι μαζί μου (Ιώβ 28). Αν όμως αναζητάτε το μονοπάτι της σοφίας και της διδασκαλίας, τότε το να τιμάτε τον Θεό και να Τον υπακούτε είναι σοφία, το να απέχεις από τις αμαρτίες είναι διδασκαλία (Ιώβ 28.28). 5. Τι σχέση έχουμε λοιπόν με την πορεία αυτής της εποχής, στην οποία μας περιμένει ο πειρασμός; Ακόμα και η ίδια η ανθρώπινη ζωή είναι ένας πειρασμός (Ιώβ 7.1) και πιο ασήμαντη από τα κενά λόγια (Ιώβ 7.6): να μένεις σε σπίτια από πηλό, 169 μέρα νύχτα να ανησυχείς για το κέρδος και να σκέφτεσαι πάντα το κέρδος και, σαν μισθοφόρος, να αναζητάς την καθημερινή ανταμοιβή και, όπως λένε για τα τζιτζίκια, να τρέφεσαι με την ανάσα. κάθε φορά και διχάζονται από τα δικά τους παράπονα. 171 Τι άλλο είναι οι επιπόλαιοι άνθρωποι, χωρίς να μαθαίνουν, αν όχι τα ίδια τζιτζίκια, που γεννήθηκαν για να πεθάνουν την ίδια μέρα, κελαηδούν παρά μιλούν; αυτοί που μέσα στο βρασμό των φλεγόμενων παθών χαλαρώνουν με θανατηφόρο τραγούδι και ξαφνικά πεθαίνουν, χωρίς να καρποφορήσουν, χωρίς να λάβουν χάρη; Έτσι, τα μονοπάτια τους είναι τα καταστροφικά και ελικοειδή μονοπάτια των φιδιών, που σέρνονται στην ολίσθηση του σώματος γεμάτου δηλητήριο και στρίβουν σε δακτυλίους της μέγγενης 172 και δεν μπορούν να ανέβουν σε τίποτα ουράνιο. 6. Ας μπούμε λοιπόν στις πύλες του Κυρίου, στις πύλες της δικαιοσύνης, από τις οποίες, αφού μπουν, ας ομολογήσουν οι δίκαιοι στον Κύριο! 173 Αλλά αυτή είναι η είσοδος λίγων. Γι' αυτό ο Κύριος λέει ότι στενή είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή, και λίγοι τη βρίσκουν (Ματθαίος 7:14). Αλλά πλατιά είναι η πύλη και πλατιά η οδός που ακολουθούν πολλοί (Ματθαίος 7:13). κατευθύνεται προς το θάνατο και οδηγεί τους ταξιδιώτες του εκεί. 7. Ας είναι όμως ο δρόμος μας πιο στενός, η αρετή πιο άφθονη, το μονοπάτι πιο στενό, η πίστη πιο ψηλά, ο δρόμος πιο δύσκολος, η δύναμη του νου να ξεχειλίζει, οι δρόμοι μας να είναι ορθοί, γιατί το βήμα των αρετών είναι ακλόνητο. Γι' αυτό ο Σολομών λέει: Ω εσείς που εγκαταλείψατε τα σωστά μονοπάτια (Παροιμίες 2:13)! 8. Ας είναι το βήμα μας προς το υψηλότερο, γιατί είναι καλύτερο να ανεβαίνουμε παρά να κατεβαίνουμε. Τέλος, όπως λέγεται στο σημερινό ανάγνωσμα: Αλίμονο σε όσους κατεβαίνουν στην Αίγυπτο (Ησ. 31.1)! Ωστόσο, δεν είναι εγκληματικό να περάσεις στην Αίγυπτο, αλλά να περάσεις στα ήθη των Αιγυπτίων, 174 να περάσεις στην πανούργα προδοσία και την άσχημη πολυτέλεια τους. 175 Όποιος περνάει εκεί κατεβαίνει, όποιος κατεβαίνει πέφτει. Ας απορρίψουμε λοιπόν τον Αιγύπτιο άνθρωπο, όχι τον Θεό. Διότι ο ίδιος ο βασιλιάς της Αιγύπτου παραδόθηκε στην εξουσία των κακών του. Σε σύγκριση με αυτόν, ο Μωυσής, που διοικεί βασίλεια, υποτάσσει δυνάμεις στον εαυτό του, θεωρείται θεός. Γι' αυτό, του ειπώθηκε, όπως διαβάζουμε: Θα σε κάνω θεό στον βασιλιά Φαραώ (Εξ. 7.1). 176 Να είστε υγιείς και να μας αγαπάτε με φιλική αγάπη, όπως μας αγαπάτε τώρα. Ο Justus (Justus), επίσκοπος του Lugdunum (σημερινή Λυών, Γαλλία), ο οποίος εκπροσώπησε τη Γαλατία στη Σύνοδο της Aquileia το 381. Λίγο μετά τη σύνοδο, αποσύρθηκε στην αιγυπτιακή έρημο, πέθανε γ. 390 γρ. Βλέπε: Αναφ. 30. 12–13. Το δίδραχμα είναι ένα ελληνικό ασημένιο νόμισμα αξίας δύο δραχμών. Βλέπε: Αναφ. 16.15; Σε. 6.30. Μέτρο υγρών και στερεών, περίπου ίσο με 2,2 λίτρα. Νυμφεύομαι. από τον Φίλωνα Αλεξανδρείας, όπ. diu. hercs 13. 191: "Ωστόσο, η ουράνια τροφή για την ψυχή είναι η σοφία, η οποία ονομάζεται μάννα. Ο Θείος Λόγος τη μοιράζει σε όλους όσους θα τη χρησιμοποιήσουν, φροντίζοντας πάνω από όλα για την ισότητα." Εδώ και παρακάτω (εκτός από όπου σημειώνεται διαφορετικά) η μετάφραση είναι δική μας. – Τ.Α. Βλέπε: Ρώμη. 8.17. Νυμφεύομαι. σε Φίλωνα, αναρ. diu. εδώ 40. 192: «Πάσχα είναι όταν μια παράλογη ψυχή θέλει να παραμερίσει το παράλογο πάθος και υπομένει οικειοθελώς τη συνετή συμπόνια». Βλέπε · Μέσα. 1.29; πρβλ.: Εβρ. 9.28. Ένας ασημένιος στατήρας ήταν ίσος με τέσσερις δραχμές. Βλέπε: Αναφ. 30.13. Ο φόρος που αναφέρεται στο βιβλίο της Εξόδου χρησιμοποιήθηκε για την κατασκευή της σκηνής του Μαρτυρίου (βλέπε: Έξοδος 38.25–28) και ήταν εφάπαξ πληρωμή. Αργότερα, ο φόρος αυτός ανανεώθηκε πολλές φορές και έγινε ετήσιος. Μιλάμε για τις οδηγίες του νόμου για το πώς να αντιμετωπίζει έναν Εβραίο δούλο, ο οποίος στο έβδομο έτος θα έπρεπε να λάβει την ελευθερία, ενώ η γυναίκα του, που του έδωσε ο αφέντης του, και τα παιδιά που γεννήθηκαν από αυτήν υποτίθεται ότι θα έμεναν σκλάβα. Νυμφεύομαι. σε Φίλωνα, αναρ. diu. εδώ 38. 186: «Αγαπώ τον κύριό μου», δηλαδή το μυαλό που με κυβερνά, και «τη γυναίκα μου», ένα στοργικό συναίσθημα βουτηγμένο στα πάθη, «και τα παιδιά», δηλαδή τους κακούς απογόνους τους, δεν θα φύγω ελεύθερος». Νυμφεύομαι. σε Φίλωνα, αναρ. diu. εδώ 38. 187: «Διότι είναι απαραίτητο να δώσουμε και σε αυτή τη γενιά μια κληρονομιά χωρίς κατανομή και δυνατότητα μεταβίβασης». Βλέπε: Dan. 1.8; 3. 15–18. Βλέπε: Δευτ. 18.2; Θρήνοι 3. 24. Ένα δηνάριο είναι ένα ρωμαϊκό ασημένιο νόμισμα ίσο με τέσσερα σεστερία. Οι εικόνες των αυτοκρατόρων στα ρωμαϊκά νομίσματα άλλαξαν μαζί με τους ίδιους τους αυτοκράτορες. Οι δραχμές είχαν διαφορετικές εικόνες σε διαφορετικές πόλεις, αλλά το σύμβολο της δραχμής ήταν ο αριθμός 1 (με μια επιπλέον οριζόντια διαδρομή). Σχετικά με το monad in St. Ambrose γράφει στον Courcelle (κεφάλαιο «Ambroise dévot de la monade» βλ.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroise «vies» anciennes, Culture, iconographie. P., 1973. P. 25–41). – Σημείωση. εκδ. Εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος μεταφράζει κυριολεκτικά τον Φίλωνα, αντίστροφη. diu. εδώ 38. 187: "Ένας απείρως άπειρος αριθμός επιπλέον, όντας διαιρετός, επιλύεται σε μια μονάδα, και πάλι ξεκινά από τη μονάδα, προστίθεται σε ένα άπειρο σύνολο. Επομένως, όσοι γνωρίζουν τέτοια πράγματα τον ονόμασαν όχι αριθμό αλλά στοιχείο." Ιερέας Σιμπλικιανός, διάδοχος του Αγίου Αμβροσίου στην επισκοπική έδρα του Μιλάνου. Προετοιμάστηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο για τη βάπτιση. Έγινε επίσκοπος σε πολύ προχωρημένη ηλικία (βλ. Peacock - uita A 46). Πέθανε το 400 ή 401. Blzh. Ο Αυγουστίνος τον θυμάται με ευγνωμοσύνη στις Εξομολογήσεις του (παρ. 8.1 κ.ε.). Τα ταξίδια για χάρη της γνώσης είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα πολλών αρχαίων σοφών και φιλοσόφων. Για παράδειγμα, για τον Σόλωπα αναφέρεται ότι ταξίδεψε σε πολλές χώρες ενώ σπούδαζε φιλοσοφία (βλ. Ηρόδοτος - ιστ. 1. 30). Ίσως αυτή η προσέγγιση δεν είναι τυχαία (ο χριστιανός φιλόσοφος συγκρίνεται εσκεμμένα με ειδωλολάτρες φιλοσόφους). Νυμφεύομαι. Η ερμηνεία του Φίλωνα του ίδιου χωρίου της Γραφής (rer. diu. heres 38.182). Βλέπε: Ψ. 38.2: 140.3; 109.1. Στο κείμενο του Δευτ.: τον οποίο γνώρισε ο Κύριος. Δείτε: In. 13.23–25; 21.20 Τετ. στο Φίλωνα (σ.σ. diu. heres 38.183). Νυμφεύομαι. σε Φίλωνα, αναρ. diu. εδώ 38. 184–185: "Το είδος των συναισθημάτων υπόκειται σε ανάμειξη, και η φύση έχει παράσχει ειδικά μπολ για αυτό. Τα κύπελλα της όρασης είναι τα μάτια." Δείτε: Αριθμός. 12. 1–10. Ο Ααρών και η Μαριάμ επέπληξαν τον Μωυσή επειδή πήρε γυναίκα από την Αιθίοπα (Σιππορά, βλ.: Εξ. 2.21). Νυμφεύομαι. σε Φίλω, φυγ. et inu. 28.157: «Είναι χαρακτηριστικό του Θεού να μην αμαρτάνει, αλλά η μετάνοια είναι χαρακτηριστικό ενός σοφού ανθρώπου. Αυτό είναι πολύ δύσκολο και εξαιρετικά σπάνιο». Δηλαδή οι λέξεις «μετάνοια». Νυμφεύομαι. στο Philo (fug. et inu. 28. 158–159: «Ο μικρότερος νικιέται από τον μεγαλύτερο, ο αργός από τον γρήγορο, ο μέλλοντας από το παρόν». Τετ. στο Φίλωνα (fug. et inu. 28.159). Βλέπε: Lev. 10. 19. Τετ: paenit. 2. II. 104, και επίσης στο Philo (fug. el inu. 28.159). Τετ. σε Φίλω, φυγ. et inu. 28.160. Αυτό αναφέρεται σε ένα ιερό γεύμα. Βλέπε: Εβρ. 3,8–11 (Ψαλμ. 94,9–11). Σχετικά με τον Ειρηναίο, προτείνεται ότι θα μπορούσε να είναι ιερέας της Εκκλησίας του Μιλάνου. Ο Palanque (βλ.: Palanque J.-R. Deuxorrespondants de saint Ambrose, Orontien et Irénée // Revue des Études latines, 1933. 11. P 158) πίστευε ότι ήταν Έλληνας ή Αιγύπτιος που ζούσε στην Ανατολή. 13 επιστολές απευθύνθηκαν σε αυτόν. Δηλαδή οι Αιγύπτιοι ήταν αγρότες. Ο λόγος της εχθρότητάς τους προς τους βοσκούς θα μπορούσε να είναι και το γεγονός ότι θυσίαζαν πρόβατα, τα ιερά ζώα του θεού Khnum. Τετ. σε Φίλω, φυγ. et inu. 3. 18: «Γιατί η τέλεια και άμεμπτη θυσία είναι οι αρετές και οι ενάρετες πράξεις που αποστρέφεται το λάγνο αιγυπτιακό σώμα». Ο Άγιος Αμβρόσιος αντιπαραβάλλει τον Αιγύπτιο, δούλο των κακών, με έναν αληθινό άνθρωπο με πνευματικές επιδιώξεις. Τετ. σε Φίλωνα, μεταν. Abr. 26. 145: «Liyu, που μεταφράζεται σημαίνει «σκληρά εργαζόμενος». Ανάλογη ερμηνεία συναντάμε μόνο στον άγιο Αμβρόσιο. Τα ονόματα Λία και Ραχήλ ανάγονται αντίστοιχα στο εβραϊκό λέα - «αγελάδα» και ραχήλ - «πρόβατο με αρνιά» (βλέπε: Ιακώβ. 2.5.25). Δηλαδή οι κόρες του ανήκουν γιατί τις γέννησε. Ίσως κλειστό, δηλαδή, από το οποίο δεν μπορεί να αφαιρεθεί ο θησαυρός. Moneta από το ρήμα monere – υπενθυμίζω, προλέγω. Βλέπε: Γεν. 31.23, και επίσης: Ιακώβ 2.5.21–24. Ο άγιος Αμβρόσιος στα έργα του ερμηνεύει έτσι το όνομα της πόλης Συχέμ (βλ.: Αβρ. 1. 2. 5· 2. 3. 8· Ιωσήφ 3. 9· πατρ. 3. 11). Η Ρεβέκκα, η μητέρα του Ιακώβ, υπονοείται. Η ετυμολογία του ονόματος Ρεβέκκα μπορεί να έχει ληφθεί από τον άγιο Αμβρόσιο στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (βλ.: congr. 7.37· cherub. 13.47· fuga et inu. 4.24). Αυτή είναι η ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου επαναλαμβάνει στο lacob. 2. 4. 14; Isaac I. I. – Σημ. εκδ. Βλέπε: Γεν. 21.6. Σχετικά με την έννοια του ονόματος Ισαάκ ο άγιος Αμβρόσιος γράφει στον Ισαάκ Ι. Ι. Ο Φίλων ο Αλεξανδρείας (βλ.: καροτσάκι. 5. 31) δίνει επίσης μια ερμηνεία αυτού του ονόματος. – Σημείωση. εκδ. Δείτε: Mk. 8.38; ΕΝΤΑΞΕΙ. 9.26. Φήλιξ, Επίσκοπος Κόμα (νυν Κόμο Ιταλίας), χειροτονημένος από τον Άγιο Αμβρόσιο. Τετ: παρέλαση. 7. Συμμετείχε στη σύνοδο που συγκάλεσε ο άγιος Αμβρόσιος στο Μιλάνο το 393 για να καταδικάσει τις διδασκαλίες του Ιοβινιανού (βλ.: επιστ. 15). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα (φαμ. 16. 23 – pulegio mihi tui sermonis utendum est). Puleium (pulegium, poleium - ένα αρωματικό βότανο, μια από τις ποικιλίες της μέντας, χρησιμοποιήθηκε για γλυκύτητα (βλ. την αντίθεσή του με το πικρό rue στο ίδιο γράμμα του Κικέρωνα). Η επέτειος της χειροτονίας του Φέλιξ, η οποία θα συζητηθεί περαιτέρω. Άγιος Βασιανός Λαβδίας, επίσκοπος Laus Noua (νυν Lodi, Ιταλία). Βλέπε Peacock, uita A. 47. Η μνήμη του Αγίου Βασιανού εορτάζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία στις 10 Ιουνίου (23). Η εν λόγω βασιλική βρισκόταν στη θέση όπου βρίσκεται τώρα η εκκλησία του San Bassiano a Lodivecchio. Την ημέρα δηλαδή του επισκοπικού αγιασμού. Praesumptum habeo - ίσως αυτή είναι η αρχή της εμφάνισης αναλυτικών μορφών στις ρομανικές γλώσσες. – Σημείωση. εκδ. Η Εξιλέωση είναι το καπάκι της Κιβωτού της Διαθήκης, όπου φυλάσσονταν οι πλάκες του Νόμου. Τετ. στο Φίλωνα (σ.σ. diu. heres 42.201). Τετ: Οσ. 13. 14; 1 Κορ. 15. 55–56. Βλέπε: 1 Κορ. 15.21–26; Ρώμη 1. 4, και επίσης: έκθ. 118, 18. 12. Βλέπε: 2 Τιμ. 4.5; 1 Τιμ. 3. 1 . Για μια παρόμοια ιδέα, βλέπε Philo (pmn. prob, liber. 1. 2). Τετ. στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (στρωμ. 1. 14. 62), όπου αρχικά λέγεται ότι ο Πυθαγόρας ήταν Σύριος ή Τύριος και στη συνέχεια γίνεται μια γενικότερη υπόθεση ότι καταγόταν από τους βαρβάρους. Για αυτό μιλάει και ο Κλήμης Αλεξανδρείας (στρομ 1. 22. 150), τα λόγια του επαναλαμβάνει ο Ευσέβιος Καισαρείας (praep. cuang. 9. 6. 8). Νυμφεύομαι. στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας (στρωμ. 1. 21. 107) και στον Ευσέβιο Καισαρείας (praep. euang 14. 5. 2). Το Conuersatio μπορεί να μεταφραστεί ως «τρόπος ζωής», αλλά σε συνδυασμό με τα στρώματα αυτή η λέξη ακούγεται σαν μεταφορά (ο τρόπος ζωής των περισσότερων ανθρώπων είναι πεζοδρόμια στα οποία μερικοί άνθρωποι, πλήθη ανθρώπων, «γυρίζουν» συνεχώς). Νυμφεύομαι. στον Κικέρωνα (φαμ. 4. 3. 2). Για την ίδια ιδέα, βλέπε Philo omn. prob, liber. 1. 3–5. Σχετικά με το γεγονός ότι τα τζιτζίκια τρέφονται με τον άνεμο, βλέπε Φίλωνα (omn. prob, liber. 2.8). Νυμφεύομαι. σε Βιργίλιο, γεωργ. 3. 328: et cantu querulae rumpent arbusto cicadae; επίσης 3. 438: dum amnes ulli rumpuntur fontibus. Παρόμοια περιγραφή των παραπόνων ενός ατόμου για τη ζωή (βλ.: bon. mort. 3. 12). Νυμφεύομαι. V Βιργίλιος, γεωργ. 2. 154: squameus in spiram tractu se colligit anguis. Δείτε Ισαάκ 6. 54 για παρόμοια επιχειρηματολογία. εκδ. Την ίδια ιδέα έχει και ο Philo, omn. prob, liber. 7.43: «Ο Εβραίος νομοθέτης τόλμησε να αποκαλέσει αυτόν που αγκαλιάζεται από τη θεϊκή αγάπη και λατρεύει μόνο το Είναι, όχι άνθρωπο, αλλά θεό». Μπορεί να σας ενδιαφέρει: