Dialogue sur l'Incarnation du Fils Unique

L'ouvrage christologique « Dialogue sur l'incarnation du Fils unique » a été écrit par saint Cyrille d'Alexandrie, très probablement avant la dispute nestorienne (avant 428). Le dialogue s’inscrit dans la continuité du traité « De la Sainte Trinité Consubstantielle ». L'interlocuteur saint Cyrille est le prêtre aîné Hermias. Saint Cyrille passe en revue les faux enseignements sur l'Incarnation. Il s'agit de 6 hérésies christologiques, parmi lesquelles la plus grande attention est portée à deux : l'Apollinarisme et la christologie « diprosopique » (la doctrine des « deux Fils »). Le saint écrit qu'il est inacceptable de diviser le Christ, qui est Un, avant et après l'Incarnation. Tout ce qui est dit dans les Saintes Écritures se réfère au Christ Unique et Unique. L'unité la plus étroite du Christ est prouvée par de nombreux passages des Saintes Écritures : " Et les Saintes Écritures le proclament comme entièrement homme, tandis que sa divinité selon l'économie est passée sous silence, puis à son tour comme Dieu, et en même temps elle garde le silence sur son humanité. Mais il ne subit en aucun cas de dommage dû au rapprochement (σύμβασιν) des deux dans l'unité. " L'unité de deux réalités de nature inégale chez l'homme-Dieu, Saint Cyrille la compare à l'unité de l'âme et du corps chez l'homme, c'est-à-dire qu'il utilise le « paradigme anthropologique » largement connu dans l'ancienne théologie chrétienne. Cette publication, préparée par K. B. Yulaev, est une version améliorée de sa thèse à l'IDS, soutenue en mai 2005. Dialogue « Sur l'incarnation du Fils unique » (ci-après - DI) 1 écrit par saint Cyrille d'Alexandrie dans la continuité des sept « Dialogues sur la Sainte et Consubstantielle Trinité » 2. Dans son thème principal (la réfutation du dualisme christologique sous la forme de la doctrine des « deux Fils »), il est proche des œuvres du saint lors de la dispute nestorienne, se distinguant parmi elles par son harmonie, la concision de sa composition et un certain détachement des détails privés de la polémique 3. La proximité de DI et d'une autre œuvre plus célèbre du saint - le message « Sur la juste foi, à l'empereur Théodose » (ci-après - RF) 4 a été remarquée depuis longtemps. Avec deux messages destinés aux « épouses royales » 5, RF fait partie du groupe de messages « Sur la juste foi » 6, qui furent compilés et envoyés à la cour royale en 430, au plus fort de la lutte entre Cyrille et Nestorius, avant même la convocation du Concile d'Éphèse 7. Hormis la grande introduction adressée à l'empereur, qui ouvre le RF et qui est absente dans le DI, la similitude entre le DI et le RF est si significative que, peut-être, il serait plus juste de parler non pas de deux ouvrages différents, mais de deux éditions du même traité. Quant au fait que ces deux éditions aient été compilées par Saint Cyrille, les chercheurs n'avaient aucun doute, mais la question de leur relation mutuelle a été résolue de différentes manières. Dans le passé, l'opinion dominante parmi les patrouilleurs était que le DI était la deuxième édition de ce message 8, même si cela était controversé 9. Nous sommes, à notre tour, plus enclins à accepter les conclusions de J. Durand, éditeur du DI dans la série pathologique française « Sources chrétiennes ». Dans la préface de cette édition, il affirme la primauté dans le temps de DI et renvoie même d'ailleurs ce dialogue aux premiers écrits du saint 10. Selon lui, saint. Cyrille a révisé le dialogue qu'il avait écrit à l'époque pré-destorienne, estimant que les pensées qui y étaient développées étaient tout à fait appropriées pour, en les présentant à l'empereur, le gagner à ses côtés dans la dispute théologique qui s'ensuivit. Pour étayer cette affirmation, J. Durand souligne d'abord certaines différences entre le RF et les deux autres messages « De la juste foi », qu'il tente d'expliquer par l'origine précoce du contenu du RF. Il compare ensuite en détail RF et DI, plaidant en faveur de la primauté temporelle de DI. Enfin, parmi les œuvres de saint Cyrille, il trouve la confirmation d'une datation aussi précoce de DI 11. Présentons son argument sous une forme condensée. Tout d’abord, la différence entre le RF adressé à l’empereur et les deux autres messages « Sur la juste foi », adressés aux « épouses royales », est frappante. La différence entre eux était si visible qu'elle irrita même plus tard l'empereur, qui y vit une intention de diviser la famille impériale 12 . Et en effet, alors qu'en Fédération de Russie le saint mène une discussion assez calme sur les questions théologiques, s'abstenant d'attaques polémiques acerbes contre son adversaire, dans ses lettres « aux épouses royales », ce sont les polémiques qu'il met au premier plan, et ici il lance une offensive ouverte 13 . Il convient de souligner que dans les deux derniers messages la terminologie christologique caractéristique des polémiques anti-nestoriennes est beaucoup plus développée. Ils affirment résolument la légalité du nom de la Sainte Vierge Theotokos, puisque le Christ, né d'elle, est Dieu le Verbe lui-même 14. Ils parlent de l'unité selon l'hypostase (ἕνωσις καθ' ὑπόστασιν), contrairement aux concepts nestoriens d'unité « en personnes » (ἐν). προσώποις), et sur « l'homme porteur de Dieu » (ἄνθρωπος θεοφόρος) 15. Il est nié que le Christ puisse être divisé selon l'hypostase 16. L'idée même de l'unité du Christ comme simple connexion entre l'homme et Dieu selon l'égalité de « puissance » et d'« honneur » 17 est critiqué à plusieurs reprises. Le terme συνάφεια et le verbe συνάπτω sont souvent comparés au plus fort ἕνωσις et rejetés comme décrivant de manière très insuffisante l'unité la plus étroite de la Divinité et de l'humanité 18 . Tous ces traits se retrouvent à de nombreux endroits dans les cinq livres « Contre Nestorius », compilés au printemps 430, alors qu'en RF ils sont pratiquement absents 19. Il est difficilement possible d'expliquer la raison d'une telle retenue du saint dans son message à l'empereur par le fait que, tout en cachant pour le moment le nom de son adversaire devant la cour royale, il était plus prudent avec l'empereur qu'avec les « épouses royales », puisque la présentation littérale des discours de son adversaire au début du RF n'était guère moins dangereuse que le rejet de termes nestoriens individuels dans les deux autres messages 20. Accepter une date d'origine antérieure pour le RF pourrait bien expliquer à la fois le caractère relativement calme de cette épître et le manque relatif de développement de sa terminologie christologique. Le manque de discussion sur le terme συνάφεια suggère que son écriture remonte au tout début de la dispute nestorienne, plus précisément à la première moitié de 429 21. Cependant, il serait alors surprenant que le nom « Vierge » dans la RF soit utilisé simplement, comme ne nécessitant pas de protection, bien que ce soit ce nom qui ait servi de sujet initial de dispute. Cette dernière circonstance conduit à une date encore plus antérieure pour la rédaction de RF. Cependant, il ne faut pas perdre de vue que la RF doit précisément sa composition à l'opposition à saint Cyrille Nestorius et qu'elle n'aurait pas pu apparaître dans sa forme définitive avant le début du conflit. Par conséquent, il est plus approprié de supposer que ce message est une refonte d'un traité écrit précédemment 22. De plus, si nous supposons que DI a été écrit avant 428 et que RF est sa deuxième édition, compilée pour l'empereur déjà pendant la controverse nestorienne, les différences entre ce dialogue et RF peuvent être expliquées de manière tout à fait acceptable. Dans ce cas, il s’agit de corrections bien pensées dues au nouveau destinataire et aux nouvelles exigences de l’époque. Si nous supposons la primauté du RF dans le temps, alors ces changements deviennent difficiles à expliquer. Les différences ne se limitent pas au refus de la forme dialogique dans la RF et à la présence d'une grande introduction adressée à l'empereur. Tout d’abord, il convient de noter que les expressions concrètes utilisées dans DI sont remplacées par des expressions plus abstraites là où est discutée l’humanité du Christ. Il faut supposer qu'un tel remplacement vise à empêcher toute compréhension de l'humanité de la Parole comme ayant une existence indépendante 23 . « …La Parole unie à l'homme, qui est parfaite par rapport au concept d'humanité, c'est-à-dire de l'âme et du corps… » (688 :18-20. P. 102 :16-18) 24 . « …Le Verbe était uni par nature à la chair humaine, animée par une âme rationnelle… » ​​(ASO 1, 1, 1, 52 : 15). La Parole s'est unie « à l'homme parfait, c'est-à-dire de l'âme et du corps... » (690 :16-19. P. 107 :9-10). La Parole s'est connectée « à une humanité telle que la nôtre, qui est parfaite… » (53 : 24-25). « … La Parole unie à l’homme… » (692 : 13. P. 111 : 3). « …La parole de Dieu a été unie à l'humanité telle que la nôtre… » (55 : 14). "... et bien qu'il dépasse l'humanité, comme Dieu et Fils par nature, il descend cependant dans une petite mesure de la gloire due à la Divinité, comme l'homme..." (698 : 21-23. P. 121 : 15-18). « … Bien qu'il soit supérieur à l'humanité, comme Dieu et le Fils par nature, il ne néglige pas de paraître humilié à cause de l'humanité… » (60 : 21-22). En même temps, ailleurs, « chair » (σάρζ) est remplacé par « homme » (ἄνθρωπος), apparemment afin de ne pas donner de raison inutile à l'accusation habituelle de St. par les Nestoriens. Cyrille dans Apollinarisme 25. Le Christ accepte la foi en lui-même, « … même s’il est devenu chair… » (703 : 25, pp. 130 : 27-28). « … bien qu’Il ​​soit devenu homme… » (64 : 25). La Parole a conservé ses propriétés divines « … même lorsqu'elle est devenue chair… » (709 : 31. P. 142 : 10). « … même lorsqu’Il ​​est apparu comme un homme… » (69 : 19). Cela peut aussi expliquer le fait que le saint a omis dans R F deux louanges imaginaires des Apollinaires présents dans le dialogue (689 : 1-2, 690 : 15-16 ; pp. 104 : 12-13, pp. 107 : 5-7) 26 . Dans RF, par rapport à DI, on peut constater l'élimination ou la limitation constante d'un certain nombre de termes qui pourraient suggérer une sorte de confusion entre la Divinité et l'humanité dans le Christ 27 . Il y a aussi ici une clarification de la terminologie christologique du saint en réponse aux accusations des Nestoriens. « ... le seul et unique Seigneur Jésus-Christ, composé d'une manière ineffable (συγκείμενος) de l'adoration de l'humanité et de l'adoration de la Divinité… » (702 : 2-4. P. 128 : 4-6). « …le seul et unique Seigneur Jésus-Christ, issu de l’humanité adoratrice et de la Divinité adoratrice, devant en vérité être et être appelé ensemble Dieu et homme… » (63 : 15-17) Le mot «… était entrelacé (ἐνεπλάκη) avec la chair» (705 :14, pp. 134 :9-10). Le mot «... n'était pas fusionné (ἀσυγχύτως) entrelacé avec la chair» (66 : 4). Le mot « … rassemble les deux natures, comme s’il mélangeait (ἀνακιρνὰς) leurs propriétés les unes avec les autres » (708 : 4-5. P. 139 : 3-4). « … rassemble les propriétés des natures par convergence (σύμβασιν) selon l'économie » (6 8 : 7-8). L'évangéliste Jean «... rassemble deux natures, obligeant presque à fusionner (μισγάγκειαν ἄγων) la force des propriétés propres à chacune d'elles » (712 : 1-3. P. 146 : 6-7). « ... liant presque ensemble (συνδέως εἰς ἕνωσιν) la force des propriétés inhérentes à chacun d'eux » (71 : 12). « …nous ne privons pas l’humanité de la Divinité, et nous ne retirons pas non plus la Parole de l’humanité après un entrelacement inexprimable (συμπλοκήν)… » (713 :26-27. P. 149 :2-4). "...après une union inexprimable et incompréhensible (ἕνωσιν)..." (72 : 21). En plusieurs endroits, parlant de la naissance du Verbe de la Vierge, saint Cyrille remplace la préposition διὰ par ἐκ, « par la femme » (D I 695 : 19, 699 :39, 704 :39-40 ; S. 116 :20, S. 123 :16, S. 133 :11) par « de la femme » (R F 58:5; 61:25; 65:26), voulant apparemment souligner que la Parole n'est pas simplement passée « par » la Vierge, comme par un canal, mais a reçu « d'elle » sa chair. Et on peut y discerner sa volonté de se démarquer des vues apollinariennes 28 . Enfin, le nom « Mère de Dieu » (Θεοτόκος), qui apparaît quatre fois dans le RF (45 :6 ; 46 :27 ; 53 :29 ; 69 :26), est complètement absent aux endroits correspondants du DI (679 :4-5, 681 :6, 690 :23-24, 710 :1-2 ; P. 87 :1, P. 90:16, p. 107:14, p. 142:25). Ce nom a été largement utilisé dans tout l'Orient chrétien au moins depuis l'époque d'Origène 29 . Mais saint Cyrille l'utilisait rarement à l'époque pré-destorienne 30. Et s'il n'en parle même pas dans le DI, alors ce dialogue doit précéder ses premiers écrits anti-nestoriens, et non les suivre 31 . Outre les différences de fond mentionnées ci-dessus, la primauté temporelle de DI est également convaincue par des différences de nature purement littéraire. Les mots ayant la même racine que θρώσκω (« sauter, galoper ») sont systématiquement remplacés dans RF par des synonymes, apparemment afin d'éliminer une partie de la teinte inhérente d'impolitesse et d'exagération 32 . De plus, des mots similaires, courants chez saint Cyrille avant 428, ne se retrouvent presque jamais dans ses écrits ultérieurs, et cette circonstance en elle-même peut être un bon signe chronologique 33. Il convient également de noter dans RF qu'il existe des angles involontaires sous forme de « sutures », qui étaient inévitables lorsque la présentation abandonnait la forme du dialogue. Il s'agit d'objections précédées de remarques telles que « mais, sans aucun doute, ils diront… », ou de questions rhétoriques auxquelles une réponse immédiate est donnée 34. Bien que de tels dispositifs littéraires soient très adaptés au tempérament guerrier de saint Cyrille, qui étonne souvent des adversaires imaginaires avec ses arguments, cependant, dans RF, ils apparaissent trop souvent et ne s'intègrent pas toujours complètement dans le caractère général de la présentation 35. Enfin, parmi les œuvres de saint Cyrille, on trouve également une indication directe de l'époque de compilation du DI. Dans sa première lettre à Nestorius, il écrit : "Même du vivant d'Atticus, de mémoire bénie, j'ai écrit un livre sur la Sainte et Consubstantielle Trinité ; il contient également un mot sur l'incarnation du Fils Unique, et mes écrits actuels sont d'accord avec cela. Je l'ai lu aux évêques, au clergé et aux gens qui aiment lire. Mais jusqu'à présent, je ne l'ai donné à personne. Probablement, avec la publication de ce mot, ils me blâmeront à nouveau ; parce que cela ouvrage a été rédigé par moi avant que votre piété ne soit élue à l'archevêché » 36. C'est-à-dire que nous parlons d'un certain traité dans lequel l'incarnation du Verbe est parlée d'une manière particulière, et non pas en passant 37. Cette « parole » est souvent identifiée avec le sixième des « Dialogues sur la Sainte et Consubstantielle Trinité » 38. Mais dans ce dernier dialogue il n'y a aucune déviation du thème principal de l'ensemble de l'œuvre, l'affirmation de la consubstantialité de l'archevêché. Fils avec le Père. Ici, l'argument est proposé selon lequel, bien que l'on dise que le Fils est glorifié par le Père et sanctifié par le Saint-Esprit, il n'a néanmoins aucune nature inférieure à la nature du Père. Ce n’est qu’au moment de l’incarnation que le Verbe est perçu comme subordonné au Père et recevant une gloire qui n’est pas intrinsèquement la Sienne. Cependant, dans ce dialogue, il n'y a pas de présentation cohérente de l'enseignement « sur l'incarnation du Fils unique », et plus encore il n'y a pas de critique du dualisme christologique. Notons que le saint alexandrin s'est inquiété de l'émergence d'une tendance dualiste dans la christologie et plus tôt de son entrée dans la polémique nestorienne, comme en témoignent clairement de nombreux passages du « Commentaire sur l'Évangile de Jean » et quelques fragments de ses autres œuvres exégétiques survivantes 39 . La réfutation de la doctrine des « deux Fils » est le thème principal de sa huitième « Homélie pascale », datant de 420 ; Il critique également cet enseignement dans la onzième « Homilie pascale » 40. Par conséquent, s’il voulait faire remarquer à Nestorius son rejet constant des vues dualistes, il aurait pu choisir dans ses écrits quelque chose de plus approprié que le sixième des « Dialogues sur la Sainte et Consubstantielle Trinité ». Ne serait-il pas plus approprié de supposer que le « mot » mentionné dans la lettre à Nestorius est précisément DI ? Dans ce cas, il a été compilé au plus tard en octobre 425 (époque du décès de l'archevêque Atticus de Constantinople). Du fait que dans la même lettre le saint dit que cette « parole » n'a pas encore été publiée et qu'il a l'intention de la « publier », il est tout à fait raisonnable de conclure que la RF était la « première édition » de ce traité 41 . Certes, dans la préface des « Dialogues sur la Sainte et Consubstantielle Trinité », il est indiqué sans équivoque que cet ouvrage ne contient que sept dialogues 42 . Même si cela peut signifier que le DI a été composé un peu plus tard que ces « Dialogues », il n’est néanmoins pas du tout nécessaire de le considérer comme une refonte du RF et de reculer l’époque de sa composition à 431-432. On ne sait pas non plus pourquoi il serait nécessaire de le relier à un ouvrage aussi ancien (et les « Dialogues sur la Sainte Trinité » remontent à environ 412-420 43) et de donner à l'interlocuteur le nom d'Hermias, qui apparaît dans les premiers « Dialogues » 44. Dans DI, saint Cyrille cite deux fragments (λογίδια) des écrits de son adversaire 45 . Si les paroles de Nestorius sont données ici, alors DI, bien sûr, n'aurait pas pu apparaître avant 428. Cependant, dans les deux fragments, la doctrine des « deux Fils » est exprimée trop directement 46, de sorte que l'on peut douter de leur attribution à Nestorius 47. Et St. lui-même Tout au long de la dispute nestorienne, Cyrille n'a plus jamais cité ces paroles exactes de son adversaire, qui étaient si compromettantes pour lui 48 . De plus, le saint n'appelle nulle part ailleurs les écrits de son adversaire λογίδια, mais soit « conversations » (ὁμιλίαι), soit « interprétations » (ἐξηγήσεις). Très probablement, dans DI, il cite les paroles non pas de Nestorius, mais d'un théologien qui nous reste inconnu 49 . Ainsi, si l’on accepte ces conclusions de J. Durand, on peut affirmer que le DI a été rédigé au début des années 420. Dans ce cas, ce dialogue ne peut que susciter un intérêt particulier, puisqu'il est le seul à contenir une présentation systématique des premières vues christologiques de saint Cyrille. DI a une structure de composition assez claire. Il peut facilement être divisé en une introduction et deux parties. La doctrine de l'incarnation de Dieu le Verbe se révèle à travers le rejet des vues fausses, et déjà dans l'introduction l'interlocuteur de saint Cyrille les souligne (679, 3-680, 24. P. 85, 1-89, 17). Ensuite, la première partie, de moindre volume, examine les quatre premières idées fausses. Nous parlons d’abord des Docétiens, qui ne reconnaissent dans le Christ qu’une chair imaginaire (680 :31-682 :32. pp. 89 :25-92 :26). Ensuite, les points de vue de ceux qui présentent l'incarnation comme un changement de Dieu la Parole dans la nature de la chair sont examinés (682 :33-684 :38, pp. 92 :27-96 :10). Ensuite, deux enseignements similaires que le saint associe à Marcellus et Photin sont réfutés : l'un d'eux dit que le Verbe a commencé à exister à travers sa formation dans le sein de la Vierge (684 : 42-685 :45, pp. 96 :14-98 :5), tandis que l'autre nie complètement au Verbe son existence réelle et hypostatique (686 :1-688 :9, pp. 98 :6-102 :7). Enfin, sans les appeler par leur nom, le saint passe aux Apollinaires, qui ont privé l’humanité du Christ d’une âme rationnelle (688 :10-693 :33, pp. 102 :8-113 :16). La première partie se termine par une présentation de la doctrine de l'incarnation, qui est un bref résumé de ce qui précède (694 :16-36. pp. 114 :17-115 :15). Enfin, le saint a consacré la deuxième partie du dialogue à réfuter la doctrine des « deux Fils » et à affirmer l'unité du Verbe incarné. Nous parlons ici du fait qu’il est inacceptable de diviser le Christ, qui, avant et après l’incarnation, est un, étant ensemble Dieu et l’homme (694 : 37-698 :8. P. 115 :16-121 :2). Tout ce qui est dit de Lui dans les Saintes Écritures doit se rapporter au seul et même Christ, qui est tantôt considéré comme Dieu, tantôt comme homme (698 :8-700 :3, pp. 121 :2-124 :4). Il est un seul et même, le Unique-Engendré et le Premier-Engendré (700 : 4-33, pp. 124 : 5-126 : 2). La preuve de l’unité du Christ est l’adoration qu’Il ​​accepte en tant que Dieu-homme et la foi en Lui (700 :34-702 :36. pp. 126 :3-129 :27). Il existe une unité très étroite et indissoluble entre la Parole et son humanité, comme en témoignent les miracles du Christ et le témoignage du Père à son sujet (702 : 37-705 :30, pp. 129 :28-134 :27), ainsi que les sacrements du baptême et de la communion (705 :30-708 :6, pp. 134 :27-139 :4). Après avoir examiné des paroles individuelles des Saintes Écritures et résolu un certain nombre de questions déroutantes (708 : 6–713 :17, pp. 139 :4–148 :20), une déclaration finale de foi suit (713 :18–714 :4, pp. 148 :21–150 :14). Même à partir du bref aperçu du contenu de DI que nous avons donné, il est clair que, bien que, comme les premiers travaux de saint Cyrille, il soit encore dépourvu de ces traits que les polémiques nestoriennes ont introduits dans la christologie du saint, la doctrine de l'incarnation y est déjà assez pleinement révélée. DI se distingue par un enchaînement de pensées remarquable et une composition harmonieuse. Par le rejet, l’un après l’autre, des opinions fausses et la résolution de questions embarrassantes, le « grand mystère de la piété » se révèle de plus en plus profondément au lecteur. La direction du saint est la Sainte Écriture et la Tradition provenant des pères précédents. Tout au long du dialogue, le saint souligne avant tout la signification sotériologique de la vérité de l'Incarnation 50. Ces caractéristiques font de DI un remarquable monument de l'écriture patristique et un témoignage important de l'enseignement de l'Église sur la Personne de notre Seigneur Jésus-Christ. À ce jour, très peu de manuscrits contenant le « Dialogue sur l'incarnation du Fils unique » ont survécu, à l'exception du RF, dont la tradition manuscrite est plus largement représentée 51. J. Durand énumère quatre manuscrits qu'il connaît contenant DI 52. Dans les trois premiers d'entre eux, DI est placé avec le dialogue « Que le Christ est Un », après les « Dialogues sur la Sainte et Consubstantielle Trinité », comme leur continuation. – Monacensis graecus 398 (M). Il s'agit du manuscrit le plus ancien : un manuscrit sur parchemin datant du XIe siècle. Depuis 1806, il est conservé à Munich. DI se trouve ici sur les feuilles 230 ͬ – 253 ͮ . Malheureusement, au tournant des XVIe et XVIIe siècles, ce manuscrit fut exposé à l'humidité, ce qui entraîna de nombreuses pertes mineures du texte. – Vaticanus graecus 596 (C), manuscrit sur papier, XIVe siècle. Il est mentionné dans tous les catalogues connus de la Bibliothèque vaticane, en commençant par les plus anciens. DI y est placé sur les feuilles 314 ͬ – 349 ͮ . – Vatopedinus 390 (V), manuscrit sur parchemin appartenant au monastère de Vatopedi, datant approximativement du XIVe siècle. Le texte de tous les dialogues de ce manuscrit est divisé en paragraphes de taille à peu près égale, et la répartition des remarques des participants au dialogue n'est pas du tout prise en compte. Le DI ici est sur les feuilles 250 ͮ – 273 ͮ . - Mediceus Laurentianus Plut. Code V. 35, manuscrit sur papier à Florence, XIVe siècle. DI fait ici suite au premier livre de saint Cyrille « Du culte et du service en esprit et en vérité », aux feuillets 146 ͬ – 165 ͬ . La première édition imprimée de DI a été réalisée par l'humaniste flamand Bonaventure Vulcanius, qui a publié sa traduction latine en 1605 et l'a accompagnée de ses commentaires 53 . En 1638, J. Aubert publie également le texte grec du Dialogue, dans son recueil des œuvres de saint Cyrille 54. En 1863, la DI est publiée dans le volume 75 de la « Patrologie grecque » de J.-P. Minya accompagné des commentaires de Bonaventure 55 , et en 1877 il fut publié par P. Pusey, en parallèle de RF 56 . Une édition critique du texte grec de la DI, ainsi qu'un autre dialogue christologique, On That Christ is One, accompagnés d'une traduction française, d'une introduction détaillée et d'un long commentaire, ont été préparés par J. Durand et publiés dans la série Christian Sources en 1964 (SC 97). Notre traduction est basée sur cette dernière édition. Les citations des Saintes Écritures proviennent principalement de la traduction synodale, à l'exception du Psautier, qui est donné en slave de l'Église ; pour un certain nombre de passages du Nouveau Testament, la traduction de Mgr Cassien (Bezobrazov) a été choisie. À plusieurs endroits du dialogue, la paraphrase de la traduction synodale est déterminée par le contexte du discours ou par les particularités de la citation des Saintes Écritures par le saint lui-même. Kirill. Dans tous les cas, des divergences avec la traduction synodale sont relevées dans les notes. Les notes d'ordre historique théologique et ecclésiastique sont compilées principalement à partir des commentaires de Durand et de Bonaventure. Les notes fournissent également une traduction russe des parties du RF qui diffèrent du DI, réalisée selon l'édition moderne 57. Après avoir terminé le travail de traduction, une traduction dactylographiée des trois messages « Sur la bonne foi » a été découverte dans le département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie, défendue en 1916 comme essai de candidat par un étudiant du M.D. A. Vasily Dmitriev 58, qui a participé aux traductions de Saint-Cirille et de 59 ans plus tôt. Cette traduction, réalisée selon la patrouille grecque de J.-P. Minya, a été appréciée par le prof. S.I. Sobolevsky comme « correct, proche de l'original, mais en même temps terminé dans un langage clair et littéraire », avec un petit nombre d'« erreurs insignifiantes » 60. Bien qu'un autre critique, le P. Panteleimon (Ouspensky), l'a recommandé pour la publication 61, mais il n'a jamais été publié en raison des événements révolutionnaires. Dans notre travail, malheureusement, la traduction du P. Vasily Dmitriev n'a pas été pris en compte. Le traducteur exprime sa gratitude particulière à son superviseur scientifique, le révérend Dionysius (Shlenov) et au Hiérarque. Tikhon (Zimin), qui s'est chargé du travail de révision finale de la traduction. Actes 1996 – Actes des Conseils œcuméniques. T. 1. Conseils I, II, III. Saint-Pétersbourg, 1996. Dmitriev 1916 – Traduction et analyse de l'œuvre de saint Cyrille d'Alexandrie Χριστόν. Dissertation de cours par un étudiant de 71e année de prêtrise. V. Dmitriev au Département N de Patrologie pour l'année académique 1915/1916. (O R RSL. F. 172. K. 235. Unité 4. 123 pp.) Lyashchenko 1913 – Lyashchenko T., prêtre. Saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Sa vie et son œuvre. Kiev, 1913. Ouspenski 1916 – Panteleimon (Ouspenski), Hierom. Retour sur la dissertation d'un candidat par un étudiant prêtre. Vasily Dmitriev sur le thème : Traduction et analyse de l'œuvre de saint Cyrille d'Alexandrie Χριστόν. (OU RSL. Φ. 172. K. 235. Unité 5. 12 pp.) Sidorov 2000 – Sidorov L. Saint Cyrille d'Alexandrie, sa vie, son service religieux et ses créations // Créations de Saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Livre 1. M., 2000. Sobolevsky 1916 – Sobolevsky S.I., prof. Revue de l'essai de St. Vasily Dmitrieva. (O R RSL. F. 172. K. 235. Unité 6. 2 pp.) Créations 2000, 2001, 2002 – Créations de saint Cyrille, archevêque d'Alexandrie. Livre 1, 2, 3. M., 2000-2002. Alès 1931 – Aies A. Le dogme d’Éphèse. Paris, 1931. Durand 1964 – Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues Christologiques / Introduction, texte critique, traduction et notes par S. M. de Durand. Paris, 1964 (SC 97). Mahé 1938 – Make J. Cyrille (Saint), patriarche d'Alexandrie // Dictionnaire de Théologie Catholique. Paris, 1938. Col. 2476-2527. Pusey 1877 – Sancti Patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini De recta fide ad Imperatorem – de Incarnatione Unigeniti, de recta fide ad principissas, de recta fide ad Augustas, Quod unus sit Christus dialogus, Apologeticum ad Imperatorem / Ed. Pusey P.E.T. VII. Par. 1. Oxford, 1877. Tillemont 1709 – Tillemont L. Mémoires pour servir aux histoires ecclésiastiques des six premières siècles. Vol. 14. Paris, 1709. Quasten 1986 – Quasten J. Patrologie. Vol. 3. L'âge d'or de la littérature patristique grecque. Du concile de Nicée au concile de Chalcédoine. Westminster, 1986. DI = dialogue « Sur l'Incarnation du Unique-Engendré » RF = message « Sur la bonne foi, à l'empereur Théodose » ( . . . ) = fragments en DI différents de RF Saint Cyrille sur l'incarnation du Fils Unique et sur le fait que le Christ est Un et Seigneur selon les Écritures (A – Ne pensez-vous pas que notre discussion sur la Divinité du Fils Unique s’est avérée à la fois bien proportionnée et suffisamment traitée ? A - À mon avis, ce n'est pas du tout dénué de preuves subtiles - du moins c'est ce qu'il me semble. Et toi, Ermiy 62 ans, qu'en dis-tu ? Q - En toute honnêteté, je peux le féliciter à la fois pour la précision et l'élégance de son discours. A - Alors vous voulez bien sûr que nous parlions, sans plus nous y attarder, de l'incarnation du Fils Unique et, en outre, que nous essayions d'expliquer le plus clairement possible ce qu'est le sacrement qui lui appartient - bien sûr, dans la mesure où cela est réalisable pour ceux qui voient dans le miroir et la divination et connaissent en partie (cf. 1 Cor. 13, 12) selon le don (Eph. 4, 7) de l'assistance de l'Esprit. (Phil.1:19), comme l'écrit le divin Paul ? (Q - Vous avez dit très bien 64 En effet, personne n'appelle Jésus Seigneur que par le Saint-Esprit, et personne ne prononce d'anathème contre Jésus sauf par Belzébuth (cf. 1 Cor. 13, 12). Cependant, 65 puisque vous avez décidé d'entrer en lice et d'endurer un travail si pénible et insupportable, alors faites une faveur, et spécifiquement à moi, avant les autres. Après tout, je pourrai alors, à mon plus grand plaisir, découvrir la vérité 66 et une vérité authentique et authentique. libre de toute accusation concernant le Christ. Le fait est que certains sont enivrés par des opinions différentes, défigurant ce qui est déclaré à son sujet dans les Écritures du Nouveau Testament et de l'Ancien Testament. (R - Mon ami, les gens insensés n'ont rien qu'ils ne puissent saisir, et ils se jettent avec le plus grand empressement au fond de l'enfer (Proverbes 9 : 18), comme il est écrit, et dans le piège de la mort, sans comprendre ni de quoi ils parlent ni ce qu'ils affirment (1 Tim. 1 : 7). B - Bien sûr.) 68 Certains ont osé dire 69 que, bien que le Verbe de Dieu soit apparu comme un homme, il n'a pas porté la chair de la Vierge 70. Et ils calomnient le sacrement en disant que ce n'est qu'une apparence. À leur tour, d’autres, croyant qu’ils ont honte de paraître adorateurs de l’homme, refusant de couronner la chair de la terre de la plus haute gloire, et aussi, à cause de leur extrême ignorance de la maladie, d’une révérence fausse et endommagée, disent que la Parole née de Dieu le Père s’est transformée en os, en veines et en chair. Ainsi, ces malheureux ridiculisent de toutes leurs forces la naissance d'Emmanuel de la Vierge et qualifient d'obscénité telle ou telle économie excellente qui sied à Dieu. Et d’autres croyaient que Dieu le Verbe, co-éternel avec le Père, était né plus tard (ὀψιγενῆ) 71 et était à peine appelé à l’existence au même moment où il reçut le commencement de la naissance selon la chair. Mais il y a aussi ceux qui se précipitent méchamment vers une telle folie qu'ils disent même que la Parole de Dieu est dépourvue d'hypostase et qu'une certaine parole prononcée [par Dieu] est simplement née dans l'homme. Tels sont Marcellus et Photinus. D’autres ont en fait décidé qu’ils croyaient en la véritable incarnation et apparition dans la chair du Unique-Engendré, mais leur chair perçue n’est plus entièrement animée par une âme pensante et ayant un esprit similaire au nôtre. Et consolidant, comme ils le croient, le Verbe de Dieu et l’église de la Sainte Vierge dans une unité complète, ils disent que le Verbe s'est déplacé dans cette église et en même temps, bien qu'il se soit assimilé la chair assumée, il a lui-même rempli la place de l'âme pensante et rationnelle (λογικῆς τε καὶ νοερᾶς). D'autres, à leur tour, s'opposent à leurs opinions et contredisent leurs jugements, affirmant avec insistance qu'Emmanuel a été composé et tissé à la fois à partir de Dieu le Verbe et d'une âme pensante avec un corps, c'est-à-dire, pour parler simplement, à partir d'un homme parfait. Cependant, ils n’ont toujours pas conservé une idée saine et impeccable de Lui. À savoir, ils démembrent complètement le Christ unique en deux et, comme pour introduire une dissection grossière entre eux, comparent presque les deux comme étant séparément, insistant sur le fait que l'autre est un homme parfait né de la Vierge, et que l'autre, à son tour, est la Parole de Dieu le Père. Et non pas parce qu’ils distinguent la nature de la Parole de la chair, mais ils ne veulent pas se contenter de cette seule distinction. En effet, alors ils ne se seraient pas écartés des vraies pensées, puisque la nature de la chair et (Dieu) 73 ne sont pas les mêmes. Cependant, pour se faire plaisir, ils considèrent l'un comme une personne à part, et appellent l'autre Dieu par nature et véritablement Fils, et ce malgré le fait qu'ils veulent être appelés chrétiens ! Et après avoir écrit certaines paroles, ils osèrent même dire ( ) 74, parlant dans leurs propres mots : « Car, comme il y a un Fils par nature et en vérité, la Parole vient de Dieu le Père, de même le fils du même nom (ὁμωνύμως) est pour le Fils » ; et un peu plus bas encore : « La chair n'est pas la Parole de Dieu, mais l'homme reçu. En effet, le Fils Unique est originellement et en Lui-même le Fils de Dieu, Créateur de toutes choses ; l'homme, qui a été assumé par Lui, n'étant pas Seigneur 75 par nature, grâce au vrai Fils qui l'a assumé, s'appelle du même nom que Lui. Après tout, nous sommes d'accord que si les paroles : personne ne connaît le Fils sauf le Père (Matthieu 11 :27) montrent le Fils venant du Père par nature et vérité, Gabriel a dit : N'aie pas peur, Marie ; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu ; et voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus (Luc 1 : 30), correspondant à l'homme. Cependant, ce sont leurs discours. Mais nous ne les accepterons pas. Pourquoi ? Oui, parce que le discours des dissidents ne nous incitera jamais à quitter le bon chemin et à emprunter un chemin différent, perverti et menant au-delà du but. (Et pourtant, fais ce que tu as prévu et essaie de me présenter un enseignement pur, puisque je suis prêt à l'écouter et à l'apprendre au plus vite. A - Quelle affaire douloureuse et quel fardeau absolument insupportable ! Ne sais-tu pas, mon ami, que si quelqu'un entreprend de faire un long discours sur tout le monde et de donner de longues preuves, il n'y parviendra guère, même s'il y consacre un temps incalculable et endure un travail écrasant et inévitable ? R - Ainsi (si vous le souhaitez), 78 mettant de côté le long et trop mesquin raisonnement nécessaire pour cela et consacrant très peu d'arguments à chaque opinion, disons, et précisément aux Docétiens 79 avant les autres : vous vous trompez, ne connaissant ni les Écritures (Matthieu 22, 29), ni, bien sûr, la piété du grand mystère, c'est-à-dire le Christ, qui est apparu dans la chair, s'est justifié dans l'Esprit, s'est montré aux anges, a prêché aux nations, a été accepté par la foi dans le monde, est monté dans la gloire (1 Tim. 3:16). Et je pense que nos adversaires sont obligés soit de déshonorer les anciens et de traiter de menteurs les maîtres de l'univers - ceux à qui le Christ lui-même a dit : allez enseigner toutes les nations (Matthieu 28, 19) - soit, s'ils avaient peur de le faire, de décider d'avoir le droit de penser au Christ et, inévitablement en disant « adieu » à leur propre ignorance, de s'en tenir aux saintes Écritures et, se précipitant sur le chemin infaillible des saints pères, allez à la vérité elle-même. Après tout, chez nous, il n'y a rien d'autre, je pense, qui puisse être le secret de la piété que la Parole elle-même venant de Dieu le Père, apparu dans la chair. Et en effet, Il est né par la Sainte Vierge ( ) 80, prenant la forme d'un serviteur (Phil. 2:7). Il s'est également montré aux anges, qui glorifient solennellement Celui qui est né et s'écrient : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes (Luc 2 : 14). Et aux bergers, montrant Dieu le Verbe, qui est apparu dans la chair à cause de nous, ils disent : voici, un Sauveur vous est né dans la ville de David, qui est le Christ Seigneur. Et voici un signe pour vous : vous trouverez un enfant enveloppé de langes, couché dans une mangeoire (Luc 2 : 10-12). (Mais s'il) 81 il y a une naissance par la Vierge et une manifestation dans la chair, alors ne serait-ce pas un vain discours impuissant, une folie et un non-sens que d'attribuer le nom d'apparition à telle ou telle économie 82 tangible et évidente ? En fait, s’il s’agissait d’une ombre et d’une apparence, et non d’une véritable incarnation, alors, bien sûr, ni la Vierge n’a enfanté, ni la Parole de Dieu le Père n’a reçu la postérité d’Abraham, ni n’est devenue semblable aux frères (cf. Héb. 2 : 16-17). Après tout, ce n’est pas l’ombre ou l’apparence qui nous caractérise (τὰ καθ’ ἡμᾶς), mais nous existons dans des corps, à la fois tangibles et visibles ; et nous sommes vaincus par la corruption et les passions précisément parce que nous sommes revêtus de ce corps terrestre. Par conséquent, si la Parole ne s’est pas faite chair, ce n’est pas parce qu’il a lui-même souffert, étant tenté, qu’il peut aider ceux qui sont tentés (Hébreux 2 : 18). Parce que l’ombre ne peut rien supporter. Alors tout ce qui est fait pour nous devient vraiment rien. En effet, quelle colonne vertébrale a-t-il abandonnée pour nous ? Ou quelles joues a-t-il endurées lorsqu'il a été étranglé par les Juifs ? (cfr. Ésaïe 50:6). Quelqu’un peut-il imaginer comment les mains et les pieds de Celui qui n’est pas apparu dans la chair ont été ainsi percés de clous ? Ou que, dites-moi, après avoir percé la côte, les lanciers de Pilate ont montré à ceux qui voyaient le précieux Sang couler avec de l'eau ? Et s’il faut en dire plus, alors Christ n’est pas mort pour nous et n’est pas ressuscité. Lorsque cela est accepté comme la vérité, alors la foi est détruite, la Croix, le salut et la vie du monde disparaissent, et l’espérance de ceux qui sont tombés dans la foi est complètement détruite ! Après tout, le bienheureux Paul a bien compris qu'il en était ainsi. Car je vous ai d'abord enseigné, dit-il, ce que j'ai moi-même accepté, c'est-à-dire que le Christ est mort pour nos péchés, selon l'Écriture, et qu'il a été enseveli, et qu'il est ressuscité le troisième jour, selon l'Écriture, et qu'il est apparu à Céphas, puis aux douze, puis il est apparu à la fois à plus de cinq cents frères, dont la plupart sont encore en vie, et certains se sont endormis. Puis il apparut à Jacob, ainsi qu'à tous les apôtres. Et après tout, il m'est apparu comme à un certain monstre (1 Cor. 15 : 3-8). Et un peu plus tard encore : s'il est prêché au sujet du Christ qu'il est ressuscité des morts, alors comment certains d'entre vous disent-ils qu'il n'y a pas de résurrection d'entre les morts ? S’il n’y a pas de résurrection d’entre les morts, alors Christ n’est pas ressuscité. Et si Christ n’est pas ressuscité, alors notre prédication est vaine, et notre foi est vaine. De plus, nous serions également de faux témoins de Dieu, car nous témoignerions de Dieu qu'il a ressuscité Christ, qu'il n'a pas ressuscité, à moins que les morts ne soient ressuscités (1 Cor. 15 : 12-15). Comment, dites-moi, une ombre pourrait-elle mourir de cette façon ? Ou comment le Père a-t-il ressuscité le Christ, s'il était une ombre et une apparence et ne pouvait même pas être capturé par les liens mortels ? Que leur impureté disparaisse ! De plus, nous admettons que ce qu’ils proposent, ce sont des fables et un déferlement de mauvais conseils. Après tout, en nous annonçant précisément ces choses, le disciple du Sauveur écrit que de nombreux faux prophètes sont apparus dans le monde. Reconnaissez l'Esprit de Dieu de cette façon : tout esprit qui confesse Jésus-Christ, venu dans la chair, est de Dieu, et tout esprit qui ne confesse pas Jésus n'est pas de Dieu, mais c'est l'esprit de l'Antéchrist, dont vous avez entendu dire qu'il viendrait et est maintenant déjà dans le monde (1 Jean 4 : 1-3). Et en effet, s’Il n’est pas devenu homme et n’est pas monté dans la chair vers le Père et Dieu qui est aux cieux, alors Il ne pourra pas revenir du ciel comme nous le sommes (καθ’ ἡμᾶς), à savoir homme et dans la chair. Ne pensez-vous pas que ce qui a été dit est vrai ? R - Eh bien, quand d'autres pensent et concluent de leur extrême inconscience que le Verbe, né de Dieu, se détourne de sa naissance par la Sainte Vierge et abhorre une nature comme la nôtre, et qu'il s'est transformé en chair de la terre 84, est-ce aussi inhabituel pour ceux qui calomnient l'économie et entreprennent de censurer les desseins divins ? Après tout, le Verbe de Dieu, Créateur de toutes choses et riche en miséricorde, s'est également épuisé pour nous en devenant un homme (cf. Phil. 2, 7) et en naissant d'une femme (cf. Gal. 4, 4), de sorte que, puisque les enfants, c'est-à-dire nous, participons à la chair et au sang, il les recevrait aussi, afin de priver par la mort le pouvoir de celui qui a le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable, et de délivrer ceux qui ont peur de la mort. Tout au long de leur vie, ils furent soumis à l’esclavage (Hébreux 2 : 14-15). Car c’est exactement ce que dit la Sainte Écriture. Et ces idées si belles et excellentes sont définies comme inappropriées et condamnent même les intentions de la Sagesse, comme s'il leur était inhérent d'inventer quelque chose de mieux ! Après tout, ils disent précisément qu'il ne faut pas attribuer au Fils unique ni les douleurs de l'accouchement ni la naissance d'une épouse, mais il vaut mieux pour nous penser que la nature du Verbe s'est transformée en ce corps ancien et terrestre. Mais ce faisant, ils imaginent la transformation de Celui qui ne connaît pas la transformation. Après tout, la nature divine est fermement ancrée dans ses propres biens, et la constance qui leur est inhérente reste indestructible. Il est vrai que la nature créée (γνητή) et amenée à l'existence au fil du temps pourrait subir des changements, et cela n'échappe pas à la compréhension appropriée et véritable. Car en général, ce qui reçoit le commencement de l'être change nécessairement, comme si cette nécessité lui était en quelque sorte déjà innée 85 . Mais Dieu, étant de l’autre côté de toute compréhension, ayant une existence sans rapport avec la formation et la décadence et les dépassant, sera au-dessus du changement. Et comme si par la loi de sa propre nature, il s'élève, je pense, au-dessus de tout ce qui a été autrefois créé et le dépasse, et en outre avec des différences incomparables, de sorte que même si quelque chose surgit, comme d'habitude, à travers lui, il s'élèvera à nouveau plus haut, ne connaissant pas ces souffrances qui, par nature, causent du mal. Par conséquent, tandis que le Divin demeure dans des biens immuables, le créé est en changement et en transformation, et est également proche de la corruption. Sachant très bien cela et étant très excellent dans sa sagesse, le prophète Jérémie s'écrie à Dieu : Tu demeures éternellement, mais nous périssons à jamais (Bar.3 : 3). Parce que le Divin sera toujours assis, comme à son propre siège, régnant sur tout et possédant tout, et non soumis à la violence d'aucune passion. Et nous, ayant une nature très mobile et facilement emportés par le changement et la transformation, « périssons éternellement », sujets à la décadence et à la transformation à chaque heure et à tout moment. Cela signifie que ni la Divinité ne peut jamais expérimenter le changement, étant arrachée par quelque passion à sa stabilité inhérente, ni cette nature corruptible et changeante, c'est-à-dire créée, dans son essence, ne peut être enrichie par l'immobilité, et la création ne peut pas se vanter des bienfaits de la nature divine comme étant les siens. Après tout, sinon il entendra : qu'avez-vous que vous ne recevriez pas ? (1 Cor. 4:7). Et que la nature du Verbe est complètement immuable et immuable, tandis que celle créée, au contraire, est complètement changeante, chacun peut en être convaincu, et très facilement, puisque le bienheureux David chante dans l'Esprit : Les cieux périront, mais Toi demeuré ; et ils seront tous comme une robe, et pendent comme un vêtement, et ils seront changés. Tu es le même, et tes années ne passeront pas (Ps. 101 : 26-28). Où reste donc la Parole elle-même venant de Dieu, si toutefois ce qui est dit est authentique, 86 qu'après avoir abandonné un état stable et exempt de secousses, elle est descendue dans ce qu'elle n'était pas et s'est transformée en la nature de la chair et en ce qui par nature est détruit ? Mais n'est-ce pas un non-sens et une folie ? R - Il est temps pour ceux qui s'opposent à leur ignorance de dire quelque chose de plus ignorant :) 87 qu'il ne serait pas injuste que la chair de la terre puisse d'une manière ou d'une autre s'élever jusqu'à la nature divine et acquérir l'état d'essence, la plus élevée de toutes les essences. En effet, si la nature divine elle-même est passée dans la nature de la chair, au gré bien entendu de leurs délires frénétiques, alors rien ( ) 88 n'empêche plus la chair de voler au-dessus de la nature inférieure et inhérente et de se transformer en Divinité et en l'essence la plus élevée. Mais plutôt que de plaire docilement à leur folie, nous préférons adhérer aux Divines Écritures. Et puisque le prophète dit : voici, la Vierge sera enceinte et enfantera un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel (Is. 7, 14), et le bienheureux Gabriel scelle ce qui a été dit précédemment et explique à la Vierge la plus haute volonté, en disant : N'aie pas peur, Marie, car voici, tu concevras dans ton sein, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de Jésus (Luc 1, 30-31), alors croyons qu'Emmanuel est vraiment né de une femme et, d'ailleurs, en pensant bien, nous ne rejetterons pas l'éloge brillant et étonnant de notre propre nature. (B - Vous avez dit très bien.) 89 En effet, le Fils unique n'a pas pris sa propre nature - parce qu'alors ce qui nous caractérisait ne serait pas dans la meilleure condition - et non pas l'angélique, mais la postérité d'Abraham (Héb. 2 : 16), comme il est écrit. Parce que c’est de cette façon, et pas autrement, qu’il a été possible de sauver la race [humaine] qui avait sombré dans la décadence. A - Et alors ? Après cela, autre chose ne mérite-t-il pas aussi d’être étonné (Ô Hermias ? A - Après tout, certains, ayant presque complètement dit adieu à l'Écriture inspirée et livré leur propre esprit aux esprits d'erreur (cf. 1 Jean 4, 6), en sont arrivés à une telle imprudence et à une telle bêtise enfantine qu'ils pensent que le Créateur des siècles, co-éternel avec Dieu le Père de Dieu le Verbe, le commencement de l'existence doit accompagner sa naissance selon la chair et s'imaginer qu'il est apparu plus tard, qui est au-delà de tous les âges et de tous les temps, et comme si dans les temps récents, les temps de l'incarnation, Dieu est devenu le Père, et Lui, par qui tout est, et en qui tout semblait pouvoir naître et exister avec l’église de la Vierge. Alors, ceux qui se sont livrés à une histoire de vieille femme aussi dégoûtante et ont amené leur esprit à une stupidité aussi extrême ne se sont-ils pas déjà précipités vers une chose qui surpasse tout le mal ? En vérité, leur gosier est un tombeau ouvert ; ils trompent avec leur langue ; le venin des aspics est sur leurs lèvres. Leurs lèvres sont pleines de calomnie et d’amertume (Rom. 3 :13-14. Mer. Ps.5 :10 ; 139 :3 ; 9 :28). (B – Je suis d’accord, en effet, le discours du Psalmiste est exact ! A – Est-il possible de nier qu’il soit nécessaire que Celui par qui tout est existe avant tout ? B - Vous parlez bien.) 91 R - D'ailleurs, comment peuvent-ils enseigner de cette façon, si Jean écrit aussi : Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont commencé à être par Lui, et sans Lui rien n'a commencé à être (Jean 1:1-3), et encore : De ce qui était dès le commencement, de ce que nous avons entendu, de ce que nous avons vu de nos yeux, de ce que nous avons regardé et touché de nos mains, de la Parole de vie - car la vie a été manifestée, et nous avons vu et vous témoignons cette vie éternelle qui était avec le Père et qui nous a été révélée (1 Jean 1:1-2) ; si le Christ lui-même fait remarquer aux Juifs la lointaine antiquité de son existence. À savoir, quand ils dirent : Tu n’as pas encore cinquante ans, et as-tu vu Abraham ? (Jean 8 :57), alors ils entendirent clairement la réponse : En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu'Abraham fût, je suis (Jean 8 :58). Mais là où il y a « était », sans aucun ajout, et, de plus, un « je suis » très défini est placé - qui peut discerner une sorte de début d'être ? 92 Ou comment Celui qui existe au commencement, qui dépasse tout entendement, peut-il prendre sur lui pour être appelé à l'existence à un certain moment ? Par conséquent, si quelqu'un prend sur lui de s'y opposer à loisir, il n'est alors pas du tout difficile, en citant les paroles de l'Écriture inspirée, de conjurer le mal résultant de leur folie. Cependant, quelque chose qui souffre d'une honte si évidente et qui est d'une telle laideur, je considérerais qu'il n'est même pas nécessaire de daigner aucun type de soin. (B – Vous parlez bien.) 93 A - Passons alors à quelque chose qui s'apparente à ce que nous avons considéré. En effet, certains, tout comme les faussaires, soulignent à nouveau la dignité de la vérité, levant leur corne vers le haut et proférant des mensonges contre Dieu (Ps. 74 : 6), comme il est écrit. Ils imaginent que le Fils Unique est privé d'existence réelle et n'a pas d'existence hypostatique séparée et n'existe pas dans sa propre hypostase, mais est simplement devenu une parole et une parole, juste prononcées par Dieu, qui sont entrées dans l'homme. C'est ce que pensent ces malheureux, inventant de telle manière que Jésus, bien qu'il soit plus saint que les autres saints, comme on dit, mais, bien sûr, n'est pas encore Dieu. C’est ce qu’annonce le disciple du Sauveur : qui est menteur sinon celui qui nie que Jésus soit le Christ ? C'est l'Antéchrist, rejetant le Père et le Fils. Celui qui nie le Fils n’a pas le Père ; et celui qui confesse le Fils a aussi le Père (1 Jean 2 :22-23). Après tout, convenez que nous-mêmes et les saints anges reconnaissons les deux à travers les deux et chacun en chacun. En effet, personne ne peut savoir ce qu’est le Père à moins d’accepter avec son esprit le Fils hypostatique existant et engendré. Mais, à son tour, personne ne peut savoir qu’il existe un Fils à moins de réaliser clairement que le Père l’a engendré. C'est pourquoi, je pense, nous devrons inévitablement dire d'une manière ou d'une autre avec certitude 94 que nous ne pouvons pas penser au Père en vérité si le Fils est vraiment privé d'existence réelle. En effet, où restera le Père 95 s’il n’a pas véritablement engendré ? Ou s’Il a vraiment donné naissance à ce qui n’existe pas hypostatiquement et à ce qui n’existe pas du tout en réalité, alors ce qui naîtra ne sera rien. Après tout, c'est vrai, ce qui n'existe pas hypostatiquement consiste en égalité avec rien, ou mieux encore, n'est rien parfait. Après cela, Dieu ne sera le Père de rien. Mais mes chers amis, je dirais à mon tour à ces interprètes, tous vos discours sont des absurdités vides de sens ! Sinon, expliquez-moi : où pouvons-nous voir l'amour exceptionnel de Dieu et du Père pour nous ? Même s'il a donné le Fils pour nous, mais s'il, à votre avis, n'existe pas hypostatiquement, alors il s'avère qu'il n'a rien donné pour nous. Cela signifie que la Parole ne s'est pas faite chair, qu'elle n'a pas élevé la Croix honorable, qu'elle n'a pas aboli le pouvoir de la mort et, bien sûr, qu'elle n'est pas revenue à la vie. Après tout, si, à votre avis, Il n’est rien et est dépourvu d’existence réelle, alors comment peut-Il être dans tout cela ? Puis il s'avère que l'enseignement des Saintes Écritures a trompé ceux qui croyaient, et que l'inviolabilité de la foi a complètement disparu ? A - Mais quoi ? La parole divine 97 ne nous a-t-elle pas déclaré que le Fils existe à l'image de Dieu (cf. Phil. 2:6), et ne l'appelle-t-elle pas l'image et l'empreinte (χαρακτήρ) 98 (cf. Héb. 1:3) de Celui qui a enfanté ? A – Les images ne sont-elles pas identiques aux prototypes ? 100 (Q – Comment pourrait-il en être autrement ?) 101 A – Par conséquent, si l'on suppose que l'image n'est pas hypostatique et que l'empreinte n'existe pas par elle-même, cela signifie, comme par nécessité, que celui dont l'empreinte est également non hypostatique, et l'imperfection de l'image sera d'une manière ou d'une autre complètement transférée au prototype 102. N'est-ce pas ? A - Ensuite, dis-moi, Philippe, qui était si zélé pour apprendre du Christ, voulais-tu voir le Père qui existe et existe hypostatiquement, lorsqu'il dit : Seigneur ! Montre-nous le Père, et cela nous suffit (Jean 14, 8), ou au contraire inexistant et hypostatique ? (B – Il est clair que oui.) 104 A - Alors, si en réalité le Fils n'est qu'inexistant hypostatiquement, conformément à leur audace, bien sûr, débridée, pourquoi s'est-il présenté à nous comme une image pour une connaissance exacte du Père, quand il a dit : Je suis avec toi depuis si longtemps et tu ne m'as pas connu, Philippe ? Celui qui m'a vu a vu le Père. Ne croyez-vous pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? Moi et le Père sommes un (Jean 14 :9-10 ; 10, 30). Mais, à mon avis, personne ne peut au moins d'une manière ou d'une autre considérer ce qui existe hypostatiquement chez quelqu'un qui n'existe pas hypostatiquement, et personne ne peut jamais imaginer que ce qui existe est identique à tous égards à l'inexistant. Alors comment le Père sera-t-il dans le Fils, et le Fils, à son tour, dans le Père ? Est-il déraisonnable de dire que si le Verbe n'a pas d'existence en lui-même, alors le Père lui-même sera en danger, puisqu'il ne contient rien en lui-même et, de plus, est considéré comme n'existant en rien ? Après tout, il ne reste plus qu’à le considérer comme un néant complet. Q - Un tel discours ne peut pas être qualifié de fluide, et c'est vrai, quelle grande absurdité il contient ! Cependant, les opinions de nos adversaires conduisent à de telles absurdités. R - Il y a toutes les raisons de s'étonner de la façon dont le Père a créé tout ce qui existe dans le Fils, s'il n'a même pas reçu l'existence. Mais s’ils demandent ce qui est bon pour les choses existantes : l’être ou, peut-être, le non-être, que répondrez-vous ? Q – Je peux dire 105 ceci étant. Après tout, le Créateur, précisément parce qu'il a autrefois donné l'existence à l'inexistant, est avant tout appelé Bien et il l'est en réalité. (R – Vous l'avez parfaitement dit.) 106 En effet, telle est la nature des choses. La création sera donc dans un meilleur état que Celui par qui tout est appelé à l'être, puisqu'il est dit de Lui qu'Il n'existe pas, et tout cela est pensé à la fois comme existant et comme étant dans l'être. ( ) 107 B - Loin de la calomnie ! Car la Parole 108 de Dieu est vivante et active (Hébreux 4 : 2), selon ce qui est écrit. C'est pourquoi Il a dit : Je suis la vie (Jean 14 :6). R – Cependant, celui qui n’existe pas ne peut pas être considéré comme la vie. Et pourtant, il est vie par nature, puisqu’il ne mentira jamais. Et cela signifie que prétendre que la Parole née de Dieu n’existe pas est un mensonge dénué de sens et une éruption des pensées les plus déraisonnables. (B – Absolument.) 109 En effet, Il dit à Moïse : J'ai sept ans (Ex. 3 :14). Comment peut-on penser une chose réellement existante qui n’est pas conservée dans sa propre hypostase ? A - Alors, la plus grande ignorance de ceux qui l'ont compris ainsi sera à juste titre rejetée par nous ? A - Mais puisqu'on nous a appris à tendre vers la vérité avec amour en tout, nous ne pourrons pas louer les autres (Oh Hermias. R - Oui, ceux qui disent que la chair unie au Verbe n'a pas d'âme rationnelle. Après tout, eux, introduisant la Parole dans le monde, le revêtent uniquement de chair, dotée d'un mouvement vital et sensible, malgré le fait que l'action de l'esprit et de l'âme soit attribuée au Fils unique. Car ils ont peur, je ne sais pourquoi, d'avouer que la Parole était unie (à l'homme, qui est parfait par rapport au concept d'humanité, c'est-à-dire de l'âme et du corps) 112. Ainsi, ils accordent très peu de valeur à la tradition de la foi originelle et ancienne, mais préfèrent, par ignorance, suivre leur propre volonté et le raisonnement humain et penser vraiment plus qu'ils ne devraient penser (Rom. 12, 3). Q – Quelle est leur justification pour un tel enseignement ? A - Je vais vous expliquer. Nous disons que le médiateur entre Dieu et les hommes (1 Tim. 2, 5) est composé de l'humanité, telle que la nôtre, parfaite par rapport à sa propre définition, et du Fils né de Dieu par nature, c'est-à-dire le Fils unique. Et nous insistons sur le fait qu'une certaine combinaison (σύνοδον) et une certaine confluence au-delà de l'entendement (συνδρομήv) 114 de natures inégales et dissemblables ont eu lieu. Mais néanmoins, nous reconnaissons un seul Christ, Fils et Seigneur, qui en même temps existe et est considéré comme Dieu et ( ) 115 personnes. Et nous avons l'habitude de maintenir l'union absolument indissoluble, croyant que le même Un est à la fois le Unique et le Premier-Engendré 116 . Il est le Unique-Engendré, en tant que Parole de Dieu le Père et engendré de Son essence ; mais Il est aussi le Premier-né, puisqu'Il est devenu homme et parmi plusieurs frères (Rom. 8 :29). Parce que, de même qu’il y a un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, de même il y a un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui viennent toutes choses (1 Cor. 8 : 6). Car nous reconnaissons que le Verbe, par qui sont toutes choses, est Dieu par nature, bien qu'il soit devenu chair (Jean 1 : 14). (B – Vous l’avez dit très correctement.) 117 R - Cependant, ce qu'ils proposent, bien sûr, ne correspond pas du tout à notre réflexion à ce sujet. En effet, il est incontestable qu'ils acceptent également un seul Christ Jésus et rejettent catégoriquement, comme extrêmement méchante, la division en deux de l'Emmanuel, et c'est précisément sur ce point qu'ils argumentent excellemment 118. Cependant, après avoir exposé la chair de l'âme humaine et raisonnable, ils disent que la Parole de Dieu était précisément unie à cette chair. Et ils ont inventé une sorte de preuve convaincante pour cela, comme ils le croient. Après tout, affirment-ils à juste titre, ce qui est parvenu à un état d'unité parfaite grâce à la composition est généralement considéré comme des parties, et de surcroît imparfaites, tandis que ce qui reste parfait en soi et, pour ainsi dire, dans sa propre nature, n'a pas besoin d'être composé de parties. C'est pourquoi, disent-ils, l'hypothèse selon laquelle l’église uni au Verbe est un homme parfait doit être rejetée avec toute la justification, afin que la composition que l'on peut penser en relation avec le Christ conserve sa propre signification précise et impeccable. ( ) 119 En effet, disent-ils, si nous composons l'Emmanuel à partir d'un homme parfait et du Verbe qui vient du Père, il n'y aura pas un petit danger, mais presque inévitable, d'être forcés, même contre le gré, de penser et de parler de deux fils et, à leur tour, de deux Christs. Q – Alors que peut-on leur dire ? R - Premièrement, nous ne devons pas charger d'explications excessives une tradition de foi aussi ancienne, qui nous est parvenue des saints apôtres eux-mêmes, ni, bien sûr, avancer avec une recherche extrême sur ce qui dépasse notre esprit ; qu'il ne fallait pas arriver au milieu, comme certains législateurs, parlant avec un courage désespéré, comme si cela était juste, mais que cette autre chose, sans aucun doute, aurait dû être différente et était vraiment meilleure ; et qu'il vaut mieux laisser au Dieu tout sage la voie de ses propres desseins, et ne pas condamner (avec insolence) 121 ce qu'il considère comme bon. Tenons compte de ce qu'Il dit Lui-même clairement : Car Mes conseils ne sont pas comme vos conseils, et Mes voies ne sont pas comme vos voies 122 . Mais comme les cieux sont issus de la terre, ainsi ma voie est éloignée de vos voies, et vos pensées de mes pensées (Ésaïe 55 : 8-9). (Et alors ce qu'ils pensent avoir si sagement découvert sera exposé comme quelque chose de désespérément dépassé et ignorant. Après tout, si quelqu'un décide vraiment que cette église divin est nu de l'âme rationnelle, alors il n'y aura pas d'union de deux imparfaits, mais il manquera même beaucoup de choses. En effet, par la reconnaissance générale, par rapport à la personne entière - je veux dire, de l'âme et du corps - la chair prise séparément et en elle-même est, pour ainsi dire, une partie. Cependant, Dieu La Parole ne peut être considérée ni comme une partie de quelque chose ou quelque chose d'imparfait, très honorable ! Après tout, Il est tout parfait dans Sa propre nature. Par conséquent, où y aura-t-il une union en une sorte d'unité parfaite, si en fait il s'agit d'une confluence de la Parole parfaite et de la chair, imparfaite dans la manière dont elle atteint le concept d'une personne parfaite et qui demeure fidèle à sa propre nature, comme indiqué ci-dessus ?) Et en aucun cas nous n'adorerons deux fils, nous ne parlerons même pas de deux Christs, même si nous croyons que (dans l'Emmanuel la confluence dans l'unité a eu lieu à partir d'un homme parfait et de Dieu le Verbe) 124. Après tout, s'ils décident qu'Il est issu de la chair seule et du Verbe engendré de Dieu le Père, selon l'opinion qui leur semble bonne, aucun argument ne les obligera à confesser la dualité du Christ, en plaçant la chair séparément et, à son tour, le Unique (mais ils accepteront comme Emmanuel, un seul Seigneur Jésus-Christ - et c'est en cela qu'ils ont bien sûr choisi des pensées très correctes) 125. De la même manière, même si nous disons que la Parole de Dieu s'est réunie et s'est unie inexprimablement et au-delà de l'entendement (avec un homme parfait, c'est-à-dire de l'âme et du corps) 126, cependant, nous ne penserons pas à deux fils, mais à un seul et même Un, qui, étant Dieu par nature, est né de l'essence même de Dieu et du Père, dans les derniers temps de cet âge devenu homme, est né par la sainte Vierge ( ) 127 et reçoit un culte comme de nous-mêmes et des saints anges, selon l'Écriture (cf. Ps.96:7 ; Héb.1:6). (B - Et s'ils disaient) 128, comme si notre état (τὸ καθ ' ἡμᾶς) n'avait besoin que de la présence du Unique parmi nous et donc Lui, ayant voulu apparaître à ceux sur terre (cf. Bar. 3:38), communiquer avec les hommes et nous montrer le chemin de la vie évangélique, selon l'économie, revêtu d'une chair semblable pour nous ? Après tout, il est vrai que, de par sa nature, le Divin est invisible. R - Alors ils seront convaincus de ne pas connaître le but de devenir homme et de ne pas comprendre du tout le grand mystère de la piété (cf. 1 Tim. 3:16). En effet, si l'incarnation du Unique-Engendré, c'est-à-dire son incarnation, a seulement pour base qu'il doit être visible pour ceux qui sont sur terre, mais n'ajoute rien d'autre à la nature humaine, pourquoi alors ne serait-il pas plus utile et plus sage pour nous-mêmes d'être d'accord avec l'opinion des Docètes ? 129 Démasquant le Verbe de la chair, et en même temps du corps terrestre, ces malheureux disent que le Verbe est apparu sur la terre à l'image d'un homme, bien qu'ils s'accordent clairement sur le fait qu'il est devenu l'auteur des plus hautes bénédictions. 130 Ne diriez-vous pas 131 que puisque la Parole de Dieu ne profite en aucune façon à la nature humaine, même lorsqu'elle s'est faite chair, il vaudrait mieux qu'elle soit libre de toute impureté charnelle, et montre immédiatement qu'elle utilise un corps terrestre, pour qu'elle atteigne son but ? (Q - Mais j'aimerais savoir quoi) 132 est le sens de Sa résidence [chez nous] et quelle est la méthode de Son incarnation, et dans quel but a-t-elle été accomplie ?( ) 133 R - Allez donc, très vénérable, interrogez les Saintes Écritures et, fixant intensément les yeux de votre esprit sur les paroles des saints apôtres, réfléchissez attentivement à ce que vous cherchez. Ainsi, le sage Paul nous dit, ayant le Christ lui-même comme porte-parole (cf. 2 Cor. 13, 3) : Et de même que les enfants participent à la chair et au sang, il est également devenu participant à eux, afin que, par la mort, il puisse abolir celui qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable, et délivrer ceux qui, par la crainte de la mort, ont été soumis à l'esclavage toute leur vie (Héb. 3, 14-15). Il nous expose cela ailleurs, d'une manière différente : Car à cause de l'impossibilité de la Loi, qui était impuissante à cause de la chair, Dieu, ayant envoyé son Fils à l'image du péché et à cause du péché, a condamné le péché dans la chair, afin que la justice prescrite par la Loi soit accomplie en nous, qui ne marchons pas dans la chair, mais selon l'Esprit (Rom. 8 : 3-4). Alors n'est-il pas tout à fait évident, n'est-il pas clair pour au moins quelqu'un que le Fils unique est devenu comme nous dans ce but, c'est-à-dire un homme parfait, pour, d'une part, débarrasser notre corps terrestre de la corruption qui y était entrée, à travers l'économie de l'unité, en descendant dans la même vie selon la loi 136, et d'autre part, après avoir fait sienne l'âme humaine, pour la révéler plus forte que le péché, en la colorant, comme avec une sorte de peinture 137, le force et immuabilité de sa propre nature 138. (B - À mon avis, votre comparaison est dénuée de toute ambiguïté 139, car elle porte en elle la compréhension appropriée, ou mieux encore, vraie. R - Cela signifie que, de même que la chair, précisément lorsqu'elle est devenue chair du Verbe vivifiant, a vaincu la puissance de la mort et de la corruption, de même, je pense, l'âme, depuis qu'elle est devenue l'âme de Celui qui ne connaît pas de péchés, est désormais immuable et fermement établie dans toute bonté et demeure incomparablement plus forte que le péché autrefois dominant. Après tout, Christ est le premier homme qui n'a commis aucun péché et dans la bouche duquel il n'y avait aucune flatterie (1 Pierre 2:22; cf. Is. 53:9) ; et puisqu'Il est établi comme racine et prémices (cf. Rom. 11, 16) de ceux qui sont transformés dans l'Esprit en renouvellement de vie (cf. Rom. 6, 4), alors, comme par communion et par grâce, Il communique déjà à tout le genre humain l'incorruptibilité du corps, ainsi que l'inviolabilité et la force de la Divinité. Sachant cela, le divin Paul écrit : Car, de même que nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste (1 Cor. 15 :49). À savoir, il a appelé « l’image du terrestre » l’inclination au péché et la mort qui nous sont descendues d’ici. Et vice versa, « à l’image des choses célestes » – la fermeté dans la sanctification, le retour de la mort et de la corruption et le renouveau dans l’incorruption et la vie. Nous disons donc que le Verbe a été uni à l'homme 142 comme complet et complet. Parce qu'il est impossible que ce qu'il y a de meilleur en nous, c'est-à-dire l'âme, ne mérite aucun soin et ne confie qu'à la chair le travail de vivre avec nous. Mais le mystère de l’économie est heureusement arrangé à travers ces deux parties de l’homme. Il utilisait, comme s'il s'agissait d'une sorte d'instrument, d'une part, sa propre chair, pour le bien des travaux charnels et des infirmités - naturelles et si loin de la censure ; et d’autre part, avec sa propre âme, au nom de passions humaines et impeccables. Après tout, on dit qu'il avait faim et qu'il souffrait d'épuisement à cause des longs voyages à pied, de la peur, de l'horreur, du chagrin, de l'angoisse de mourir et de la mort sur la croix - car, bien que personne ne l'ait forcé, il a lui-même donné sa propre âme pour nous (cf. 1 Jean 3 : 16), afin d'avoir domination sur les morts et les vivants (Rom. 14 : 9), payant sa chair comme un paiement vraiment équivalent pour toute chair, et faisant de son âme une rançon pour chacun. âme, 143 bien qu'il ait vécu de nouveau, étant, comme Dieu, la vie par nature. Et en effet, le divin Pierre dit : Hommes, frères ! Qu'il soit permis de vous parler hardiment de notre ancêtre David, qu'il est mort et qu'il a été enterré, et que son tombeau est parmi nous jusqu'à ce jour. Étant prophète et sachant que Dieu avait promis par serment de le placer sur son trône du fruit de ses reins, il a d'abord dit à propos de la résurrection du Christ que son âme n'était pas laissée en enfer et que sa chair n'avait pas vu la corruption (Actes 2 : 29-31). Convenez qu'il ne faut pas dire que la chair unie à la Parole peut être vaincue par la corruption pendant longtemps, et que l'âme divine peut être liée par les portes de l'enfer. En effet, elle n’est pas laissée en enfer, comme le disait le divin Pierre. Après tout, il ne dit pas du tout que la nature, totalement inaccessible et invincible par la mort, c'est-à-dire la Divinité du Fils unique, est revenue des abîmes souterrains. Et il ne serait pas surprenant que la Parole de Dieu, qui, miraculeusement et au-delà de toute compréhension, remplit tout et demeure en tout, n'habite pas en enfer. Après tout, le Divin est au-dessus du lieu, des limites et de la grandeur mesurable, et il ne rentre dans rien. Mais ceci est extraordinaire et ne peut que surprendre tout le monde, que le corps, qui est corruptible par nature, soit ressuscité parce qu'il était uni au Verbe incorruptible. L'âme divine 146, ayant acquis le rapprochement et l'union avec Lui, bien qu'elle soit descendue aux enfers, mais, usant du pouvoir et de l'autorité propres au Divin, est apparue aux esprits qui y résidaient. C'est pourquoi Il dit aux prisonniers : sortez, et à ceux qui sont dans les ténèbres : ouvrez-vous (Is. 49, 9). Et il me semble que le divin Pierre comprend aussi quelque chose de similaire à propos de Dieu le Verbe et de l'âme qui est devenue sienne par l'unité dans l'économie. Car si la volonté de Dieu plaît, dit-il, il vaut mieux souffrir pour les bonnes actions que pour les mauvaises ; parce que Christ, pour nous conduire à Dieu, est mort une fois pour les péchés, le juste pour les injustes, étant mis à mort dans la chair, mais rendu vivant par l'Esprit, par lequel il est allé prêcher aux esprits en prison, qui avaient autrefois désobéi (1 Pierre 3 : 17-20). En effet, ils ne peuvent pas dire, je pense, que la Divinité nue et en elle-même du Fils unique, qui est complètement invisible, est descendue aux enfers et y a prêché aux esprits, car la Divinité surpasse toujours l'être visible. Nous n'admettons pas non plus qu'Il ait pris de manière imaginaire ou feinte l'apparence extérieure de l'âme, mais nous devons par tous les moyens éviter les choses imaginaires. Cependant, comme avec ceux qui étaient encore dans la chair, il communiquait avec la chair, de la même manière qu'il prêchait aux âmes en enfer, ayant comme vêtement propre une âme unie à lui 147 . De même, la méthode de l'unité 148 est tout aussi profonde et véritablement inexprimable et insaisissable à nos pensées. Cependant, il convient également de prendre en compte les éléments suivants : convenir qu'une étude approfondie de ce que nous ne pouvons pas faire ne restera pas impunie ; et c'est absolument folie de mettre à l'épreuve ce qui dépasse notre entendement, et d'essayer de comprendre ce que nous ne pouvons pas comprendre. Ou ne savez-vous pas que c’est précisément ce mystère profond et transcendantal qui est vénéré par une foi simple ? Il est déraisonnable de se demander : comment est-ce possible ? (Jean 3, 9) à ce Nicodème et à ceux qui lui ressemblent, acceptons sans aucun doute ce qui a été prophétisé par le Saint-Esprit et commençons à croire le Christ lui-même, qui dit : En vérité, en vérité, je vous le dis, nous parlons de ce que nous savons et témoignons de ce que nous voyons (Jean 3, 11) 149. (B – Bien dit.) 150 A - Ainsi disparaîtront tous les bavardages vides de sens, les fables impuissantes, les fausses opinions et les tromperies de paroles fleuries. Car nous n’acceptons en aucun cas ce qui est par nature nuisible, même si nos adversaires nous tonnent avec des discours extrêmement sophistiqués, mais véritablement amers. Après tout, notre mystère divin ne consiste pas dans les paroles convaincantes de la sagesse humaine, mais dans la manifestation de l'Esprit (1 Cor. 2 : 4). Ainsi, étant selon les Écritures Dieu et Seigneur de tous, le Fils unique nous est apparu (Ps. 117 :27). À savoir, Il est apparu sur terre (cf. Bar.3 :38) et a brillé vers ceux qui étaient dans les ténèbres (cf. Matth.4 :20, 16 ; Is.9 :1-2), depuis qu'Il est devenu un homme ; pas de manière imaginaire, que ce ne soit pas le cas - après tout, c'est fou de penser et de parler comme ça ; et, bien sûr, pas comme s'Il avait été transféré dans la chair par changement ou transformation - après tout, la Parole de Dieu est immuable et toujours la même et identique à Lui-même ; mais ce n’est pas comme s’il avait une existence simultanée avec la chair – après tout, il est le Créateur des âges ; et, bien sûr, ce n'est pas comme s'Il était apparu dans l'homme comme une parole non hypostatique, ou comme une simple parole - après tout, la vérité est que Celui qui a appelé l'inexistant à l'être et au devenir, existe nécessairement avant cela, et en effet, Il est la Vie, révélée par le Dieu et Père vivant, existant et concevable dans Sa propre hypostase. Et il n'a pas revêtu seulement la chair, dépourvu d'âme rationnelle, mais il est véritablement né d'une femme et est apparu comme un homme vivant et existant et co-éternel avec Dieu la Parole, Dieu le Père, prenant la forme d'un serviteur (Phil. 2:7) ; et de même qu'il est parfait dans la Divinité, de même il est parfait dans l'humanité, étant uni (συγκείμενος) en un seul Christ, Seigneur et Fils, non d'une seule Divinité et d'une seule chair, mais étant miraculeusement uni (συνδο ύ μενος) 151 en un seul et même de deux parfaits, à savoir, dis-je, de l'humanité et Divinité. ( ) 152 Q – De qui donc la Sainte Vierge a-t-elle donné naissance ? Homme ou Parole de Dieu ? ( ) 153 R – Mais c’est précisément ce qui réside dans l’erreur et dans l’écart par rapport au propre et au vrai ! Ne divisez pas pour moi Emmanuel ( ) 154 et n'imaginez pas qu'il est avec nous en deux personnes ( διπρόσωπου ) 155 , le séparant en homme en lui-même et en Parole d'avec Dieu. Sinon, n'importe qui peut à juste titre nous ridiculiser pour le fait que nous n'avons pas choisi un jugement judicieux, mais que nous avons préféré ce qui est condamné par les Saintes Écritures. Après tout, un des disciples du Christ a dit ceci : Mais vous, bien-aimés, souvenez-vous de ce qui a été prédit par les Apôtres de notre Seigneur Jésus-Christ. Ils vous ont dit que dans les derniers temps, ils viendraient se moquer, se moquer, marchant selon leurs propres convoitises impies. Ce sont des gens qui se séparent d’eux-mêmes, des gens spirituels qui n’ont pas l’Esprit (Jude 17-19). Q - Donc Il ne devrait en aucun cas être divisé ? (A - Vraiment non.) 156 Et qui plus est, il est impossible de parler des deux après l'unification et de penser chacun séparément. Au contraire, il faut savoir que bien que l'esprit contemple une certaine différence de natures - pas du tout la même Divinité et l'humanité - en même temps, en pensant à elles, il accepte l'union des deux dans l'unité. Par conséquent, il est né de Dieu le Père comme Dieu et de la Vierge comme homme. Car on dit que le Verbe, qui a brillé d'une manière ineffable et incompréhensible de Dieu le Père, est également né à travers une femme, 157 descendant dans l'humanité et se réduisant à ce qu'il n'était pas - non pour rester dans l'épuisement, mais pour assurer qu'il est Dieu et que sous notre forme il est apparu sur la terre. Il n’est pas dit qu’il est entré dans l’homme, mais qu’il est lui-même devenu homme par nature, tout en conservant sa propre gloire. Et en effet, le divin Paul, rassemblant selon l'économie la Divinité et l'humanité, très éloignées l'une de l'autre en termes de consubstantialité et séparées par une différence incommensurable, et désignant l'un des deux, le Christ, dit : Paul, serviteur de Jésus-Christ, appelé Apôtre, choisi pour l'Évangile de Dieu, que Dieu a promis le premier par ses prophètes dans les saintes écritures, concernant son Fils, qui est né de la postérité de David selon la chair. et il fut appelé Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté (Rom. 1 : 1-4). Maintenant, il dit clairement de lui-même qu'il a été choisi pour l'Évangile de Dieu, bien qu'en même temps il écrive ouvertement : Car nous ne nous prêchons pas nous-mêmes, mais Jésus-Christ le Seigneur (2 Cor. 4 : 5) ; et encore : Car j'ai décidé de ne rien connaître parmi vous, sauf Jésus-Christ et lui crucifié (1 Cor. 2 : 2). L’appelant Fils de Dieu, il dit qu’il est né « de la postérité de David » et prétend qu’il est appelé Fils de Dieu. Alors, comment, dites-moi, Dieu est-il né de la postérité de David ? Et comment donc, étant avant les siècles et éternellement Fils, selon la manière dont il s'est manifesté d'après le Père, a-t-il été appelé Fils de Dieu, comme s'il avait été amené au commencement de l'existence ? Après tout, il a dit de lui-même : Le Seigneur m'a parlé : Mon Fils ecu, je t'ai donné naissance aujourd'hui (Ps. 2 :7), bien que « aujourd'hui » d'une manière ou d'une autre exprime toujours non pas le passé, mais le présent 158. ( Q – Je suis dans une difficulté incommensurable, mais je peux dire que pour beaucoup d’autres c’est complètement incompréhensible. A – Pour celui qui se sépare et différencie, c'est vraiment incompréhensible et difficile. Cependant, cela convient à ceux qui lient l'Emmanuel à l'unité, et pour eux une véritable connaissance des dogmes sacrés est déjà tout à fait prête. Après tout, lorsque le Fils, coéternel avec Celui qui l'a engendré et existant avant tous les âges, est descendu dans la nature humaine, sans s'échapper de l'existence divine, mais en prenant l'humanité, on peut avec raison penser qu'il est né de la postérité de David et qu'il a eu une naissance très récente dans l'humanité. De plus, ce qui est perçu ne lui est pas étranger, mais bien le sien. Parce qu'il est considéré comme un avec Lui, comme cela se voit sans doute dans la composition humaine. Après tout, vous devez convenir que bien qu'il soit tissé de choses qui ne sont pas de nature similaire - je veux dire, bien sûr, l'âme et le corps - mais les deux ensemble, ils sont considérés comme une seule personne. De même qu'il arrive parfois qu'un être vivant tout entier porte le nom d'une seule chair, et que lorsqu'on nomme l'âme, on pense aux deux choses ensemble, acceptez exactement de la même manière ce qui se réfère au Christ lui-même 160 . Car il y a un seul Fils, un seul Seigneur Jésus-Christ, tant avant la chair que lorsqu'il est apparu comme homme, et nous ne rejetterons pas le Maître qui nous a rachetés, même s'il ( ) 161 se désigne à travers les propriétés humaines et à partir de ce qui correspond à l'épuisement. (B – Je ne suis pas tout à fait d’accord avec votre pensée et j’aimerais comprendre plus clairement.) 162 R – S'adressant aux Juifs, notre Seigneur Jésus-Christ a dit : Si vous étiez enfants d'Abraham, vous feriez les œuvres d'Abraham. Et maintenant vous cherchez à me tuer, moi, l’homme qui vous a dit la vérité : Abraham n’a pas fait cela (Jean 8 : 39-40). Paul écrit aussi à son sujet : Lui, aux jours de sa chair, avec un grand cri et des larmes, offrait des prières et des supplications à Celui qui pouvait le sauver de la mort ; et a été entendu pour sa révérence; Bien qu’il soit Fils, il a appris l’obéissance par la souffrance (Hébreux 5 : 7-8). Mais est-ce vraiment pour cela que nous commencerons à considérer le Christ comme un homme simple, qui ne dépasse en rien ce qui nous caractérise ? A - Devons-nous permettre à la sagesse et à la puissance de Dieu (cf. 1 Cor. 1, 24) de descendre à un tel degré de faiblesse qu'il craint la mort et cherche le salut auprès du Père, et que nous séparons l'Emmanuel de la vie par nature ? Ou bien, après nous être tournés vers l'humanité et vers la mesure d'une nature comme la nôtre qui est insignifiante 163 dans les discours sur Lui, nous accomplirons encore quelque chose de louable et discernerons sa gloire surpassant le monde à partir de ce qui le caractérise en tant que Dieu, réalisant que le même est à la fois homme et Dieu 164, ou Dieu incarné ? (Q – Dites-moi comment ?) 165 A - Que Paul le plus expérimenté intervienne au milieu, en disant haut et fort ce qui suit : Nous prêchons la sagesse parmi les parfaits, non pas la sagesse de ce siècle, ni les puissances passagères de ce siècle, mais la sagesse de Dieu, cachée dans le mystère, qu'aucune des puissances de ce siècle n'a connue ; car s’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 : 6-8). Et en plus de cela, il écrit : Celui-ci, étant le rayonnement de la gloire et l'empreinte de sa personne et soutenant toutes choses par la parole de sa puissance, ayant accompli en lui-même la purification de nos péchés, s'est assis à la droite de la majesté d'en haut, étant d'autant supérieur aux anges qu'il a hérité d'un nom plus glorieux qu'eux (Héb. 1 : 2-4). Cependant, être et être appelé « Seigneur de Gloire » – cette excellence incommensurable ne serait-elle pas au-delà de tout ce qui est né et a été créé ? Je laisse de côté l'humain - après tout, sa totale insignifiance est évidente - mais je dirai que si vous nommez les anges, que quelqu'un énumère les Pouvoirs, les Trônes, les Dominions ou mentionne les Séraphins les plus élevés, même alors, il pourra convenir que tout cela se cache derrière une gloire si exaltée, si, bien sûr, il a un esprit intact. Après tout, un tel honneur, je crois, est exceptionnel et ne doit être attribué qu'à la nature, qui règne infiniment sur tout. Alors comment le Crucifié pourrait-il devenir le Seigneur de gloire ? On dit que Celui qui est le rayonnement de la gloire du Père et l'empreinte de son essence, qui soutient tout par la parole de sa puissance, est devenu supérieur aux anges, probablement parce que, je pense, il a perçu le pire lorsqu'il est apparu comme un homme. En effet, il est écrit : Mais nous voyons que parce qu'il a souffert la mort, Jésus a été couronné de gloire et d'honneur, qui a été un peu abaissé par rapport aux anges (Hébreux 2 : 9). Allons-nous commencer à arracher la Parole, révélée de Dieu le Père, de sa supériorité inhérente et de sa ressemblance exacte avec le Père, même si nous voyons qu'il est inférieur à la gloire des anges à cause de l'humiliation qu'il a dans sa dispensation ? B – Vraiment, non. Après tout, je pense que ni la Parole de Dieu ne doit être complètement éloignée de ce qui caractérise l'humanité après le rapport avec la chair, ni l'homme ne doit pas être privé de la gloire due à la Divinité, si elle est vue et évoquée dans le Christ. Et pourtant sachez que certains demandent 169 : Qui est exactement Jésus-Christ en réalité ? L'homme de sa femme, ou la Parole de Dieu ? R - Il est totalement imprudent de se propager inutilement et d'élever la voix en réponse à des bavardages absurdes et vides de sens. Cependant, je dirai que l’idée risquée de le couper en deux et de placer l’homme et la Parole séparément ne restera pas impunie, quand l’économie ne le tolérera pas et quand l’Écriture inspirée nous aura annoncé un Christ unique. Mais j'affirme personnellement que ni la Parole de Dieu en dehors de l'humanité, ni l’église né d'une femme sans unité avec la Parole ne peuvent être appelés Christ Jésus. Parce que par Christ, on entend la Parole de Dieu qui s'est inexprimablement unie à l'humanité par l'unité dans l'économie, et bien qu'il dépasse l'humanité, comme Dieu et le Fils par nature, « dans une petite mesure » (voir Ps. 8, 6), il descend de la gloire due à la Divinité, comme l'homme 170. C'est pourquoi il a dit un jour : Celui qui m'a vu a vu le Père. Moi et le Père sommes un (Jean 14 :9 ; 10,30), et une autre fois, c'est le contraire : Mon Père est plus grand que moi (Jean 20 :14,28). Après tout, n’étant rien de moins que le Père en identité d’essence et en parfaite égalité avec Lui en tout, Il dit encore qu’Il ​​est inclus dans le pire à cause de la nature humaine. Et les Saintes Écritures le proclament soit comme un homme complet, tandis que sa divinité selon l'économie est silencieuse, soit, à son tour, comme Dieu, et en même temps elles restent silencieuses sur son humanité. Mais Il ne subit aucun dommage en raison du rapprochement (σύμβασιν) des deux dans l’unité. (Q – Que veux-tu dire ? Je ne comprends pas très bien.) 171 R - Juif parmi les Juifs et de la tribu de Benjamin (cf. Phil. 3, 5), l'apôtre appelé (cf. Rom. 1, 1) informe ceux qui sont justifiés par la foi et qui ont mortifié les membres de la chair, ce par quoi j'entends bien sûr la fornication et la passion, les mauvaises convoitises et la convoitise (cf. Col. 3, 5) : Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu (Col. 3, 3). Et lui-même parlait de ses disciples : Saint-Père ! Garde-les en ton nom, ceux que tu m'as donnés, afin qu'ils soient un, tout comme nous. Quand j'étais avec eux dans le monde, je les ai gardés en ton nom, ceux que tu m'as donnés, et je les ai gardés, et aucun d'eux n'a péri, sauf le fils de perdition, afin que l'Écriture s'accomplisse. Maintenant, je viens à toi et je dis ces choses dans le monde, afin qu'ils aient en eux-mêmes toute ma joie (Jean 17 : 11-13). Notons que c'est en de tels lieux que le Christ semble être désigné au moyen de la seule humanité, la même que la nôtre. (B – Vous l’avez dit très correctement.) 172 A - Convenez que nous ne penserons en aucune façon qu'Il est caché du monde ou s'en est retiré, Lui qui dit clairement : En vérité, en vérité, je vous le dis, partout où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux (cf. Mt 18, 19-20). Et encore : voici, je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20). Mais vous pouvez voir que le très saint Paul néglige souvent la nécessité de le proclamer aussi comme homme. À savoir, il dit : Paul est un apôtre, [choisi] non par des hommes ou par un homme, mais par Jésus-Christ (Galates 1 : 1). Et après ceci encore : je vous déclare que l'Évangile que j'ai prêché n'est pas humain. Car je l'ai reçu et appris, non d'un homme, mais par la révélation de Jésus-Christ (Galates 1 : 11-12). Il dit aussi ailleurs : Mais si nous connaissions Christ dans la chair, maintenant nous ne le savons plus (2 Cor. 5 : 16). Qui est donc Jésus-Christ, qui l'éclaire si ineffablement de la révélation infaillible et divine de ses secrets ? N'est-ce pas le Verbe qui s'est fait chair, et qui, à cause de nous, n'a pas méprisé le fait de naître d'une femme ? (B – Bien sûr. Et en fait, je me souviens) 173 de ce que le bienheureux Gabriel dit à la Sainte Vierge : Ne crains pas, Marie, car voici, tu deviendras enceinte et tu enfanteras un Fils, et tu lui donneras le nom de Jésus (Luc 1, 30). Et c'est ce nouveau nom, je crois, qui est donné à la Parole par le Père par la voix angélique. Après tout, c'est ce qui a été proclamé et prédit prophétiquement : Et ils l'appelleront d'un nom nouveau, celui que le Seigneur appellera (cf. Is. 62, 2). 174 R - Ainsi, lorsque le Fils et Unique, coéternel avec le Père et [existant] avant tous les âges, est devenu homme dans les derniers temps de cet âge et est né d'une épouse 175, a été appelé Fils, appelé Premier-né et est né parmi de nombreux frères (cf. Rom. 8, 29), alors le Père a naturellement déterminé son nom, suivant pour ainsi dire les coutumes de la paternité. (Et vous nous feriez beaucoup de plaisir si vous compreniez la méthode de construction des maisons.) 176 B – Par conséquent, le Même est à la fois le Unique-Engendré et le Premier-Engendré. (A - Ami, ne pense même pas qu'il pourrait en être autrement !) 177 En effet, Lui, étant le Fils unique en tant que Dieu, par l'unité dans l'économie en tant qu'homme, est devenu le Premier-né en nous et parmi de nombreux frères, afin que nous, en Lui et par Lui, devenions fils de Dieu par nature et par grâce. Par nature - en Lui et seulement en Lui ; par la communion et la grâce, nous sommes fils de Dieu par Lui dans l'Esprit 178. Ainsi donc, de même qu'être le Fils Unique est devenu propre à l'humanité dans le Christ parce qu'il était uni au Verbe par le rapprochement de l'économie, de même être en plusieurs frères et dans le Premier-Engend est devenu propre au Verbe parce qu'il était uni à la chair. Cependant, possédant une existence divine inébranlable et étant toujours au-dessus de la transformation, il n'abandonne pas sa propre gloire 179. C'est pourquoi il a été ordonné à la multitude très sainte et bienheureuse des esprits les plus élevés de l'adorer avec nous. Convenez qu'ils pourraient, avec de bonnes raisons, rejeter son culte et douter de l'honorer, vu l'état humilié de l'humanité, et ne pas honorer la louange de Celui qui est devenu comme nous à cause de nous, en essayant de s'éloigner le plus possible du danger de paraître trompé. Après tout, même pour eux, le sacrement relatif au Christ était encore inconnu. Cependant, l’Esprit leur a révélé cela et n’a pas permis à ceux qui étaient sanctifiés d’être impies. C'est de cela dont parle le divin Paul : Lorsqu'il introduit le Premier-né dans l'univers, il dit : Et que tous les anges de Dieu l'adorent (Héb. 1 :6). À savoir, surpassant l'univers entier en propriétés naturelles et existant en dehors de lui en tant que Dieu 180, Il y est entré en tant qu'homme, faisant partie de l'univers 181. Cependant, par cela, Il n'a pas perdu sa gloire divine. Après tout, Il accepte l’adoration en tant que Fils unique, même lorsqu’Il ​​est appelé Premier-né, ce qui fait clairement référence, comme le plus approprié, à Son humanité. Q – Cela signifie-t-il que nous adorerons Emmanuel en tant qu’homme ? A - Oui, ce ne sera pas le cas ! C’est un non-sens, une tromperie et une illusion. Nous ne différons en rien de ceux qui servent la créature au lieu du Créateur et du Créateur, qui, comme il est écrit, ont remplacé la vérité de Dieu par un mensonge (cf. Rom. 1, 25), si nous acceptons ce qui leur ressemble, et avec eux nous entendrons certainement : se disant sages, ils sont devenus insensés et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à l'homme corruptible, aux oiseaux, aux quadrupèdes et aux reptiles (Rom. 1 : 22-23). Ne deviendrons-nous pas égaux en actes et partageant les mêmes idées que ceux mentionnés, changeant la gloire de Dieu en mensonge, « en une image faite comme un homme corruptible », si nous adorons Emmanuel comme un homme simple et comme l’un de ceux qui nous ressemblent ? A - Et alors ? La multitude des anges les plus élevés ne formait-elle pas elle-même une seule formation avec ceux qui atteignaient une telle folie ? (B – Si nécessaire, cela serait arrivé.) 183 R – Et je pense qu’on imputera inévitablement l’accusation d’erreur au troupeau verbal des langues, et que la destruction de leurs crimes antérieurs sera indélébile. Après tout, je crains que, même aujourd’hui, ils ne pèchent pas moins que dans les temps anciens et n’aient pas connu le droit chemin. En vain, apparemment, le bienheureux Paul se tourne vers eux en leur disant : Mais alors, ne connaissant pas Dieu, vous avez servi ceux qui ne sont pas des dieux par essence. Maintenant, après avoir connu Dieu, ou, mieux encore, après avoir reçu la connaissance de Dieu, pourquoi revenez-vous aux principes matériels faibles et pauvres et voulez-vous vous y asservir à nouveau ? ( Gal.4:8-9 ). En fait, quel genre de Dieu connaissaient-ils sinon Dieu par nature, le Christ en qui ils croyaient ? Et comme ils adorent l’homme, ils se laissent prendre dans les pièges des erreurs anciennes. N'est-ce pas vrai ? R - Remarquez donc ( ) 185 comment la force obligatoire des inférences presque même contre la volonté 186 nous repousse à la nécessité d'adorer rationnellement (le Fils) 187 comme Dieu par nature, même s'il est apparu sous notre forme, puisque l'union ( ) 188 dans l'unité n'est pas incapable d'éliminer avec bonheur ce doute qui nous confond parfois à cause de ce qui est caractéristique de la nature humaine. (Q - Que veux-tu dire ?) 189 A - Le fait est que la nature du Verbe, ayant assumé la nature humaine, ne sera pas la simple humanité, mais de plus, conquérant ce qu'elle a perçu avec sa propre gloire, elle se conserve dans la constance inébranlable de la splendeur propre au Divin 190. Pensant précisément cela, les disciples l'adorèrent en disant : Vraiment tu es le Fils de Dieu (Matthieu 14, 33), bien qu'ils le voyaient marcher à pied et dans la chair comme le nôtre, parce que Lui, comme Dieu, miraculeusement balayé le long de la crête des vagues. ( ) 191 Q - Mais qui a dit à la Samaritaine : Vous ne savez pas devant quoi vous vous prosternez, mais nous savons devant quoi nous nous prosternons (Jean 4 :22) ? Et alors, comment Celui qui se compte parmi les adorateurs peut-il accepter l’adoration ? 192 (R - Cependant, mon ami, tu prononces trop souvent ce petit mot « qui », je ne sais pourquoi, trouvé par les ignorants. Après tout, le Christ n'a été divisé en aucune façon.) 193 Et Celui qui parlait à cette épouse était le seul et unique Seigneur Jésus-Christ, composé ineffablement d'adoration de l'humanité et d'adoration de la Divinité 194. Cela peut bien sûr se dire d'une autre manière. En effet, puisqu’Il ​​est Dieu, Il peut être considéré comme le Seigneur de gloire Lui-même ; et depuis qu'il est devenu un homme glorifié par Dieu par la Sainte-Cène, il a besoin de gloire en disant : Père, glorifie ton Fils (Jean 17 : 1). Mais un Seigneur, une foi, un baptême (Eph.4 : 5). Cela signifie que, tout comme il y a une seule foi en Christ et véritablement un baptême, bien que nous ayons été baptisés et croyions au Père, au Fils et au Saint-Esprit, de la même manière et sur la même base il y a une seule adoration du Père, du Fils fait homme et du Saint-Esprit. Et le Fils Unique ne sera en aucune manière privé du culte qui devrait lui être rendu de notre part et de la part des saints anges, même s'il s'est fait chair et a habité parmi nous (cf. Jean 1 : 14) et est appelé le premier-né parmi de nombreux frères (cf. Rom. 8 : 29). Ne vaut-il pas la peine de réfléchir à ce que pourrait désormais être la parole de foi (cf. Rom. 10, 8) à son sujet ? Après tout, ceux qui préfèrent le vrai raisonnement ne pourront pas prétendre que nous croyions uniquement à la Parole engendrée de Dieu, le dépouillant ainsi de la chair. À notre tour, nous n'éviterons pas ce problème, mais nous donnerons également une explication. R - Le fait est que nous ne croyons en aucun de nous, ni bien sûr en l'homme, mais nous croyons en Dieu par nature et en vérité dans la personne du Christ. Un tel jugement sera soutenu par le sage Paul, qui écrit : Car nous ne nous prêchons pas nous-mêmes, mais Jésus-Christ le Seigneur ; et nous sommes vos serviteurs pour Christ, parce que Dieu, qui a ordonné à la lumière de briller des ténèbres, a brillé dans nos cœurs pour donner la lumière de la connaissance de sa gloire devant Jésus-Christ (2 Cor. 4 : 4-5). Voici, il est clairement et distinctement écrit que l’illumination de la connaissance de Dieu et du Père resplendit face au Christ. C'est pourquoi Il a dit : Celui qui m'a vu a vu le Père. Moi et le Père sommes un (Jean 14 :9 ; 10,30). Mais l'empreinte (χαρακτὴρ) du Divin n'est pas physique, elle est dans la puissance et la gloire propres au Divin. Et cela était indemne en Christ, c'est pourquoi Il a insisté pour qu'Il soit également connu à travers eux et a voulu que les auditeurs, par la supériorité de Ses actes, s'efforcent de comprendre Sa Divinité, malgré le fait que Sa chair perçue L'humiliait légèrement. En effet, Il dit : Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas ; et si je le fais, alors si vous ne me croyez pas, croyez mes œuvres (Jean 10 :37). Et à mon avis, le Christ a dit exactement cela à ce moment-là, car il savait que cela ne pouvait que servir le bien. Après tout, puisqu’ils pensaient que Celui qui s’est fait homme pour nous n’était pas Dieu par nature, mais juste un homme simple comme nous, alors à cause de cela, certains sont devenus incapables d’accepter la foi en Lui. Coupant humblement la timidité et la peur de ces gens, attribuant la foi à la nature divine dans la personne du Père, et nullement à l'état d'humiliation qui nous caractérise, il a proclamé : celui qui croit en Moi ne croit pas en Moi, mais en Celui qui m'a envoyé. Et celui qui me voit voit celui qui m'a envoyé (Jean 12 : 44-45). Ainsi, n'a-t-il pas dit : « Ô obéissant à mes paroles, ne pensez pas à moi à quelque chose d'insignifiant et qui aspire jusqu'au fond ; mais sachez qu'en me donnant foi à moi-même, visible dans la chair, vous commencerez à croire non seulement en quelqu'un, mais au Père lui-même, à travers moi, le Fils, en tous égards égal à lui et non différent de lui ; car bien que je me sois incarné pour vous et que j'ai revêtu cet humble vêtement, l'humanité, j'ai néanmoins l'égalité de nature et d'action avec le Père et rester complètement indemne dans l’identité de gloire avec Lui » ? (B – Apparemment.) 197 R – Aussi, d'une autre manière, vous pouvez vous assurer 198 qu'Il n'a pas rejeté la foi, mais qu'Il l'a acceptée dans Sa propre personne sans aucune coupure ni discrimination, bien qu'Il soit devenu chair 199 . À savoir, lorsqu’Il ​​a guéri l’aveugle-né de 200 ans et a planté en lui une lumière douce et inconnue, il a à juste titre provoqué la surprise de tout le monde. Cependant, libéré de la souffrance, il fut torturé par les Juifs et avoua son acte à son médecin. Le Christ, l'ayant rencontré, dit : Croyez-vous au Fils de Dieu ? (Jean 9 :35). Et quand il s'écria : Qui est-Il, Seigneur, pour que je croie en Lui ? (Jean 9 :36) - il a crié en réponse : Et vous l'avez vu, et il vous parle. Il dit : Je crois, Seigneur ! Et il l’adora (Jean 9 : 37-38). Cependant, n’est-il pas évident pour tout le monde que la nature divine et supérieure est complètement invisible ? Après tout, personne n’a jamais vu Dieu (Jean 1 : 18), comme il est écrit. Si la Parole de Dieu le Père, ayant séparé la nature humaine d'elle-même et comme si elle ne la révélait qu'elle, a décidé qu'il fallait croire en Lui, nu et seul, pourquoi n'incite-t-elle pas plutôt celui qui la reçoit à monter par analogie (ἀναλογίζεσθαι) 201 à la nature divine, quelle qu'elle soit, mais qui est apparue corporellement, de sorte que Celui qui est apparu était-il visible à vos yeux ? En fait, Il a dit : Et vous l’avez vu, et il vous parle (Jean 9 :37). Ne dirons-nous pas qu'Il a montré la chair ? A - Alors comment, finalement, la chair peut-elle être Lui, si l'on ne comprend pas cela selon l'unité, alors que ce qui Lui est propre, c'est Lui-même ? Il en va évidemment de même pour nous. Après tout, n'importe qui nous montrera une personne indivise et complètement semblable à nous - de l'âme, dis-je, et du corps - ne montrant que la chair. (B – Je suis d’accord, vous l’avez bien dit.) 203 R – Le sage Jean a également écrit pour nous que Jésus a fait de nombreux autres miracles devant ses disciples, qui ne sont pas décrits dans ce livre. Ces choses sont écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom (Jean 20 : 30-31). Non moins capable de surprendre chacun est ce que le divin Pierre proclame si clairement et ouvertement aux Juifs : Chefs du peuple et anciens ! Si aujourd’hui on exige une réponse pour avoir fait du bien à une personne faible, comment a-t-il été guéri ? alors sachez à vous tous et à tout le peuple d'Israël qu'au nom de Jésus-Christ de Nazareth, que vous avez crucifié, que Dieu a ressuscité des morts, par lui il vous a été présenté sain (Actes 4 : 8-10). Et encore un peu plus tard : et il n'y a de salut en personne d'autre. Car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devons être sauvés (Actes 4 : 12). Alors, qui a été plongé dans la mort et est ressuscité dans la gloire et est né de Nazareth, sinon Jésus-Christ, c'est-à-dire Celui qui, avant tous les siècles, est né ineffablement du Père, et dans les derniers temps, qui sont arrivés à la fin des temps, également corporellement d'une femme ? Ainsi, celui qui accepte la foi en Lui recevra un honneur spécial - il sera appelé fils de Dieu ; car il est dit qu'à ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, qui ne sont nés ni du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté d'un homme, mais de Dieu (Jean 1 : 12-13). Le fait est que pour qu'il ait la primauté en tout (Col. 1 : 18), d'une part, il est né d'une épouse 204. D'un autre côté, puisqu'Il est les prémices de la création, recréé par la sanctification de Dieu, alors, avant tous les autres, Il apparaît lui-même comme étant né de l'Esprit, surpassant la combinaison du mari et de la femme ; et non pas parce qu'Il condamne la nature au déshonneur et au ridicule - après tout, le mariage est honorable (Héb. 13 : 4) et Celui qui a créé au commencement les a rendus mâles et femelles (Matt. 19 : 4) 206 - mais en quelque sorte, il classe l'humanité comme plus grande et incomparablement plus élevée. C’est-à-dire qu’Il ​​veut que nous soyons aussi appelés nés de l’Esprit, et non des hommes. En effet, Il dit : N'appelez personne sur la terre votre père ; car vous avez un seul Père, qui est dans les cieux ; pourtant vous êtes frères (Matthieu 23 : 8-9). Croire en Lui est donc tout à fait irréprochable. De plus, cela est même récompensé par l’oubli des péchés. Après tout, c'est ce qu'écrit l'élu Paul : Cependant, ayant appris qu'une personne n'est pas justifiée par les œuvres de la loi, mais seulement par la foi en Jésus-Christ, nous avons également cru en Jésus-Christ () 207 (Gal. 2 : 16). Et je n'hésiterai pas du tout à dire, revenant à ce que j'ai déjà dit, que le Christ Jésus n'est pas considéré comme le Verbe de Dieu nu et en lui-même, mais lorsqu'il a revêtu l'humanité et s'est entrelacé (ἐνεπλάκη) 208 avec la chair. Et le Père fit remarquer aux saints apôtres qu'il est ainsi, qu'il apparaît ainsi et qu'il demeure sous notre forme, lorsque cette même voix se fit entendre d'en haut : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais ; Écoutez-le (Matthieu 17 : 5). Remarquez donc qu'Il ne dit pas : « Mon Fils est en ceci », de peur qu'ils ne pensent à Lui accidentellement comme s'il existait séparément, comme un autre dans un autre, mais qu'Il est un et le même, par l'unité selon l'économie. Et Jean nous convainc que résister à cela est un péché et l'une des choses les plus peu fiables lorsqu'il écrit de cette manière : Car ceci est le témoignage de Dieu, par lequel Dieu a témoigné de Son Fils. Celui qui croit au Fils de Dieu a en lui le témoignage de Dieu ; Celui qui ne croit pas Dieu le présente comme un menteur, parce qu'il ne croit pas au témoignage par lequel Dieu a témoigné de son Fils (1 Jean 5 :9-10). Il témoigne ainsi : Celui qui, avec la chair et sous la forme d'un serviteur, est uniquement et au sens propre, Mon Fils. (Mais quoi ? Ne devrions-nous pas convenir que) 209 la grâce glorieuse conférée par le saint baptême, et la création de la vie qui s'y trouve, et la communion avec Dieu par la sanctification dans l'Esprit, s'accomplissent par Jésus-Christ ? (B – Inévitable !) 210 En effet, je mentionnerai ce que dit Jean : Mais celui qui vient après moi est plus puissant que moi ; Je ne suis pas digne de porter ses sandales ; Il vous baptisera du Saint-Esprit et de feu (Matthieu 3 : 11). (A - Alors dirons-nous, mon ami) 211, comme si c'était l'affaire de l'humanité comme la nôtre de pouvoir baptiser du Saint-Esprit et du feu ? Q – Comment est-ce possible ? A - Et pourtant, parlant de l'Homme qui n'est pas encore proche et qui n'est pas encore visible, Jean affirme que c'est Lui qui baptise de feu et du Saint-Esprit. De plus, il ne donne pas à ceux qui sont baptisés un Esprit étranger à lui-même, comme il convient à un esclave ou à un serviteur, mais en tant que Dieu par nature, il le donne de lui-même et des siens avec la plus haute autorité, et par lui imprime sur nous le sceau divin. Convenez que nous sommes renouvelés à l'image de Dieu dans le Christ Jésus, non pas comme si nous subissions un renouvellement de l'apparence corporelle - après tout, il est tout à fait naïf de le penser - mais par la communion avec l'Esprit Saint, étant enrichis en nous-mêmes par le Christ lui-même, afin que dans la joie nous puissions nous écrier ceci : Que mon âme se réjouisse dans le Seigneur, car il m'a revêtu du manteau du salut et du manteau de la joie (Is. 61, 10). Car tous ceux d'entre vous qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ (Galates 3:27), comme il est dit. ( ) 212 Q - Alors, sommes-nous baptisés pour devenir une personne, et dirons-nous que cela est vrai ? ( ) 213 A - Abstenez-vous de calomnier, mec ! Que fais-tu? Vous emportez notre espoir à terre ! Après tout, nous n'avons pas été baptisés en une personne ordinaire, mais en Dieu qui est devenu humain et libère ceux qui acceptent la foi en Lui du châtiment et des péchés anciens. C'est pourquoi le divin Pierre dit, se tournant vers les Juifs : repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés ; et recevez le don du Saint-Esprit (Actes 2:38). En effet, libérant du péché ceux qui lui sont dévoués, il les oint enfin de son propre Esprit, qu'il lui-même, en tant que Parole de Dieu le Père, envoie et exhale de sa propre nature, et d'autre part, puisqu'il, par dispensation, semble établir une communauté avec la chair par l'unité, alors comme une personne le respire corporellement. À savoir, Il a soufflé sur les saints apôtres, en disant : recevez le Saint-Esprit (Jean 20 :22). De plus, il ne donne pas l'Esprit avec mesure (cf. Jean 3, 34), selon le mot de Jean, mais il l'envoie de lui-même exactement de la même manière, sans aucun doute, que le Père. Et c'est pourquoi nous voyons que le divin Paul, précisément à cet égard, abandonnant toute distinction, l'attribue tantôt à Dieu et au Père, tantôt au Fils. En effet, il écrit : Mais vous ne vivez pas selon la chair, mais selon l'Esprit, pourvu que l'Esprit de Dieu habite en vous. Si quelqu’un n’a pas l’Esprit de Christ, il ne lui appartient pas. Et si Christ est en vous, le corps est mort à cause du péché, mais l'esprit est vivant à cause de la justice (Rom. 8 :9-10). Q - Il est donc fermement décidé que l'Esprit appartient au Fils, non seulement parce qu'il est le Verbe révélé du Père, mais aussi lorsqu'on croit qu'il s'est fait homme comme nous. (A - Propre, comme donné par le Père dans la branche d'une seule essence avec Lui, le Verbe né de Lui, même s'il est dit qu'il a reçu l'Esprit lorsqu'il est devenu un homme, qui dans sa propre nature n'a pas de propriétés divines) 214. Par conséquent, bien qu'il existe comme la Vie de tous en raison de la naissance ineffable du Dieu vivant, il est dit qu'il est vivifié avec nous. Mais alors on peut voir que, d'une part, il donne volontairement à sa propre chair la gloire des actes propres au Divin, et d'autre part, il assimile ce qui est lié à la chair, en quelque sorte comme s'il le communiquait à sa propre nature à travers l'unité dans l'économie. (B – Comment ?) 215 R - Mais ne diriez-vous pas 216 que venir d'en haut et du ciel et pouvoir donner vie à tout ce à quoi Il veut donner la vie est le plus convenable à Celui qui par nature est le Verbe de Dieu le Père ? A - Et alors ? Pouvez-vous admettre que c’est la nature humaine de créer selon Dieu ? B – Moi, pour ma part, non. A - Alors pourquoi le fait-Il, bien qu'Il nous donne la vie comme Dieu, non seulement par la communion avec le Saint-Esprit, mais aussi en offrant la chair reçue pour la consommation ? 219 A savoir, Il dit : en vérité, en vérité, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous (Jean 6 :53). Et quand un jour les Juifs se moquèrent méchamment de lui, essayant de donner la primauté, je ne sais comment, au bienheureux Moïse, et dirent ouvertement : "Nos pères ont mangé de la manne dans le désert, comme il est écrit : Il leur a donné à manger du pain du ciel. Quel signe donneras-tu pour que nous te croyions ? (Jean 6, 31 ; cf. 6, 30). Que fais-tu, toi qui sois censé nous avoir apporté un corps du ciel ?" Il répondit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, ce n’est pas Moïse qui vous a donné le vrai pain du ciel. » Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde (cf. Jean 6, 33). Et en plus de cela, encore une fois, se pointant presque du doigt dans son propre corps, il dit : Je suis le pain vivant descendu du ciel ; celui qui mangera ce pain vivra éternellement ; Et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui. Tout comme le Père vivant m'a envoyé et que je vis par le Père, ainsi celui qui me mange vivra aussi par moi (Jean 6 : 51, 56-57). Mais n’est-il pas vrai de dire que la chair n’est pas descendue du ciel, mais qu’elle est issue de la Vierge, selon l’Écriture ? Mais la Parole ne peut pas être venimeuse, et tant d'arguments nous montrent qu'Il rassemble les deux natures, comme s'il mélangeait leurs propriétés l'une avec l'autre 220. Après tout, même à Nicodème, quand il n'a pas compris le mystère et s'est exclamé avec perplexité : comment cela peut-il être ? (Jean 3 :9), Il répondit : Si je vous parle des choses terrestres et que vous ne croyez pas, comment croirez-vous si je vous parle des choses célestes ? Personne n'est monté au ciel, sauf le Fils de l'homme qui est descendu du ciel (Jean 3, 12-13) 221. À son tour, aux Juifs, comme eux, affligés d'une ignorance égale à celle de Nicodème, ont commencé, je ne sais comment, à le ridiculiser précisément lorsqu'il a dit que son propre corps vivifiait et qu'il venait du ciel, il a dit : Est-ce que cela vous tente ? Et si vous voyiez le Fils de l’homme monter là où il était auparavant ? ( Jean 6 :61-62 ). Devons-nous dire qu’Emmanuel est né d’une femme ? (Q – Comment pouvez-vous le nier ?) 222 A – Alors où était-Il avant ? Ou comment est-il monté là où il dit résider, alors que le corps qui lui est uni est né par la Sainte Vierge ? Et ne conviendrait-on pas que la chair venue de la terre, dans la mesure où elle reste dans les limites de sa propre nature, est incapable de donner la vie ? A - Alors dis-moi, comment la chair peut-elle donner la vie ? Ou comment ce qui vient de la terre peut-il aussi être considéré comme descendu du ciel ? (B – je pense) 224 cela en raison de l'union avec la Parole vivante et céleste. (A - Sachez que vous avez jugé) 225 est tout à fait vrai et conforme aux enseignements sacrés. En effet, autrement Il ne peut pas créer à la manière divine, et lorsque celle-ci n'est pas considérée en dehors de la chair. Et comme assistant de mon discours, je choisirai encore une fois le divin Paul, qui a écrit ceci : Merci à Dieu le Père, qui nous a appelés à partager l'héritage des saints dans la lumière, qui nous a délivrés de la puissance des ténèbres et nous a fait entrer dans le royaume de son Fils bien-aimé, en qui nous avons la rédemption, le pardon des péchés, qui est l'image du Dieu invisible, le premier engendré (πρωτότοκος) de toute créature. Car par Lui ont été créées toutes choses qui sont dans les cieux et sur terre, visibles et invisibles : trônes, dominations, principautés, puissances, toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui. Et Il est avant toutes choses, et par Lui toutes choses subsistent. Et Il est le chef du corps de l’Église ; Il est les prémices, le premier-né (πρωτότοκος) d'entre les morts, afin qu'il ait la primauté en toutes choses, car il a plu [au Père] que toute plénitude habite en lui, et que par lui il se réconcilie toutes choses, ayant fait la paix ( ) 226 Par le sang de sa croix terrestre et céleste ( Col. 1 : 12-20 ). Voici, encore une fois, Paul parle ouvertement de lui, que par lui et pour lui toutes choses ont été créées, et qu'il est vraiment avant toutes choses, et que de lui toutes choses dépendent ; et aussi qu'il est le premier-né d'entre les morts, qui a pacifié les choses terrestres et célestes par son sang. Qui donc est le premier-né d'entre les morts, sinon le Christ Jésus, c'est-à-dire le Verbe dans la chair et avec la chair ? Après tout, la Parole, étant Dieu, ne peut pas mourir, 227 et il est impossible d'imaginer que l'homme, tel que nous sommes, soit le Créateur de tout, à moins de prendre en compte ce qu'Il crée en tant que Dieu, même lorsqu'il n'est pas considéré comme séparé de la chair après l'unité. D’autre part, Il est également le premier-né d’entre les morts, car il est apparu en tant qu’homme, sans perdre son existence divine à cause de son incarnation. Pensez-vous que nos propos doivent être corrigés ? R – Mais on peut voir ailleurs que les hommes porteurs d'esprit s'occupent exactement des mêmes discours. Car Jean dit : Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. C'était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été créées par Lui, et sans Lui rien n’a été créé (Jean 1 : 13). À son tour, Paul écrit : il y a un seul Dieu le Père, de qui viennent toutes choses, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui viennent toutes choses (1 Cor. 8 : 6). Mais s'il y a eu réellement une division après que le Verbe fut uni à la chair, je veux dire une division telle qu'on puisse distinguer, pour ainsi dire, deux fils, comme vous semblez, comment alors toutes choses pourraient-elles être créées par Jésus-Christ ? Et pourtant, tout a été créé par Lui. Cela signifie qu'il est bien évident que les propriétés naturelles et les traits distinctifs inhérents au Verbe, qui vient du Père, lui sont encore conservés même lorsqu'il s'est fait chair 229. Par conséquent, oser couper n'est pas une question fiable. Car l’un est le Seigneur Jésus-Christ, par qui le Père a créé toutes choses. R - Par conséquent, Il crée d'une manière divine et donne la vie, comme la Vie, composée de propriétés à la fois humaines et supérieures à l'homme, dans une sorte d'unité médiatrice. En effet, Il est un médiateur entre Dieu et les hommes (1 Tim. 2 : 5), selon les Écritures, Dieu par nature, bien que non dénué de chair, et un véritable homme, bien que pas simplement comme nous, étant ce qu’il était même lorsqu’il s’est fait chair. Car il est écrit que Jésus-Christ est le même hier, aujourd'hui et éternellement (Hébreux 13 : 8). En effet, n'acceptons-nous pas la croyance selon laquelle Emmanuel est né dans les derniers temps de cet âge de la Sainte Vierge ( ) ? 231 (B – Bien sûr. Nous ne contredirons pas les Divines Écritures. A – Mais ces mêmes « hier » et « aujourd’hui », dites-moi, mon ami, ne peuvent-ils pas désigner le présent et le passé ? A - Alors comment peut-Il être dans le passé s'Il n'est pas encore né selon la chair ? (B – Parce que) 233 Il était la Parole, et il était au commencement, et depuis qu'Il a été révélé du Dieu et Père éternel et immuable, Lui-même a aussi dans Sa propre nature l'éternité et l'immuabilité. (R – Je loue ton opinion : il en est ainsi, et elle est très vraie. Cependant, ô noble, pourrais-tu clarifier encore une question ? A – « Jésus-Christ » n’est-il pas un nom tout à fait nouveau pour le Verbe et qui coïncide avec les temps de l’Incarnation ? Q - Mais cela nous est montré dans de nombreux discours. R - Alors remarquez qu'il est dit que Christ, et non la Parole en elle-même (μονοειδῶς), est le même hier, aujourd'hui et éternellement (Hébreux 13 : 8). Mais comment la nature humaine peut-elle être immuable et constante dans son identité, alors qu’elle subit un mouvement, et surtout un mouvement depuis la non-existence vers l’être et la vie ? Q - Alors, notre Sainte Écriture pèche-t-elle vraiment contre la vérité et dit-elle que quelque chose existait avant qui n'existait pas hier ? R – Je ne peux pas du tout dire ça et j’en suis vraiment loin. C'est Jésus-Christ qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement. Et je nierai surtout l’ancienneté et la fermeté de la Parole, même lorsqu’elle s’est faite chair. Au contraire, je penserai qu’à travers l’unité avec sa propre chair, elle se révèle à nouveau, comme ayant été « hier » et existant auparavant. En fait, les Juifs fous, n’acceptant pas la foi, l’ont abhorré et se sont précipités pour le lapider. Après tout, ils se demandaient pourquoi Celui, en qui ils voient un homme tel que nous, témoigne de lui-même qu'il a une ancienneté d'antiquité supérieure à l'homme, disant comme Dieu : En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu'Abraham soit, je suis (Jean 8 : 58). Et cela, peu de temps auparavant, ils disaient : Tu n’as pas encore cinquante ans, et as-tu vu Abraham ? (Jean 8 :57). De la même manière, Jean a dit : ( ) 235 Celui qui marchait derrière moi 236 se tenait devant moi, parce qu'il était devant moi (Jean 1 : 15). Cependant, comment, ayant vu et appelé Emmanuel un certain homme, dit-il que Celui qui est né plus tard et après lui se tenait devant Lui auparavant ? ( ) 237 B - Il l'appelle Celui qui est venu avant et avant à cause de sa gloire, du moins comme je suis enclin à le comprendre. R - Et pourtant, il ne faut pas beaucoup d'arguments pour que vous compreniez la fausseté et l'ignorance d'une telle opinion. En effet, si nous prenons « devant » comme une indication de supériorité en gloire, nous dirons peut-être sur la même base que « derrière » indique sans aucun doute quelque chose d'inférieur en honneur. Il semble alors insensé de supposer que Christ cède à la gloire de Jean et court derrière lui. Après tout, Jean a dit : un homme marche derrière moi 240 (Jean 1 :30). B - Quelle absurdité ! Mais nous ne penserons pas qu'il en soit ainsi, après avoir bien compris ce qui est écrit dans les psaumes : Car qui dans les nuées peut être égal au Seigneur ? (Et qui) 241 sera comme Dieu 242 dans les fils de Dieu ? (Ps.89:7). R - Il faut donc lui attribuer l'antiquité même avec la chair, comme Dieu par nature, uni à la chair et ayant l'habitude de communiquer les bienfaits de sa propre nature à son corps. (B – Tu l’as parfaitement dit) 243 R - Et que c'est exactement cela et que ce qui a été dit est vrai, vous pouvez le découvrir, mon ami, à partir d'autres témoignages, si vous le souhaitez. En effet, Dieu a dit à propos du Christ, issu de la postérité de David selon la chair, par l'intermédiaire d'un des saints prophètes : Et toi, Bethléem, maison d'Euphrath, es-tu petite parmi les milliers de Juda ? De toi viendra à moi Celui qui doit régner sur Israël et dont l'origine remonte au commencement, aux jours de l'éternité (Michée 5 : 2 ; cf. Matthieu 2 : 6). Paul a également écrit à propos des fils d'Israël : ils furent tous baptisés en Moïse dans la nuée et dans la mer ; et tout le monde mangeait de la nourriture spirituelle ; et ils burent tous la même boisson spirituelle : car ils burent à la pierre spirituelle qui suivait ; la pierre était Christ (1 Cor. 10 : 2-4). Considérez donc qu'en vertu de l'unité selon la dispensation, cette antiquité est présente en Jésus-Christ, qui appartient proprement à la Parole. Ces paroles de l’Écriture ne sont-elles pas claires ? Après tout, il est dit très clairement que Celui qui est de Bethléem et d'une épouse, en tant qu'homme, a des origines dès le début des temps. Et en effet, Dieu le Verbe s'est fait homme au commencement et avant tous les siècles, et Il était une pierre, arrosant Israël assoiffé de ruisseaux inattendus qui coulaient contre toute espérance, bien que selon la chair et selon l'humanité Il soit né dans les derniers temps et oint par Dieu et le Père pour être un messager (pour le monde). Ou peut-être en doutez-vous ? A - Qu'entre aussi dans la lutte et contribue à notre discours le sage Jean, qui rassemble deux natures, obligeant presque à fusionner (μισγάγκειαν ἄγων) la force des propriétés propres à chacune d'elles 248. Après tout, regardez ce qu'il dit : De ce qui était dès le commencement, de ce que nous avons entendu, de ce que nous avons vu de nos yeux, de ce que nous avons regardé et touché de nos yeux. mains, de la Parole de vie - car la vie a été révélée, et nous avons vu, témoignons et vous annonçons cette vie éternelle, qui était avec le Père et qui nous a été révélée (1 Jean 1 : 1-2). Or, il est dit clairement que dès le début l'Existence était visible et supportait le toucher. Et en effet, Thomas s'écria : Mon Seigneur et mon Dieu (Jean 20 :28), lorsqu'il mesurait avec ses doigts le bord de son corps et les trous des clous. Et le divin Luc nous dit que les saints apôtres étaient des témoins oculaires et des ministres de la Parole (cf. Luc 1, 2). Parce que l'incorporel est devenu visible et l'intangible est devenu tangible, n'ayant plus la chair venue de la terre comme couverture étrangère à lui-même, mais en ayant fait son propre église, étant reconnaissable avec elle 250 comme Dieu et Seigneur. Vous savez aussi ce qu'a écrit le divin Paul : Car aucun de nous ne vit pour lui-même, et personne ne meurt pour lui-même ; et que nous vivions, nous vivons pour le Seigneur ; que nous mourions, nous mourons pour le Seigneur ; et par conséquent, que nous vivions ou mourions, nous appartenons toujours au Seigneur. Car c’est dans ce but que Christ est mort et ressuscité, afin de régner sur les morts et sur les vivants (Rom. 14 : 7-9). Cela signifie qu'il est fermement décidé qu'Il a véritablement acquis la domination sur les vivants et les morts pour la seule raison 251, parce qu'Il est mort et est ressuscité. A - Alors de qui, le plus vénéré, disons-nous qu'Il a plongé dans la mort et est revenu à la vie ? Q – Évidemment à propos du Fils. R - Vous avez bien parlé du Fils et, bien sûr, je vous en féliciterai. Mais j'aimerais savoir de vous :) 252 Est-elle mortelle et la Parole de Dieu le Père est-elle retenue par la corruption, ou est-elle, comme la vie, au-delà de la mort et au-dessus de la corruption ? (B – J’admets ce dernier.) 253 A – Ensuite, comment a-t-il été compté parmi les morts (cf. Ps. 87, 5) ? Après tout, la Parole d’elle-même ne peut pas mourir. ( ) 254 Q – Depuis que sa chair est morte, on dit de lui qu'il l'a enduré. (A - Suprêmement vrai et infaillible !) 255 C'est pourquoi, non sans la chair, mais avec elle 256 et à travers elle, Il a été couronné de la gloire de la domination, Lui qui, selon la loi de la chair et dans une nature telle que la nôtre, est mort et ressuscité. Il révèle la souffrance humaine en ce qu'il est mort, et l'action divine en ce qu'il est revenu à la vie, afin que, par ces deux choses, il soit connu à la fois comme un semblable à nous et par celui qui est au-dessus de nous, comme Dieu et Seigneur de tous, et que lui, apparaissant parmi nous, soit vu avec le Père 257 . Le reconnaissant comme tel, Nathanaël s'écria : Rabbi ! Tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël (Jean 1 :49). Et Lui-même dit à ses disciples : Mais vous m'appelez Seigneur et Maître, et vous dites correctement, car je suis exactement cela (cf. Jean 13, 13). Et confirmant cela par des actes, Il pardonne les péchés et donne du pouvoir contre les esprits impurs afin de les chasser et de guérir toutes les infirmités parmi le peuple (cf. Matthieu 10 : 1). Et n’est-ce pas au nom de Jésus-Christ de Nazareth (Actes 3 :6) que l’homme estropié des pieds qui était assis devant la Porte Rouge a été guéri ? Et quelle longue maladie et quelle maladie totalement incurable a retardé Énée, à qui le divin (Paul) 258 dit : Énée ! Jésus-Christ vous guérit (Actes 9 :34). R - Ainsi, étant poussés de partout vers la vérité, recherchant très diligemment la pensée des Saintes Écritures et suivant les opinions des pères, nous croyons que Celui qui est issu de la racine de Jessé, qui est issu de la postérité de David, qui est issu de la femme selon la chair, qui est avec nous sous la loi comme homme et est supérieur à nous, étant, comme Dieu, au-dessus de la loi, qui est pour nous et avec nous dans les morts et qui est au-dessus de nous, étant en Lui-même vivifiant et vivifiant, est vraiment le Fils de Dieu. En même temps, nous ne privons pas l'humanité de la Divinité, et nous ne retirons pas non plus le Verbe de l'humanité après un enchevêtrement inexprimable (συμπλοκήν) 260, mais nous confessons un seul et même Fils de deux choses (ἐκ δυοῖν πραγμάτοιν) 261, qui indiciblement se révèle comme une certaine unité des deux, bien sûr, en raison de l'unité la plus élevée, et non en raison de la transformation de la nature. Le disciple du Christ montre à quel point ceux qui acceptent un tel enseignement bénéficieront d'un tel enseignement, en disant : Celui qui confesse que Jésus est le Fils de Dieu, Dieu demeure en lui, et lui en Dieu (1 Jean 4 : 15). Et qu’est-ce qui est dû au fait que le Verbe s’est fait chair et a habité en nous (cf. Jean 1 : 14), Jésus-Christ, qui est issu de la postérité de David, est par nature et véritablement Fils de Dieu, que le sage Jean scelle avec ces paroles : Nous savons aussi que le Fils de Dieu est venu et nous a donné la lumière et l'intelligence, afin que nous connaissions le vrai Dieu et que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ. Ceci est le vrai Dieu et la vie éternelle (1 Jean 5 :20), et par Lui et avec Lui soit gloire à Dieu et au Père avec le Saint-Esprit pour toujours et à jamais. Amen. Traduction du grec ancien, article d'introduction et notes de K. B. Yulaev De incarnatione Unigeniti 678 : 1–714 : 4. TLG 4 0 9 0 /2 6 (PG 75, 1189-1254 ; Durand 1964. P. 188-301). De sancta et consubstantiali Trinitate 383 :1–659 :40. TLG 4 090/23 (PG 75, 657-1124 ; SC 231, 237, 246). Durand 1964. P. 35-36. À cet égard, deux autres traités christologiques du saint, écrits après 431, sont proches du dialogue : le dialogue « Sur le fait que le Christ est un » (Quod unus sit Christus 714 : 1-778 :21. TLG 4 090/27 [PG 75, 1253-1362 ; Durand 1964. P. 302-515]) et « Scholia sur la Incarnation du Unique-Engendré » (Scholia de incarnatione Unigeniti). Le dernier ouvrage n'est connu dans son intégralité que dans une traduction latine réalisée au Ve siècle par Marius Mercator, peut-être du vivant de saint Cyrille (Mahé 1938. Col. 2490). Cette traduction a été publiée dans la patrouillelogie de J.-P. Minya (PG 75, 1369-1412). Des fragments du texte grec ont été conservés par Jean de Césarée et Sainte Photie (voir : ASO 1, 5, 1, 219 :1–231 :28. TLG 5000/2). De recta fide ad Theodosium περὶ τῆς ὀρθῆς πίστεως τῆς εἰς τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν). ACO 1, 1, 1, 42-72. TLG 5000/1 (PG 76, 1133-1200). De recta fide ad reginas (PG 76, 1201-1336) et De recta fide ad reginas oratio altera (PG 76, 1335-1420). La question des destinataires de ces deux messages a longtemps été un sujet de polémique. Actuellement, l’opinion généralement admise est celle exprimée dès le VIe siècle par Jean de Césarée, qui précisait que le premier de ces messages était adressé aux « princesses », les sœurs cadettes de l’empereur Théodose, Arcadie et Marie, le second aux « reines », c’est-à-dire son épouse Eudoxie et sa sœur aînée Pulchérie (Quasten 1986, p. 126). E. Schwartz, éditeur de l'ACO, est d'accord avec cela, les appelant respectivement De recta fide ad dominas (ACO 1, 1, 5, 6 2 – 118. TLG 5000/1) et De recta fide ad augustas (ACO 1, 1, 5, 26–61, dans l'édition de E. Schwartz les messages sont placés dans un ordre différent de celui de J.-P. Minh) (Durand 1964, p. 22). Voir aussi l’argumentation de Lyashchenko, qui estime qu’il s’agit de deux parties d’un même message, envoyé aux mêmes personnes, les sœurs de l’empereur (Lyashchenko 1913, pp. 280-283). Prêtre V. Dmitriev dans son doctorat. La thèse estime que le premier message a été envoyé à Pulchérie et le second à Evdokia (Dmitriev 1916. pp. 4-8). Jérôme. Panteleimon (Ouspensky), qui a révisé cette thèse, a suggéré que, conçu comme un seul message aux reines, cet ouvrage aboutissait à deux livres. Le premier d'entre eux ayant un contenu « brut et plutôt élémentaire », il était adressé aux sœurs cadettes de l'empereur Théodose, tandis que le second, dont le contenu s'est avéré « plus complexe et moins compréhensible », était adressé à Pulchérie et Evdokia (voir : Uspensky 1916. L. 3-8). Ainsi, Hiérom. Panteleimon, dans sa brève revue, anticipait les conclusions tirées par les scientifiques occidentaux modernes. Russie. voie pour les trois messages, voir : Dmitriev 1916. pp. Pusey, qui a publié dans sa collection les œuvres de saint Cyrille DI et RF, après avoir comparé les différences entre elles, suggère dans la préface de son édition que saint Cyrille a donné à son œuvre précédente la forme d'un dialogue afin de lui donner un caractère plus populaire et d'en faire une sorte d'instrument de diffusion des vues orthodoxes (Pusey 1877. P. IX). Sa conclusion est également acceptée par Mahé (Mahé 1938. Col. 2490). E. Schwartz considère qu'il est évident que DI est une refonte de R F (ACO 1, 1, 1. P. XV II. Note 1). L'absence de toute mention du dialogue dans un certain nombre de travaux de revue patrologiques, antérieurs et nouveaux, ne peut s'expliquer que par le fait que DI est généralement considérée comme une édition ultérieure de RF, dépourvue de signification indépendante (Cf. : Pisarev L., Prof. Kirill, archevêque d'Alexandrie // Encyclopédie théologique / Edité par N. I. Glubokovsky. T. 10. Saint-Pétersbourg, 1909. Stb. 2 46-279 ; Altaner V. Patrologie Fribourg, 1938. P. 176-177; Quasten 1986. P. 116-142). Le début de la dispute nestorienne (428) semble diviser la vie et l'œuvre de saint Cyrille en deux moitiés. Au début, il compila des ouvrages exégétiques et de grands traités anti-ariens ; dans la seconde période, plus tardive, le saint était occupé presque exclusivement par des polémiques contre Nestorius (Quasten 1986, p. 119). L'empereur Théodose a écrit : "Pourquoi avez-vous écrit différemment à nous et à ma femme, la très pieuse Augusta Eudoxia, et une autre à ma sœur, la très pieuse Augusta Pulcheria, si vous ne pensiez pas que nous étions en désaccord ? Ou espériez-vous créer des divergences d'opinion entre nous par vos lettres ?" (ASO 1, 1, 1, 73 : 22-25 [traduction russe : Actes 1996, p. 209]). À cet égard, dans son « Discours défensif à l’empereur Théodose » (Arolog. ad Theod., ACO 1, 1, 3, 75 :3-90 :24 [traduction russe : Actes 1996, pp. 499-512]), saint Cyrille a été contraint de se justifier. C'est ainsi que E. Schwartz définit leur différence (Schwartz E. Cyrill und der Monch Victor / / Akademie der Wissenschaften in Wein, Philosophisch-historische Klasse, Sizungsberichte. Vol. 208. Ch. 4. Wein und Leipzig, 1928. P. 16. Note 1). Durand ajoute : « Il est évident que dans le premier message on voit un travail fait « avec un esprit neuf », tandis que dans les deux autres il y a une sélection un peu hâtive des matériaux, propre à produire une impression décisive, mais en aucun cas suffisante pour que leur présentation dans les messages devienne complètement organique » (Durand 1964, p. 39). RF ad dom., ACO 1, 1, 5, 63 : 3–4 ; 63 : 35-8 ; 65 :10-12 ; 68 :32–69 :2. RF ad dom., ACO 1, 1, 5, 81:16 ; 89 : 5 ; 103 : 7-9 ; 103 : 32-37. RF annonce août, ACO 1, 1, 5, 52 : 9–16. RF ad août., A CO 1,1,5, 35:23 ; 35 :26-28 ; 43 :23-25 ​​; 49 :31-32 ; 49h35 ; 50 : 1-2 ; 52 : 9-10 ; 52 :16-18 ; 56 : 28-29. RF ad août, ACO 1, 1, 5, 44 : 1-3, 52 : 12-18 ; RF Ad dom., ACO 1, 1, 5, 69 : 22-23. Dans « l'Épître aux moines » et dans la première lettre à Nestorius, écrites en même temps, il n'y a également aucune critique du terme συνάφεια. Saint Cyrille le critique pour la première fois dans un « Mémorandum » envoyé avec une lettre au pape Célestine, qui contenait les principaux points de l'enseignement de Nestorius (ACO 1, 1, 7, 171 : 15-16). Nestorius, à son tour, dans sa deuxième lettre à saint Cyrille, le loue « pour l'union en une seule personne » (εἰς ἑνὸς προσώπου συνάφειαν) de la Divinité et de l'humanité (ASO 1, 1, 1, 30 : 19-20 [traduction russe : Actes 1996. P. 148]), ignorant apparemment que le terme συνάφεια peut provoquer un rejet (Durand 1964, p. 41). Ici et ci-dessous, après la référence à la publication de J. Durand, un lien est donné vers la traduction russe de DI publiée dans BV 5. Juste là. R. 47. Remarque. 2. L'empereur Julien l'Apostat ne manque pas l'occasion de faire une remarque caustique : « Vous ne cessez jamais d'appeler Marie la Mère de Dieu » (dans des fragments de l'ouvrage de Julien « Contre les Galiléens », conservés par saint Cyrille d'Alexandrie : Cyr. Alex. Contra Julianum. Lib. 8, PG 76, 901 : 32-33). Θεοτόκος se trouve également dans Saint Alexandre d'Alexandrie (dans sa lettre à Alexandre de Byzance, conservée par le bienheureux Théodoret : Theodoretus. Hist. eccl. 23 : 3. T LG 4089/3 [traduction russe : Bienheureux Théodoret. Histoire de l'Église. Livre 1. Chapitre 4. M., 1993. P. 34]), dans Didyme l'Aveugle (Didymus. De trin. 1, 31, 2:2. TLG 2102/8; et Saint Athanase le Grand (Athan. Alex. Orat. contra Arian., PG 26, 349:42, 385:13, 393:13, 393:26-27.; Vita Antonii, PG 26, 897 : 1-2 ; De incarn. contra Apoll., PG 26, 1097 : 37, 1113 : 31, 1116 : 14 [Rus. nep. : Ce. Athanasius le Grand. 209, 318, 328, 329]) 1964. P. 47-48). Cependant, saint Jean Chrysostome, qui a étudié avec Diodore de Tarse, dans ses écrits originaux n'utilise jamais le nom « Theotokos », bien qu'il souligne à plusieurs reprises l'unité de la personne et la « communauté de propriétés » de la Divinité et de l'humanité en Christ (Aies 1931, pp. 233-235). Par exemple, dans le « Commentaire sur le prophète Isaïe » (Comm, in Is. 4, 3, PG 70, 1036 :52 [traduction russe : TCO 57. P. 70]). καταθρώσκουσιν (DI 678 :32) – πίπτουσι (RF 45 :1) ; ὑπερθρώσκει (DI 691 :34) – ὑπερφέρεται (RF 54 :34) ; ὑπερθρῶσκον (DI 694 :1) – ὑπερέχον (RF 56 :26) ; ἀναθρώσκειν (DI 702 :40) – ἀναφοιτᾶν (RF 64 :7) ; ὑπερθρώσκων (DI 704 :43-44) – οὐ περιμένων (RF 65 :28). Voir dans RF : « Cependant, ils peuvent dire, je pense : donc… » (44 : 30-31) ; « Mais s'ils demandent ce qui est bon pour les choses existantes : l'être ou, peut-être, le non-être, chacun répondra immédiatement à cet être » (51 : 34-35) ; « Et si à l’occasion quelqu’un demande… » (54 : 13-14) ; « Mais probablement quelqu'un nous demandera… » (57 :19) ; " N'est-ce pas vrai ? Bien sûr que oui " (63 : 1) ; «Cependant, celui qui s'oppose à cette opinion demandera…» (63:11); « Et si quelqu’un vient nous poser des questions… » (66 : 31). ASS 1, 1, 1, 24 :29-25 :4. Russie. Trad.: Lois de 1996. P. 143. C'est l'avis de L. Tillemont (Tillemont 1709. R. 664), J. Mahé (Mahé 1938. Col. 2489), E. Schwartz (ASO 1, 1, 1. R. 24. Note 1) et P. Pusey, dans leur préface à l'édition des ouvrages de saint Cyrille (Pusey 1877. P. IX) (Durand 1964. P. 53). Comm, dans Joan. 1, 140:1-17, 265:27-29, 442:17-26, 533:5-9, 550:21-551:8, 576:31-577:17, 712:28-713:10 ; 2, 79:29-80:3, 200:2-201:16, 377:10-14, 381:19-29, 401:23-402:25, 505:10-29, 543:22-27 ; 3, 152 :8-12, 154 :20-155 :24. TLG 4 0 9 0 /2 [Rus. Trad. : Créations 2001. P. 533, 627, 765 ; Créations 2002. pp. 41, 53, 73, 174, 245, 335-336, 477, 480-481, 497-498, 575-576, 605, 883, 885-886]. De ador., PG 68, 593 : 18-26, 696 : 24-29 [Rus. Trad. : Créations 2000. P. 410, 470] ; Glaph. dans Pent., PG 69, 129 : 28-32, 560 : 31-38 [Rus. Trad. : Créations 2001. P. 79, 353] ; Comm. in Is" PG 70, 973 : 14-16 [Traduction russe : TCO 56. P. 500-501] (Durand 1964. P. 17. Note 2). Parfois, ils expliquent la présence de tels passages dans le « Commentaire sur l'Évangile de Jean » par le fait que ce commentaire détaillé aurait pu être ajouté après 428 (Sidorov 2000, p. 58). Cependant, presque toute la huitième « Homélie pascale », datant sans doute de 420, est consacrée à la réfutation de la doctrine des « deux Fils », d'où il ressort clairement que le dualisme en christologie a attiré l'attention du saint bien avant le début de la dispute nestorienne (Durand 1964, p. 56). Euh. pascal. 8, page 77, 565 :14–576 :20. Euh. pascal. 11, PG 77, 664 : 10-32. Pour une présentation du contenu de ces homélies et la traduction de fragments de celles-ci en russe, voir : Mirolyubov A. Sermons de saint Cyrille d'Alexandrie. Kiev, 1889. pp. 147-153, 164-169. Saint Cyrille écrit que « le corps complet de ce livre se compose de sept mots » (De Trin. 383 : 15-384 : 1 ...ἐν ἑπτὰ λογιδίοις τὸ σύμπαν τοῦ βιβλίου συντεθείκαμεν σῶμα). DI 680 : 6-18. pp. 88 : 19–89 : 11. Cp. V.V. L'opinion de Bolotov sur les enseignements de Nestorius : « Distinguant le « église » du « qui y vit », le « Seigneur » de « l'image d'un serviteur », le « Dieu tout-puissant » de « l'homme adoré », il n'autorisait cependant pas l'idée que cela conduirait à l'assomption de deux Christs ou de deux Fils... Même si Nestorius distinguait nettement entre les natures, il n'avait pas l'intention de dissoudre l'unité de la Personne du Christ... » ( Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. 4. M., 1994. P. 181). Tillemont écrit : « Je n'ai pas pu trouver ces mots parmi ceux qui appartiennent à Nestorius » (Tillemont 1709. R. 341) et « Il faudrait examiner si ces termes sont bien tels chez Nestorius » (R. 665). L'éditeur des fragments de Nestorius Loofs, bien qu'il cite ces λογίδια parmi les fragments « incontestablement authentiques », note cependant que la paternité de Nestorius n'est que « plausible » (Nestoriana. Halle, 1905. P. 217-218). Il est vrai que plus tard le même Loofs note (Loo/s F. Nestorius and his place in the history of Christian doctrine. Cambridge, 1914. P. 5. Note 3) que ces λογίδια pourraient bien faire partie des livres de Nestorius (Durand 1964. P. 55). Selon l'hypothèse de J. Durand, le terme ὁμωνύμως, utilisé dans ces fragments pour exprimer la relation de la Divinité et de l'humanité dans le Christ, est absent dans les autres écrits de Nestorius. Cependant, saint Cyrille dans sa lettre « De la vraie foi aux reines » (RF ad aug., ACO 1, 1, 5, 35 : 22-24) réfute l'idée de ces dernières selon laquelle dans le Christ le Verbe serait uni (συνῆψεν) à l'homme « sous le même nom de filiation (κατὰ τὴν τῆς υἱότητος ὁμωνυμίαν)", qui, comme on peut le voir, est exprimé terminologiquement presque de la même manière que dans les fragments. Cela signifie que le terme ὁμωνύμως aurait très bien pu être utilisé par Nestorius. J. Durand n'écrit pas sur la paternité de ces fragments. Peut-être que leur auteur était Diodore de Tarse. Saint Cyrille, dans sa première lettre à Sukkens, l'appelle le maître de Nestorius et expose ainsi son enseignement sur les « deux Fils ». L’un est Celui qui est issu de la postérité de David, né d’une Vierge, l’autre est le vrai Fils, la Parole de Dieu. Celui qui est né de la postérité de David reçoit le nom du Fils comme uni au vrai Fils par l'égalité de dignité, de puissance et d'honneur (Er. 45, ACO 1, 1, 6, 151 : 15-152 : 4). Mais bien que la doctrine des « deux Fils » ait été condamnée par le Concile romain présidé par le pape Damase du vivant de Diodore, il est difficile de dire dans quelle mesure il était lui-même conscient de sa dissidence (Ales 1931, pp. 228-229). Cependant, il est également probable que saint Cyrille, condamnant au début des années 420. Les extrêmes de l'exégèse et de la christologie d'Antioche avaient déjà à l'esprit les vues de Théodore de Mopsuestia (Lyashchenko 1913, pp. 183-186). L'intérêt primordial de l'approche de saint Cyrille à la sotériologie en DI est particulièrement clairement visible dans l'argumentation contre les Docètes (681 : 17-682 :30, pp. 91 :2-92 :24), dans la longue section de la partie anti-Apollinaire du dialogue, spécifiquement consacrée à la considération de la signification salvifique de l'incarnation du Verbe (691 :5-693 :33, pp. 108 :11-113 :16), ainsi que dans la discussion Saint sur l'Eucharistie de la partie anti-dualiste (707 :21-708 :6. P. 137 :17-139 :4). RF survit dans au moins 12 manuscrits (Durand 1964, p. 151, note 2). Il existe également des traductions arméniennes et syriaques du RF, tandis que les traductions anciennes du DI sont inconnues (Durand 1964, p. 151). 4 Cyrilli Archiepiscopi Alexandrini adversus Anthropomorphitas liber unus, graece et latine. Ejusdem De Incarnatione Unigeniti, et Quod unus sit Christus ac D ominus secundum Scripturas, Ad Hermiam dialogi duo, nunquam antehac editi, performe Bonaventura Vulcanio, cum notis ejusdem etc. Lugduni Batavorum, 1605. Dans ses notes, Bonaventure compare principalement le DI avec les lettres de saint Isidore Pelusiota. Sancti Cyrilli Alexandrini opéra omnia graece et latin. T. V. Pars 1. Paris, 1638. P. 678-714. Les éditions ultérieures reproduisaient la pagination d'Obepa (Durand 1964, p. 165). Sancti Patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini De recta fide ad Imperatorem – de Incarnatione Unigeniti etc / Ed. Pusey P.E.T. VII. Pars 1. Oxford, 1877. P. 11-153 (Durand 1964. P. 166). En le comparant avec le dialogue, le texte grec de ce message a été pris : A CO 1,1, 1, 42-72. TLG5000/1. Dmitriev 1916. P. 13-220. Voir : Sé. Cyrille d'Alexandrie. Un mot contre ceux qui ne veulent pas confesser la Sainte Vierge comme Theotokos. Conversation avec Nestorius sur le fait que la Sainte Vierge est la Mère de Dieu et non la Mère du Christ. Traduction du grec par saint Vasily Dmitrieva // Œuvres des étudiants de l'Académie théologique impériale de Moscou. Vol. 1. SP, 1915. Ouspenski 1916. L. 12 vol. Au début des « Dialogues sur la Sainte Trinité », cet Hermias est présenté comme un ancien, un prêtre, qui, bien que accablé d'infirmités corporelles, a un grand amour pour les conversations théologiques (De Trin. 384 : 31-386 :28). Dans la préface de Nemesin, à qui sont dédiés les « Dialogues », il est dit : « Nous nous tournons ici vers le plus doux Hermias, avec son amour extrême pour les conversations savantes et sa curiosité constante pour de tels sujets » (De Trin. 384 : 2-3 ...φιλολογωτάτῳ δὲ ὄντι λίαν Comment utiliser votre appareil προσπεφωνήκαμεν), ce qui montre qu'il s'agit d'une personne réelle, et pas seulement d'un personnage littéraire. Il s'agit évidemment d'une certaine connaissance mutuelle issue du cercle amical de l'archevêque d'Alexandrie, pour qui il a écrit ses livres. Palladius, avec qui saint Cyrille s'entretient dans les livres « Du culte dans l'esprit et la vérité » et auquel il fait référence dans « Glaph. in Pent., PG 69, 388 :7 [traduction russe : Creations 2001. P. 243] », appartenait également à ce cercle. Trois courtes lettres à saint Isidore Pelusiot (hid. Pelas. Lib. 3, Ep. 350, PG 78, 1005 : 10-15 ; Lib. 3, Ep. 201 et 214, PG 78, 1288 : 38-45 et 1308 : 28-37 [traduction russe : Œuvres de saint Isidore Pelusiot. Partie 2. M., 1860. P. 348 ; Partie 3. M., 1860. P. 111 et 129]) s'adressent à un certain Hermias, mais la question de savoir dans quelle mesure cet Hermias est identique à l'interlocuteur de saint Cyrille reste ouverte (Durand 1964, p. 188, note 1). Dans RF, au lieu de cette introduction, il y a un long appel à l'empereur Théodose (42 :10-44 :26). RF : Cependant, ils peuvent dire, je pense : donc (44 : 30-31). RF : Expliquez exactement le plus tôt possible (44:32). RF : Ainsi, nous sommes bien conscients que les gens insensés n'ont aucune absurdité à laquelle ils ne s'accrochent pas, et ils tombent, et d'ailleurs, avec une empressement excessive (44 : 35-45 : 1). RF : Cependant, il est nécessaire de parler en détail de chacun d'eux, de quoi exactement ils parlent et quelles fables ils révèrent comme sacrées (45 : 3-4). RF : penser et dire (45 :6). RF : de la Sainte Vierge et Mère de Dieu (45 :6). De telles vues sont réfutées dans une de ses lettres de saint Isidore Pélusiot : « Si, comme on dit, (la Parole) est postérieure (μεταγενέστερος), alors elle n'est pas éternelle ; et si elle est éternelle, comme nous l'enseignons, alors pas plus tard... À propos des choses créées, que les mots aient lieu : avant et après, mais à propos de la vénérable et royale Trinité, les mots : premier et second n'ont pas de place ; parce que le La divinité est supérieure à la fois au nombre et aux temps » (Isid. Peius. Lib. 3, Er. 18, PG 78, 744 :38-745 :2 [traduction russe : Œuvres de saint Isidore Pelusiot. Partie 2. pp. 91-92]. Comparez : PG 75, 1191. Note 2 [Bonaventura]) De ces deux définitions de l'âme humaine du Sauveur, saint Cyrille utilise λογική à la fois dans d'autres endroits de ce dialogue (679:32, 688:13, 689:4, 694:29; S. 88:3, S. 102:12, S. 104:14, S. 115:8), et dans d'autres ouvrages du période pré-destorienne (Glaph. in Pent., PG 69, 297 :32 [traduction russe : Creations 2001. P. 184] ; Er. pasch. 8, PG 77, 573 :28), ainsi que dans de longs ouvrages anti-intoriens (Er. 1, ASO 1, 1, 1, 13 :33 ; Er. 4 et 17, ASO 1, 1, 1, 26 :27, 28 :21 et 38 :12 [traduction russe : Actes 145, 146, 196] ; Adv. Nest., ASO 1, 1, 6, 33 :10. Plus tard, au contraire, il utilise exclusivement les termes νοερά et νοερῶς (Quod). unus sit Christus 718:32, 726:6-7, 735:43-44, 743:38-39, 759:33, 777:40 ; Er. 31, 50, ASO 1, 1, 3, 72, 26:3, 91:23, 92:26 [traduction russe : Actes 1996. 515, 556, 557] ; Er. 45, 46, ASO 1, 1, 6, 153 : 3, 158 : 15). Cela indique peut-être que saint Cyrille, bien qu’il connaisse l’Apollinarisme dans son ensemble, n’a commencé qu’avec le temps à répondre à sa formule fondamentale – le remplacement de l’esprit humain (νοῦς) par la Parole en Christ (Durand 1964, p. 192, note 1). RF : Et pourtant, si (46 : 13). Dans « Glaph. in Pent., PG 69, 380 : 27-34 [traduction russe : Tvoreniya 2001. P. 237] », saint Cyrille désigne ceux qui enseignent le Christ comme un homme fantomatique et, en revanche, insiste sur la véritable nature de son accouchement et de son allaitement. Dans « Commentaire sur l'Évangile de Jean » (Comm, in Joan. 3, 127 : 30-128 :24, 142 :29-143 :17, 150 :25-151 :4 [traduction russe : Creations 2002. pp. 863-864, 876, 882]), il attire à plusieurs endroits l'attention sur la réalité du corps du Christ, même dans le monde glorifié. état, faisant directement référence aux blessures causées par les souffrances du Sauveur sur la croix (Durand 1964, p. 197, note 1). RF : et la Mère de Dieu (46 :27). Nestorius, dans sa revue des erreurs christologiques par laquelle commence son Livre d'Héraclide, souligne un point de vue similaire (Nestorius. Le Livre d'Héraclide de Damas / Trad. F. Nau. Paris, 1910. P. 9-19). Ceux qui partagent ce point de vue diffèrent des manichéens en ce qu'ils admettent l'incarnation réelle du Verbe. Mais cette incarnation, tout comme les théophanies de l'Ancien Testament, leur apparaît comme une sorte de « gel » du Divin, qui lui permet de ressentir la souffrance de la nature humaine en laquelle elle se transforme, tout comme l'eau, devenue glace, peut être brisée (D u rand 1964. P. 202. Note 1). Selon saint Cyrille, les choses sujettes à la « corruption » (φθορά) doivent être continuellement renforcées par l'Esprit de Dieu, même lorsqu'elles viennent au ciel, que les Grecs ont si volontiers doté d'incorruptibilité (De Trin. 652 : 3-41). Ayant un début, ils auront nécessairement une fin, mais par l'action de la Parole cette fin sera une sorte de renouveau (Comm, in Is., PG 70, 1117 : 3-25 [traduction russe : TC O 57. pp. 158-159]). Dans « Commentaire sur l'Évangile de Jean » (Comm, in Joan. 1, 109 :26-110 :21 [traduction russe : Creations 2001. P. 511]), il explique que toute chose créée, en raison de sa complexité, possède de bonnes propriétés uniquement par communion. Dans « l’Interprétation du prophète Jonas » (Comm, dans X II proph. 1, 577 :29-578 :7. TLG 4090/1 [traduction russe : TCO 61. pp. 35-36]), il est précisé que de toute façon, la nature est entièrement entre les mains de Dieu : Il est capable de détruire les choses incorruptibles et de conférer l’incorruption aux choses les plus anciennes (Durand 1964. R. 205. Note 2). RF : En effet, en effet, il faut penser avant tout à Celui par qui toutes choses existent (50 : 7). Dans le « Commentaire sur l'Évangile de Jean » de saint Cyrille souligne le sens du verbe ἦν, indiquant une certaine existence stable et indéfinissable (Comm, in Joan. 1, 21 :26-22 :9 [traduction russe : Tvoreniya 2001. P. 444]). Dans d'autres endroits de cet ouvrage (Comm, in Joan. 1, 91 : 3-11 et 2, 133 : 15-19 [traduction russe : Tvoreniya 2001. P. 496-497 ; Tvoreniya 2002. P. 288]) les formes du verbe « être » (εἰμί, ἦν) sont contrastées avec les formes correspondantes de le verbe « devenir, arriver » (γίγνομαι, ἐγένετο), qui peut être utilisé en relation avec les choses créées (Durand 1964. R. 212. Note 1. Voir aussi : Créations 2001. P. 497. Note 1). RF : assez sûr (51:1). RF : Écriture (51:13). D'après le syn. traduction : « image ». D'après la traduction de l'ep. Cassiana : "empreinte". RF : « Ce n’est pas évident pour tout le monde ? (51:14). Dans le « Commentaire sur l'Évangile de Jean » (Comm., in Jean. 1, 339 :16 – 343 :29 [traduction russe : Créations 2001. pp. 690-693]), saint Cyrille, soulignant qu'il existe différentes catégories d'images et énumérant celles d'entre elles qui reproduisent leur prototype à un degré affaibli, prouve que le Fils ne peut être qu'une image essentielle, égale au Père, représentant parfaitement Celui qui lui a donné naissance. (Durand 1964. P. 217. Note 1). RF. Après tout, ils devraient être identiques et non différents (51 : 15). Saint Isidore Pelusiot écrit : « C'est pourquoi quiconque dit que le Fils est postérieur au Père, de qui il est issu sans commencement, détruit pour sa part dans l'Essence la plus pure (τὸ χαρακτηρίζον) » (Isid. Peius. Lib. 3, Ep. 63, PG 78, 772 : 47-51). [Traduction russe : Œuvres de saint Isidore Pélusiot Partie 2. P. 120]). Bonaventure identifie cette « propriété distinctive » (τὸ χαρακτηρίζον) de saint Isidore avec le « prototype » (τὸ ἀρχέτυπον) de saint Cyrille, comme une indication de l'essence du Père (PG 75, 1205. Note 3 [Bonaventura]). RF : Je crois que tout le monde dira sans hésitation que les êtres et les êtres sont hypostatiques (51 : 20-21). RF : n'importe qui répondra immédiatement (51:35). RF : Oh, comme ces pensées sont ridicules ! (52:4). RF : par nature avec de la chair humaine animée par une âme rationnelle (52 :15). RF : nous affirmons fortement (52, 23). À propos de σύνοδος, συνδρομή et d'autres mots semblables, J. Liebaire écrit : « Il faut noter que ces différents termes sont habituellement utilisés par Cyrille dans un sens actif : connexion, contact, confluence ; non seulement le Verbe et la chair, mais le Verbe avec (πρὸς, εἰς) chair. Cyrille ne place pas les deux éléments « sur même plan », comme l’aurait fait un théologien diphysite, et ces expressions sont en fait pour lui une autre manière d’affirmer la perception de la chair » (Liébaert J. Doctrine christologique de S. Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne // Mémoires et travaux publiés par des professeurs des Facultés catholiques de Lille 58. Lille, 1951. P. 201-202). J. Durand note que si à plusieurs endroits de la section anti-Apollinarienne DI (693 : 13, 698 : 7 ; P. 112 : 21, P. 120 :30) C V. Cyrille, en utilisant ces termes, suit cette règle « générale », cependant, à cet endroit DI (688 : 30-31), comme dans plusieurs autres (689 :37, 690 :3, 695 :16 ; P. 106 :7, P. 106 :13-14, P. 116 :17), lorsqu’on les utilise, les natures divine et humaine se situent précisément « sur le même plan ». Le même Ayeber pointe du doigt deux textes similaires antérieurs à 428 (Glaph. in Pent., PG 69, 560 :39-40, συνδρομη [traduction russe : Tvoreniya 2001. P. 353] ; Ep. pasch. 8, PG 77, 572 :5, σύνοδος), Durant lui-même - à plusieurs reprises après 428. Peut-être que cet agencement « horizontal » des deux natures a semblé au saint comme une sorte d’avertissement à la compréhension monophysite, « sinusiaste » de l’incarnation comme mélange ou fusion de natures (Durand 1964, p. 220, note 1). Un peu plus bas dans le dialogue (DI 700 :4-33. pp. 124 :5-126 :2), il développe la même idée plus largement ; il l'utilise également dans deux « Homélies de Pâques » anti-dualistes (Ep. Pasch. 8, PG 77, 572 : 14-32 et Ep. Pasch. 11, PG 77, 664 : 17-30). L’idée selon laquelle le Unique Engendré est en même temps le Premier Engendré était déjà exprimée contre les Valentiniens, qui étaient également dualistes en christologie (Clem. Alex. Exc. ex Theod. 1, 7, 3 : 1–4 :3. T LG 0555/7. [traduction russe : École de Valentin. Fragments et preuves. M., 2002. P. 182]). Il a également été largement utilisé dans les polémiques ariennes (Greg. Nyss. Contra Eun. 3, 2, 55:1–57:14. TLG 2017/30 [traduction russe : Œuvres de saint Grégoire de Nysse. Partie 5. M., 1863. P. 456-457] ; Didym. De Trin. 3, 4, PG 39, 828 :33-840 :14). Saint Athanase établit ici la distinction suivante : le Christ est le Fils unique, par sa naissance ineffable du Père, et il est le premier-né de « toute la création », à cause de sa condescendance à son égard, d'abord dans la création, et ensuite dans l'incarnation et la rédemption. Par conséquent, Il est le Unique engendré et le Premier-né - « à différents égards », πρὸς ἄλλο καὶ ἄλλο (Athan. Alex. Orat, contra Ar. 2, PG 26, 277 : 34–284 :40 [Nép. russe : Ce. Athanase le Grand. Créations. T. 2. M., 1994. pp. 341-346]). Saint Cyrille dans son « Trésor de la Sainte et Consubstantielle Trinité » (Thés. 24, PG 75, 401 :25 – 408 :11) prend comme modèle ce raisonnement de saint Athanase (Durand 1964, p. 223). Remarque 1). RF : Cependant, ils peuvent ajouter ce qui suit, je crois (53 : 6-7). Bonaventure, après avoir examiné l'utilisation du mot « économie » (οἰκονομία) dans les lettres de sainte Isidora Pelusiota, note qu'il appelle cela soit le plan divin pour le salut du genre humain et la providence et la direction qui ont été utilisées pour le réaliser, soit l'incarnation directe de Dieu le Verbe. Dans un endroit, saint Isidore écrit qu '«il n'est pas permis à celui qui aime le vice de tourner sa langue sur les justifications de Dieu et sur Dieu» et que «ceux qui s'enquièrent avec curiosité de ses voies, c'est-à-dire des dispenses (τὰς ὁδοὺς αὐτοῦ, τουτέστι, τὰς οἰκονομίας)" (Isid. Peius. Lib. 3, Er. 232, PG 78, 913 : 13-29. [Traduction russe : Œuvres de Saint Isidore Pelusiot Partie 2. pp. 261-262]). Bonaventure trouve ici une confirmation de sa pensée selon laquelle les « voies » et les « conseils » de Dieu, dont il est question dans Is. 55 : 8-9, ne sont rien de plus que ἡ τοῦ Θεοῦ οἰκονομία (PG 76, 1101-1102. Note 11 [Bonaventura]). Dans toutes les listes RF connues, à l'exception de la traduction arménienne, ce passage (689 : 34–690 :6) est absent. La traduction syriaque, à la place de cette lacune, propose une toute autre phrase : « Et puis on s’imagine qu’on réussit, on travaille en vain pour mieux le comprendre, et on reste stupéfait, presque comme abasourdi. » Apparemment, lors de la révision du dialogue, saint Cyrille a douté de la force de son argument ou l'a trouvé trop difficile pour Théodose II. Le texte de R F trahit une certaine hâte à retravailler l'ouvrage pour un nouveau destinataire : il n'y a pas de réponse attendue à « d'abord », πρῶτον (Durand 1964. P. 226. Note 1). RF : l’église uni au Verbe est animé par une âme rationnelle (53 : 20-21). RF : avec une humanité telle que la nôtre, qui est parfaite – bien sûr, dans le sens de [la perfection de] sa propre nature (53 : 24-25). RF : et la Mère de Dieu (53 :29). RF : Et s’ils disaient aussi (53 :31). Un rapprochement similaire entre les Apollinaires et les Docétiens se retrouve également dans le premier livre « Contre Apollinaire » de saint Athanase le Grand (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll., PG 26, 1116 : 2-8 [Se. Athanase le Grand. Créations. T. 3. M., 1994. P. 329]). Il est probable que saint Cyrille connaissait déjà deux livres « Contre Apollinaire », et précisément comme l'ouvrage de saint Athanase (Durand 1964. R. 299. Note 3). Les objections à leur authenticité sont loin d'être incontestables (Sagarda N.I. Conférences sur la patrouille des Ier-IVe siècles. M., 2004. pp. 598-599), alors que la tradition ecclésiale parle en faveur de la paternité de Sainte Afanasia. Sous son nom, plusieurs extraits en sont donnés par le florilège christologique du VIIe siècle « L'Enseignement des Pères sur l'Incarnation du Verbe » (Doctrina patrum 52 :3-4, 52 :13-14, 98 :8-11, 299 :14-300 :3. TLG 7051/1). Même Bolotov n'avait aucun doute sur l'authenticité de ces livres (Bolotov V.V. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. T. IV. M., 1994. P. 136. Note 1). La paternité de saint Athanase est également défendue par certains scientifiques occidentaux modernes (PE. T. IV. M., 2002. P. 32). L'opinion de J. Durand sur la crédulité excessive de St. semble également exagérée. Cyrille aux pseudépigraphes (Durand 1964. R. 16 ; R. 299. Note 1). Au contraire, dès la première lettre à Sukkens, où l’on discute des différentes copies de « l’Épître à Epictète » de saint Athanase (Er. 45, ACO 1, 1, 6, 156 :19-157 :8), on voit clairement qu’il était capable de porter un regard critique sur les manuscrits des œuvres patristiques. RF : mais ils peuvent être convaincus, et sans grande difficulté, de s'être écartés de la vérité (54 : 9). RF : Et si à l’occasion quelqu’un demande : lequel, enfin (54 : 12-14). RF : alors il aura de nos nouvelles en réponse : cela sera enseigné par l'Écriture divine (54 : 14). D'après le syn. trad. : « les a pris afin de le priver de ses forces par la mort ». Traduction de l'ép. Cassiane. Épouser. syn. Traduction : Parce que la loi, affaiblie par la chair, était impuissante, Dieu a envoyé son Fils sous la forme d'une chair pécheresse [en sacrifice] pour le péché et a condamné le péché dans la chair, afin que la justice de la loi soit accomplie en nous, qui vivons non selon la chair, mais selon l'Esprit. RF : y apporter votre propre vie (54 :28). RF : exactement comme teindre la laine (54:30). L'idée que l'inviolabilité du Divin est capable de renforcer notre faiblesse de l'intérieur est exprimée dans d'autres cas par saint Cyrille à travers le concept de mélange et non de coloration (Ep. Pasch. 10, PG 77, 617 : 29-38 ; Thés. 24, PG 75, 409 : 41-42). Dans le même temps, en règle générale, l'âme du Christ n'est pas mentionnée. Au mieux, on dit que le Christ « a uni (ἐμίχθη, littéralement « mêlé » à l’obscène physiquement, et en même temps spirituellement » (Deador., PG 68, 297 : 50-51. [traduction russe : Créations 2000. P. 226]) (Durand 1964. P. 230. Note 1). RF : Le fait est que, me semble-t-il, pour raisonner sur ce sujet, qui est trop ambigu, il faut des exemples, car nous voyons à peine dans le miroir et la divination (cf. 1 Cor. 13, 12) les mystères divins et transcendants. Mais je pense que notre comparaison est tout à fait pertinente (54 : 30-33). RF : s'élève au-dessus du pouvoir (54:34). RF : à la fois le premier et le seul homme sur terre (55 : 3-4). Le sens de cet ajout est de souligner l'absence de péché du Christ, exclusif et incommunicable (Durand 1964, p. 231, note 2). RF : La Parole de Dieu liée à l'humanité telle que la nôtre (55 : 14). La pensée exprimée ici se retrouve déjà chez saint Irénée de Lyon : « Le Seigneur nous a rachetés par son sang et a donné son âme pour nos âmes et sa chair pour notre chair... » (Iren. Adv. haer. 5, 1, 1 :33-35. SC 153. Grec, texte voir : Fr. 2 :2-4. T LG 1447/8 [traduction russe : Se. Irénée de Lyon. Créations. M., 1900. P. 447]), ainsi que dans le premier livre « Contre Apollinaire » de saint Athanase le Grand (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll. 1, PG 26, 1125 : 8-10 [Pyc. trad. : Ce. Athanase le Grand. Créations. T. 3. M., 1994. P. 336]) : « Il a donné corps pour corps et âme pour âme, être parfait pour l'homme tout entier » (Durand 1964. R. 232. Note 1). La compréhension de l'expiation comme un sacrifice équivalent au péché, accompli en sa personne par le Sauveur, est assez courante pour la théologie patristique alexandrine (Cyprian (Kern), archimandrite. Anthropologie de saint Grégoire Palamas. M., 1996. P. 190). RF : un jour (55:32). J. Durand estime qu'un tel remplacement est plus conforme à la pensée exprimée par l'apôtre Pierre dans les Actes. 2, 31. Dans DI, la « corruption » (φθορά) est prise au sens général comme le pouvoir de mort (Durand 1964, p. 233, note 1). RF : nous ne disons pas du tout (55 :34-56 :1). RF : parce qu'il était propre au Verbe incorruptible ; et l’âme à son tour (56 : 6-7). Dans la partie anti-Apollinaire de la lettre « De la juste foi aux reines » (RF ad Aug. ACO 1, 1, 5, 58 : 20-59), saint Cyrille, abordant la descente du Sauveur aux enfers, s'emploie davantage à décrire l'état actuel de l'âme après la mort et, par contraste, cet état avant la venue du Christ : Il nous a ouvert un nouveau chemin, nous n'irons plus en enfer, mais le suivrons. Dans le cinquième livre, Contre Nestorius (Adv. Nest. ACO 1, 1, 6, 102 : 10-16), il mentionne à nouveau brièvement cela, mais non pour prouver l'existence de l'âme humaine du Christ, mais pour défendre sa dignité divine : Celui que l'enfer a vu et qui a libéré les âmes de l'esclavage, c'est Dieu lui-même. La souffrance salvatrice a forcé le glaive flamboyant à reculer, elle a amené l’homme au paradis, comme en témoigne la réponse du Seigneur au voleur prudent (Durand 1964, p. 236, note 1). RF : incarnations (56 :23). La question perplexe de Nicodème (Jean 3 :9) est également expliquée dans le « Commentaire sur l’Évangile de Jean » (Comm, dans Jeanne 1, 221 :10-20 [traduction russe : Creations 2001. P. 594]). Épouser. une longue discussion de « l'Interprétation du Prophète Isaïe » (Comm, in Is., PG 70, 964 :26-968 :3 [traduction russe : TCO 56. pp. 490-494]), où cette citation est placée. Ici, entre autres choses, il est dit : « Si nous ne comprenons pas la marche des affaires divines, alors, enlevant notre esprit de tout doute, disons à Dieu : Nous savons que tu peux tout, mais rien ne t'est impossible (Job 42, 2) ; ne l'interrogeons pas sur ses filles et ses fils », c'est-à-dire sur la manière dont il fait de nous des fils par adoption, dont Nicodème ne peut en aucune façon comprendre le mystère (Durand 1964. P. 238. Remarque 1). Saint Cyrille utilise ce participe uniquement pour la variété, sans établir de différence sémantique avec συγκείμενος ; ailleurs dans le DI, il utilise le même συγκείμενος (702 :4, p. 128 :5) pour décrire l'Incarnation, avec συγκεῖσθαι (DI 688 :27, p. 102 :25) (Durand 1964, p. 240. Note 1). RF : Mais quelqu'un nous demandera probablement : (57:19). RF : Et nous dirons : (57:20). RF : après l'unité (57 :21). Peut-être que ce terme indique une division plus faible que s'il était dit « deux personnes » (δύο πρόσωπα). Dans la lettre « Sur la bonne foi aux reines » (RF ad aug., ACO 1, 1, 5, 37 : 20-27), il utilise le même adjectif (διπρόσωπον ... λόγου σχήμα), définissant ainsi une caractéristique du discours biblique qui fait la distinction entre une personne et l'esprit en elle, ou entre l'esprit et le cœur. (Durand 1964, p. 241, note 2). On peut comparer cela à l'interprétation de Théodore de Mopsuestia sur Rome. 1, 1–4 dans ses « Discours catéchétiques » (Theodore de Mopsueste. Les Homélies Catechetiques / Ed. R. Tonneau // StT 145. 1949. P. 209–211. Cp. : Wordbook Studies. Documents chrétiens en siriaque, arabe et garshüni, édités et traduits avec un appareil critique par A. M. Mingana. Vol. V. Cambridge, 1932. P. 91) : "Car lorsqu'il parle du Fils, qui est né de la postérité de David selon la chair, il est sûr que ce nom de Fils est donné à celui qui est issu de la descendance de David, et d'ailleurs, non pas du tout à Dieu le Verbe, mais à l'image d'un serviteur qui a été adopté par Lui. En effet, il ne s'agit pas que Dieu soit devenu chair, encore moins que Dieu soit apparu parmi les descendants de David. Mais le bienheureux Paul appelle l'homme qui a été adopté pour pour nous comme Fils, et il est évident que c'était lui » (Durand 1964. P. 244. Note 1). RF : Ce mystère est profond ; mais seulement pour ceux qui disposent séparément (58:24). Une comparaison similaire de l'unité du Christ avec l'unité de l'homme, composé de deux parties, l'âme et le corps, peut être trouvée chez saint Cyrille et dans d'autres ouvrages écrits avant 428. Dans l'« Interprétation du prophète Isaïe » (Comm, in Is., PG 70, 973 : 16-18 [traduction russe : T C O 56. P. 501]), il dit que la Parole habite dans la chair, « comme le âme dans le corps humain. Des exemples plus expressifs proviennent du Commentaire sur l’Évangile de Jean. Ici, le saint à deux reprises (Comm, in Joan. 2, 543 : 24-27 et 3, 155 : 5-24 [traduction russe : Créations 2002. P. 605 et 885-886]) utilise très clairement cette comparaison anthropologique contre la doctrine des « deux Fils » (Durand 1964. P. 246. Note 1). RF : semble insignifiant (59:18). RF : Dieu et l’homme (59 :20). RF : ferme et habile (59 :34–60 :1). RF : Je n'ignore pas que certains le demanderont (60 :13). RF : mais ne néglige pas de paraître (δοκεῖν) humilié à cause des choses humaines (60 : 21-22). Le remplacement n’est peut-être pas entièrement réussi : la présence du verbe δοκεῖν peut laisser penser que l’humiliation du Verbe fait chair n’est qu’une apparence (Durand 1964, p. 250, note 1). RF : Le Divin Paul en effet (60 :2 8-29). RF : Ce que j’ai dit n’est-il pas vrai ? Rappelons également (61 : 18-19). Saint Cyrille dans « Glaph. in Pent., PG 69, 277 : 10-16 [traduction russe : Creations 2001. P. 171]), en décrivant comment Jacob demande le nom de Celui qui a combattu avec lui (Gen. 32, 29), dit : « Dieu n'annonce pas son nom, montrant et par cela il est ce qu'il est par nature. Un nom peut n’avoir aucune signification pour Dieu, comme pour une personne. Cependant, sur la base de ses propriétés naturelles, il est appelé différemment, à savoir comme lumière, et vie, et force, et vérité, le Fils unique, et rayonnement et image de Celui qui a donné naissance, miséricorde et sagesse, et vérité et délivrance. Saint Isidore Pelusiot explique dans une de ses lettres (Isid. Peius. Lib. 1, Ep. 453, PG 78, 432 : 20-30 [traduction russe : Œuvres de Saint Isidore Pelusiot. Partie 1. M., 1859. P. 255]) qu'avant l'incarnation, le nom de Dieu n'était « pas nommé » et de la personne, Dieu donne la réponse suivante à Jacob, qui demande quel est son nom : « Ce n’est pas à la loi, ni à ceux qui vivent selon la loi, de savoir cela. Mais plus tard, quand viendra l’accomplissement des temps et que les péchés humains se multiplieront, étant devenu homme, je serai appelé Jésus, ce qui signifie Sauveur ; parce que pour le salut des pécheurs je compléterai cette économie » (PG 75, 1229. Note 9 [Bonaventura]). Ce passage peut être interprété de différentes manières. Malgré l'idée apparente qu'en plus de l'adoption par la grâce, la parenté avec Dieu par nature nous est également disponible (comme, par exemple, le savant oratorien du XVIIe siècle Thomassin a compris ce passage), dans ce cas, saint Cyrille ne l'énonce pas directement. Bien qu'il parle parfois de notre « lien naturel » (De Trin. 500 : 16 τὸ ἐν σχέσει φυσικῇ συναφές) avec le Verbe fait chair, en réalité il maintient toujours une distance entre le Christ et nous : « nous sommes appelés fils et dieux, non pas par nature, comme Lui, mais par grâce » (Thés. 24, PG 75, 409 : 39-40 : φυσικῶς ὥσπερ αὐτὸς, ἀλλὰ γε κατὰ χάριν). Nous ne sommes fils de Dieu que par adoption, du Christ seulement par nature (puisqu'en Lui il n'y a aucune personne humaine particulière à laquelle conviendrait la parenté par adoption). Aussi, « en Lui, et en Lui seul », la nature humaine est libérée du péché et couronnée de la beauté de l’innocence (Schol., A CO 1, 5, 1, 219 : 29-30) (Durand 1964. P. 256. Note 1). RF : Il est resté ce qu'il était même lorsqu'il est devenu un homme, couronné de la gloire la plus excellente et la plus élevée (62 : 3-4). RF : dans la mesure où Il est pensé par Dieu (62.13). L'expression μέρος κόσμου se retrouve souvent dans saint Cyrille (Schol., PG 75, 1374 A ...pars mundi; Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 38:14; RF ad Dom., ACO 1, 1, 5, 101:15-16; Quod unus sit Christus 769 :5), ainsi que le similaire μέρος κτίσεως (« partie de la création » – De Trim, 508 :36, 509 :5, 509 :12 ; Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 58 :34). Cp. à Saint Athanase le Grand : μέρος τοῦ ὅλου (« partie du tout » - Athan. Alex. De incarn. Verbi, 43, 4, 5. TLG 2035/2 [traduction russe : Ce. Athanase le Grand. Créations. T. 1. M., 1994. P. 246]) et μέρος τῶν κτισμάτων (« partie des créatures » – Athan. Alex. Er. ad Adelph., PG 26, 1076 : 1 [traduction russe : Ce. Athanase le Grand. Créations. T. 3. P. 304]). Ainsi, l’expression μ€ρος κοσμου se retrouve principalement dans le contexte des polémiques anti-Apollinaires, par exemple dans le deuxième livre de saint Athanase (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll., PG 26, 1137 :28 et 1144 :2 [Ce. Athanase le Grand. Works. T. 3. P. 344 et 347]) (Durand 1964. P. 258. Note 1). RF : Ô roi qui aime le Christ (63 : 1-2). RF : La Parole engendrée de Dieu le Père (63 : 3). RF : supériorité (63:8). RF : Cependant, celui qui s'oppose à cette opinion demandera : (63:11). Saint Cyrille s'emploie à interpréter ce verset de l'Évangile (Jean 4, 22) dans chacun de ses écrits anti-ariens. En lisant le « Trésor de la Sainte et Consubstantielle Trinité » (Thés. 9, PG 75, 117 : 33-51), on peut avoir l’impression erronée qu’il expose un certain scénario que Dieu le Verbe accepte de jouer : il parle au nom de l’homme, avec une humiliation dans le discours, qui convient à l’économie (οἰκονομικῶς). Cependant, dans les Dialogues sur la Sainte Trinité (De Trin. 6. 623 :1-624 :30), il est exprimé plus clairement que le Christ, dans un état d’humiliation en tant qu’homme et Juif, ne refuse pas l’adoration. L’« Interprétation de l’Évangile de Jean » (Comm, in Joan. 1, 276 :6-284 :13 [traduction russe : Creations 2001. pp. 638-644]) et l’ouvrage ultérieur « De la juste foi aux princesses » (RF ad aug., ACO 1, 1, 5, 31 :29-32 :3) se rapprochent de ce point de vue. Dans ce cas également, il est clair que le Christ n'agit pas pour le spectacle : il répond du côté d'une des « réalités composantes » de l'homme-Dieu, « l'adoration de l'humanité », qui a besoin d'être glorifiée. Dans la « Scholia sur l’Incarnation du Unique » (Schol., PG 75, 1407 : 30-44), dans laquelle ce qui est généralement inhabituel pour la théologie de saint Cyrille a une tendance « dualiste », il précise que le Christ adore et accepte l’adoration selon différentes natures (secundum aliud et aliud). Cependant, même ici, il n’analyse pas la psychologie du Christ adorateur et revient très vite à la vision « verticale » de l’Incarnation : au fond, le Christ reste Celui à qui l’adoration est due (Durand 1964, p. 262, note 1). RF : Mais je peux répondre à cela en disant ce « Qui » par rapport au Christ est complètement obscène et ignorant, car Il n'était en aucune façon divisé (63 : 13-14). RF : de l'adoration de l'humanité et de la Divinité qui reçoit l'adoration, ayant en vérité qu'Il doit être et être appelé ensemble Dieu et homme (63 : 15-17). RF : peut être vérifié (64:24). RF : est devenu humain (64 :25). Le même exemple d’aveugle-né est bien plus tardif que ce que saint Cyrille répétera dans la « Scholie sur l’incarnation du Fils unique » (Schol., PG 75, 1408 : 3-18 ; texte grec ASO 1, 5, 1, 11-27) et dans le message « Sur le Saint Symbole » (Er. 55, A SO 1, 1, 4, 55 : 30-37 [traduction russe : Actes 1996. P. 575]). De même dans le « Commentaire sur l'Évangile de Jean » de saint Cyrille, expliquant Jean. 9, 37 (Comm, in Joan. 2, 199 :17-201 :16 [traduction russe : Creations 2002. pp. 335-336]), fait l’une des déclarations critiques les plus puissantes et les plus précises contre le dualisme christologique avant 428 (avec la mention de l’expression « homme du Christ »). Comme dans DI (680 : 4, pp. 88 : 16-17), il accuse ceux qui soutiennent la doctrine des deux Fils de n’être chrétiens qu’en apparence (Durand 1964, pp. 266, note 1). 2 Le sens de ce verbe chez saint Cyrille est bien illustré par le « Commentaire sur l'Évangile de Jean » (Comm in Joan. 1, 383 : 4-19 [traduction russe : Creations 2001. P. 721]), qui dit que l'ineffable nature divine ne peut être accessible à notre perception qu'à travers les actes qu'elle accomplit. C’est pourquoi l’apôtre Paul commande à la grandeur et à la beauté des créatures « d’aller en conséquence (ἀναλόγως ἰέναι) à la contemplation du Créateur ». De même, le Sauveur se réfère au témoignage de ses œuvres et certifie que son Père est visible en lui. Les passages suivants sont tirés du St. Kirill In, souvent répété. 10, 37-38 et Jean. 14, 9. Les mêmes paroles de l’Écriture « à cause de la beauté des créatures, comparativement (ἀναλόγως) l’auteur de leur existence est connu » (Sagesse 13 : 5) sont également citées dans « l’interprétation du prophète Isaïe » (Comm, dans Is., PG 70, 752 : 46-47 et 816 : 1-2 [traduction russe : TCO 56. p. 262 et 327]). Cependant, le mot ἀναλόγως n'a pas de signification strictement technique liée à la conclusion par laquelle nous montons de la création au Créateur. Le même « Commentaire sur l'Évangile de Jean » deux fois (Comm, dans Jeanne 2, 412 :9 et 412 :26 [traduction russe : Créations 2002. P. 505-506]) l’utilise pour montrer comment on peut déduire des actions et de l’existence du Fils les actions et l’existence du Père. Et en outre, John est cité. 10, 20 et Jean. 14, 9 (Durand 1964. R. 268. Note 1). RF : sans attendre la combinaison (65:28). Saint Cyrille ne note qu'une seule fois l'impureté qui infecte la nature humaine, se propageant par le plaisir charnel (De ador., PG 68, 1008 : 3-4 [traduction russe : Créations 2000. P. 657]). Habituellement, il souligne seulement la supériorité du célibat (De ador., PG 68, 960 : 22-30 [traduction russe : Tvoreniya 2000. P. 629] ; Comm, in Is. 5, 3, PG 1248 : 42-47 [traduction russe : T C O 57. P. 300]). De plus, le Christ, par sa présence à Cana, a annulé la malédiction donnée à Ève « dans la maladie tu enfanteras des enfants » (Gen. 3, 1 6), a sanctifié la « transition vers l'être » de la nature humaine dirigée par Lui (Comm, in Joan. 1, 201 : 3-17 [traduction russe : Creations 2001. pp. 578-579] ; Ep. 17, ACO 1, 1, 1, 40 : 10-16 [traduction russe : Actes 1996. P. 197]) (Durand 1964. R. 272. Note 1). Le RF ajoute ici la fin du verset : être justifié par la foi en Lui (66 : 2). RF : non fusionné (ἀσυγχύτως) entrelacé (66 : 4). Évidemment, l'ajout a été fait afin d'éliminer toute interprétation de ce verbe au sens « sinusien » (Durand 1964, p. 273, note 2). RF : Mais nous serons inévitablement d’accord sur ce point : sama (66 : 16-18). RF : Mais dites-moi si nous parlons (66 : 20-21). RF : Et si quelqu’un demande : (66 :31). RF : il aura également de nos nouvelles en réponse : (66 :32). RF : parce qu’Il ​​n’est pas dépourvu d’attributs Divins dans Sa propre nature (67 : 16-17). Autrement dit, dans RF, nous parlons du Christ non plus en tant qu'homme, mais en tant que Dieu, qui, même dans l'Incarnation, n'a pas perdu les propriétés de sa nature. Apparemment, ici aussi, saint Cyrille a cherché à exclure toute possibilité de comprendre l'humanité dans le Christ comme existant séparément (Durand 1964, p. 278, note 1). RF : est-ce que n'importe qui peut le faire (67 :21). L’approche essentiellement sotériologique de l’approche de saint Cyrille aux questions de christologie se manifeste particulièrement clairement dans cette discussion sur l’Eucharistie, considérée principalement comme un moyen de notre déification : c’est l’unité de la chair avec la Parole, Vie par nature, qui la rend capable de communiquer la vie. Les théologiens d’Antioche parlent de ce sacrement de manière tout à fait différente : pour eux, il s’agit avant tout non pas de la finalité du sacrement, mais de sa « structure ». Selon eux, l’Eucharistie s’établit à travers un élément spirituel et un autre matériel, chacun conservant sa nature propre (de sorte qu’ils excluent apparemment ce qu’on a appelé bien plus tard « transsubstantiation »). Puis, par analogie, ils appliquent ce schéma à l’Incarnation. Ainsi Euthère de Tyane, condamné au concile d'Éphèse avec Nestorius, écrit dans ses « Réfutations » (Confutationes) : « Le pain mystérieux est d'une telle espèce, nous pouvons dire ceci, que peu importe ce qu'est le pain terrestre ; mais en même temps ils croient et disent que celui-ci est le corps du Christ. Si vous considérez ce pain uniquement dans sa nature, alors ce que vous prenez n'est que du pain ; mais si vous croyez en la grâce de l'Esprit qui s'y unit, alors ce que vous recevez est véritablement le corps du Christ. Et alors ? Puisque vous percevez l’Esprit avec votre esprit et le corps avec votre regard, ce que vous percevrez sera-t-il deux pains au lieu d’un ? Ou est-il préférable, puisqu'il y a un seul pain et qu'il y a un seul corps, ne devrions-nous pas recevoir le pain ou rejeter l'Esprit, afin qu'il n'apparaisse pas que nous recevons deux corps ? ... Ainsi, il est possible qu'une chose soit composée de deux éléments et pourtant n'en soit qu'un » (Ficker C. Euterius von Tyana, Ein Beitrag zur Gechichte des Ephesinischen Konzils vom Jahre 431. Leipzig, 1908. P. 20-21) (Durand 1964. P. 279. Note 2). RF : propriétés des natures grâce à la convergence de l’économie (68 : 7-8). Saint Cyrille utilisait déjà ce passage (Jean 3, 12-13) dans son « Commentaire sur l'Évangile de Jean » (Comm, in Joan. 1, 224 : 14-29 [traduction russe : Creations 2001. pp. 596-597]), en s'opposant au dualisme christologique : le Seigneur prendra sur lui ce qui est caractéristique de la chair, et « renvoie à l’église de la Vierge » ce qui est caractéristique de la Parole, éliminant ainsi toute division de Lui en deux personnes (εἰς δύο πρόσωπα). Dans un autre endroit du même ouvrage (Comm, in Joan. 2, 734 :22-735 :1 [traduction russe : Creations 2002. P. 755]), il oppose l'idée d'un homme « porteur de Dieu », défendue par certains qui « ne comprennent pas la profondeur du sacrement », avec le véritable enseignement selon lequel, par l'union avec la chair, « Dieu, qui existe par nature, a été appelé et est devenu véritablement un homme céleste ». Il exprime le même enseignement sur le Christ, l'Homme céleste, basé sur les mêmes versets de l'Évangile de Jean, dans d'autres ouvrages écrits avant et après 428 (Er. pasch. 8, PG 77, 569 : 15-42 ; Er. 39, ACO 1, 1, 4, 17 :25-18 :26 [Rus. trans. : Acts 1996. P. 542] et Schol., PG 76, 1406 : 6-18). À partir de ce passage DI, il n'est pas possible de conclure si saint Cyrille compte tenu d'une fausse interprétation de Jean 3 : 12-13. Cependant, saint Grégoire le Théologien accusait toujours les Apollinaires d'avoir conclu, en interprétant ce passage évangélique, que la chair du Christ était descendue du ciel (Greg. Naz. Ep. 101, 30 : 1-7. TLG 2022/2 [traduction russe : S et. Grégoire le Théologien. Créations. Vol. 2. STA, 1994. P. 10]). Saint Grégoire de Nysse expose la tentative d'Apollinaris de priver le Christ, qui « est descendu du ciel », de son affinité avec l'homme terrestre (Greg. Nyss. Antirr. adv. Apoll., 3, 1, 138 :25-139 :15. TLG 2017/8 [traduction russe : Œuvres de saint Grégoire de Nysse. Partie 7. M., 1868. p. 69-70]). Dans son dialogue ultérieur « Que le Christ est Un » (Quod unus sit Christus 723, 16-22), saint Cyrille assume déjà clairement cette possible ambiguïté et cherche à l'éliminer : « Le Christ est considéré comme un homme céleste, non pas comme s'il nous avait apporté sa chair du ciel, mais parce que le Verbe, étant Dieu, est descendu du ciel. c'est bien sûr Celui qui est d'en haut, du ciel et surtout, comme Dieu » (Durand 1964, p. 282. Note 1). RF : Évidemment, je suppose (68:21). RF : Après tout, c’est exactement ainsi que nous raisonnerons (68 : 21). RF : ne peut en aucun cas mourir, à moins bien sûr de rester dans les limites de sa propre nature (69 : 7). RF : est apparu comme un homme (69 :19). RF : et la Vierge Marie (69 :26). RF : Comment cela peut-il ne pas être vrai ? Mais ceux d’hier et d’aujourd’hui, ô roi aimant le Christ, peuvent pointer vers le présent et le passé (68 : 27-29). RF : C'est Celui dont j'ai dit : (Jean 1 : 15) (70 : 15-16). RF : Mais probablement quelqu'un dira : (70:18). RF : un petit raisonnement nous le montrera (70 : 20-21). RF : Alors nous l’aurons inévitablement (70 : 23-24). RF : Tospodevi (70 :26), qui correspond également à la traduction slave. RF : découvrez-le immédiatement (70:29). Tant dans ce dialogue que dans d'autres écrits (Ep. Pasch. 8, PG 77, 568 : 34-38 et Quod unus sit Christus 726 : 19-21), saint Cyrille explique que le nom du Christ ne correspond à la Parole qu'en vertu de l'onction et, par conséquent, se réfère à l'Incarnation. Mais comme l’apôtre Paul dans le verset cité ici, il utilise souvent le nom du Christ en relation avec la Parole et avant sa réception de l’humanité. Ainsi, dans « l’Interprétation du prophète Isaïe » (Comm, in Is. 3, 5, PG 70, 844 : 32-33 [traduction russe : TCO 56. P. 358]), il est question de Jésus-Christ, qui dans les temps anciens parlait par l’intermédiaire de Moïse. Dans les livres « Sur l'adoration et le service dans l'Esprit et la Vérité » (Deador. 9, PG 68, 625 : 16-18 [traduction russe : Créations 2000. P. 429]), il est expliqué que les anges ne sont saints « que par le Christ seul, dans le Saint-Esprit » (Durand 1964. R. 294. Note 1). RF : lier ensemble (συνδέων εἰς ἕνωσιν) la force des propriétés inhérentes à chacun d'eux (71 : 12). RF : à la fois en elle et avec elle (71 :23). RF : Alors de qui parlons-nous pour qu'Il ait plongé dans la mort et soit revenu à la vie, sinon du Fils, ce qui est évident ? Mais qu’en est-il du Fils, tout le monde sera d’accord avec cela. Alors quelle est la question ? Voici quoi : (71 : 29-31). RF : Mais n’est-il pas clair pour tout le monde que, comme la Vie, elle est plus forte que la mort ? (71:33). RF : Alors nous disons cela (72 : 1). RF : afin qu'ils voient qu'Il est devenu Seigneur de tous, Celui qui, avant même la chair, régnait avec Son Père (72 :5-6). RF : Pierre (72 :14), qui apparaît dans certains manuscrits DI et correspond au texte des Actes (Durand 1964, p. 298). Analysant les divergences entre les manuscrits, J. Durand estime que la mention erronée du nom de l'apôtre Paul au lieu de l'apôtre Pierre, peut-être faite par saint lui-même. Kirill, a été corrigé par lui dans RF (Durand 1964. R. 298. Note 1). RF : et unité incompréhensible (ἕνωσις) (72 : 21). Saint Cyrille dans la période pré-destorienne utilise souvent συμπλοκή et apparentés pour décrire l'incarnation. Par exemple : « le Verbe né de Dieu le Père est en quelque sorte tordu à travers un plexus comme s'il était avec de la chair (διὰ τῆς οἱονεὶ πρὸς σάρκα συμπλοκῆς) » (De ador., PG 68, 636 : 5-7 [traduction russe : Créations 2000. P. 434]); « La Parole, étant Dieu, semblait être entrelacée (πέπλεκται) avec la chair et le sang » (Glaph. in Pent., PG 69, 561 : 2-3 [traduction russe : Creations 2001. P. 353]) ; « Le mot est pour ainsi dire lié (ενεπλάκη) à la chair et au sang » (Glaph. in Pent., PG 69, 632 A [traduction russe : Tvoreniya 2001. P. 398]). Il utilise également συμπλοκή dans la dix-septième « Homilia de Pâques », 429 (Er. Pasch. 17, PG 77, 776 : 14). Ainsi, pendant quelque temps au début des disputes nestoriennes, il n'a pas jugé nécessaire d'abandonner cette expression qu'il avait auparavant si librement utilisée (Durand 1964, p. 299, note 2). Πρᾶγμα est le premier terme utilisé par saint Cyrille pour désigner les deux natures du Christ. Dans d’autres cas, il utilise simplement un adjectif neutre, par exemple ἐκ δυοῖν τελείοιν, « des deux parfaits » (DI 694 :35. P. 115 :14-15 ; Glaph. in Pent. PG 69, 297 :30 [traduction russe : Creations 2001. P. 184]). Défendant sa première anathématisation devant Théodoret, il identifie πρᾶγμα et ὑπόστασις (Apol. contra Theod., ACO 1, 1, 6, 112 : 15-16 [traduction russe : Actes 1996. P. 449. Certes, cette utilisation des deux n'est pas transmise ici comme mots synonymes]). Dans le deuxième livre "Contre Nestorius", il utilise ce terme d'abord en relation avec l'homme, composé de deux "choses" différentes, l'âme et le corps (Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 33:8 ...ἄνθρωπος γὰρ εἶς ἀληθῶς ? 557]), puis en relation avec le Christ (Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 33:32 ...ἐκ δυοῖς καὶ ἀνομοίων πραγμάτων. Voir aussi Er. 1, ACO 1, 1, 1, 18:18-19 ; ACO 1, 1, 38:6 [traduction russe : Acts 1996. P. 195] ; ACO 1, 1, 7, 40:27 et 43:33 424] ; Comm, dans Joan 2, 694 :7-8 2002. P. 724 : « relier deux côtés ensemble » ]). dans la huitième « Homélie pascale », il renforce sa formule ἐκ δυοῖν πραγμάτοιν avec l'autorité de saint Athanase : « Ainsi, comme l'a dit notre très pieux père et évêque Athanase dans ses écrits, dans le même [Christ] il y avait une combinaison (σύνοδος) de deux choses. de nature différente (δύο πραγμάτων ἀνομοίων κατὰ τὴν φύσιν), bien sûr, la Divinité et l'humanité (ἐξ ἀμφοῖν) est le Christ » (Ep. Pâque 8, PG 77, 572 : 1-6). Parmi les œuvres de saint Athanase, on ne trouve une expression similaire que dans le premier livre « Contre Apollinaire », où il est dit que le nom du Christ « contient la signification des deux (ἑκατέρων τῶν πραγμάτων), de la Divinité et de l'humanité » (Athan. Alex. De incarn. c. Apoll., PG 26, 1116 : 26-28 [traduction russe : Saint Athanase le Grand. T. 3. pp. 329-330]. J. Durand, bien qu'il nie catégoriquement l'authenticité des livres « Contre Apollinaire », admet néanmoins pleinement que saint Cyrille y fait référence spécifiquement comme la création de sainte Afanasia, le point limitant dans le développement de cette formule sera l'expression. ἐκ δύο φίσεως (« de deux natures ») dans la première lettre à Sukkens (Er. 55, ASO 1, 1, 6, 153 : 21). Comme on le sait, les évêques grecs ont longtemps défendu cette expression au concile de Chalcédoine, jusqu'à ce qu'ils soient contraints par les légats romains de la remplacer par la plus impeccable ἐν δύο φίσεσιν (« en deux natures ») de l'épître de saint pape Léon le Grand (Durand 1964, p. 299, note 3). Vous pourriez être intéressé par :