Διάλογος για την Ενσάρκωση του Μονογενούς

Το χριστολογικό έργο «Διάλογος για την ενσάρκωση του μονογενούς» γράφτηκε από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας, πιθανότατα πριν από τη Νεστορική διαμάχη (πριν από το 428). Ο διάλογος αποτελεί συνέχεια της πραγματείας «Περί της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος». Συνομιλητής ο άγιος Κύριλλος είναι ο πρεσβύτερος ιερέας Ερμίας. Ο Άγιος Κύριλλος ανασκοπεί τις ψευδείς διδασκαλίες για την Ενσάρκωση. Αφορά 6 χριστολογικές αιρέσεις, εκ των οποίων η μεγαλύτερη προσοχή δίνεται σε δύο: τον Απολληναρισμό και τη «διπροσωπική» Χριστολογία (το δόγμα των «δύο υιών»). Ο άγιος γράφει ότι είναι απαράδεκτο να διαιρείται ο Χριστός, ο Οποίος είναι Ένας και πριν και μετά την Ενσάρκωση. Όλα όσα λέγονται στην Αγία Γραφή αναφέρονται στον Ένα και Ίδιο Χριστό. Η πλησιέστερη ενότητα του Χριστού αποδεικνύεται από πολυάριθμα χωρία της Αγίας Γραφής: «Και η Αγία Γραφή Τον διακηρύσσει ως εξ ολοκλήρου άνθρωπο, ενώ η θεότητά Του σύμφωνα με την Οικονομία μεταβιβάζεται σιωπηλά, στη συνέχεια, με τη σειρά του, ως Θεός, και ταυτόχρονα σιωπά για την ανθρωπότητά Του. Η ενότητα δύο άνισων στη φύση πραγματικοτήτων στον Θεάνθρωπο Άγιο Κύριλλο τη συγκρίνει με την ενότητα ψυχής και σώματος στον άνθρωπο, δηλαδή χρησιμοποιεί το ευρέως γνωστό στην αρχαία χριστιανική θεολογία «ανθρωπολογικό παράδειγμα». Αυτή η δημοσίευση, που εκπονήθηκε από τον K. B. Yulaev, είναι μια βελτιωμένη έκδοση της διατριβής του στο IDS, που υπερασπίστηκε τον Μάιο του 2005. Διάλογος «Περί ενσάρκωσης του μονογενούς» (εφεξής - Δ.Ι.) 1 που γράφτηκε από τον άγιο Κύριλλο Αλεξανδρείας ως συνέχεια των επτά «Διαλόγων για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα» 2. Στο κύριο θέμα του (η διάψευση του χριστολογικού δυϊσμού με τη μορφή των έργων του εγγύς των δογμάτων της Αγίας και Ομοουσίας). η Νεστοριανή διαμάχη, που ξεχωρίζει μεταξύ τους για την αρμονία της, τη συνοπτικότητα της σύνθεσης και κάποια απόσπαση από τις ιδιωτικές λεπτομέρειες της πολεμικής 3. Η εγγύτητα του DI και ενός άλλου, πιο διάσημου έργου του αγίου - το μήνυμα «On the Right Faith, to Emperor Theodosius» (στο εξής - RF) 4 έχει παρατηρηθεί από καιρό. Μαζί με δύο μηνύματα που προορίζονται για «βασιλικές συζύγους» 5, η RF περιλαμβάνεται στην ομάδα των μηνυμάτων «On the Right Faith» 6, τα οποία συντάχθηκαν και στάλθηκαν στη βασιλική αυλή το 430, στο απόγειο του αγώνα μεταξύ Κυρίλλου και Νεστορίου, ακόμη και πριν από τη σύγκληση της Συνόδου της Εφέσου 7. Εκτός από τη μεγάλη εισαγωγή που απευθύνεται στον αυτοκράτορα, η οποία ανοίγει το RF και που απουσιάζει στο DI, η ομοιότητα μεταξύ του DI και του RF είναι τόσο σημαντική που, ίσως, θα ήταν πιο σωστό να μην μιλάμε για δύο διαφορετικά έργα, αλλά για δύο εκδόσεις της ίδιας πραγματείας. Σχετικά με το γεγονός ότι και οι δύο αυτές εκδόσεις συντάχθηκαν από τον Άγιο Κύριλλο, οι ερευνητές δεν είχαν καμία αμφιβολία, αλλά το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης τους επιλύθηκε με διαφορετικούς τρόπους. Στο παρελθόν, η κυρίαρχη άποψη μεταξύ των περιπολολόγων ήταν ότι το DI ήταν η δεύτερη έκδοση αυτού του μηνύματος 8, αν και αυτό ήταν αμφιλεγόμενο 9. Εμείς, με τη σειρά μας, είμαστε περισσότερο διατεθειμένοι να δεχτούμε τα συμπεράσματα του J. Durand, εκδότη του DI στη γαλλική παθολογική σειρά "Christian Sources". Στον πρόλογο αυτής της έκδοσης, διεκδικεί την πρωτοκαθεδρία στο χρόνο του Δ.Ι. και μάλιστα, επιπλέον, παραπέμπει αυτόν τον διάλογο στα πρώιμα γραπτά του αγίου 10. Κατά τη γνώμη του, ο Στ. Ο Κύριλλος αναθεώρησε τον διάλογο που έγραψε στην προ-Δεστοριανή περίοδο, θεωρώντας τις σκέψεις που αναπτύχθηκαν σε αυτόν αρκετά κατάλληλες, παρουσιάζοντάς τις στον αυτοκράτορα, να τον κερδίσει με το μέρος του στη θεολογική διαμάχη που ακολούθησε. Για να τεκμηριώσει αυτή τη δήλωση, ο J. Durand επισημαίνει πρώτα ορισμένες διαφορές μεταξύ της RF και των δύο άλλων μηνυμάτων «On the Right Faith», τις οποίες προσπαθεί να εξηγήσει από την πρώιμη προέλευση του περιεχομένου της RF. Στη συνέχεια αντιπαραβάλλει λεπτομερώς το RF και το DI, υποστηρίζοντας τη χρονική υπεροχή του DI. Τέλος, ανάμεσα στα έργα του αγίου Κυρίλλου, βρίσκει επιβεβαίωση μιας τόσο πρώιμης χρονολόγησης του ΔΙ 11. Ας παρουσιάσουμε το επιχείρημά του σε συμπυκνωμένη μορφή. Πρώτα απ 'όλα, η διαφορά μεταξύ της RF, όπως απευθύνεται στον αυτοκράτορα, και των δύο άλλων μηνυμάτων «Στην ορθή πίστη», που απευθύνονται στις «βασιλικές συζύγους», είναι εντυπωσιακή. Η διαφορά μεταξύ τους ήταν τόσο αισθητή που αργότερα εκνεύρισε ακόμη και τον αυτοκράτορα, ο οποίος είδε εδώ την πρόθεση να εισάγει διχασμό στην αυτοκρατορική οικογένεια 12 . Και, πράγματι, ενώ στη Ρωσική Ομοσπονδία ο άγιος διεξάγει μια αρκετά ήρεμη συζήτηση θεολογικών θεμάτων, αποφεύγοντας αιχμηρές πολεμικές επιθέσεις κατά του αντιπάλου του, στις επιστολές του «προς τις βασιλικές συζύγους» φέρνει στο προσκήνιο πολεμικές και εδώ προχωρά σε ανοιχτή επίθεση 13 . Πρέπει να επισημανθεί ότι στα δύο τελευταία μηνύματα η χριστολογική ορολογία χαρακτηριστική της αντινεστοριανής πολεμικής είναι πολύ πιο ανεπτυγμένη. Επιβεβαιώνουν αποφασιστικά τη νομιμότητα της ονομασίας της Παναγίας Θεοτόκου, αφού ο Χριστός, που γεννήθηκε από Αυτή, είναι ο ίδιος ο Θεός Λόγος 14. Μιλούν για ενότητα κατά την υπόσταση (ἕνωσις καθ’ ὑπόστασιν), σε αντίθεση με τις νεστοριανές έννοιες της ενότητας «σε πρόσωπα» (ἐν προσώποις (ἄνθρωπος) και περί ανθρώπου. 15. Αρνείται ότι ο Χριστός μπορεί να χωριστεί σύμφωνα με την υπόσταση 16. Η ίδια η ιδέα της ενότητας του Χριστού ως απλώς μια σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και Θεού σύμφωνα με την ισότητα «δύναμης» και «τιμής» 17 επικρίνεται επανειλημμένα. Ο όρος συνάφεια και το ρήμα συνάπτω συχνά συγκρίνονται με το ισχυρότερο ἕνωσις και απορρίπτονται ως πολύ ανεπαρκώς που περιγράφουν την πλησιέστερη ενότητα Θεότητας και ανθρωπότητας 18 . Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά βρίσκονται σε πολλά σημεία στα πέντε βιβλία «Κατά Νεστορίου», που συγκεντρώθηκαν την άνοιξη του 430, ενώ στη ΡΔ ουσιαστικά απουσιάζουν 19. Δεν είναι δυνατόν να εξηγηθεί ο λόγος αυτής της αυτοσυγκράτησης του αγίου στο μήνυμά του προς τον αυτοκράτορα από το γεγονός ότι, ενώ έκρυβε προς το παρόν το όνομα του αντιπάλου του ενώπιον της βασιλικής αυλής, ήταν πιο προσεκτικός με τον αυτοκράτορα παρά με τις «βασιλικές συζύγους», αφού η κυριολεκτική παρουσίαση των λόγων του αντιπάλου του στην αρχή της RF ήταν σχεδόν λιγότερο επικίνδυνη από την RF. Η αποδοχή μιας προγενέστερης ημερομηνίας προέλευσης για την RF θα μπορούσε κάλλιστα να εξηγήσει τόσο τον συγκριτικά ήσυχο χαρακτήρα αυτής της επιστολής όσο και τη σχετική έλλειψη ανάπτυξης της χριστολογικής ορολογίας της. Η έλλειψη συζήτησης του όρου συνάφεια υποδηλώνει ότι η γραφή του χρονολογείται από την αρχή της Νεστοριανής διαμάχης, πιο συγκεκριμένα στο πρώτο μισό του 429 21. Ωστόσο, τότε θα ήταν έκπληξη το γεγονός ότι το όνομα «Παρθένος» στη RF χρησιμοποιείται απλώς, ως δεν απαιτεί προστασία, αν και αυτό το όνομα χρησίμευε ως το αρχικό αντικείμενο διαμάχης. Η τελευταία περίσταση οδηγεί σε μια ακόμη προγενέστερη ημερομηνία για τη συγγραφή του RF. Ωστόσο, δεν πρέπει να παραβλέπεται το γεγονός ότι η RF οφείλει τη σύνθεσή της ακριβώς στην αντίθεση στον Άγιο Κύριλλο Νεστόριο και στην τελική της μορφή δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί πριν από την έναρξη της σύγκρουσης. Επομένως, είναι πιο σωστό να υποθέσουμε ότι αυτό το μήνυμα είναι μια αναμόρφωση μιας προηγουμένως γραμμένης πραγματείας 22. Επιπλέον, εάν υποθέσουμε ότι το DI γράφτηκε πριν από το 428, και το RF είναι η δεύτερη έκδοσή του, που συντάχθηκε για τον αυτοκράτορα ήδη κατά τη διάρκεια της Νεστοριανής διαμάχης, οι διαφορές μεταξύ αυτού του διαλόγου και του RF μπορούν να εξηγηθούν αρκετά αποδεκτά. Σε αυτή την περίπτωση υπάρχουν καλά μελετημένες διορθώσεις λόγω του νέου παραλήπτη και των νέων απαιτήσεων της εποχής. Εάν υποθέσουμε την υπεροχή της RF στο χρόνο, τότε αυτές οι αλλαγές γίνονται δύσκολο να εξηγηθούν. Οι διαφορές δεν περιορίζονται στην άρνηση της διαλογικής μορφής στην RF και στην παρουσία εκεί μιας μεγάλης εισαγωγής που απευθύνεται στον αυτοκράτορα. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σημειωθεί ότι οι συγκεκριμένες εκφράσεις που χρησιμοποιούνται στο DI αντικαθίστανται από πιο αφηρημένες σε εκείνα τα μέρη όπου συζητείται η ανθρωπότητα του Χριστού. Πρέπει να υποτεθεί ότι μια τέτοια αντικατάσταση αποσκοπεί στο να αποτρέψει οποιαδήποτε κατανόηση της ανθρωπότητας του Λόγου ως ανεξάρτητης ύπαρξης 23 . «...Ο Λόγος ενωμένος με τον άνθρωπο, ο οποίος είναι τέλειος σε σχέση με την έννοια της ανθρωπότητας, δηλαδή από ψυχή και σώμα...» (688:18–20. P. 102:16–18) 24 . «...Ο Λόγος ενώθηκε από τη φύση με την ανθρώπινη σάρκα, ζωοποιήθηκε από μια λογική ψυχή...» (ASO 1, 1, 1, 52:15). Ο Λόγος ενώθηκε «με τον τέλειο άνθρωπο, δηλαδή από ψυχή και σώμα...» (690:16-19. Σελ. 107:9-10). Ο Λόγος συνδέθηκε «με την ανθρωπότητα όπως η δική μας, που είναι τέλεια...» (53:24-25). «... Ο Λόγος ενώθηκε με τον άνθρωπο...» (692:13. Σ. 111:3). «...Ο λόγος του Θεού ενώθηκε με την ανθρωπότητα όπως η δική μας...» (55:14). «... και αν και υπερβαίνει την ανθρωπότητα, ως Θεός και Υιός εκ φύσεως, εν τούτοις κατά λίγο κατέρχεται από τη δόξα που οφείλεται στη Θεότητα, όπως ο άνθρωπος...» (698:21-23. Σ. 121:15-18). «...Αν και είναι ανώτερος από την ανθρωπότητα, όπως ο Θεός και ο Υιός από τη φύση του, δεν παραμελεί να εμφανιστεί ταπεινωμένος εξαιτίας της ανθρωπότητας...» (60:21-22). Παράλληλα, σε άλλα μέρη το «σάρκα» (σάρζ) αντικαθίσταται από το «άνθρωπος» (ἄνθρωπος), προφανώς για να μην δοθεί περιττός λόγος για τη συνήθη κατηγορία του αγίου από τους Νεστοριανούς. Ο Κύριλλος στον Απολλιναρισμό 25. Ο Χριστός δέχεται την πίστη στον εαυτό Του, «...αν και έγινε σάρκα...» (703:25, σελ. 130:27–28). «...αν και έγινε άνθρωπος...» (64:25). Ο Λόγος διατήρησε τις Θεϊκές του ιδιότητες «...ακόμα και όταν έγινε σάρκα...» (709:31. Σ. 142:10). «...ακόμα και όταν εμφανίστηκε ως άνθρωπος...» (69:19). Αυτό μπορεί επίσης να εξηγήσει το γεγονός ότι ο άγιος παρέλειψε από το R F δύο φανταστικούς επαίνους των Απολλιναρίων που ήταν παρόντες στο διάλογο (689: 1–2, 690: 15–16· σσ. 104: 12–13, σσ. 107: 5–7) 26 . Στη RF, σε σύγκριση με το DI, μπορεί κανείς να δει τη συνεπή εξάλειψη ή περιορισμό ορισμένων όρων που μπορεί να υποδηλώνουν κάποιο είδος σύγχυσης Θεότητας και ανθρωπότητας στον Χριστό 27 . Εδώ γίνεται και διευκρίνιση της χριστολογικής ορολογίας του αγίου ως απάντηση στις κατηγορίες των Νεστοριανών. «...ο ένας και μοναδικός Κύριος Ιησούς Χριστός, άρρητα συντεθειμένος (συγκείμενος) από τη λατρεία της ανθρωπότητας και από τη λατρεία της Θεότητας...» (702:2–4. P. 128:4–6). «...ο ένας και μοναδικός Κύριος Ιησούς Χριστός, από τη λατρεύουσα ανθρωπότητα και από τη θεότητα που λατρεύει, έχοντας στην πραγματικότητα να είναι και να κληθεί μαζί Θεός και άνθρωπος...» (63:15–17) Η λέξη «... ήταν συνυφασμένη (ἐνεπλάκη) με τη σάρκα» (705:14, σελ. 134:9–10). Η λέξη «...ήταν ασύγχυση (ἀσυγχύτως) συνυφασμένη με τη σάρκα» (66:4). Η λέξη «...συγκεντρώνει και τις δύο φύσεις, σαν να αναμειγνύει (ἀνακιρνὰς) τις ιδιότητές τους μεταξύ τους» (708:4–5. P. 139:3–4). «...συγκεντρώνει τις ιδιότητες των φύσεων μέσω της σύγκλισης (σύμβασιν) σύμφωνα με την οικονομία» (6 8: 7–8). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης «...συγκεντρώνει δύο φύσεις, αναγκάζοντας σχεδόν να συγχωνεύσει (μισγάγκειαν ἄγων) τη δύναμη των ιδιοτήτων που αρμόζουν σε καθεμία από αυτές» (712: 1–3. Σελ. 146: 6–7). «...σχεδόν δεσμεύοντας μαζί (συνδέως εἰς ἕνωσιν) τη δύναμη των ιδιοτήτων που ενυπάρχουν σε καθένα από αυτά» (71:12). «...δεν στερούμε την ανθρωπότητα από τη Θεότητα, ούτε απογυμνώνουμε τον Λόγο από την ανθρωπότητα μετά από ανέκφραστη συνένωση (συμπλοκήν) ...» (713:26–27. P. 149:2–4). «...μετά από ανέκφραστη και ακατάληπτη ένωση (ἕνωσιν)...» (72:21). Σε αρκετά σημεία, μιλώντας για τη γέννηση του Λόγου από την Παρθένο, ο άγιος Κύριλλος αντικαθιστά την πρόθεση διὰ με το ἐκ, «δια της συζύγου» (Δ Ι 695:19, 699:39, 704:39–40· S. 116:20, S. 123:16, S. 123:16, S. 123:16, S. 13:5. 61:25· 65:26), προφανώς θέλοντας να τονίσει ότι ο Λόγος δεν πέρασε απλώς «διαμέσου» της Παναγίας, σαν από κάποιο κανάλι, αλλά στην πραγματικότητα έλαβε «από Αυτή» τη σάρκα Του. Και εδώ μπορεί κανείς να διακρίνει την επιθυμία του να αποστασιοποιηθεί από τις απολληνικές απόψεις 28 . Τέλος, το όνομα «Μητέρα του Θεού» (Θεοτόκος), το οποίο εμφανίζεται τέσσερις φορές στη Ρ.Φ. 90:16, σελ. 107:14, σελ. 142:25). Το όνομα αυτό ήταν σε ευρεία χρήση σε όλη τη χριστιανική Ανατολή τουλάχιστον από την εποχή του Ωριγένη 29 . Όμως ο άγιος Κύριλλος το χρησιμοποιούσε σπάνια στους προ-Δεστοριανούς χρόνους 30. Και αν δεν το αναφέρει καν στο Δ.Ι., τότε αυτός ο διάλογος πρέπει να προηγείται των πρώτων αντινεστοριανών γραφών του και όχι να τις ακολουθεί 31 . Πέρα από τις προαναφερθείσες διαφορές ουσιαστικής φύσεως, τη χρονική πρωτοκαθεδρία του ΔΗ πείθουν και διαφορές καθαρά λογοτεχνικού χαρακτήρα. Λέξεις με την ίδια ρίζα με το θρώσκω («άλμα, καλπάζω») αντικαθίστανται με συνέπεια στο RF με συνώνυμες, προφανώς για να εξαλειφθεί μέρος της εγγενούς χροιάς της αγένειας και της υπερβολής 32 . Επιπλέον, παρόμοιες λέξεις, κοινές μεταξύ του Αγίου Κυρίλλου πριν από το 428, δεν συναντώνται σχεδόν ποτέ στα γραπτά του αργότερα, και αυτή η περίσταση από μόνη της μπορεί να είναι ένα καλό χρονολογικό σημάδι 33. Πρέπει επίσης να σημειωθεί στο RF ότι υπάρχουν ακούσιες γωνίες με τη μορφή «ραμμάτων», που ήταν αναπόφευκτες όταν η παρουσίαση εγκατέλειψε τη μορφή του διαλόγου. Αυτές είναι αντιρρήσεις που προηγούνται από παρατηρήσεις όπως «αλλά, αναμφίβολα, θα πουν ...», ή ρητορικές ερωτήσεις στις οποίες δίνεται άμεση απάντηση 34. Αν και τέτοια λογοτεχνικά εργαλεία είναι πολύ κατάλληλα για την πολεμική ιδιοσυγκρασία του Αγίου Κύριλλου, ο οποίος συχνά εκπλήσσει τους φανταστικούς αντιπάλους με τα επιχειρήματά του, ωστόσο, στη RF ταιριάζουν πολύ συχνά με τον γενικό χαρακτήρα5. Τέλος, ανάμεσα στα έργα του Αγίου Κυρίλλου, μπορείτε να βρείτε και μια άμεση ένδειξη για τον χρόνο σύνταξης του Δ.Ι. Στην πρώτη του επιστολή προς τον Νεστόριο, γράφει: «Ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Αττικού, της ευλογημένης μνήμης, έγραψα ένα βιβλίο για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα· περιέχει επίσης μια λέξη για την ενσάρκωση του Μονογενούς, και η τρέχουσα γραφή μου συμφωνεί με αυτό. δημοσίευση αυτής της λέξης, θα με κατηγορήσουν πάλι γιατί αυτό το έργο συντάχθηκε από εμένα πριν εκλεγεί η ευσέβειά σας στην αρχιεπισκοπή» 36. Δηλαδή, μιλάμε για μια συγκεκριμένη πραγματεία στην οποία γίνεται λόγος για την ενσάρκωση του Λόγου με ιδιαίτερο τρόπο, και όχι εν παρόδω. Τριάδα» 38. Όμως σε αυτόν τον τελευταίο διάλογο δεν υπάρχει καμία απόκλιση από το κύριο θέμα ολόκληρου του έργου, τη βεβαίωση της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα. Εδώ προτείνεται το επιχείρημα ότι παρόλο που ο Υιός λέγεται ότι δοξάζεται από τον Πατέρα και αγιάζεται από το Άγιο Πνεύμα, εντούτοις δεν έχει φύση κατώτερη από τη φύση του Πατέρα. Είναι μόνο κατά τη στιγμή της ενσάρκωσης που ο Λόγος θεωρείται υποταγμένος στον Πατέρα και λαμβάνει μια δόξα που δεν είναι εγγενώς Του. Ωστόσο, σε αυτόν τον διάλογο δεν υπάρχει συνεπής παρουσίαση της διδασκαλίας «περί της ενσάρκωσης του Μονογενούς», και ακόμη περισσότερο δεν υπάρχει κριτική στον χριστολογικό δυϊσμό. Ας σημειώσουμε ότι ο Αλεξανδρινός άγιος εξέφρασε την ανησυχία του για την εμφάνιση μιας δυϊστικής τάσης στη χριστολογία και νωρίτερα την είσοδό του στη Νεστορική πολεμική, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από πολυάριθμα χωρία από το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» και ορισμένα αποσπάσματα των άλλων σωζόμενων εκτελεστικών του έργων 39 . Η διάψευση του δόγματος των «δύο υιών» είναι το κύριο θέμα της όγδοης «Ομιλίας του για το Πάσχα», που χρονολογείται από το 420. Επικρίνει επίσης αυτή τη διδασκαλία στην ενδέκατη «Ομιλία του Πάσχα» 40. Επομένως, αν ήθελε να επισημάνει στον Νεστόριο τη συνεχή απόρριψη των δυϊστικών απόψεων, θα μπορούσε να είχε επιλέξει από τα γραπτά του κάτι πιο κατάλληλο από τον έκτο των «Διαλόγων για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα». Δεν θα ήταν πιο σωστό να υποθέσουμε ότι η «λέξη» που αναφέρεται στην επιστολή προς τον Νεστόριο είναι ακριβώς DI; Στην περίπτωση αυτή συντάχθηκε το αργότερο μέχρι τον Οκτώβριο του 425 (την εποχή του θανάτου του Αρχιεπισκόπου Αττικού Κωνσταντινουπόλεως). Από το γεγονός ότι στην ίδια επιστολή ο άγιος λέει ότι αυτή η «λέξη» δεν έχει ακόμη δημοσιευθεί και ότι σκοπεύει να τη «δημοσιεύσει», είναι πολύ λογικό να συμπεράνουμε ότι η RF ήταν η «πρώτη έκδοση» αυτής της πραγματείας 41 . Είναι αλήθεια ότι στον πρόλογο των «Διαλόγων για την Αγία και Ομοούσια Τριάδα» δηλώνεται εντελώς κατηγορηματικά ότι το έργο αυτό περιέχει μόνο επτά διαλόγους 42 . Αν και αυτό μπορεί να σημαίνει ότι το DI συντάχθηκε κάπως αργότερα από αυτούς τους «Διάλογους», εντούτοις δεν είναι καθόλου απαραίτητο να το θεωρήσουμε επανεπεξεργασία της RF και να σπρώξουμε τον χρόνο σύνθεσής του στο 431–432. Δεν είναι επίσης σαφές γιατί θα ήταν απαραίτητο να το συνδέσουμε με ένα τόσο παλιό έργο (και οι «Διάλογοι για την Αγία Τριάδα» χρονολογούνται περίπου στα 412–420 43) και να δοθεί στον συνομιλητή το όνομα Ερμίας, που εμφανίζεται στους πρώιμους «Διάλογους» 44. Στο DI ο άγιος Κύριλλος παραθέτει δύο αποσπάσματα (λογίδια) από τα γραπτά του αντιπάλου του 45 . Αν τα λόγια του Νεστορίου δίνονται εδώ, τότε ο Δ.Ι., φυσικά, δεν θα μπορούσε να εμφανιστεί νωρίτερα από το 428. Ωστόσο, και στα δύο αποσπάσματα το δόγμα των «δύο υιών» εκφράζεται πολύ ξεκάθαρα 46, ώστε μπορεί κανείς να αμφισβητήσει την απόδοση τους στον Νεστόριο 47. αυτός 48 . Επιπλέον, ο άγιος πουθενά αλλού δεν αποκαλεί τα γραπτά του αντιπάλου του λογίδια, αλλά είτε «συνομιλίες» (ὁμιλίαι) ή «ερμηνείες» (ἐξηγήσεις). Πιθανότατα, στο ΔΙ παραθέτει τα λόγια όχι καθόλου του Νεστορίου, αλλά κάποιου θεολόγου που μας παραμένει άγνωστος 49 . Έτσι, αν δεχθούμε αυτά τα συμπεράσματα του J. Durand, μπορούμε να υποστηρίξουμε ότι το DI γράφτηκε στις αρχές του 420. Στην προκειμένη περίπτωση, ο διάλογος αυτός δεν μπορεί να μην προσελκύσει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, αφού μόνο περιέχει συστηματική παρουσίαση των πρώιμων Χριστολογικών απόψεων του Αγίου Κυρίλλου. Το DI έχει μια αρκετά σαφή δομή σύνθεσης. Μπορεί εύκολα να χωριστεί σε μια εισαγωγή και σε δύο μέρη. Το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου αποκαλύπτεται μέσω της απόρριψης ψευδών απόψεων, και ήδη στην εισαγωγή ο συνομιλητής του Αγίου Κυρίλλου τις υποδεικνύει (679:3–680:24. Σελ. 85:1–89:17). Στη συνέχεια, το πρώτο μέρος, που είναι μικρότερο σε όγκο, εξετάζει τις τέσσερις πρώτες παρανοήσεις. Στην αρχή μιλάμε για τους Δοκητιανούς, οι οποίοι αναγνωρίζουν στον Χριστό μόνο φανταστική σάρκα (680:31–682:32. σελ. 89:25–92:26). Στη συνέχεια εξετάζονται οι απόψεις εκείνων που παρουσιάζουν την ενσάρκωση ως αλλαγή από τον Θεό Λόγο στη φύση της σάρκας (682:33–684:38, σελ. 92:27–96:10). Στη συνέχεια διαψεύδονται δύο παρόμοιες διδασκαλίες που ο άγιος συσχετίζει με τον Μάρκελλο και τον Φωτίνο: η μία λέει ότι ο Λόγος άρχισε να υπάρχει μέσω του σχηματισμού Του στη μήτρα της Παρθένου (684:42–685:45, σελ. 96:14–98:5), ενώ η άλλη αρνείται πλήρως τον Λόγο την πραγματική και υποστατική ύπαρξή Του (1, 688). 98:6–102:7). Τέλος, χωρίς να τους αποκαλεί με το όνομά τους, ο άγιος προχωρά στους Απολλιναρίους, οι οποίοι στέρησαν την ανθρωπότητα του Χριστού από μια λογική ψυχή (688:10–693:33, σελ. 102:8–113:16). Το πρώτο μέρος τελειώνει με μια παρουσίαση του δόγματος της ενσάρκωσης, η οποία είναι μια σύντομη περίληψη των παραπάνω (694:16–36. σελ. 114:17–115:15). Τέλος, ο άγιος αφιέρωσε το δεύτερο μέρος του διαλόγου στη διάψευση του δόγματος των «δύο Υιών» και στην επιβεβαίωση της ενότητας του ενσαρκωμένου Λόγου. Εδώ μιλάμε για το γεγονός ότι είναι απαράδεκτο να διαιρείται ο Χριστός, ο οποίος, τόσο πριν από την ενσάρκωση όσο και μετά από αυτήν, είναι ένας, όντας μαζί Θεός και άνθρωπος (694:37–698:8. Π. 115:16–121:2). Όλα όσα λέγονται γι' Αυτόν στις Αγίες Γραφές πρέπει να αναφέρονται στον έναν και τον αυτό Χριστό, ο οποίος άλλοτε θεωρείται ως Θεός, άλλοτε ως άνθρωπος (698:8–700:3, σελ. 121:2–124:4). Είναι ένας και ο ίδιος, ο Μονογενής και ο Πρωτογενής (700:4–33, σελ. 124:5–126:2). Η απόδειξη της ενότητας του Χριστού είναι η λατρεία που δέχεται ως Θεάνθρωπος και η πίστη σε Αυτόν (700:34–702:36. σελ. 126:3–129:27). Υπάρχει μια πολύ στενή και αδιάσπαστη ενότητα μεταξύ του Λόγου και της ανθρωπότητάς Του, όπως αποδεικνύεται από τα θαύματα του Χριστού και τη μαρτυρία του Πατέρα για Αυτόν (702:37–705:30, σελ. 129:28–134:27), καθώς και τα μυστήρια του Βαπτίσματος και της Κοινωνίας (708:3, σελ. 708:3). 134:27–139:4). Αφού εξετάσουμε μεμονωμένα λόγια της Αγίας Γραφής και επιλύσουμε μια σειρά από αινιγματικά ερωτήματα (708:6–713:17, σελ. 139:4–148:20), ακολουθεί μια τελική δήλωση πίστης (713:18–714:4, σελ. 148:21–150:14). Ακόμη και από τη σύντομη επισκόπηση του περιεχομένου του ΔΙ που δώσαμε, είναι σαφές ότι, αν και, όπως το πρώιμο έργο του Αγίου Κυρίλλου, στερείται ακόμη εκείνων των χαρακτηριστικών που εισήγαγαν η Νεστοριανή πολεμική στη χριστολογία του αγίου, εντούτοις, το δόγμα της ενσάρκωσης αποκαλύπτεται ήδη πλήρως σε αυτό. Το DI διακρίνεται από μια αξιοσημείωτη αλληλουχία σκέψεων και αρμονική σύνθεση. Μέσα από την απόρριψη, η μία μετά την άλλη, ψευδών απόψεων και την επίλυση αινιγματικών ερωτημάτων, αποκαλύπτεται στον αναγνώστη όλο και πιο βαθιά το «μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας». Η καθοδήγηση για τον άγιο είναι η Αγία Γραφή και η Παράδοση που προέρχεται από προηγούμενους πατέρες. Σε όλο τον διάλογο, ο άγιος τονίζει πρώτα απ' όλα τη σωτηριολογική σημασία της αλήθειας της Ενσάρκωσης 50. Αυτά τα χαρακτηριστικά καθιστούν τον Δ.Ι. αξιόλογο μνημείο πατερικής γραφής και σημαντική μαρτυρία της διδασκαλίας της Εκκλησίας για το Πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μέχρι σήμερα, έχουν διασωθεί πολύ λίγα χειρόγραφα που περιέχουν τον «Διάλογο για την Ενσάρκωση του Μονογενούς», με εξαίρεση την RF, της οποίας η παράδοση χειρογράφων εκπροσωπείται εκτενέστερα. Ομοούσιος Τριάδα», ως συνέχειά τους. – Monacensis graecus 398 (M). Αυτό είναι το παλαιότερο χειρόγραφο: ένα χειρόγραφο περγαμηνής που χρονολογείται από τον 11ο αιώνα. Από το 1806 φυλάσσεται στο Μόναχο. Το DI εδώ βρίσκεται στα φύλλα 230 ͬ – 253 ͮ . Δυστυχώς, στο γύρισμα του 16ου-17ου αιώνα, αυτό το χειρόγραφο εκτέθηκε σε υγρασία, η οποία οδήγησε σε πολυάριθμες μικρές απώλειες του κειμένου. – Vaticanus graecus 596 (C), χειρόγραφο σε χαρτί, XIV αιώνας. Αναφέρεται σε όλους τους γνωστούς καταλόγους της Βιβλιοθήκης του Βατικανού, ξεκινώντας από τους παλαιότερους. Το DI τοποθετείται εκεί στα φύλλα 314 ͬ – 349 ͮ . – Vatopedinus 390 (V), περγαμηνό χειρόγραφο της μονής Βατοπαιδίου, που χρονολογείται περίπου στον 14ο αιώνα. Το κείμενο όλων των διαλόγων σε αυτό το χειρόγραφο χωρίζεται σε παραγράφους περίπου ίσου μεγέθους και η κατανομή των παρατηρήσεων των συμμετεχόντων στο διάλογο δεν λαμβάνεται καθόλου υπόψη. Το DI εδώ είναι στα φύλλα 250 ͮ – 273 ͮ . - Mediceus Laurentianus Plut. Κωδικός V. 35, χειρόγραφο σε χαρτί στη Φλωρεντία, 14ος αιώνας. Το DI εδώ ακολουθεί το πρώτο βιβλίο του Αγίου Κυρίλλου «Περί λατρείας και υπηρεσίας εν πνεύματι και αλήθεια», στα φύλλα 146 ͬ – 165 ͬ . Η πρώτη έντυπη έκδοση του DI έγινε από τον Φλαμανδό ουμανιστή Bonaventure Vulcanius, ο οποίος δημοσίευσε τη λατινική του μετάφραση το 1605 και τη συνόδευσε με τα σχόλιά του 53 . Το 1638, ο J. Aubert δημοσίευσε επίσης το ελληνικό κείμενο του Διαλόγου, στη συλλογή του με τα έργα του Αγίου Κύριλλου 54. Το 1863, το DI δημοσιεύτηκε στον 75ο τόμο της «Ελληνικής Πατρολογίας» του J.-P. Minya μαζί με σχόλια του Bonaventure 55 , και το 1877 εκδόθηκε από τον P. Pusey, παράλληλα με το RF 56 . Μια κριτική έκδοση του ελληνικού κειμένου του DI, καθώς και ένας άλλος χριστολογικός διάλογος, On That Christ is One, μαζί με γαλλική μετάφραση, λεπτομερή εισαγωγή και εκτενές σχολιασμό, ετοιμάστηκε από τον J. Durand και δημοσιεύτηκε στη σειρά Christian Sources το 1964 (SC 97). Η μετάφρασή μας βασίζεται σε αυτήν την τελευταία έκδοση. Παραθέματα από την Αγία Γραφή δίνονται κυρίως από τη Συνοδική μετάφραση, με εξαίρεση το Ψαλτήρι, που δίνεται στα εκκλησιαστικά σλαβονικά· για μια σειρά αποσπασμάτων από την Καινή Διαθήκη, επιλέχθηκε η μετάφραση του Επισκόπου Κασσιανού (Μπεζομπράζοφ). Σε αρκετά σημεία του διαλόγου, η παράφραση της Συνοδικής μετάφρασης καθορίζεται από το πλαίσιο του λόγου ή τις ιδιαιτερότητες της παράθεσης της Αγίας Γραφής από τον ίδιο τον άγιο. Κύριλλος. Σε όλες τις περιπτώσεις, στις σημειώσεις σημειώνονται αποκλίσεις με τη Συνοδική μετάφραση. Σημειώσεις θεολογικού και εκκλησιαστικού ιστορικού χαρακτήρα συγκεντρώνονται κυρίως από τα σχόλια των Durand και Bonaventure. Οι σημειώσεις παρέχουν επίσης μια ρωσική μετάφραση εκείνων των τμημάτων του RF που διαφέρουν από το DI, που έγινε σύμφωνα με τη σύγχρονη έκδοση 57. Μετά την ολοκλήρωση της εργασίας για τη μετάφρασή μας, ανακαλύφθηκε μια δακτυλογραφημένη μετάφραση και των τριών μηνυμάτων «On the Right Faith» στο Τμήμα Χειρογράφων της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης, που υπερασπίστηκε το 1916 ως δοκίμιο υποψηφίου από έναν φοιτητή του M.D. A. Vasily Dmitriev 58, ο οποίος ασχολήθηκε με τις μεταφράσεις του St. J.-P. Minya, εκτιμήθηκε από τον καθ. S.I. Sobolevsky ως «σωστό, κοντά στο πρωτότυπο, αλλά ταυτόχρονα τελειωμένο σε σαφή και λογοτεχνική γλώσσα», με μικρό αριθμό «ασήμαντων σφαλμάτων» 60. Αν και ένας άλλος κριτικός, ο Fr. Παντελεήμων (Ουσπένσκι), το συνέστησε για έκδοση 61, δεν εκδόθηκε ποτέ λόγω επαναστατικών γεγονότων. Στο έργο μας, δυστυχώς, η μετάφραση του Fr. Ο Βασίλι Ντμίτριεφ δεν ελήφθη υπόψη. Ο μεταφραστής εκφράζει τις ιδιαίτερες ευχαριστίες του στον επιστημονικό του επιβλέποντα κ. Διονύσιο (Σλένοφ) και Ιεράρχη. Tikhon (Zimin), ο οποίος ανέλαβε την εργασία της τελικής επιμέλειας της μετάφρασης. Πράξεις 1996 – Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Τ. 1. I, II, III Συμβούλια. Αγία Πετρούπολη, 1996. Dmitriev 1916 – Μετάφραση και ανάλυση του έργου του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας Χριστόν. Δοκίμιο μαθήματος 71ου έτους μαθητή του ιερατείου. Β. Ντμίτριεφ στο Ν Πατρολογικό Τμήμα για το ακαδημαϊκό έτος 1915/1916. (O RSL. F. 172. K. 235. Unit 4. 123 pp.) Lyashchenko 1913 – Lyashchenko T., ιερέας. Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Η ζωή και το έργο του. Κίεβο, 1913. Uspensky 1916 – Παντελεήμων (Uspensky), Ιερομ. Σχόλια για το δοκίμιο ενός υποψηφίου από έναν μαθητή ιερέα. Vasily Dmitriev με θέμα: Μετάφραση και ανάλυση του έργου του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας Χριστόν. (OR RSL. Φ. 172. Κ. 235. Ενότητα 5. 12 σελ.) Sidorov 2000 – Sidorov L. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, ο βίος, η εκκλησιαστική λειτουργία και οι δημιουργίες του // Δημιουργίες του Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 1. Μ., 2000. Sobolevsky 1916 – Sobolevsky S.I., prof. Ανασκόπηση του δοκιμίου του St. Vasily Dmitrieva. (O RSL. F. 172. K. 235. Ενότητα 6. 2 σελ.) Δημιουργίες 2000, 2001, 2002 – Δημιουργίες Αγίου Κυρίλλου, Αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας. Βιβλίο 1, 2, 3. Μ., 2000–2002. Ales 1931 – Aies A. Le dogme d’Éphèse. Παρίσι, 1931. Durand 1964 – Cyrille d'Alexandrie. Deux dialogues Christologiques / Introduction, texte critique, traduction et notes par S. M. de Durand. Παρίσι, 1964 (SC 97). Mahé 1938 – Make J. Cyrille (Saint), patriarche dAlexandrie // Dictionnaire de Théologie Catholique. Παρίσι, 1938. Κολ. 2476–2527. Pusey 1877 – Sancti Patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini De recta fide ad Imperatorem – de Incarnatione Unigeniti, de recta fide ad principissas, de recta fide ad Augustas, Quod unus sit Christus dialogus, Apologeticum ad Imperatorem / Εκδ. Pusey P.E.T. VII. Pars 1. Οξφόρδη, 1877. Tillemont 1709 – Tillemont L. Mémoires pour servir aux histoires ecclésiastiques des six premieres siècles. Τομ. 14. Παρίσι, 1709. Quasten 1986 – Quasten J. Patrology. Τομ. 3. Η Χρυσή Εποχή της Ελληνικής Πατερικής Λογοτεχνίας. Από τη Σύνοδο της Νίκαιας στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Westminster, 1986. DI = διάλογος «Για την ενσάρκωση του μονογενή» RF = μήνυμα «Στην ορθή πίστη, στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο» ( . . . . ) = θραύσματα σε DI διαφορετικά από RF Ο Άγιος Κύριλλος για την ενανθρώπηση του Μονογενούς και ότι ο Χριστός είναι ένας και Κύριος κατά τις Γραφές (Α – Δεν πιστεύετε ότι η συζήτησή μας για τη Θεότητα του Μονογενούς αποδείχθηκε ότι ήταν τόσο καλά αναλογική όσο και επαρκώς επεξεργασμένη; Α - Κατά τη γνώμη μου, δεν στερείται καθόλου λεπτές αποδείξεις - τουλάχιστον έτσι μου φαίνεται. Και εσύ, Ermiy 62, τι λες για αυτό; Ερ. - Για να είμαστε δίκαιοι, μπορώ να τον επαινέσω τόσο για την ακρίβεια όσο και για την κομψότητα του λόγου του. Α - Τότε, φυσικά, θέλετε, χωρίς να σταθούμε περισσότερο σε αυτό, να μιλήσουμε για την ενσάρκωση του Μονογενούς και, επιπλέον, να προσπαθήσουμε 63 να εξηγήσουμε όσο το δυνατόν πιο ξεκάθαρα ποιο είναι το μυστήριο που σχετίζεται με Αυτόν - φυσικά, στο βαθμό που αυτό είναι εφικτό για όσους βλέπουν στον καθρέφτη και μάντια και εν μέρει γνωρίζουν. (Εφ. 4:7) της βοήθειας του Πνεύματος (Φιλ.1:19), όπως γράφει ο θείος Παύλος; (Ερ. - Είπες άριστα 64 Πράγματι, κανένας δεν αποκαλεί τον Ιησού Κύριο παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα, και κανείς δεν αναθεματίζει εναντίον του Ιησού παρά μόνο από τον Βελζεβούλ (πρβλ. 1 Κορ. 13:12). ευχαρίστηση, για να μάθετε την αλήθεια 66 και μια γνήσια και απαλλαγμένη από κάθε κατηγορία που διδάσκει για τον Χριστό. (Α - Φίλε μου, οι ανόητοι άνθρωποι δεν έχουν τίποτα που να μην το πιάσουν, και με τη μεγαλύτερη ετοιμότητα ρίχνονται 67 στον πάτο της κόλασης (Παροιμίες 9:18), όπως είναι γραμμένο, και στην παγίδα του θανάτου, χωρίς να καταλαβαίνουν ούτε τι μιλούν ούτε τι ισχυρίζονται (1 Τιμ. 1:7). τι μύθους διαβάζουν πόσο ιερό; Β - Φυσικά.) 68 Δηλαδή κάποιοι τόλμησαν να πουν 69 ότι αν και ο Λόγος από τον Θεό εμφανίστηκε ως άνθρωπος, δεν έφερε τη σάρκα της Παναγίας 70. Και συκοφαντούν το μυστήριο ότι είναι απλώς μια εμφάνιση. Με τη σειρά τους, άλλοι, πιστεύοντας ότι ντρέπονται να φαίνονται ανθρωπολάτρες, αρνούμενοι να στέψουν σάρκα από τη γη με ύψιστη δόξα, και επίσης από την ακραία άγνοια της ασθένειας με κάποια ψεύτικη και κατεστραμμένη ευλάβεια, λένε ότι ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα έχει μεταβληθεί σε φύση οστών, φλεβών και σάρκας. Έτσι, αυτοί οι δύστυχοι γελοιοποιούν με όλη τους τη δύναμη τη γέννηση του Εμμανουήλ από την Παναγία και περιγράφουν ως άσεμνο την τάδε εξαιρετική οικονομία που αρμόζει στον Θεό. Και άλλοι πίστευαν ότι ο Θεός Λόγος, συναιώνιος με τον Πατέρα, γεννήθηκε αργότερα (ὀψιγενῆ) 71 και μετά βίας εκλήθη σε ύπαρξη την ίδια στιγμή που έλαβε την κατά σάρκα αρχή της γέννησης. Υπάρχουν όμως και εκείνοι που σπεύδουν πονηρά σε τέτοια τρέλα, που λένε ακόμη και ότι ο Λόγος του Θεού στερείται υπόστασης και ότι ένα συγκεκριμένο ρητό που ειπώθηκε [από τον Θεό] απλώς προέκυψε στον άνθρωπο. Τέτοιοι είναι ο Μάρκελλος και ο Φωτίνος. Άλλοι στην πραγματικότητα αποφάσισαν ότι πιστεύουν στην αληθινή ενσάρκωση και εμφάνιση στη σάρκα του Μονογενούς, αλλά η αντιληπτή σάρκα τους δεν είναι πλέον πλήρως ζωντανή από μια σκεπτόμενη ψυχή και που έχει μυαλό παρόμοιο με το δικό μας. Και εμπεδώνοντας, όπως πιστεύουν, τον Λόγο από τον Θεό και τον ναό από την Παναγία σε πλήρη ενότητα, λένε ότι ο Λόγος μετακόμισε σε αυτόν τον ναό και συγχρόνως, αν και αφομοίωσε με τον εαυτό Του τη σάρκα, ο ίδιος γέμισε τη θέση της σκεπτόμενης και λογικής (λογικῆς τε καὶ νοερ72ᾶς). Άλλοι, με τη σειρά τους, αντιτίθενται στις απόψεις τους και αντικρούουν τις κρίσεις τους, υποστηρίζοντας εμφατικά ότι ο Εμμανουήλ συντέθηκε και υφαίνεται τόσο από τον Θεό Λόγο όσο και από μια σκεπτόμενη ψυχή με σώμα, δηλαδή απλά μιλώντας, από τέλειο άνθρωπο. Ωστόσο, δεν διατήρησαν ακόμα μια υγιή και άψογη ιδέα για Αυτόν. Δηλαδή, διαμελίζουν εντελώς τον ένα Χριστό στα δύο και, σαν να εισάγουν μια πρόχειρη ανατομή μεταξύ τους, σχεδόν συγκρίνουν και τα δύο ως χωριστά, επιμένοντας ότι ο άλλος είναι τέλειος άνθρωπος που γεννήθηκε από την Παρθένο και ο άλλος, με τη σειρά του, είναι ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα. Και όχι γιατί ξεχωρίζουν τη φύση του Λόγου από τη σάρκα, αλλά δεν θέλουν να αρκούνται μόνο σε αυτή τη διάκριση. Πράγματι, τότε δεν θα είχαν παρεκκλίνει από τις αληθινές σκέψεις, αφού η φύση της σάρκας και του (Θεού) 73 δεν είναι η ίδια. Ωστόσο, για να ευχαριστήσουν τον εαυτό τους, θεωρούν τον έναν ξεχωριστό άνθρωπο, και τον άλλον αποκαλούν Θεό εκ φύσεως και αληθινά Υιό, και αυτό παρά το γεγονός ότι θέλουν να λέγονται Χριστιανοί! Και αφού κατέγραψαν ορισμένα λόγια, τόλμησαν να πουν ( ) 74, μιλώντας με τα δικά τους λόγια: «Όπως υπάρχει Υιός κατά φύση και αλήθεια, ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα, έτσι και ο ομώνυμος γιος στον Υιό». και λίγο πιο κάτω πάλι: «Η σάρκα δεν είναι Λόγος από τον Θεό, αλλά ο άνθρωπος έλαβε. Πράγματι, ο Μονογενής είναι αρχικά και από μόνος του ο Υιός του Θεού, ο Δημιουργός των πάντων. Ο άνθρωπος, που τον ανέλαβε, μη όντας Κύριος 75 από τη φύση του, χάρη στον αληθινό Υιό που τον ανέλαβε, αυτοαποκαλείται με το ίδιο όνομα με Αυτόν. Άλλωστε, συμφωνούμε ότι ενώ οι λέξεις: κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα (Ματθαίος 11:27) δείχνουν τον Υιό από τον Πατέρα κατά φύση και αλήθεια, ο Γαβριήλ είπε: Μη φοβάσαι, Μαρία. Διότι βρήκες χάρη στον Θεό. και ιδού, θα συλλάβεις στην κοιλιά σου και θα γεννήσεις έναν Υιό, και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού (Λουκάς 1:30) που αντιστοιχεί στον άνθρωπο». Ωστόσο, αυτές είναι οι ομιλίες τους. Δεν θα τους δεχτούμε όμως. Γιατί; Ναι, γιατί ο λόγος των διαφωνούντων δεν θα μας ωθήσει ποτέ να αφήσουμε τον σωστό δρόμο και να ακολουθήσουμε έναν διαφορετικό δρόμο, διεστραμμένο και ξεπερνώντας τον στόχο. (Κι όμως, κάνε αυτό που έχεις σχεδιάσει και προσπάθησε να μου παρουσιάσεις αγνή διδασκαλία, αφού είμαι έτοιμος να την ακούσω και να την μάθω το συντομότερο δυνατό. Α - Τι οδυνηρό θέμα είναι αυτό και απολύτως αφόρητο βάρος! Δεν ξέρεις, φίλε μου, ότι αν) 76 κάποιος αναλάβει να κάνει μια μακροσκελή ομιλία για όλους και να δώσει μακροσκελείς αποδείξεις, δύσκολα θα τα καταφέρει, ακόμα κι αν αφιερώσει αμέτρητο χρόνο και αντέξει συντριπτική και αναπόφευκτη εργασία; Α - Λοιπόν (αν θέλετε), 78 αφήνοντας στην άκρη τη μακροσκελή και πολύ ασήμαντη συλλογιστική που απαιτείται γι' αυτό και αφιερώνοντας πολύ λίγα επιχειρήματα σε κάθε γνώμη, ας πούμε, και ακριβώς στους Δοκητιανούς 79 πριν από άλλους: κάνετε λάθος, δεν γνωρίζετε ούτε τις Γραφές (Ματθαίος 22:29) ούτε, πράγματι, η ευσέβειά μου που φάνηκε η ευσέβεια του Χριστού είναι μεγάλη. Ο ίδιος εν Πνεύματι, έδειξε τον εαυτό Του στους αγγέλους, κήρυξε στα έθνη, έγινε δεκτός με πίστη στον κόσμο, αναλήφθηκε με δόξα (Α' Τιμ. 3:16). Και νομίζω ότι οι αντίπαλοί μας αναγκάζονται είτε να ατιμάσουν τους αρχαίους και να αποκαλούν τους ψεύτες κυρίους του σύμπαντος - αυτούς στους οποίους ο ίδιος ο Χριστός είπε: πηγαίνετε να διδάξετε όλα τα έθνη (Ματθαίος 28:19) - είτε, αν φοβόντουσαν να το κάνουν αυτό, να αποφασίσουν να έχουν το δικαίωμα να σκέφτονται τον Χριστό και, αναπόφευκτα, να λένε «αποχαιρετισμό», αποχαιρετισμό. ορμώντας στο αλάνθαστο μονοπάτι των αγίων πατέρων, πηγαίνετε στην ίδια την αλήθεια. Άλλωστε, σε εμάς δεν υπάρχει κανένα άλλο πράγμα, νομίζω, που μπορεί να είναι το μυστικό της ευσέβειας από τον ίδιο τον Λόγο από τον Θεό Πατέρα, που 15 εμφανίστηκε στη σάρκα. Και πράγματι, γεννήθηκε μέσω της Παναγίας ( ) 80, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7). Εμφανίστηκε επίσης στους αγγέλους, οι οποίοι δοξάζουν πανηγυρικά τον Γεννηθέντα και αναφωνούν: Δόξα εν υψίστοις Θεού, και επί γης ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους (Λουκάς 2:14). Και στους βοσκούς, δείχνοντας τον Θεό Λόγο, που [εμφανίστηκε] στη σάρκα για χάρη μας, λένε: ιδού, σας γεννήθηκε ένας Σωτήρας στην πόλη του Δαβίδ, που είναι ο Χριστός ο Κύριος. Και εδώ είναι ένα σημάδι για εσάς: θα βρείτε ένα Παιδί τυλιγμένο σε σπάργανα, ξαπλωμένο σε μια φάτνη (Λουκάς 2:10–12). (Αλλά αν) 81 υπάρχει γέννηση μέσω της Θεοτόκου και εκδήλωση στη σάρκα, τότε δεν θα ήταν ανίκανη άσκοπη κουβέντα, τρέλα και ανοησία να αποδοθεί το όνομα της εμφάνισης σε μια τέτοια απτή 82 και προφανή οικονομία; Αν μάλιστα ήταν σκιά και εμφάνιση και όχι αληθινή σάρκωση, τότε φυσικά ούτε η Παρθένος γέννησε, ούτε ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα έλαβε το σπέρμα του Αβραάμ, ούτε έγινε σαν τους αδελφούς (πρβλ. Εβρ. 2:16–17). Άλλωστε, δεν είναι η σκιά ή η εμφάνιση που μας χαρακτηρίζει (τὰ καθ’ ἡμᾶς), αλλά υπάρχουμε σε σώματα, απτά και ορατά. και μας κυριεύει η διαφθορά και τα πάθη ακριβώς επειδή είμαστε ντυμένοι με αυτό το γήινο σώμα. Επομένως, εάν ο Λόγος δεν έγινε σάρκα, τότε δεν είναι ότι επειδή ο Ίδιος υπέφερε, δοκιμαζόμενος, μπορεί να βοηθήσει αυτούς που δοκιμάζονται (Εβρ. 2:18). Γιατί η σκιά δεν αντέχει τίποτα. Τότε ό,τι γίνεται για χάρη μας πραγματικά μετατρέπεται σε τίποτα. Πράγματι, ποια ραχοκοκαλιά άφησε για εμάς; Ή τι μάγουλα άντεξε όταν τον στραγγάλισαν οι Εβραίοι; (πρβλ. Ησ. 50:6). Μπορεί κανείς να φανταστεί πώς τα χέρια και τα πόδια κάποιου που δεν φαινόταν στη σάρκα τρυπήθηκαν με αυτόν τον τρόπο με καρφιά; Ή τι, πες μου, αφού τρύπησαν το πλευρό, οι ακοντιστές του Πιλάτου έδειξαν σε όσους είδαν το πολύτιμο αίμα να ξεχύνεται με νερό; Και αν χρειάζεται να ειπωθούν περισσότερα από αυτό, τότε ο Χριστός δεν πέθανε για μας και δεν αναστήθηκε. Όταν αυτό γίνει αποδεκτό ως αλήθεια, τότε η πίστη καταστρέφεται, ο Σταυρός, η σωτηρία και η ζωή του κόσμου εξαφανίζονται και η ελπίδα όσων έχουν πέσει στην πίστη καταστρέφεται εντελώς! Άλλωστε ο μακαριστός Παύλος κατάλαβε καλά ότι έτσι ήταν. Διότι αρχικά σας δίδαξα, λέει, αυτό που εγώ ο ίδιος δέχτηκα, ότι δηλαδή ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας, σύμφωνα με τις Γραφές, και ότι ενταφιάστηκε, και ότι αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές, και ότι εμφανίστηκε στον Κηφά, μετά στους δώδεκα, και μετά εμφανίστηκε σε περισσότερους από πεντακόσιους και στους περισσότερους από τους αδελφούς που έχουν πέσει ακόμη, κοιμισμένος. Τότε εμφανίστηκε στον Ιακώβ, αλλά και σε όλους τους Αποστόλους. Και στο κάτω-κάτω μου φάνηκε σαν σε κάποιο τέρας (Α' Κορ. 15:3-8). Και λίγο αργότερα πάλι: αν κηρύσσεται για τον Χριστό ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς, τότε πώς κάποιοι από εσάς λέτε ότι δεν υπάρχει ανάσταση από τους νεκρούς; Αν δεν υπάρχει ανάσταση από τους νεκρούς, τότε ο Χριστός δεν ανέστη. Και αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε, τότε το κήρυγμα μας είναι μάταιο και η πίστη μας είναι μάταιη. Επιπλέον, θα αποδεικνυόμασταν και ψευδομάρτυρες για τον Θεό, γιατί θα μαρτυρούσαμε για τον Θεό ότι ανέστησε τον Χριστό, τον οποίο δεν ανέστησε, εκτός αν δηλαδή οι νεκροί δεν αναστηθούν (Α' Κορ. 15:12-15). Πώς, πες μου, θα μπορούσε μια σκιά να πεθάνει με αυτόν τον τρόπο; Ή πώς ανέστησε ο Πατέρας τον Χριστό, αν ήταν σκιά και όψη και δεν μπορούσε καν να αιχμαλωτιστεί από θνητούς δεσμούς; Ας εξαφανιστεί η ακαθαρσία τους! Επιπλέον, παραδεχόμαστε ότι αυτό που προσφέρουν είναι μύθοι και μια έκρηξη πονηρών συμβουλών. Εξάλλου, προλέγοντας ακριβώς αυτά σε εμάς, ο μαθητής του Σωτήρα γράφει ότι πολλοί ψευδοπροφήτες έχουν εμφανιστεί στον κόσμο. Αναγνωρίστε το Πνεύμα του Θεού με αυτόν τον τρόπο: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό, που έχει έρθει στη σάρκα, είναι από τον Θεό, και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί τον Ιησού δεν είναι από τον Θεό, αλλά είναι το πνεύμα του Αντίχριστου, για τον οποίο ακούσατε ότι θα ερχόταν και είναι ήδη στον κόσμο (Α' Ιωάννη 4:1-3). Και πράγματι, αν δεν έγινε άνθρωπος και δεν ανέβη κατά σάρκα στον Πατέρα και Θεό που είναι στους ουρανούς, τότε δεν θα μπορέσει να επιστρέψει από τον ουρανό όπως είμαστε εμείς (καθ’ ἡμᾶς), δηλαδή τον άνθρωπο και τη σάρκα. Δεν πιστεύετε ότι ισχύει αυτό που ειπώθηκε; Α - Λοιπόν, όταν άλλοι σκέφτονται και συμπεραίνουν από την ακραία τους απερισκεψία ότι ο Λόγος, γεννημένος από τον Θεό, απομακρύνεται από τη γέννηση μέσω της Παναγίας και απεχθάνεται μια φύση όπως η δική μας, και ότι μετατράπηκε σε σάρκα από τη γη 84, είναι επίσης ασυνήθιστο για εκείνους που συκοφαντούν την οικονομία και αναλαμβάνουν να κατακρίνουν τα Θεία σχέδια; Άλλωστε, ο Λόγος του Θεού, ο Δημιουργός των πάντων και πλούσιος σε έλεος, γι' αυτό εξαντλήθηκε και για μας, έγινε άντρας (πρβλ. Φιλ. 2:7) και γεννήθηκε από γυναίκα (πρβλ. Γαλ. 4:4), ώστε, αφού τα παιδιά, δηλαδή, συμμετέχουμε σε σάρκα και αίμα, να τα δεχτεί και αυτός, για να έχει τη δύναμη του θανάτου στον διάβολο. και να ελευθερώσει εκείνους που από τον φόβο του θανάτου σε όλη τους τη ζωή υπέκυψαν στη δουλεία (Εβρ. 2:14–15). Διότι αυτό ακριβώς λέει η Αγία Γραφή. Και αυτές οι τόσο όμορφες και άριστες ιδέες ορίζονται ως ακατάλληλες και μάλιστα καταδικάζουν τις προθέσεις της Σοφίας, σαν να ήταν εγγενές σε αυτές να καταλήξουν σε κάτι καλύτερο! Άλλωστε, λένε ακριβώς ότι στον Μονογενή δεν πρέπει να αποδώσουμε ούτε πόνους τοκετού ούτε γέννηση από γυναίκα, αλλά καλύτερα να σκεφτούμε ότι η φύση του Λόγου μεταμορφώθηκε σε αυτό το παλιό και επίγειο σώμα. Αλλά κάνοντας αυτό φαντάζονται τη μεταμόρφωση ενός που δεν γνωρίζει τη μεταμόρφωση. Εξάλλου, η Θεία φύση στέκεται σταθερά στα δικά της αγαθά και η εγγενής σε αυτά σταθερότητα παραμένει άφθαρτη. Είναι αλήθεια ότι η φύση που δημιούργησε (γνητή) και έφερε σε ύπαρξη με τον καιρό θα μπορούσε να υποστεί αλλαγή, και αυτό δεν είναι έξω από τη σωστή και αληθινή κατανόηση. Διότι γενικά, αυτό που λαμβάνει την αρχή του είναι αναγκαστικά αλλάζει, λες και αυτή η αναγκαιότητα ήταν κατά κάποιον τρόπο ήδη έμφυτη σε αυτό 85 . Αλλά ο Θεός, όντας στην άλλη πλευρά κάθε κατανόησης, έχοντας μια ύπαρξη άσχετη με τη διαμόρφωση και τη φθορά και την υπέρβασή τους, θα είναι υπεράνω αλλαγής. Και σαν με το νόμο της φύσης Του, υψώνεται πάνω από όλα, νομίζω, που κάποτε γεννήθηκε και τα ξεπερνά, και επιπλέον, με ασύγκριτες διαφορές, ώστε ακόμα κι αν συμβεί κάτι, ως συνήθως, να προκύψει μέσω Αυτόν, θα γίνει πάλι ανώτερος, μη γνωρίζοντας εκείνα τα βάσανα που από τη φύση τους προκαλούν κακό. Κατά συνέπεια, ενώ το Θείο μένει σε αμετάβλητα αγαθά, το κτιστό βρίσκεται σε αλλαγή και μεταμόρφωση, και είναι επίσης κοντά στη διαφθορά. Γνωρίζοντας αυτό πολύ καλά και όντας άριστος στη σοφία του, ο προφήτης Ιερεμίας αναφωνεί στον Θεό: Εσύ μένεις για πάντα, αλλά εμείς χάνουμε για πάντα (Βαρ.3:3). Γιατί το Θείο θα κάθεται για πάντα, σαν στη δική του έδρα, βασιλεύοντας πάνω σε όλα και κατέχοντας τα πάντα, και δεν υπόκειται σε βία από κανένα πάθος. Και εμείς, έχοντας μια πολύ κινητή φύση και παρασυρόμαστε εύκολα στην αλλαγή και τη μεταμόρφωση, «αιώνια χάνουμε», υποκείμενοι σε φθορά και μεταμόρφωση κάθε ώρα και κάθε στιγμή. Αυτό σημαίνει ότι ούτε η Θεότητα μπορεί ποτέ να βιώσει την αλλαγή, που ξεσκίζεται από κάποιο πάθος από την εγγενή της σταθερότητα, ούτε αυτή η φθαρτή και μεταβλητή, δηλαδή δημιουργημένη, φύση στην ουσία της μπορεί να εμπλουτιστεί από την ακινησία και η δημιουργία δεν μπορεί να καυχηθεί για τα δικά της οφέλη της Θείας φύσης. Άλλωστε, αλλιώς θα ακούσει: τι έχεις που δεν θα έπαιρνες; (1 Κορ. 4:7). Και ότι η φύση του Λόγου είναι εντελώς ακίνητη και αμετάβλητη, ενώ η κτιστή, αντίθετα, είναι εντελώς μεταβλητή, μπορεί να πειστεί ο καθένας και πολύ εύκολα, αφού ο μακάριος Δαβίδ ψάλλει εν Πνεύματι: Οι ουρανοί θα χαθούν, αλλά εσύ έμεινες. και όλοι θα υπόσχονται σαν ρόμπα, και θα κρέμονται σαν ρούχο, και θα αλλάξουν. Είσαι το ίδιο, και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν (Ψαλμ. 101:26-28). Πού παραμένει λοιπόν ο ίδιος ο Λόγος από τον Θεό, αν πράγματι αυτό που λέγεται είναι αυθεντικό, 86 ότι Αυτός, έχοντας παραμερίσει μια σταθερή και απαλλαγμένη από κραδασμούς κατάσταση, κατέβηκε σε αυτό που δεν ήταν, και μεταβλήθηκε σε φύση της σάρκας και σε αυτή που από τη φύση του καταστρέφεται; Μα αυτό δεν είναι ανοησία και τρέλα; Α - Είναι καιρός όσοι αντιτίθενται στην άγνοιά τους να πουν κάτι πιο ανίδεο:) 87 ότι δεν θα ήταν άδικο ότι σάρκα από τη γη θα μπορούσε με κάποιο τρόπο να ανέβει στη Θεία φύση και να αποκτήσει την κατάσταση της ουσίας, την ανώτερη από όλες τις ουσίες. Πράγματι, αν η ίδια η Θεϊκή φύση έχει περάσει στη φύση της σάρκας, σύμφωνα φυσικά με τις φρενήρεις ραθυμίες τους, τότε τίποτα ( ) 88 πια δεν εμποδίζει τη σάρκα να πετάξει πάνω από την κατώτερη και εγγενή φύση και να μεταμορφωθεί στη Θεότητα και στην ανώτερη ουσία. Αλλά αντί να ευχαριστούμε υπάκουα την ανοησία τους, θα προτιμούσαμε να προσκολληθούμε στις Θείες Γραφές. Και αφού ο προφήτης λέει: ιδού, η Παρθένος θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ (Ησ. 7:14), και ο μακάριος Γαβριήλ σφραγίζει όσα ειπώθηκαν προηγουμένως και εξηγεί στην Παναγία το ύψιστο θέλημα, λέγοντας: Μη φοβάσαι, Μαρία, γιατί ιδού, θα καλέσεις το όνομά Του και θα συλλάβεις Λουκάς 1:30-31), τότε ας πιστέψουμε ότι ο Εμμανουήλ γεννήθηκε αληθινά από γυναίκα και, επιπλέον, σκεπτόμενοι σωστά, δεν θα απορρίψουμε τον λαμπρό και εκπληκτικό έπαινο της ίδιας μας της φύσης. (Β - Έλεγες άριστα.) 89 Πράγματι, ο Μονογενής δεν πήρε τη δική Του φύση -γιατί τότε ό,τι ήταν χαρακτηριστικό μας δεν θα ήταν στην καλύτερη κατάσταση- και όχι το αγγελικό, αλλά το σπέρμα του Αβραάμ (Εβρ. 2:16), όπως είναι γραμμένο. Διότι κατ' αυτόν τον τρόπο, και όχι αλλιώς, ήταν δυνατό να σωθεί η [ανθρώπινη] φυλή, που είχε ολισθήσει στη φθορά. Α - Λοιπόν; Μετά από αυτό, δεν αξίζει και κάτι άλλο έκπληξη (Ω Ερμία; Α - Άλλωστε, μερικοί, έχοντας αποχαιρετήσει σχεδόν ολοκληρωτικά την θεόπνευστη Γραφή και είχαν δώσει το νου τους στα πνεύματα της πλάνης (πρβλ. 1 Ιωάννη 4:6), έφτασαν σε τέτοια απερισκεψία και παιδική βλακεία που νομίζουν ότι ο Δημιουργός των αιώνων, συναιώνιος με τον Θεό Πατέρα του Θεού Λόγου, η αρχή της ύπαρξής του πρέπει να συνοδεύει κάθε εποχή γέννησης. και σαν στους πρόσφατους χρόνους, τους χρόνους της ενσάρκωσης, ο Θεός έγινε Πατέρας, και Αυτός, μέσω του οποίου υπάρχουν τα πάντα, και στον οποίο όλα φαινόταν ότι μπορούσαν να έρθουν σε ύπαρξη και ύπαρξη μαζί με τον ναό από την Παναγία. Λοιπόν, αυτοί που επιδόθηκαν σε ένα τόσο αποκρουστικό παραμύθι γριάς και έφεραν το μυαλό τους σε τέτοια ακραία βλακεία δεν έχουν ήδη βιαστεί σε πολλά που ξεπερνούν κάθε κακό; Αλήθεια, ο λαιμός τους είναι ένας ανοιχτός τάφος. εξαπατούν με τη γλώσσα τους. το δηλητήριο των ασπίδων είναι στα χείλη τους. Τα χείλη τους είναι γεμάτα συκοφαντία και πίκρα (Ρωμ. 3:13-14. Τετ. Ψαλμ.5:10· 139:3· 9:28). (Β – Συμφωνώ, όντως, ο λόγος του Ψαλμωδού είναι ακριβής! Α – Είναι δυνατόν να αρνηθούμε ότι είναι απαραίτητο για Εκείνον, μέσω του Οποίου είναι όλα, να υπάρχει πρώτα απ' όλα; Β - Μιλάς καλά.) 91 Α - Επιπλέον, πώς μπορούν να διδάξουν έτσι, αν γράφει και ο Ιωάννης: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα άρχισαν να γίνονται μέσω Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να γίνεται (Ιωάννης 1:1-3) και πάλι: για αυτό που ήταν από την αρχή, τι ακούσαμε, τι είδαμε με τα μάτια μας, τι είδαμε και αγγίξαμε με τα χέρια μας, για το Λόγο της ζωής - γιατί η ζωή έγινε φανερή, και είδαμε και σας μαρτυρήσαμε αυτή την αιώνια ζωή, που αποκαλύφθηκε στον F. αν ο ίδιος ο Χριστός υποδείξει στους Εβραίους την μακρινή αρχαιότητα της ύπαρξής Του. Δηλαδή, όταν είπαν: Δεν είσαι ακόμη πενήντα χρονών, και έχεις δει τον Αβραάμ; (Ιωάννης 8:57), τότε άκουσαν καθαρά την απάντηση: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, εγώ είμαι (Ιωάννης 8:58). Αλλά όπου υπάρχει «ήταν», χωρίς καμία προσθήκη, και, επιπλέον, τοποθετείται ένα πολύ σαφές «είμαι» - ποιος μπορεί να διακρίνει κάποιο είδος αρχής ύπαρξης; 92 Ή πώς μπορεί Αυτός που υπάρχει στην αρχή, που ξεπερνά κάθε κατανόηση, να πάρει πάνω Του για να κληθεί στην ύπαρξη στον ερχομό μιας ορισμένης ώρας; Επομένως, εάν κάποιος αναλαμβάνει να τους εναντιωθεί με τον ελεύθερο χρόνο του, τότε δεν είναι καθόλου δύσκολο, επικαλούμενος τα λόγια της θεόπνευστης Γραφής, να αποτρέψει το κακό που προκύπτει από την τρέλα τους. Κάτι όμως που πάσχει από τόσο φανερή ντροπή και έχει τόσο μεγάλη ασχήμια, θα το θεωρούσα περιττό ακόμη και να τιμώ κάθε είδους φροντίδα. (Β – Καλά μιλάς.) 93 Α - Τότε ας προχωρήσουμε σε κάτι που μοιάζει με αυτό που θεωρήσαμε. Δηλαδή, μερικοί, όπως ακριβώς οι παραχαράκτες, τονίζουν ξανά την αξιοπρέπεια της αλήθειας, υψώνοντας το κέρατό τους ψηλά και λέγοντας ψέματα κατά του Θεού (Ψαλμ. 74:6), όπως είναι γραμμένο. Φαντάζονται ότι ο Μονογενής στερείται της πραγματικής ύπαρξης και δεν έχει χωριστή υποστατική ύπαρξη και δεν υπάρχει στη δική του υπόσταση, αλλά απλώς έγινε μια ρήση και μια λέξη, που μόλις ειπώθηκε από τον Θεό, που μετακόμισε στον άνθρωπο. Αυτό σκέφτονται αυτοί οι δυστυχείς, επινοώντας έτσι ότι ο Ιησούς, αν και είναι ιερότερος από άλλους αγίους, όπως λένε, αλλά, φυσικά, δεν είναι ακόμη Θεός. Αυτό ανακοίνωσε ο μαθητής του Σωτήρα: ποιος είναι ψεύτης αν όχι αυτός που αρνείται ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός; Αυτός είναι ο Αντίχριστος, που απορρίπτει τον Πατέρα και τον Υιό. Όποιος αρνείται τον Υιό δεν έχει τον Πατέρα. και αυτός που ομολογεί τον Υιό έχει και τον Πατέρα (Α' Ιωάννη 2:22–23). Άλλωστε, συμφωνήστε ότι εμείς οι ίδιοι και οι άγιοι άγγελοι αναγνωρίζουμε και μέσω των δύο και του καθενός στο καθένα. Πράγματι, κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει τι είναι ο Πατέρας αν δεν δεχτεί με το νου του τον υποστατικά υπαρκτό και γεννημένο Υιό. Αλλά, με τη σειρά του, κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει ότι υπάρχει Υιός αν δεν συνειδητοποιήσει ξεκάθαρα ότι ο Πατέρας Τον γέννησε. Επομένως, νομίζω, αναπόφευκτα θα πρέπει να πούμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με κάθε βεβαιότητα 94 ότι δεν μπορούμε να σκεφτούμε τον Πατέρα στην αλήθεια αν ο Υιός στερηθεί πραγματικά την πραγματική ύπαρξη. Πράγματι, πού θα παραμείνει ο Πατέρας αν δεν έχει γεννηθεί αληθινά; Ή αν πράγματι γέννησε αυτό που δεν υπάρχει υποστατικά και αυτό που δεν υπάρχει καθόλου στην πραγματικότητα, τότε αυτό που θα γεννηθεί δεν θα είναι τίποτα. Άλλωστε, σωστά, αυτό που δεν υπάρχει υποστατικά, συνίσταται στην ισότητα με το τίποτα, ή καλύτερα, δεν είναι τέλειο τίποτα. Μετά από αυτό, ο Θεός θα είναι ο Πατέρας του τίποτα. Αλλά αγαπητοί μου φίλοι, θα έλεγα με τη σειρά μου σε αυτούς τους διερμηνείς, όλη αυτή η κουβέντα σας είναι κενή ανοησία! Διαφορετικά, εξήγησέ μου: πού μπορούμε να δούμε την εξαιρετική αγάπη του Θεού και του Πατέρα για εμάς; Παρόλο που έδωσε τον Υιό για εμάς, αλλά αν Αυτός, κατά τη γνώμη σας, δεν υπάρχει υποστατικά, τότε αποδεικνύεται ότι δεν έδωσε τίποτα για εμάς. Αυτό σημαίνει ότι ο Λόγος δεν έγινε σάρκα, και δεν σήκωσε τον Τίμιο Σταυρό, και δεν κατήργησε τη δύναμη του θανάτου και, φυσικά, δεν ξαναζωντάνεψε. Άλλωστε, αν, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι τίποτα και στερείται πραγματικής ύπαρξης, τότε πώς μπορεί να είναι μέσα σε όλα αυτά; Τότε αποδεικνύεται ότι η διδασκαλία της Αγίας Γραφής εξαπάτησε αυτούς που πίστεψαν και το απαραβίαστο της πίστης εξαφανίστηκε εντελώς; Α - Μα τι; Δεν μας διακήρυξε ο Θείος λόγος 97 ότι ο Υιός υπάρχει κατ' εικόνα Θεού (πρβλ. Φιλ. 2:6), και δεν Τον αποκαλεί εικόνα και αποτύπωμα (χαρακτήρ) 98 (πρβλ. Εβρ. 1:3) Εκείνου που γέννησε; Α – Οι εικόνες δεν είναι ίδιες με τα πρωτότυπα; 100 (Ε – Πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικά;) 101 Α – Συνεπώς, αν υποθέσουμε ότι η εικόνα δεν είναι υποστατική και το αποτύπωμα δεν υπάρχει από μόνο του, αυτό, σαν αναγκαστικά, σημαίνει ότι εκείνος του οποίου το αποτύπωμα είναι επίσης μη υποστατικό και η ατέλεια της εικόνας με τον ένα ή τον άλλο τρόπο θα μεταφερθεί εντελώς στο πρωτότυπο 102. Δεν είναι; Α - Έπειτα, πες μου, Φίλιππε, που τόσο ζήλο μάθαινε από τον Χριστό, ήθελες να δεις τον Πατέρα που υπάρχει και υπάρχει υποστατικά, όταν είπε: Κύριε! Δείξε μας τον Πατέρα, και αυτό μας αρκεί (Ιωάν. 14:8), ή, αντίθετα, ανύπαρκτο και υποστατικό; (Β – Είναι σαφές ότι υπάρχει.) 104 Α - Τότε, αν στην πραγματικότητα ο Υιός δεν είναι παρά ανύπαρκτος υποστατικά, σύμφωνα με το, φυσικά, αχαλίνωτο θράσος τους, γιατί μας έφερε τον εαυτό Του ως εικόνα για ακριβή γνώση του Πατέρα, όταν είπε: Τόσο καιρό είμαι μαζί σου και δεν με γνώρισες, Φίλιππε; Αυτός που με έχει δει έχει δει τον Πατέρα. Δεν πιστεύετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου; Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 14:9–10, 10, 30). Αλλά, κατά τη γνώμη μου, κανείς δεν μπορεί τουλάχιστον με κάποιο τρόπο να εξετάσει αυτό που υπάρχει υποστατικά σε κάποιον που δεν υπάρχει υποστατικά και κανείς δεν μπορεί ποτέ να φανταστεί ότι αυτό που υπάρχει ταυτίζεται από όλες τις απόψεις με το ανύπαρκτο. Τότε πώς θα είναι ο Πατέρας στον Υιό, και ο Υιός, με τη σειρά του, στον Πατέρα; Είναι παράλογο να πούμε ότι αν ο Λόγος δεν έχει ύπαρξη στον εαυτό Του, τότε ο ίδιος ο Πατέρας θα βρίσκεται σε κίνδυνο, αφού δεν περιέχει τίποτα στον εαυτό Του και, επιπλέον, θεωρείται ότι υπάρχει στο τίποτα; Άλλωστε, τότε το μόνο που μένει είναι να Τον θεωρήσουμε ως ένα πλήρες τίποτα. Ερ. - Μια τέτοια ομιλία δεν μπορεί να ονομαστεί ομαλή, και είναι αλήθεια, τι μεγάλο παράλογο περιέχει! Ωστόσο, οι απόψεις των αντιπάλων μας οδηγούν σε τέτοιες ανοησίες. Α - Υπάρχει κάθε λόγος να εκπλαγούμε με το πώς ο Πατέρας δημιούργησε όλα όσα υπάρχουν στον Υιό, αν δεν έλαβε καν την ύπαρξη. Αλλά αν ρωτήσουν τι είναι καλό για τα υπάρχοντα πράγματα: το είναι ή, ίσως, το μη ον, πώς θα απαντήσετε; Ε – Μπορώ να πω 105 ότι είναι. Άλλωστε ο Δημιουργός, ακριβώς επειδή κάποτε έδωσε ύπαρξη στο ανύπαρκτο, περισσότερο από όλα ονομάζεται Καλός και είναι τέτοιος στην πραγματικότητα. (Α – Το είπες τέλεια.) 106 Πράγματι, τέτοια είναι η φύση των πραγμάτων. Ως εκ τούτου, η δημιουργία θα είναι σε καλύτερη κατάσταση από Εκείνον μέσω του Οποίου όλα καλούνται σε ύπαρξη, αφού λέγεται γι' Αυτόν ότι δεν υπάρχει, και όλα αυτά θεωρούνται ότι υπάρχει και ότι υπάρχει. ( ) 107 Β - Μακριά από συκοφαντίες! Διότι ο Λόγος 108 του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός (Εβρ. 4:2), σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα. Γι' αυτό είπε: Εγώ είμαι η ζωή (Ιωάννης 14:6). Α – Ωστόσο, αυτός που δεν υπάρχει δεν μπορεί να θεωρηθεί ζωή. Και όμως είναι ζωή από τη φύση του, αφού ποτέ δεν θα πει ψέματα. Και αυτό σημαίνει ότι το να ισχυρίζεται κανείς ότι ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό δεν υπάρχει είναι ένα ανούσιο ψέμα και μια έκρηξη των πιο παράλογων σκέψεων. (Β – Απολύτως έτσι.) 109 Πράγματι, είπε στον Μωυσή: Είμαι επτά (Εξ. 3:14). Πώς μπορεί κανείς να σκεφτεί ένα πραγματικά υπαρκτό πράγμα που δεν διατηρείται στη δική του υπόσταση; Α - Λοιπόν, η μεγαλύτερη άγνοια όσων το κατάλαβαν έτσι δικαίως θα απορριφθεί από εμάς; Α - Αλλά αφού έχουμε διδαχθεί να αγωνιζόμαστε προς την αλήθεια με αγάπη σε όλα, δεν θα μπορούμε να επαινούμε τους άλλους (Ω Ερμία. Α - Ναι, αυτοί που λένε ότι η σάρκα ενωμένη με τον Λόγο δεν έχει λογική ψυχή. Άλλωστε, αυτοί, εισάγοντας τον Λόγο στον κόσμο, Τον ενδύουν μόνο σάρκα, προικισμένο με ζωτική και ευαίσθητη κίνηση, παρά το γεγονός ότι η δράση του νου και της ψυχής αποδίδεται στον Μονογενή. Γιατί φοβούνται, δεν ξέρω γιατί, να ομολογήσουν ότι ο Λόγος ενώθηκε (με τον άνθρωπο, που είναι τέλειος σε σχέση με την έννοια της ανθρωπότητας, δηλαδή από ψυχή και σώμα) 112. Έτσι, εκτιμούν ελάχιστα την παράδοση της αρχικής και αρχαίας πίστης, αλλά από άγνοια προτιμούν να ακολουθούν το δικό τους θέλημα και τον ανθρώπινο συλλογισμό και να σκέφτονται αληθινά περισσότερο από όσο θα έπρεπε να νομίζουν 12:3. Ερ. – Ποια είναι η δικαιολογία τους για μια τέτοια διδασκαλία; Α - Θα εξηγήσω. Λέμε ότι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5) αποτελείται από την ανθρωπότητα, όπως η δική μας, που έχει τελειότητα σε σχέση με τον δικό της ορισμό, και από τον Υιό που γεννήθηκε από τον Θεό, δηλαδή τον Μονογενή. Και επιμένουμε 113 ότι έγινε ένας ορισμένος συνδυασμός (σύνοδον) και μια ορισμένη συρροή πέρα ​​από την κατανόηση (συνδρομήv) 114 άνισων και ανόμοιων φύσεων. Ωστόσο, αναγνωρίζουμε έναν Χριστό, Υιό και Κύριο, που ταυτόχρονα υπάρχει και θεωρείται Θεός και ( ) 115 άτομα. Και έχουμε τη συνήθεια να διατηρούμε την ένωση απολύτως αδιάλυτη, πιστεύοντας ότι ο ίδιος είναι και ο Μονογενής και ο Πρωτογενής 116 . Είναι ο Μονογενής, ως Λόγος του Θεού Πατέρα και γεννημένος από την ουσία Του. αλλά είναι και ο Πρωτότοκος, αφού έγινε άνθρωπος και ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς (Ρωμ. 8:29). Γιατί όπως ένας είναι ο Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, έτσι και ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, από τον οποίο είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:6). Διότι αναγνωρίζουμε ότι ο Λόγος, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα, είναι Θεός από τη φύση του, αν και έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14). (Β – Πολύ σωστά το είπες.) 117 Α - Ωστόσο, αυτό που προτείνουν, φυσικά, δεν συμφωνεί καθόλου με τις σκέψεις μας για αυτό. Πράγματι, είναι αδιαμφισβήτητο ότι δέχονται και έναν Χριστό Ιησού, και απορρίπτουν σθεναρά, ως εξαιρετικά πονηρός, τη διαίρεση του Εμμανουήλ στα δύο, ακριβώς σε αυτό υποστηρίζουν άριστα 118. Ωστόσο, έχοντας εκθέσει τη σάρκα της ανθρώπινης και λογικής ψυχής, λένε ότι ο Λόγος από τον Θεό ενώθηκε με αυτή ακριβώς τη σάρκα. Και έχουν επινοήσει κάποιο είδος απόδειξης που είναι πειστική για αυτό, όπως πιστεύουν. Άλλωστε, δικαίως, υποστηρίζουν, ότι αυτό που έχει ενωθεί σε μια κατάσταση τέλειας ενότητας μέσω της σύνθεσης θεωρείται συνήθως ως μέρη, και μάλιστα ατελές, ενώ αυτό που παραμένει τέλειο από μόνο του και, όπως λέμε, στη φύση του, δεν χρειάζεται να αποτελείται από μέρη. Γι' αυτό, λένε, η υπόθεση ότι ο ναός ενωμένος με τον Λόγο είναι τέλειος άνθρωπος πρέπει να απορριφθεί με πλήρη δικαιολόγηση, ώστε η σύνθεση που μπορεί να σκεφτεί κανείς σε σχέση με τον Χριστό να διατηρήσει τη δική της σημασία ακριβή και άψογη. ( ) 119 Πράγματι, λένε, αν συνθέσουμε τον Εμμανουήλ από έναν τέλειο άνθρωπο και τον Λόγο που είναι από τον Πατέρα, δεν θα υπάρχει μικρός, αλλά σχεδόν αναπόφευκτος κίνδυνος να αναγκαστούμε, έστω και παρά τη θέληση, να σκεφτούμε και να μιλήσουμε για δύο γιους και, με τη σειρά τους, για δύο Χριστούς. Ε – Τότε τι να τους πούμε; Α - Πρώτον, να μην επιβαρύνουμε με υπερβολικές διευκρινίσεις μια τόσο αρχαία παράδοση πίστης, που μας έχει φτάσει από τους ίδιους τους αγίους αποστόλους, ούτε φυσικά να κινούμαστε με ακραία έρευνα ό,τι ξεπερνά το μυαλό μας. Ότι δεν έπρεπε να έρθει κανείς στη μέση, όπως μερικοί νομοθέτες, μιλώντας 120 με απελπισμένο θάρρος, σαν να ήταν σωστό, αλλά ότι το άλλο πράγμα, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να ήταν διαφορετικό και πραγματικά ήταν καλύτερο. και ότι είναι προτιμότερο να αφήνουμε στον πάνσοφο Θεό την οδό των δικών Του σκοπών και όχι να καταδικάζουμε (με θρασύτητα) 121 ό,τι θεωρεί καλό. Ας προσέξουμε αυτό που ο Ίδιος λέει ξεκάθαρα: Γιατί οι συμβουλές Μου δεν είναι σαν τις δικές σας συμβουλές, και οι δρόμοι Μου δεν είναι σαν τους δρόμους σας 122 . Αλλά όπως οι ουρανοί είναι από τη γη, έτσι είναι η οδός Μου από τις οδούς σας, και οι σκέψεις σας από τις σκέψεις Μου (Ησ. 55:8-9). (Και τότε αυτό που νομίζουν ότι ανακάλυψαν τόσο σοφά θα αποκαλυφθεί ως κάτι απελπιστικά ξεπερασμένο και ανίδεο. Σε τελική ανάλυση, αν κάποιος αποφασίσει πραγματικά ότι αυτός ο Θεϊκός ναός είναι γυμνός από τη λογική ψυχή, τότε δεν θα υπάρξει ένωση δύο ατελών, αλλά θα λείπουν ακόμη και πολλά. Και από μόνος του είναι μέρος, ωστόσο, ο Θεός δεν μπορεί να θεωρηθεί ως μέρος κάτι ή κάτι ατελές, σε τελική ανάλυση, είναι τέλειος στη φύση Του. Και σε καμία περίπτωση δεν θα προσκυνήσουμε δύο υιούς, δεν θα μιλήσουμε καν για δύο Χριστούς, ακόμα κι αν πιστεύουμε ότι (στον Εμμανουήλ η συρροή στην ενότητα έγινε από έναν τέλειο άνθρωπο και από τον Θεό Λόγο) 124. Άλλωστε, αν αποφασίσουν ότι είναι από σάρκα και μόνο και από τον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, σύμφωνα με τη γνώμη που τους φαίνεται καλή η σύγκρουση του Χριστού. χωριστά και, με τη σειρά τους, τον Μονογενή (αλλά θα δεχτούν ως Εμμανουήλ έναν Κύριο Ιησού Χριστό - και σε αυτό επέλεξαν, φυσικά, πολύ σωστές σκέψεις) 125. Με τον ίδιο τρόπο, ακόμα κι αν πούμε ότι ο Λόγος από τον Θεό συνήλθε και ενώθηκε ανέκφραστα και υπεράνω κατανόησης (με τέλειο άνθρωπο, δηλαδή, από την ψυχή και το σώμα, όχι όμως για ένα, αλλά για δύο). Ο ίδιος, ο οποίος, όντας Θεός από τη φύση του, γεννημένος από την ίδια την ουσία του Θεού και Πατέρα, στους τελευταίους καιρούς αυτής της εποχής έγινε άνθρωπος, γεννήθηκε μέσω της Παναγίας ( ) 127 και δέχεται λατρεία όπως από εμάς τους ίδιους και από τους αγίους αγγέλους, σύμφωνα με τις Γραφές (βλ. Ψαλμ.96:7; Εβρ.1:6). (Β - Κι αν λένε) 128, λες και η πολιτεία μας (τὸ καθ ’ ἡμᾶς) χρειαζόταν μόνο την παρουσία του Μονογενούς μαζί μας και γι’ αυτό, αφού θέλησε να εμφανιστεί στους επίγειους (πρβλ. Βαρ. 3:38), επικοινωνεί με τους ανθρώπους και μας δείχνει τον δρόμο της ευαγγελικής ζωής, σύμφωνα με την οικονομία, ντυμένος για εμάς; Άλλωστε, είναι αλήθεια ότι από τη φύση του το Θείο είναι αόρατο. Α - Τότε θα καταδικαστούν επειδή δεν γνώριζαν τον σκοπό να γίνουν άνθρωποι και δεν κατανοούσαν καθόλου το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας (πρβλ. Α' Τιμ. 3:16). Πράγματι, αν η ενσάρκωση του Μονογενούς, δηλαδή η ενσάρκωσή Του, έχει μόνο τη βάση ότι πρέπει να είναι ορατός στους επίγειους, αλλά δεν προσθέτει τίποτε άλλο στην ανθρώπινη φύση, γιατί τότε δεν θα ήταν πιο χρήσιμο και σοφότερο να συμφωνήσουμε εμείς οι ίδιοι με τη γνώμη των Δοκητών; 129 Αποκαλύπτοντας τον Λόγο από τη σάρκα, και ταυτόχρονα από το γήινο σώμα, αυτοί οι δυστυχείς λένε ότι ο Λόγος εμφανίστηκε στη γη με τη μορφή ανθρώπου, αν και σαφώς συμφωνούν ότι έγινε ο συγγραφέας των υψηλότερων ευλογιών. 130 Δεν θα λέγατε 131 ότι αφού ο Λόγος από τον Θεό δεν ωφελεί με κανέναν τρόπο την ανθρώπινη φύση, ακόμη και όταν έγινε σάρκα, θα ήταν καλύτερα να απαλλαγεί από σαρκικές ακαθαρσίες και να δείξει αμέσως ότι χρησιμοποιεί χωμάτινο σώμα, άρα πέτυχε τον στόχο του; (Ερ - Αλλά θα ήθελα να μάθω τι) 132 είναι το νόημα της διαμονής Του [μαζί μας] και ποια είναι η μέθοδος της ενσάρκωσής Του, και για ποιο σκοπό επιτεύχθηκε;( ) 133 Α - Πήγαινε λοιπόν, σεβασμιώτατε, ρώτησε την Αγία Γραφή και, προσηλωμένος στα μάτια των αγίων αποστόλων, σκέψου προσεκτικά τι ψάχνεις. Μας λέει, λοιπόν, ο σοφός Παύλος, έχοντας ομιλητή τον ίδιο τον Χριστό (πρβλ. Β' Κορ. 13:3): Και όπως τα παιδιά μέτοχοι σάρκας και αίματος, έτσι και αυτός έγινε μέτοχος αυτών, για να καταργήσει μέσω του θανάτου αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο, και να ελευθερώσει εκείνους που από τον φόβο του θανάτου υποτάχθηκαν σε όλη τους τη ζωή (3:1). Μας το εκθέτει σε άλλο μέρος, με διαφορετικό τρόπο: Γιατί λόγω της αδυναμίας του Νόμου, ο οποίος ήταν ανίσχυρος λόγω της σάρκας, ο Θεός, αφού έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτίας και λόγω αμαρτίας, καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη που ορίζει ο Νόμος σε εμάς, που δεν περπατάμε στη σάρκα. Δεν είναι λοιπόν προφανές, δεν είναι ξεκάθαρο τουλάχιστον σε κάποιον ότι ο Μονογενής έγινε σαν εμάς γι' αυτό το σκοπό, δηλαδή τέλειος άνθρωπος, για να απαλλαγεί από τη μια μεριά το γήινο σώμα μας από τη φθορά που είχε εισέλθει μέσα από την οικονομία της ενότητας, κατεβαίνοντας στην ίδια ζωή σύμφωνα με το νόμο με κάποιο είδος μπογιάς 137, η δύναμη και το αμετάβλητο της δικής Του φύσης 138. (Β - Κατά τη γνώμη μου, η σύγκρισή σας στερείται οποιασδήποτε ασάφειας 139, γιατί φέρει μέσα της την κατάλληλη, ή καλύτερα, αληθινή κατανόηση. Α - Αυτό σημαίνει ότι όπως η σάρκα, ακριβώς όταν έγινε η σάρκα του ζωοποιού Λόγου, υπερνικά τη δύναμη) 140 θανάτου και διαφθοράς, με τον ίδιο τρόπο η ψυχή, νομίζω, από τότε που έγινε η ψυχή Εκείνου που δεν γνωρίζει αμαρτίες, είναι πλέον αναλλοίωτα και σταθερά εδραιωμένη σε κάθε καλοσύνη και παραμένει ασύγκριτα ισχυρότερη από τον αρχαίο άρχοντα. Άλλωστε, ο Χριστός είναι ο πρώτος άνθρωπος 141 Ο οποίος δεν διέπραξε αμαρτία και στο στόμα του δεν υπήρχε κολακεία (Α' Πέτ. 2:22· πρβλ. Ησ. 53:9). και αφού καθιερώθηκε ως η ρίζα και οι πρώτοι καρποί (πρβλ. Ρωμ. 11:16) όσων μεταμορφώνονται εν Πνεύματι σε ανανέωση της ζωής (πρβλ. Ρωμ. 6:4), τότε, σαν με κοινωνία και χάρη, ήδη γνωστοποιεί σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος την αφθαρσία του σώματος και το απαράβατο και τη δύναμη του θεϊκού. Γνωρίζοντας αυτό ο θείος Παύλος γράφει: Διότι όπως φέραμε την εικόνα του γήινου, θα φέρουμε και την εικόνα του ουράνιου (Α' Κορ. 15:49). Δηλαδή, ονόμασε «εικόνα επίγειου» την κλίση προς την αμαρτία και τον θάνατο που μας αποστέλλεται από εδώ. Και αντίστροφα, «κατ' εικόνα των ουρανίων πραγμάτων» - σταθερότητα στον αγιασμό, επιστροφή από τον θάνατο και τη φθορά και ανανέωση στην αφθαρσία και τη ζωή. Λέμε λοιπόν ότι ο Λόγος ενώθηκε με τον άνθρωπο 142 ως πλήρης με πλήρη. Διότι δεν είναι δυνατόν το καλύτερο μέσα μας, δηλαδή η ψυχή, να μην άξιζε καμιά φροντίδα, χαρίζοντας μόνο τη σάρκα με τους κόπους της συμβίωσης μαζί μας. Αλλά το μυστήριο της οικονομίας είναι ευχάριστα διευθετημένο μέσα από αυτά τα [μέρη του ανθρώπου]. Χρησιμοποίησε, σαν κάποιο όργανο, αφενός, τη δική του σάρκα, για χάρη των σαρκικών κόπων και των αδυναμιών - φυσικών και τόσο μακριά από μομφές. και από την άλλη με την ψυχή του για χάρη των ανθρώπινων και άψογων παθών. Άλλωστε, λένε ότι πεινούσε και υπέφερε από εξάντληση από τα μακρινά ταξίδια με τα πόδια, και φόβο, και φρίκη, και θλίψη, και θνήσκουσα αγωνία και θάνατο στο σταυρό - γιατί, αν και κανείς δεν Τον ανάγκασε, ο Ίδιος έδωσε τη δική Του ψυχή για εμάς (πρβλ. Α' Ιωάννου 3:16), για να κυριαρχήσει σε σάρκες και σε ζωντανούς και στους ζωντανούς. ισοδύναμη πληρωμή για κάθε σάρκα, και κάνοντας την ψυχή Του λύτρο για κάθε ψυχή, 143 αν και έζησε ξανά, όντας, όπως ο Θεός, ζωή από τη φύση του. Και μάλιστα ο θεϊκός Πέτρος λέει: Άνδρες, αδέρφια! ας επιτραπεί να σας πω με τόλμη για τον προπάτορα Δαβίδ, ότι πέθανε και τάφηκε, και ο τάφος του είναι μαζί μας μέχρι σήμερα. Όντας προφήτης και γνωρίζοντας ότι ο Θεός υποσχέθηκε με όρκο να τον βάλει στο θρόνο του από τον καρπό της οσφύος του, είπε πρώτα για την ανάσταση του Χριστού ότι η ψυχή Του δεν έμεινε στην κόλαση και η σάρκα Του δεν είδε φθορά (Πράξεις 2:29-31). Συμφωνήστε ότι δεν πρέπει να πει κανείς ότι η σάρκα ενωμένη με τον Λόγο μπορεί να νικηθεί από τη διαφθορά για μεγάλο χρονικό διάστημα και η Θεϊκή ψυχή μπορεί να δεσμευτεί από τις πύλες της κόλασης. Πράγματι, δεν μένει στην κόλαση, όπως είπε ο θεϊκός Πέτρος. Άλλωστε, δεν λέει καθόλου 145 ότι η φύση, εντελώς απρόσιτη και ακατανίκητη από τον θάνατο, δηλαδή η Θεότητα του Μονογενούς, έχει επιστρέψει από τις υπόγειες άβυσσες. Και δεν θα άξιζε έκπληξη ότι ο Λόγος από τον Θεό, που θαυματουργικά και πέρα ​​από την κατανόηση, γεμίζει τα πάντα και μένει σε όλα, δεν κατοικεί στην κόλαση. Άλλωστε το Θείο είναι υπεράνω τόπου, περιορισμού και μετρήσιμου μεγέθους και δεν χωράει σε τίποτα. Αυτό όμως είναι εξαιρετικό και δεν μπορεί παρά να καταπλήξει όλους, ότι το σώμα, που είναι φθαρτό από τη φύση του, αναστήθηκε επειδή ενώθηκε με τον άφθαρτο Λόγο. Η θεία ψυχή 146, έχοντας αποκτήσει προσέγγιση και ένωση μαζί Του, αν και κατέβηκε στην κόλαση, αλλά χρησιμοποιώντας τη δύναμη και την εξουσία που αρμόζει στο Θείο, εμφανίστηκε στα πνεύματα που κατοικούσαν εκεί. Γι' αυτό είπε στους αιχμαλώτους: βγείτε έξω, και σε όσους βρίσκονται στο σκοτάδι: ανοίξτε τους εαυτούς σας (Ησ. 49:9). Και μου φαίνεται ότι και ο θείος Πέτρος καταλαβαίνει κάτι παρόμοιο για τον Θεό Λόγο και για την ψυχή που έγινε δική Του μέσω της ενότητας στην οικονομία. Γιατί αν το θέλημα του Θεού αρέσει, λέει, είναι καλύτερα να υποφέρουμε για καλές πράξεις παρά για κακές. γιατί ο Χριστός, για να μας οδηγήσει στον Θεό, πέθανε μια φορά για αμαρτίες, ο δίκαιος για τους άδικους, θανατώθηκε κατά σάρκα, αλλά ζωντάνεψε με το Πνεύμα, με το οποίο πήγε και κήρυξε στα πνεύματα στη φυλακή, που κάποτε ήταν ανυπάκουα (Α' Πέτ. 3:17-20). Πράγματι, δεν μπορούν να πουν, νομίζω, ότι η γυμνή και αυτή καθ' εαυτή Θεότητα του Μονογενούς, που είναι εντελώς αόρατη, κατέβηκε στην κόλαση και κήρυξε στα πνεύματα εκεί, γιατί η Θεότητα πάντα ξεπερνά το να είναι ορατή. Επίσης δεν παραδεχόμαστε ότι με φανταστικό ή προσποιητό τρόπο πήρε την εξωτερική εμφάνιση της ψυχής, αλλά πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγουμε τα φανταστικά πράγματα. Ωστόσο, όπως και με εκείνους που ήταν ακόμη στη σάρκα, επικοινωνούσε μαζί με τη σάρκα, με τον ίδιο τρόπο κήρυττε στις ψυχές στην κόλαση, έχοντας, ως δικό Του ένδυμα, μια ψυχή ενωμένη μαζί Του 147 . Ομοίως, η μέθοδος της ενότητας 148 είναι εξίσου βαθιά και πραγματικά ανέκφραστη και άπιαστη στις σκέψεις μας. Ωστόσο, πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη τα εξής: συμφωνήστε ότι μια ενδελεχής μελέτη αυτού που δεν μπορούμε να κάνουμε δεν θα μείνει ατιμώρητη. Και είναι απόλυτη τρέλα να δοκιμάζουμε αυτό που υπερβαίνει την κατανόησή μας και να προσπαθούμε να κατανοήσουμε αυτό που δεν μπορούμε να καταλάβουμε. Ή μήπως δεν ξέρετε ότι αυτό ακριβώς το βαθύ και υπερβατικό μυστήριο το σέβεται η απλοϊκή πίστη; Έχοντας αφήσει παράλογο να ρωτήσω: πώς μπορεί να είναι αυτό; (Ιωάννης 3:9) σε αυτόν τον Νικόδημο και σε όσους είναι σαν αυτόν, ας δεχτούμε χωρίς αμφιβολία όσα προφητεύτηκαν από το Άγιο Πνεύμα και ας αρχίσουμε να πιστεύουμε τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος λέει: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, μιλάμε για ό,τι γνωρίζουμε και μαρτυρώνουμε για αυτό που βλέπουμε (Ιωάννης 3:11) 149. (Β – Καλά τα είπες.) 150 Α - Έτσι, όλες οι κενές φλυαρίες, οι ανίσχυροι μύθοι, οι ψευδείς απόψεις και η εξαπάτηση των ανθισμένων λέξεων θα εξαφανιστούν. Γιατί σε καμία περίπτωση δεν αποδεχόμαστε ό,τι είναι επιβλαβές από τη φύση μας, ακόμα κι αν οι αντίπαλοί μας βροντοφωνάζουν με εξαιρετικά επιτηδευμένους, αλλά πραγματικά πικρούς λόγους. Άλλωστε, το Θείο μας μυστήριο δεν συνίσταται σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην εκδήλωση του Πνεύματος (Α' Κορ. 2:4). Όντας λοιπόν κατά τις Γραφές Θεός και Κύριος όλων, ο Μονογενής εμφανίστηκε σε εμάς (Ψαλμ. 118:27). Δηλαδή, εμφανίστηκε στη γη (πρβλ. Βαρ.3:38) και έλαμψε σε όσους βρίσκονταν στο σκοτάδι (βλ. Ματθ.4:20, 16· Ησ.9:1-2), από τότε που έγινε άνθρωπος. όχι με φανταστικό τρόπο, ας μην είναι - τελικά, είναι τρελό να σκέφτεσαι και να μιλάς έτσι. Και, φυσικά, όχι σαν να μεταφέρθηκε στη σάρκα μέσω αλλαγής ή μεταμόρφωσης - εξάλλου, ο Λόγος από τον Θεό είναι αμετάβλητος και πάντα ο ίδιος και ταυτόσημος με τον Εαυτό Του. Αλλά δεν είναι σαν να έχει ταυτόχρονη ύπαρξη με τη σάρκα - τελικά, είναι ο Δημιουργός των αιώνων. Και, φυσικά, δεν είναι σαν να προέκυψε στον άνθρωπο ως μη υποστατική λέξη, ή απλή ρήση - τελικά, η αλήθεια είναι ότι Αυτός που κάλεσε το ανύπαρκτο σε ύπαρξη και γίγνεσθαι, υπάρχει αναγκαστικά πριν από αυτό, και πράγματι, Αυτός είναι Ζωή, που αποκαλύφθηκε από τον ζωντανό Θεό και Πατέρα, που υπάρχει και είναι νοητό στην ίδια Του υπόσταση. Και δεν ενδύθηκε μόνο σάρκα, χωρίς λογική ψυχή, αλλά γεννήθηκε αληθινά από γυναίκα και εμφανίστηκε ως ζωντανός και υπαρκτός άνδρας και συναιώνιος με τον Θεό Λόγο, τον Θεό Πατέρα, παίρνοντας τη μορφή δούλου (Φιλ. 2:7). Και όπως είναι τέλειος στη Θεότητα, έτσι είναι τέλειος στην ανθρωπότητα, ενωμένος σε έναν Χριστό, Κύριο και Υιό, όχι από μια Θεότητα και σάρκα, αλλά θαυματουργικά ενωμένος (συνδο ύ μενος) 151 σε Ένα και Ίδιο δύο τέλειων, δηλαδή, λέω, από την ανθρωπότητα και τη Θεότητα. ( ) 152 Ερ. – Ποιον γέννησε λοιπόν η Παναγία; Άνθρωπος ή Λόγος από τον Θεό; ( ) 153 Α – Αλλά αυτό ακριβώς έγκειται στην πλάνη και την απόκλιση από το σωστό και αληθινό! Μη χωρίζεις για μένα τον Εμμανουήλ ( ) 154 και μη φανταστείς ότι είναι μαζί μας σε δύο πρόσωπα ( διπρόσωπου ) 155 , χωρίζοντάς Τον σε άνθρωπο μέσα του και σε Λόγο από τον Θεό. Διαφορετικά, ο καθένας μπορεί δικαίως να μας ειρωνευτεί για το γεγονός ότι δεν επιλέξαμε καμία ορθή κρίση, αλλά προτιμήσαμε αυτό που καταδικάζεται από την Αγία Γραφή. Άλλωστε, ένας από τους μαθητές του Χριστού είπε τα εξής: Εσείς, όμως, αγαπητοί, θυμηθείτε τι είχαν προφητεύσει οι Απόστολοι του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Σου είπαν ότι τον τελευταίο καιρό θα έρθουν κοροϊδεύοντας, χλευαστές, περπατώντας μετά από τους ασεβείς πόθους τους. Αυτοί είναι άνθρωποι που χωρίζουν τον εαυτό τους, πνευματικοί άνθρωποι που δεν έχουν το Πνεύμα (Ιούδα 17-19). Ερ. - Άρα δεν πρέπει να διχαστεί με κανέναν τρόπο; (Α - Πραγματικά όχι.) 156 Και επιπλέον, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για τα δύο μετά την ενοποίηση και να σκεφτούμε το καθένα ξεχωριστά. Αντίθετα, θα πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι, αν και ο νους ατενίζει μια ορισμένη διαφορά φύσεων -καθόλου την ίδια Θεότητα και ανθρωπότητα- την ίδια στιγμή, σκεπτόμενος τους, δέχεται την ένωση και των δύο στην ενότητα. Κατά συνέπεια, γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα ως Θεό και από την Παρθένο ως άνθρωπος. Διότι λέγεται ότι ο Λόγος, ο οποίος απερίφραστα και πέρα ​​από την κατανόηση έλαμψε από τον Θεό Πατέρα, γεννήθηκε επίσης μέσω μιας γυναίκας, 157 κατεβαίνοντας στην ανθρωπότητα και περιορίζοντας τον εαυτό Του σε αυτό που δεν ήταν - όχι για να μείνει σε εξάντληση, αλλά για να βεβαιωθεί ότι είναι Θεός και ότι με τη μορφή μας εμφανίστηκε στη γη. Δεν λέγεται ότι μετακόμισε στον άνθρωπο, αλλά ότι ο Ίδιος έγινε άνθρωπος από τη φύση του, μαζί με το γεγονός ότι διατήρησε τη δική Του δόξα. Και μάλιστα, ο θείος Παύλος, συγκεντρώνοντας σύμφωνα με την οικονομία τη Θεότητα και την ανθρωπότητα, που είναι πολύ απομακρυσμένα μεταξύ τους ως προς την ομοουσιότητα και χωρίζονται από άμετρη διαφορά, και δείχνοντας τον έναν από τους δύο, τον Χριστό, λέει: Ο Παύλος, δούλος του Ιησού Χριστού, κάλεσε Απόστολο, επιλεγμένο για το ευαγγέλιο του Θεού, που ο προφήτης Του υποσχέθηκε πρώτος ο Θεός. του σπέρματος του Δαβίδ κατά σάρκα. και ονομάστηκε Υιός του Θεού με δύναμη, κατά το Πνεύμα της αγιότητας (Ρωμ. 1:1-4). Τώρα, λέει ξεκάθαρα για τον εαυτό του ότι έχει εκλεγεί για το ευαγγέλιο του Θεού, αν και ταυτόχρονα γράφει ανοιχτά: Γιατί δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο (Β Κορ. 4:5). και πάλι: Διότι αποφάσισα να μην γνωρίζω τίποτε ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό, και τον σταυρώθηκε (Α' Κορ. 2:2). Αποκαλώντας Τον Υιό του Θεού, λέει ότι γεννήθηκε «από το σπέρμα του Δαβίδ» και ισχυρίζεται ότι ονομάζεται Υιός του Θεού. Πώς λοιπόν, πείτε μου, γεννήθηκε ο Θεός από το σπέρμα του Δαβίδ; Και πώς λοιπόν, όντας προ των αιώνων και αιώνια Υιός, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο φανερώθηκε από τον Πατέρα, ονομάστηκε Υιός του Θεού, σαν να είχε έλθει στην αρχή της ύπαρξης; Άλλωστε, είπε για τον εαυτό Του: Ο Κύριος μου μίλησε: Γιε μου ecu, σε γέννησα σήμερα (Ψαλμ. 2:7), αν και το «σήμερα» με τον ένα ή τον άλλο τρόπο εκφράζει πάντα όχι το παρελθόν, αλλά τον ενεστώτα 158. ( Ερ – Είμαι σε αμέτρητη δυσκολία, αλλά μπορώ να πω ότι για πολλούς άλλους αυτό είναι εντελώς ακατανόητο. Α – Για όσους χωρίζουν) 159 και διαφοροποιούνται, αυτό είναι πραγματικά ακατανόητο και δύσκολο. Ωστόσο, αυτό είναι βολικό για εκείνους που δεσμεύουν τον Εμμανουήλ στην ενότητα, και γι 'αυτούς η γνήσια γνώση των ιερών δογμάτων είναι ήδη αρκετά έτοιμη. Άλλωστε, όταν ο Υιός, συναιώνιος με Εκείνον που Τον γέννησε και υπήρχε πριν από όλους τους αιώνες, κατέβηκε στη φύση του ανθρώπου, μη ξεγλιστρώντας από τη Θεία ύπαρξη, αλλά παίρνοντας ανθρωπότητα, μπορεί κανείς επαρκώς να σκεφτεί ότι γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ και είχε μια πολύ πρόσφατη γέννηση στην ανθρωπότητα. Επιπλέον, αυτό που γίνεται αντιληπτό δεν είναι ξένο σε Αυτόν, αλλά πραγματικά δικό Του. Επειδή θεωρείται ένα με Αυτόν, όπως, αναμφίβολα, αυτό φαίνεται στην ανθρώπινη σύνθεση. Άλλωστε, πρέπει να συμφωνήσετε ότι αν και είναι υφαντό από πράγματα που δεν μοιάζουν στη φύση -εννοώ φυσικά ψυχή και σώμα- αλλά και τα δύο μαζί θεωρούνται ένα άτομο. Ακριβώς όπως μερικές φορές ένα ολόκληρο ζωντανό ον ονομάζεται από μια σάρκα, και όταν ονομάζουμε την ψυχή και τα δύο σκέφτονται μαζί, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο αποδεχτείτε αυτό που αναφέρεται στον ίδιο τον Χριστό 160 . Γιατί υπάρχει ένας Υιός, ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, και ενώπιον της σάρκας και όταν εμφανίστηκε ως άνθρωπος, και δεν θα απορρίψουμε τον Δάσκαλο που μας λύτρωσε, ακόμα κι αν Αυτός ( ) 161 δείχνει τον εαυτό Του μέσω των ανθρώπινων ιδιοτήτων και από αυτό που αντιστοιχεί στην εξάντληση. (Β – Δεν συμβαδίζω με τη σκέψη σας και θα ήθελα να καταλάβω πιο ξεκάθαρα.) 162 Α – Απευθυνόμενος στους Εβραίους, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε: Αν ήσασταν παιδιά του Αβραάμ, θα κάνατε τα έργα του Αβραάμ. Και τώρα επιδιώκετε να με σκοτώσετε, τον Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια: ο Αβραάμ δεν το έκανε αυτό (Ιωάννης 8:39–40). Ο Παύλος γράφει επίσης γι' Αυτόν: Εκείνος στις ημέρες της σάρκας Του, με δυνατή κραυγή και με δάκρυα, πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο. και ακούστηκε για την ευλάβειά του. Αν και είναι Υιός, έμαθε την υπακοή μέσα από τα βάσανα (Εβρ. 5:7–8). Ωστόσο, είναι πραγματικά εξαιτίας αυτού που θα αρχίσουμε να θεωρούμε τον Χριστό ως έναν απλό άνθρωπο, που σε καμία περίπτωση δεν ξεπερνά τα χαρακτηριστικά μας; Α - Θα επιτρέψουμε στη σοφία και τη δύναμη του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 1:24) να κατέβει σε τέτοιο βαθμό αδυναμίας, ώστε να φοβάται τον θάνατο και να αναζητά τη σωτηρία από τον Πατέρα, και να διαχωρίζουμε τον Εμμανουήλ από τη φύση της ζωής; Ή, έχοντας στραφεί στην ανθρωπότητα και στο μέτρο μιας φύσης σαν τη δική μας που είναι ασήμαντη 163 σε ομιλίες για Εκείνον, θα καταφέρουμε ακόμα κάτι αξιέπαινο και θα διακρίνουμε την κοσμοπερίεργη δόξα Του από αυτό που Του χαρακτηρίζει ως Θεό, συνειδητοποιώντας ότι ο ίδιος είναι και άνθρωπος και Θεός 164 ή Θεός ενσαρκωμένος; (Ε – Πες μου πώς;) 165 Α - Αφήστε τον πιο έμπειρο Παύλο να μπει στη μέση, λέγοντας δυνατά τα εξής: Σοφία κηρύττουμε ανάμεσα στους τέλειους, όχι τη σοφία αυτής της εποχής, ούτε τις περαστικές δυνάμεις αυτής της εποχής, αλλά τη σοφία του Θεού, κρυμμένη στο μυστήριο, που καμία από τις δυνάμεις αυτής της εποχής δεν έχει γνωρίσει. γιατί αν ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης (Α' Κορ. 2:6-8). Και εκτός αυτού, γράφει: Αυτός, όντας η ακτινοβολία της δόξας και το αποτύπωμα 166 του προσώπου Του και υποστηρίζοντας τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του, έχοντας ολοκληρώσει μόνος Του τον καθαρισμό των αμαρτιών μας, κάθισε στα δεξιά της Μεγαλειότητας ψηλά, όντας τόσο ανώτερος από τους αγγέλους όσο κληρονόμησε ένα όνομα μεγαλύτερο από αυτούς (2:4). Ωστόσο, το να είσαι και να λέγεσαι «Κύριος της Δόξας» - δεν θα ήταν αυτή η αμέτρητη υπεροχή πέρα ​​από όλα όσα γεννιούνται και δημιουργούνται; Παρακάμπτω το ανθρώπινο - εξάλλου η απόλυτη ασημαντότητά του είναι προφανής - αλλά θα πω ότι αν ονομάσετε τους αγγέλους, είτε κάποιος απαριθμήσει τις Δυνάμεις, τους Θρόνους, τις Κυριότητες είτε αναφέρει τον υψηλότερο Σεραφείμ, ακόμα και τότε θα μπορεί να συμφωνήσει ότι όλα αυτά βρίσκονται πίσω από μια τέτοια εξυψωμένη δόξα, αν, φυσικά, έχει άθικτο μυαλό. Άλλωστε, μια τέτοια τιμή, πιστεύω, είναι εξαιρετική και πρέπει να αποδίδεται μόνο στη φύση, που απεριόριστα βασιλεύει πάνω σε όλα. Τότε πώς θα μπορούσε ο Εσταυρωμένος να γίνει Κύριος της δόξης; Λέγεται ότι Αυτός που είναι η ακτινοβολία της δόξας του Πατέρα και το αποτύπωμα της ουσίας Του, που υποστηρίζει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του, έγινε ανώτερος από τους αγγέλους, πιθανότατα επειδή, νομίζω, ότι αντιλήφθηκε τα χειρότερα όταν εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Μάλιστα, είναι γραμμένο: Βλέπουμε όμως ότι επειδή υπέστη θάνατο, στέφθηκε με δόξα και τιμή ο Ιησούς, ο οποίος κατέβηκε λίγο από τους αγγέλους (Εβρ. 2:9). Θα αρχίσουμε να αφαιρούμε τον Λόγο, που αποκαλύφθηκε από τον Θεό Πατέρα, από την εγγενή Του ανωτερότητα και την ακριβή ομοιότητα του με τον Πατέρα, ακόμα κι αν δούμε ότι είναι κατώτερος από τη δόξα των αγγέλων εξαιτίας της ταπείνωσης που έχει στη διάθεσή Του; Β – Αλήθεια, όχι. Άλλωστε, νομίζω, ούτε ο Λόγος του Θεού πρέπει να αφαιρεθεί τελείως από το χαρακτηριστικό της ανθρωπότητας μετά από συναναστροφή με τη σάρκα, ούτε ο άνθρωπος να στερηθεί τη δόξα που οφείλεται στη Θεότητα, αν φανεί και ειπωθεί στον Χριστό. Και όμως να ξέρετε ότι κάποιοι ρωτούν 169: Ποιος ακριβώς είναι ο Ιησούς Χριστός στην πραγματικότητα; Άντρας από τη γυναίκα του ή ο Λόγος από τον Θεό; Α - Είναι εντελώς απερίσκεπτο να διαδίδετε άσκοπα και να υψώνετε φωνή ως απάντηση σε παράλογες και άδειες φλυαρίες. Ωστόσο, θα πω ότι η ριψοκίνδυνη ιδέα να Τον κόψουμε στα δύο και να χωρίσουμε τον άνθρωπο και τον Λόγο δεν θα μείνει ατιμώρητη, όταν η οικονομία δεν το ανέχεται και όταν η θεόπνευστη Γραφή μας έχει διακηρύξει για έναν Χριστό. Αλλά προσωπικά βεβαιώνω ότι ούτε ο Λόγος από τον Θεό, εκτός από την ανθρωπότητα, ούτε ο ναός που γεννήθηκε από γυναίκα χωρίς ενότητα με τον Λόγο δεν μπορεί να ονομαστεί Χριστός Ιησούς. Διότι με τον Χριστό εννοείται ο Λόγος από τον Θεό που ανέκφραστα συνήλθε με την ανθρωπότητα μέσω της ενότητας στην οικονομία, και παρόλο που υπερβαίνει την ανθρωπότητα, όπως ο Θεός και ο Υιός από τη φύση του, «κατά λίγο» (βλ. Ψαλμ. 8:6) Κατέρχεται από τη δόξα λόγω της Θεότητας, όπως ο άνθρωπος 170. Επομένως, είπε κάποτε: Αυτός που είδε τον Φ. Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 14:9, 10,30), και μια άλλη φορά είναι το αντίθετο: ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από μένα (Ιωάννης 20:14,28). Άλλωστε, όντας όχι λιγότερο από τον Πατέρα σε ταυτότητα ουσίας και σε τέλεια ισότητα μαζί Του σε όλα, εξακολουθεί να λέει ότι συγκαταλέγεται στα χειρότερα λόγω της ανθρώπινης φύσης. Και η Αγία Γραφή Τον διακηρύσσει είτε ως εντελώς άνθρωπο, ενώ η Θεότητά Του κατά την οικονομία σιωπά, είτε, με τη σειρά του, ως Θεό, και ταυτόχρονα σιωπά για την ανθρωπιά Του. Αλλά Αυτός σε καμία περίπτωση δεν υφίσταται ζημιά λόγω της συνένωσης (σύμβασιν) και των δύο στην ενότητα. (Ε – Τι εννοείς; Δεν το καταλαβαίνω καλά.) 171 Α - Ένας Εβραίος από τους Ιουδαίους και από τη φυλή του Βενιαμίν (πρβλ. Φιλ. 3:5), ο καλούμενος απόστολος (βλ. Ρωμ. 1:1) ενημερώνει όσους δικαιώθηκαν μέσω της πίστης και έχουν θανατώσει τα μέλη της σάρκας, με το οποίο εννοώ, φυσικά, την πορνεία και το πάθος, τον κακό πόθο και τη φιλαρέσκεια. Ο Χριστός εν Θεώ (Κολ.3:3). Και ο Ίδιος μίλησε για τους μαθητές Του: Άγιε Πατέρα! Φύλαξέ τους στο όνομά Σου, αυτούς που Μου έδωσες, για να είναι ένα, όπως κι εμείς. Όταν ήμουν μαζί τους στον κόσμο, τους κράτησα στο όνομά Σου, αυτούς που Μου έδωσες, και τους κράτησα, και κανένας από αυτούς δεν χάθηκε παρά μόνο ο γιος της απώλειας, για να εκπληρωθεί η Γραφή. Τώρα έρχομαι σε Σένα, και τα λέω αυτά στον κόσμο, για να έχουν την απόλυτη χαρά Μου μέσα τους (Ιωάννης 17:11-13). Σημειώστε ότι είναι σε τέτοια μέρη που ο Χριστός φαίνεται να ορίζεται μόνο μέσω της ανθρωπότητας, το ίδιο με το δικό μας. (Β – Πολύ σωστά το είπες.) 172 Α - Συμφωνείτε ότι σε καμία περίπτωση δεν θα σκεφτούμε ότι είναι κρυμμένος από τον κόσμο ή έχει απομακρυνθεί από αυτόν, Ο Οποίος λέει ξεκάθαρα: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι ανάμεσά τους (πρβλ. Ματθ. 18:19-20). Και πάλι: ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20). Αλλά μπορείτε να δείτε ότι ο ίδιος πιο ιερός Παύλος συχνά παραμελεί την ανάγκη να Τον διακηρύξει και ως άντρα. Δηλαδή, λέει: Ο Παύλος είναι απόστολος, [εκλεγμένος] όχι από ανθρώπους ή από ανθρώπους, αλλά από τον Ιησού Χριστό (Γαλ. 1:1). Και μετά πάλι: Σας δηλώνω ότι το Ευαγγέλιο που κήρυξα δεν είναι ανθρώπινο. Διότι το έλαβα και το έμαθα, όχι από άνθρωπο, αλλά με την αποκάλυψη του Ιησού Χριστού (Γαλ. 1:11-12). Λέει επίσης σε άλλο μέρος: Αν όμως γνωρίσαμε τον Χριστό κατά τη σάρκα, τώρα δεν ξέρουμε πια (Β' Κορ. 5:16). Ποιος είναι, λοιπόν, ο Ιησούς Χριστός, που τον φωτίζει τόσο άφατα με την αλάνθαστη και Θεία αποκάλυψη των μυστικών για τον εαυτό Του; Δεν είναι ο Λόγος που έγινε σάρκα και για χάρη μας δεν περιφρόνησε να γεννηθεί από γυναίκα; (Β – Βεβαίως. Και μάλιστα θυμάμαι) 173 για το τι λέει ο μακαριστός Γαβριήλ στην Παναγία: Μη φοβάσαι, Μαρία, γιατί ιδού, θα συλλάβεις στην κοιλιά σου και θα γεννήσεις Υιό, και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού (Λουκάς 1,30). Και είναι αυτό το νέο όνομα, πιστεύω, που δίνεται στον Λόγο από τον Πατέρα μέσω της αγγελικής φωνής. Άλλωστε, αυτό διακηρύχθηκε και προφητικώς προφητεύτηκε: Και θα Τον αποκαλέσουν με νέο όνομα, που θα ονομάσει ο Κύριος (πρβλ. Ησ. 62,2). 174 Α - Έτσι, όταν ο Υιός και Μονογενής, συναιώνιος με τον Πατέρα και [υπάρχοντας] πριν από όλους τους αιώνες, έγινε άνδρας στους τελευταίους χρόνους αυτής της εποχής και γεννήθηκε μέσω συζύγου 175, ονομάστηκε Υιός, ονομάστηκε Πρωτότοκος και γεννήθηκε μεταξύ πολλών αδελφών (πρβλ. Ρωμ. 8:29), τότε ο Πατέρας από τη φύση του καθόρισε το όνομά Του, ακολουθώντας το έθιμο. (Και θα μας ευχαριστούσατε πολύ αν κατανοούσατε τη μέθοδο της οικοδόμησης.) 176 Β – Επομένως, ο ίδιος είναι και ο Μονογενής και ο Πρωτογενής. (Α - Φίλε, μη σκέφτεσαι καν ότι θα μπορούσε να είναι αλλιώς!) 177 Πράγματι, Αυτός, όντας ο Μονογενής ως Θεός, μέσω της ενότητας στην οικονομία ως άνθρωπος έγινε ο Πρωτότοκος μέσα μας και μεταξύ πολλών αδελφών, ώστε εμείς, σε Αυτόν και μέσω αυτού, να γίνουμε γιοι του Θεού κατά φύση και χάρη. Από τη φύση του - σε Αυτόν και μόνο σε Αυτόν. κατά την κοινωνία και τη χάρη, είμαστε γιοι του Θεού δι' Αυτόν εν Πνεύματι 178. Επομένως, όπως το να είμαστε ο Μονογενής έγινε κατάλληλος για την ανθρωπότητα εν Χριστώ λόγω του γεγονότος ότι ενώθηκε με τον Λόγο μέσω της προσέγγισης της οικονομίας, έτσι και η ύπαρξη σε πολλούς αδελφούς και ο Πρωτογενής έγινε κατάλληλος για τον Λόγο λόγω του γεγονότος ότι ενώθηκε με τη σάρκα. Ωστόσο, έχοντας μια ακλόνητη Θεία ύπαρξη και όντας πάντα υπεράνω της μεταμόρφωσης, δεν εγκαταλείπει τη δική της δόξα 179. Επομένως, το πιο άγιο και ευλογημένο πλήθος των υψηλότερων πνευμάτων έλαβε εντολή να Τον προσκυνήσει μαζί μας. Συμφωνήστε ότι θα μπορούσαν με βάσιμους λόγους να απορρίψουν τη λατρεία Του και να αμφιβάλουν αν θα Τον τιμήσουν, βλέποντας την ταπεινωμένη κατάσταση της ανθρωπότητας, και να μην τιμήσουν τον έπαινο Εκείνου που έγινε σαν εμάς για χάρη μας, προσπαθώντας να απομακρυνθεί όσο το δυνατόν περισσότερο από τον κίνδυνο να φανεί πλάνη. Άλλωστε, ακόμη και γι' αυτούς το μυστήριο που αφορούσε τον Χριστό ήταν ακόμα άγνωστο. Ωστόσο, το Πνεύμα τους το αποκάλυψε αυτό και δεν επέτρεψε σε αυτούς που αγιάστηκαν να είναι ασεβείς. Γι' αυτό μιλάει ο θείος Παύλος: Όταν εισάγει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: Και ας Τον προσκυνούν όλοι οι άγγελοι του Θεού (Εβρ. 1:6). Δηλαδή, ξεπερνώντας ολόκληρο το σύμπαν σε φυσικές ιδιότητες και υπάρχοντας έξω από αυτό ως Θεός 180, εισήλθε σε αυτό ως άνθρωπος, όντας μέρος του σύμπαντος 181. Ωστόσο, μέσω αυτού δεν έχασε τη Θεϊκή Του δόξα. Άλλωστε, αποδέχεται τη λατρεία ως Μονογενής, ακόμη και όταν αποκαλείται Πρωτότοκος, πράγμα που σαφώς αναφέρεται, όπως καταλληλότερο, στην ανθρωπιά Του. Ερ. – Αυτό σημαίνει ότι θα λατρεύουμε τον Εμμανουήλ ως άντρα; Α - Ναι, δεν θα γίνει! Αυτό είναι ανοησία, εξαπάτηση και αυταπάτη. Δεν θα διαφέρουμε σε τίποτα από εκείνους που υπηρετούν το πλάσμα αντί του Δημιουργού και του Δημιουργού, οι οποίοι, όπως είναι γραμμένο, αντικατέστησαν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα (πρβλ. Ρωμ. 1:25), αν δεχθούμε ό,τι τους συγγενεύει, και μαζί τους σίγουρα θα ακούσουμε: αυτοαποκαλούμενοι σοφοί, έγιναν ανόητοι, και μετέτρεψαν τη δόξα του Θεού σε μια εικόνα του ανθρώπου. τετράποδα ζώα και έρποντα (Ρωμ. 1:22–23). Δεν θα γίνουμε ίσοι σε πράξεις και ομοϊδεάτες με αυτούς που αναφέρθηκαν, μετατρέποντας τη δόξα του Θεού σε ψέμα, «σε εικόνα φτιαγμένη σαν φθαρτό άνθρωπο», αν λατρεύουμε τον Εμμανουήλ ως απλό άνθρωπο και έναν από αυτούς σαν εμάς; Α - Λοιπόν; Το πλήθος των υψηλότερων αγγέλων δεν σχημάτισε ενιαίο σχηματισμό με αυτούς που έφτασαν σε τέτοια τρέλα; (Β – Αν χρειαζόταν, αυτό θα είχε συμβεί.) 183 Α – Και νομίζω ότι αναπόφευκτα θα αποδώσουμε την κατηγορία του λάθους στο λεκτικό κοπάδι των γλωσσών και η καταστροφή των προηγούμενων εγκλημάτων τους θα είναι ανεξίτηλη. Άλλωστε, φοβάμαι ότι ακόμη και τώρα αμαρτάνουν όχι λιγότερο απ' ό,τι στα αρχαία χρόνια, και δεν έχουν γνωρίσει τον ευθύ δρόμο. Μάταια, προφανώς, ο μακαριστός Παύλος στρέφεται προς το μέρος τους λέγοντας: Αλλά τότε, μη γνωρίζοντας τον Θεό, υπηρέτατε αυτούς που δεν είναι θεοί στην ουσία. Τώρα, έχοντας γνωρίσει τον Θεό, ή, ακόμα καλύτερα, έχοντας λάβει γνώση από τον Θεό, γιατί επιστρέφετε ξανά στις αδύναμες και φτωχές υλικές αρχές και θέλετε να ξαναδουλώσετε τον εαυτό σας σε αυτές; (Γαλ.4:8–9). Στην πραγματικότητα, τι είδους Θεό γνώριζαν αν όχι τον εκ φύσεως Θεό, τον Χριστό στον οποίο πίστευαν; Και αφού λατρεύουν τον άνθρωπο, μπλέκονται στις παγίδες της αρχαίας πλάνης. Δεν είναι έτσι; Α - Παρατηρήστε λοιπόν, ( ) 185 πώς η υποχρεωτική δύναμη των συμπερασμάτων σχεδόν ακόμη και παρά τη θέληση 186 μας ωθεί πίσω στην ανάγκη να λατρεύουμε λογικά (τον Υιό) 187 ως Θεό από τη φύση του, ακόμα κι αν εμφανίστηκε με τη μορφή μας, αφού η ένωση ( ) 188 στην ενότητα δεν είναι ανίκανη να μας εξαφανίσει ευτυχώς, επειδή μερικές φορές μας εξαλείφει αυτή η αμφιβολία. (Ε - Τι θέλετε να πείτε;) 189 Α - Γεγονός είναι ότι η φύση του Λόγου, έχοντας προσλάβει την ανθρώπινη φύση, δεν θα είναι η απλή ανθρωπότητα, αλλά επιπλέον, κατακτώντας ό,τι έχει αντιληφθεί με τη δική της δόξα, διατηρείται στην ακλόνητη σταθερότητα της λαμπρότητας που αρμόζει στο Θείο 190. Σκεπτόμενοι ακριβώς αυτό, οι μαθητές Τον λάτρεψαν (Εσύ 3:3:3, λέγοντας αληθινά:1) Τον είδε να περπατά με τα πόδια και με σάρκα σαν τη δική μας, γιατί Αυτός, όπως ο Θεός, παρέσυρε από θαύμα την κορυφή των κυμάτων. ( ) 191 Ερ. - Αλλά ποιος είπε στη Σαμαρείτιδα: Δεν ξέρεις σε τι προσκυνάς, αλλά εμείς ξέρουμε σε τι προσκυνούμε (Ιωάννης 4:22); Και τότε, πώς μπορεί Αυτός που συγκαταλέγεται στους προσκυνητές να δεχτεί τη λατρεία; 192 (Α - Ωστόσο, φίλε μου, προφέρεις πολύ συχνά αυτή τη μικρή λέξη «ποιος», δεν ξέρω γιατί, βρήκε ο αδαής. Άλλωστε, ο Χριστός δεν διαιρέθηκε με κανέναν τρόπο.) 193 Και αυτός που μίλησε σε αυτή τη σύζυγο ήταν ο ένας και μοναδικός Κύριος Ιησούς Χριστός, απαρέμφατα αποτελούμενος από τη λατρεία της ανθρωπότητας και από τη λατρευτική Θεότητα, φυσικά. Δηλαδή, εφόσον είναι Θεός, μπορεί να θεωρηθεί ο ίδιος ο Κύριος της δόξας. και αφού έγινε άνθρωπος που δοξάζεται από τον Θεό μέσω του μυστηρίου, χρειάζεται δόξα, λέγοντας: Πατέρα, δόξασε τον Υιό σου (Ιωάν. 17:1). Αλλά ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα (Εφεσ.4:5). Αυτό σημαίνει ότι όπως υπάρχει μία πίστη στον Χριστό και αληθινά ένα βάπτισμα, αν και βαπτιστήκαμε και πιστέψαμε στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, με τον ίδιο τρόπο και στην ίδια βάση υπάρχει μία λατρεία του Πατέρα, και ο Υιός που έγινε άνθρωπος και το Άγιο Πνεύμα. Και ο Μονογενής δεν θα στερηθεί με κανέναν τρόπο τη λατρεία που πρέπει να Του προσφέρουμε τόσο από εμάς όσο και από τους αγίους αγγέλους, ακόμη κι αν έγινε σάρκα και κατοικούσε ανάμεσά μας (βλ. Ιωάννης 1:14) και ονομάζεται Πρωτότοκος μεταξύ πολλών αδελφών (πρβλ. Ρωμ. 8:29). Δεν αξίζει να σκεφτούμε ποιος θα μπορούσε να είναι ο λόγος της πίστης (πρβλ. Ρωμ. 10:8) γι' Αυτόν στο εξής; Άλλωστε, όσοι προτιμούν την αληθινή λογική δεν θα μπορούν να ισχυριστούν ότι πιστέψαμε μόνο στον Λόγο που γεννήθηκε από τον Θεό, απογυμνώνοντάς Τον έτσι από τη σάρκα. Με τη σειρά μας, δεν θα αποφύγουμε αυτό το θέμα, αλλά θα δώσουμε και μια εξήγηση. Α - Γεγονός είναι ότι δεν πιστεύουμε σε κανένα από το είδος μας, ούτε, φυσικά, στον άνθρωπο, αλλά πιστεύουμε στον Θεό εκ φύσεως και αλήθεια στο πρόσωπο του Χριστού. Μια τέτοια κρίση θα υποστηρίξει ο σοφός Παύλος, ο οποίος γράφει: Γιατί δεν κηρύττουμε τον εαυτό μας, αλλά τον Χριστό Ιησού τον Κύριο. και είμαστε δούλοι σας για τον Χριστό, γιατί ο Θεός, που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, έλαμψε στις καρδιές μας για να δώσει το φως της γνώσης της δόξας Του στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού (Β' Κορ. 4:4-5). Ιδού, είναι ξεκάθαρα και ευδιάκριτα γραμμένο ότι ο φωτισμός της γνώσης του Θεού και του Πατέρα έλαμψε στο πρόσωπο του Χριστού. Γι' αυτό είπε: Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα. Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα (Ιωάννης 14:9, 10,30). Αλλά το αποτύπωμα (χαρακτὴρ) του Θείου δεν είναι φυσικό, είναι στη δύναμη και τη δόξα που αρμόζει μόνο στο Θείο. Και αυτό ήταν αβλαβές στον Χριστό, γι' αυτό επέμενε να γίνει γνωστός και μέσω αυτών, και ήθελε οι ακροατές, μέσω της ανωτερότητας των πράξεών Του, να προσπαθήσουν 196 να κατανοήσουν τη Θεότητά Του, παρά το γεγονός ότι η αντιληπτή σάρκα Του Τον ταπείνωσε ελαφρώς. Πράγματι, λέει: Εάν δεν κάνω τα έργα του Πατέρα Μου, μη με πιστέψετε. Και αν το κάνω, τότε όταν δεν με πιστεύετε, πιστέψτε τα έργα Μου (Ιωάννης 10:37). Και κατά τη γνώμη μου, ο Χριστός είπε ακριβώς αυτό τότε, γιατί ήξερε ότι δεν μπορούσε παρά να εξυπηρετήσει το καλό. Άλλωστε, αφού νόμιζαν ότι Αυτός που έγινε άνθρωπος για χάρη μας δεν ήταν εκ φύσεως Θεός, αλλά ένας απλός άνθρωπος σαν εμάς, τότε εξαιτίας αυτού κάποιοι δεν μπορούσαν να δεχτούν την πίστη σε Αυτόν. Κόβοντας ταπεινά τη δειλία και τον φόβο αυτών των ανθρώπων, αποδίδοντας πίστη στη Θεία φύση στο πρόσωπο του Πατέρα, και καθόλου στην ταπεινωμένη κατάσταση που χαρακτηρίζει μας, διακήρυξε: όποιος πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε. Και αυτός που με βλέπει βλέπει αυτόν που με έστειλε (Ιωάννης 12:44–45). Έτσι, δεν είπε: «Ω υπάκουος στα λόγια Μου, μη σκέφτεσαι για μένα τίποτα ασήμαντο και επιδιώκοντας μέχρι τα βάθη· αλλά να ξέρεις ότι δίνοντας πίστη σε Εμένα τον εαυτό μου, ορατή στη σάρκα, θα αρχίσεις να πιστεύεις όχι μόνο σε κάποιο πρόσωπο, αλλά στον Ίδιο τον Πατέρα, μέσω Εμένα, τον Υιό, από κάθε άποψη ίσος με Αυτόν και όχι διαφορετικός για την ταπεινοφροσύνη σου. ανθρωπότητα, ακόμα κι έτσι έχω ισότητα φύσης και δράσης με τον Πατέρα και παραμένω εντελώς αβλαβής στην ταυτότητα της δόξης μαζί Του»; (Β – Προφανώς ναι.) 197 Α – Επίσης, με άλλο τρόπο, μπορείτε να βεβαιωθείτε 198 ότι δεν απέρριψε την πίστη, αλλά την αποδέχτηκε στο δικό Του πρόσωπο χωρίς καμία περικοπή ή διάκριση, αν και έγινε σάρκα 199 . Δηλαδή, όταν θεράπευσε τον άνδρα που γεννήθηκε τυφλός 200 και φύτεψε μέσα του ένα γλυκό και άγνωστο φως, επάξια έκανε τους πάντες να εκπλαγούν. Ωστόσο, απαλλαγμένος από τα βάσανα, βασανίστηκε από τους Εβραίους και ομολόγησε στον Γιατρό του. Ο Χριστός, αφού Τον συνάντησε, του είπε: Πιστεύεις στον Υιό του Θεού; (Ιωάννης 9:35). Και όταν φώναξε: Ποιος είναι, Κύριε, που θα τον πιστέψω; (Ιωάννης 9:36) - φώναξε ως απάντηση: Και τον είδατε, και σας μιλάει. Είπε: Πιστεύω, Κύριε! Και τον λάτρεψε (Ιωάννης 9:37–38). Ωστόσο, δεν είναι προφανές σε όλους ότι η Θεία και ύψιστη φύση είναι εντελώς αόρατη; Άλλωστε, κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό (Ιωάν. 1:18), όπως είναι γραμμένο. Αν ο Λόγος του Θεού Πατέρα, έχοντας διαχωρίσει την ανθρώπινη φύση από τον εαυτό Του και σαν να την αποκάλυπτε μόνο, αποφάσισε να πιστέψει κανείς σ' Αυτόν, γυμνός και μόνος, γιατί δεν παρακινεί τον παραλήπτη να ανέβει μάλλον κατ' αναλογία (ἀναλογίζεσθαι) 201 στη Θεία φύση, όποια κι αν είναι, αλλά φάνηκε σωματικά, ώστε να φαινόταν αυτός που φαινόταν με τα μάτια σας; Μάλιστα είπε: Και τον είδατε, και σας μιλάει (Ιωάννης 9:37). Δεν θα πούμε ότι έδειξε τη σάρκα; Α - Πώς, λοιπόν, μπορεί τελικά η σάρκα να είναι Αυτός, αν δεν το καταλαβαίνουμε αυτό σύμφωνα με την ενότητα, όταν αυτό που Του αρμόζει είναι ο Ίδιος; Το ίδιο ισχύει φυσικά και για εμάς. Άλλωστε, οποιοσδήποτε θα δείξει ένα αδιαίρετο και εντελώς όμοιο με εμάς - από την ψυχή, λέω, και από το σώμα - που δείχνει μόνο τη σάρκα. (Β – Συμφωνώ, σωστά το είπες.) 203 Α – Ο σοφός Ιωάννης έγραψε επίσης για εμάς ότι ο Ιησούς έκανε πολλά άλλα θαύματα ενώπιον των μαθητών Του, για τα οποία δεν γράφονται σε αυτό το βιβλίο. Αυτά τα πράγματα είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά Του (Ιωάννης 20:30-31). Όχι λιγότερο ικανό να προκαλέσει έκπληξη σε κανέναν είναι αυτό που τόσο ξεκάθαρα και ανοιχτά διακηρύσσει ο θεϊκός Πέτρος στους Εβραίους: Αρχηγοί του λαού και πρεσβύτεροι! Αν σήμερα ζητούν απάντηση για το καλό σε έναν αδύναμο άνθρωπο, πώς θεραπεύτηκε; τότε ας γίνει γνωστό σε όλους εσάς και σε όλο τον λαό του Ισραήλ ότι στο όνομα του Ιησού Χριστού από τη Ναζαρέτ, τον οποίο σταυρώσατε, τον οποίο ο Θεός ανέστησε από τους νεκρούς, από Αυτόν έχει παρουσιαστεί μπροστά σας υγιής (Πράξεις 4:8–10). Και λίγο αργότερα πάλι: και δεν υπάρχει σωτηρία σε κανέναν άλλον. Διότι δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους με το οποίο πρέπει να σωθούμε (Πράξεις 4:12). Τότε ο οποίος βυθίστηκε στον θάνατο και αναστήθηκε στη δόξα, και γεννήθηκε από τη Ναζαρέτ, αν όχι ο Ιησούς Χριστός, δηλαδή Αυτός που πριν από κάθε εποχή γεννήθηκε άρρητα από τον Πατέρα, και στον τελευταίο καιρό, που έφτασε στο τέλος του αιώνα, επίσης σωματικά από γυναίκα; Άρα, αυτός που δέχεται την πίστη σε Αυτόν θα λάβει ιδιαίτερη τιμή - θα ονομαστεί γιος του Θεού. γιατί λέγεται ότι σε όσους Τον δέχτηκαν έδωσε δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού, που δεν γεννήθηκαν ούτε από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από τον Θεό (Ιωάννης 1:12-13). Γεγονός είναι ότι για να έχει την πρωτοκαθεδρία σε όλα (Κολ. 1:18), Αυτός, αφενός, γεννήθηκε μέσω συζύγου 204. Από την άλλη πλευρά, αφού είναι ο πρώτος καρπός της δημιουργίας, που αναδημιουργήθηκε μέσω του αγιασμού από τον Θεό, τότε, πριν από όλους τους άλλους, ο Ίδιος φαίνεται ότι γεννήθηκε από το Πνεύμα, ξεπερνώντας τον συνδυασμό 205 συζύγων. και όχι επειδή καταδικάζει τη φύση σε ατίμωση και γελοιοποίηση -άλλωστε ο γάμος είναι τιμητικός (Εβρ. 13:4) και Αυτός που δημιούργησε στην αρχή τους έκανε αρσενικό και θηλυκό (Ματθ. 19:4) 206 - αλλά κατατάσσοντας κατά κάποιο τρόπο την ανθρωπότητα ως μεγαλύτερη και ασύγκριτα ανώτερη. Δηλαδή, θέλει να ονομαζόμαστε επίσης γεννημένοι από το Πνεύμα, και όχι από τους ανθρώπους. Πράγματι, λέει: Μην αποκαλείτε κανέναν στη γη πατέρα σας· γιατί έχετε έναν Πατέρα, που είναι στους ουρανούς. όμως είστε αδέρφια (Ματθαίος 23:8–9). Επομένως, η πίστη σε Αυτόν είναι εντελώς άψογη. Επιπλέον, αυτό ανταμείβεται ακόμη και με τη λήθη των αμαρτιών. Άλλωστε, αυτό γράφει ο εκλεκτός Παύλος: Όμως, έχοντας μάθει ότι ο άνθρωπος δεν δικαιώνεται από τα έργα του νόμου, αλλά μόνο με την πίστη στον Ιησού Χριστό, πιστέψαμε και στον Χριστό Ιησού () 207 (Γαλ. 2:16). Και δεν θα διστάσω καθόλου να πω, επιστρέφοντας σε ό,τι έχω ήδη ξαναπεί, ότι ο Χριστός Ιησούς δεν θεωρείται ο Λόγος από τον Θεό γυμνός και καθαυτός, αλλά όταν πήρε την ανθρωπότητα και συνυφάστηκε (ἐνεπλάκη) 208 με τη σάρκα. Και ο Πατέρας επεσήμανε στους αγίους αποστόλους ότι είναι έτσι, και εμφανίζεται έτσι, και μένει στη μορφή μας, όταν ακούστηκε αυτή η φωνή από ψηλά: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός, στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος. Ακούστε τον (Ματθαίος 17:5). Προσέξτε, λοιπόν, ότι δεν λέει, «Σε αυτό είναι ο Υιός Μου», μήπως κατά λάθος Τον σκεφτούν σαν να υπάρχει χωριστά, σαν άλλος σε άλλο, αλλά ότι είναι ένας και ο ίδιος, μέσω της ενότητας σύμφωνα με την οικονομία. Και ο Ιωάννης μας πείθει ότι το να αντισταθούμε σε αυτό είναι αμαρτία και ένα από τα πιο αναξιόπιστα πράγματα όταν γράφει έτσι: Διότι αυτή είναι η μαρτυρία του Θεού, με την οποία ο Θεός μαρτύρησε για τον Υιό Του. Αυτός που πιστεύει στον Υιό του Θεού έχει τη μαρτυρία του Θεού μέσα του. Αυτός που δεν πιστεύει στον Θεό Τον αντιπροσωπεύει ως ψεύτη, επειδή δεν πιστεύει στη μαρτυρία με την οποία ο Θεός μαρτύρησε για τον Υιό Του (Α' Ιωάννη 5:9-10). Μαρτύρησε ως εξής: Αυτός που, μαζί με τη σάρκα και με τη μορφή δούλου, είναι μοναδικά και με τη σωστή έννοια, ο Υιός Μου. (Αλλά τι; Δεν θα συμφωνήσουμε ότι) 209 η ένδοξη χάρη που απονέμεται μέσω του αγίου βαπτίσματος, και η δημιουργία της ζωής που είναι μέσα σε αυτό, και η κοινωνία με τον Θεό μέσω του αγιασμού στο Πνεύμα, επιτυγχάνονται μέσω του Ιησού Χριστού; (Β – Αναπόφευκτο!) 210 Πράγματι, θα αναφέρω αυτό που λέει ο Ιωάννης: Αλλά αυτός που έρχεται μετά από εμένα είναι ισχυρότερος από εμένα. Δεν είμαι άξιος να φέρω τα σανδάλια Του. Θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά (Ματθαίος 3:11). (Α - Λοιπόν να πούμε, φίλε μου) 211, σαν να είναι δουλειά της ανθρωπότητας σαν τη δική μας να μπορεί να βαφτίζει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά; Ε: Πώς μπορεί να γίνει αυτό; Α - Κι όμως, μιλώντας για τον Άνθρωπο που δεν είναι ακόμα κοντά και που δεν είναι ακόμα ορατός, ο Ιωάννης ισχυρίζεται ότι είναι Αυτός που βαφτίζει με φωτιά και Άγιο Πνεύμα. Επιπλέον, δεν δίνει σε όσους βαφτίζονται ένα Πνεύμα ξένο στον εαυτό Του, όπως αρμόζει σε δούλο ή δούλο, αλλά ως Θεός εκ φύσεως, το δίνει από τον εαυτό Του και από τους δικούς Του με την ύψιστη εξουσία, και μέσω Αυτού μας αποτυπώνει τη Θεία σφραγίδα. Συμφωνήστε ότι ανανεωνόμαστε ως κατ' εικόνα του Θεού εν Χριστώ Ιησού, όχι σαν να υφίσταντο ανανέωση της σωματικής εμφάνισης -εξάλλου είναι εντελώς αφελές να το πιστεύουμε- αλλά μέσω της κοινωνίας με το Άγιο Πνεύμα, εμπλουτιζόμενοι μέσα μας από τον ίδιο τον Χριστό, ώστε με χαρά να μπορούμε να αναφωνούμε τα εξής: Ας χαίρεται η ψυχή μου, ας χαίρεται η ψυχή μου με τον Κύριο. ένδυμα ευφροσύνης (Ησ. 61:10). Γιατί όσοι από εσάς βαπτιστήκατε στον Χριστό έχετε ενδυθεί τον Χριστό (Γαλ.3:27), όπως λέγεται. ( ) 212 Ε - Λοιπόν βαφτιζόμαστε σε πρόσωπο και θα πούμε ότι αυτό είναι αλήθεια; ( ) 213 Α - Απόφυγε συκοφαντίες, φίλε! Τι κάνεις; Παίρνετε την ελπίδα μας στο έδαφος! Άλλωστε, δεν βαφτιστήκαμε σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο, αλλά σε Θεό που έγινε άνθρωπος και απελευθερώνει όσους δέχονται την πίστη σε Αυτόν από την τιμωρία και τις αρχαίες αμαρτίες. Είπε, λοιπόν, ο θεϊκός Πέτρος, γυρίζοντας προς τους Ιουδαίους: μετανοήστε και ας βαπτιστεί ο καθένας σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών. και λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38). Πράγματι, ελευθερώνοντας από την αμαρτία όσους Του είναι αφοσιωμένοι, τους αλείφει τελικά με το δικό Του Πνεύμα, το οποίο ο Ίδιος, ως Λόγος από τον Θεό Πατέρα, στέλνει και αποπνέει από τη δική Του φύση, και αφετέρου, αφού Αυτός, κατά νόμισμα, φαίνεται να καθιερώνει κοινά με τη σάρκα μέσω της ενότητας, τότε ως άτομο αναπνέει σωματικά. Δηλαδή, ενέπνευσε στους αγίους αποστόλους λέγοντας: λάβετε το Άγιο Πνεύμα (Ιωάν. 20:22). Επιπλέον, δεν δίνει το Πνεύμα κατά μέτρο (πρβλ. Ιωάννη 3,34), σύμφωνα με τη ρήση του Ιωάννη, αλλά Το στέλνει από τον εαυτό Του με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, χωρίς αμφιβολία, όπως ο Πατήρ. Και επομένως βλέπουμε ότι ο θείος Παύλος, ακριβώς από αυτή την άποψη, εγκαταλείποντας κάθε διάκριση, άλλοτε Τον αποδίδει στον Θεό και Πατέρα και άλλοτε στον Υιό. Γράφει μάλιστα: Αλλά δεν ζείτε κατά σάρκα, αλλά κατά Πνεύμα, εάν μόνο το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. Αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του. Και αν ο Χριστός είναι μέσα σας, το σώμα είναι νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι ζωντανό λόγω της δικαιοσύνης (Ρωμ. 8:9-10). Ερ. - Άρα αποφασίζεται κατηγορηματικά ότι το Πνεύμα είναι δικό του Υιού, και όχι μόνο λόγω του γεγονότος ότι Αυτός είναι ο Λόγος που αποκαλύφθηκε από τον Πατέρα, αλλά και όταν πιστεύεται ότι έγινε άνθρωπος σαν εμάς. (Α - Ίδιος, όπως δόθηκε από τον Πατέρα στον κλάδο της μιας ουσίας μαζί Του, ο Λόγος που γεννήθηκε από Αυτόν, ακόμη κι αν λέγεται ότι έλαβε το Πνεύμα όταν έγινε άνθρωπος, ο οποίος στη φύση του δεν έχει Θεϊκές ιδιότητες) 214. Επομένως, αν και υπάρχει ως Ζωή όλων λόγω της άφατης γέννησης από τον Ζωντανό Θεό, λέγεται ότι είναι μαζί με εμάς. Αλλά τότε μπορεί κανείς να δει ότι Αυτός, αφενός, δίνει πρόθυμα στη δική Του σάρκα τη δόξα των πράξεων που αρμόζουν στο Θείο, και αφετέρου αφομοιώνει ό,τι σχετίζεται με τη σάρκα, κατά κάποιο τρόπο σαν να το μεταδίδει στη φύση Του μέσω της ενότητας στην οικονομία. (Β – Πώς;) 215 Α - Αλλά δεν θα πείτε 216 ότι το να έρθετε από ψηλά και από τον ουρανό και να μπορέσετε να δώσετε ζωή σε οτιδήποτε θέλει να στείλει ζωή είναι περισσότερο από Αυτόν που από τη φύση του είναι ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα; Α - Λοιπόν; Μπορείτε να παραδεχτείτε ότι είναι η ανθρώπινη φύση να δημιουργεί σύμφωνα με τον Θεό; Β – Εγώ από την πλευρά μου όχι. Α - Τότε γιατί Αυτός, αν και μας δίνει ζωή ως Θεός, όχι μόνο μέσω της κοινωνίας με το Άγιο Πνεύμα, αλλά και προσφέροντας τη ληφθείσα σάρκα για κατανάλωση; 219 Δηλαδή, είπε: αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας (Ιωάννης 6:53). Και όταν μια μέρα οι Εβραίοι Τον κορόιδευαν άσχημα, προσπαθώντας να δώσουν την πρωτοκαθεδρία, δεν ξέρω πώς, για να ευλογήσουν τον Μωυσή, και είπαν ανοιχτά: «Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο, όπως είναι γραμμένο: τους έδωσε ψωμί από τον ουρανό να φάνε. Τι σημάδι θα δώσεις για να σε πιστέψουμε; εμείς ένα σώμα από τον ουρανό;» Εκείνος απάντησε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, δεν ήταν ο Μωυσής που σας έδωσε το αληθινό ψωμί από τον ουρανό». Διότι ο άρτος του Θεού είναι αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο (πρβλ. Ιωάννη 6,33). Και εκτός από αυτό, πάλι, δείχνοντας σχεδόν το δάχτυλό Του στον Εαυτό Του στο ίδιο Του σώμα, είπε: Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό. Όποιος φάει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα. Και το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα Μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου. Αυτός που τρώει τη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει σε Εμένα, και Εγώ μέσα του. Όπως ο ζωντανός Πατέρας με έστειλε, και εγώ ζω μέσω του Πατέρα, έτσι και αυτός που με τρώει θα ζήσει μέσω εμού (Ιωάννης 6:51,56-57). Ωστόσο, δεν είναι αλήθεια ότι η σάρκα δεν κατέβηκε από τον ουρανό, αλλά ήταν από την Παρθένο, σύμφωνα με τις Γραφές; Αλλά ο Λόγος δεν μπορεί να είναι δηλητηριώδης, και μας δείχνουν τόσα επιχειρήματα ότι συγκεντρώνει και τις δύο φύσεις, σαν να ανακατεύει τις ιδιότητές τους μεταξύ τους. (Ιωάννης 3:9), απάντησε: Αν σας λέω για τα γήινα πράγματα και δεν πιστεύετε, πώς θα πιστέψετε αν σας πω για τα ουράνια; Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου που κατέβηκε από τον ουρανό (Ιωάννης 3:12–13) 221. Με τη σειρά τους, στους Ιουδαίους, αφού ταλαιπωρημένοι με άγνοια ίσα με τον Νικόδημο, άρχισαν, δεν ξέρω πώς, να Τον γελοιοποιούν ακριβώς όταν είπε ότι το δικό Του σώμα είπε ότι ήταν πειρασμός, και ότι ήταν ζωή; Κι αν δείτε τον Υιό του Ανθρώπου να ανεβαίνει εκεί που ήταν πριν; (Ιωάννης 6:61–62). Να πούμε ότι ο Εμμανουήλ γεννήθηκε από γυναίκα; (Ε – Πώς μπορείτε να το αρνηθείτε;) 222 Α – Τότε πού ήταν πριν; Ή πώς ανέβηκε εκεί που λέει ότι κατοικεί, αν και το σώμα που ενώθηκε μαζί Του γεννήθηκε μέσω της Παναγίας; Και δεν θα συμφωνήσουμε ότι η σάρκα από τη γη, εφόσον παραμένει εντός των ορίων της φύσης της, είναι ανίκανη να δώσει ζωή; Α - Πες μου λοιπόν, πώς μπορεί η σάρκα να είναι ζωογόνος; Ή πώς μπορεί και αυτό που είναι από τη γη να θεωρηθεί ότι κατέβηκε από τον ουρανό; (Β – νομίζω) 224 ότι λόγω ένωσης με τον ζωντανό και ουράνιο Λόγο. (Α - Να ξέρετε ότι έχετε κρίνει) Το 225 είναι αρκετά αληθινό και σύμφωνα με τις ιερές διδασκαλίες. Πράγματι, διαφορετικά δεν μπορεί να δημιουργήσει με τον Θείο τρόπο, και όταν θεωρείται ότι δεν είναι χωρισμένο από τη σάρκα. Και ως βοηθός της ομιλίας μου, θα επιλέξω πάλι τον θεϊκό Παύλο, ο οποίος έγραψε τα εξής: Χάρη στον Θεό Πατέρα, που μας κάλεσε να συμμετάσχουμε στην κληρονομιά των αγίων στο φως, που μας ελευθέρωσε από τη δύναμη του σκότους και μας έφερε στη βασιλεία του αγαπημένου του Υιού, στον οποίο έχουμε τη λύτρωση, ο Θεός είναι ο πρώτος άφεση των αμαρτιών. (πρωτότοκος) κάθε πλάσματος. Διότι από Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, όσα είναι στον ουρανό και όσα είναι στη γη, ορατά και αόρατα: είτε Θρόνοι, Κυριότητες, Αρχηγεία, Εξουσίες - όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν. Και είναι πριν από όλα, και κοντά Του στέκονται όλα. Και Αυτός είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας. Είναι ο πρώτος καρπός, ο πρωτότοκος (πρωτότοκος) από τους νεκρούς, για να έχει την πρωτιά σε όλα, γιατί ήταν ευχάριστο [τον Πατέρα] να κατοικεί μέσα Του όλη η πληρότητα και να συμφιλιώσει μέσω Αυτόν τα πάντα με τον εαυτό Του, έχοντας κάνει ειρήνη ( ) 226 Με το αίμα του σταυρού Του και επίγεια 1-2. Ιδού, πάλι ο Παύλος μιλάει ανοιχτά γι' Αυτόν, ότι από Αυτόν και για Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, και ότι είναι αληθινά πριν από όλα, και ότι από Αυτόν εξαρτώνται τα πάντα. και επίσης ότι είναι ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, που ειρήνευσε και τα γήινα και τα ουράνια πράγματα με το Αίμα Του. Ποιος είναι λοιπόν ο πρωτότοκος από τους νεκρούς, αν όχι ο Χριστός Ιησούς, δηλαδή ο Λόγος κατά τη σάρκα και με τη σάρκα; Άλλωστε, ο Λόγος, όντας Θεός, δεν μπορεί να πεθάνει, 227 και είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ο άνθρωπος, όπως εμείς, είναι ο Δημιουργός των πάντων, αν δεν λάβουμε υπόψη αυτό που δημιουργεί ως Θεό, ακόμη κι αν θεωρηθεί ότι δεν είναι χωρισμένο από τη σάρκα μετά την ενότητα. Από την άλλη πλευρά, είναι και ο πρωτότοκος από τους νεκρούς λόγω του ότι εμφανίστηκε ως άνθρωπος, επιπλέον, χωρίς να χάσει τη Θεϊκή Του ύπαρξη λόγω της ενσάρκωσής Του. Πιστεύετε ότι αυτά τα λόγια μας πρέπει να διορθωθούν; Α – Αλλά μπορείτε να δείτε σε άλλα μέρη ότι οι άνθρωποι που φέρουν πνεύμα είναι απασχολημένοι με τις ίδιες ακριβώς ομιλίες. Γιατί ο Ιωάννης λέει: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα ήρθαν σε ύπαρξη μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν έγινε (Ιωάννης 1:13). Με τη σειρά του, ο Παύλος γράφει: ένας είναι ο Θεός Πατέρας, από τον οποίο είναι τα πάντα, και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, από τον οποίο είναι τα πάντα (Α' Κορ. 8:6). Ωστόσο, αν πράγματι υπήρχε διαίρεση μετά την ένωση του Λόγου με τη σάρκα, εννοώ, τέτοια διαίρεση που θα μπορούσε κανείς να διακρίνει, λες, δύο γιους, όπως σας φαίνεται, πώς θα μπορούσαν τότε να δημιουργηθούν όλα από τον Ιησού Χριστό; Κι όμως, τα πάντα δημιουργήθηκαν από Αυτόν. Αυτό σημαίνει ότι είναι προφανές ότι οι φυσικές ιδιότητες και τα διακριτικά γνωρίσματα που ενυπάρχουν στον Λόγο, ο οποίος είναι από τον Πατέρα, εξακολουθούν να διατηρούνται από Αυτόν ακόμη και όταν έγινε σάρκα 229. Επομένως, το να τολμήσεις να κόψεις είναι αναξιόπιστο θέμα. Διότι ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, με τον οποίο ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα. Α - Επομένως, δημιουργεί με Θεϊκό τρόπο και δίνει ζωή, όπως η Ζωή, που αποτελείται από ιδιότητες τόσο ανθρώπινες όσο και αυτές που υπερβαίνουν τον άνθρωπο σε ένα είδος μεσολαβητικής ενότητας. Πράγματι, είναι μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων (Α' Τιμ. 2:5), σύμφωνα με τις Γραφές, ο Θεός από τη φύση του, αν και όχι χωρίς σάρκα, και αληθινός άνθρωπος, αν και όχι απλώς σαν εμάς, που ήταν αυτό που ήταν ακόμη και όταν έγινε σάρκα. Διότι είναι γραμμένο ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Πράγματι, δεν δεχόμαστε την πεποίθηση ότι ο Εμμανουήλ γεννήθηκε στους τελευταίους χρόνους αυτής της εποχής από την Παναγία ( ); 231 (Β – Φυσικά. Δεν θα αντικρούσουμε τις Θείες Γραφές. Α – Αλλά αυτά τα ίδια «χθες» και «σήμερα», πες μου, φίλε μου, δεν μπορούν να δείχνουν το παρόν και το παρελθόν; Α - Τότε πώς μπορεί να είναι στο παρελθόν αν δεν έχει γεννήσει ακόμη κατά σάρκα; (Β – Διότι) 233 Αυτός ήταν ο Λόγος, και ήταν στην αρχή, και αφού αποκαλύφθηκε από τον αιώνιο και αμετάβλητο Θεό και Πατέρα, έχει και ο Ίδιος στη φύση Του αιωνιότητα και αμετάβλητο. (Α – Επαινώ τη γνώμη σου: έτσι είναι, και είναι πολύ αληθινό. Ωστόσο, ω ευγενέ, θα μπορούσες να διευκρινίσεις μια ακόμη ερώτηση; Α – Δεν είναι το «Ιησούς Χριστός» ένα εντελώς νέο όνομα για τον Λόγο και συμπίπτει με τους χρόνους της Ενσάρκωσης; Ερ. - Αλλά αυτό μας φαίνεται σε τόσες ομιλίες. Α - Τότε προσέξτε ότι λέγεται ότι ο Χριστός, και όχι ο Λόγος καθαυτός (μονοειδῶς), είναι ο ίδιος χθες και σήμερα και για πάντα (Εβρ. 13:8). Πώς μπορεί όμως η ανθρώπινη φύση να είναι αμετάβλητη και σταθερή ως προς την ταυτότητα του εαυτού της, ενώ υφίσταται κίνηση, και κυρίως μετακίνηση από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και τη ζωή; Ερ. - Λοιπόν, η Αγία Γραφή μας πραγματικά αμαρτάνει κατά της αλήθειας και λέει ότι κάτι υπήρχε πριν και δεν υπήρχε χθες; Α – Δεν μπορώ να το πω καθόλου και είμαι πολύ μακριά από αυτό. Είναι ο Ιησούς Χριστός που είναι ο ίδιος χθες, σήμερα και για πάντα. Και λιγότερο από όλα θα αρνηθώ την αρχαιότητα και τη σταθερότητα του Λόγου, ακόμη κι όταν Αυτός έγινε σάρκα. Αντίθετα, θα σκεφτώ ότι μέσω της ενότητας με τη σάρκα του ανθρώπου αποκαλύπτεται ξανά, σαν να ήταν «χθες» και να υπήρχε πριν. Μάλιστα, οι παράφρονες Εβραίοι, μη δεχόμενοι την πίστη, Τον αποστρέφονταν και όρμησαν να Τον λιθοβολήσουν. Άλλωστε, μπερδεύτηκαν γιατί Αυτός, στον οποίο βλέπουν έναν άνθρωπο σαν εμάς, μαρτυρεί για τον εαυτό Του ότι έχει αρχαιότητα ανώτερη από τον άνθρωπο, λέγοντας ως Θεός: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, πριν γίνει ο Αβραάμ, είμαι (Ιωάννης 8:58). Και αυτό, όταν λίγο πριν είπαν: Δεν είσαι ακόμη πενήντα χρονών, και έχεις δει τον Αβραάμ; (Ιωάννης 8:57). Με τον ίδιο τρόπο είπε ο Ιωάννης: ( ) 235 Αυτός που περπάτησε πίσω μου 236 στάθηκε μπροστά μου, γιατί ήταν μπροστά μου (Ιωάν. 1:15). Πώς όμως, αφού είδε και αποκάλεσε τον Εμμανουήλ κάποιον άνθρωπο, λέει ότι Αυτός που γεννήθηκε αργότερα και μετά από αυτόν στάθηκε μπροστά Του πριν; ( ) 237 Β - Τον αποκαλεί αυτόν που ήρθε πριν και πριν λόγω της δόξας Του, τουλάχιστον όπως έχω την τάση να το καταλαβαίνω. Α - Και όμως δεν απαιτούνται πολλά επιχειρήματα για να δεις το ψεύδος και την άγνοια μιας τέτοιας άποψης. Δηλαδή, αν πάρουμε το «μπροστά» ως ένδειξη ανωτερότητας στη δόξα, στην ίδια βάση θα πούμε ίσως ότι το «πίσω» αναμφίβολα υποδηλώνει κάτι κατώτερο σε τιμή. Τότε φαίνεται ανόητο να υποθέσουμε ότι ο Χριστός υποχωρεί στη δόξα του Ιωάννη και τρέχει πίσω του. Άλλωστε, ο Ιωάννης είπε: ένας άντρας περπατά πίσω μου 240 (Ιωάν. 1:30). Β - Τι παράλογος! Αλλά δεν θα σκεφτούμε ότι είναι έτσι, έχοντας καταλάβει σωστά τι είναι γραμμένο στους ψαλμούς: Γιατί ποιος στα σύννεφα μπορεί να είναι ίσος με τον Κύριο; (Και ποιος) 241 θα είναι σαν τον Θεό 242 στους υιούς του Θεού; (Ψαλμ.89:7). Α - Επομένως, η αρχαιότητα πρέπει να Του αποδίδεται ακόμη και μαζί με τη σάρκα, ως Θεός εκ φύσεως, ενωμένος με τη σάρκα και έχοντας τη συνήθεια να μεταδίδει τα οφέλη της δικής Του φύσης στο σώμα Του. (Β – Το είπες τέλεια) 243 Α - Και ότι αυτό ακριβώς είναι και ότι ισχύει αυτό που ειπώθηκε, μπορείς να το μάθεις, φίλε μου, 244 από άλλα στοιχεία, αν θέλεις. Πράγματι, ο Θεός είπε μέσω ενός από τους αγίους προφήτες για τον Χριστό από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα: Και εσύ, Βηθλεέμ, οίκο του Ευφράθ, είσαι μικρός ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα; Από εσένα θα έρθει σε μένα Αυτός που πρόκειται να είναι Άρχοντας στον Ισραήλ και του οποίου η καταγωγή είναι από την αρχή, από τις ημέρες της αιωνιότητας (Μικ. 5:2· πρβλ. Ματθ. 2:6). Ο Παύλος έγραψε επίσης για τους γιους του Ισραήλ: όλοι βαφτίστηκαν στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα. και όλοι έφαγαν πνευματική τροφή. Και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό: γιατί ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολουθούσε. η πέτρα ήταν ο Χριστός (Α' Κορ. 10:2-4). Σκεφτείτε, λοιπόν, ότι λόγω της ενότητας σύμφωνα με τη θεώρηση, ότι η αρχαιότητα είναι παρούσα στον Χριστό Ιησού που ανήκει σωστά στον Λόγο. Δεν είναι ξεκάθαρα αυτά τα λόγια της Γραφής; Άλλωστε, λέγεται με βεβαιότητα ότι Αυτός που είναι από τη Βηθλεέμ και από γυναίκα, ως άντρας, έχει καταγωγή από την αρχή του αιώνα. Και μάλιστα, ο Θεός Λόγος έγινε άνθρωπος στην αρχή και πριν από όλους τους αιώνες, και ήταν μια πέτρα, που πότιζε τον διψασμένο Ισραήλ με απροσδόκητα ρυάκια που κυλούσαν ενάντια σε κάθε ελπίδα, αν και κατά σάρκα και σύμφωνα με την ανθρωπότητα γεννήθηκε στους τελευταίους καιρούς και χρίστηκε από τον Θεό και τον Πατέρα για να είναι αγγελιοφόρος (προς τον κόσμο.) 245 ήταν και ο Χριστός, σύμφωνα με τον Παύλο. Ή μήπως αμφιβάλλεις; Α - Ας μπει στον αγώνα και ο σοφός Ιωάννης, που μαζεύει δύο φύσεις, σχεδόν αναγκάζοντας να συγχωνεύσει (μισγάγκειαν ἄγων) τη δύναμη των ιδιοτήτων που αρμόζουν σε καθεμία από αυτές 248. Άλλωστε, δείτε τι λέει: και να σας κηρύξουν αυτήν την αιώνια ζωή, που ήταν με τον Πατέρα και μας αποκαλύφθηκε (Α' Ιωάννου 1:1-2). Τώρα, λέγεται ξεκάθαρα ότι από την αρχή η Ύπαρξη ήταν ορατή και άντεξε το άγγιγμα. Και πράγματι, ο Θωμάς φώναξε: Κύριε και Θεέ μου (Ιωάν. 20:28), όταν με τα δάχτυλά του μέτρησε την άκρη του σώματός Του και τις τρύπες από τα καρφιά. Και ο θείος Λουκάς μας λέει ότι οι άγιοι απόστολοι ήταν αυτόπτες μάρτυρες και λειτουργοί του Λόγου (πρβλ. Λουκ. 1,2). Διότι το ασώματο έγινε ορατό και το άυλο έγινε χειροπιαστό, μη έχοντας πλέον 249 σάρκα από τη γη ως κάλυμμα ξένο προς τον εαυτό Του, αλλά αφού το έκανε δικό Του ναό, όντας γνωστό μαζί του 250 ως Θεός και Κύριος. Γνωρίζετε επίσης τι έγραψε ο θεϊκός Παύλος: Γιατί κανένας από εμάς δεν ζει για τον εαυτό του, και κανείς δεν πεθαίνει για τον εαυτό του. Και είτε ζούμε, ζούμε για τον Κύριο. Είτε πεθάνουμε, πεθαίνουμε για τον Κύριο. και επομένως, είτε ζούμε είτε πεθαίνουμε, είμαστε πάντα του Κυρίου. Γι' αυτό και ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε, για να κυριαρχήσει και στους νεκρούς και στους ζωντανούς (Ρωμ. 14:7–9). Αυτό σημαίνει ότι έχει αποφασιστεί ότι πραγματικά κέρδισε την κυριαρχία τόσο στους ζωντανούς όσο και στους νεκρούς για κανέναν άλλο λόγο από το 251 επειδή πέθανε και αναστήθηκε. Α - Τότε για ποιον, σεβάσμιο, λέμε ότι βυθίστηκε στον θάνατο και ξαναζωντάνεψε; Ερ – Προφανώς για τον Υιό. Α - Είπες καλά για τον Υιό, και, φυσικά, θα σε επαινέσω γι' αυτό. Αλλά θα ήθελα να μάθω από εσάς:) 252 Είναι θνητός και διατηρείται ο Λόγος του Θεού Πατέρα από τη φθορά, ή είναι, όπως η ζωή, πέρα ​​από το θάνατο και πάνω από τη φθορά; (Β – Παραδέχομαι το τελευταίο.) 253 Α – Στη συνέχεια, πώς καταγράφηκε μεταξύ των νεκρών (πρβλ. Ψαλμ. 87:5); Άλλωστε, ο Λόγος από μόνος του δεν μπορεί να πεθάνει. ( ) 254 Ε – Εφόσον η σάρκα Του πέθανε, λέγεται γι' Αυτόν ότι το υπέμεινε. (Α - Υπέρτατα αληθινό και αλάθητο!) 255 Επομένως, όχι χώρια από τη σάρκα, αλλά με αυτήν 256 και μέσω αυτής, στέφθηκε με τη δόξα της κυριαρχίας, Ο οποίος, σύμφωνα με το νόμο της σάρκας και στη φύση όπως η δική μας, πέθανε και αναστήθηκε. Αποκαλύπτει τον ανθρώπινο πόνο με το ότι πέθανε και τη Θεία δράση στο ότι ήρθε στη ζωή, ώστε μέσω αυτών των δύο πραγμάτων να γίνει γνωστός και ως ένας σαν εμάς και από Αυτόν που είναι από πάνω μας, ως Θεός και Κύριος όλων, και ότι, εμφανιζόμενος ανάμεσά μας, μπορεί να φανεί μαζί με τον Πατέρα 257 . Αναγνωρίζοντας Τον ως τέτοιο, ο Ναθαναήλ αναφώνησε: Ραββί! Εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ (Ιωάννης 1:49). Και ο Ίδιος είπε στους μαθητές Του: Εσείς όμως με αποκαλείτε Κύριο και Δάσκαλο, και σωστά λέτε, γιατί εγώ είμαι ακριβώς αυτό (πρβλ. Ιω. 13,13). Και επιβεβαιώνοντας αυτό με πράξεις, συγχωρεί τις αμαρτίες και δίνει δύναμη στα ακάθαρτα πνεύματα για να τα διώξει και να θεραπεύσει όλες τις αδυναμίες του λαού (πρβλ. Ματθ. 10,1). Και δεν ήταν στο όνομα του Ιησού Χριστού από τη Ναζαρέτ (Πράξεις 3:6) που θεραπεύτηκε ο ανάπηρος από τα πόδια του που καθόταν μπροστά στην Κόκκινη Πύλη; Και τι μακροχρόνια αρρώστια και αρρώστια τελείως ανίατη ανέβαλε ο Αινείας, στον οποίο ο θείος (Παύλος) 258 είπε: Αινεία! Ο Ιησούς Χριστός σας θεραπεύει (Πράξεις 9:34). Α - Λοιπόν, ωθούμενοι από παντού προς την αλήθεια, επιζητώντας πολύ επιμελώς τη σκέψη των Αγίων Γραφών και ακολουθώντας τις απόψεις των πατέρων, πιστεύουμε ότι Αυτός που είναι από τη ρίζα του Ιεσσαί, που είναι από το σπέρμα του Δαβίδ, που είναι από τη γυναίκα κατά σάρκα, που είναι μαζί μας υπό το νόμο ως άνδρας, και είναι ανώτερος από εμάς, ο οποίος είναι ανώτερος από εμάς, όπως ο Θεός. εμείς, όντας μέσα Του ζωογόνος και Ζωή, είμαστε πραγματικά ο Υιός του Θεού. Ταυτόχρονα, δεν στερούμε την ανθρωπότητα τη Θεότητα, ούτε απογυμνώνουμε τον Λόγο από την ανθρωπότητα μετά από μια ανέκφραστη εμπλοκή (συμπλοκήν) 260, αλλά ομολογούμε τον έναν και τον ίδιο Υιό από δύο πράγματα (ἐκ δυοῖν πραγμάτοιν) 261, που ανείπωτα φανερώνεται και ως αποτέλεσμα της ύψιστης ενότητας. μεταμόρφωση της φύσης. Το πόσο μεγάλο όφελος θα λάβουν όσοι δέχονται μια τέτοια διδασκαλία φαίνεται από τον μαθητή του Χριστού, λέγοντας: Όποιος ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει σε αυτόν και αυτός στον Θεό (Α' Ιωάννη 4:15). Και τι οφείλεται στο γεγονός ότι ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας (βλ. Ιωάννης 1:14), Ιησούς Χριστός, που είναι από το σπέρμα του Δαβίδ, από τη φύση του και είναι αληθινά Υιός του Θεού, ας σφραγίσει ο σοφός Ιωάννης με αυτά τα λόγια: Γνωρίζουμε επίσης ότι ο Υιός του Θεού ήρθε και μας έδωσε φως και κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό και να είμαστε στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή (Α' Ιωάννη 5:20), και μέσω αυτού και μαζί Του ας είναι δόξα στον Θεό και στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά, εισαγωγικό άρθρο και σημειώσεις του K. B. Yulaev De incarnatione Unigeniti 678:1–714:4. TLG 4 0 9 0 /2 6 (PG 75, 1189–1254; Durand 1964. P. 188–301). De sancta et consubstantiali Trinitate 383:1–659:40. TLG 4 090/23 (PG 75, 657–1124; SC 231, 237, 246). Durand 1964. Σ. 35–36. Από αυτή την άποψη, δύο άλλες χριστολογικές πραγματείες του αγίου, που γράφτηκαν μετά το 431, είναι κοντά στον διάλογο: ο διάλογος «Περί του γεγονότος ότι ο Χριστός είναι ένας» (Quod unus sit Christus 714:1–778:21. TLG 4 090/27 [PG 75, 1253–1315]-Du. «Σχολιά για την ενσάρκωση του μονογενή» (Scholia de incarnatione Unigeniti). Το τελευταίο έργο είναι γνωστό στο σύνολό του μόνο σε λατινική μετάφραση που έγινε τον 5ο αιώνα από τον Marius Mercator, πιθανώς κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Κυρίλλου (Mahé 1938. Col. 2490). Η μετάφραση αυτή δημοσιεύτηκε στο patrolology του J.-P. Minya (PG 75, 1369–1412). Αποσπάσματα του ελληνικού κειμένου διατηρήθηκαν από τον Ιωάννη Καισαρείας και την Αγία Φωτία (βλ.: ASO 1, 5, 1, 219:1–231:28. TLG 5000/2). De recta fide ad Theodosium περὶ τῆς ὀρθῆς πίστεως τῆς εἰς τὸν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν). ACO 1, 1, 1, 42–72. TLG 5000/1 (PG 76, 1133–1200). De recta fide ad reginas (PG 76, 1201–1336) και De recta fide ad reginas oratio altera (PG 76, 1335–1420). Το ερώτημα των αποδεκτών αυτών των δύο μηνυμάτων ήταν εδώ και καιρό αντικείμενο διαμάχης. Επί του παρόντος, η γενικά αποδεκτή άποψη είναι η άποψη που εξέφρασε τον 6ο αιώνα ο Ιωάννης της Καισαρείας, ο οποίος διευκρίνισε ότι το πρώτο από αυτά τα μηνύματα απευθυνόταν στις «πριγκίπισσες», τις νεότερες αδερφές του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, την Αρκαδία και τη Μαρία, το δεύτερο στις «βασίλισσες», δηλαδή στη σύζυγό του, Eudoxia (89, 196, p. 126). Ο E. Schwartz, εκδότης του ACO, συμφωνεί με αυτό, αποκαλώντας τους αντιστοίχως De recta fide ad dominas (ACO 1, 1, 5, 6 2 – 118. TLG 5000/1) και De recta fide ad augustas (ACO 1, 1, 5, 1, 26–6. μια διαφορετική ακολουθία από ό,τι στο J.-P Minh) (Durand 1964, σελ. 22). Δείτε επίσης την επιχειρηματολογία του Lyashchenko, ο οποίος πιστεύει ότι πρόκειται για δύο μέρη ενός μηνύματος, που στάλθηκε στα ίδια πρόσωπα, τις αδερφές του αυτοκράτορα (Lyashchenko 1913, σελ. 280–283). Ο ιερέας V. Dmitriev στο διδακτορικό του. Η διατριβή πιστεύει ότι το πρώτο μήνυμα στάλθηκε στην Πουλχερία και το δεύτερο στην Ευδοκία (Dmitriev 1916. σελ. 4–8). Ιερώνυμος. Ο Παντελεήμων (Ουσπένσκι), ο οποίος σχολίασε αυτή τη διατριβή, πρότεινε ότι, ως ένα μήνυμα προς τις βασίλισσες, αυτό το έργο κατέληξε σε δύο βιβλία. Δεδομένου ότι το πρώτο από αυτά βγήκε «ακατέργαστο και μάλλον στοιχειώδες σε περιεχόμενο», απευθυνόταν στις μικρότερες αδερφές του αυτοκράτορα Θεοδοσίου, ενώ το δεύτερο, το περιεχόμενο του οποίου αποδείχθηκε «πιο περίπλοκο και λιγότερο κατανοητό», απευθυνόταν στην Pulcheria και την Evdokia (βλ.: Uspensky 1916. L. 3–8). Έτσι, ο Ιερομ. Ο Παντελεήμων, στη σύντομη ανασκόπησή του, προέβλεψε τα συμπεράσματα των σύγχρονων δυτικών επιστημόνων. Rus. λωρίδα και για τα τρία μηνύματα, βλέπε: Dmitriev 1916. σελ. 13–220. Ο Pusey, ο οποίος δημοσίευσε ως μέρος της συλλογής έργων του Αγίου Κύριλλου DI και RF, συγκρίνοντας τις διαφορές μεταξύ τους, στον πρόλογο της έκδοσής του προτείνει ότι ο Άγιος Κύριλλος έδωσε στο προηγούμενο έργο του τη μορφή διαλόγου για να του δώσει έναν πιο δημοφιλές χαρακτήρα και να το κάνει ένα είδος μέσου για τη διάδοση των ορθόδοξων απόψεων (Pusey877IX 1. Το συμπέρασμά του γίνεται αποδεκτό και από τον Mahé (Mahé 1938. Col. 2490). Ο E. Schwartz θεωρεί προφανές ότι το DI είναι επανεπεξεργασία του R F (ACO 1, 1, 1. P. XV II. Σημείωση 1). Η απουσία οποιασδήποτε αναφοράς διαλόγου σε μια σειρά περιπολικών εργασιών επιθεώρησης, τόσο προηγούμενων όσο και νέων, μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι η DI θεωρείται συνήθως μεταγενέστερη έκδοση της RF, χωρίς ανεξάρτητη σημασία (Πρβλ.: Pisarev L., Prof. Kirill, Αρχιεπίσκοπος Αλεξάνδρειας // Theological Encyclopedia / Edited by N. I.Peterkovsky, St. 1909. Stb. 2 46–279. Η αρχή της Νεστοριανής διαμάχης (428) φαίνεται να χωρίζει τη ζωή και το έργο του Αγίου Κυρίλλου σε δύο μισά. Στην πρώιμη περίοδο, συνέταξε εκτελεστικά έργα και μεγάλες αντι-Αριανές πραγματείες. στη δεύτερη, μεταγενέστερη περίοδο, ο άγιος ασχολήθηκε σχεδόν αποκλειστικά με τις πολεμικές κατά του Νεστορίου (Quasten 1986, σ. 119). Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος έγραψε: «Ποιος ήταν ο λόγος που έγραψες διαφορετικά σε εμάς και στη γυναίκα μου, την πιο ευσεβή Αυγούστα Ευδοξία, και άλλον στην αδελφή μου, την πιο ευσεβή Αυγούστα Πουλχερία, αν δεν νόμιζες ότι διαφωνούσαμε; Ή ήλπιζες να δημιουργήσεις διαφορές απόψεων μεταξύ μας με τις επιστολές σου;» (ASO 1, 1, 1, 73:22–25 [Ρωσική μετάφραση: Πράξεις 1996, σελ. 209]). Από την άποψη αυτή, στον «Αμυντικός Λόγος του προς τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο» (Arolog. ad Theod., ACO 1, 1, 3, 75:3–90:24 [Ρωσική μετάφραση: Πράξεις 1996, σελ. 499–512]) ο Άγιος Κύριλλος αναγκάστηκε να δικαιολογηθεί. Έτσι ο E. Schwartz ορίζει τη διαφορά τους (Schwartz E. Cyrill und der Monch Victor / / Akademie der Wissenschaften in Wein, Philosophisch-historische Klasse, Sizungsberichte. Vol. 208. Ch. 4. Wein und Leipzig, P.1128. Σημείωση. Ο Durand προσθέτει: «Είναι προφανές ότι στο πρώτο μήνυμα μπορεί κανείς να δει δουλειά που γίνεται «με φρέσκο ​​μυαλό», ενώ στα άλλα δύο υπάρχει μια κάπως βιαστική επιλογή υλικών, που είναι κατάλληλη για αποφασιστική εντύπωση, αλλά σε καμία περίπτωση δεν αρκεί για να γίνει εντελώς οργανική η παρουσίασή τους στα μηνύματα» (Durand 1964, σ. 39). RF ad dom., ACO 1, 1, 5, 63:3–4; 63:35–8; 65:10–12; 68:32–69:2. RF ad dom., ACO 1, 1, 5, 81:16; 89:5; 103:7–9; 103:32–37. RF ad Aug., ACO 1, 1, 5, 52:9–16. RF ad aug., A CO 1,1,5, 35:23; 35:26–28; 43:23–25; 49:31–32; 49:35; 50:1–2; 52:9–10; 52:16–18; 56:28–29. RF ad Aug., ACO 1, 1, 5, 44:1–3, 52:12–18; R F ad dom., ACO 1, 1, 5, 69:22–23. Στην «Επιστολή προς τους Μοναχούς» και στην πρώτη προς τον Νεστόριο επιστολή, που γράφτηκε ταυτόχρονα, δεν υπάρχει επίσης κριτική στον όρο συνάφεια. Ο Άγιος Κύριλλος τον επικρίνει αρχικά σε ένα «Υπόμνημα» που εστάλη μαζί με μια επιστολή στον Πάπα Κελεστίνο, η οποία περιείχε τα κύρια σημεία της διδασκαλίας του Νεστορίου (ACO 1, 1, 7, 171:15–16). Ο Νεστόριος, με τη σειρά του, στη δεύτερη επιστολή του προς τον άγιο Κύριλλο τον επαινεί «για την ένωση σε ένα πρόσωπο» (εἰς ἑνὸς προσώπου συνάφειαν) of Divinity and humanity (ASO 1, 1, 1, 30:19–20 [Russian translation: Acts 1996. P. apprentaware συνάφεια 148]. (Durand 1964, σελ. 41). Εδώ και παρακάτω, μετά την αναφορά στη δημοσίευση του J. Durand, δίνεται σύνδεσμος στη ρωσική μετάφραση του DI που δημοσιεύτηκε στο BV 5. Εκεί ακριβώς. R. 47. Σημ. 2. Ο Αυτοκράτορας Ιουλιανός ο Αποστάτης δεν χάνει την ευκαιρία να κάνει μια καυστική παρατήρηση: «Ποτέ δεν παύεις να αποκαλείς τη Μαρία τη Μητέρα του Θεού» (σε αποσπάσματα του έργου του Ιουλιανού «Εναντίον των Γαλιλαίων», που διατηρεί ο άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας: Κυρ. Αλεξ. Contra Julianum. Lib. 8, PG 013: 73, ). Ο Θεοτόκος βρίσκεται και στον Άγιο Αλέξανδρο Αλεξανδρείας (στην επιστολή του προς τον Αλέξανδρο του Βυζαντίου, που διατηρήθηκε από τον Μακαριστό Θεόδωρο: Theodoretus. Hist. eccl. 23:3. T LG 4089/3 [Ρωσική μετάφραση: Blessed Theodoret. Church history. Book 1. Chapter 4. B. Theodoret . B., (Didymus. De trin. 1, 31, 2:2. TLG 2102/8; y St. Athanasius the Great (Athan. Alex. Orat. contra Arian., PG 26, 349:42, 385:13, 393:13, 393:13, 393:27, PG. 897:1–2; De incarn., PG 26, 1097:31, 1116:14 [Rus nep.: Ce., M., 1994. 209, 318, 328, 329]) 1964. Σ. 47–48). Ωστόσο, ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, που σπούδασε με τον Διόδωρο τον Ταρσό, στα πρωτότυπα γραπτά του δεν χρησιμοποιεί ποτέ το όνομα «Θεοτόκος», αν και επανειλημμένα επισημαίνει την ενότητα του προσώπου και την «κοινότητα των ιδιοτήτων» της Θεότητας και της ανθρωπότητας στον Χριστό (Aies 1931, σελ. 233–235). Για παράδειγμα, στο «Σχόλιο του Προφήτη Ησαΐα» (Comm, in Is. 4, 3, PG 70, 1036:52 [Ρωσική μετάφραση: TCO 57. P. 70]). καταθρώσκουσιν (DI 678:32) – πίπτουσι (RF 45:1); ὑπερθρώσκει (DI 691:34) – ὑπερφέρεται (RF 54:34); ὑπερθρῶσκον (DI 694:1) – ὑπερέχον (RF 56:26); ἀναθρώσκειν (DI 702:40) – ἀναφοιτᾶν (RF 64:7); ὑπερθρώσκων (DI 704:43–44) – οὐ περιμένων (RF 65:28). Δείτε στο RF: «Ωστόσο, μπορούν να πουν, νομίζω: επομένως...» (44:30–31). «Αλλά αν ρωτήσουν τι είναι καλό για τα υπάρχοντα πράγματα: το είναι ή, ίσως, το μη ον, οποιοσδήποτε θα απαντήσει αμέσως σε αυτό το ον» (51:34-35). «Και αν κατά περίπτωση κάποιος ρωτήσει...» (54:13–14). «Αλλά μάλλον κάποιος θα μας ρωτήσει...» (57:19). "Δεν είναι έτσι; Φυσικά και είναι" (63:1). «Ωστόσο, αυτός που αντιτίθεται σε αυτή τη γνώμη θα ρωτήσει...» (63:11). «Και αν έρθει κάποιος σε εμάς κάνοντας ερωτήσεις...» (66:31). ASO 1, 1, 1, 24:29–25:4. Rus. Μετάφρ.: Πράξεις 1996. Σελ. 143. Αυτή είναι η γνώμη των L. Tillemont (Tillemont 1709. R. 664), J. Mahé (Mahé 1938. Col. 2489), E. Schwartz (ASO 1, 1, 1. R. 24. Σημείωση 1) και P. Pusey, στον πρόλογό τους στα έργα της έκδοσης St.7Py. IX) (Durand 1964. Σ. 53). Comm, στο Joan. 1, 140:1–17, 265:27–29, 442:17–26, 533:5–9, 550:21–551:8, 576:31–577:17, 712:28–713:10; 2, 79:29–80:3, 200:2–201:16, 377:10–14, 381:19–29, 401:23–402:25, 505:10–29, 543:22–27; 3, 152:8–12, 154:20–155:24. TLG 4 0 9 0 /2 [Ρωσ. Μετάφρ.: Creations 2001. P. 533, 627, 765; Creations 2002. σελ. 41, 53, 73, 174, 245, 335–336, 477, 480–481, 497–498, 575–576, 605, 883, 885–886]. De ador., PG 68, 593:18–26, 696:24–29 [Ρωσ. Μετάφρ.: Creations 2000. P. 410, 470]; Γλαφ. στο Pent., PG 69, 129:28–32, 560:31–38 [Ρωσ. Μετάφρ.: Creations 2001. Σ. 79, 353]; Κοιν. στο Is" PG 70, 973:14–16 [Ρωσ. μετάφρ.: TCO 56. P. 500–501] (Durand 1964. P. 17. Σημείωση 2). Μερικές φορές εξηγούν την παρουσία τέτοιων χωρίων στο «Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη» από το γεγονός ότι αυτό το εκτενές σχόλιο θα μπορούσε να έχει προστεθεί280doi σελ. 58). Ωστόσο, σχεδόν ολόκληρη η όγδοη «Ομιλία του Πάσχα», που αναμφίβολα χρονολογείται από το 420, είναι αφιερωμένη στη διάψευση του δόγματος των «δύο υιών», από την οποία είναι προφανές ότι ο δυϊσμός στη χριστολογία τράβηξε την προσοχή του αγίου πολύ πριν από την έναρξη της Νεστοριανής διαμάχης (64, 1). Ερ. πασχ. 8, PG 77, 565:14–576:20. Ερ. πασχ. 11, PG 77, 664:10–32. Για παρουσίαση του περιεχομένου αυτών των ομιλιών και μετάφραση αποσπασμάτων από αυτά στα ρωσικά, βλέπε: Mirolyubov A. Sermons of St. Cyril of Alexandria. Κίεβο, 1889. σ. 147–153, 164–169. Ο άγιος Κύριλλος γράφει ότι «το πλήρες σώμα αυτού του βιβλίου αποτελείται από επτά λέξεις» (De Trin. 383:15–384:1 ...ἐν ἑπτὰ λογιδίοις τὸ σύμπαν τοῦ βιβλίου συντεθείκαμεν σῶμα). DI 680:6–18. σελ. 88:19–89:11. Cp. V.V. Η γνώμη του Μπολότοφ για τις διδασκαλίες του Νεστορίου: «Διακρίνοντας τον «ναό» από τον «κατοικούντα σε αυτόν», τον «Κύριο» από την «εικόνα ενός δούλου», τον «παντοδύναμο Θεό» από τον «λατρευόμενο άνθρωπο», δεν επέτρεψε, ωστόσο, τη σκέψη ότι αυτό θα οδηγούσε στην ανάληψη δύο Χριστών, ανεξάρτητα από τη φύση του πρόθεση διάλυσης της ενότητας του Προσώπου του Χριστού...» ( Bolotov V.V. Lectures on the history of the Ancient Church. T. 4. M., 1994. P. 181). Ο Tillemont γράφει: «Δεν μπόρεσα να βρω αυτές τις λέξεις μεταξύ εκείνων που ανήκουν στον Νεστόριο» (Tillemont 1709. R. 341) και «Θα ήταν απαραίτητο να εξετάσουμε εάν αυτοί οι όροι είναι όντως τέτοιοι στον Νεστόριο» (R. 665). Ο εκδότης των θραυσμάτων του Nestorius Loofs, αν και παραθέτει αυτά τα λογίδια μεταξύ των «αναμφίβολα αυθεντικών» θραυσμάτων, ωστόσο, σημειώνει ότι η συγγραφή του Νεστορίου δεν είναι παρά «εύλογη» (Nestoriana. Halle, 1905. P. 217–218). Αλήθεια, αργότερα ο ίδιος Λουφς σημειώνει (Loo/s F. Nestorius and his place in the history of Christian doctrine. Cambridge, 1914. P. 5. Note 3) that these λογίδια may well be part of the books of Nestorius (Durand 1964. P. 55). Σύμφωνα με την υπόθεση του J. Durand, ο όρος ὁμωνύμως, που χρησιμοποιείται σε αυτά τα θραύσματα για να εκφράσει τη σχέση Θεότητας και ανθρωπότητας στον Χριστό, απουσιάζει σε άλλα γραπτά του Νεστορίου. Ωστόσο, ο άγιος Κύριλλος στην επιστολή του «Περί της ορθής πίστης, προς τις βασίλισσες» (RF ad aug., ACO 1, 1, 5, 35:22–24) αντικρούει την ιδέα του τελευταίου ότι στον Χριστό ο Λόγος δήθεν ενώθηκε (συνῆψεν) με τον άνθρωπο «με το ίδιο όνομα του υιού (κατὰ τὴντη τῆς) εκφράζεται ορολογικά σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως και στα θραύσματα. Αυτό σημαίνει ότι ο όρος ὁμωνύμως θα μπορούσε κάλλιστα να είχε χρησιμοποιηθεί από τον Νεστόριο. Ο J. Durand δεν γράφει για την πατρότητα αυτών των θραυσμάτων. Ίσως ο συγγραφέας τους ήταν ο Διόδωρος από την Ταρσό. Ο Άγιος Κύριλλος, στην πρώτη του επιστολή προς τον Σούκενς, τον αποκαλεί δάσκαλο του Νεστορίου και εκθέτει τη διδασκαλία του για τους «δύο γιους» ως εξής. Ο ένας είναι Αυτός που είναι από το σπέρμα του Δαβίδ, γεννημένος από Παρθένο, ο άλλος είναι ο αληθινός Υιός, ο Λόγος του Θεού. Αυτός που γεννιέται από το σπέρμα του Δαβίδ λαμβάνει το όνομα του Υιού ως ενωμένος με τον αληθινό Υιό με ισότητα αξιοπρέπειας, δύναμης και τιμής (Ερ. 45, ACO 1, 1, 6, 151:15–152:4). Αλλά παρόλο που το δόγμα των «δύο γιων» καταδικάστηκε από τη Ρωμαϊκή Σύνοδο υπό την προεδρία του Πάπα Δαμάσου κατά τη διάρκεια της ζωής του Διόδωρου, είναι δύσκολο να πούμε σε ποιο βαθμό ο ίδιος γνώριζε τη διαφωνία του (Ales 1931, σελ. 228–229). Ωστόσο, είναι επίσης πιθανό ότι ο άγιος Κύριλλος, καταδικάζοντας στις αρχές του 420. ακρότητες της αντιοχαϊκής ερμηνείας και χριστολογίας, είχαν ήδη υπόψη τις απόψεις του Θεόδωρου της Μοψουεστίας (Lyashchenko 1913, σελ. 183–186). Το πρωταρχικό ενδιαφέρον της προσέγγισης του Αγίου Κυρίλλου στη σωτηριολογία στο DI είναι ιδιαίτερα ορατό στο επιχείρημα κατά των Δοκήτων (681:17–682:30, σελ. 91:2–92:24), στο εκτενές τμήμα από το αντι-απολλιναρικό μέρος του διαλόγου, ειδικά αφιερωμένο στην εξέταση της σωτηρίας του λόγου. (691:5–693:33, σελ. 108:11–113:16), καθώς και στη συζήτηση Άγιος για την Ευχαριστία από το αντιδυϊστικό μέρος (707:21–708:6. Σ. 137:17–139:4). Η RF σώζεται σε τουλάχιστον 12 χειρόγραφα (Durand 1964, σ. 151, σημ. 2). Υπάρχουν επίσης αρμενικές και συριακές μεταφράσεις του RF, ενώ οι αρχαίες μεταφράσεις του DI είναι άγνωστες (Durand 1964, σ. 151). 4 Cyrilli Archiepiscopi Alexandrini adversus Anthropomorphitas liber unus, graece et latine. Ejusdem De Incarnatione Unigeniti, et Quod unus sit Christus ac D ominus secundum Scripturas, Ad Hermiam dialogi duo, nunquam antehac editit, ερμηνεύουν Bonaventura Vulcanio, cum notis ejusdem κ.λπ. Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτας. Sancti Cyrilli Alexandrini opera omnia graece et latine. T. V. Pars 1. Paris, 1638. Σ. 678–714. Οι επόμενες εκδόσεις αναπαρήγαγαν τη σελιδοποίηση του Obepa (Durand 1964, σελ. 165). Sancti Patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini De recta fide ad Imperatorem – de Incarnatione Unigeniti etc / Εκδ. Pusey P.E.T. VII. Pars 1. Oxford, 1877. P. 11–153 (Durand 1964. P. 166). Κατά τη σύγκριση με τον διάλογο, ελήφθη το ελληνικό κείμενο αυτού του μηνύματος: A CO 1,1, 1, 42–72. TLG 5000/1. Dmitriev 1916. Σ. 13–220. Βλέπε: Se. Κύριλλος Αλεξανδρείας. Λόγος εναντίον όσων δεν θέλουν να ομολογήσουν την Παναγία ως Θεοτόκο. Συνομιλία με τον Νεστόριο για το γεγονός ότι η Παναγία είναι η Μητέρα του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού. Μετάφραση από τα ελληνικά του Αγίου Βασίλι Ντμίτριεβα // Έργα φοιτητών της Αυτοκρατορικής Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Τομ. 1. SP, 1915. Uspensky 1916. L. 12 τόμ. Στην αρχή των «Διαλόγων για την Αγία Τριάδα», αυτός ο Ερμίας παρουσιάζεται ως πρεσβύτερος, πρεσβύτερος, ο οποίος, αν και βαρύνεται με σωματικές αναπηρίες, τρέφει μεγάλη αγάπη για τις θεολογικές συνομιλίες (De Trin. 384:31–386:28). Στον πρόλογο του Νέμεσιν, στον οποίο είναι αφιερωμένοι οι «Διάλογοι», λέγεται: «Στρέφουμε εδώ στον πιο πράο Ερμία, με την ακραία αγάπη του για λόγιες συζητήσεις και τη συνεχή περιέργεια για τέτοια θέματα» (De Trin. 384: 2–3 ...φιλολογωτάτῳ δὲ ὄντι συχνὰ τὰ λίαν καὶ φιλοπιάστ. ἐπιεικεστάτῳ Ἑρμείᾳ προσπεφωνήκαμεν), που δείχνει ότι πρόκειται για υπαρκτό πρόσωπο, και όχι απλώς για λογοτεχνικό χαρακτήρα. Προφανώς μιλάμε για κάποια κοινή γνωριμία από τον φιλικό κύκλο του Αλεξανδρινού αρχιεπισκόπου, για τον οποίο έγραψε τα βιβλία του. Σε αυτόν τον κύκλο ανήκε και ο Παλλάδιος, με τον οποίο συνομιλεί ο άγιος Κύριλλος στα βιβλία «On Worship in Spirit and Truth» και στον οποίο αναφέρεται στο «Glaph. in Pent., PG 69, 388:7 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. 243]». Τρεις σύντομες επιστολές προς τον άγιο Ισίδωρο Πελουσιώτη (κρυφ. Pelas. Lib. 3, Ep. 350, PG 78, 1005:10–15; Lib. 3, Ep. 201 and 214, PG 78, 1288:38–45 and 1337idoreuss2. Pelusiot Part 2. M., 1860. P. 348. M., 1860. 111 και 129]) απευθύνονται σε κάποιον Ερμία, αλλά το ερώτημα είναι πόσο ταυτόσημο αυτό το Ερμία με τον συνομιλητή του Αγίου Κυρίλλου, παραμένει ανοιχτό (Durand 1964, σ. 188, σημ. 1). Στη Ρωσική Ομοσπονδία, αντί αυτής της εισαγωγής, υπάρχει μια εκτενής έκκληση προς τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο (42:10–44:26). RF: Ωστόσο, μπορούν να πουν, νομίζω: επομένως (44:30–31). RF: Εξηγήστε ακριβώς το συντομότερο δυνατό (44:32). Ρ.Φ.: Άρα, γνωρίζουμε καλά ότι οι ανόητοι άνθρωποι δεν έχουν παραλογισμό που να μην τον πιάνουν, και πέφτουν, και επιπλέον, με υπερβολική ετοιμότητα (44:35–45:1). Ρ.Φ.: Ωστόσο, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε λεπτομερώς για καθένα από αυτά, για τι ακριβώς μιλούν και ποιους μύθους σέβονται ως ιερούς (45:3-4). RF: να σκεφτείς και να πεις (45:6). RF: από την Παναγία και Μητέρα του Θεού (45:6). Τέτοιες απόψεις διαψεύδονται σε μια από τις επιστολές του ο άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης: «Αν, όπως λένε, (ο Λόγος) είναι μεταγενέστερος (μεταγενέστερος), τότε δεν είναι αιώνιος· και αν αιώνιος, όπως διδάσκουμε, τότε όχι αργότερα... (Isid. Peius. Lib. 3, Er. 18, PG 78, 744:38–745:2 [Ρωσική μετάφραση: Works of St. Isidore Pelusiot. Part 2. σελ. 91–92]. Πρβλ.: PG 75, 1191. Σημείωση 2] [Bonavent] Από αυτούς τους δύο ορισμούς της ανθρώπινης ψυχής του Σωτήρος, ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί τη λογική και σε άλλα σημεία αυτού του διαλόγου (679:32, 688:13, 689:4, 694:29· S. 88:3, S. 102:12, S. 104:14, S. 115, και στην περίοδο G. Pent., PG 69, 297:32 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. 184] Er 8, PG 77, 573:28), καθώς και σε μακροσκελή αντιϊντοριανά έργα (Ερ. 1, ASO 1, 1, 1, 1; 1, 26:27, 28:21 και 38:12 [Ρωσική μετάφραση: Πράξεις 145, 146, 196] Adv. 726:6–7, 735:43–44, 743:38–39, 759:33, 777:40, Er 31, 50, ASO 1, 1, 3, 72, 26:3, 91:23, 92:26, 61,51 [Rus. 557]· Ερ. 45, 46, ASO 1, 6, 153:3, 158:15 Ίσως αυτό υποδηλώνει ότι ο άγιος Κύριλλος, αν και γνώριζε συνολικά τον Απολλιναρισμό, μόνο με την πάροδο του χρόνου άρχισε να ανταποκρίνεται στη θεμελιώδη φόρμουλα του - την αντικατάσταση του ανθρώπινου νου (νοῦς 2, 1). RF: Κι όμως, αν (46:13). Στο «Glaph. in Pent., PG 69, 380:27–34 [Ρωσική μετάφραση: Tvoreniya 2001. Σελ. 237]» ο Άγιος Κύριλλος επισημαίνει εκείνους που διδάσκουν για τον Χριστό ως φάντασμα και, αντίθετα, επιμένει στην πραγματική φύση του τοκετού και του θηλασμού Του. Στο «Commentary on the Gospel of John» (Comm, in Joan. 3, 127:30–128:24, 142:29–143:17, 150:25–151:4 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2002. σελ. 863–864, 87, σε αρκετά σημεία της πραγματικότητας) σώμα του Χριστού ακόμη και σε ένδοξη κατάσταση, αναφερόμενος ευθέως στις πληγές από τα βάσανα του Σωτήρος στον σταυρό (Durand 1964, σ. 197, σημ. 1). RF: και η Μητέρα του Θεού (46:27). Ο Νεστόριος, στην ανασκόπηση των χριστολογικών λαθών με τα οποία ξεκινά το Βιβλίο του Ηρακλείδη, επισημαίνει παρόμοια άποψη (Nestorius. Le Livre d’Héraclide de Damas / Trad. F. Nau. Paris, 1910. P. 9–19). Όσοι συμμερίζονται αυτήν την άποψη διαφέρουν από τους Μανιχαίους στο ότι παραδέχονται την πραγματική ενσάρκωση του Λόγου. Αλλά αυτή η ενσάρκωση, όπως και οι θεοφάνειες της Παλαιάς Διαθήκης, τους φαίνεται ότι είναι ένα είδος «παγώματος» του Θείου, που Του επιτρέπει να νιώσει τα βάσανα της ανθρώπινης φύσης στην οποία μεταμορφώνεται, ακριβώς όπως το νερό, που γίνεται πάγος, μπορεί να σπάσει (D u rand 1964. P. 202. Σημείωση 1). Σύμφωνα με τον άγιο Κύριλλο, τα πράγματα που υπόκεινται στη «φθορά» (φθορά) πρέπει να ενισχύονται συνεχώς από το Πνεύμα του Θεού, ακόμη και όταν πρόκειται για τον ουρανό, τον οποίο οι Έλληνες προίκισαν τόσο εύκολα με την αφθαρσία (De Trin. 652:3–41). Έχοντας μια αρχή, θα έχουν αναγκαστικά ένα τέλος, αλλά με τη δράση του Λόγου αυτό το τέλος θα είναι ένα είδος ανανέωσης (Comm, in Is., PG 70, 1117: 3–25 [Ρωσική μετάφραση: TC O 57. σελ. 158–159]). Στο “Commentary on the Gospel of John” (Comm, in Joan. 1, 109:26–110:21 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. 511]) εξηγεί ότι κάθε δημιουργημένο πράγμα, λόγω της πολυπλοκότητάς του, έχει καλές ιδιότητες μόνο με την κοινωνία. Στην «Ερμηνεία του Προφήτη Ιωνά» (Comm, στο X II προφ. 1, 577:29–578:7. TLG 4090/1 [Ρωσική μετάφραση: TCO 61. σελ. 35–36]) διευκρινίζεται ότι σε κάθε περίπτωση, η φύση είναι εντελώς αδιάφθορη και αδιάφθορη στα χέρια του Θεού: πράγματα (Durand 1964. R. 205. Σημείωση 2). RF: Πράγματι, πράγματι, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι Αυτός, μέσω του οποίου υπάρχουν τα πάντα, πρώτα απ' όλα (50:7). Στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» του Αγίου Κυρίλλου τονίζει τη σημασία του ρήματος ἦν, υποδηλώνοντας μια ορισμένη σταθερή και απροσδιόριστη ύπαρξη (Comm, in Joan. 1, 21:26–22:9 [Ρωσική μετάφραση: Tvoreniya 2001. Σελ. 444]). Σε άλλα σημεία αυτού του έργου (Comm, in Joan. 1, 91: 3–11 and 2, 133: 15–19 [Ρωσική μετάφραση: Tvoreniya 2001. P. 496–497; Tvoreniya 2002. P. 288]) οι μορφές του ρήματος (εἰν) αντιστοιχούν στη μορφή «to be». του ρήματος «γίνομαι, συμβαίνει» (γίγνομαι, ἐγένετο), που μπορεί να χρησιμοποιηθεί σε σχέση με κτιστά πράγματα (Durand 1964. R. 212. Σημ. 1. Βλ. επίσης: Δημιουργίες 2001. Σελ. 497. Σημ. 1). RF: αρκετά ασφαλές (51:1). RF: Γραφή (51:13). Σύμφωνα με το συν. μετάφραση: "εικόνα". Σύμφωνα με τη μετάφραση του επ. Κασσιάνα: «αποτύπωμα». RF: «Δεν είναι προφανές σε όλους;» (51:14). Στο “Commentary on the Gospel of John” (Comm, in Joan. 1, 339:16 – 343:29 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. σελ. 690–693]) ο Άγιος Κύριλλος, επισημαίνοντας ότι υπάρχουν διάφορες κατηγορίες εικόνων και απαριθμώντας εκείνες από αυτές που μπορούν να αποδεικνύουν ότι μόνο σε αδύναμο βαθμό το πρωτότυπό τους είναι αδύναμο. εικόνα, ίση με τον Πατέρα, που αντιπροσωπεύει τέλεια Εκείνον που Τον γέννησε (Durand 1964. P. 217. Σημείωση 1). RF. Άλλωστε, πρέπει να είναι τα ίδια και όχι διαφορετικά (51:15). Ο άγιος Ισίδωρος Πηλουσιώτης γράφει: «Επομένως, όποιος λέει ότι ο Υιός είναι μεταγενέστερος από τον Πατέρα, από τον Οποίο έλαμψε χωρίς αρχή, για το μέρος του στην καθαρότερη Ουσία καταστρέφει τη διακριτική ιδιότητά Της (τὸ χαρακτηρίζον)» (Isid. Peius. Lib. 3, Ep. 63, PG 75ss of Works:278, Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης Μέρος 2. Σελ. 120]). Ο Bonaventure ταυτίζει αυτή τη «διακριτική ιδιότητα» (τὸ χαρακτηρίζον) στον Άγιο Ισίδωρο με το «πρωτότυπο» (τὸ ἀρχέτυπον) από τον Άγιο Κύριλλο, ως ένδειξη της ουσίας του Πατέρα (PG 75, 1205. Σημ. 3 [Bonaventura]). Ρ.Φ.: Πιστεύω ότι όλοι θα πουν χωρίς δισταγμό ότι τα όντα και τα όντα είναι υποστατικά (51:20-21). RF: οποιοσδήποτε θα απαντήσει αμέσως (51:35). RF: Ω, πόσο γελοίες είναι αυτές οι σκέψεις! (52:4). RF: από τη φύση του με ανθρώπινη σάρκα που εμψυχώνεται από μια λογική ψυχή (52:15). RF: επιβεβαιώνουμε σθεναρά (52, 23). Σχετικά με τη σύνοδο, τη συνδρομή και άλλες παρόμοιες λέξεις, ο J. Liebaire έγραψε: «Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτοί οι διάφοροι όροι χρησιμοποιούνται συνήθως από τον Κύριλλο με μια ενεργή έννοια: σύνδεση, επαφή, συμβολή· όχι μόνο ο Λόγος και σάρκα, αλλά ο Λόγος με (πρὸς, εἰς) σάρκα. αυτόν για να επιβεβαιώσει την αντίληψη της σάρκας» (Liébaert J. Doctrine christologique de S. Cyrille d’Alexandrie avant la querelle nestorienne // Mémoires et travaux publiés par des professeurs des Facultés catholiques de Lille.51, 5 Lille, 5.5. 201–202). Ο J. Durand σημειώνει ότι παρόλο που σε αρκετά σημεία στην αντι-απολλινική ενότητα DI (693:13, 698:7· P. 112:21, P. 120:30) ο C V. Cyril, χρησιμοποιώντας αυτούς τους όρους, ακολουθεί αυτόν τον «γενικό» κανόνα, εντούτοις, σε αυτό το μέρος DI (688:30–31:30, 30:31) 695:16· Σελ. 106:7, Σελ. 106:13–14, Σελ. 116:17), όταν τα χρησιμοποιούνται, η Θεία και η ανθρώπινη φύση βρίσκονται ακριβώς «στο ίδιο επίπεδο». Ο ίδιος Ayeber παραπέμπει σε δύο παρόμοια κείμενα πριν από το 428 (Glaph. in Pent., PG 69, 560:39–40, συνδρομη [Russian translation: Tvoreniya 2001. P. 353]· Ep. pasch. 8, PG 77, 572:5, Durant after - σύνοδος, 8 περίσταση. Ίσως αυτή η διάταξη των δύο φύσεων «οριζόντια» να φαινόταν στον άγιο ως ένα είδος προειδοποίησης στον Μονοφυσίτη, «Σινουσιαστή» που αντιλαμβανόταν την ενσάρκωση ως μείγμα ή συγχώνευση φύσεων (Durand 1964, σ. 220, σημ. 1). Κάπως χαμηλότερα στον διάλογο (DI 700:4–33. σελ. 124:5–126:2) αναπτύσσει την ίδια ιδέα ευρύτερα. το χρησιμοποιεί επίσης σε δύο αντιδυϊστικές «Πασχ. Ομιλίες» (Επ. πασχ. 8, PG 77, 572:14–32 και Επ. πασχ. 11, PG 77, 664:17–30). Η ιδέα ότι ο Μονογενής είναι ταυτόχρονα και ο Πρωτογενής είχε ήδη εκφραστεί εναντίον των Βαλεντινιανών, οι οποίοι ήταν επίσης δυϊστές στη Χριστολογία (Clem. Alex. Exc. ex Theod. 1, 7, 3:1–4:3. T LG 0555/7. [Ρωσική μετάφραση: School of Valentinus. Fragments and evidence. P. 201002. Χρησιμοποιήθηκε επίσης ευρέως στην Αρειανή πολεμική (Greg. Nyss. Contra Eun. 3, 2, 55:1–57:14. TLG 2017/30 [Ρωσική μετάφραση: Works of St. Gregory of Nyssa. Part 5. M., 1863. P. 456-430]; 39, 828:33–840:14). Ο άγιος Αθανάσιος καθιερώνει εδώ την εξής διάκριση: Ο Χριστός είναι ο Μονογενής, με την άρρητη γέννησή Του από τον Πατέρα, και είναι ο Πρωτότοκος «πάσης κτίσεως», λόγω της συγκατάβασής Του απέναντί ​​Του, πρώτον, στη δημιουργία και δεύτερον, στην ενανθρώπηση και στη λύτρωση. Επομένως, Αυτός είναι ο Μονογενής και ο Πρωτότοκος - «από διαφορετικές απόψεις», πρὸς ἄλλο καὶ ἄλλο (Athan. Alex. Orat, contra Ar. 2, PG 26, 277:34–284:40 [Russian nep.: Ce. Athanasius the Great. Creations. T. 9. 341–346]). Ο άγιος Κύριλλος στον «Θησαυρό της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδος» του (Θεσ. 24, PG 75, 401:25 – 408:11) παίρνει αυτό το σκεπτικό από τον άγιο Αθανάσιο ως πρότυπο (Durand 1964, σ. 223). Σημείωση 1). RF: Ωστόσο, μπορούν να προσθέσουν το εξής, πιστεύω (53:6-7). Ο Bonaventure, αφού εξέτασε τη χρήση της λέξης «οικονομία» (οἰκονομία) στις επιστολές της Αγίας Ισιδώρας Πελουσιώτας, σημειώνει ότι το ονομάζει είτε θεϊκό σχέδιο για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους και την πρόνοια και την ηγεσία που χρησιμοποιήθηκαν για την πραγματοποίησή του, είτε την άμεση ενσάρκωση του Θεού Λόγου. Σε ένα μέρος ο άγιος Ισίδωρος γράφει ότι «δεν επιτρέπεται σε έναν λάτρη της κακίας να στραφεί ακόμη και για τις δικαιολογίες του Θεού και για τον Θεό» και ότι «εκείνοι που διερευνούν τις οδούς Του, δηλαδή για τις απονομές (τὰς ὁδοὺς αὐτοῦ, τουτέστι, τὰς οἰκονομίας..3. 232, PG 78, 913:13–29 [Ρωσική μετάφραση: Works of St. Isidore Pelusiot Part 2. σελ. 261–262]). Ο Bonaventure βρίσκει εδώ επιβεβαίωση της σκέψης του ότι οι «τρόποι» και οι «συμβουλές» του Θεού, που συζητούνται στο Is. 55: 8–9, are no more than ἡ τοῦ Θεοῦ οἰκονομία (PG 76, 1101–1102. Note 11 [Bonaventura]). Σε όλους τους γνωστούς καταλόγους RF, με εξαίρεση την αρμενική μετάφραση, αυτό το απόσπασμα (689:34–690:6) απουσιάζει. Η συριακή μετάφραση, στη θέση αυτού του κενού, προσφέρει μια εντελώς διαφορετική φράση: «Και μετά φανταζόμαστε ότι τα καταφέρνουμε, μάταια εργαζόμαστε για να το καταλάβουμε καλύτερα και μένουμε έκπληκτοι, σχεδόν σαν άναυδοι». Προφανώς, κατά την αναθεώρηση του διαλόγου του Αγίου Κυρίλλου αμφισβήτησε τη δύναμη του επιχειρήματός του ή το βρήκε πολύ δύσκολο για τον Θεοδόσιο Β'. Το κείμενο του R F προδίδει κάποια βιασύνη στην επανεπεξεργασία του έργου για έναν νέο παραλήπτη: δεν υπάρχει αναμενόμενη απάντηση στο «πρώτον», πρῶτον (Durand 1964. P. 226. Σημείωση 1). RF: ο ναός ενωμένος με τον Λόγο εμψυχώνεται από μια λογική ψυχή (53:20–21). RF: με την ανθρωπότητα όπως η δική μας, η οποία είναι τέλεια - φυσικά, με την έννοια της [τελειότητας] της δικής της φύσης (53:24-25). RF: και η Μητέρα του Θεού (53:29). Ρ.Φ.: Κι αν πουν κι αυτοί (53:31). Παρόμοια προσέγγιση μεταξύ των Απολλιναρίων και των Δοκεταίων συναντάμε και στο πρώτο βιβλίο «Κατά Απολλινάριου» του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll., PG 26, 1116: 2–8 [Se. Athanasius the Great. M.39 T. 329]). Είναι πιθανό ότι ο άγιος Κύριλλος γνώριζε ήδη δύο βιβλία «Κατά Απολλινάρη», και ακριβώς ως έργο του Αγίου Αθανασίου (Durand 1964. R. 299. Σημείωση 3). Οι αντιρρήσεις για την αυθεντικότητά τους κάθε άλλο παρά αδιαμφισβήτητες (Sagarda N.I. Lectures on patrolology of the 1st-4th centuries. M., 2004. σελ. 598–599), ενώ η εκκλησιαστική παράδοση μιλά υπέρ της συγγραφής της Αγίας Αφανασίας. Υπό το όνομά του, πολλά αποσπάσματα από αυτά δίνονται από το Χριστολογικό florilegium του 7ου αιώνα «The Teaching of the Fathers on the Incarnation of the Word» (Doctrina patrum 52:3–4, 52:13–14, 98:8–11, 299:14–300:3. TLG1). Ακόμη και ο Bolotov δεν είχε καμία αμφιβολία για την αυθεντικότητα αυτών των βιβλίων (Bolotov V.V. Lectures on the history of the Ancient Church. T. IV. M., 1994. P. 136. Σημείωση 1). Την πατρότητα του Αγίου Αθανασίου υπερασπίζονται και ορισμένοι σύγχρονοι δυτικοί επιστήμονες (PE. T. IV. M., 2002. P. 32). Υπερβολική φαίνεται και η άποψη του J. Durand για την υπερβολική ευπιστία του Στ. Cyril to pseudepigrapha (Durand 1964. R. 16; R. 299. Σημείωση 1). Αντίθετα, από την πρώτη επιστολή προς τον Σούκενς, όπου γίνεται συζήτηση για τα διαφορετικά αντίγραφα της «Επιστολής προς τον Επίκτητο» του Αγίου Αθανασίου (Ερ. 45, ACO 1, 1, 6, 156:19–157:8), φαίνεται ξεκάθαρα ότι μπόρεσε να λάβει μια κριτική σεναριακή άποψη του ανθρώπου. RF: αλλά μπορούν να καταδικαστούν, και χωρίς μεγάλη δυσκολία, ότι παρέκκλιναν από την αλήθεια (54:9). Ρ.Φ.: Και αν περιστασιακά ρωτήσει κάποιος: ποιο, επιτέλους (54: 12–14). RF: τότε θα ακούσει από εμάς ως απάντηση: αυτό θα διδαχθεί από τη θεία Γραφή (54:14). Σύμφωνα με το συν. Μετάφραση: «Τα πήρε για να του στερήσει τη δύναμή του με θάνατο». Μετάφραση επ. Κασσιανή. Νυμφεύομαι. συν. Μετάφραση: Επειδή ο νόμος, εξασθενημένος από τη σάρκα, ήταν ανίσχυρος, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας [ως θυσία] για την αμαρτία και καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα, για να εκπληρωθεί η δικαιοσύνη του νόμου σε εμάς, που δεν ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με το Πνεύμα. RF: φέρνοντας τη δική σας ζωή σε αυτό (54:28). RF: ακριβώς όπως το βάψιμο του μαλλιού (54:30). Η ιδέα ότι το απαραβίαστο του Θείου είναι ικανό να ενισχύσει την αδυναμία μας εκ των έσω εκφράζεται σε άλλες περιπτώσεις από τον άγιο Κύριλλο μέσω της έννοιας της ανάμειξης, όχι του χρωματισμού (Επ. πασχ. 10, PG 77, 617:29–38· Thés. 24, PG 75, 409:41–42). Ταυτόχρονα, κατά κανόνα, δεν αναφέρεται η ψυχή του Χριστού. Στην καλύτερη περίπτωση, λέγεται ότι ο Χριστός «ένωσε (ἐμίχθη, κυριολεκτικά «αναμείχτηκε» με το άσεμνο σωματικά, και ταυτόχρονα πνευματικά» (Deador., PG 68, 297: 50–51. [Ρωσική μετάφραση: Creations 2000. P. 226]) (Durand 196). (Durand 196). Ρ.Φ.: Γεγονός είναι ότι, όπως μου φαίνεται, για τον συλλογισμό επ' αυτού, που έχει πάρα πολλή ασάφεια, χρειάζονται παραδείγματα, γιατί μετά βίας βλέπουμε στον καθρέφτη και τη μάντισσα (πρβλ. Α' Κορ. 13:12) Θεία και υπερβατικά μυστήρια. Αλλά νομίζω ότι η σύγκρισή μας μπορεί να είναι αρκετά εύστοχη (54:30–33). RF: ανεβαίνει πάνω από την ισχύ (54:34). RF: τόσο ο πρώτος όσο και ο μοναδικός άνθρωπος στη γη (55:3–4). Το νόημα αυτής της προσθήκης είναι να τονιστεί η αναμαρτησία του Χριστού, αποκλειστική και αμεταβίβαστη (Durand 1964, σ. 231, σημ. 2). RF: Ο Λόγος από τον Θεό συνδέθηκε με την ανθρωπότητα όπως η δική μας (55:14). Η σκέψη που εκφράζεται εδώ βρίσκεται ήδη στον άγιο Ειρηναίο της Λυών: «Ο Κύριος μας λύτρωσε με το αίμα Του και έδωσε την ψυχή Του για τις ψυχές μας και τη σάρκα Του για τη σάρκα μας...» (Iren. Adv. haer. 5, 1, 1:33–35. SC 153. Ελληνικά, κείμενο βλ.: Fr. 2:2G14 T. Irenaeus of Lyons M., 1900. P. 447], καθώς και στο πρώτο βιβλίο «Against Apollinaris» του αγίου Αθανασίου (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll. 1, PG 26, 1125: 8–Athanasi. 3. M., 1994. P. 336]): «Έδωσε σώμα για σώμα και ψυχή για ψυχή, τέλειο ον για ολόκληρο τον άνθρωπο» (Durand 1964. R. 232. Σημείωση 1). Η κατανόηση της εξιλέωσης ως θυσίας ισοδύναμης με την αμαρτία, που έγινε στο πρόσωπό Του από τον Σωτήρα, είναι αρκετά συνηθισμένη για την αλεξανδρινή πατερική θεολογία (Cyprian (Kern), archimandrite. Anthropology of St. Gregory Palamas. M., 1996. P. 190). RF: κάποια μέρα (55:32). Ο J. Durand πιστεύει ότι μια τέτοια αντικατάσταση είναι πιο συνεπής με τη σκέψη που εξέφρασε ο Απόστολος Πέτρος στις Πράξεις των Αποστόλων. 2, 31. Στο DI, η «διαφθορά» (φθορά) λαμβάνεται με μια γενική έννοια ως η δύναμη του θανάτου (Durand 1964, σ. 233, σημ. 1). RF: δεν λέμε καθόλου (55:34–56:1). RF: επειδή ήταν κατάλληλο για τον άφθαρτο Λόγο. και η ψυχή με τη σειρά της (56:6–7). Στην αντι-απολλινική ενότητα της επιστολής «On Right Faith to Queens» (RF ad Aug. ACO 1, 1, 5, 58:20–59), ο Άγιος Κύριλλος, αγγίζοντας την κάθοδο του Σωτήρος στην κόλαση, είναι πιο απασχολημένος με την περιγραφή της παρούσας κατάστασης της ψυχής μετά τον θάνατο και, αντίθετα, δεν άνοιξε το νέο μονοπάτι για αυτήν την κατάσταση: κόλαση, αλλά θα Τον ακολουθήσει. Στο πέμπτο βιβλίο, Against Nestorius (Adv. Nest. ACO 1, 1, 6, 102:10-16), το αναφέρει και πάλι εν συντομία, αλλά όχι για να αποδείξει την ύπαρξη της ανθρώπινης ψυχής του Χριστού, αλλά για να υπερασπιστεί τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια: Αυτός που είδε η κόλαση και που απελευθέρωσε τις ψυχές εκεί από τη δουλεία είναι ο Θεός. Σώζοντας τα βάσανα ανάγκασαν το φλεγόμενο ξίφος να υποχωρήσει, έφεραν τον άνθρωπο στον παράδεισο, όπως αποδεικνύεται από την απάντηση του Κυρίου στον συνετό κλέφτη (Durand 1964, σ. 236, σημείωση 1). RF: ενσαρκώσεις (56:23). Το μπερδεμένο ερώτημα του Νικόδημου (Ιωάννης 3:9) εξηγείται επίσης στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Comm, in Joan. 1, 221:10–20 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. 594]). Νυμφεύομαι. μια εκτενής συζήτηση από την «Ερμηνεία του Προφήτη Ησαΐα» (Comm, in Is., PG 70, 964:26–968:3 [Ρωσική μετάφραση: TCO 56. σελ. 490–494]), όπου τοποθετείται αυτό το απόσπασμα. Εδώ, μεταξύ άλλων, λέγεται: «Εάν δεν καταλαβαίνουμε την οδό των Θείων υποθέσεων, τότε, αφαιρώντας το νου μας από κάθε αμφιβολία, ας πούμε στον Θεό: Ξέρουμε ότι μπορείς να κάνεις τα πάντα, αλλά τίποτα δεν είναι αδύνατο για Σένα (Ιώβ 42:2). κάθε τρόπο (Durand 1964. Σ. 238. Σημείωση 1). Ο άγιος Κύριλλος χρησιμοποιεί αυτή τη μετοχή μόνο για ποικιλία, χωρίς να καθιερώνει καμία σημασιολογική διαφορά από το συγκείμενος. αλλού στο DI χρησιμοποιεί τον ίδιο συγκείμενο (702:4, σ. 128:5) για να περιγράψει την Ενσάρκωση, μαζί με το συγκεῖσθαι (DI 688:27, σ. 102:25) (Durand 1964, σ. 240. Σημείωση 1). RF: Αλλά μάλλον κάποιος θα μας ρωτήσει: (57:19). RF: Και θα πούμε: (57:20). RF: μετά την ενότητα (57:21). Ίσως αυτός ο όρος υποδηλώνει μια διαίρεση πιο αδύναμη από ό,τι αν λέγαμε «δύο πρόσωπα» (δύο πρόσωπα). Στο γράμμα «On Right Faith to Queens» (RF ad aug., ACO 1, 1, 5, 37:20–27) χρησιμοποιεί το ίδιο επίθετο (διπρόσωπον ... λόγου σχήμα), προσδιορίζοντας έτσι ένα χαρακτηριστικό της βιβλικής ομιλίας που διακρίνει μεταξύ ενός ατόμου και του πνεύματος σε αυτόν, ή του πνεύματος και της καρδιάς (Durand 1964, not 1964, σελ. 222, 1964, σ. Αυτό μπορεί κανείς να το συγκρίνει με την ερμηνεία του Θεόδωρου της Μοψουεστίας στη Ρώμη. 1, 1–4 in his “Catechetical Discourses” (Theodore de Mopsueste. Les Homélies Catechetiques / Ed. R. Tonneau // StT 145. 1949. P. 209–211. Cp.: Wordbook studies. Christian documents in siriac, arab. Mingana. Τόμος V. Cambridge, 1932. Σελ. 91): «Γιατί, όταν μιλάει για τον Υιό, ο οποίος γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, είναι βέβαιος ότι αυτό το όνομα του Υιού δίνεται σε κάποιον που είναι από τους απογόνους του Δαβίδ, και, επιπλέον, δεν έγινε καθόλου στον Θεό τον Λόγο, ο οποίος είναι υπηρέτης του Θεού. σάρκα, πολύ λιγότερο ότι ο Θεός εμφανίστηκε μεταξύ των απογόνων του Δαβίδ, αλλά ο μακάριος Παύλος αποκαλεί τον άνθρωπο που υιοθετήθηκε για χάρη μας ως Υιό, και είναι προφανές ότι ήταν αυτός» (Durand 1964. Σελ. 244. Σημείωση 1). RF: Αυτό το μυστήριο είναι βαθύ. αλλά μόνο για εκείνους που διαθέτουν χωριστά (58:24). Μια παρόμοια σύγκριση της ενότητας του Χριστού με την ενότητα του ανθρώπου, που αποτελείται από δύο μέρη, ψυχή και σώμα, μπορεί να βρεθεί στον Άγιο Κύριλλο και σε άλλα έργα που γράφτηκαν πριν από το 428. In the “Interpretation of the Prophet Isaiah” (Comm, in Is., PG 70, 973: 16–18 [Russian 501 translation: T O he) κατοικεί στη σάρκα, «όπως η ψυχή στο ανθρώπινο σώμα». Πιο εκφραστικά παραδείγματα είναι από το Σχόλιο του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Εδώ ο άγιος δύο φορές (Comm, in Joan. 2, 543:24–27 and 3, 155:5–24 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2002. P. 605 and 885–886]) χρησιμοποιεί πολύ ξεκάθαρα αυτή την ανθρωπολογική σύγκριση ενάντια στο δόγμα των «δύο Υιών» .και Σημείωση . RF: φαίνεται να είναι ασήμαντο (59:18). RF: Ο Θεός και ο άνθρωπος (59:20). RF: σταθερός και επιδέξιος (59:34–60:1). RF: Δεν αγνοώ ότι κάποιοι θα ρωτήσουν (60:13). RF: αλλά δεν παραμελεί να φαίνεται (δοκεῖν) ότι είναι σε ταπείνωση εξαιτίας των ανθρώπινων πραγμάτων (60:21–22). Η αντικατάσταση μπορεί να μην είναι απολύτως επιτυχής: η παρουσία του ρήματος δοκεῖν μπορεί να υποδηλώνει ότι η ταπείνωση του Λόγου που έγινε σάρκα είναι μόνο μια εμφάνιση (Durand 1964, σ. 250, σημ. 1). RF: Θεϊκός Παύλος πράγματι (60:2 8-29). RF: Δεν είναι αλήθεια αυτό που είπα; Ας θυμηθούμε επίσης (61:18–19). Ο Άγιος Κύριλλος στο «Glaph. in Pent., PG 69, 277: 10–16 [Ρωσική μετάφραση: Δημιουργίες 2001. Σελ. 171]), όταν περιγράφει πώς ο Ιακώβ ρωτά για το όνομα Εκείνου που πολέμησε μαζί του (Γεν. 32, 29), δεν ανακοινώνει: «Ο Θεός δεν ανακοινώνει αυτό που είναι από τη φύση Του. Ένα όνομα μπορεί να μην έχει καμία σημασία για τον Θεό, όπως έχει για ένα άτομο. Ωστόσο, με βάση τις φυσικές Του ιδιότητες ονομάζεται διαφορετικά, δηλαδή ως φως, και ζωή, και δύναμη, και αλήθεια, ο μονογενής, και η λάμψη και η εικόνα Εκείνου που γέννησε, το έλεος και τη σοφία, και την αλήθεια και την απελευθέρωση». Ο Άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης εξηγεί σε μια από τις επιστολές του (Isid. Peius. Lib. 1, Ep. 453, PG 78, 432:20–30 [Ρωσική μετάφραση: Works of St. Isidore Pelusiot. Part 1. M., 1859. P. 255 το όνομα πριν από το όνομα του Θεού ήταν και το όνομα του Θεού]) το πρόσωπο που ο Θεός δίνει την ακόλουθη απάντηση στον Ιακώβ, ο οποίος ρωτά ποιο είναι το όνομά Του: «Δεν είναι για το νόμο, ούτε για εκείνους που ζουν ενώπιον του νόμου, να το γνωρίζουν αυτό. Αλλά αργότερα, όταν έρθει η εκπλήρωση των καιρών και οι ανθρώπινες αμαρτίες πολλαπλασιαστούν, αφού γίνω άνθρωπος, θα ονομαστώ Ιησούς, που σημαίνει Σωτήρας. γιατί για τη σωτηρία των αμαρτωλών θα ολοκληρώσω αυτή την οικονομία» (PG 75, 1229. Σημείωση 9 [Bonaventura]). Αυτό το απόσπασμα μπορεί να ερμηνευτεί με διαφορετικούς τρόπους. Παρά τη φαινομενική ιδέα ότι εκτός από την υιοθεσία κατά χάρη, η συγγένεια με τον Θεό από τη φύση μας είναι επίσης διαθέσιμη (όπως, για παράδειγμα, ο λόγιος Ορατοριανός του 17ου αιώνα Thomassin κατάλαβε αυτό το απόσπασμα), σε αυτήν την περίπτωση ο Άγιος Κύριλλος δεν το δηλώνει ευθέως. Μολονότι μερικές φορές μιλάει για τη «φυσική μας σύνδεση» (De Trin. 500:16 τὸ ἐν σχέσει φυσικῇ συναφές) με τον Λόγο που έγινε σάρκα, στην πραγματικότητα διατηρεί πάντα μια απόσταση μεταξύ του Χριστού και μας: «υιοί και θεοί ονομαζόμαστε, αν και όχι από τη φύση του, αλλά από χάρη» (Θεσ. 25:790, PG, 24:90, PG, 24, 24, 24, 490, PG. ὥσπερ αὐτὸς, ἀλλὰ γε κατὰ χάριν). Είμαστε γιοι του Θεού μόνο κατά την υιοθεσία, ο Χριστός μόνο από τη φύση του (αφού σε Αυτόν δεν υπάρχει ιδιαίτερο ανθρώπινο πρόσωπο στο οποίο θα αρμόζει η συγγένεια με υιοθεσία). Επίσης, «σε Αυτόν, και σε Αυτόν μόνο», η ανθρώπινη φύση είναι απαλλαγμένη από αμαρτία και στέφεται με την ομορφιά της αθωότητας (Schol., A CO 1, 5, 1, 219:29–30) (Durand 1964. P. 256. Σημείωση 1). Ρ.Φ.: Παρέμεινε αυτό που ήταν ακόμα και όταν ανδρώθηκε, στέφθηκε με την άριστη και ύψιστη δόξα (62:3-4). RF: στο βαθμό που Τον σκέφτεται ο Θεός (62.13). Η έκφραση μέρος κόσμου απαντάται συχνά στον Άγιο Κύριλλο (Schol., PG 75, 1374 A ...pars mundi; Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 38:14; RF ad Dom., ACO 1, 1, 5, 101:15–16; Quod ίσης και 16, μέρος όπως 7:15-16. («μέρος της δημιουργίας» – De Trim, 508:36, 509:5, 509:12· Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 58:34). Cp. at St. Athanasius the Great: μέρος τοῦ ὅλου (“part of the whole” - Athan. Alex. De incarn. Verbi, 43, 4, 5. TLG 2035/2 [Russian translation: Ce. Athanasius the Great. Creations. T. 1. M., 1994. P. 246 μέρος των 1994. P. Athan, PG 26, 1076:1. Ως τέτοια, η έκφραση μ€ρος κοσμου απαντάται κυρίως στο πλαίσιο της αντι-απολλιναρικής πολεμικής, για παράδειγμα στο δεύτερο βιβλίο του Αγίου Αθανασίου (Athan. Alex. De incarn. contra Apoll., PG 26, 1137:28 and 1144:2 [Ce. Athanasius the Great. 34] and P.34. (Durand 1964. P. 258. Σημείωση 1). RF: Ω Χριστόφιλος βασιλιάς (63:1–2). RF: Ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα (63:3). RF: υπεροχή (63:8). Ρ.Φ.: Ωστόσο, αυτός που αντιτίθεται σε αυτή τη γνώμη θα ρωτήσει: (63:11). Ο Άγιος Κύριλλος είναι απασχολημένος με την ερμηνεία αυτού του ευαγγελικού στίχου (Ιωάννης 4:22) σε κάθε ένα από τα αντιαριανά γραπτά του. Κατά την ανάγνωση του «Θησαυρού της Αγίας και Ομοούσιας Τριάδας» (Θεσ. 9, PG 75, 117: 33–51), μπορεί κανείς να πάρει τη λανθασμένη εντύπωση ότι ορίζει ένα συγκεκριμένο σενάριο που δέχεται να παίξει ο Θεός ο Λόγος: Ομιλεί για λογαριασμό του ανθρώπου, με ταπείνωση που ταιριάζει στην οικονομία. Ωστόσο, στους Διαλόγους για την Αγία Τριάδα (De Trin. 6. 623:1–624:30) εκφράζεται πιο ξεκάθαρα ότι ο Χριστός, σε κατάσταση ταπείνωσης ως άνθρωπος και ως Εβραίος, δεν αρνείται τη λατρεία. Τόσο η «Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Comm, in Joan. 1, 276:6–284:13 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. σελ. 638–644]) όσο και το μεταγενέστερο έργο «On the Right Faith to the Princesses» (RF ad 1, 1, ACO ad 1, 1, ACO. 31:29–32:3) πλησιάστε αυτή την άποψη. Επίσης σε αυτήν την περίπτωση, είναι ξεκάθαρο ότι ο Χριστός δεν ενεργεί για επίδειξη: Απαντά από την πλευρά μιας από τις «συστατικές πραγματικότητες» του Θεανθρώπου, της «λατρείας της ανθρωπότητας», που πρέπει να δοξαστεί. Στη «Σχολιά για την Ενσάρκωση του Μονογενούς» (Schol., PG 75, 1407: 30–44), στην οποία η γενικά ασυνήθιστη για τη θεολογία του Αγίου Κυρίλλου έχει μια «δυιστική» τάση, διευκρινίζει ότι ο Χριστός λατρεύει και δέχεται τη λατρεία σύμφωνα με διαφορετικές φύσεις aliudetum (secund). Ωστόσο, ακόμη και εδώ δεν αναλύει την ψυχολογία του Χριστού ως προσκυνητή και πολύ σύντομα επιστρέφει στην «κάθετη» άποψη της Ενσάρκωσης: στα βάθη, ο Χριστός παραμένει Αυτός στον οποίο η λατρεία δίνεται ως οφειλόμενη (Durand 1964, σ. 262, σημ. 1). Ρ.Φ.: Μπορώ όμως να απαντήσω ότι το να λέμε αυτό το «Ποιος» σε σχέση με τον Χριστό είναι εντελώς άσεμνο και ανίδεο, γιατί δεν διχάστηκε με κανέναν τρόπο (63:13-14). RF: από τη λατρεία της ανθρωπότητας και από τη θεότητα που δέχεται λατρεία, έχοντας στην πραγματικότητα ότι θα έπρεπε να είναι και να ονομαστεί μαζί Θεός και άνθρωπος (63:15–17). RF: μπορεί να επαληθευτεί (64:24). RF: έγινε άνθρωπος (64:25). Το ίδιο παράδειγμα ενός ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό ήταν πολύ αργότερα από ό,τι θα επαναλάβει ο Άγιος Κύριλλος στα «Σχολιά για την Ενσάρκωση του Μονογενούς» (Σχολ., PG 75, 1408: 3–18; Ελληνικό κείμενο ASO 1, 5, 1, 11–27) και στο μήνυμα «Περί του Ιερού Συμβόλου» (A,1r 1,5) 4, 55: 30–37 [Ρωσική μετάφραση: Πράξεις 1996. Σ. 575]). Ομοίως στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» του Αγίου Κυρίλλου, εξηγώντας τον Ιωάννη. 9, 37 (Comm, in Joan. 2, 199:17–201:16 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2002. σελ. 335–336]), κάνει μια από τις πιο ισχυρές και ακριβείς κριτικές δηλώσεις κατά του χριστολογικού δυϊσμού πριν από το 428 (με την αναφορά της έκφρασης «άνθρωπος του Χριστού»). Όπως και στο DI (680:4, σελ. 88:16–17), κατηγορεί όσους υποστηρίζουν το δόγμα των δύο Υιών ότι είναι Χριστιανοί μόνο στην εμφάνιση (Durand 1964, σελ. 266, σημείωση 1). 2 Η σημασία αυτού του ρήματος στον Άγιο Κύριλλο φαίνεται καλά από το «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Comm in Joan. 1, 383: 4–19 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. 721]), το οποίο λέει ότι η άφατη Θεία φύση μπορεί να είναι προσιτή μόνο μέσω της απάτης μας. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος διατάζει από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων «να πάμε ανάλογα (ἀναλόγως ἰέναι) στην ενατένιση του Δημιουργού». Ομοίως, ο Σωτήρας αναφέρεται στη μαρτυρία των έργων Του και πιστοποιεί ότι ο Πατέρας Του είναι ορατός μέσα Του. Τα παρακάτω παρατίθενται από το συχνά επαναλαμβανόμενο St. Kirill In. 10, 37–38 και Ιωάννης. 14, 9. Οι ίδιες λέξεις της Γραφής «από την ομορφιά των πλασμάτων, συγκριτικά (ἀναλόγως) είναι γνωστός ο Δημιουργός της ύπαρξής τους» (Σοφία 13:5) αναφέρονται επίσης στην «Ερμηνεία του Προφήτη Ησαΐα» (Comm, in Is., PG 70, 752:41-46-R. 56. σελ. 262 και 327]). Ωστόσο, η λέξη ἀναλόγως δεν έχει αυστηρά τεχνική σημασία που να σχετίζεται με το συμπέρασμα με το οποίο ανεβαίνουμε από τη δημιουργία στον Δημιουργό. Το ίδιο «Σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη» δύο φορές (Comm, in Joan. 2, 412:9 και 412:26 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2002. P. 505–506]) το χρησιμοποιεί για να δείξει πώς μπορεί κανείς να συμπεράνει από τις πράξεις και την ύπαρξη του Υιού για τις ενέργειες και την ύπαρξη του Πατέρα. Και παρατίθεται περαιτέρω Ιωάννης. 10, 20 και Ιωάννης. 14, 9 (Durand 1964. R. 268. Σημείωση 1). RF: χωρίς να περιμένω τον συνδυασμό (65:28). Ο Άγιος Κύριλλος μόνο μια φορά σημειώνει την ακαθαρσία που μολύνει την ανθρώπινη φύση, εξαπλούμενη μέσω της σαρκικής ηδονής (De ador., PG 68, 1008: 3–4 [Ρωσική μετάφραση: Δημιουργίες 2000. Σελ. 657]). Συνήθως τονίζει μόνο την ανωτερότητα της αγαμίας (De ador., PG 68, 960:22–30 [Ρωσική μετάφραση: Tvoreniya 2000. P. 629]· Comm, στο Is. 5, 3, PG 1248:42–47 [Ρωσική μετάφραση: T C O 5). Επιπλέον, ο Χριστός, με την παρουσία Του στην Κανά, ακύρωσε την κατάρα που δόθηκε στην Εύα «σε ασθένεια θα γεννήσεις παιδιά» (Γέν. 3, 1 6), αγίασε τη «μετάβαση στην ύπαρξη» της ανθρώπινης φύσης με επικεφαλής Αυτόν (Comm, in Joan. 1, 201: 3–17 [Ρωσική μετάφραση: 2001] . 17, ACO 1, 1, 1, 40:10–16 [Ρωσική μετάφραση: Πράξεις 1996. Σελ. 197]) (Durand 1964. R. 272. Σημείωση 1). Η RF προσθέτει το τέλος του στίχου εδώ: να δικαιωθείς με την πίστη σε Αυτόν (66:2). RF: unmerged (ἀσυγχύτως) intertwined (66:4). Προφανώς, η προσθήκη έγινε για να εξαλειφθεί οποιαδήποτε ερμηνεία αυτού του ρήματος με την «ημιτονοειδή» έννοια (Durand 1964, σ. 273, σημ. 2). RF: Αλλά αναπόφευκτα θα συμφωνήσουμε ότι sama (66:16–18). RF: Αλλά πείτε μου αν μιλάμε (66:20–21). RF: Και αν ρωτήσει κανείς: (66:31). RF: θα ακούσει επίσης από εμάς ως απάντηση: (66:32). RF: επειδή δεν στερείται Θείων ιδιοτήτων στη δική Του φύση (67:16–17). Δηλαδή, στην RF μιλάμε για τον Χριστό όχι πια ως άνθρωπο, αλλά ως Θεό, ο οποίος, ακόμη και στην Ενσάρκωση, δεν έχασε τις ιδιότητες της φύσης Του. Προφανώς και εδώ ο άγιος Κύριλλος επεδίωξε να αποκλείσει κάθε δυνατότητα κατανόησης της εν Χριστώ ανθρωπότητας ως υπάρχουσας χωριστά (Durand 1964, σ. 278, σημ. 1). RF: μπορεί ο καθένας (67:21). Η κατεξοχήν σωτηριολογική προσέγγιση της προσέγγισης του αγίου Κυρίλλου στα ζητήματα της χριστολογίας εκδηλώνεται ιδιαίτερα καθαρά σε αυτή τη συζήτηση για τη Θεία Ευχαριστία, η οποία θεωρείται κυρίως ως μέσο θέωσής μας: είναι η ενότητα της σάρκας με τον Λόγο, την εκ φύσεως Ζωή, που την καθιστά ικανή να επικοινωνεί τη ζωή. Οι Θεολόγοι της Αντιόχειας μιλούν για αυτό το μυστήριο τελείως διαφορετικά: γι' αυτούς, αυτό είναι πρωτίστως ένα ερώτημα όχι για τον τελικό στόχο του μυστηρίου, αλλά για τη «δομή» του. Σύμφωνα με αυτούς, η Θεία Ευχαριστία καθιερώνεται μέσω ενός πνευματικού στοιχείου και ενός άλλου υλικού, διατηρώντας το καθένα τη δική του φύση (έτσι που προφανώς αποκλείουν αυτό που ονομάστηκε «μεταουσίωση» πολύ αργότερα). Στη συνέχεια, κατ' αναλογία, εφαρμόζουν αυτό το σχήμα στην Ενσάρκωση. Έτσι, ο Ευθέριος από την Τύανα, που καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Εφέσου μαζί με τον Νεστόριο, γράφει στις «Διαψεύσεις» του (Confutationes): «Το μυστηριώδες ψωμί είναι τέτοιο, μπορούμε να το πούμε αυτό, που δεν έχει σημασία τι είναι το επίγειο ψωμί, αλλά ταυτόχρονα πιστεύουν και λένε ότι αυτό είναι το σώμα του Χριστού. Εάν θεωρείτε αυτό το ψωμί αποκλειστικά στη φύση του, τότε αυτό που παίρνετε είναι απλά ψωμί. αλλά αν πιστεύετε στη χάρη του Πνεύματος που ενώνεται με αυτό, τότε αυτό που λαμβάνετε είναι πραγματικά το σώμα του Χριστού. Τότε τι; Εφόσον αντιλαμβάνεστε το Πνεύμα με το μυαλό σας και το σώμα με το βλέμμα σας, αυτό που αντιλαμβάνεστε θα είναι δύο ψωμιά αντί για ένα; Ή μήπως είναι καλύτερα, αφού ένας είναι ο άρτος και ένα σώμα, δεν πρέπει να λάβουμε τον άρτο ή να απορρίψουμε το Πνεύμα, ώστε να μην φαίνεται ότι λαμβάνουμε δύο σώματα; ...Έτσι είναι δυνατόν ένα πράγμα να αποτελείται από δύο στοιχεία και όμως να είναι ένα» (Ficker C. Euterius von Tyana, Ein Beitrag zur Gechichte des Ephesinischen Konzils vom Jahre 431. Leipzig, 1908. P. 20–21) (Durand σημ. 196). RF: ιδιότητες των φύσεων μέσω της σύγκλισης στην οικονομία (68:7–8). Ο Άγιος Κύριλλος χρησιμοποίησε ήδη αυτό το απόσπασμα (Ιωάννης 3, 12–13) στο «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη» (Comm, in Joan. 1, 224:14–29 [Russian translation: Creations 2001. σελ. 596–597]), μιλώντας ενάντια στον χριστολογικό χαρακτήρα της σάρκας και του δυϊσμού: «Αναφέρεται στον ναό από την Παναγία» αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Λόγου, εξαλείφοντας έτσι κάθε διαίρεση Του σε δύο πρόσωπα (εἰς δύο πρόσωπα). Σε άλλο σημείο του ίδιου έργου (Comm, in Joan. 2, 734:22–735:1 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2002. Σελ. 755]) αντιπαραβάλλει την ιδέα ενός «θεοφόρου» ανθρώπου, την οποία υποστηρίζουν κάποιοι που «δεν καταλαβαίνουν το βάθος της σάρκας, που ονομάστηκε από τη φύση της αληθινής διδασκαλίας». και έγινε πραγματικά ένας Ουράνιος Άνθρωπος». Εκφράζει την ίδια διδασκαλία για τον Χριστό, τον Ουράνιο Άνθρωπο, με βάση τους ίδιους στίχους από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σε άλλα έργα που γράφτηκαν πριν και μετά το 428 (Ερ. πασχ. 8, PG 77, 569:15–42· Ερ. 39, ACO 1, 1, 4, 17:26: Πράξεις 69:18. 542] και Schol., PG 76, 1406: 6–18). Από αυτό το απόσπασμα DI δεν είναι δυνατόν να συμπεράνουμε εάν ο Άγιος Κύριλλος εν όψει οποιασδήποτε ψευδούς ερμηνείας του Ιωάννη 3:12–13. Ωστόσο, ακόμη ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος κατηγόρησε τους Απολλινάριους ότι, κατά την ερμηνεία αυτής της ευαγγελικής περικοπής, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η σάρκα του Χριστού κατέβηκε από τον ουρανό (Greg. Naz. Ep. 101, 30: 1–7. TLG 2022/2 [Ρωσική μετάφραση: S . et. Gregory .STA . Σ. 10]). Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης εκθέτει την προσπάθεια του Απολλινάρη να στερήσει από τον Χριστό, ο οποίος «κατέβηκε από τον ουρανό», τη συγγένειά του με τον επίγειο άνθρωπο (Greg. Nyss. Antirr. adv. Apoll., 3, 1, 138:25–139:15. TLG 2017/8 7. Μ., 1868. σελ. 69–70]). Στον μεταγενέστερο διάλογό του, «Ο Χριστός είναι ένας» (Quod unus sit Christus 723:16–22) ο Άγιος Κύριλλος ήδη αναλαμβάνει σαφώς αυτή την πιθανή ασάφεια και επιδιώκει να την εξαλείψει: «Ο Χριστός θεωρείται ουράνιος άνθρωπος, όχι σαν να μας έφερε τη σάρκα Του από τον ουρανό, αλλά επειδή ο Λόγος, όντας Θεός, κατέβηκε εκ νέου από Αυτόν. γέννηση με σάρκα από γυναίκα, αλλά ακόμη και με τη σάρκα παραμένει Αυτός που ήταν, δηλαδή, φυσικά, Αυτός που είναι άνωθεν, από τον ουρανό και πάνω απ' όλα, ως Θεός» (Durand 1964, σ. 282. Σημείωση 1). RF: Προφανώς, υποθέτω (68:21). Ρ.Φ.: Άλλωστε, έτσι ακριβώς θα συλλογιστούμε (68:21). RF: δεν μπορεί να πεθάνει με κανέναν τρόπο, εκτός αν, φυσικά, παραμείνει εντός των ορίων της φύσης του (69:7). RF: εμφανίστηκε ως άντρας (69:19). RF: και η Παναγία (69:26). RF: Πώς μπορεί αυτό να μην είναι αλήθεια; Αλλά αυτά ακριβώς χθες και σήμερα, ω Χριστόφιλη βασιλιά, μπορούν να δείχνουν το παρόν και το παρελθόν (68:27-29). RF: Αυτός είναι Αυτός για τον οποίο είπα: (Ιωάννης 1:15) (70:15–16). RF: Αλλά μάλλον κάποιος θα πει: (70:18). RF: θα μας δείξει λίγος συλλογισμός (70:20–21). RF: Τότε αναπόφευκτα θα το έχουμε (70:23–24). RF: Tospodevi (70:26), που αντιστοιχεί και στη σλαβική μετάφραση. RF: μάθε αμέσως (70:29). Τόσο σε αυτόν τον διάλογο όσο και σε άλλα γραπτά (Επ. πασχ. 8, PG 77, 568:34–38 και Quod unus sit Christus 726:19–21), ο άγιος Κύριλλος εξηγεί ότι το όνομα του Χριστού ταιριάζει στον Λόγο μόνο λόγω του χρίσματος και, ως εκ τούτου, αναφέρεται στην Ενσάρκωση. Όμως, όπως ο Απόστολος Παύλος στο εδάφιο που παρατίθεται εδώ, χρησιμοποιεί συχνά το όνομα του Χριστού σε σχέση με τον Λόγο και πριν από την υποδοχή Του της ανθρωπότητας. Έτσι, στην «Ερμηνεία του Προφήτη Ησαΐα» (Comm, in Is. 3, 5, PG 70, 844: 32–33 [Ρωσική μετάφραση: TCO 56. P. 358]) μιλάει για τον Ιησού Χριστό, ο οποίος στα αρχαία χρόνια μιλούσε μέσω του Μωυσή. Στα βιβλία «On Worship and Service in Spirit and Truth» (Deador. 9, PG 68, 625:16–18 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2000. P. 429]) εξηγείται ότι οι άγγελοι είναι άγιοι «μόνο μέσω του Χριστού, στο Άγιο Πνεύμα» (Durand 24 R.1). RF: δεσμεύοντας μαζί (συνδέων εἰς ἕνωσιν) τη δύναμη των ιδιοτήτων που ενυπάρχουν σε καθένα από αυτά (71:12). RF: τόσο μέσα της όσο και μαζί της (71:23). Ρ.Φ.: Για ποιον λοιπόν μιλάμε που βυθίστηκε στον θάνατο και ξαναζωντάνεψε, αν όχι ο Υιός, που είναι προφανές; Αλλά τι γίνεται με τον Υιό, οποιοσδήποτε θα συμφωνήσει με αυτό. Τότε ποια είναι η ερώτηση; Να τι: (71:29–31). RF: Αλλά δεν είναι σαφές σε όλους ότι, όπως η Ζωή, είναι πιο δυνατή από τον θάνατο; (71:33). RF: Το λέμε λοιπόν (72:1). Ρ.Φ.: για να δουν ότι Αυτός έγινε Κύριος όλων, που πριν ακόμη η σάρκα βασίλευε με τον Πατέρα Του (72:5-6). RF: Peter (72:14), που εμφανίζεται σε ορισμένα χειρόγραφα DI και αντιστοιχεί στο κείμενο των Πράξεων (Durand 1964, σ. 298). Αναλύοντας τις αποκλίσεις στα χειρόγραφα, ο J. Durand πιστεύει ότι η εσφαλμένη αναφορά του ονόματος του Αποστόλου Παύλου αντί του Αποστόλου Πέτρου, πιθανόν να έγινε από τον ίδιο τον Στ. Kirill, διορθώθηκε από τον ίδιο στο RF (Durand 1964. R. 298. Σημείωση 1). RF: και ακατανόητη ενότητα (ἕνωσις) (72:21). Ο Άγιος Κύριλλος στην προ-Δεστοριανή περίοδο χρησιμοποιεί συχνά συμπλοκή και συγγενή για να περιγράψει την ενανθρώπηση. Για παράδειγμα: «ο Λόγος που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα είναι κατά κάποιον τρόπο στριμμένο μέσα από ένα πλέγμα σαν με σάρκα (διὰ τῆς οἱονεὶ πρὸς σάρκα συμπλοκῆς)» (De ador., PG 68, 636:5–7 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2000. P. 434]); «Ο Λόγος, όντας Θεός, φαινόταν να είναι συνυφασμένος (πέπλεκται) με σάρκα και αίμα» (Glaph. in Pent., PG 69, 561: 2–3 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. 353]); «Η λέξη είναι, όπως ήταν, συνυφασμένη (ενεπλάκη) με σάρκα και αίμα» (Glaph. in Pent., PG 69, 632 A [Ρωσική μετάφραση: Tvoreniya 2001. Σελ. 398]). Χρησιμοποιεί επίσης συμπλοκή στο δέκατο έβδομο “Easter Homilia”, 429 (Ερ. πασχ. 17, PG 77, 776:14). Ως εκ τούτου, για κάποιο διάστημα στην αρχή των Νεστοριανών διαφωνιών, δεν θεώρησε απαραίτητο να εγκαταλείψει αυτή την έκφραση, που προηγουμένως είχε χρησιμοποιήσει τόσο ελεύθερα (Durand 1964, σ. 299, σημ. 2). Πρᾶγμα είναι ο πρώτος όρος που χρησιμοποίησε ο άγιος Κύριλλος για να αναφερθεί στις δύο εν Χριστώ φύσεις. Σε άλλες περιπτώσεις, χρησιμοποιεί απλώς ένα ουδέτερο επίθετο, για παράδειγμα, ἐκ δυοῖν τελειοιν, «of the two perfect» (DI 694:35. P. 115:14–15; Glaph. in Pent. PG 69, 297:30 [Ρωσική μετάφραση: Creations 2001. P. ). Υπερασπιζόμενος τον πρώτο του αναθεματισμό ενώπιον του Theodoret, προσδιορίζει το πρᾶγμα και το ὑπόστασις (Apol. contra Theod., ACO 1, 1, 6, 112:15–16 [Ρωσική μετάφραση: Πράξεις 1996. Σελ. 449. Αλήθεια, αυτή η χρήση των δύο λέξεων δεν είναι συνώνυμη). Στο δεύτερο βιβλίο «Against Nestorius» χρησιμοποιεί αυτόν τον όρο πρώτα σε σχέση με τον άνθρωπο, που αποτελείται από δύο ανόμοια «πράγματα», την ψυχή και το σώμα (Adv. Nest., ACO 1, 1, 6, 33:8 ...ἄνθρωπος γὰρ εἶς ἀληθῶς ? 557]), και στη συνέχεια σε σχέση με τον Χριστό (A.1,CO. 33:32 ...ἐκ δυοῖς Βλέπε επίσης Ep. 1, 1, 1, 1, 38:6 [Russian translation: Acts 1996] 1,4 ; στο Joan 2, 694:7–8 2002. P. 724: “connecting two sides together” ]). στην όγδοη «Ομιλία του Πάσχα» ενισχύει τη φόρμουλα του ἐκ δυοῖν πραγμάτοιν με την εξουσία του Αγίου Αθανασίου: «Έτσι, όπως είπε στα γραπτά του ο πιο ευσεβής μας πατέρας και επίσκοπος Αθανάσιος, στον ίδιο [Χριστό] υπήρχε ένας συνδυασμός (σύνοδος) δύο πραγμάτων ανόμοιων στη φύση (φύσιν και κατ’ αυτού). ανθρωπότητα Αλλά ένα από τα δύο (ἐξ ἀμφοῖν) είναι ο Χριστός» (Επ. πασχ. 8, PG 77, 572:1–6). Ανάλογη έκφραση ανάμεσα στα έργα του Αγίου Αθανασίου μπορεί να βρει κανείς μόνο στο πρώτο βιβλίο του «Against Apollinaris», όπου λέγεται ότι το όνομα Χριστός «contains the meaning of two (ἑκατέρων τῶν πραγμάτων), both Divinity and humanity» (Athan. Alex. De incarn. c. Apoll., PG 26:R2621 translation. Athanasius the Great φίσεως («των δύο φύσεων») στην πρώτη επιστολή προς τον Σούκενς (Ερ. 55, ASO 1, 1, 6, 153:21). Όπως είναι γνωστό, οι Έλληνες επίσκοποι υπερασπίστηκαν αυτή την έκφραση για μεγάλο χρονικό διάστημα στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ώσπου αναγκάστηκαν από τους Ρωμαίους λεγάτους να την αντικαταστήσουν με το πιο άψογο ἐν δύο φίσεσιν («σε δύο φύσεις») από την Επιστολή του Αγίου Πάπα Λέοντος του Μεγάλου (Durand 1964, σ. 299, σημ. ). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: