Про Ісаак, або душу

Трактат «Про Ісаак, або душу» (79 розділів) написаний свт. Амвросій Медіоланський в 391 р., містить коментар на Книгу Пісня Пісня і вчення про містичне поєднання Божественного Логосу з душею праведника. Трактат починається з таємниці народження Ісаака від безплідної стариці Сарри, «щоб ми повірили, що Бог може зробити так, щоб і Діва народила». Образ Ісаака – це образ Христа, і образ людини Еноса. Ісаак – це Христос, сповнений благодаті і є джерелом радості. До цього джерела йде Ревека, яка є образом Церкви чи образом душі. У шлюбному союзі Ісаака та Ревекі видно образ союзу Христа з душею, відродженою у хрещенні. Святитель звертає увагу до різні сенси тлумачення: моральне (чи моральне), таємниче, царствене. У гол. 20-27 йдеться про колодязі, які викопав Ісаак. Цим колодязям свт. Амвросій встановлює відповідність у трьох книгах Соломона: «…його Притчі – це моральне вчення; книга Еклезіаста - вчення про природні закони ...; таємничі його Пісні піснею. …він згадав ці колодязі в окремих своїх книгах, які написав про моральне, природне чи таємниче». У гол. 28-47 триває тлумачення Пісні піснею: душа нудиться і шукає Нареченого (на ложі, у місті на площах і вулицях) і, коли знаходить, сходить з Ним як наречена до шлюбного спокою. Христос радіє вірі душ, закликає їх і дає їм воскресіння. У гол. 48-49 міститься знаменитий опис затвореного, або заповідного саду. У гл.50-56 свт. Амвросій говорить про 4 рухи душі до Бога. У гол. 64-79 розглядається четвірка чеснот: «Якщо душа – колісниця, вона має коней або добрих, або поганих. Добрі коні – це чесноти душі, погані коні – тілесні пристрасті… Добрих коней чотири: розсудливість, помірність, мужність, справедливість, – а погані коні: гнівливість, хіть, боягузтво, несправедливість». Твір закінчується закликом взяти крила, щоб спрямуватися вгору, очистити душу, щоб вона поринула в духовний Єрусалим, і не боятися смерті, що звільняє душу від тілесних кайданів. * Назва твору латинською мовою – De Isaac vel anima. Зміст H.А. Кулькова. Передмова перекладача Про Ісаак, або душу H.А. Кулькова. Передмова перекладача Твір «Про Ісаак, або душу» (386) відкриває справжній том, в якому зібрані тексти, присвячені старозавітним патріархам, за винятком трактату «Про благо смерті». Почавши з трактату «Про Авраама» (De Abraham, 378-383), свт. Амвросій створив ряд творів морально-екзегетичного змісту, назвавши їх іменами старозавітних праведників 1 . Він розглядає старозавітних патріархів як приклади високого життя і втілених чеснот: наприклад, Авраам – «ідеальний християнин», головною характеристикою якого є повна відданість Богу 2 ; у Ісака ми вчимося чистоті розуму, у Якова – терпінню, у Йосипа – цнотливості 3 , у Ноя ( De Noe ) – справедливості 4 , у Іллі ( De Ileiia et ieiunio ) – помірності. Але звернення до старозавітних персонажів супроводжується не тільки моральним тлумаченням, а й типологічним: події їхнього життя є прообразами новозавітних подій, а самі вони (Ісаак, Яків, Йосип) прообразують Христа і події Його земного життя: втеча до Єгипту, покликання на проповідь, відкидання, відкидання іудей спокутну смерть на хресті, воскресіння. Как и в других подобных сочинениях («О Ное», «Об Илие и посте», «О жалобе Иова и Давида» и др.), в трактатах «Об Исааке, или душе» 5 , «Об Иакове и блаженной жизни», «Об Иосифе» буквальный смысл библейского повествования играет второстепенную роль. Головне для свт. Амвросия – дать нравственную характеристику персонажа, показать его добродетели (или его основную добродетель), научить своих слушателей и читателей, что «жизнь святых – правило жизни для остальных» 6 . Це тлумачення старозавітних текстів у духовному значенні, за словами блж. Августина 7 тісно пов'язане з осмисленням свт. Амвросієм ролі єпископа як вчителя народу Христового. То, что события из жизни ветхозаветных пророков являются лишь отправной точкой для рассуждения, мы ясно видим в трактате «Об Исааке, или душе» 8 , в котором имя Исаака упоминается лишь в десяти главах, а наибольшее количество цитат приводится из Песни песней, а отнюдь не из книги Бытия, в которой, собственно, и повествуется о жизни Исаака. Трактат починається з таємниці народження Ісаака від безплідної старовини Сарри, щоб ми повірили в народження від Діви 9 . Образ Ісаака – це образ Христа, і образ мудреця, тобто людини, Еноса (1. 1); істинний Ісаак – це Христос, сповнений благодаті і є джерелом радості (1, 2). До цього джерела йде Ревека, яка є образом Церкви чи образом душі. Ми бачимо, що твір починається з алегоричних образів, і події життя Ісаака інтерпретуватимуться відповідно до думки автора: свт. Амвросій ставить запитання: що таке душа? - І прагне відповісти на нього з позиції християнина. Тут необхідно поглянути на трактат «Про Ісаак, чи душу» у широкому контексті загальної літературної традиції цього часу, тому що питання про душу розглядалося християнськими авторами IV ст., і часто у зв'язку з проблемою самопізнання 10 , яке веде до богопізнання 11 . Ці питання ставили каппадокійські отці, свт. Опанас Олександрійський, ще раніше писав про душу-християнку Тертуліан 12 . Свт. Амвросій також каже, звертаючись до душі: «Пізнай себе та красу своєї природи» (4. 16). У пошуках відповіді він звертається не лише до християнських авторів, а й до античних філософів: дослідники знаходять у нього сліди впливу Платона, Аристотеля, Філона Олександрійського, Плотіна. Не настільки докладно розглядається вплив Марка Тулія Цицерона та його філософських трактатів «Тускуланські бесіди», «Про межі блага і зла», «Про природу богів», також трактату «Про обов'язки», хоча цей вплив позначається не тільки у слововжитті 13 , а й у зверненні до стоїчної думки для християн, якого є вчення про пристрасті. На відміну від пізніших авторів та відповідно до своєї внутрішньої схильності свт. Амвросій створює не наукову працю, а емоційний, високопоетичний опис мандрівки душі до Бога. Він вдається до допомоги Пісні піснею, текст якої дає йому матеріал для інтерпретації образів нареченої, Нареченого, Царя, вартових, саду, джерела вод. У трактаті святитель звертає особливу увагу на різні сенси тлумачення, він наголошує на тлумаченні моральне (або моральне), таємниче, царствене. Наслідування свт. Амвросія вченню Орігена про три сенси Писання неодноразово обговорювалися вченими 14 із залученням різних місць із творів свт. Амвросія, але дуже важливим для розуміння його методів коментування є текст із трактату «Про Ісаак», де йдеться про колодязі (4. 20–27), які викопав Ісаак. Цим колодязям свт. Амвросій встановлює – за Оригеном – відповідність у трьох книгах Соломона: Приповісті, Екклесіяст і Пісня піснею, що знаходить у свою чергу відповідність у «класичному розподілі філософії на фізику, етику і логіку» 15 , або епоптику 16 . Наступні розділи (4. 28–37 – 5. 38–47) продовжують тлумачення Пісні піснею: душа томиться і шукає Нареченого – на ложі, у місті на площах і вулицях і, коли знаходить, сходить з Ним як наречена до шлюбного спокою, тому що Христос, “Сам – любов” (6). і дає їм воскресіння. Знаменитий за своїми поетичними красами опис затвореного, або заповідного, саду знаходиться в 5. 48–49. У шостому розділі (§ 50–56) свт. Амвросій ще раз нагадує про чотири рухи душі до Бога. У сьомому розділі (§ 56–63) міститься похвала душі, яка догодила Богові. Тут же цікаві для історика біблійної екзегези приклади перекладів Аквіли (Акіли), одного з редакторів чи перекладачів грецького тексту Старого Завіту. У восьмому, заключному розділі (§ 64–79) розглядається квадрига, або четвірка, чеснот (8. 65): «Якщо душа – колісниця, вона має коней або добрих, або поганих. Добрі коні – це чесноти душі, погані коні – тілесні пристрасті. І добрий возник стримує і вмовляє поганих коней, а добрих підбадьорює. Добрих коней чотири: розсудливість, помірність, мужність, справедливість 17 , а погані коні: гнівливість, хіть, боягузтво, несправедливість». Хоча святитель зберігає термінологію Цицерона (яка стала вже звичною за кілька століть), проте він поміщає ці чесноти у християнський контекст. Оскільки в трактаті йдеться про душу, яка прагне відірватися від земного і зійти до небесного, до свого Небесного Нареченого, то їй мають бути присушені чесноти, які допоможуть їй пройти шлях. Свт. Амвросій докладно говорить, якими чеснотами повинна мати душа, щоб зійти на небо, описує шлюб душі і Небесного Нареченого, говорить про любов Бога до людської душі. Закінчується твір натхненним закликом взяти крила, щоб спрямуватися вгору, очистити душу, щоб вона рушила до духовного Єрусалиму, і не боятися смерті, яка є свободою для душі. Остання глава трактату є ніби введенням до наступного твору – «Про благо смерті», в якому смерть називається тихою гаванню: душа не вмирає і сходить у небесну обитель праведних душ. Клаудіо Морескіні у передмові до свого перекладу двох трактатів – «Про Ісаак, або душу» і «Про благо смерті» 18 – пише, що вони належать до найважливіших серед гомілетичних творів свт. Амвросія, показуючи його як значний духовний письменник. Він також говорить про важливість старозавітної Пісні піснею у творчості свт. Амвросія, який часто звертався до неї у своїх екзегетичних побудовах (наприклад, exp. ps. 118). Морескіні коротко говорить про історію тлумачення Пісні піснею в іудейській і християнській традиціях, що передувала Амвросію. Як джерела екзегези свт. Амвросія Морескіні називає св. Іполита Римського, Орігена, Філона Олександрійського, з античних авторів – Платона, можливо через Апулея, та неоплатоніка Плотіна, творчий вплив якого на свт. Амвросія, можливо, пов'язана з постаттю священика Сімпліціана, наставника самого Амвросія після обрання його єпископом. Симпліціан, який був обраний єпископом після смерті Амвросія у 397 р., у 50-ті роки. IV ст. хрестив Марія Вікторина, відомого ритора та перекладача «Еннеад» Плотіна 19 . Важко не погодитися з Морескіні, що трактат «Про Ісаак, або душу» є найпрекраснішим за художньою виразністю 20 серед інших творів святителя. Текст трактату дозволяє нам судити про рівень освіти святителя: він не лише вільно перекладає з грецької на латинську, але й чудово знає попередню літературну традицію – не лише класичну, а й християнську. Під час перекладу трактату використали латинський текст, виданий у серії Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL) Карлом Шенклем 21 ; правки, внесені К. Морескіні, відзначені. 1 . У книзі 22 про отця святого Ісаака у нас досить сказано і про його походження і благодать. До більшої слави його послужило те, що він народився від такої великої і неповторної людини і став для свого батька Авраама нагородою. І не дивно це, бо в ньому образ Різдва і страждань Господа з'явився особливо сильно 23 , адже і безплідна стариця за Божою обітницею народила його 24 , щоб ми повірили, що Бог в силах зробити так, щоб і Діва народила, і єдиний син, призначений в жертву 25 , і не загинув для. Тому своїм ім'ям він позначає і проосвіту і благодать: адже Ісаак у перекладі означає «сміх», а сміх – ознака радості 26 . А хто не знає, що загальною радістю є Той, Хто став для всіх звільненням від гріхів, перемігши страх і скасувавши смуток страшної смерті? Тому того називали, а на Цього вказували, того зображували, а Цього сповіщали. Він той, кого вже тоді переслідувала рабиня 27 , він той, через якого тоді вже говорили: Вижени цю рабиню, бо не успадкує син рабині цієї з сином моїм Ісааком (Бут.21: 10), він той, кому батько знайшов наречену-чужеземку 28, він той, Ревекка, тобто терпіння 30 , пішов у поле, щоб відійти від усіх 31 . Мудрому властиво віддалятися від тілесних пристрастей, душу звеличувати і звільняти від тілесного 32 ; тобто пізнавати себе людиною, що мовою халдеїв називається Енос, а перекладі «людина». Енош є тим, хто з вірою і надією покликав Бога 33 і тому вірять, що він піднесений 34 . І тому видається очевидним, що не є людиною той, хто не сподівається на Бога. А хто сподівається на Бога, не живе на землі, але, наче піднявшись, з'єднався з Богом, як ясно вказує тлумачення істини. 2 . Отже, благ істинний Ісаак 35 , оскільки Він сповнений благодаті і є джерелом радості. До цього джерела пішла Ревека, щоб наповнити глечик для води. Писання каже, що вона, зійшовши до джерела, наповнила глечик (Бут.24:16) і піднялася вгору. Отже, зійшла до джерела мудрості або Церква, або душа, щоб наповнити всю свою посудину і почерпнути настанови чистої мудрості, які юдеї відмовилися черпати з великого джерела. А що це за джерело, послухай того, що говорить: Мене, джерело води живої, залишили (Єр.2:13). До цього джерела 36 прагнула спрагла душа пророків, як і Давид каже: Жадала душа моя Бога живого (Пс.41:3), щоб спрагу свою вгамувати достатком божественних роздумів і кров безумства змити струменями духовних потоків. Адже це сплив крові знову відкривається, як вказує закон, коли чоловік з'єднується з дружиною, яка перебуває в днях своєї крові 37 . Дружина 38 означає задоволення, тілесні спокуси. Отже, стережись, щоб сила твого розуму не розм'якшилася під впливом сполучення з тілесною пристрастю і, охоплена нею, не ослабла і не відкрила її джерело, яке має бути закрите і огороджене старанною увагою і розумним роздумом: Адже сад зачинений, криниця запечатана (Песн.4:12). Адже якщо сила розуму ослаблена, виливаються почуття тілесної насолоди – згубні й ті, що несуть до пожадливості, що веде до тяжкої небезпеки, – які перебували б у вузді, якби діяльний розум залишився на варті і не спав. 3 . Тому вдивляйся, людино, який ти, як ти дотримуєшся свого порятунку і життя. То що таке людина? Чи душа 39 , чи плоть чи поєднання того й іншого? Адже одна справа – ми, інша – що належить нам 40 , як одна справа той, хто одягається, а інша – одяг. Ми читаємо у Старому Завіті: Усі душі, які прийшли до Єгипту (Бут.46:26), – це сказано про людей. І в іншому місці сказано: Не буде дух Мої в людях цих, тому що вони плоть (Бут.6: 3). З того й іншого випливає, що людина називається і душею, і плоттю. Але різниця в тому, що там, де кажуть «душа» замість «людина», мається на увазі юдей, відданий Богу, а не тілу, наприклад, як тут: Благословенна всяка проста душа (Прип.11:25). Коли ж замість «людини» кажуть «тіло», мається на увазі грішник, як тут: А я плотян, проданий гріху. Бо не розумію, що роблю, бо не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, то роблю (Рим.7:14–15). Ці останні слова і про те, і про інше, бо один – це той, хто хоче, інший – хто ненавидить, інший – хто робить. Потім апостол додає: Якщо ж роблю те, чого не хочу, то погоджуюся із законом, що він добрий, а тому вже не я роблю те, але гріх, що живе в мені (Рим.7:16–17). І ще виразніше: Бачу... закон мого тіла, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного (Рим.7:23). І він, проголосивши, що в людині борються двоє: тобто внутрішня людина бореться із зовнішнім, - вважав за краще встати на бік душі, а не тіла, тому що його душа-полонянка тягнеться до гріха, а він вважав за краще перебувати в ній і в ній, за власним твердженням, перебуває, коли говорить: Бідний я! Хто позбавить мене цього тіла смерті? (Рим.7:24) - немов він хоче звільнитися від зовнішнього ворога. 4 . Отже, душа не кров, бо кров належить тілу, і душа не гармонія 41 , бо і така гармонія властива тілу, і душа не повітря, бо одна справа - струмінь подиху, а інша справа - душа, і душа - не вогонь, і душа не ентелехія 42 , але душа Бут.2:7), тому душа творить бездушне і бездушне тіло і керує ним 43 . Існує і найкраща людина, про неї говорить апостол: Людина духовна судить про все, а про неї судити ніхто не може (1Кор.2:15). Це той, хто перевершує інших. Тому й Давид каже: Що є людина, що Ти пам'ятаєш її, і син людський, що Ти відвідуєш її? (Пс.8: 5). Людина метушні уподібнилася (Пс.143: 4). Не є людиною суєти той, який був створений на образ Божий, але лише той, хто цього втратив, і впав у гріх, і зісковзнув у речовинне, той стає людиною суєти. 5 . Отже, за своєю природою душа – найкраща частина людини, але здебільшого через свою нерозумність стає підвладною тлінню, так що схиляється до задоволень тіла і до свавілля 44 і не дотримується міри речей, або помиляється у думці, або, схилившись до речового, приліплюється до тіла. Так зір її помутніє, і вона наповнюється злобою, бо, прагнучи злості, наповнюється її пороками і брак блага стає занадто величезною. 6 . Досконала душа відвертається від матерії, гребує і нехтує всім непомірним, непостійним, недобрим 45 ; вона не бачить і не відчуває небезпеки наближення до земної тлінності; до божественного прагне, земної матерії біжить 46 . Втеча ж означає, що вона залишає землю, але, перебуваючи землі, душа зберігає справедливість і тверезість, відмовляючись від пороків, а чи не від вживання речей. Святий Давид утік від Саула 47 , але не для того, щоб залишити землю, а щоб ухилитися від дотику жорстокого, непокірного і віроломного. Він біг, але приліпився до Бога, як він сам казав: До Тебе приліпилася моя душа (Пс.62:9). Він рятував себе і звільняв від пороків цього віку, піднімав душу свою, як Ісаак у полі 48 , або віддалявся, або, як інші кажуть, тинявся як мандрівник. А це також означає, що коло спілкування його складали чесноти, щоб кожен поневірявся в чистоті серця свого 49 , не змішувався з низинними пороками, і ступав непорочним шляхом непошкодженою стопою розуму, і жодного місця в собі не відкривав для тління. 7 . Такий був Ісаак, коли чекав Ревекку, що йшла до нього, готуючи себе до духовного союзу. Адже вона йшла, вже обдарована божественними таємницями, йшла з прекрасними прикрасами у вухах і руках 51 , тому що краса Церкви сяє і в чутних словах і справах; До неї звернемо вірну промову: Нехай народяться від тебе тисячі тисяч, і нехай має потомство твоє оселями ворогів твоїх! (Бут.24: 60). Отже, прекрасна Церква, яка у ворожих язичницьких племенах знайшла собі синів. Але можна віднести це і до душі, яка підкоряє собі тілесні пристрасті і звертає їх на служіння чесноти і підкоряє собі протиборчі устремління. Тому чи душа патріарха каже, бачачи таємницю Христа, бачачи прийдешню Ревеку з золотими і срібними посудинами як Церква з народом з язичників, дивуючись красі Слова і Його таїнств: Нехай лобзає Він мене лобзанням уст Своїх (Пес.1:1), – або радість, справжня веселість, бажає Його цілувати. 8 . Що тоді означає: Хай лобзає Він мене лобзанням уст Своїх (Песн.1:1)? Вважай, що це або Церква, яка вже довгий час чекає пришестя Господа, яке було давно обіцяно їй через пророків, або душа, яка, здіймаючи над тілом, відмовившись від розкоші, насолод і тілесних пристрастей, позбавившись також суєтних турбот цього світу, вже давно бажає насититися божеств; душа слабшає, тому що Він зволікає, і страждає, і тому вона, наче уражена любов'ю 52 , через те, що не може перенести Його зволікання, звернувшись до Батька, просить, щоб Він послав їй Бога Слова, і вигукує, називаючи причину, чому вона так нетерпляча: Нехай лобзає Він мене. Вона просить не один поцілунок, але багато, щоб вона могла наситити своє бажання, тому що та, хто любить, не задовольняється одним скупим поцілунком, але просить більше, вимагає багатьох поцілунків, так вона звикла довіряти себе безмірно Коханому. І виправдана та євангельська грішниця, бо не переставала цілувати Мої стопи. І тому прощені їй гріхи її багато за те, що вона полюбила багато (Лк.7: 45, 47). Тому і ця душа бажає багато поцілунків Слова, щоб просвітитись світлом божественного пізнання. Тому що це є поцілунок Слова – світло священного пізнання; нехай цілує нас Бог Слово, коли просвітлює наше серце і саму сутність людини духом божественного пізнання. Тому душа, обдарована запорукою шлюбної любові, радіючи і тріумфуючи, каже: Відверзла я уста мої і знемогла дух 54 (Пс.118: 131). Адже це поцілунок, яким ті, хто любить, з'єднуються один з одним і впиваються насолодою внутрішнього потягу. Ось таким поцілунком з'єднується душа з Богом Словом, за допомогою поцілунку виливається дух Цілуючого, як і ті, що цілуються, не задовольняються дотиком уст, але здається, що вони передають одне одному дихання. 9 . Показуючи таким чином, що не тільки образ Слова і якесь Його лице вона любить, але і все внутрішнє Його, душа приєднує до приємного дару поцілунків: Бо перси Твої кращі за вино і пахощі світу Твого кращі за всі аромати (Пес.1:2–3). Вона вимолила поцілунок, Бог Слово всього Себе їй вилив і оголив їй персі Свої, тобто Свої настанови, і вчення внутрішньої мудрості, і охопив її солодким ароматом Своїх пахощів. Полонена ними душа каже, що насолода божественного пізнання рясніша, ніж веселощі від будь-якої плотської пристрасті, тому що в Слові дихає аромат благодаті та прощення гріхів. Це прощення розлилося в усьому світі і наповнило все наче пахощами, тому що по всьому всесвіту знищено смердючий стік вад 55 . 10 . Душа каже: Тому юначки полюбили тебе. Ваби нас, на пахощі Твоїх пахощів ми побіжимо ( Пес.1:2–3 ). І прекрасна розсудливість, але солодка і милосердя, адже вони мають небагато, а це простягається на всіх. Завдяки такій великодушності Твоєму, каже вона, душі, оновлені Духом, люблять Тебе. Тому до душі говориться: Оновиться, як у орла, юність твоя (Пс.102:5), тому що до душі звертався той, що говорить: Благослови, душа моя, Господа (Пс.102:1). І тому вона поспішає до Слова і просить, щоб її тягли, не залишили випадково позаду, бо прагне Боже Слово вперед і немає Йому перепон. Нарешті, Він радіє як велетень, перед тим як пробігти поприще (Пс.18:6), тому що від краю небес вихід Його, і хода Його до краю їхнього (Пс.18:7). І, бачачи себе неготовою до такої великої швидкості, вона каже: Ваби нас! Прекрасна душа, яка просить не тільки про себе одну, а й про всіх! Вона каже: Ваби нас! Ми бажаємо слідувати, це бажання надихається насолодою Твоїх пахощів, але так як ми не можемо зрівнятися з Твоїм рухом, тягни нас, щоб з Твоєю допомогою ми могли піти за Тобою. Якщо Ти спричиниш, ми побіжимо, і ми вловимо швидкість духовних подихів. І тяжкий тягар знімається з тих, кому опорою рука Твоя, і виливається масло Твоє, за допомогою якого зцілився мандрівник, поранений розбійниками 56 . А щоб душа не здалася тобі зухвалою, коли вона каже: Ваби нас, почуй того, що говорить: Прийдіть до Мене всі трудящі і обтяжені, і Я заспокою вас (Мф.11: 28). Ти бачиш, що Він Сам з доброї волі тягне нас, щоб ми не залишалися позаду. Але та душа, яка хоче, щоб Господь спричинив її, біжить, щоб досягти, і біжить, забувши про колишнє життя і прагнучи того, що важливіше, так вона зможе досягти і отримати Христа. Тому і апостол каже: Так біжіть, щоб ви всі отримали (1Кор.9: 24). Хоче досягти нагороди і ця душа, яка бажає здобути. Розсудливо, отже, вона просить, щоб Господь спричинив, адже не всі можуть слідувати самі. Так і Петру, що спитав: Куди Ти йдеш? - Відповідає Слово Боже: Ти не можеш тепер за Мною йти, а потім підеш за Мною (Ін.13:36). Він довірив йому ключі Царства Небесного 57 , а слідувати за Собою вважав негідним. Однак цю душу Господь не вигнав, бо вона просила, а не чекала належного. 11 . І, нарешті, душа каже: Цар ввів мене в свої чертоги (Песн.1:3). Блаженна всяка душа, що вступає у внутрішні покої! Тому що вона, піднімаючись від тіла, віддаляється від усіх і всередині самої себе, якщо десь може шукати, намагається знайти божественне. Як тільки душа зможе досягти божественного, вона, перевершивши божевільне, зміцнюється в божественному і харчується ним. Такий був Павло, який знав, що таке бути захопленим до раю, але не знав, чи був він захоплений чи в тілі, чи поза тілом (2Кор.12:2–4). Адже душа його піднялася від тіла, і він звільнився від утроби і від кайданів тіла і піднявся, ставши чужим самому собі, і всередині він зберіг невимовні слова, які почув і які не міг нікому відкрити, тому що, як він каже, людині не можна переказати їх. Отже, душа, якщо вона добра, нехтує видимим і чуттєвим і не перебуває в них, і не зволікає і не зупиняється дня того, щоб розглянути їх, але сходить до тих вічних і невидимих, сповнених чудес місць, піднімаючи себе чистим почуттям благочестивого розуму. І справді, той, хто прагне досконалості, присвячує себе тільки божественному благу і вважає, що нічого іншого і не треба шукати, тому що має те, що є найбільшим. І людина, в якій присутня краса душі, рясніє в собі самій, тому що вона самодостатня. Ніколи не буває наодинці той, кому голова Господь. 12 . Введена в ту божественну таємницю, душа каже: Зрадіємо і звеселимося про тебе, полюбимо твої перси більше вина (Пес.1:3). Адже не про багатство і золоті і срібні скарбниці, не про доходи зі своїх маєтків, не про силу, не про бенкети, а тільки про Бога радіє праведний. 13 . Однак та сама душа, усвідомлюючи, що вона затьмарилася від союзу з тілом, говорить, звертаючись до інших душ або до тих небесних призначених для священного служіння силам: Не дивіться на мене, бо я почорніла, бо сонце не глянуло на мене 58 . Сини матері моєї ворогували зі мною (Пес.1:5). Тобто напали на мене тілесні пристрасті, зробили чорною тілесною спокусою, тому Сонце правди (Мал.4:2) 59 не обгортало мене. Позбавлена ​​Його захисту, я не змогла зберегти свою відданість і повну послух, це означає: Не зберегла я виноградник свій (Пес.1:5), тому що терня, а не виноградні грона принесла я, роблячи гріхи замість добрих плодів. 14 . І коли вона говорить про Слово, освітлене блиском Слова, то звертається до Нього: Де Ти пасеш? Де відпочиваєш опівдні? (Пісня 1:6). Правильно вона каже: Де пасеш Ти? – тому що Слово Бога є царственим; де відпочиваєш? - Тому що морально; опівдні , – бо таємниче 61 , бо опівдні Йосип, коли був зі своїми братами на бенкеті 62 , відкрив таємниці майбутніх часів. Але також Давид каже: Відкрий Господеві шлях свій і надіяйся на Нього, і Він зробить і виведе, як світло, правду твою і суд твій, як полудень (Пс.36:5–6). І сам Павло стверджував, що опівдні осяяло його світло, коли від гонінь він звернувся до благодаті. Отже, душа скаржиться, тому що вона залишена, тому що з багатої вона стала бідною: адже вона рясніла благодатними дарами, але почала потребувати (Лк.15:14), коли відмовилася від достатку божественної присутності, і тому та, яка перш ніж належне сприймала благодать дорогоцінних родичів . 15 . Відповідає їй Слово Боже: Якщо ти не пізнаєш себе, найпрекрасніша серед жінок (Пес.1:7). Хоч би ти й скаржилася на залишеність, якщо не пізнаєш себе 65 , якщо не покаєшся у своєму падінні, якщо не напружиш усю свою відданість, якщо твоя віра і чистота не зміцняться, твоя скарга не допоможе. Або так: якщо ти не пізнаєш себе, як ти прекрасна, якщо ти не збережеш красу природи своєї і якщо ти не будеш непідвладна тілесним спокусам і вільна від перешкод, анітрохи не допоможе тобі гідність кращого творіння. 16 . Отже, пізнай себе і красу своєї природи і, звільнившись від кайданів, піди боса, щоб ти не відчувала плотського покриву, а тілесні пута не заважали кроку твого розуму 66 щоб хода твоя була прекрасна. Такі ті, кого Господь обирає, щоб сповістити Царство Небесне, про них сказано: Які прекрасні... ноги благовісника, що сповіщає світ (Іс.52:7). Такий Мойсей, якому говориться: Зніми взуття твоє з ніг твоїх (Вих.3:5), - щоб він, збираючись покликати народ до Царства Божого, спершу відклав плотяну одежу і вступив чистим духом і розумом. Це те, про що говориться: Ти піди слідом стадам і паси козлят своїх у пастуших наметів (Песн.1:7), - бо під «стадами» ми розуміємо Царство, тому що керувати стадами властиво владі 67 . Але кожен править собою ніби з царською владою, якщо підпорядкує собі тілесні надмірності і своє тіло приведе до рабського послуху. Тому сказано: Царство Боже всередину вас є (Лк.17: 21). Тому прекрасні слова сказані душі: Ти йди - тобто ти йди геть зі свого рабства, йди від влади і панування плоті і йди не в тілі, а в дусі, йди до годівлі влади. Тому додав співак: і паси козенят своїх, – керуй тими, які ліворуч від тебе 68, бо, якщо ними не керувати, їх легко втратити. Утихомирюй свавілля, розбещеність твого тіла і нерозумну розкіш; приборкуй легковажні спонукання, паси не тих, які в тілесних поневіряннях мешкають, але в наметах пастухів, які пізнали, як пасти стадо 69 . Адже вони – улюблені намети Ізраїлю, як тінисті гаї над рікою 70 , в яких душа, немов готова до битви, постійно вправляється в доброму воїнстві, розвідує ворожі вилазки і за допомогою чесноти здобуває перемогу, так що душу можна уподібнити коні Соломонової. плем'я, тому що плодючість душі бажана і жадана. 17 . Отже, цей кінь цінний і колісниці фараонові швидкі, і деякі відносять це до Церкви та до народу Божого. Але про цю таємницю ми більше сказали в інших творах, особливо в «Поясненні 118-го псалма» 72 , а тут ми вирішили говорити про душу. Душа цінується подібно до цього коня, то мережа пророчого дару чи апостольського, тому що зараховується до тих, які родючістю своєї проповіді наповнили простори всього кола земель, і хоча перебували в тілі, проте не зазнали жодних збитків на своєму духовному шляху. І тому хвалять її, що, благолепна від обгортаного її небесного вчення, вона вже прекрасна, на образі виявляючи красу чистоти, гордо несучи намисто на шиї, позначеної знаками терпіння і смиренності 73 . Істинний Ісаак полюбив красу, смиренність і терпіння такої душі і тому зажадав її породження. 18 . Зачала Ревекка і своїм терпінням зруйнувала вузол безпліддя. Давайте розглянемо, що народжує пророча і апостольська душа і як вона народжує. Сказано: І пішла запитати Господа (Бут.25: 22), - так як зіграли немовлята в утробі її. І отримала відповідь: Два племені в утробі твоєму (Бут.25:23), - тому що нічого по своїй волі вона не загадує, але у всьому просить Вищого Бога бути главою її задумів, разом з тим, повна миру і благочестя, вона з'єднує обидва народи своєю вірою і пророцтвом і як би укладає їх у своєму. 19 . І невипадково вона називається сестрою 74 , а не дружиною, тому що лагідна і мирна душа швидше візьме ім'я спорідненої любові, ніж особливого зв'язку, і тому буде вважати, що вона пов'язана з усіма, ніж з кимось одним. 20 . І викопав Ісаак ще більше криниць 75 , ніж викопав його батько, і чужинці засипали ті криниці після смерті Авраама, батька його. Крім того, Ісаак викопав і такі колодязі: один у долині Герарської – і знайшов там криницю води живої 76 , і посварилися пастухи Герарські з пастухами Ісаака (Бут.26:20), тому що вони вважали, що вода з цієї криниці належить їм, і назвав Ісаак цей. І викопав він інший колодязь, через який виникла суперечка, і назвав його Ворожнею. І викопав третій, через який пастухи не посварилися, і назвав його Широтою. Викопав він ще криницю, але не знайшов у ньому води і назвав криницею Клятви 77 . 21 . Який читач не подумає, що це справи земні, а чи не духовні? Тому що копав колодязь і Авраам, і Ісаак, великі патріархи, і навіть Яків, як ми знаходимо в Євангелії 78 , немов джерела людського роду і, особливо, відданості та віри? Що ж означає джерело живої води, якщо не глибину невичерпного вчення 79 ? Тому й Агар біля криниці побачила ангела Божого 80 , і Яків біля криниці знайшов собі дружину Рахіль 81 ; також і Мойсей добрими справами біля криниці поклав початок майбутнього шлюбу 82 . 22 . Отже, почавши з колодязя видіння 83 , Ісаак почав копати колодязі, причому в правильному порядку, щоб вода цього колодязя перш омила і плекала розумну частину душі та її око, щоб зробити зір її ясніше. Ще й багато інших колодязів він викопав. Тому й написано: Пий воду з твоїх судин і з джерел колодязів твоїх (Прип.5:15). Чим більше їх, тим щедріша благодать. Він усе ж таки копає колодязь, який раніше викопав батько його Авраам, через що посварилися пастухи Герарські, тобто стіни 84 – тому що там де перешкода 85 , там поділ між ворогуючими, там несправедливість, – і тому він назвав цей колодязь Несправедливістю. Іншу криницю він теж викопав, і виникла незгода, тому назвав Ворожнею. У них зримо бачиться моральне вчення, тому що коли руйнується середостіння, зникають ворожнеча і ворожість, властиві тілу людини 86 , і з двох твориться один, в прообразі - Ісаак, а насправді - Христос, і згодом невипадково в цьому колодязі знову відкривається чиста вода, придатна - чиста вода, придатна - чиста вода, А колодязь Широти – що інше він означає, як не вчення про природне? Саме тому він і називається «Широта», бо без чвари, без сварки тих і в безпеці знаходиться той, хто подолає це земне та чуттєве. Внаслідок цього, коли ворожі та чужорідні роздуми вже переможені, – а що настільки чуже, як усе мирське, яке не може бути вічним? - Мудрий може сказати: Господь дав нам велике місце і примножив нас на землі (Бут.26:22), тому що він перевершує земне. Остання криниця Клятви, в якій йому явився Бог і сказав: Не бійся, бо Я з тобою (Бут.26:24), - і благословив його. Це вже вчення таємниче. 23 . Це ти маєш і в Соломона 87, тому що його Приповісти – це моральне вчення; книга Екклесіаста – вчення про природні закони, у ній Соломон немов зверхньо дивиться на суєту цього світу 88 ; таємничі його Пісні піснею 89 . Це ти знаходиш і в пророку: Сійте собі в праведність, пожинайте плід життя, світіть перед собою світлом пізнання (Ос.10:12). Мати досконалість любові означає світло пізнання 90, тому сказано: Не бійся, адже любов виганяє страх (Бут.26:24; 1Ін.4:18). Щоб ми знали, що Соломон так витлумачив ці колодязі, що він відносить їх до морального, природного і таємничого вчень, він згадав ці колодязі в окремих своїх книгах, які написав про моральне, природне чи таємниче. 24 . Тому що й у Приповістях, коли він каже, що треба ухилятися навіть від виду земних спокус, сказано: Пий воду з твоїх судин та з джерел колодязів твоїх. Нехай розіллються в тебе води з твого джерела (Припов.5:15–16). І нижче: Джерело води твоєї нехай буде в тебе власним, і веселись з дружиною своєю (Притч.5:18), - бо проти спокус світу ліками для нас є справжня мудрість, також і моральне вчення, яке своєю водою змиває образ земної пристрасті, прикрашений притираннями з блудниці, і забирає геть потік. 25 . Про природні закони тобі сказано в Книзі Еклезіаста: Я зробив собі водоймища з водою, щоб зрошувати з них молодий гай (Еккл.2:6). Нехай тебе не бентежить, що він замість «криниці» вжив слово «водойми», бо й Мойсей говорить про колодязь Широти 91 , тому що від будь-якої турботи та тягаря звільняється той, хто пройде цей вік із благочестивою душею. Тому не без підстав Еклезіаст каже «водойми», не бачачи жодного достатку і багатства під сонцем 92 , але якщо хтось хоче бути багатим, нехай багатіє у Христі 93 . 26 . З того, що треба розуміти в таємничому сенсі, у нас є колодязь, який ми вже знайшли в Піснях піснею, коли Писання говорить: Джерело садів, колодязь води живої та поточної від Лівану (Песн.4:15). Тому що якщо ти підеш за глибиною таїнств, то таємнича мудрість, що ніби перебуває в глибині, тобі здасться колодязем; якщо ти дійсно хочеш черпати повноту любові, яка більша і більша, ніж віра і надія 94 , тоді це джерело для тебе. Адже любов рясніє, так що ти можеш і зачерпнути її своїми руками, і окропити потоком її достатку свій сад, багатий на духовні плоди. І тому що ця криниця знаходиться далі за саму криницю Широти, яка містить любов, тому Соломон і сказав, що де любов, там великий потік, що тече від Лівану 95 . Але щоб тебе не бентежило, що він ужив слова «колодязь» та «джерело» в одному значенні, також і Євангеліє тебе до цього готує. У ньому написано, що приходить Ісус у місто Самарійське, зване Сіхар, біля ділянки землі, даної Яковому синові своєму Йосипові. Там був колодязь Яковлів. І Він, утрудившись від шляху, сів біля криниці (Ів.4:5–6). Тому ми дізнаємося, що ця криниця відноситься до таємничого вчення, тому що там самарянка 96 , тобто вартовий і не просто вартовий, а охоронець небесних заповідей, почерпнула з того колодязі божественні таємниці, пізнаючи, що Бог є Дух, і що Йому поклоняються не на якомусь певному місці, але в духу, але в духу чекають, що вже прийшов. Почувши це, дружина та, що носить образ Церкви, пізнала таємниці Закону та повірила. 27 . У самій Пісні піснею Соломон так само ясно висловив цю потрійну мудрість, як він сказав у Книзі притчею 97 , щоб тричі собі записав той, хто хотів почути про його мудрість. Ось і наречена говорить про нареченого в Піснях: Як ти добрий, брате мій, і прекрасний, і ложе наше в тіні, балки будинку нашого з кедра стеля з кипариса (Песн.1:16). Ми можемо зрозуміти ці слова у моральному розумінні. Де ж знаходять спокій Христос і Церква, якщо не у ділах свого народу? Отже, де безсоромність, де гордість, де несправедливість, там, говорить Господь Ісус, Син Людський не має де прихилити голову (Мф.8:20). Що ж ми думатимемо про природні закони? 28 . Під покров її я кинулась і сіла, і плід її солодкий у гортані моїй (Песн.2:3). Хто долає земне і для кого все низинне вмирає, тому що для нього світ розпинається і він світу 98 , той нехтує всім, що під сонцем, і біжить від усього. 29 . Про таємниче також говориться: Введіть мене в дім вина, заснуйте до мене любов (Песн.2:4). Як виноградна лоза обплітає своїми гілками, так Господь Ісус, немов вічна Лоза 99, Свій народ охоплює Своєю любов'ю. 30 . Розглянь окремо: у моральних законах є квітка - лілія серед терню, як він сам каже: Я квітка польова, і лілія долин (Песн.2:1). У моральних законах, отже, є квітка, у природних – сонце правди 100 , яке, будучи і сходячи, все осяює, а заходячи, занурює все в тінь. Стережися, щоб воно не зайшло для тебе, бо написано: Сонце нехай не зайде в гніві вашому (Еф.4: 26). У таємничих - любов, тому що Христос - виконання закону (Рим.13:10). І тому Церква, яка любить Христа, вражена любов'ю 101 . 31 . Він пробуджує і збуджує цю любов 102 , доки вона не почує Його голос і не покличе Його, тому що коли Його шукають, Він не просто приходить, а вдається, скакаючи по горах, перестрибуючи через пагорби (Песн.2:8). Над душами, що мають велику благодать, Він скаче, через низькі душі перестрибує. То як же, що означає вдається схопитися? Якимсь стрибком 103 прийшов Він у цей світ: Він був у Отця 104 , прийшов у Діву і від Діви перескочив у ясла. Він був у яслах і сяяв з неба, Він зійшов у Йордан, зійшов на Хрест, зійшов у труну, воскрес із труни і осів праворуч Отця 105 . Звідти, немов молодий олень, який прагне джерел вод 106 , Він зійшов до Павла і осяяв його (Дії 9:3 ) і раптово виник над Святою Церквою, яка є Вефілем 107 , що означає «будинок Бога», тому що покликання Павла є зміцненням Церкви. 32 . Отже, Він прийшов, і спочатку Він стоїть за стіною 108 , щоб зруйнувати ворожнечу між душею і тілом, зламавши середостіння, яке стало на заваді згоді. Потім Він вдивляється у вікна. Послухай пророка, що за вікна: Відчинені вікна небес ( Ис.24:18 ). Він вказує на пророків, через яких Господь піклувався про людський рід, перш ніж Сам Він зійшов на землю. 33 . І тепер, якщо де душа сильно стягне Його, вона заслужить багато милосердя, тому що хто багато хоче, тому більше повинні. Отже, якщо де душа ревніше шукає Його, вона здалеку чує Його голос, і, хоча вона й розпитує в інших, вона чує Його голос перед тими, кого розпитує. Вона бачить, що Він поспішає прийти до неї, тобто поспішає і біжить, перескакуючи через тих, які не можуть у своєму слабкому серці утримати Його чесноту. Потім вона бачить, що Він дивиться крізь пророчі загадки; збираючи їх і зберігаючи їхні слова, вона ловить Його погляд, але дивиться Він ніби через вікно, а не як присутній тут. Вона бачить Його ніби крізь сіті. Що це означає, як не те, що ці мережі є для нас, а не для Нього? Мережі, тому що досі душа знаходиться всередині чуттєвого і низовинного, що зазвичай захоплює розум людини і обплутує міцним силоміць. Отже, тому, хто перебуває серед речей цього століття, але, проте, шукає Його, Господь показується через сіті. 34. Нарешті Він каже такій душі: Встань, прийди, ближне мій (Пісн. 2:10), тобто встань із насолод цього світу, встань із земних речей і прийди до Мене, ти, що до цієї години працював і ніс важкий тягар 109, бо ти стривожений тим, що є у світі. Перейдіть світ, прийдіть до Мене, бо Я переміг світ (Ін. 16:33). Підійди ближче, вже прекрасна красою життя вічного, вже голубка 110, тобто тиха і лагідна, вже цілком у духовній благодаті. Бо по праву душа не повинна боятися сіті, коли кличе її до Себе Той, Якого сіті цього світу не могли впіймати. Бо якщо ми, люди, ходимо серед пасток, принаймні через нашу залежність від їжі, для нас є спокуси, пастки та пастки. Він, перебуваючи в тілі, не боявся сітей, але піднявся над сітями, тобто над спокусами цього світу і тілесними пристрастями, які Він інших навчив долати. Тому, бажаючи також укріпити цю душу, Він сказав: Устань, прийди, ближне мій, не бійся пасток! 35 . Ось зима пройшла (Песн.2:11), тобто прийшла Пасха, прийшло прощення, прийшло відпущення гріхів, припинилася спокуса, пройшла злива, пройшла буря і потрясіння. До приходу Христа – зима, після Його приходу – квіти. Тому сказано: Квіти з'явилися на землі. Де колись терня, там тепер квіти. Час жнив настав. Де раніше пустеля, тепер збирання врожаю. Голос горлиці чути в нашій землі (Песн.2:12). Пророк правильно додав слово «нашій», ніби дивуючись, що десь раніше була безсоромність, тепер цнотливість. 36 . Смоковниця принесла незрілі плоди свої (Пісня 2:13). Починає приносити плоди та, яку, наче безплідну, було наказано зрубати 111 . Але що тебе бентежить, що він сказав «незрілі плоди»? Перші плоди він знищує, щоб наступні вона принесла зрілішими, подібно до того, як плід синагоги відринуть, а плід Церкви оновлений. 37 . І хоча панує повний спокій і пахнуть таємниці, однак Він знову говорить: Устань, захищена від небезпек під захист скелі 112 (Пес. 2:14), тобто вся під захистом Мого страждання і під охороною віри. Адже вони смоктали мед зі скелі та олію з твердої скелі (Втор.32:13). Цим покровом одягнені, душі благочестивих вже не голі, і це для них захист. Тому Він каже цій душі: Ти прийди, голубко Моя, під покрив скелі, біля зміцнення, покажи Мені обличчя своє і дай почути Мені голос твій (Песн.2:14). Він спонукає її до довіри, щоб вона не соромилася ні Хреста Христового 113 , ні Його печатки, спонукає до сповідання віри, хоче, щоб усі пастки були усунуті, щоб віяло добре пахощі віри, щоб засяяв день, щоб тінь ворожої ночі не завдала шкоди, а каже той, Рим.13:12). Тому що і сутінки віку цього, що минеться, і день небесних віків – це Христос, що світить Своїм святим. І приймає ця душа добрі запоруки кохання. 38 . Але оскільки ми завжди повинні турбуватися і завжди бути в напрузі і так як Слово Боже як сірка скаче або як молодий олень 114 , душа завжди не спить і прагне вперед, та душа, яка Його шукає і яка хоче утримати. Тому, неначе випадково, вирвалося: На ложі моєму, вночі шукала я Того, Кого полюбила душа моя (Пес.3:1). Той, хто добре шукає, нехай шукає на ложі, нехай шукає ночами. Ні святковий день, ні ночі, жодний час доби не буде невільним від благочестивого служіння, і якщо одразу хто не знайде, нехай буде наполегливим у пошуках. Тому душа каже: Встану я і шукатиму в місті, на площі та на вулицях (Песн.3:2). І можливо, тому не знаходить досі, бо шукала на площі, де позови, на вулицях, де торгівля, адже Христа не можна купити за гроші. 39 . Ми можемо це зрозуміти таким чином: на ложі шукає Христа та душа, яка шукає Його в тиші, у світі; вона шукає Його ночами, бо Він говорив у притчах. Адже Він поклав темряву в покров Собі (Пс.17:12), і ніч ночі сповіщає знання (Пс.18:3). Тому те, що ми говоримо в серці своєму, нас мучить на наших ложах. Але однак, і так вона не знаходить і тому каже: «Повстану», тобто споруджу і піднесу своє прагнення, щоб шукати невтішно, шукати старанно, піду в місто. Ось така душа, яка каже: Я місто міцне, я місто обложене (Іс.27:3). Це місто, укріплене Христом, це місто – той Небесний Єрусалим 116 , в якому безліч тлумачів божественного закону і досвідчених у вченні: з їх допомогою Слово Боже стягується. Вона каже: Я шукатиму на площі цього міста, на тій площі, де законники обговорюють право, де продасться олія, яку купують євангельські діви, щоб завжди горіли їхні світильники і не погасив їх дим неправди. Вона каже: Я шукатиму на вулицях, на яких рясні води біжать із джерел, з яких, як каже Соломон, треба пити 118 . 40 . Отже, поки вона шукає Христа, знаходить вона вартових 119 , які служать: вони запитали про Нього. Але душа, яка шукає Бога, проходить і повз варту, адже існують таємниці, які й ангели бажають бачити. Тому Петро каже: Проповідане вам благовістившими Духом Святим, посланим з небес, у що бажають проникнути ангели (1Пет.1:12). Отже, хто мине варту, знаходить Слово. Пройшов Іван, який знайшов Слово у Отця 120 . 41 . Багато тих, що шукають Христа під час спокою і не знаходять, а знаходять вони Його під час гонінь і швидко знаходять 121 . І тому ніби після спокус, тому що в небезпеці Він знаходиться поруч зі Своїми вірними, вона каже: Але тільки-но я відійшла від них, як знайшла Його. Утримала Його і не відпустила Його (Пісня 3:4). Кожен, хто шукає, знаходить 122 , і хто знайшов, має приліпитися до Нього, щоб не відпустити. 42 . Оскільки в Євангелії на землі ми бачимо образи небесних таємниць, підемо до Марії, підемо до Магдалини 123 . Давайте розглянемо, як уночі вони шукали Христа на ложі Його тіла, на якому лежав Похований, коли ангел сказав їм: Ісуса розп'ятого шукаєте? Його немає тут, Він воскрес (Мт.28:5–6). Що ви шукаєте живого між мертвими? (Лк.24:5) Що ви шукаєте в труні Того, Хто вже на небі? Що ви шукаєте в гробових кайданах Того, Хто зруйнував загальні узи? Його престол не труна, але небеса! І тому каже одна з них: Шукала Його і не знайшла Його (Пес.3:1). 43 . Однак коли вони йдуть сповістити апостолам, Ісус, пожалівши тих, що шукають, зустрів їх і сказав: радійте! І вони, приступивши, схопилися за ноги Його і вклонилися Йому (Мт.28:9). Ось вони тримають Ісуса, але Він радий, що Його тримають, тому що тримають Його вірою. Потішила Його і та жінка, яка доторкнулася до Нього і зцілилася від кровотечі, про яку Він сказав: Доторкнувся до Мене хтось, бо Я відчував силу, що вийшла з Мене (Лк.8: 46). Тож торкнися, і тримай вірою, і стискай вірно стопи Його, щоб сила з Нього вийшла і зцілила твою душу. І навіть якщо скаже: Не торкайся до Мене, - ти тримай: Бо Я ще не піднявся до Отця Мого, - сказав Він (Ін.20:17). Якось Він сказав: Не торкайся до Мене, коли воскрес, можливо, сказав тій, яка думала, що Він таємно віднесений, а не воскрес Своєю силою. Нарешті і в іншій книзі ти читаєш, що Він сказав тим, хто схопився за Його ноги і вклонився Йому: Не бійтеся (Мт.28:10). Тримай і ти, душа, як і Марія тримала, і скажи: Утримала Його і не відпущу (Пес.3:4), як говорили обидві: «Утримаємо тебе!» Іди до Отця, але не залиши Єву, щоб вона знову не спалахнула. Веди її з собою, що вже не блукає, але тримає дерево життя. Хапай пригорнуту до твоїх ніг, щоб підіймалася з тобою. Не залишай мене, щоб змії знову не влив свою отруту, щоб знову не прагнув вжалити в жіночу п'яту, щоб збити з ніг Адама. Нехай скаже твоя душа: Візьму тебе і введу в дім матері моєї та в таємне тієї, що зачала мене (Пес.8:2), щоб я пізнала таємниці Твої, щоб черпала таїнства Твої. Отже, прийми Єву, вже не смоковничим листям прикриту, але зодягнену Святим Духом і славну новою благодаттю, бо вона вже не ховається через свою наготу 125 , але біжить назустріч, наче одягнена в пишноту блискучого одягу, бо благодать — вбрання її. Але й спочатку Адам не був голий, тому що вбранням його служила невинність. 44 . Бачачи її, що припала до Христа і сходить з Ним, адже за Своєю доброю волею Він часто виходить назустріч тим, хто шукає і спускається, щоб підняти їх, кажуть дочки єрусалимські: Хто та, що йде з пустелі? (Пісня 3:6). Тому що виявляється пустелею те місце на землі, яке необроблене і вкрите тернням та дзиґами наших гріхів. Схоже, що вони дивуються, яким чином душа, яка раніше перебувала в надрах землі, може з'єднатися зі Словом Божим і зійти, як паросток виноградної лози, піднімаючись вгору, як дим, народжений з вогню і прямуючи вгору, потім запахне пахощами. Ароматом же є насолода благочестивої промови, яка спрямовується, як фіміам, перед очима Божими. І в Одкровенні ми читаємо, що сходить дим фіміаму з молитвами святих (Об'явл.8:4), і ці воскуріння, тобто молитви святих, покладаються ангелом на золотий жертовник, який перед престолом (Об'явл.8:3), і пахне солодкий аромат благочестивої молитви, тому що не бачимо про те, тілесним і особливо пахне миррою і запашною смолою, тому що душа померла для гріха і живе для Бога 126 . 45 . І ось, бачачи її, що сходить і не зупиняється, вони радіють пахостям її достоїнств, визнаючи в ній наречену того самого Соломона-миротворця, і навіть старанною свитою йдуть за нею до ложа Соломона 127, тому що справжнє упокій у Христі заслужила. Бо Христос – ложе святих, на якому знаходять спокій усі серця, втомлені, змучені битвами цього віку. На цьому ложі відпочивав Ісаак і благословив молодшого сина, кажучи: Більший служитиме меншому (Бут.25:23) 128 . На цьому ложі спочивав, Яків благословив дванадцять патріархів 129 ; на цьому ложі спочивавши, дочка начальника синагоги повстала від смерті130; лежачи на цьому ложі, небіжчик вдови, покликаний голосом Христа, звільнився від кайданів смерті 131 . 46 . І коли відвели наречену до спокою нареченого, вони оспівували шлюбну пісню, говорячи про любов до єрусалимських дочок: Ідіть і подивіться на царя Соломона у вінці, яким увінчала його мати його в день одруження його (Пес.3:11). Вони співають шлюбну пісню 132 і закликають інші сили небесні чи душі, щоб побачили любов, яку живить до дочок Єрусалиму Христос. Тому і заслужив Він увінчання від Матері, як Син любові, як показує Павло, говорячи, що Бог визволив нас від влади темряви і ввів у Царство Сина любові Своєї (Кол.1:13). Отже, Він – Син любові, і Сам – любов, котрий має любов не як щось зовнішнє чи випадкове 133 , але утримує її в Своєму єстві, як царство, про яке говорить: Я на те народився (Ів.18:37). Тому вони кажуть: Ідіть, тобто позбудіться турбот і помислів про цей вік, вийдіть із тілесних тіснин, вийдіть із мирської марності і побачите, наскільки велику любов Цар-Миротворець 134 в день одруження Свого, побачите, скільки Він славний, бо Він дав тілом. Це вінець великого змагання, це преславний шлюбний дар Христа – Його кров та страждання. Що ще міг дати Він, Який не пощадив Себе, але прийняв смерть за нас? 47 . Також і Сам Господь Ісус, радіючи вірі цієї душі, її сповіданню та благодаті, вихваляючи її гідності і закликаючи її ближче, говорить: Прийди сюди від Лівану, наречена, прийди сюди від Лівану: прийди і перейди від початку віри, від глави Саніра та Ермона, від логосл. Тобто вийди з тіла і збери всю себе, тому що ти не можеш бути зі Мною, якщо ти раніше не відійдеш від тіла 135 , тому що ті, хто в тілі, віддаляються від Царства Божого. Прийди, – каже Він, – прийди! Добре, що Він повторив, бо або в присутності Господа Бога, або в Його відсутності ти маєш бути при Ньому і догоджати Йому. Присутня, коли ти тут, присутня, коли тебе тут немає, поки ти в тілі. Адже в Мене є всі ті, віра яких зі Мною. Зі Мною той, хто йде з цього століття; зі Мною той, хто думає про Мене, дивиться на Мене, сподівається на Мене, кому Я доля його; зі Мною той, хто піде від себе, зі Мною той, хто відкинеться себе 136 . Той зі Мною, хто не перебуває в собі, бо хто в тілі, той не в Дусі. Той зі Мною, хто виходить із себе самого, той поруч зі Мною, хто буде поза своїм, той передо Мною непорочний, хто заради Мене втратив душу свою 137 . І тому: Прийди, прийди наречена: прийди і перейди з початку віри. Проходить і переходить від землі, і переходить та, що приходить до Христа. Проходить заслугою віри і блиском справ, які сяють як Санір і Єрмон, тобто душа проходить дорогою світла, перемігши спокуси цього віку і перевершивши духовну лінощі, прагнучи вінця законного змагання, і тому вона заслужила похвалу під час суду Христового. 48 . Сад зачинений – сестра моя, наречена, сад затворений, джерело запечатане; поросль твоя, насаджений сад гранатових дерев із плодами кіпрських яблук (Пес. 4:12–13) 138 . Він хвалить наречену, тому що вона сад, що містить у собі запах того поля повного, про яке говорить Ісаак: Запах від сина мого, як запах від поля повного (Бут.27:27). Ось душа добра пахне запахом праведності. І, можливо, поле – це патріарх, сад – душа когось, хто нижчий, як частина поля, і сад зачинений, щоб звірі не вривалися в нього, і джерело запечатане – та, що омила власні гріхи, не порушивши печатки та зберігши віру. Адже той, хто розуміє під цим Церкву, розуміє, що це говориться про благодать дівоцтва 139 , тому що, перебуваючи в саду веселощів, вона легко отримує плоди духовні: душі патріархів приносять їй свої плоди від якоїсь сільської праці, щоб вона куштувала вічну насолоду. Вона за заслугами називається джерелом запечатаним, тому що в ній надруковано образ невидимого Бога 140 . Вони також хвалять дари душі, які посилаються нареченому, з яким вона йде до Нього. Тому що посаг благочестивої душі – це пахощі: миро, алое і шафран, ними дихає благодать садів і знищується сморід гріхів. 49 . І ось, сповнившись упевненості від такої великої звістки, вона просить північний вітер, суворий аквілон, щоб він заспокоївся і не розкидав квіти, вона просить південний вітер, австр, подути, це означає, що вона хоче, щоб зима пройшла і м'якший подих приніс весну. Вона закликає нареченого до свого саду. Приходить Наречений і веселиться, радіючи різноманіттю плодів 142 , тому що Він знайшов їжу, що зміцнює і солодша. Адже це як словесний хліб і мед: одна мова буває сильніша, інша солодша. Так і віра: одна буває вирує, як вино, інша біла, як молоко. Христос влаштовує в нас бенкет, маючи таку їжу, такий кубок Він п'є, і напій Його п'янить нас 143 щоб ми зійшли від нижніх до вищого і кращого. 50 . Слухаючи це, душа сп'янилася небесними таємницями і, ніби присиплена вином і перебуває в несамовитості, чи в заціпенінні, сказала: Я сплю, а моє серце пильнує (Песн.5:2). Тоді, уражена світлом Слова, вона навіть якщо, змігши очі, задрімала, то прокинулася від Його присутності 144 . Це вже четвертий рух душі 145 . Насамперед нетерпляча в любові і не переносячи зволікання Слова, вона просила Його удостоїти її поцілунків 146 і заслужила побачити Бажаного, і була введена в палац царя 147 . Другий її крок – коли, ведучи з Ним бесіду, у тіні Його спочивала, і несподівано Слово пішло від неї посередині промови, проте ненадовго відійшло від неї шукає, але потім не відпустить 148 . Про головне я трохи сказав у своїй короткій промові, давайте поговоримо про окремі питання по порядку. 51 . Нехай навіть ти спатимеш, якщо тільки Христос пізнав відданість твоєї душі, Він приходить і стукає в її двері і каже: Відчини Мені, сестро Моя (Пес.5:2). Добре Він каже: сестра, тому що шлюб між Словом та душею духовний. Тому що душі не пізнали шлюбного союзу та тілесного з'єднання, але перебувають як ангели на небесах 149 . Він каже: Відчини Мені, але заприся від чужих. Закрийся від віку цього, закрийся від цього світу, і сама не виходь назовні до цієї матерії, і свій поріг не залишай, і не шукай чужого порога, тому що речове світло приносить похмурий туман, щоб не було видно джерело істинної слави. Отже, відчини Мені, не відкривай супротивникові, не давай місця дияволові. Відчини себе Мені, не зачиняйся, але широко відчини двері, і Я наповню тебе. І оскільки, пройшовши коло земної, Я знайшов надто багато тягарів і насилу відшукав місце покійне, тому ти відчини, щоб у тобі прихилив голову 150 Син Людський, для Якого спокій тільки в смиренному і лагідному 151 . 52 . Душа, чуючи слова: Відчини Мені й голова вкрита росою (Пісня 5:2), тобто несподівано спокусами цього віку обурена і немов приготувавшись встати, бо їй наказали встати, каже: Я скинула туніку свою, як мені надіти її? Я омила ноги мої, як же мені бруднити їх? (Пісня 5:3). Адже вона побоюється, як би знову не впасти в спокуси, як би знову не стати винною і грішною і як би не заплямувати своїми слідами шляхи чеснот на всій його протязі. Саме так вона також вказує на досконалість своєї чесноти, яка заслужила на таку велику любов Христа, що Він до неї приходить і стукає в двері її, і приходить з Отцем і влаштовує вечерю з тією самою душею, і вона з Ним, як в Одкровенні сказав Іван 152 . Адже коли раніше вона почула: Прийди сюди від Лівану, наречена, прийди сюди від Лівану ( Песн.4:8 ), і коли дізналася, що в тілі вона не може бути разом з Христом, але лише тоді з Ним, коли вона в дусі, перетворюючи себе відповідно до Його волі, щоб і самій їй уподобатися образові Христові відмовилася від союзу з тілом, вже ніби забула про нього і, навіть якщо хоче, не може згадати про з'єднання з ним, і каже: Я скинула туніку свою, як мені вдягнути її? (Пісня 5:3). Адже вона зняла одяг зі шкіри 154 , який прийняли Адам і Єва після гріхопадіння 155 , туніку тління, туніку пристрастей. Як мені вдягнути її? Вона й не прагне надіти її, але так показує, що туніка відкинута і що вона не може служити їй одягом. Я омила ноги мої, як же мені бруднити їх? (Пісня 5:3). Тобто: я омила мої стопи, поки йшла, щоб відмовитися від приятельства з тілом, від цього зв'язку і близькості обіймів плоті, як я можу забруднити їх і повернутися в огорожу тіла і в'язницю його похмурих пристрастей? 156 53 . Поки вона це говорить, Слово послало Свою дію ніби через отвір 157 , ще немає явища обличчя до обличчя 158 , але Він ніби простягнув руку. Вона каже: І нутро моє схвилювалося перед Ним. Я встала відімкнути брата мого, руки мої витікали мирру, і мої персти витікали мирру на ручки замку (Піс.5:4–5). Давайте подумаємо, що це означає. Як я вже сказав, Бог Слово стає видно через Свої дії, немов через отвір, не цілком і не зовсім. Потім любов посилюється і росте, зачата з насіння Його, яке приймає душа, немов утробою розуму, всю повноту Божества Його, що мешкає в Ньому за тілом, як ми читаємо, вона бажає бачити. Вона встала, щоб ближче побачити це Слово Боже, І в самому цьому позначається її рух уперед, тому що вона встала завдяки своїй силі та чесноті. Завдяки присутності Слова душа почерпнула чесноту, як присутність Марії, коли вона була непраздною, навчило Івана, що перебував у утробі, так що він зіграв у утробі і зрадів 159 , дізнаючись про присутність Господа. Вона встала відкрити, і справи її та вчинки померли для світу. Такою повинна бути душа, яка збирається прийняти Слово, щоб померти для миру і бути похованою разом із Христом 160 , так знаходиться Христос і такий Собі шукає притулок. Потім умертвляються самі діячі, тобто руки і пальці, які приймають Христа, ці пальці ми можемо вважати видимими плодами наших праць. І так, ніби зі своїх обіймів, коли вже простягла вона уявні руки свої та пальці, щоб прийняти Слово, благочестива душа каже, що Воно перейшло до неї, але, проте, досі ще не пройшло наскрізь. І це означає рух уперед, коли Слово Боже переходить і проходить через душу, тому що написано: І Тобі Самої зброя пройде душу, щоб відкрилися думки багатьох сердець (Лк.2:35). Він досі ще минає, але не минає, як пізніше можливо пронизує Марію, коли як печатка покладається на неї Господь Ісус. 54 . Нарешті одразу слідує нове просування вперед майбутнього Слова – тому що душа вийшла в Слово Його, тобто, слідуючи за Словом Його, вона вийшла з тіла, піднімаючись від житла свого і роблячи себе скиталицею Йому, щоб бути разом з Богом і бути співгромадянином святих 161 ; адже одночасно ми не можемо бути домочадцями і плоті, і Бога. Отже, там вказується на результат душі, як я сказав, коли вона виводить себе від тілесних бажань. Так і написано: Виходь з Вавилону, тікай ​​від халдеїв (Іс.48:20). Не те щоб єврей зовсім уникав меж Вавилонських, але щоб уникав їх звичаїв, про це нагадує пророче слово, оскільки є такі, які й у Вавилоні залишаються євреями і, вийшовши з Вавилону, навчаються їхнім звичаям. Тому що й ті, про яких говорить пророк, сиділи на річках Вавилонських 162 , тому вони сиділи в межах Вавилону, але не перебували в його пороках і змішанні 163 . Тому що яким чином перебували в тому змішанні пороків ті, хто з плачем каявся, що вони відпали від ковчега відданості та віри та від нагороди за чеснот предків? Душа, яка в слові виходить, знаходить Слово. 55 . Тому вона, коли шукала, натрапила на вартових, які обходять місто навколо. Вона каже: Побили мене і поранили мене, зняли з мене покривало мої сторожі стін (Пісня 5:7) 164 . Прекрасно, мов наречена, пішла вона з покривалом, яким покрила голову, коли назустріч вийшов їй наречений. Як і Ревека, яка, коли дізналася, що назустріч їй йде Ісаак, зійшла з верблюда і покривалом покрилася 165 , так і ця душа сліпуче блищала шлюбним одягом, щоб випадково не бути відкинутою як не має одягу шлюбної 166 , або вона покрила голову з-166 Але ті побили її, щоб більший був спокуса - адже душі загартовуються спокусами. Вони зняли з неї покривало, прагнучи дізнатися, чи справжню красу істинної чесноти вона несе, або тому, що той, хто входить у небесний град, повинен увійти без покриву, не несучи з собою жодних прикрас та покривів. Є навіть і такі, які вимагають, щоб душа не несла з собою жодного одягу плотської спокуси та тілесної пристрасті. Вона оголюється, знімаючи покривало, коли її совість стає видимою. Але оголюється на благо та, якою дозволено наслідувати Того, Хто говорить: Іде князь світу цього, і в Мені не має нічого (Ін.14:30), - безсумнівно, що в Ньому одному нічого не знайде, тому що Він не здійснив гріха 168 . Блаженна і та душа, в якій не знайде Бог тяжких і численних гріхів, але знайде в неї покривало віри та вчення мудрості. 56 . Отже, без шкоди для себе, тому що навіть якщо хтось захоче, не може викрасти справжню мудрість – навіть якщо противник заважатиме, там, однак, справжня цнотливість сяє невинністю життя, – отже, без шкоди для себе вона пройшла повз варту і, опинившись серед дочок небесного граду, спить до Небесного граду зводить у собі любов і розуміє, де шукати Слово. Тому що вона дізналася, що серед молитов святих Він перебуває і з'єднується з ними, і спіткала, що Свою Церкву і душі праведників Він пасе серед лілій 169 . Цю таємницю тобі Господь показав у Євангелії, коли Він у суботу вів учнів через засіяні поля 170 . Мойсей через пустелю провів народ іудейський 171 , Христос веде через засіяні поля, Христос веде через лілії, тому що в Його стражданні пустеля процвіла, як лілія. Давайте підемо за Ним, щоб у суботній день, тієї великої суботи 172 , в який настане велике відпочинок, ми збирали плоди. Не бійся, що фарисеї звинуватить тебе, що ти збираєш посіяне 173 . Якщо навіть вони звинувачують, Христос виправдає і зробить душі, які хоче бачити наступними за Собою, схожими на Давида, тому що Давид проти закону їв хліби пропозиції 174 , вже тоді провівши пророчим розумом обряди нової благодаті. 57 . Отже, Наречений хвалить її 175 , тому що так старанно і постійно шукала Його, тому вже не тільки сестрою вона називається, але навіть називається люб'язною, як угодна Йому, яка догодила Батькові і прекрасна як Єрусалим, вселяє захоплення як побудовані фаланги ( Пісн.6:4 ), тому що вона володіє всім у всіх, хто бачив її, тому що вона сильна і досконала як справедливість, і в той час, поки вона дивиться на Слово, вона бере блиск від світильника Слова і навіть певним чином вселяє страх, досягнувши вершини чеснот. Тому Він говорить їй як досконалою: Відверни очі твої від Мене, не дивись на Мене (Піс. 6:5). Надзвичайною відданістю і вірою вона перевершила можливості природи і власного становища, тому що важко дивитися прямо на неприступне світло, і Він каже: Відверни очі твої від Мене, тому що вона не може витримати повноту Його Божества і блиск істинного світла. Можемо, однак, і так зрозуміти: Відверни очі твої від Мене, - навіть якщо ти досконала, інші душі все ще Мені необхідно спокутувати, інші душі зміцнити; Ти підносиш Мене своїм поглядом, а Я зійшов, щоб піднести інших. Навіть якщо Я воскрес і сиджу на престолі Отця 177 , проте вас, немов позбавлених батьківського захисту, сиротами не залишу, але Своєю присутністю зміцнюватиму вас. Так ти читаєш і в Євангелії: І ось, Я з вами у всі дні до кінця віку (Мт.28:20). Отже, відверни очі твої від Мене, тому що ти Мене підносиш. Адже як багато хто дивиться на Господа, настільки вище він підносить Господа і сам підноситься. Тому той 178 і каже: Звеличу Тебе, Господи, тому що Ти підняв мене (Пс.29:2). Бо святий підносить Господа, а грішний принижує. Господь хоче, щоб душа відколу свій погляд, щоб Він не піднісся, залишивши інші душі, думаючи, що ця душа вже готова йти за Ним вгору. Тому і в Євангелії не всім учням, але досконалішим явив Він Свою славу 179 . Тепер уяви якогось вчителя, який хоче пояснити слухачам незрозуміле питання: навіть якщо він сам володіє необхідними знаннями і в науці, і в мові, однак зійде до знання тих, хто не розуміє, і користуватиметься простими і ясними і звичними словами, щоб його могли зрозуміти. Той із слухачів, хто має швидший розум, кому легко слідувати за поясненням, змушує його поспішати. Дивлячись на нього, вчитель закликає, щоб він ще зазнав, поки його вчитель зупиняється на простішому і зрозумілішому, щоб і інші встигали за ним. 58 . Ось що каже Аквіла 180 : Той, хто звучить як світанок 181, він переклав «звучить» як «гідне захоплення», як той, хто має великі й дзвінкі справи: він з'явився як світанок, бо справи її зрозумілі, або тому що справи її душі просвітляться перед Отцем, Який на небесах 182 . Тому ти розумієш, що її покривало не просто так було знято, а щоб вона, не прикрита та оголена, сяяла своїми заслугами. 59 . Він також хвалить її, тому що вона вірна, тому що вона досягла Слова, тому що вона рясніє різними плодами, тому що вона, як голубка, має з Духом єдність, в якій світ, що зробив з обох одне (Еф.2:14), не складений з різних стихій розділеної природи, що бореться. Що різніше, ніж вогонь і вода, повітря та земля, з яких складається наше тіло? Адже всяка благословенна душа проста (Припов.11:25) і наслідує Того, Хто говорить: Нехай будуть всі одно, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдино (Ін.17:21); адже це виконання досконалість. Тому Він додав: Хай будуть єдині, як Ми єдині. Я в них, і Ти в Мені; нехай будуть скоєні воєдино (Ін.17:22–23). Ось душа - голубка і досконала, яка проста і духовна і не обурюється пристрастями цього тіла, зовні якого - напади, всередині - страхи (2Кор.7: 5). Писання вчить нас, що словом «єдність» позначаються згода і мир, кажучи: У багатьох же тих, хто увірував, було одне серце і одна душа, і не було ніякого в них поділу (Дії 4:32). 60 . Не даремно хвалять душу за плодючість, не тільки тому, що вона рясніє чеснотами, але також тому, що не має в собі нічого поганого. Адже то чудово і красиво, в чому немає поганого, тому що гарне – це добре, а потворне – погане. Прекрасна велика кількість добрих справ. Протилежна достатку убогість, тому що хто позбавлений краси та гідності, у тому погане; а те, що зло, то марне і безплідне. Явний доказ цього – природа. Адже земля добра - родюча і рясна, а та земля, яка погана, - мізерна і безплідна, красиво те, що плодоносне. Що красивіше ряснішого поля, коли хвилюється нива, коли плоди на деревах рум'яняться, або коли звисають гірляндою виноградні грона, або коли згинається маслина під вагою своїх плодів, чи вершини гір та низини долин одягаються зеленою травою? Скористаємося свідченням Писання, що Яків був благолепний і тому був запах від поля повного (Бут.27:27), Ісав був кудлатим і потворним, і тому був людиною полів (Бут.25:27), яка не може мати плодів 183 . Після того як Господь зробив Церкву плодоносною, про Нього Самого також прекрасно сказано: Господь зацарював, благолепием облекся ( Пс.92:1 ), і в іншому місці: У сповідання і благолепие Ти облекся ( Пс.103:1 ). Отже, ясно, що гарно те, що плодоносне; потворно те, що неплодоносно. Так само справи і з душею, тому що прекрасна та душа, яка плодоносить добрими справами, плодоносить розумними порадами; та потворна душа, яка безплідна 184 . Бо немочі душі – це безпліддя та прагнення до речового; тому що безпліддя обманює душу обіцянкою свого плоду, приносить потребу, збуджує страх, запалює пристрасті та порожні фантазії, – так душа падає. Що ж таке порочність, як відсутність добра 185 ? Вона позбавляється свого і не має чужого, вона спустошується і знову наповнюється без жодної міри та правил. Низинні вади душі затьмарюють благодать. Хвороби душі - невігластво і пристрасність, але вони ставляться більше до вигляду, ніж речовини душі. Речовина – це тіло, зовнішня – це невігластво та пристрасність. І чому звинувачують тіло, хоч стільки плям на поверхні? Тому що зовнішнє нічого не може зробити без субстанції. А для тих, хто в безпеці, сама поверхня без речовини нічого не може зробити. Якою була б пристрасть, якби плоть її не збудила? Холодно в старих людей, а також у дітей, бо їхнє тіло не має сили: пече в молодих, у яких кипить сила тіла. З добра, отже, виникло зло, бо зло виникає там, де добра позбавлене. Проте завдяки злу добро стало помітнішим 186. Отже, відсутність добра є коренем зіпсованості, а визначення добра включає зіпсованість, бо, пізнаючи добро, ми відкриваємо зло. Але добро ні в чому не потребує, воно самодостатнє і визначає кожному міру досконалості, а також межу 187, в якій кожен перебуває і від якої все залежить. Це природа доброти, яка наповнює розум. 61 . Навколо нього обертається чиста душа, всередину заглядає, і розрізняє Бога, і рясніє всіма благами. Тому вона каже: Гортань його насолода, і весь він бажання (Пес.5:16). Творець усіх благ – Бог, і все, що існує, безперечно належить Йому. У жодному разі там немає зла, і якщо наш розум перебуває в Ньому, зла він не знає. Тому та душа, яка не перебуває в Богу, сама для себе є творцем зла і тому грішить; а душа, яка грішить, помре: звільнившись від золотих уз чеснот 188 , вона мчить стрімголов у прірву і падає вниз. А блаженна душа, яку жодні тілесні напади не можуть завоювати. Ця душа летить, як горобець, коли порвана його ловча мережа 189 , адже їжею для зла є тілесні насолоди 190 . Кожен, хто слухає їх, душею своєю заплутується в мережі. 62 . А хто ж від їжі тіла утримується і йде від мороку його, душа того сяє як зоря, про яку говориться: Хто та, що виглядає як зоря, гарна як місяць? (Пісн.6: 10). Вільна, вона виглядає, немов із дому, вона не каже: Темрява покриває мене, і стіни мене закривають, і хто знає, чи бачить мене Вишній? 191 (Сир.23:25). Ні, вона прагне світла: немов із верхньої частини свого дому, тобто свого тіла, перебуваючи над цим світом, вона вдивляється в божественне і прагне до вічного, щоб бути поруч із Богом, уже несучи із собою світильник своїх діл, як місяць обминає повним колом увесь небозвід. 63 . Що ж говорить Аквіла: “Звучуча як сонце” – це, здається, стосується небесної осі, кругообігу сонця і місяця, руху сузір'їв і співзвуччя небесних сфер, як здається і деяким нашим 192 . Хоча він не мав віри, він все ж таки не здається нам чужим завдяки витонченості думки. 64 . Поки Наречений хвалить її, вона сором'язливо уникає прилюдної хвали, потім, покликана любов'ю Жениха, вона каже: У горіховий сад я зійшла побачити зародження бурхливого потоку (Песн.6: 11) 193 . Де ж знаходиться Церква, як не там, де цвіте жезло і благодать священика? Туди вона часто приходить, щоб у прикростях та спокусах пройти випробування. Ми розуміємо під «горіховим садом» гіркоту прикрощів, під «бурхливим потоком» спокуси, але все-таки переносимі, як написано: Подолала душа наша бурхливу воду (Пс.123:5). Отже, вона зійшла в місце гіркоти, де цвіте виноградна лоза і різні і різноманітні плоди гранатових дерев, захищені наче єдиним покривом віри та любові. У цій гіркоті не пізнала себе душа; тому що тіло, схильне до тління, обтяжує душу і земне житло швидко руйнується. Однак пізнавати себе вона завжди має. Адже і Петро був спокушений 196 , і Петро не пізнав себе, тому що якби він пізнав, то не відкинув би Творця. Але пізнав його Христос, пізнав Той, Хто подивився на нього, бо Господь знає Своїх 197 і, подібно до доброго возника, за допомогою вуздечки Свого милосердя утримав його, як Свого, від падіння. 65 . Отже, наш управитель – Христос 198 . Тому каже душа: Зробив мене колісницею Амінадав (Пес.6:12). Отже, душа – колісниця, яка несе благого управителя-возника. Якщо душа – колісниця, вона має коней чи добрих, чи дурних. Добрі коні – це чесноти душі, погані коні – тілесні пристрасті. І добрий возник стримує і вмовляє поганих коней, а добрих підбадьорює. Добрих коней чотири: розсудливість, помірність, мужність, справедливість 199 , - а погані коні: гнівливість, хіть, боягузтво, несправедливість, іноді самі ці погані коні між собою незгодні, то гнівливість мчить уперед, то - боягузтво, і вони один одному заважають і заважають один одному. А добрі коні летять, і від землі до високих сфер піднімаються, і підносять душу, особливо якщо несуть ярмо добрий і легкий тягар, що говорить: Візьміть ярмо Моє на себе... бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко (Мф.11: 29–30). Сам Він управитель-возник, Який вміє керувати Своїми конями, щоб біг усіх був пропорційним. Якщо спритніша розсудливість, а повільніша справедливість, Він поганяє повільнішого Своїм батогом. Якщо помірність м'якша, а мужність твердіша, Він вміє поєднати незгодних, щоб вони не розбили колісницю. Таким чином, можливо умоглядно побачити кожну душу, що прагне до неба в найгострішому змаганні 200 , що поганяє своїх коней, хто перший досягне нагороди Христової, кому на шию покладуть пальму. Коніті під ярмом віри, у кайданах любові, у вузді справедливості, у чварах тверезіння. Прекрасно каже Писання: Зробив мене колісницею Амінадав (Пес.6:12), тобто «батько народу». Адже сам батько народу Амінадав також і батько Наассона, тобто змії. Ти ж знову подумай, Хто, як мідний змій, висів на Хресті за спасіння всіх, і зрозумієш, що та душа мирна, якою Бог Отець початківець, Христос возничий, бо написано і це ім'я серед нас: Батьку мій. Батько мій, возник Ізраїля (4Цар.2:2). 66 . І возничий каже Озирнись, Суламіто, повернися! (Пісн.7: 1). Добре Він говорить, ніби звертаючись до колісниці: Оборотись, Суламіт, тобто «мирна». Адже мирна душа швидко звертається і виправляється, навіть якщо колись згрішила, і скоріше сходить на неї Христос і благоволить керувати нею. Йому говориться: Ти зійди на коней Твоїх, і стрибка Твоя рятівна (Авв.3: 8). І в іншому місці: Я послав коней твоїх у море (Авв.3:15) 203 . Вони – коні Христові. Отже, Христос сходить на коней Своїх, сходить Слово Боже на благочестиві душі. 67 . З цього розумій, що і на неї зійшов Він і повів її до місця пальми, коли Він каже душі: Чому ти, кохання, стала гарна і мила у своїх втіхах? Стан твій став подібним до пальми (Пес.7:7–8). І вона відповідає. Я сказала: я піду на пальму (Пес.7:9). Але й сама любов – це пальма, тому що вона – виконання перемоги, тому що любов є виконанням закону (Рим.13:10). Тож побіжимо, щоб здобути нагороду; побіжимо, щоб перемогти 204 . Хто перемагає, сходить на пальму та отримує її плід. Хто перемагає, вже не біжить, але перебуває в спокої, як написано: Переможному дам сісти зі Мною на Моєму престолі, як і Я переміг і сів з Отцем Моїм на престолі Його (Об'явл.3:21) висоту та глибину Слова. 68 . Її пізнала та душа, яка звернулася до Слова. Тому вона каже: Я належу до Брата мого, і до мене звернення Його (Пес.6:3). Про це тричі сказано у різних місцях у Піснях піснею. На початку говориться: Брат мій належить мені, а я йому, він пасе серед лілій, поки дихає день і віддаляються тіні (Пес.2:16–17). Потім: Я належу братові моєму, і брат мій мені, він пасе серед лілії (Пес.6:3). І наприкінці: Я належу братові моєму, і до мене звернення його (Пес.7:11). Спочатку йдеться про влаштування душі, тому вперед помістили: «Брат мій належить мені», – ці слова показують, що душа відчула прагнення з'єднатися з Богом. Потім йде другий крок уперед, а третьому русі – досконалість. У першому, ніби йдеться про влаштування, душа все ще бачить тіні 205 , ще не схвильовані одкровенням про Слово, що наближається, і тому їй ще не засяяв день благовістя. У другому без перешкод і тіней вона вбирає благочестиві аромати 206 . У третьому, вже досконала, душа влаштовує в самій собі притулок для Слова 207 , щоб Він попрямував до неї, прихилив Главу Свою і відпочив, і, тримаючи, як уже заслужене, Того, Якого раніше свого пошуку вона не могла знайти, вона запрошує Його у свої поля, кажучи: 69 . Прийди, брате мій, вийдемо в поле, відпочинемо в селищах (Пес.7:12). Раніше вона запрошувала його в сад, тепер у поле, що має не тільки благодать квітів, а також пшеницю і ячмінь, тобто тверді підвалини чеснот, щоб подивитися на плоди його. Вона каже: Відпочинемо в селищах, в які раніше був відправлений Адам, коли був вигнаний з раю. Вони він відпочивав, але працював землі. Сенс зрозумілий: чому вона хоче, щоб Він вийшов у поле - щоб як добрий Пастир пас Своє стадо, підбадьорюючи стомлених, закликав повернутися заблукалих. Тому що навіть якщо ця душа зберегла для Нього нове і старе, проте є й досі й такі, які, як агнці, повинні харчуватися молоком 209 . Тому, як душа вже досконала, вона дбає не про себе, а про інших, щоб Він покинув надра Отця 210 , щоб Він вийшов уперед, як Наречений, що йде зі Свого шлюбного палацу, щоб пробігти поприщ 211 , щоб прийняти немічних, нехай не зволікає Він на тому потаємному престолі Отця, Він був прийнятий і введений у дім нареченої і в кімнату її, нехай Він вийде поза Себе, щоб бути всередині нас 212 , нехай буде серед нас 213 , навіть якщо Він не видно нам. 70 . Тому вона каже: Хто дасть тебе, брате мій, що смокче соски матері моєї? Знайшовши тебе поза домом, я цілуватиму тебе (Песн.8:1). Блага та душа, що стоїть поза, щоб Слово було всередині! Вона поза тілом, щоб Слово мешкало в нас 214 . 71 . Вона каже: Візьму Тебе і введу Тебе (Пес.8:2). Правильно, що Слово Боже приймають і вводять, тому що воно стукає в душу, щоб відкрився для Нього вхід, і, якщо не знаходить входу відкритим для Себе, не входить. Якщо ж хтось відчинить двері. Воно входить і вечеряє там 215 . Так наречена прийняла Слово, щоб, прийнявши, навчитися. Тому заслужено сходить вона до таких високих жител і завжди спрямована вперед. 72 . На це вказують чесноти, які кажуть душі: Хто та, що сходить від пустелі убелена, спираючись на брата свого? (Пісн.8: 5). Раніше вони сказали: Хто той, що виглядає як зоря, гарний як місяць, обраний як сонце? (Пісн.6: 10). Тут можна додати ще дещо, тому що, спершись на Слово Боже, вона піднімалася. Більш досконалі ляжуть на вечорі поруч із Христом, як і Іван лежав біля грудей Христа 216 . Отже, вона або сперлася на Христа, або схилилася до Нього або ж, оскільки ми про шлюб говоримо, вже як віддана правиці Христовій, була введена в шлюбний палац нареченого. 73 . І оскільки любов вже скріплена шлюбними узами, ласкаво звертається до неї Жених і каже: Під яблунею розбудив Я тебе: там народила тебе в муках мати твоя, там народила тебе в муках, що народила тебе (Песн.8: 5). Блага та душа, яка відпочиває під деревом плодовим і чудово пахне! Тому що, якщо благ Натанаїл, в якому не було лукавства 217 і якого Ісус побачив під смоковницею, неодмінно блага та яку під яблунею розбудив Наречений. Адже розбудити більше, ніж побачити, більше навіть бути збудженим нареченим. Бо навіть коли Він побачив під деревом Натанаїла, душа того не була Його нареченою, бо той таємно приходив до Христа через страх перед юдеями. Душа того була красивою як місяць, обраної як сонце ( Песн.6:10 ), вона була в тіні, а наречена вдень робить свої шлюб, при всіх заявляє про нього. Тому ця під яблунею, а та під смоковницею, бо ця широко розливала пахощі свого визнання, а та мала насолоду чистоти та невинності, але не мала горіння духу. 74 . Там народила тебе в муках мати твоя, там народила тебе в муках, що народила тебе (Песн.8:5), - там ми народжуємося, де ми відроджуємося. У муках народжуються ті, у кому зображується образ Христа. Тому той і каже: Діти мої, яких я в муках народжую, доки не зобразиться в вас Христос (Гал.4:19) 218 ​​, - бо народжує той, хто приймає в утробу дух спасіння і виливає його іншим. 75 . Тому, хоч і зображений вже в ній був Христос, вона каже: Поклади Мене як печатку на серце твоє, як перстень на руку твою (Пес.8:6). Христос – печатка на чолі, Христос – печатка на серці: на чолі, щоб ми завжди сповідали Його, на серці, щоб завжди Його любили, печатка на руці, щоб завжди працювали Йому. Отже, нехай світить образ Його в нашому сповіданні, світить у любові, світить у справах і творіннях, щоб, якщо це можливо, весь Його вигляд надрукувався в нас. Нехай Він буде нашою главою, тому що глава чоловікові Христос ( 1Кор.11:3 ): Він – наш погляд, щоб через Нього ми бачили Отця. Він – наш голос, щоб через Нього ми розмовляли з Отцем, Він – правиця, з Його допомогою ми принесемо нашу жертву Богові Батькові. Він також є нашою печаткою, тому що Він знаменує досконалість і любов. Адже люблячий Отець відзначив печаткою Сина, як ми читаємо: Бо на Ньому поклав печатку Отець Бог (Ін.6:27). Отже, наша любов – це Христос. Ця любов – благо, коли Він віддав Себе смерті за гріхи: ця любов – благо, тому що вона відпустила гріхи. 76 . І тому наша душа нехай зодягнеться в любов, і любов такого роду, яка сильна як смерть (Пес.8:6), тому що як смерть кінець гріхів, так і любов, тому що той, хто любить Господа, перестає грішити. Адже любов не мислить зла, не радіє неправді, а все покриває (1Кор.13:5–7). Бо хто той, що не шукає свого (1Кор.13:5), але шукає чужої користі? Буває сильною і смерть у омиванні хрещення, через неї ховається всякий гріх і відпускається вина. Така велика була любов, яку принесла та євангельська дружина, про яку Господь говорить: Прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато (Лк.7: 47). Сильна і смерть мучеників, що знищує колишній гріх, і тому вона сильна, і дорівнює їй любов, яка прирівнюється до страждань мучеників, бо знищує покарання за гріхи. 77 . Як пекла ревнощі (Песн.8:6), тому що хто має ревнощі по Богу, заради Христа не щадить свого. Ось любов має і смерть, любов має і ревнощі, любов має і вогняні крила. Христос так полюбив Мойсея, що з'явився йому у вогні 219 , і Єремія, маючи в собі дар божественної любові, говорив: І був палаючий вогонь у моїх кістках, і я виснажився зовсім і не можу нести (Єр.20:9). Отже, добра любов, що має крила з палаючим вогнем, що літає в грудях і серці святих і спалює все речове і приземлене, а все справжнє схвалює і покращує те, до чого торкається своїм вогнем. Цей вогонь послав на землю Господь Ісус, від нього блищала віра і спалахнула відданість, засяяла любов і засверкала справедливість. Цим вогнем Він спалахнув серце Своїх апостолів, як свідчить Клеопа, кажучи: Чи не горіло в нас серце наше, коли Він пояснював нам Писання (Лк.24:32). Отже, вогняні крила – це полум'я Божественного Писання. Господь саме відкривав Писання, і вогонь виходив і проникав у серця слухачів. І справді, це крила вогню, тому що слова Господні – слова чисті, срібло вогнем випробуване (Пс.11:7). Коли Христос прийняв Павла, той побачив світлом, що засяяло навколо нього, зверху, над ним і над тими, що були з ним, впав від страху і знову піднявся вже кращим 220 , і навіть став апостолом той, хто прийшов гонителем. Також і Святий Дух зійшов і наповнив увесь дім, де вони були. І з'явилися їм мови, що розділяються, немов вогняні (Дії 2:2–3). Добрі крила любові, щирі крила, що летіли крізь уста апостолів, і крила вогню, що віщали очищене слово. На цих крилах злетів Енох, узятий на небо 221 , на цих крилах злетів Ілля, на вогняній колісниці та вогняних конях віднесений нагору 222 . На цих крилах Господь Бог у вогненному стовпі виводив народ праотців 223 , ці крила мав серафим, коли взяв вугілля палаюче з жертівника і доторкнувся до пророчих вуст і видалив беззаконня його, і гріхи очистив 224 . Вогнем цих крил були очищені сини Левія 225 і хрещаються народи поган, як свідчить Іван, говорячи про Господа Ісуса: Він буде хрестити вас Духом і вогнем (Мт.3:11). Справедливо бажав Давид, щоб були спалені його нутрощі 226 і серце 227 , який знав, що не треба боятися вогненних крил любові: по справедливості єврейські юнаки в вогненній печі не відчували запаленого полум'я 228 , тому що полум'я любові охолоджувало їх. А щоб повніше ми зрозуміли, що за крила має досконале кохання, ви тільки що чули Того, Хто говорить: Скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах збирає пташенят своїх під крила! (Мф.23:37) 229. 78 . Отже, візьмемо ці крила, які, як полум'я, спрямовуються вгору. Нехай кожен позбавить душу свою від жалюгідних покровів і, немов золото вогнем, перевірить, як вона очиститься від домішки. Адже так очищається душа, як найкраще золото. Бо справжня чеснота – ось краса душі, а справжня краса – це знання про вишні, що дозволяє побачити те Благо, від якого залежить все, а воно саме не залежить ні від чого. Їм усе живе і набуває сенсу. Це найвище Благо є джерелом життя, і Його любов і бажання сходять до нас, і ми бажаємо наблизитись до Нього і з'єднатися з Ним. І в того, хто не бачить, є таке бажання, і воно присутнє у того, хто бачить, тому і на все інше він дивиться зверхньо, ​​бо цим втішається і насолоджується. Найвище благо – це те, що керує сутністю всього; Саме залишаючись у собі Самому, Воно віддає Себе іншим і Себе нічого від інших не приймає. Про Нього говорить пророк: Сказав я Господеві моєму: Бог мій ecu Ти, і тому Ти не потребуєш моїх благ ( Пс.15:2 ). Він хотів бачити тільки одне, як він каже в іншому місці: Одного просив я у Господа, того тільки шукаю, щоб перебувати мені в домі Господньому за всі дні мого життя, споглядати красу Господню і відвідувати храм Його (Пс.26:4). Якщо хтось заслужив бачити це чисте, це безтілесне і вище, чого більшого він може бажати? Так Петро побачив славу воскресіння Христа і не бажав спускатися з гори, говорячи: Господи! добре нам тут бути (Мт.17:4) 230. І та слава Божества і неприступне світло настільки ні з чим незрівнянні, що хтось захоче чогось іншого, якщо побачить їх? Для блаженства не потрібно мати ні царства, ні багатства, ні почесті, слави чи влади, а блаженно, зневажаючи їх, залишатися зверненим до вищого. Отже, дивлячись на цей прекрасний образ, нехай вступить вона всередину, залишивши поза тіло. Тому що хтось вдивляється в тілесне не повинен дивитися всередину, щоб не бути підхопленим і поглиненим вирмом, як трапляється з потопаючим – той, хто потонув на глибокому місці, вже ніколи не спливе. Давайте втечемо на нашу справжню батьківщину. Там наша батьківщина і там Батько, Який нас створив, де місто Єрусалим, мати всіх 232 . 79 . Що це за втеча? Звісно, ​​не стопами тілесними, бо стопи приналежність тіла; коли вони біжать, вони біжать по землі і переходять із місця на місце. Ми рятуватимемося втечею не на кораблях, чи колісницях, чи конях, які заплутуються і падають, але ми побіжимо духом, і очима, і внутрішніми стопами. Привчимо наші очі бачити світле і ясне, споглядати лик помірності та поміркованості та всі чесноти, в яких немає нічого брудного, нічого похмурого та спотвореного. І нехай кожен досліджує себе і своє сумління, нехай він очищає свій погляд, щоб не було в ньому нічого низменного, адже те, що, мабуть, має бути співзвучне тому, хто бачить, тому що Бог схотів, щоб ми були подібними до образу Сина Його (Рим.8:29). Отже, нам зрозуміло, що це благо недалеко від кожного з нас, бо ми Ним живемо і рухаємося і існуємо... адже і ми Його рід (Дії 17:28), як припускав апостол про язичників 233 . Саме благо, яке ми шукаємо, єдине благо, адже ніхто не благий, як тільки один Бог (Мк.10:18) 234 . Ось той погляд, який споглядає цю велику та справжню красу. Лише здоровий і сповнений сил погляд може дивитися на сонце, так і благо може побачити лише добра душа. Тож нехай з'явиться благим, хто хоче побачити Господа і те, що добре. Давайте уподібнимося до цього добра і, слідуючи йому, будемо робити те, що благо. А благо – це те, що понад всяку дію, понад усякий розум і розуміння Воно те, що завжди перебуває, і до Нього все звернено, в Ньому мешкає вся повнота Божества (Кол.2:9), і через Нього все примиряється в Ньому. і, щоб ми краще визначили, що є благом, скажемо, що життя є благом, тому що Він завжди перебуває, даючи життя і буття всім, тому що джерело життя всіх – Христос, про Якого говорить пророк: Під тінню Його ми будемо жити (Плч.4:20), тепер же життя наше 235 приховано з Христом. Коли ж з'явиться Христос, наше життя, тоді і ми з'явимося з Ним у славі (Кол.3:3–4). Тому не будемо боятися смерті, бо вона відпочинок для тіла, а для душі чи свобода, чи відпущення. Не будемо боятися того, хто може вбити тіло, а душу не може 236 , тому що ми не боїмося того, хто може забрати одяг, не боїмося того, хто може вкрасти наші речі, а нас вкрасти не може. Отже, ми – душі, якщо ми хочемо бути євреями із супутників Якова 237 , тобто наслідувачами його. Ми – душі, а наші члени – покриви. Цей одяг ми повинні зберігати, щоб він не порвався, не занепав, але той, хто ним користується, повинен краще берегти і зберігати себе самого. Про трактати свт. Амвросія, присвячених патріархам, пише автор V-VI ст. Кассіодор, див: Cassiodorus. De institutione diuinarum litterarum: «Item sanctus Ambrosius de patriarchis septem libros edidit, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit» (PL 70:1111b). Цікаво, що в цьому ж творі святитель говорить про чесноти, необхідні в шлюбному житті, і дає поради про влаштування сімейного життя. Див. початок трактату «Про Йосипа» (1. 1). Можна припустити, що з свт. Амвросія патріархи персоніфікують найважливіші, з його погляду, чесноти. нижче про квадріг чеснот. The treatise “On the Good of Death” falls out of this series; it rather continues the ideas of the treatise “On Isaac, or the Soul,” which describes the movement of the soul towards God and the meeting of God with the human soul as a heavenly marriage. But the soul’s leaving the body and moving towards God is the death of a person, therefore St. Ambrose develops in this work the Christian teaching about death and its good for humans. См. трактат «Об Иосифе» (1. 1). В некоторых рукописях название этого трактата De Isaac et anima. For more information about the patristic doctrine of the soul, see: Vladimirsky F.S. The relationship of the cosmological and anthropological views of Nemesius to patristic literature and its influence on subsequent writers // Nemesius of Emes. О природе человека. М., 1998. С. 176–450. ср. в «Письмах преп. Anthony the Great" (epist. 7.58) the idea that the wise man must first know himself in order to know God. См.: Владимирский Ф. С. Отношение... С. 176–185. Тут буде не зайвим перефразувати відомий вислів, що християнське богослов'я було б неможливе без грецької мови, вигостреної такими філософами, як Платон, і сказати, що богослов'я латинською була б неможлива без Цицерона і створеної ним термінологічної бази на основі стоїчого вчення. Див: Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les cuatro sens de l’Écriture. 1/1. P., 1959; Savon H. Saint Ambroise dcvant l'exégèse de Philon le Juif. T. 1–2. P., 1977; Pizzolcito LF La dottrina esegctica di sant'Ambrogio. Milano, 1978. (Studia Patristica Mediolanensia; 9); Nauroy G. Ambroise de Milan. Écriture et esthétique d’une exégèse pastorale. Bern e. al., 2003; Нестерова О. E. Досвід адаптації оригенівського вчення про три сенси Писання у гомілетичних творах свт. Амвросія Медіоланського// Вісник ПСТГУ. Філологія Ш: 3 (29), 2012. С. 18-31. Нестерова О. Є. Досвід адаптації оригенівського вчення ... С. 23. Автор вказує, що Оріген розглядав замість логіки епоптику, див прямуючи. 33. У Діогена Лаертського, автора початку III ст., Частини філософії ще вказані як фізика, етика і діалектика, див: Діоген Лаертський. Про життя, вчення і вислови знаменитих філософів 1. 18/ Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1995. З. 64. Про епоптику як частину філософії див.: Haclot P. Basel, 1979. Vol. 36. P. 201-223; Нестерова О. Є. Досвід адаптації оригенівського вчення... С. 23, прямуючи. 30, 33. Свт. Амвросій повторює тут чотири чесноти душі, про які йдеться в трактаті Цицерона «Про межі блага і зла»: prudentia, temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), див. також off. I. 5, 1. 15, 1. 50, хоч у tuse. 3. 17 замість temperantia Цицерон називає frugalitas. Свт. Амвросій поміщає ці чотири чесноти в апологетичну промову іудейського священика Елеазара (abstinentia, fortitudo, iustitia, prudentiä lacob 2. 10. 43), три з них згадуються в Ioseph 13. 75; у bon. mort. 10. 44) чотири чесноти трохи відрізняються: consilia, temperantia, pietas, iustitia. Ці чесноти сягають ще Платона (Phaed. 69с; Leg. 630b, 964b, 965d). Moreschini З Introduzione // Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Isaac uel anima; De bono mortis; De Iacob et uita beata; De loseph/Introd., trad., not. e indici C. Moreschini та R. Palla // Sant'Ambrogio. Opere esegetische IIÏ Isacco про l'anima. II bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana, Romä Citta Nuova, 1982. (Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis opera; 3). 9–30 (далі – Moreschini). Див: Морескіні К. Історія патристичної філософії. М.: ГЛК, 2011. З 454. Морескіні вказує на міланський "неоплатонічний гурток" (с. 482), який, звичайно, треба розуміти не як щось організоване, а як існування тенденції інтелектуального обміну думками. Морескіні цитує Курселя, який вважав, що гомілія «Про Ісаак» була однією з тих, які чув молодий Августин у 386 р. перед прийняттям хрещення, див: Courcelle Р. Recherches sur les «Confessions» de saint Augustin. P., 1968. P. 122-132 (Moreschini. P 25, n. 53). Sancti Ambrosii Opera. Pars 1. Vindobonae, 1896. (CSEL; 32/1). P. 641 - 705. Свт. Амвросій відсилає до свого трактату "Про Авраама" (De Abraham). Про Ісаак як прообраз Христа див.: Danié lou J. La typologie d'Isaac dans le christianisme primitif // Biblica. 1947. 28. P. 363-393. Вже у Посланні до галатів ап. Павло говорить про народження Ісаака (Гал.4:22–30) як сина та духа, називаючи християн дітьми Ісаака. Жертвопринесення Ісака також зробить спокутну жертву Сина Божого. Див: Бут.18: 11 і слід.; Побут.21:2. Див: Побут.21:6. Філон Олександрійський (praem. 5. 31) дає тлумачення цього імені (Moreschini. Р. 33, п. 3). Див: Бут.24:3 і далі. Образ Ревекки у свт. Амвросія багатогранна: вона і душа (див. нижче 1. 2). і Церква, що складалася з язичників-чужоземців (3. 7), та наречена з Пісні піснею. Саме Ревека отримала від Бога пророцтво про синів, з її допомогою Яків отримав благословення від батька, див.: Iасоb 2. 2. 6–9; Cain et А. 1. 2. 5; expl. ps. 47, 5. Нижче (6. 51) свт. Амвросій каже, що тільки в смиренному та лагідному (humilis atque mansuetus) Господь може прихилити голову. Етимологія імені Ревека, можливо, взята свт. Амвросієм у Філона Олександрійського (congr. 7. 37; cherub. 13.47) (Moreschini. P. 35, n. 5). Вона також зустрічається в інших християнських авторів (Климент Олександрійський, paed. I. 5. 21. 3; Оріген, horn. in Gen. 10. 2). Це тлумачення свт. Амвросій повторює в Iасоb. 2. 4. 14. Звільнення душі від тіла, тіло як в'язниця або пута душі – поширена тема та античної філософії, починаючи з піфагорейпів та Платона (Phaed. 62b, 67d), що розвивається також Плотином (enn. I. 6.9). Свт. Амвросій говорить про це в трактаті «Про благо смерті», коли смерть стає благом, тому що звільняє душу від кайданів тіла. Докладніше про рух душі від тіла до Царства Небесного свт. Амвросій каже далі (6. 50-56). Енош – перший син Сифа, онук Адама (див.: Бут.4:26, 5:6–11). Етимологію цього імені свт. Амвросій вже пояснює Abr. 2. 7. Справжній Ісаак – Христос. Джерело води живий - Святий Дух, див: spir.s. 1. 15. 154; 16. 160. Cp. parad. 15. 73: mulier symbolum sensus est nostril, uir mentis; Cain et A. 1. 10. 47; 2. 1. 4. Cp. у Арнобія (adu. nat. 2. 13): Quid enim sumus homines nisi animae corporibus clausae? Тут і далі свт. Амвросій розвиває, наповнюючи християнським змістом, платонівську ідею про тіло як оболонку душі (Alcib. 1. 133a, 133d), див. далі 8. 79, а також bon. mort. 7. 27. Цей уривок подібний до наступного тексту Плотіна: «Можливо, відрізняючись від тіла, вона [душа] – якась властивість тіла, наприклад, гармонія?» (Плотин. Про безсмертя душі. 2.4. 7. 8d/ Пер. Ю. А. Шічаліна). Далі (8е) Гребель доводить, що душа не ентелехія. Термін «ентелехія», запроваджений Аристотелем («Про душу») і застосовуваний Плотином, означає певну повноту сутності, «здійснену сутність». Перипатетик Дікеарх Мессинський говорив, що душа – гармонія, стоїки – повітря чи вогонь, Аристотель – ентелехія. Джерела цих філософських поглядів, найімовірніше, були відомі свт. Амвросію опосередковано (наприклад: Cicero, tusc. 1. 21–22, 25, 41, etc.). Гребель доводить (2. 4. 7. 9), що душа є «початком руху», вона дарує «живому тілу життя». Гребель говорить про душу, що у тілі, що «вона придбала нерозумні бажання і пориви і вмістила інші пристрасті» (2. 4. 7. 10). Терміни inrationabilis і principalis (див. далі 3. 8) за своїм походженням стоїчі, див. докладніше: Dassmann Е . Die Frömmigkcit des Kirchenvaters Ambrosius von Mailand. S. 230-233. Omne inmoderaium mobile malignum – алітерація. далі: ableuabat... eleuabaf... abalienabat... deambulabat. Цій темі присвячена гомілія «Про втечу від світу» (Defuga saeculi). Про термін ipsum principale див. прямуючи. 1 на с.39. Продовження вірша, бо зажадала заповідей Твоїх. Бо у свт. Амвросія ці слова говорить душа, то присудок узгоджено з нею. Порівн. слова Орігена: «Але ми... смердімо гріхами і пороками... Гріх пахне гниллю, чеснота ж дихає пахощами» (Ориген. Гомілії на Пісню піснею 1. 2/ Пер. Н. Холмогорової // Патристика: Нові переклади, статті. С. 53). У Септуагінті: ὅ τ ι παρέβλεψέυ με ό ​​ἣ λιοζ , тобто. сонце подивилося скоса, знехтувало або навіть знехтувало. На початку Пісні Наречена названа «почорнілою», наприкінці (Песн.8:5) про Наречену говориться: Хто та, що сходить від пустелі убелена? Детальніше тлумачить вірш цей Оріген, див: Оріген. Гомілії на пісню пісні. 1. 6. С. 57-59. Про Христа як Сонце свт. Амвросій говорить і у своєму гімні (2:5), називаючи Його Verus Sol (2:2). Свт. Амвросій досить часто вживає при тлумаченні старозавітних текстів оригенівську трихотомію смислів: moralis (моральне), mysticus (містичне, таємниче), naturalis (природне, природне), що спонукає знаходити у старозавітних подіях як історичний зміст, так і типологічний. Докладніше про використання свт. Амвросієм оригенівського вчення про три сенси див: Нестерова О.Є. Досвід адаптації оригенівського вчення про злочин сенси Писання в гомілетичних творах свт. Амвросія Медіоланського / / Вісник ПСТГУ. Філологія III 3 (29), 2012. С. 18-31. У цій статті зокрема обговорюється саме цей уривок (див.: Там же. С. 22–23. 30). Порівн.: Лк.15: 17 . Свт. Амвросій порівнює душу з блудним сином із притчі Цей сократівський вираз Морескіні пропонує розуміти як «пізнай свої гріхи» (Moreschini. Р. 55, п. 40). Докладніше про тіло як про в'язницю душі див. тракт «Про благо смерті» (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16 та ін.) Ориген інакше тлумачить ці рядки Пісні піснею, порівн.: Ориген . Гомілії на пісню пісні. I. 9. С. 61. Див: exp. ps. 118, 2. 33. Намисто, мабуть, розуміється не лише як жіноча прикраса, а й як військова нагорода. Порівн. у Пруденція, perist. 1. 65: aureos auferte torques, sauciorum praemia. - Пряміть. ред. Див.: Бут.26:7, де Ісаак представляє Ревекку своєю сестрою, тому що боїться, що його вб'ють через неї. Ревека була онукою Нахора, брата Авраама, отже, племінницею Ісаака. Див: Побут.26:19. Вода жива (aqua uia) – джерело. Про духовне значення колодязів свт. Амвросій пише в трактаті "Про Святого Духа" (spir. s. 1. 16. 166). Про колодязі як джерела мудрості та про три види мудрості (частини філософії: фізика, етика, епоптика) див. докладніше: Нестерова О.Є. Досвід адаптації оригенівського вчення... С. 25-26. Див: Origenes. hom. in Gen. 11. 3 – про колодязь бачення. Герар означає "межа", "города", "округ" (Ibid. 13. 2). Сам свт. Амвросій говорить про це: «Всі Божественні Писання суть або фізичні, або містичні, або моральні: фізичні в Бутті, де викладається, як було створено небо, моря і землі і яким чином був улаштований цей світ: містичні в Левіті, де описується таїнство священного служіння; моральні у Второзаконні, де людину навчають жити за заповіддю Закону. Звідси зрозуміло й те, чому з кількох книг Соломона було обрано три: в Екклесіясті трактується про фізичний, в Пісні пісню про містичний, в Притчах про моральне »(expl. ps. 36, 1, рус. Пер. Цит. по: Нестерова О. Е. Досвід адаптації оригенівського вчення.2.6. Див: Еккл.1:2 : Суєта суєт, сказав Еклезіаст, суєта суєт, - все суєта! Рукописи зберегли і назву Пісня піснею, і Пісні піснею. Водойма більше, тобто. ширше за колодязь. "Під сонцем" (sole) - рефрен, який часто зустрічається в Книзі Еклезіаста. Якщо багатство дано, то один дар Бога (Екк.5: 18). Див: Ін.4: 7 і слід. Таку ж етимологію слова самарянка свт. Амвросій наводить у exp. Luc. 7. 74; exp. ps. 118, 21. 5: paenit. 1. 11. 51. Слово «Самарія» – від євр. Шомром – сторожова фортеця (див.: Origenes. Comm, in Ioh. 20. 35. 310). Див: Притч.22:20: І ти тричі запиши це на широту серця твого для себе в пораду і знання. Див: Пісн.2: 5, 5:8. Див вище 3. 8. Див: Пісн.2:7, 3:5, 8:4. також: inst. u. 17. 111; ехh. u. 9. 60. Морескіні пише, що таке тлумачення свт. Амвросій, можливо, взяв з твору св. Іполита Римського, про коментарі якого на Пісню піснею відомо з грузинського перекладу (Moreschini. Р. 69, n. 67). Див: Пс.41:2. також Пісн.2:9: Подібний брат мій газелі або молодому оленю на горах Бет-Елу. Оріген каже, що газель (сірчано) і олень чисто в Писанні згадуються одночасно, газель «дальнозорка», олень «ворог змій і воює з ними» (Ориген. Гомилії на Пісню піснею. 2. 11. С. 75). Бет-Ель – місце, де Яків заснув і побачив сходи, що сходять до неба (Бут.28:11–19). Див: Песн.2:9: Ось стоїть за стіною нашою, заглядаючи через віконця, вдивляючись через сітки. Детально говорить про це Оріген (див.: Оріген . Гомілії на Пісню піснею. 2. 12. С. 76-77). Розуміння цього місця можливе в контексті слова камінь був Христос (1Кор.10:4). Свт. Амвросій трохи перефразує текст Писання, точніше: «Встану я і обійду місто, по площах і вулицях, і шукатиму того, кого полюбила душа моя». Див: Євр.12:22; Одкр.3: ​​12, 21: 2, 10 . Див: Мт.25:8–9 (притча про десятьох дів). Свт. Амвросій жив у епоху після Міланського едикту (313), коли гоніння залишилися у минулому, але часто згадує свою родичку мц. Сотерію, що постраждала в середині ІІІ ст. (див.: uirgb. 3. 34; 3. 38; exh. І. Х2). Крім того, переслідування християн за імператора Юліана Відступника (361–363) відбувалися за часів молодості святителя. Свт. Амвросій поєднує два епізоди з книги Буття: благословення Господа (Бут.25:11) і благословення Ісаака (Бут.27:27) Після Оригеном (1.1) свт. Амвросій вживає грецьке слово «епіталам», весільна пісня, що виконується перед покоями наречених. Букв. Акциденція - ознака, що приходить. Таке ім'я Бог дав Соломонові, див.: 1Пар.22:9. Образ огородженого саду – «де логіка ототожнюється із зовнішньою стіною, фізика – з плодовими деревами, а етика – з плодами» – використовував Філон Олександрійський (agriс. 14 та 16) (Нестерова О. Є. Досвід адаптації оригенівського вчення... С. 25). Це тлумачення повторюється й інших творах свт. Амвросія, наприклад: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Докладніше про сад йдеться у творі «Про благо смерті» (5. 19–20). Про божественне сп'яніння і пов'язане з ним sobria ebrietas див. нижче 6. 50. Душа, п'яна небесними таємницями, сповнюється Словом Божим і піднімається вгору (див. інші твори свт. Амвросія: гімн Splendor paternae gloriae : 2 . 0 . 1 ). 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. Це містичне сприйняття споглядання таємниць Божих зустрічається вже в Орігена (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Морескіні (P. 87, n. 90)), вказує на монографію Lewy H. Sobria Ebrietas. Слова свт. Амвросія про поступове сходження душі до Бога дослідники пов'язують із впливом або Платона, symp. 211 с (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), або Порфирія (Dörrie Н. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88-90). Морескіні категорично не згоден з останнім, бачачи в концепції руху душі вплив Орігена, див: Moreschini. Introduzione. P. 18–20. Вище (1.1) свт. Амвросій каже, що патріарх Ісаак – це образ душі тихої, смиренної та лагідної (mitis humilis atque mansuetus). Вже ранні християнські коментатори інтерпретували шкіряний одяг Адама та Єви як образ грішного тіла. Вже з самого початку (1. 1) тема «тіло – в'язниця душі» є важливою для гомілії, тому що душа, яка тільки звільнилася від тіла, може піднестися вгору і стати істинною нареченою Христа. Крім трактату «Про благо смерті» свт. Амвросій розвиває цю тему в Iacob 2. 9. 38; ехe. fr. 1. 73, 2. 20: exam. 6. 9. 55; Abr. 2. 6. 27: ехр. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2. 9. 36; parad. 12. 54; exp. Luc. 2. 59, 8. 48, 9. 29. Див.: Песн.5: 4: Брат мій простяг руку свою у вікно. Див: Бут.11:9, де назва «Вавилон» тлумачиться як «змішення»: Бо там змішав Господь мову всієї землі. У трактаті «Про дівоцтво» (13. 80) повторюються цитати та аргументація. Там же (14 92) pallium розуміється як плащ, одяг філософів, «суєтна мудрість», яку треба скинути, щоб чистим серцем побачити Бога. У цьому тексті pallium – покривало нареченої, яку треба зняти, щоб побачити совість, внутрішній стан душі. І це алюзія на Ин.19:31 , але водночас і прообраз дня Страшного Судна. І збирання плодів, про які говорить свт. Амвросій – це жнива чи добрих справ, чи гріхів. Можливо, це алюзія на Одкр.21. Див: Мф.17: 1 і слід.; Мк.9:2 і слід. Аквіла (Акіла) (II ст.) - Автор одного з грецьких перекладів Старого Завіту; прагнув більшого буквалізму. Переглянутий ним грецький текст використовувався синагогах до VI в. Іноді Аквіла ототожнюється з "прозелітом Онкелосом", автором таргума Тори (див.: Тов Е. Текстологія Старого Завіту. М., 2003. С. 137-139). Див: Песн.6:10. У грецькому тексті Септуагінти наречена порівнюється з небесними явищами: світанком (зорею), місяцем, сонцем. У книзі Буття (Бут.25:27) зазначається, що Ісав був вправний у звероловстві. Тому поле має розумітися не як оброблена рілля, а як місце проживання диких звірів, на яких полював Ісав. Морескіні пояснює, що це неоплатонічний вираз, і вказує на дослідження П. Адо (див. Hadot P. Platon et Plotin. P. 206) (див.: Moreschini. P. 103, n. 109). Порівн. з міркуваннями з трактату «Про Якова та блаженного життя» (1. 4. 13–15) про добру заповідь закону, яка несе смерть. У цьому розділі помітно впливає на думку свт. Амвросія трактату Цицерона «Про межі блага і зла», особливо 3. 7. 36–9. 30. Finis, що використовується як латинський еквівалент грецьк. τέλος, означає «межа», «завершеність» (див.: Марк Туллій Цицерон. Про межі блага і зла. Парадокси стоїків / Пер. Н.А. Федорова; Комент. Б.М. Нікольського; Вступ. ст. Н.П. Гринцера. М., 2000) Ця метафора, вжита Гребель (1. 8. 15), повторюється блж. Августином (enarr. ps. 89. 13. 1) (див.: Moreschini . P. 105, n. 112). Морескіні вказує на текст "Тимея" Платона як на джерело цього виразу (Tim. 69а), проте сумнівається, що свт. Амвросій сам читав цей діалог, і висловлює припущення про опосередкований вплив через неоплатонік (див.: Moreschini. Р. 105, n. 113). У грецькому тексті Септуагінти (ed. A. Rahlfs) цих слів немає, проте цитація свт. Амвросієм старозавітних текстів вже сама по собі є важливим свідченням різночитань, тому я залишаю ці слова як продовження цитати з Книги премудрості Ісуса, сина Сирахова. Можливо, свт. Амвросій має на увазі християнських авторів-коментаторів. У трактаті «Про дівоцтво» (16. 98) до горіхового саду входить Слово Боже. Див: Песн.6: 11; порівн.: Песн.4:13. Див: Мф.26: 69 і слід.; Лк.22: 55 і слід.; Мк.14: 68 і слід.; Ін.18: 17 і слід. Див: 2Тим.2:19. Можливо, свт. Амвросій нагадує також про той епізод у євангельських подіях, коли Господь говорить Петру: Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її (Мф.16:17), а не тільки про те, що Господь заздалегідь знав про падіння ап. Петра. Подальші міркування знаходять паралель за іншими творах свт. Амвросія, зокрема «Про дівоцтво» (15. 94–95), де чотири пристрасті (коней) названі ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросій вказує на Платона як на творця образу крилатої упряжки, проте Платон каже, що душа - "це з'єднана сила окриленої парної упряжки і візника" (Phaedr. 246а, пров. А.Н. Єгунова). Свт. Амвросій повторює тут чотири чесноти душі, про які говорить Торкват у трактаті Цицерона «Про межі блага і зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хоч у tuse. 3 17 замість temperantia Цицерон називає frugalitas. Ці чесноти сягають ще Платона (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросій поміщає ці чотири чесноти в апологетичну промову єврейського священика Елеазара, Iacob 2 10 43. Див: Ін.3: 14; 21:9. У 4Цар. колісниця Ізраїлю. Переклад заснований на редагуванні, запропонованому Шенкелем (tharsis – in mare) Див: 1Кор.9:24. Тобто пальма – як відзнака, нагороди. Див: Пісн.1:12, 4:10–11. Свт. Амвросій має на увазі, що для того, щоб прийти до людини, Господь повинен применшити Себе. Див: Ін.1: 14; див. також: Кільк.3:16. Частково наведено Синодальний переклад із редагуванням відповідно до тексту свт. Амвросія та грецький текст Послання до галатів. Свт. Амвросій вказує на євангельське читання, яке передувало його проповіді. Вираз lux inaccessibilis зустрічається в новозавітних текстах лише в 1Тим.6:16, але думка про неприступність божественного світла для людського, тілесного погляду висловлена ​​в розповіді про Преображення Спасителя на горі, коли вигляд Його та одягу стали блискучими. Світлом Христос названий і в Ін.1:4–5, 7, 9 . Див: Гал.4:26. Свт. Амвросій має на увазі небесний Єрусалим, описаний у Одкровенні ап. Івана (Об'явл.3:12, 21:2, 10–27). У своїй промові на Ареопазі ап. Павло, цитуючи слова з поеми Арата «Яви», показує, що не тільки весь людський рід від однієї крові, а й язичницькі філософи говорили про Бога. Климент Олександрійський (strom. 1. 19) пояснює цей рядок з Дій інший: до язичників Я тепер посилаю тебе розплющити очі їм, щоб вони звернулися від темряви до світла (Дії 26:18) У синодальному перекладі: ваша… ви з'явитеся. Див: Побут.46:27. також вище 2. 3. Вам може бути цікаво: