О Исаку, или души

Расправа „О Исаку, или о души“ (79 глава) коју је написао свети Амвросије Милански 391. године, садржи коментар на Књигу песама над песмама и учење о мистичном сједињењу Божанског Логоса са душом праведника. Трактат почиње мистеријом рођења Исака од неплодне старице Саре, „да бисмо веровали да Бог може да натера Дјевицу да роди“. Слика Исака је и слика Христа и слика човека Еноса. Исак је Христос, пун благодати и извор радости. До овог извора долази Ребека, која је слика Цркве или слика душе. У браку Исака и Ревеке можемо видети слику сједињења Христа са душом препорођеном у крштењу. Светитељ скреће пажњу на различита значења тумачења: морално (или етичко), тајанствено, краљевско. У гл. 20-27 говори о бунарима које је Исак ископао. Ови бунари светог Амвросија успостављају кореспонденцију у три Соломонове књиге: „...његове Пословице су морално учење; Књига Проповедника - учење о природним законима...; тајанствене су његове Песме над песмама. У гл. 28-47 наставља тумачење Песме над песмама: душа жуди и тражи Женика (на кревету, у граду на трговима и улицама) и, када га нађе, узлази са Њим као невеста на свадбени починак. Христос се радује вери душа, призива их и дарује им васкрсење. У гл. 48-49 садржи чувени опис затворене, или резервисане баште. У 50-56 главама свети Амвросије говори о 4 покрета душе ка Богу. У гл. 64-79 разматрају се четири врлине: "Ако је душа кочија, има или добрих или лоших коња. Добри коњи су врлине душе, лоши коњи су телесне страсти... Постоје четири добра коња: разборитост, умереност, храброст, правда и лоши коњи: љутња, пожуда, кукавичлук." Дело се завршава позивом да узмемо крила да полетимо увис, да очистимо душу да појуримо у духовни Јерусалим и да се не плашимо смрти, која душу ослобађа телесних окова. *Наслов дела на латинском је Де Исаац вел анима. Садржај Х.А. Кулкова. Предговор преводиоца о Исаку, или о души Х.А. Кулкова. Предговор преводиоца Есеј „О Исаку, или о души“ (386) отвара овај том који садржи текстове посвећене старозаветним патријарсима, са изузетком расправе „О добру смрти“. Почевши од расправе „О Аврааму“ (Де Абрахам, 378–383), свети Амвросије је створио низ дела моралног и егзегетског садржаја, насловивши их именима старозаветних праведника 1 . Он гледа на старозаветне патријархе као на примере високог живота и оваплоћених врлина: на пример, Аврам је „идеални хришћанин“ чија је главна карактеристика потпуна оданост Богу 2 ; од Исака се учимо чистоти ума, од Јакова – стрпљењу, од Јосифа – целомудрености 3, од Ноја (Де Ное) – правди 4, од Илије (Де Илеииа ет иеиунио) – уздржању. Али позивање на старозаветне ликове праћено је не само моралним тумачењем, већ и типолошким: догађаји из њиховог живота су прототипи новозаветних догађаја, а они сами (Исак, Јаков, Јосиф) проликују Христа и догађаје Његовог земаљског живота: бекство у Египат, позив на проповед, одбацивање народа, одбацивање Јудеја, јеврејски крст, смрт на крсту, васкрсење. Као и у другим сличним делима („О Ноју“, „О Илији и посту“, „О тужби Јова и Давида“ итд.), у расправама „О Исаку, или о души“, 5 „О Јакову и блаженом животу“, „О Јосифу“, дословно значење библијског наратива има споредну улогу. Главно за Светог Амвросија – да да моралну карактеристику лика, да покаже његове врлине (или његову главну врлину), да научи своје слушаоце и читаоце да је „живот светих правило живота за остале“ 6. Ово је тумачење старозаветних текстова у духовном смислу, по речи блаженога. Августина 7, уско је повезана са схватањем улоге Светог Амвросија као епископа као учитеља народа Христовог. Да су догађаји из живота старозаветних пророка само полазиште за расуђивање, јасно видимо у расправи „О Исаку, или о души“ 8 у којој се име Исака помиње само у десет поглавља, а највећи број цитата је из Песме над песмама, а не из књиге Постања, која говори о животу Исака, у. Расправа почиње мистеријом рођења Исака од неплодне старе Саре, да бисмо веровали у рођење од Дјеве 9. Слика Исака је и слика Христа и лик мудраца, односно човека, Еноса (1,1); прави Исак је Христос, пун благодати и извор радости (1,2). До овог извора долази Ребека, која је слика Цркве или слика душе. Видимо да дело почиње алегоријским сликама, а догађаји из Исаковог живота ће се тумачити у складу са размишљањима аутора: Свети Амвросије поставља питање: шта је душа? – и настоји да одговори са позиције хришћанина. Овде је потребно сагледати расправу „О Исаку, или о души” у ширем контексту опште књижевне традиције овога времена, јер су питање душе разматрали хришћански аутори 4. века, а често и у вези са проблемом самоспознаје 10, што води ка познању Бога 11. Ова питања поставили су оци Светог Апарата А. Теранијана, Кападоцијана Александра. 12 још раније писали о хришћанској души. И свети Амвросије, обраћајући се души, каже: „Познај себе и лепоту своје природе“ (4,16). У потрази за одговором, он се не обраћа само хришћанским ауторима, већ и античким филозофима: истраживачи у њему налазе трагове утицаја Платона, Аристотела, Филона Александријског, Плотина. Утицај Марка Тулија Цицерона и његових филозофских расправа „Тускулански разговори”, „О границама добра и зла”, „О природи богова” и расправа „О дужностима” се не расправља тако детаљно, иако се овај утицај огледа не само у употреби речи 13, већ иу стварању апелације хришћанске мисли на стоички систем. врлине, чија је полеђина учење о страстима. За разлику од каснијих аутора и у складу са својом унутрашњом склоношћу, свети Амвросије не ствара научно дело, већ емотиван, високопоетичан опис пута душе ка Богу. Прибегава Песми над песмама чији му текст пружа материјал за тумачење слика невесте, младожења, краља, стражара, баште, извора воде. У расправи светитељ посебну пажњу посвећује различитим значењима тумачења; он бележи морално (или морално), тајанствено, краљевско тумачење. Након учења светог Амвросија о три значења Писма, научници су више пута расправљали 14 користећи различите одломке из списа светог Амвросија, али веома важан за разумевање његових метода коментара је текст из расправе „О Исаку“, који говори о бунарима (4. 20–27) које је Исак ископао. Ови бунари светог Амвросија успостављају – следећи Оригена – кореспонденцију у три Соломонове књиге: Пословице, Проповедник и Песма над песмама, која заузврат налази подударност у „класичној подели филозофије на физику, етику и логику” 15, или епоптизам 16. У наредним поглављима (4. 28–37 – 5. 38–47) наставља се тумачење Песме над песмама: душа жуди и тражи Женика – на постељи, у граду на трговима и улицама и, када га нађе, са Њим се као невеста узноси на свадбени починак, јер је љубав самога себе4, у Христу, 5. душе, призива их и даје им васкрсење. Опис затворене, или резервисане, баште, чувене по својој поетској лепоти, налази се у 5. 48–49. У шестој глави (§ 50–56) свети Амвросије још једном подсећа на четири кретања душе ка Богу. Седмо поглавље (§56-63) садржи похвалу за душу која је угодна Богу. Ево и занимљивих примера за историчара библијске егзегезе превода Аквиле (Аквиле), једног од уредника или преводилаца грчког текста Старог завета. Осмо и последње поглавље (§ 64–79) испитује квадригу, или четири, врлина (8.65): „Ако је душа кочија, има коња, било добрих или лоших. Добри коњи су врлине душе, лоши коњи су телесне страсти. А добри кочијаши подстичу и коњаџије, а добри кочијаши охрабрују. су четири добра коња: разборитост, умереност, храброст, правда 17 и лоша коња: бес, пожуда, кукавичлук, неправда. Иако је светац задржао Цицеронову терминологију (која је постала позната током неколико векова), он ове врлине ставља у хришћански контекст. Пошто се у расправи говори о души која настоји да се отргне од земаљског и узнесе на небеско, свом Небеском Женику, онда треба да буде прожета врлинама које ће јој помоћи да иде путем. Свети Амвросије детаљно говори о томе које врлине мора имати душа да би се узнела на небо, описује брак душе и Небеског Женика и говори о љубави Божијој према души људској. Есеј се завршава надахнутим позивом да узмемо крила да полетимо увис, да очистимо душу да појуримо у духовни Јерусалим, и да се не плашимо смрти, која је слобода за душу. Последње поглавље расправе је, такорећи, увод у следеће дело „О добру смрти“, у коме се смрт назива сигурним уточиштем: душа не умире и уздиже се у небеско пребивалиште праведних душа. Клаудио Морескини, у предговору свом преводу две расправе – „О Исаку, или о души” и „О добру смрти” 18 – пише да су оне међу најважнијим међу хомилетским делима светог Амвросија, показујући га као значајног духовног писца. Он говори и о значају старозаветне Песме над песмама у делу Светог Амвросија, који јој се често обраћао у својим егзегетским конструкцијама (нпр. експ. пс. 118). Морескини укратко говори о историји тумачења Песме над песмама у преамброзијевој јеврејској и хришћанској традицији. Као изворе егзегезе светог Амвросија Морескини назива светог Иполита Римског, Оригена, Филона Александријског, од античких аутора – Платона, могуће преко Апулеја, и неоплатонисте Плотина, чији се стваралачки утицај на светог Амвросија може довести у везу са ликом самог свештеника Симвросија за ментора Амвросија, после избора његовог епископа за епископа. Симплицијана, који је изабран за епископа после Амвросијеве смрти 397. године, 50-их година. ИВ век крстио Марију Викторину, чувеног реторичара и преводиоца Плотинових Енеада 19. Тешко је не сложити се са Морескинијем да је трактат „О Исаку, или о души” најлепши по уметничкој експресивности 20 међу осталим светитељевим делима. Текст трактата нам омогућава да проценимо ниво образовања светитеља: он не само да течно преводи са грчког на латински, већ и савршено добро познаје претходну књижевну традицију – не само класичну, већ и хришћанску. Приликом превођења расправе коришћен је латински текст објављен у серији Цорпус Сцрипторум Еццлесиастицорум Латинорум (ЦСЕЛ) Карла Шенкла 21; забележене су измене Ц. Моресцхини. 1. У књизи 22 довољно је речено о оцу светог Исака и о његовом пореклу и о благодати. Његовој већој слави допринело је то што је рођен од тако великог и непоновљивог човека и постао награда за свог оца Авраама. И то није изненађујуће, јер се у њему посебно снажно јавио лик Рођења и страдања Господњег 23 , пошто га је неплодна старица, по обећању Божијем, родила 24 да бисмо веровали да Бог може учинити да Дјева роди, и сина јединца постављеног на жртву 25, а не да испуни жртву за оца. Стога, својим именом он означава и прототип и милост: Исак у преводу значи „смех“, а смех је знак радости 26 . А ко не зна да је универзална радост Онај који је за свакога постао ослобођење од греха, победивши страх и укинувши тугу застрашујуће смрти? Дакле, овај је именован, и овај је истакнут, овај је приказан, а овај је проглашен. He is the one who was already being persecuted by the slave 27, he is the one because of whom they were already saying: Cast out this slave, for the son of this slave will not inherit with my son Isaac (Gen. 21:10), he is the one for whom the father found a foreign bride 28, he is the one who is quiet, humble and meek 29 when Rebekah came, that is, patience 30, отишао је у поље да побегне од свих 31 . Уобичајено је да се мудри удаљавају од телесних страсти, да уздижу душу и ослобађају је од физичких 32; односно спознати себе као човека, што се на језику Халдејаца назива Енос, а преведено као човек. Енос је тај који је призвао Бога у вери и нади 33 и зато се верује да је узвишен 34 . И зато се чини очигледним да онај ко се не узда у Бога није човек. And whoever trusts in God does not live on earth, but, as if ascended, has united with God, as the interpretation of the truth clearly indicates. 2. Дакле, прави Исак је добар, 35 пошто је пун благодати и извор је радости. Ребека је отишла до овог извора да напуни свој бокал за воду. Писмо каже да је сишла до извора, напунила крчаг (Пост. 24:16) и отишла горе. Дакле, или Црква или душа силазила је ка извору мудрости да испуни цео свој сасуд и извуче упутства чисте мудрости, које су Јевреји одбили да црпе из изобиља. А какав је ово извор, послушајте онога који говори: Оставили су ме, извор воде живе (Јер. 2,13). На овај извор 36 похрлила је жедна душа пророка, као што Давид каже: Ожеднела је душа моја Бога живога (Пс. 41,3), да би жеђ своју утолила обиљем божанских помисли и крвљу безумља умила потоцима духовних токова. Уосталом, овај ток крви се поново отвара, како закон указује, када се муж сједини са својом женом, која је у данима његове крви 37 . Жена 38 значи задовољство, телесна искушења. Пази, дакле, да снага ума твога не омекша под утицајем општења са плотском страшћу и, обузета њоме, не ослаби и не отвори свој извор, који се мора затворити и чувати марљивом пажњом и разумним размишљањем: Врт се затвори, зденац запечаћен (Пес. 4, 12). На крају крајева, ако је снага ума ослабљена, изливају се осећања телесног задовољства – деструктивна и јуришна ка пожуди, која води у тешку опасност – која би остала под контролом да је активни ум био на опрезу и био будан. 3. Погледај зато добро, човече, какав си, како се стараш о свом спасењу и животу. Дакле, шта је особа? Да ли је то душа 39, или тело, или комбинација обоје? Уосталом, једно смо, а друго је оно што нам припада, као што је једно онај који се облачи, а друго је одело. Читамо у Старом Завету: Све душе које дођоше у Египат (Пост. 46,26) – ово се каже за људе. А на другом месту је речено: Дух мој неће остати у овим људима, јер су тело (Пост. 6, 3). Из оба ова следи да се човек назива и душом и телом. Али разлика је у томе што тамо где кажу „душа“ уместо „човек“, то значи Јеврејина оданог Богу, а не телу, на пример, као овде: Блажена је свака проста душа (Приче 11:25). Када кажу „тело“ уместо „човек“, мисле на грешника, као овде: Али ја сам телесан, продат греху. Јер не разумем шта чиним: јер не чиним шта хоћу, него што мрзим, чиним (Рим. 7,14-15). Ове последње речи су о оба, јер један је онај који хоће, други је онај који мрзи, други је онај који хоће. Затим апостол додаје: Ако чиним оно што не желим, онда се слажем са законом, да је добар, и зато то више не чиним ја, него грех који пребива у мени (Рим. 7, 16-17). И још изразитије: видим... закон тела свога, који се бори против закона ума мога и чини ме заробљеником закона греха (Рим. 7,23). А он, објавивши да се у човеку боре два: то јест да се унутрашњи човек бори са спољашњим, он је изабрао да стане на страну душе него тела, јер је његова заточеничка душа привучена греху, и он би најрадије у њему боравио и, по сопственом исказу, пребива у њему када каже: Јадан човек! Ко ће ме избавити од овог тела смрти? (Рим.7,24) – као да жели да се ослободи спољашњег непријатеља. 4. Дакле, душа није крв, јер крв припада телу, а душа није хармонија 41, јер ова врста хармоније је својствена телу, а душа није ваздух, јер једно је ток даха, а друго је душа, а душа није ватра, а душа није жива, него је душа жива, а Адам је постао жива 42. 2,7), дакле душа оживљава неосетљиво и бездушно тело и управља њима 43. Има и бољег човека, о њему каже апостол: Духовни човек о свему суди, али му нико не може судити (1. Кор. 2, 15). Ово је онај који је супериорнији од других. Зато Давид каже: Шта је човек да га се сећаш, и син човечији, да га посећујеш? (Пс. 8:5). Човек је постао као сујета (Пс. 143,4). Онај који је створен по лику Божијем није човек сујете, већ само онај који је ово изгубио и пао у грех и склизнуо у материјално – он постаје човек сујете. 5. Дакле, душа је по својој природи најбољи део човека, али највећим делом, због своје неразумности, постаје подложна кварењу, тако да нагиње телесним задовољствима и самовољи, 44 и не пази на меру ствари, или греши у мишљењу, или, склоност телу према материјалном. Тако се њен вид замагљује, а она се испуњава злобом, јер, тежећи злоби, испуњава се њеним пороцима и недостатак добра постаје превелик. 6. Савршена душа се удаљава од материје, гнуша се и презире све што је неумерено, превртљиво и нељубазно 45 ; она не види и не доживљава опасност приближавања земаљској крхкости; тежи божанском, бежи од земаљске материје 46. Бекство не значи да напушта земљу, али остајући на земљи, душа одржава правду и трезвеност, одбијајући пороке, а не употребу ствари. Свети Давид је побегао од лица Саула, 47 не да би напустио земљу, него да би избегао додир сурових, бунтовних и издајничких. Он је побегао, али се прилепио за Бога, како је сам рекао: Тебе се прилепила душа моја (Пс. 62,9). Спасао се и ослободио порока овога века, узвисио своју душу, као Исак у пољу, 48 или се повукао, или, како други кажу, лутао као луталица. А то такође значи да се његов друштвени круг састојао од врлина, тако да је свако лутао у чистоти срца свога, 49 није се мешао са ниским пороцима, и непорочним путем ишао неоштећеном ногом ума, и ниједног места у себи није отварао за кварење. 7. Такав је био Исак када је чекао да му Ребека дође, 50 припремајући се за духовно сједињење. Уосталом, она је ишла, већ обдарена божанским тајнама, ходила је са лепим накитом у ушима и на рукама, 51 јер сија у чујним речима и делима лепота Цркве; Окренимо јој праву изреку: Нека се од тебе рађају хиљаде хиљада, а твоји потомци поседују станове непријатеља твојих! (Пост.24:60). Дакле, лепа је Црква, која је себи нашла синове међу непријатељским паганским племенима. Али то је могуће приписати и души, која потчињава телесне страсти и претвара их у службу врлине и потчињава супротне тежње. Дакле, или душа патријархова каже, видећи тајну Христову, видећи Ревеку која долази са златним и сребрним сасудама као Цркву са народом незнабожачким, дивећи се лепоти Речи и сакрамента Његових: Нек ме целива целивом усана својих (Пес. 1, 1), - или Ревека истинита да види, истиниту Исајаку, да ме пољуби. пољуби Га. 8. Шта онда значи: Да ли да ме пољуби пољупцем усана својих (Песма.1,1)? Сматрајте да је то или Црква, која већ дуго чека долазак Господњи, који јој је давно обећан преко пророка, или душа која се, уздижући се над телом, одрекавши се раскоши, наслада и телесних страсти, ослободила и сујетних брига овога света, већ одавно не одустаје од присуства Речи; душа слаби јер Он одлаже и пати, и зато она, као рањена љубављу 52, јер не може да поднесе Његово одлагање, обраћајући се Оцу, тражи да јој пошаље Бога Реч, и узвикује, наводећи разлог зашто је тако нестрпљива: Да ме пољуби пољупцем уста Својих. Она не тражи само један пољубац, него многе, да би могла да удовољи својој жељи, јер она која воли не задовољава се једним оскудним пољупцем, већ тражи још, тражи много пољубаца, па је навикла да се неизмерно поверава Вољеном. И та јеванђелска грешница се оправдала, јер није престала да целива Моје ноге. И зато су јој опроштени многи греси, јер је много волела (Лука 7:45, 47). Стога и ова душа жели многе пољупце Речи да би се просветлила светлошћу богопознања. Јер ово је пољубац Речи – светлост светог знања; да нас Бог Реч целива када просветли наше срце и саму суштину 53 човека духом богопознања. Стога душа, обдарена залогом брачне љубави, радујући се и тријумфује, говори: отворих уста своја и узех дух 54 (Пс. 119, 131). На крају крајева, ово је пољубац којим се љубавници уједињују једни с другима и уживају у слаткоћи унутрашње привлачности. Таквим пољупцем душа се сједињује са Богом Речју, уз помоћ пољупца излива се дух целивача, као што се они који се љубе не задовољавају додиром својих усана, већ као да један другоме дах преносе. 9 . Показујући на тај начин да воли не само лик Речи и одређено лице Његово, него и све унутрашње Њему, душа придодаје пријатном дару целиваца: Јер су груди Твоје боље од вина, и миомирис помада Твога бољи је од свих мириса (Пес. 1, 2-3). Она је молила за пољубац, Бог Реч је излио свег Себе на њу и изложио јој своје груди, то јест своја упутства и учење унутрашње мудрости, и намирисао је слатким мирисом свог тамјана. Њима опчињена душа каже да је сласт богопознања преобилнија од радости било које телесне страсти, јер у Речи дише мирис благодати и опроштења грехова. Овај опроштај се проширио по целом свету и испунио све као мирисом, јер је смрдљиви слив порока уништен по целој васељени 55 . 10. Душа каже: Зато су те девојке волеле. Привуци нас, потрчаћемо на мирис тамјана Твога (Песма 1,2-3). И разборитост је дивна, али је и милост слатка, јер ово мало ко има, али ово се простире на све. Захваљујући таквој Твојој великодушности, каже она, љубе Те душе обновљене Духом. Зато је души речено: Обновиће се младост твоја као у орла (Пс. 103, 5), јер се говорник обрати души: Благослови душо моја Господа (Пс. 103, 1). И тако она жури ка Речи и тражи да буде привучена и не заостаје случајно, јер Божја Реч стреми напред и за Њега нема препрека. Најзад, Он се радује као див пре него што трчи у трку (Пс. 18,6), јер је Његов одлазак с краја небеса, и Његов поход је до њиховог краја (Пс. 18,7). И, видећи себе неспремну за тако велику брзину, каже: Повуци нас! Лепа је душа која тражи не само за себе, већ за све! Она каже: Нацртај нас! Желимо да следимо, ова жеља је инспирисана слаткоћом Твојих мириса: али пошто не можемо да парирамо Твом покрету, привуци нас, да уз Твоју помоћ можемо да идемо за Тобом. Ако нас охрабриш, ми ћемо трчати, и ухватићемо брзину духовних даха. И диже се тешко бреме са оних који су подржани руком Твојом, и излива се уље Твоје, помоћу којег се исцели путник, рањен од разбојника. И да вам душа не изгледа дрско када каже: Привуците нас, чујте онога који говори: Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28). Видите да нас Он сам привлачи својом вољом да не бисмо остали заостали. Али та душа која жели да је Господ нацрта, трчи да то постигне, и бежи, заборављајући на свој некадашњи живот и тежећи ономе што је важније – да би могла да стигне и прими Христа. Стога апостол каже: Зато бежите, да све примите (1. Кор. 9, 24). Ова душа која жели да прими такође жели да постигне награду. Разборито је, дакле, да тражи од Господа да води, јер не може свако сам да следи. Тако је било и са Петром, који је питао: Куда идеш? - Реч Божија одговара: Не можете сада ићи за мном, али ћете касније за мном (Јн. 13,36). Поверио му је кључеве Царства Небеског 57, али је сматрао недостојним да иде за Њим. Међутим, Господ није истерао ову душу јер је тражила и није очекивала како треба. 11. И најзад, душа каже: Цар ме уведе у свој двор (Пес. 1, 3). Благо свакој души која улази у унутрашње одаје! Јер, уздижући се из тела, оно се удаљава од свих и у себи, ако може негде да тражи, покушава да пронађе божанско. Чим душа може да досегне божанско, она, превазилазећи разумљиво, учвршћује се у божанском и њиме се храни. Такав је био Павле, који је знао шта значи бити узнесен на небо, али није знао да ли је узнесен у телу или ван тела (2. Кор. 12:2-4). На крају крајева, његова душа се уздигла из тела, а он се ослободио материце и окова плоти и узвисио се, поставши туђ сам себи, а у себи је задржао неизрециве речи које је чуо и које није могао никоме открити, јер, како каже, човек их не може препричати. Дакле, душа, ако је добра, занемарује видљиво и разумно и не обитава у њима, и не оклева и не зауставља ни дан да их размотри, него се уздиже на та вечна и невидљива места испуњена чудесима, узносећи се чистим осећањем побожног разума. И заиста, онај ко стреми ка савршенству, посвећује се само божанском добру и верује да нема потребе да тражи ништа друго, јер има оно што је највеће. А човек у коме је присутна лепота душе обилује у себи, јер је сам себи довољан. Онај коме је глава Господ никада није сам. 12. Уведена у ту божанску тајну, душа говори: Радујмо се и веселимо се у теби, волећемо груди твоје више од вина (Пес. 1, 3). Уосталом, праведници се не радују богатству и златној и сребрној ризници, не приходима са својих имања, не снази, не гозбама, већ само Богу. 13. Међутим, иста душа, свесна да је помрачила сједињењем са телом, каже, обраћајући се другим душама или оним небеским силама које су одређене за свету службу: Не гледајте на мене, јер сам поцрнео, јер ме сунце не погледа 58 . Синови моје мајке били су у непријатељству са мном (Песма 1:5). То јест, телесне страсти су ме напале, учиниле ме црним, телесна искушења, па сунце правде (Мал.4,2) 59 није засијало нада мном. Лишен Његове заштите, нисам могао одржати своју приврженост и потпуну послушност, то значи: нисам сачувао свој виноград (Пес. 1, 5), јер сам донео трње, а не гроздове, 60 чинећи грехе уместо добрих плодова. 14. И када говори о Речи, обасјана сјајем Речи, она се обраћа Њему: Где пасеш? Где се одмараш у подне? (Песма 1:6). Тачно каже: Где пасеш? – јер је Реч Божија царска; где се опушташ? - јер је морално; у подне, - јер мистериозно 61, пошто је у подне Јосиф, када је био са својом браћом на гозби 62, открио тајне будућих времена. Али и Давид каже: Отвори пут Господу и уздај се у Њега, и Он ће усавршити и изнети правду твоју као светлост и суд твој као у подне (Пс. 37,5-6). И сам Павле је тврдио да га је у подне обасјала светлост 63 када је од гоњења прешао у милост. Дакле, душа се жали јер је напуштена, јер је од богатства постала сиромашна: уосталом, обиловала је благодатним даровима, али је почела да треба (Лк. 15, 14) када је одбила обиље божанског присуства, па зато онај који је раније узимао здраво за готово благодат најдрагоценијег, у најмању руку тражи да се породичне везе64. 15. Реч Божија јој одговара: Ако себе не познајеш, најлепша међу женама (Песма.1,7). Чак и ако се жалиш на напуштеност, ако не познајеш себе 65, ако се не покајеш за свој пад, ако не напрегнеш сву своју преданост, ако твоја вера и чистота не ојачају, твоја жалба неће помоћи. Или ово: ако не знаш сам, колико си леп, ако не сачуваш лепоту своје природе, и ако ниси подложан телесним искушењима и слободан од препрека, достојанство најбоље творевине неће ти нимало помоћи. 16. Дакле, познај себе и лепоту своје природе и, ослобођен окова, иди бос, да не осетиш покривач тела, и телесни окови не ометају корак ума твога, 66 да би твој корак био леп. То су они које Господ бира да објављују Царство Небеско; за њих се каже: Како су лепе.. ноге јеванђелисте који проповеда мир (Ис. 52,7). Такав је Мојсије, коме је речено: Скини обућу своје са ногу својих (Изл. 3, 5), да, кад ће позвати народ у Царство Божије, најпре одложи одећу телесно и уђе с чистим духом и умом. Ево шта каже: Идите за стадима и храните своју децу у пастирским шаторима (Песма 1,7), - јер под „стадима“ подразумевамо Царство, јер је својство власти да управља стадима 67 . Али свако влада собом као царском влашћу ако подјарми телесне претераности и своје тело приведе ропској послушности. Зато је речено: Царство Божије је у вама (Лк. 17, 21). Зато су души изговорене дивне речи: Ти иди – то јест иди из ропства свога, удаљи се од власти и господства телесног и иди не телом, него духом, иди на кормило силе. Стога је певачица додала: и нахрани своје козе - управљај онима са леве 68, јер ако не управљаш њима, лако их је изгубити. Укроти самовољу, раскалашеност свог тела и неразумну раскош; кроти лакомислене нагоне, храни не оне који живе у телесним лутањима, него у шаторима пастира који су научили да пасе стадо 69. Уосталом, они су вољени шатори Израиљеви, као сеновити гајеви над реком 70 у којима душа, као спремна за бој, непрестано увежбава добро ратовање, војује се са непријатељем и помаже вирту сколу. победа, да се душа упореди са коњем Соломоновим 71, брзом у трчању, способном за племе, јер је плодност душе жељена и жељена. 17. Дакле, овај коњ је вредан и фараонова кола су брза, а неки то приписују Цркви и народу Божијем. Али о овој мистерији смо говорили више у другим делима, посебно у „Објашњењу 118. псалма“ 72, али смо овде одлучили да говоримо о души. Душа се цени као овај коњ, затим мрежа пророчког или апостолског дара, јер је сврстана међу оне који су плодношћу своје проповеди испунили просторе читавог круга земаља, и иако су остали у телу, нису претрпели никакав губитак на свом духовном путу. И зато је хвале јер је, сјајна од небеског учења које ју је обавило, већ лепа, на лицу показује лепоту чистоте, поносно носи огрлицу на врату, обележену знацима трпљења и смирења 73 . Истински Исак је волео лепоту, смирење и трпљење такве душе и зато је желео да је роди. 18. Ребека је затрудњела и својим стрпљењем прекинула чвор неплодности. Погледајмо шта и како рађа пророчка и апостолска душа. Речено је: И отиђе да замоли Господа (Пост. 25, 22), јер поскочише у њеној утроби. И добила је одговор: Два су племена у твојој утроби (Пост. 25, 23) – јер она не жели ништа својом вољом, него у свему тражи од Свевишњег Бога да буде глава њених планова, у исто време, пуна мира и побожности, сједињује оба народа својом вером и пророчанством и, такорећи, затвара их у својој утроби. 19. И није случајно што се она назива сестром 74 а не женом, јер би кротка и мирна душа радије узела име сродне љубави него посебне везе, и зато што ће сматрати да је повезана са свима пре него са неким самим. 20. И Исак је ископао још више бунара 75 него што је ископао његов отац, и странци су напунили те бунаре након смрти Аврама оца његовог. Осим тога, Исак је ископао и следеће бунаре: један у долини Герара – и тамо нашао бунар живе воде 76, а Герарски пастири су се посвађали са Исаковим пастирима (Пост. 26,20), јер су веровали да вода из овог бунара припада њима, а Исак је овај бунар назвао Неправдом. И ископао је други бунар, због чега је настао спор, и назвао га Непријатељство. И ископао је трећу, око које се пастири нису свађали, и дао јој име Ширина. Ископао је још један бунар, али у њему није нашао воду и назвао га је бунар Заклетве 77. 21. Који читалац не би помислио да су ово земаљске ствари, а не духовне? Зато што су Авраам и Исак, велики патријарси, па чак и Јаков, како налазимо у Јеванђељу 78, копали бунар, као изворе људског рода и, посебно, побожности и вере? Шта значи извор живе воде ако не дубина непресушног учења 79? Стога је Агара видела анђела Божијег на извору 80, а Јаков је нашао своју жену Рахелу код бунара 81; Исто тако, Мојсије је добрим делима крај бунара поставио темељ будућем браку 82. 22. Дакле, почевши од бунара виђења 83, Исак је почео да копа бунаре, и то по правилном редоследу, да би вода овог бунара најпре опрала и однеговала разумни део душе и њеног ока, да би јој вид био јаснији. Ископао је и многе друге бунаре. Зато је и написано: Пијте воду из сасуда својих и из извора извора својих (Прич. 5, 15). Што их је више, то је великодушнија благодати. Он ипак копа бунар, који је његов отац Авраам претходно ископао, због чега су се пастири Герара, односно зидине 84, посвађали – јер где је преграда 85, тамо је подела између зараћених страна, ту је и неправда – и зато је овај бунар назвао Неправдом. Ископао је и други бунар, и дошло је до неслагања, па га је назвао Непријатељство. У њима се видљиво види морална поука, јер када се разори медијумстинум, непријатељство и непријатељство својствено људском телу 86 нестају, а од два се ствара једно, у праобразу - Исак, а у стварности - Христос, а потом, није случајно да се у овом бунару поново открива чиста вода за пиће - таква је морална. А бунар ширине – шта друго значи ако не доктрина о природном? Зато се и зове „Ширина“, јер без свађе, без свађе, тих је и безбедан онај ко савлада ово земаљско и чулно. Последично, када су непријатељске и туђе мисли већ побеђене, шта је тако туђе као све овоземаљско, што не може бити вечно? - мудар човек може рећи: Господ нам је дао пространо место и умножио нас на земљи (Пост. 26, 22), јер он превазилази земаљско. Последњи бунар Заклетве, у коме му се јави Бог и рече: Не бој се, јер сам ја с тобом (Пост. 26, 24), и благослови га. Ово је већ мистериозно учење. 23. Ово имате и код Соломона, 87 јер су његове Изреке морално учење; књига Проповедника је учење о природним законима, у њој као да Соломон гледа са висине на таштину овога света 88; тајанствене су његове Песме над песмама 89 . Ово налазите код пророка: Сејте себи у правди, пожњете плод живота, засјајте пред вама светлошћу знања (Ос. 10,12). Имати савршенство љубави значи светлост знања 90, због чега је и речено: Не бој се, јер љубав изгони страх (Пост. 26,24; 1. Јн. 4,18). Да знамо да је Соломон и ове бунаре тумачио на начин да их доводи у везу са моралним, природним и тајанственим учењима, он је те бунаре поменуо у својим засебним књигама, које је писао о моралном, природном или тајанственом. 24. Јер у Пословицама, када каже да се мора избегавати и поглед на земаљска искушења, каже се: Пијте воду из сасуда својих и из извора својих бунара. Нека се воде из твога извора прелије за тебе (Пословице 5:15–16). И доле: Нека ти извор воде буде твој, и забављај се са својом женом (Прич. 5, 18) – јер против искушења света, лек је за нас истинска мудрост, као и морална поука, која својом водом умива слику земаљске страсти, улепшану трљањем блуднице, и носи извор у потоку. 25. Књига Проповедникова вам говори о природним законима: Направио сам себи резервоаре воде да из њих наводним млади гај (Проп. 2:6). Нека вас не збуни чињеница да је уместо „бунар“ употребио реч „резервоари“, јер Мојсије говори и о извору 91. ширине, јер онај ко прође кроз ово доба са побожном душом ослобођен је сваке бриге и терета. Дакле, није без разлога што Проповедник каже „резервоари“, не видећи никаквог изобиља и богатства под сунцем 92, али ако ко хоће да се обогати, нека се обогати у Христу 93. 26. Од онога што се мора разумети у тајанственом смислу, имамо бунар, који смо већ нашли у Песми над песмама, када Писмо каже: Извор вртова, извор воде живе и тече са Ливана (Песма 4,15). Јер ако следиш дубину тајни, онда ће ти се тајанствена мудрост, као да се налази у дубини, чинити као бунар; ако заиста желиш да црпиш пуноћу љубави, која је већа и обилнија од вере и наде, 94 онда је овај извор за тебе. Уосталом, љубави има у изобиљу, па је можете заграбити својим рукама и заливати свој врт, богат духовним плодовима, током њеног изобиља. А пошто је овај бунар даље од самог бунара Латитуде, који садржи љубав, зато је Соломон рекао да тамо где је љубав, из Либана тече велики поток 95. Али да вас не збуни чињеница да је он употребио речи „бунар” и „извор” у истом значењу, за то вас припрема и Јеванђеље. Каже да Исус долази у град Самарију, звани Сихар, близу парцеле коју је Јаков дао свом сину Јосифу. Јаковљев бунар је био тамо. А Он, уморан од пута, седе крај бунара (Јн. 4, 5-6). Дакле, сазнајемо да се ово добро односи на тајанствено учење, јер је тамо Самарјанка 96, односно стражар и не само стражар, него чувар небеских заповести, из тог бунара извлачила божанске тајне, сазнавши да је Бог Дух, и да се Њему клања не на неком одређеном месту, него у духу – и да је Христос који је још увек дошао Јеврејима, који су већ чекали Месију. Чувши ово, жена која носи лик Цркве научила је тајне Закона и поверовала. 27. У самој Песми над песмама Соломон је тако јасно изразио ову троструку мудрост као што је рекао у Књизи Приче 97, тако да би ко је хтео да чује о његовој мудрости три пута је записао. Тако млада говори о младожењи у Песмама: Како си љубазан, брате мој, и леп, а кревет нам је у хладу, греде наше куће од кедра, таваница је од чемпреса (Песма 1, 16). Ове речи можемо разумети у моралном смислу. Где Христос и Црква налазе мир, ако не у пословима свог народа? Дакле, где је бестидност, где је гордост, где је неправда, тамо, вели Господ Исус, Син човечији нема где главу своју (Мт. 8,20). Шта треба да мислимо о природним законима? 28. Појурио сам под њену крошњу и сео, а њен плод ми је био сладак у грлу (Пес. 2,3). Онај ко побеђује земаљске ствари и за кога све подло умире, јер за њега је свет распет и он је свет 98, тај занемарује све под сунцем и бежи од свега. 29. О тајанственом се каже и: Уведи ме у кућу вина, успостави ми љубав (Пес. 2, 4). Као што лоза опасује своје гране, тако и Господ Исус, као вечна лоза 99 , својом љубављу грли свој народ. 30. Размотрите одвојено: у моралним законима постоји цвет – љиљан међу трњем, како он сам каже: Ја сам цвет пољски и ђурђевак (Пес. 2, 1). У моралним законима, дакле, постоји цвет, у природним законима је сунце истине, 100 које, појављујући се и излазећи, све обасјава, а залазећи, све урања у сенку. Чувајте се да не зађе на вас, јер је писано: сунце да не зађе у гневу вашем (Еф.4,26). У тајанственом је љубав, јер је Христос испуњење закона (Рим. 13,10). И зато је Црква, која воли Христа, рањена љубављу 101. 31. Он буди и узбуђује ову љубав 102 док не чује Његов глас и дозове Га, јер када Га траже, Он не само да долази, него трчи, галопирајући преко гора, скачући преко брда (Песма 2,8). Он прескаче душе које имају велику благодат, а прескаче ниске душе. Па шта значи трчати у галопу? У извесном скоку 103 Дошао је у овај свет: Био је са Оцем 104, дошао Дјеви, и од Дјеве скочио у јасле. Био је у јаслама и засијао с неба, Сишао је на Јордан, попео се на Крст, сишао у гроб, устао из гроба и сео с десна Оца 105. Одатле, као јелен млад који стреми за изворима воде 106, сишао је к Павлу и засијао му се: Црква3 и Деј. 107, што значи „дом Божији“, јер је Павлов позив да ојача Цркву. 32. Тако је дошао, и прво стаје иза зида 108 да уништи непријатељство између душе и тела, разбивши медијумстинум, који је био препрека хармонији. Онда Он вири у прозоре. Чуј пророка, какви су ово прозори: Отворени су прозори небески (Ис. 24,18). Он указује на пророке, преко којих се Господ старао о роду људском пре него што је Сам сишао на земљу. 33. А сада, ако Га душа увелико тражи негде, заслужиће велику милост, пошто ко много жели, више се дугује. Дакле, ако га душа усрдније тражи, она издалека чује Његов глас, и, иако испитује друге, чује Његов глас пред онима које испитује. Она види да Он жури да јој дође, односно да жури и трчи, прескачући оне који не могу да задрже Његову врлину у својим слабим срцима. Тада она види Га како гледа кроз пророчке загонетке; сакупљајући их и држећи речи, она хвата Његов поглед, али Он гледа као кроз прозор, а не као да је овде присутан. Она Га види као кроз мрежу. Шта то значи ако не да су ове мреже за нас, а не за Њега? Мреже, јер се до сада душа налази унутар чулног и базног, што обично ухвати људски ум и заплете га неком јаком замком. Дакле, ономе ко је међу стварима овога века, али Га ипак тражи, Господ се показује кроз замке. 34. Напослетку Он таквој души каже: Устани, дођи ближњи мој (Пес. 2, 10), то јест устани од наслада овога света, устани од земаљских ствари и дођи к Мени, ти који до овога часа радиш и носиш тешко бреме 109, јер си уплашен оним што је у свету. Пређи преко света, дођи к мени, јер ја победих свет (Јн. 16,33). Приђи ближе, већ леп са лепотом вечног живота, већ голуб 110, односно тих и кротак, већ сасвим у духовној благодати. Јер по праву душа не треба да се плаши мрежа када је призове к себи, Које мреже овога света нису могле да захвате. Јер ако ми људи ходамо међу замкама, макар због зависности од хране, за нас су искушења, замке и замке. Он се, будући у телу, није уплашио мрежа, него се уздигао изнад мрежа, то јест изнад искушења овога света и телесних страсти, којима је друге учио да их побеђују. Стога, и желећи да ојача ову душу, рече: Устани, дођи, ближњи мој, не бој се замки! 35. Сада је прошла зима (Пес. 2, 11), односно дошао је Васкрс, дошао је опроштај, дошло је опроштење грехова, искушење је престало, пљусак је прошао, олуја и шок су прошли. Пре Христовог доласка је зима, после Његовог доласка је цвеће. Зато се каже: Цвеће се појави на земљи. Где је некада било трње, сада је цвеће. Дошло је време жетве. Где је некада била пустиња, сада је жетва. У нашој земљи чује се глас грлице (Песма 2,12). Пророк је исправно додао реч „наш“, као да се чудио што је раније било бестидности, а сада је чедност. 36. Смоква је родила своје незреле плодове (Песма 2:13). Онај што је наређено да се посече као да је неплодан почиње да даје плод 111 . Али шта вам смета што је рекао „незрело воће”? Он уништава прве плодове да би следећи били зрелији, као што се одбацује плод синагоге, а обнавља плод Цркве. 37. И премда потпуно смирење влада и мистерије миришу, Он опет каже: Устани, заштићен од опасности под заштитом стене 112 (Пес. 2, 14), то јест све је под заштитом страдања Мојега и под заштитом вере. Јер су сисали мед из стене и уље из чврсте стене (5 Мојс. 32:13). Одевене овим покривачем, душе побожних више нису голе, и ово им је заштита. Стога Он вели овој души: Дођи, голубице моја, под покров стене, близу утврђења, покажи ми лице своје и дај да чујем глас твој (Песма 2,14). Он је подстиче на поверење, да се не стиди ни Крста Христовог 113, ни печата Његовог, подстиче је на исповедање вере, жели да се уклоне све замке, да развеје благоухање вере, да дан заблиста, да сенка непријатељске ноћи не нанесе зло, као што каже онај који је крај Христа (Ноћ се приближава (Р). 13:12). Јер и тама овога века, који ће проћи, и дан векова небеских јесте Христос, који даје светлост Својим светима. И ова душа прихвата добре залоге љубави. 38. Али пошто се увек морамо бринути и увек бити у напетости, и пошто Реч Божија скаче као срна или као млади јелен 114, душа је увек будна и стреми напред, душа која Га тражи и која жели да се држи. Зато, као случајно, пукло је: На постељи својој, ноћу, тражих Онога Кога је љубила душа моја (Пес. 3, 1). Ко добро тражи, нека тражи по кревету, нека тражи ноћу. Нека ни празник, ни ноћ, ни било које доба дана не буду ослобођени побожног служења, а ако га неко не нађе одмах, нека буде истрајан у свом трагању. Стога душа каже: Устаћу и потражићу по граду, на тргу и по улицама (Песма 3, 2). И можда га зато још увек није нашла, јер је тражила на тргу, где се води парница, на улицама, где се тргује, јер се Христос не може купити новцем. 39. Можемо то разумети овако: душа која тражи Христа у постељи је она која Га тражи у тишини, у миру; она Га тражи ноћу јер је говорио у параболама. На крају крајева, Он је ставио таму као покривач Себе (Пс. 17,12), а ноћна ноћ објављује знање (Пс. 18,3). Дакле, оно што говоримо у свом срцу треба да нас мучи на нашим креветима. Али, ипак, она то не налази, и зато каже: устаћу, - то јест, подићи ћу и узвисићу своју жељу да тражим без лењости, да тражим марљиво, ићи ћу у град. Ово је душа која каже: Ја сам град јак, ја сам град опкољен (Ис. 27,3). Ово је град утврђен Христом, овај град је онај Небески Јерусалим 116 у коме има много тумача божанског закона и искусних у учењу: уз њихову помоћ се тражи Реч Божија. Она каже: Тражићу на тргу овога града, на тргу где адвокати расправљају о закону, где ће се продавати уље које јеванђелске девице купују 117, да светиљке њихове увек горе и да их дим неправде не угаси. Она каже: Тражићу по улицама где тече обилна вода из којих се, како каже Соломон, мора пити 118. 40. Дакле, док тражи Христа, нађе стражаре 119 на дужности: питала их је за Њега. Али душа која тражи Бога пролази и поред стражара; на крају крајева, постоје тајне које чак и анђели желе да виде. Зато Петар каже: То су вам проповедали они који су проповедали јеванђеље кроз Духа Светога посланог с неба, у шта анђели желе да проникну (1. Петр. 1, 12). Дакле, ко прође стражу, нађе Реч. Јован је прошао и нашао Реч Очеву 120. 41. Много је и оних који траже Христа у време одмора и не налазе их, али Га налазе у време гоњења, и брзо Га налазе 121. И зато, као после искушења, јер је у опасности поред својих верних, она каже: Али чим их оставих, нађох Га. Она Га је држала и није Га пустила (Песма 3:4). Свако ко тражи налази 122 и ко је нашао, мора да се држи Њега да не би пустио. 42. А пошто у Јеванђељу на земљи видимо праобразе небеских тајни, хајдемо к оној Марији, идемо у Магдалену 123. Размислимо како су ноћу тражили Христа на постељи Његовог Тела, на којој је лежао Погребени, када им је анђео рекао: Тражите ли Исуса распетог? Он није овде, Он је васкрсао (Матеј 28:5–6). Зашто тражите живе међу мртвима? (Лука 24:5) Шта тражите у гробу Онога који је већ на небу? Шта тражите у гробним оковима Онога који је уништио универзалне везе? Његов престо није гроб, већ рај! И зато један од њих каже: Тражила га је и не нашла (Песма.3,1). 43. Међутим, када су отишли ​​да кажу апостолима, Исус, сажаливши се на трагајуће, срете их и рече: Радујте се! И приступише, ухватише Његове ноге и поклонише Му се (Матеј 28:9). Ево коче Исуса, али Њему је драго што Га коче, јер га вером задржавају. Био је задовољан и женом која Га се дотакла и исцељена од крварења, за коју је рекао: Неко ме се дотаче, јер осетих силу која од Мене дође (Лк. 8, 46). Дакле, дотакните се и држите са вером, и истински стегните ноге Његове, да би сила од Њега дошла и исцелила вашу душу. Па чак и ако каже: Не дотичи ме се, држи: Јер још нисам узашао Оцу своме, рече (Јн. 20,17). Једном је рекао: Не дирај Ме се – када је васкрсао, можда је рекао оном који је мислио да је тајно занесен, а да није васкрсао силом Његовом. Коначно, у једној другој књизи прочитали сте да је Он рекао онима који су се ухватили за ноге и поклонили Му се: Не бојте се (Матеј 28:10). Држи и њега, душо, као што га је Марија држала, и реци: Држао сам га и нећу га пустити (Песма 3, 4), као што су обоје рекли: „Ми ћемо те држати!“ Иди к Оцу, али не остављај Еву, да се опет не спотакне. Води је са собом, не лутајући више, већ држећи дрво живота. Ухвати ону која ти се држи за ноге да би могла да се подигне са тобом. Не остављај ме, да змија опет не улије свој отров, да опет не пожели да убоде женину пету 124 како би Адама оборила с ногу. Нека каже душа твоја: Узећу те и увешћу те у дом мајке своје и у тајне оне која ме је зачела (Пес. 8, 2), да бих познао твоје тајне, да бих могао да привучем твоје тајне. Дакле, примите Еву, више не покривену смоквиним лишћем, него обучену Духом Светим и прослављену новом благодаћу, јер се више не крије због наготе своје, 125 него трчи ка њој, као обучена у сјај блиставе хаљине, јер је благодат њена хаљина. Али чак ни у почетку Адам није био наг, јер је његова одећа била невина. 44. Видећи је припијену уз Христа и уздиже се са Њим – уосталом, Он по доброј вољи Својој често излази у сусрет онима који траже и силази да их подигне – кћери јерусалимске говоре: Ко је она која долази из пустиње? (Песма 3:6). Јер пустиња се испоставља као оно место на земљи које је необрађено и покривено трњем и чичком наших сагрешења. Чини се да се чуде како се душа, која је раније боравила у недрима земље, може сјединити са Речју Божијом и изникнути као изданци винове лозе, дижући се увис, као дим који се рађао из ватре и јурио увис, а затим мирисао на тамјан. Мирис је сладост побожног говора, који јури као тамјан пред очима Божијим. А у Откровењу читамо да се дим тамјана диже са молитвама светих (Откр. 8, 4), и ове тамјан, односно молитве светих, полаже анђео на златни олтар, који је испред престола (Откр. 8, 3), а молитва се састоји од благоуханог мириса, јер се састоји од благодатне молитве. и невидљиво, а не за телесно, и посебно мирише смирном и мирисном смолом, јер је душа умрла греху и живи за Бога 126. 45. И тако, видећи је како се уздиже и не престаје, радују се миомирису њених врлина, препознавши у њој невесту тог истог Соломона миротворца, па чак и са ревносном пратњом иду за њом до Соломонове постеље 127 јер је у Христу задобила истински покој. Јер Христос је постеља светих, на којој почивају сва срца уморна и исцрпљена биткама овога века. Исак је почивао на овој постељи и благословио свог најмлађег сина, говорећи: Старији ће служити млађем (Пост. 25,23) 128. Почивајући на овој постељи Јаков је благословио дванаест патријарха 129; почивајући на овом кревету, ћерка владара синагоге је устала из смрти 130; Лежећи на овој постељи, умрла удовица, позвана гласом Христовим, ослобођена је окова смрти 131. 46. ​​И када су одвели младу у одају младожењину, певали су свадбену песму, говорећи о љубави кћерима јерусалимским: Идите и видите цара Соломона у круни којом га је мајка крунисала на дан венчања (Песма 3,11). Певају свадбену песму 132 и позивају друге небеске силе или душе да виде љубав коју Христ има према кћерима јерусалимским. Стога се удостојио да га Мајка крунише као Сина љубави, што показује Павле, говорећи да нас је Бог избавио од власти таме и увео у Царство Сина љубави Своје (Кол. 1, 13). Следствено томе, Он је Син љубави, и Он је сам љубав, имајући љубав не као нешто спољашње или случајно 133, него је садржи у својој суштини, као царство за које каже: На то се родих (Јн. 18, 37). Зато и кажу: Идите, односно ослободите се брига и помисли о овом веку, избавите се из телесних грчева, изиђите из светске сујете и видите колика је љубав Цара Миротворца 134 на дан Његовог венчања, видећете како је Он славан, јер је Он Себи дао васкрсење телима и сједињеним душама. Ово је круна великог такмичења, ово је славни брачни дар Христов – Његова крв и страдање. Шта је друго могао дати, Који Себе није поштедео, него је за нас смрт прихватио? 47. Исто тако и сам Господ Исус, радујући се вери ове душе, њеном исповедању и благодати, хвалећи њене врлине и призивајући је ближе, каже: Дођи овамо из Ливана, невесто, дођи овамо из Ливана: дођи и прођи од почетка вере, од главе Санира и Ермона, од брлога леона: 4. С. То јест, изађи из тела и скини се са себе, јер не можеш бити са Мном ако се прво не удаљиш од тела 135 јер се они који су у телу удаљавају од Царства Божијег. Дођи, каже, дођи! Добро је што је то поновио, јер или у присуству Господа Бога, или у његовом одсуству, мораш бити са Њим и угодити Му. Будите присутни када сте овде, будите присутни када нисте овде, док сте у телу. Јер имам са собом све оне чија је вера са мном. Ко одлази из овог века са Мном је; са Мном је онај који мисли о Мени, гледа у Мене, нада се у Мене, коме сам Ја његов део; са Мном је онај који себе оставља, са Мном је онај који се одриче себе 136. Са Мном је онај који није у себи, јер ко је у телу није у Духу. He who is with Me, who comes out of himself, is next to Me, who will be outside of himself, he is blameless before Me, who for My sake has lost his soul 137 . И зато: Дођи, дођи невесто: дођи и прођи од почетка вере. Она пролази и пролази са земље, а она која долази Христу прође. It passes through the merit of faith and the brilliance of deeds that shine like Sanir and Hermon, that is, the soul passes along the path of light, having defeated the temptations of this age and surpassed spiritual laziness, striving for the crown of legal competition, and therefore it deserved praise during the judgment of Christ. 48. Затворен врт - моја сестра, моја невеста, затворена башта, запечаћени извор; your shoots, a planted garden of pomegranate trees with the fruits of Cypriot apples (Song. 4:12–13) 138. He praises the bride because she is a garden containing the smell of that full field of which Isaac speaks: The smell of my son is like the smell of a full field (Gen. 27:27). Гле, добра душа мириши мирисом правде. And perhaps the field is the patriarch, the garden is the soul of someone who is lower, as part of the field, and the garden is closed so that animals do not break into it, and the spring is sealed - the one who washed away her own sins without breaking the seal and maintaining the faith. After all, anyone who understands the Church by this understands that this is said about the grace of virginity, 139 because, being in the garden of joy, she easily receives spiritual fruits: the souls of the patriarchs bring her their fruits from some rural labor, so that she tastes eternal sweetness. Заслужено се назива запечаћеним извором, јер је у њему утиснут лик невидљивог Бога 140. Они такође хвале дарове душе који се шаљу Женику, са којима она одлази к Њему. Because the dowry of a pious soul is incense: myrrh, aloe and saffron, with which the grace of gardens breathes and the stench of sins is destroyed. 49. And so, filled with confidence from such great news, she asks the north wind, the harsh Aquilon, to calm down and not scatter the flowers, she asks the south wind, the Austrian, to blow 141, this means that she wants winter to pass and a softer breeze to bring spring. Она зове младожењу у своју башту. Долази Женик и радује се, радујући се разноврсности плодова 142 јер је нашао храну која је окрепљујућа и слађа. То је као вербални хлеб и мед: један је говор јачи, други слађи. Тако и вера: једно кипи као вино, друго снежно бело као млеко. Christ holds a feast in us, having such food, such a cup He drinks, and His drink intoxicates us 143 so that we ascend from the lower to the highest and best. 50. Слушајући то, душа се опије небеским тајнама и, као уљуљкана вином и или у помаму или у омамљености, рече: Спавам, а срце моје бди (Пес. 5, 2). Затим, погођена светлошћу Речи, чак и ако је, склопивши очи, задремала, пробудила се из Његовог присуства 144. Ово је већ четврти покрет душе 145. Претходно, нестрпљива у љубави и неспособна да поднесе одлагање Речи, замоли Га да је почасти пољупцима 146, и удостоји се да уведе оца, и удостоји се да га уведе. 147. Њен други корак је био када се, у разговору са Њим, упокојила у Његовој сенци, и одједном је Реч напустила усред говора, али се трагалац за кратко време удаљио од ње, али онда није хтео да оде 148. Рекао сам мало о главном у свом кратком говору, да говоримо о појединачним питањима по реду. 51. Ако и спаваш, само да је Христос познао преданост твоје душе, Он долази и куца на њена врата и говори: Отвори ми сестро моја (Пес. 5, 2). Па Он каже: сестро, јер је брак између Речи и душе духован. Јер душе нису познале брак и телесно сједињење, него остају као анђели на небесима 149. Он каже: Отвори Мени, али се затвори од туђинаца. Затвори се од овог века, затвори се од овога света, и не иди напоље у ову ствар, и не напуштај свој праг, и не тражи туђи праг, јер материјална светлост доноси мрачну маглу, тако да се извор истинске славе не види. Дакле, отворите Мени, не отварајте непријатељу, не дајте места ђаволу. Отвори се Мени, не затварај се, него широм отвори врата и Ја ћу те испунити. И пошто, прошавши кроз круг земаљски, нађох сувише невоља и с муком нађох место мира, тако ти отвори да у тебе главу положи Син Човечији 150, за кога је мир само у смиреним и кроткима 151. 52. Душа, чувши речи: Отвори ми се и глава моја росом се покри (Пес. 5, 2), то јест, неочекивано огорчена на искушења овога века и као да се спрема да устане, јер јој је наређено да устане, каже: Скинуо сам тунику своју, како да је обучем? Опрао сам ноге, како да их упрљам? (Песма 5:3). Уосталом, она се боји да поново не падне у искушење, да опет не постане крива и грешна, и да својим траговима не окаља пут врлина целом својом дужином. Свакако на овај начин она такође указује на савршенство своје врлине, која је од Христа заслужила тако велику љубав да Он долази к њој и куца на њена врата и долази са Оцем и вечера управо са том душом, а она са Њим, као што је рекао Јован у Откривењу 152. Уосталом, када је раније чула: Дођи овамо из Либана, невесто, дођи овамо из Либана (Пес. 4, 8), и када је сазнала да у телу не може бити са Христом, него само када је у духу, преображавајући се по вољи Његовој, да и сама може постати као лик Христов 153, она више не осећа телом, већ нема одећу, она нема одећу одећу. тело, већ као да је заборавила на њега и, ако хоће, не може да се сети везе са њим, и каже: Скинуо сам тунику, како да је обучем? (Песма 5:3). На крају крајева, она је скинула ону кожну одећу 154 коју су Адам и Ева преузели после пада 155, тунику кварења, тунику страсти. Како да га ставим? Она не жели да је обуче, али на тај начин показује да је ова туника одбачена и да јој не може служити као одећа. Опрао сам ноге, како да их упрљам? (Песма 5:3). То јест: опрао сам ноге док сам ходао да бих се одрекао пријатељства са телом, од ове повезаности и присности загрљаја плоти, како да их упрљам и вратим се у ограду тела и тамницу његових мрачних страсти? 156 53. Док она ово говори, Реч је послала Своју акцију као кроз отвор 157, још нема појављивања лицем у лице 158, али као да је пружио руку. Она каже: И моја унутрашњост се узбуркала пред Њим. Устао сам да откључам брата, руке су ми капале смирну, а прсти су ми капали смирну на кваке браве (Песма 5,4-5). Хајде да размислимо шта ово значи. Као што сам већ рекао, Бог Реч постаје видљив кроз Своје поступке, као кроз отвор, не у потпуности и не у потпуности. Тада се љубав појачава и расте, зачета из Његовог семена, које душа прима, као у утроби ума, сву пуноћу Његовог Божанства, обитавајући у Њему по телу, како читамо, жели да види. Она је устала да изблиза погледа ову Реч Божију, а то само по себи означава њено кретање напред, јер је устала захваљујући својој снази и врлини. Захваљујући присуству Речи, душа се научила врлини, као што је присуство Марије, када није била беспослена, поучило Јована, који је био у утроби, тако да је скочио у утроби и радовао се 159, препознавши присуство Господње. Устала је да га отвори, а њена дела и поступци су умрли за свет. Таква треба да буде душа која ће прихватити Реч да би умрла свету и била сахрањена заједно са Христом 160 , тако се Христ налази и такав тражи себи заклон. Тада се убијају сами извршиоци радњи, односно руке и прсти који примају Христа; можемо сматрати ове прсте видљивим плодовима нашег труда. И тако, као из њеног загрљаја, када је већ испружила своје умне руке и прсте да прими Реч, благочестива душа каже да јој је Она прешла, али, међутим, још није прошла. А то значи ићи напред када Реч Божија пролази и пролази кроз душу, јер је написано: И оружје ће пробити душу твоју, да се открију помисли многих срца (Лк. 2, 35). Он и даље пролази, али не пролази, као што је касније можда пробадао Марију, када се Господ Исус ослања на њу као печат. 54. Најзад, одмах следи ново напредовање долазеће Речи – јер је душа изашла у Реч Његову, то јест, следећи Његову Реч, напустила је тело, усталасавши се из свог пребивалишта и учинивши себе луталиштем за Њега, да би била са Богом и била суграђанин светих 161; јер у исто време не можемо бити удови и тела и Бога. Следствено, на том месту се указује на излазак душе, као што сам рекао, када се она удаљи од телесних жеља. Тако је написано: Изађите из Вавилона, бежите од Халдејаца (Ис. 48,20). Не ради се о томе да Јеврејин потпуно избегава границе Вавилона, него да избегава њихов морал, на то нас подсећа пророчка реч, пошто има оних који остају Јевреји у Вавилону и, напустивши Вавилон, уче се свом моралу. Јер они о којима пророк говори седели су на рекама Вавилона 162, они су седели, дакле, у границама Вавилона, али нису остали у његовим пороцима и смутњи 163. Јер како су они који су се са сузама покајали остали у тој збрци порока које су пали са ковчега преданости и вере и од врлине своје? Душа која излази у речи налази Реч. 55. Стога, када је гледала, наишла је на стражаре који су обилазили град. Она каже: Тукли су ме и ранили, чувари зидина су ми одузели покривач (Песма.5,7) 164. Лепо је ходала, као невеста, са велом којим је покрила главу кад јој Младожења изађе у сусрет. Као и Ребека, која је, када је сазнала да јој Исак иде у сусрет, сишла с камиле и покрила се велом 165, тако је ова душа блиставо заискрила венчаницом, да не би случајно била одбачена да нема венчаницу, 166 или је покрила главу због ње. све, душе су каљене искушењима. Скинули су вео са ње, покушавајући да сазнају да ли она носи праву лепоту праве врлине, или зато што онај ко уђе у небески град мора ући откривен, не носећи са собом никакав украс или покривач. Има чак и оних који захтевају да душа са собом не носи никакву одећу плотских искушења и телесне страсти. Она се свлачи гола, скидајући вео док њена савест постаје видљива. Али она је изложена на добро, што је дозвољено да се угледа на Онога који каже: Долази кнез овога света, и нема ништа у мени (Јн. 14, 30), – несумњиво, у Њему једином неће наћи ништа, јер није починио никакав грех 168. Блажена је она душа у којој Бог неће наћи гроб и веру бројним гресима њеним, али ће наћи у вери њену веру. 56. Дакле, без штете за себе, јер и да неко хоће, не може да украде праву мудрост – чак и ако се душманин умеша, ту, међутим, права чедност блиста невиношћу живота – дакле, без штете за себе, прође поред страже и, нашавши се међу кћерима небеских, запита се у својој жељи за градом небеским, и сазида љубављу њену, себе и разуме где да тражи Реч. Зато што је сазнала да Он обитава међу молитвама светих и сједињује се са њима, и схватила је да Он пастира Цркву Своју и душе праведних међу љиљанима 169. Ову тајну вам је Господ показао у Јеванђељу, када је у суботу ученике по засијаним њивама 170. Провео Мојсије1 кроз пустињску њиву, Христос1 водио јеврејске170. води кроз љиљане, јер је у Његовом страдању пустиња процветала као крин. Пођимо за Њим, па да у суботу, ту велику суботу 172 у коју ће доћи велики починак, убрати плодове. Не бојте се да ће вас фарисеји оптужити да сакупљате у посејаном 173 . Чак и ако оптужују, Христос ће оправдати и учинити да душе које Он жели да види иду за Њим сличним Давиду, јер је Давид јео хлебове против закона, 174 и тада пророчким умом предвиђајући тајне нове благодати. 57. Дакле, Женик је хвали 175 јер Га је тако марљиво и непрестано тражила, стога се она не само сестром назива, него се и драгом назива, како је угодно Њему, који је угодио Оцу и леп је као Јерусалим, изазива дивљење као саграђене фаланге (Пес. 6, 46), јер она поседује сву тајну17, јер она поседује сву тајну17. дивљење од свих који су је видели, јер је јака и савршена као правда, и док гледа у Реч, узима сјај од светиљке Речи и чак на неки начин изазива страх, достигавши врхунац врлина. Стога јој Он као савршена каже: Одврати очи своје од Мене, не гледај у Мене (Песма. 6, 5). Са изузетном преданошћу и вером, она је превазишла могућности природе и сопствени положај, јер је тешко гледати директно у светлост неприступачну, а Он каже: Одвратите очи своје од Мене, јер она не може да издржи пуноћу Његовог Божанства и сјај истинске светлости. Можемо, међутим, да разумемо ово: Одврати своје очи од Мене – чак и ако си савршен, Ја ипак треба да искупим друге душе, ојачам друге душе; Ти Ме својим погледом подижеш, али ја сам сишао да подигнем друге. Чак и да сам васкрсао и сео на престо Очев, 177 нећу вас оставити као сирочад, као лишен очеве заштите, него ћу вас својим присуством учврстити. Тако читате у Јеванђељу: И ево, ја сам с вама у све дане до свршетка века (Мт. 28, 20). Дакле, одвратите очи своје од Мене, јер Ме узвисујете. Уосталом, колико год неко гледао у Господа, утолико више узноси Господа и узноси се. Зато он 178 каже: узвисићу Те, Господе, јер си ме подигао (Пс. 29,2). Јер светитељ узноси Господа, а грешник унижава. Господ жели да душа уклони свој поглед, да се не узнесе, остављајући друге душе, мислећи да је ова душа већ спремна да иде за Њим навише. Стога је у Јеванђељу, не свим ученицима, него савршенијима, открио своју славу 179. Замислите сада неког учитеља који жели да објасни својим слушаоцима неразумљиво питање: чак и ако он сам има потребно знање и из науке и из језика, он ће се ипак спустити на знање оних који не разумеју, и користиће једноставније и јасније и познатије речи да би се могао разумети. Слушалац који има бржи ум, који лако прати објашњење, позива га да пожури. Гледајући га, учитељ га позива да издржи још мало, док се његов учитељ зауставља на нечем једноставнијем и јаснијем, да би остали могли да га прате. 58. Ево шта Аквила каже 180: Звучи као зора 181 – „звучи” је превео као „достојно дивљења”, као да има велика и звучна дела: појавила се као зора, јер су њена дела јасна, или зато што ће се дела њене душе просветлити пред Оцем182 који је у њему. Дакле, разумете да њен вео није само скинут, већ да је она, непокривена и нага, заблистала својим заслугама. 59. Хвали је и зато што је верна, што је стигла до Речи, што обилује разним плодовима, јер она, као голубица, има јединство са Духом, у коме свет, који је обоје учинио једно (Еф. 2, 14), није састављен од различитих елемената подељене и сукобљене природе. Шта је више другачије од ватре и воде, ваздуха и земље, од којих се састоји наше тело? Уосталом, свака блажена душа је проста (Прич. 11, 25) и подражава Онога који каже: Нека сви буду једно, као што си Ти, Оче, у Мени и ја у Теби, тако и они нека буду једно у Нама (Јн. 17, 21); Ово је савршенство извршења. Стога је додао: Нека буду једно, као што смо и Ми једно. Ја сам у њима, а Ти си у Мени; да буду савршени у једном (Јован 17:22–23). Ево душе – голубице и савршене, која је проста и духовна и не узнемирују је страсти овог тела, изван које су насртаји, унутра – страхови (2. Кор. 7, 5). Свето писмо нас учи да реч „јединство“ означава слогу и мир, говорећи: А мноштво верујућих имађаше једно срце и једну душу, и не беше у њима подела (Дела 4,32). 60. Није џабе душа хваљена због своје плодности, не само зато што обилује врлинама, него и зато што у себи нема ништа лоше. Уосталом, то је сјајно и лепо у чему нема лошег, јер је сјајно добро, а ружно је лоше. Дивно је обиље добрих дела. Супротност обиљу је оскудица, јер ко је лишен лепоте и достојанства зао је; а оно што је зло бескорисно је и бескорисно. Јасан доказ за то је природа. Уосталом, добра земља је плодна и у изобиљу, а лоша земља је сиромашна и неплодна; лепо је оно што је плодно. Шта је лепше од богате њиве, када се њиве узбуркају, када се румени плодови на дрвећу, или када гроздови висе у венцу, или када се маслина савија под теретом својих плодова, или када се врхови гора и низине долина заодену у зелену траву? Послужимо се сведочанством Писма да је Јаков био леп и да је због тога мирисао са пуне њиве (Пост. 27, 27), Исав је био чупав и ружан, и стога је био човек од поља (Пост. 25, 27), који не може да донесе плод 183. Након што је Господ учинио Цркву плодном, за Себе је такође лепо речено: Господ се зацарио, у сјај се обукао (Пс. 92,1), а на другом месту: Ти си се обукао у исповедање и у сјај (Пс.104,1). Дакле, јасно је да је лепо оно што је плодно; Ружно је оно што није плодно. Иста је ситуација и са душом, јер је лепа она душа која добрим делима рађа, разумним саветима доноси плод; та ружна душа је неплодна 184. Јер слабости душе су неплодност и жеља за материјалним; јер неплодност вара душу обећањем свог плода, доноси потребу, буди страх, распирује страсти и празна маштања – тако душа пада. Шта је изопаченост ако не одсуство добра 185? Она је лишена свог и нема туђе, празни се и поново пуни без икакве мере и правила. Ниски пороци душе помрачују благодат. Болести душе су незнање и страст, али се више односе на форму него на суштину душе. Супстанца је тело, спољашње је незнање и страст. А зашто се окривљује месо, иако има толико мрља на површини? Јер спољашње не може ништа учинити без супстанце. А за оне који су сигурни, површина сама без супстанце не може ништа учинити. Шта би била страст да је тело не узбуђује? Хладно је код старих, а и код деце, јер њихово тело нема снаге: гори код младића, у којима кипи снага тела. Из добра је, дакле, настало зло, јер зло настаје тамо где је добро лишено. Међутим, захваљујући злу, добро је постало уочљивије 186. Дакле, одсуство добра је корен изопачености, а дефиниција добра укључује и изопаченост, јер спознавањем добра откривамо зло. Али доброти ништа није потребно, она је сама себи довољна и свакоме одређује меру савршенства, као и границу 187 у којој се сви налазе и од које све зависи. Ово је природа доброте која испуњава ум. 61. Око њега се врти чиста душа, гледа у њега, и разазнаје Бога, и обилује свим добрима. Зато она каже: Његово је грло сласт, и све је жеља (Песма 5,16). Творац свих добара је Бог, и све што постоји безусловно припада Њему. Тамо ни на који начин нема зла, и ако наш ум пребива у Њему, он не познаје зло. Дакле, та душа која не пребива у Богу сама је творац зла и стога греши; а душа која греши умријеће: ослобођена златних окова врлине 188 стрмоглаво јури у бездан и пада. И благословена је душа коју ниједан телесни напад не може победити. Ова душа лети као врабац када јој се мрежа за хватање поцепа 189, јер јело за зло су телесне насладе 190. Ко их слуша, душом се заплеће у мрежу. 62. А ко се уздржи од јела тела и напусти таму његову, душа му блиста као зора, за коју се каже: Ко је она која као зора гледа, лепа као месец? (Песма 6:10). Слободна гледа, као из куће, не каже: Мрак ме покрива, а зидови ме затварају, и ко зна да ли ме Свевишњи види? 191 (Сир.23:25). Не, она тежи светлости: као да из горњег дела своје куће, односно свог тела, налазећи се изнад овога света, она завирује у божанско и јури ка вечном да би била близу Бога, већ носећи са собом светиљку својих послова, као што месец обилази читав свод у пуном кругу. 63. Шта каже Аквила: Звучи као сунце – ово се као да се односи на небеску осу, на ротацију Сунца и Месеца, на кретање сазвежђа и на сазвучје небеских сфера, како се некима од наших чини 192. Иако није имао вере, он нам се ипак не чини туђим захваљујући својој мисаоној нози. 64. Док је Женик хвали, она стидљиво избегава јавну похвалу, затим, призвана Жениковом љубављу, каже: Сишао сам у орахову башту да видим рађање потока бурног (Пес. 6, 11) 193. Где је Црква ако не где штап 194 и благодат свештеника? Она тамо често долази да се подвргне искушењима у тузи и искушењима. Под орахом разумемо горчину туга, под „бујни поток“ искушења, али ипак издржао, као што је написано: Душа наша победи олујну воду (Пс. 124,5). Тако се спустила у место горчине, где цвета лоза и разноврсни и разноврсни плодови нара 195, заштићена као једним покровом вере и љубави. У овој горчини душа се није препознала; јер тело, склоно трулежи, отежава душу и земаљско пребивалиште брзо се уништава. Међутим, она увек мора да познаје себе. Уосталом, Петар је био у искушењу 196, а Петар није познавао себе, јер да је знао, не би се одрекао Творца. Али га је познао Христос, познавао га је Онај који га је погледао, јер Господ зна Своје 197 и, као доброг кочијаша, уз помоћ милосрђа Своје сачувао га је, као свога, да не падне. 65. Дакле, наш владар је Христос 198. Зато душа каже: Аминадаб ми начини кола (Песма.6,12). Дакле, душа је кочија која носи доброг владара-кочијаша. Ако је душа кочија, има или добрих или лоших коња. Добри коњи су врлине душе, лоши коњи су телесне страсти. А добри кочијаш спутава и наговара зле коње, а добре храбри. Постоје четири добра коња: разборитост, умереност, храброст, правда 199 - и лоши коњи: љутња, пожуда, кукавичлук, неправда, понекад се ови лоши коњи и сами међусобно не слажу, затим љутња јури напред, па кукавичлук, и они се мешају један у другог и успоравају трку. Али добри коњи лете, и уздижу се са земље у највише сфере, и уздижу душу, нарочито ако носе добар јарам и лаки терет Онога који говори: Узмите јарам мој на себе... јер је јарам мој благ, и бреме моје лако (Мт. 11, 29-30). Он сам је кочијаш који зна како да контролише своје коње тако да трчање свих буде пропорционално. Ако је разборитост бржа, а правда спорија, Он бичем тјера споријег. Ако је умереност мекша, а храброст чвршћа, Он уме да уједини оне који се не слажу да не разбију кола. Тако је могуће спекулативно видети сваку душу како стреми ка небу у најжешћем надметању, 200 гонећи своје коње, ко ће први постићи награду Христову, коме ће палма прва бити стављена на врат. Ти коњи су под јармом вере, у оковама љубави, у узди правде, у узди трезвености. Свето писмо лепо каже: Абинадав ми је начинио кола (Песма 6:12), то јест „оца народа“. На крају крајева, отац народа, Аминадаб, такође је отац Нахшона, односно „змије“. Размислите поново о томе Ко је као змија бакарна висио на Крсту 201 ради спасења свих, и схватићете да је мирна она душа, којој је почетак Бог Отац, Христос кочијаш, јер је ово име записано међу нама: Оче мој. Мој отац, кочијаш 202 Израела (2. Краљевима 2:2). 66. А кочијаш каже Погледај назад, Шуламито, окрени се! (Песма 7:1). Па Он каже, као да се обраћа колима: Окрени се, Шуламито, то јест „мирно“. Уосталом, мирна душа се брзо обраћа и исправља, чак и ако је претходно сагрешила, а Христос се брзо уздиже до ње и удостоји се да њоме влада. Речено му је: Ти узјашиш коње своје, и твоја је вожња спасоносна (Ав. 3,8). И на другом месту: послах коње твоје у море (Ав. 3, 15) 203. То су коњи Христови. Дакле, Христос се пење на коњима Својим, Реч Божија узлази на побожне душе. 67. Из овога схвати да је и Он узашао к њој и одвео је на место палме када говори души: Зашто си, љубави, постала лепа и слатка у својим задовољствима? Твој облик је постао као палма (Песма.7,7-8). И она одговара. Рекао сам: Узећу се на палму (Песма.7,9). Али сама љубав је палма, јер је испуњење победе, јер љубав је испуњење закона (Рим. 13,10). Па хајде да трчимо да добијемо своју награду; трчимо да победимо 204 . Ко победи пење се на палму и прима њен плод. Ко побеђује, више не трчи, него остаје у миру, као што је написано: Ономе који победи даћу да седне са мном на престо мој, као што сам и ја победио и сео са Оцем својим на престолу његовом (Откр. 3, 21). Стога су филозофи у својим књигама описивали ове расе душа у трчању, али нису могли да дођу до палме, јер њихове душе нису познавале висину и дубину Речи. 68. Познавала се душа која се обратила Речи. Стога она каже: Ја припадам своме брату, и Његово је до мене (Песма 6,3). Ово се помиње три пута на различитим местима у Песми над песмама. На почетку стоји: Мој брат је мој, а ја сам његов; пасе међу љиљанима док дан дише и сенке се повлаче (Песма 2,16–17). Затим: Ја припадам своме брату, и мој брат је мој, он се храни међу љиљанима (Песма. 6,3). И на крају: Ја припадам своме брату, а његово обраћање је мени (Песма 7,11). Прво, говоримо о устројству душе, па су то изнели: Мој брат припада мени – ове речи показују да је душа осетила жељу да се сједини са Богом. Затим долази други корак напред, а у трећем покрету – савршенство. У првом, као да је реч о диспензацији, душа још увек види сенке 205 које још нису биле узбуђене откровењем Речи која се приближава, па јој стога још није освануо дан јеванђеља. У другом, без сметњи и сенки, она упија побожне ароме 206. У трећем, душа, већ савршена, уређује у себи заклон за Реч 207 да би Он отишао к њој, пригнуо Главу и одморио се, и, држећи, као већ заслужено, Онога Кога није могла да нађе пре свог тражења, она Га позива у своје њиве говорећи: 69. Дођи брате мој, да изађемо у поље, да се одморимо по селима (Песма 7,12). Раније га је позивала у башту, сада на њиву која има не само благодат цвећа, већ и пшенице и јечма, односно чврсте темеље врлина, да погледа своје плодове. Она каже: Почивајмо у селима у која је раније послат Адам 208 када је изгнан из раја. У њима се одмарао, али је радио на земљи. Смисао је јасан: из ког разлога она жели да Он изађе у поље – да, као пастир добри, пасе своје стадо, храбри уморне, позива изгубљене да се врате. Јер и ако је ова душа за Њега сачувала ново и старо, ипак има оних који се као јагањци морају хранити млеком 209 . Стога, као душа већ савршена, она не брине о себи, него о другима, да Он напусти недра Оца 210, да изађе као Женик из одаје своје, да трчи трку 211 да прими слабе, да не остане на том скривеном престолу Очевом и да не може да се задржи на том сакривеном престолу Очевом и да у тој светлости не може да га прати, и у тој светлости да не може да га прати. невесту и у њену горњу собу, нека изађе ван себе да буде у нама 212, нека буде међу нама 213, макар нам није видљив. 70. Зато она каже: Ко ће ти дати, брате мој, који сише груди моје мајке? Нашавши те испред куће, пољубићу те (Песма 8:1). Добра је душа која стоји споља да Реч може бити унутра! Она је ван тела да би Реч пребивала у нама 214. 71. Она каже: Узећу те и увести (Песма.8,2). Тачно је да је Реч Божија прихваћена и уведена, јер Она куца у душу да се Њему отвори улаз, а ако не нађе улаз отворен Себи, не улази. Ако неко отвори врата. Ту улази и вечера 215. Тако је млада прихватила Реч да би, прихвативши, научила. Стога се заслужено уздиже до таквих узвишених станова и увек тежи напред. 72. На то указују врлине које говоре души: Ко је она која из пустиње бела, наслоњена на брата свога? (Песма 8:5). Раније су говорили: Ко је она која се јавља као зора, лепа као месец, изабрана као сунце? (Песма 6:10). Овде можемо додати још једну ствар, јер је, ослоњена на Реч Божију, она устала. Савршенији ће на вечери залећи поред Христа, као што је Јован седео на грудима Христовим 216. Дакле, она се или наслонила на Христа, или Му се поклонила, или је, пошто је реч о браку, већ одана десници Христовој, уведена у свадбене одаје Женикова. 73. А пошто је љубав већ запечаћена брачним везама, Женик јој се умилно обраћа и каже: Под јабуком те пробудих: тамо те мајка у болу родила, тамо те у болу родила (Пес. 8, 5). Добра је она душа која почива под воћком и дивним мирисним дрветом! Јер ако је добар Натанаило, у коме није било лукавства 217 и кога је Исус видео под смоквом, онда је свакако добар онај кога је Женик пробудио под јабуком. Уосталом, више је пробудити се него видети, још је више пробудити Младожења. Јер чак и да је видео Натанаила под дрветом, његова душа није била Његова невеста, јер је тајно дошао Христу из страха од Јевреја. Та душа није била лепа као месец, изабрана као сунце (Пес. 6, 10), била је у сенци, а невеста дању обавља своју женидбу, најављујући то свима. Дакле, ова је била под јабуком, а она под смоквом, јер је ова нашироко ширила мирис свог препознавања, а она је имала сласт чистоте и невиности, али није имала жар духа. 74. Тамо те мајка у болу родила, тамо те у болу родила (Пес. 8, 5), - тамо се родимо, где се препородимо. Они у којима је приказан Христов лик рађају се у мукама. Зато и каже: Децо моја, коју у боловима носим, ​​док се у вама не уобличи Христос (Гал. 4, 19) 218 ​​– уосталом, рађа онај који прими дух спасења у утроби и излива га на друге. 75. Стога, иако је у њој већ приказан Христос, стоји: Стави ме као печат на срце своје, као прстен на руку (Пес. 8, 6). Христос је печат на челу, Христос је печат на срцу: на челу, да Га свагда исповедамо, на срцу, да Га увек волимо, печат на руци, да увек радимо за Њега. Нека, дакле, Његов лик заблиста у нашем исповедању, заблиста у љубави, заблиста у делима и стваралаштву, да нам се, ако је могуће, утисне цео Његов изглед. Нека нам Он буде глава, јер је Христос глава човеку (1. Кор. 11, 3): Он је наш вид, да кроз Њега видимо Оца. Он је наш глас, тако да кроз Њега разговарамо са Оцем, Он је десна рука, Његовом помоћи ћемо принети своју жртву Богу Оцу. Он је и наш печат јер означава савршенство и љубав. Уосталом, љубећи Отац означио је Сина печатом, како читамо: Јер га је Отац Бог запечатио (Јн. 6, 27). Дакле, наша љубав је Христос. Ова љубав је добра када је Он себе дао на смрт за грехе: ова љубав је добра јер је опростила грехе. 76. И зато нека се душа наша обуче у љубав, и љубав која је јака као смрт (Песма 8, 6), јер као што је смрт крај гресима, тако је и љубав, јер ко љуби Господа престаје да греши. Уосталом, љубав не мисли на зло, не радује се неправди, него све покрива (1. Кор. 13, 5-7). Јер ко је она која не тражи своје (1. Кор. 13, 5), него тражи туђу корист? Смрт такође може бити јака у прању крштења; кроз то је сав грех сахрањен и кривица је опроштена. Толика је била љубав коју је донела та јеванђељска жена, за коју Господ каже: Опроштени су јој многи греси јер је много волела (Лк. 7, 47). Јака је и смрт мученика, која уништава претходни грех, па је зато јака, а равна јој је љубав, која је равна мученицима, јер уништава казну за грехе. 77. Љубомора је као пакао (Песма 8,6), јер ко ревнује за Бога не штеди своје Христа ради. Љубав има и смрт, љубав има и љубомору, љубав има и ватрена крила. Христос је толико заволео Мојсија да му се јавио у огњу 219, а Јеремија, имајући у себи дар божанске љубави, рече: И беше огањ у костима мојим, и ја се потпуно изнемогох и нисам могао да га поднесем (Јер. 20,9). Дакле, добра је љубав, која има крила пламена огња, која лети у грудима и срцу светих и сагорева све материјално и земаљско, и све истинско одобрава и побољшава оно чега се додирне својим огњем. Господ Исус је послао овај огањ на земљу, из њега је заблистала вера и распламсала се оданост, заблистала је љубав и заискрила је правда. Овим огњем Он је распламсао срца својих апостола, како сведочи Клеопа, говорећи: Није ли у нама горело срце наше када нам је тумачио Писмо (Лк. 24, 32). Дакле, огњена крила су пламен Божанског Писма. Господ је управо отворио Писмо, и огањ је изашао и продро у срца оних који су слушали. И заиста, ово су крила огњена, јер су речи Господње чисте речи, сребро огњем искушено (Пс. 11,7). Када је Христос примио Павла, видео је светлост која га обасјава одозго, изнад њега и изнад оних који су били с њим, паде од страха и поново се подиже као бољи човек, 220 па и онај који је дошао као гонитељ постаде апостол. Исто тако је Дух Свети сишао и испунио сву кућу у којој су они седели. И указаше им се раздвојени језици као огњени (Дела 2:2–3). Добра крила љубави, права крила која су пролетела кроз усне апостола, и крила огњена која су говорила очишћену реч. На тим крилима полете Енох, однесен на небо 221 , на овим крилима полете Илија, ношен горе на огњеним колима и огњеним коњима 222 . На тим крилима Господ Бог извео је народ праотаца у стуб огњени 223; серафими су имали ова крила када је узео запаљени угаљ са олтара и дотакао се пророчких усана и уклонио безакоња њихова, и очистио грехе њихове 224. Огњем ових крила очишћени су синови Левијеви 225 и крштени су народи незнабожачки, како сведочи Јован говорећи о Господу Исусу: Он ће вас крстити Духом и огњем (Мт. 3, 11). Давид је с правом пожелео да му изгоре изнутрица 226 и срце 227, који је знао да се не треба плашити огњених крила љубави: с правом, јеврејски младићи у огњеној пећи нису осетили упаљени пламен 228 јер их је пламен љубави расхлађивао. И да бисмо потпуније разумели каква крила има савршена љубав, управо сте чули Говорника: Колико пута сам хтео да саберем децу вашу, као што птица под крила своје пилиће! (Матеј 23:37) 229. 78. Дакле, узмимо ова крила, која јуре увис као пламен. Нека свако ослободи своју душу бедних велова и као злато ватром провери како се чисти од нечистоћа. Тако се душа чисти, као најфиније злато. Јер истинска врлина је лепота душе, а права лепота је знање о највишем, које вам омогућава да видите оно Добро од кога све зависи, а оно само ни од чега не зависи. Све живи кроз њих и добија смисао. Ово врховно Добро је извор живота, и Његова љубав и жеља долазе к нама, и ми желимо да се приближимо Њему и сјединимо се са Њим. И онај који не види има такву жељу, а она је присутна у ономе ко види, стога на све друго гледа са висине, пошто се теши и ужива у томе. Највише добро је оно што управља суштином свега; Остајући у себи, Оно Себе даје другима и не прихвата ништа у Себе од других. О Њему пророк каже: Рекох Господу своме: Ти си Бог мој, и зато Ти не требаш благослове моје (Пс. 15,2). Хтео је да види само једно, како каже на другом месту: Једно сам тражио од Господа, само то тражим, да пребивам у дому Господњем у све дане живота свога, да созерцавам лепоту Господњу и да посећујем храм Његов (Пс. 27,4). Ако неко заслужује да види ово чисто, ово бестелесно и највише, шта више да пожели? Дакле, Петар је видео славу васкрсења Христовог и не хтеде да сиђе са горе, говорећи: Господе! Добро нам је бити овде (Мт. 17,4) 230. А та слава Божанска и неосвојива светлост 231 толико су неупоредиве да би ко би пожелео било шта друго кад би их видео? За блаженство не треба имати ни царство, ни богатство, ни част, ни славу, ни моћ, него блажено, презирући их, остаје окренут према највишем. Дакле, гледајући ову прелепу слику, пустите је да уђе унутра, остављајући своје тело споља. Јер ко завири у физичко не треба да гледа унутра, да га не би ухватио и прогутао вир, као што бива дављеник – неко ко се утопио у дубоком месту никада више неће изронити. Бежимо у нашу праву домовину. Тамо је наша отаџбина и тамо је Отац који нас је створио, где је град Јерусалим, мајка свих 232. 79. Какво је ово бекство? Наравно, не са телесним ногама, јер стопала припадају телу; када трче, трче по земљи и крећу се с места на место. Нећемо бежати у лађама, ни колима, ни коњима који се заплићу и падају, него ћемо бежати својим духом, и очима, и унутрашњим ногама. Увежбајмо своје очи да виде светло и јасно, да созерцавамо лице уздржања и умерености и свих врлина, у којима нема ничег прљавог, ничег мрачног и искривљеног. И нека свако испитује себе и своју савест, нека очисти свој поглед да у њему не буде ничега подлог, јер оно што је видљиво мора бити у складу са оним који види, јер је Бог хтео да се саобразимо лику Сина Његовог (Рим. 8, 29). Дакле, разумемо да ово добро није далеко од сваког од нас, јер у Њему живимо и крећемо се и постојимо... на крају крајева, ми смо Његов род (Дела ап. 17, 28), као што је Апостол сугерисао о незнабошцима 233. Само добро које тражимо једино је добро, јер нико није добар осим самога Бога (Мк. 10, 18) (Мк. 10, 18). Само здрав и снажан поглед може да гледа у сунце, као што само добра душа може да види добро. Дакле, нека се покаже добар ко хоће да види Господа и шта је добро. Постанимо овако добри и, пратећи то, чинићемо оно што је добро. А добро је оно што је изнад сваког деловања, изнад свега ума и разумевања. То је оно што увек пребива, и к Њему се све окреће, у Њему обитава сва пуноћа Божанства (Кол. 2,9), и кроз Њега се све у Њему измирује. и, да бисмо боље одредили шта је добро, рецимо да је живот добар, јер Он свагда пребива, дајући живот и биће свакоме, јер је извор живота свима Христос, о коме пророк каже: Под сенком Његовом живећемо (Пл. 4, 20), али сада је живот наш 235 сакривен са Христом. Када се појави Христос, живот наш, тада ћемо се и ми јавити са Њим у слави (Кол. 3,3-4). Зато, немојмо се плашити смрти, јер је она одмор за тело, а за душу или је слобода или ослобођење. Не плашимо се онога који може да убије тело, а не може да убије душу, 236 јер се не бојимо онога који може да нам одузме одећу, не бојимо се онога који може украсти наше ствари, али не може нас украсти. Дакле, ми смо душе ако желимо да будемо Јевреји од сапутника Јакова 237, односно подражавачи његови. Ми смо душе, а наши чланови су покривачи. Ову одећу морамо сачувати да се не поцепа и не истроши, али онај ко је користи мора боље да се брине и чува. О трактатима светог Амвросија, посвећеним патријарсима, пише аутор В-ВИ века. Касиодор, види: Касиодор. Де институтионе диуинарум литтерарум: Итем санцтус Амбросиус де патриарцхис септем либрос едитит, куи мулта лоца Ветерис Тестаменти фацтис куаестионибус суауитер енодауит (ПЛ 70:1111б). Занимљиво је да у истом делу светитељ говори о врлинама неопходним у брачном животу и даје савете о уређењу породичног живота. Види почетак расправе „О Јосифу“ (1. 1). Може се претпоставити да свети Амвросије, патријарси оличавају најважније, са његове тачке гледишта, врлине. О квадриги врлина погледајте доле. Трактат „О добру смрти“ испада из ове серије; она се пре наставља на идеје расправе „О Исаку, или о души“, која описује кретање душе ка Богу и сусрет Бога са људском душом као небески брак. Али излазак душе из тела и кретање ка Богу је смрт човека, па свети Амвросије у овом делу развија хришћанско учење о смрти и њеном добру за човека. Види расправу „О Јосифу“ (1. 1). У неким рукописима наслов ове расправе је Де Исаац ет анима. За више информација о светоотачкој доктрини душе погледајте: Владимирски Ф.С. Однос космолошких и антрополошких погледа Немезија према патристичкој књижевности и њен утицај на потоње писце // Немезије Емес. О људској природи. М., 1998. С. 176–450. ср. у „Писмима пречасног Антонија Великог” (епист. 7.58) идеја да мудар човек прво мора да спозна себе да би спознао Бога. Видети: Владимирски Ф.С. Став... П. 176–185. Овде би било корисно парафразирати познати израз да би хришћанска теологија била немогућа без грчког језика, који су избрусили такви филозофи као што је Платон, и рећи да би теологија на латинском била немогућа без Цицерона и терминолошке базе коју је створио на основу стоичког учења. Видети: Лубац Х. де. Екегесе медиевале. Лес куатре сенс де л'Ецритуре. 1/1. П., 1959; Савон Х. Саинт Амброисе дцвант л’екегесе де Пхилон ле Јуиф. Т. 1–2. П., 1977; Пиззолцито Л. Ф. Ла доттрина есегцтица ди сант’Амброгио. Милано, 1978. (Студиа Патристица Медиоланенсиа; 9); Наурои Г. Амброисе де Милан. Ецритуре ет естхетикуе д'уне екегесе пасторале. Берн е. ал., 2003; Нестерова О. Е. Искуство прилагођавања Оригеновог учења о три значења Светог писма у хомилетским списима Светог Амвросија Миланског // Билтен ПСТГУ. Филологија Ш: 3 (29), 2012. С. 18–31. Нестерова О. Е. Искуство прилагођавања Оригеновог учења... П. 23. Аутор истиче да је Ориген уместо логике сматрао епоптизам, види напомену. 33. Код Диогена Лаертијског, аутора раног 3. века, делови филозофије су такође назначени као физика, етика и дијалектика, видети: Диоген Лаертиус. О животу, учењу и изрекама знаменитих филозофа 1. 18/ Прев. М. Л. Гашпарова. М., 1995. П. 64. О епоптику као делу филозофије видети: Хацлот П. Лес дивисионс дес партис де ла пхилосопхие данс л’Антикуите // Мусеум Хелветицум. Базел, 1979. Вол. 36. П. 201–223; Нестерова О. Е. Искуство у прилагођавању Оригеновог учења... П. 23, нап. 30, 33. Свети Амвросије овде понавља четири врлине душе, које се помињу у Цицероновој расправи „О границама добра и зла“: прудентиа, темперантиа, фортитудо, иуститиа (фин. 1. 45–50), такође испрати. И. 5, 1. 15, 1. 50, иако у тусе. 3. 17 уместо темперантиа Цицерон назива фругалитас. Ове четири врлине свети Амвросије смешта у апологетски говор јеврејског свештеника Елеазара (абстинентиа, фортитудо, иуститиа, прудентиа лацоб 2.10.43), три од њих се помињу у Јосиф 13.75; ин бон. морт. 10.44) четири врлине се мало разликују: цонсилиа, темперантиа, пиетас, иуститиа. Ове врлине сежу до Платона (Пхаед. 69ц; Лег. 630б, 964б, 965д). Моресцхини Ц Интродузионе // Санцти Амбросии еписцопи Медиоланенсис. Де Исаац уел анима; Де боно мортис; Де Иацоб ет уита беата; Де лосепх / Увод, трад., не. е индици Ц. Моресцхини и Р. Палла // Сант'Амброгио. Опере есегетисцхе ИИИ Исаццо о л'анима. ИИ бене делла морте. Гиацоббе е ла вита беата. Гиусеппе. Милано Библиотеца Амбросиана, Рома Цитта Нуова, 1982. (Санцти Амбросии Еписцопи Медиоланенсис опера; 3). П. 9–30 (у даљем тексту Моресцхини). Видети: Моресцхини Ц. Историја патристичке филозофије. М.: ГЛК, 2011. П 454. Морескини указује на милански „неоплатонски круг” (стр. 482), који, наравно, треба схватити не као нешто организовано, већ као постојање тежње за интелектуалном разменом мисли. Моресцхини цитира Курсела, који је веровао да је проповед „О Исаку“ једна од оних које је чуо млади Августин 386. пре крштења, видети: Цоурцелле П. Рецхерцхес сур лес „Цонфессионс“ де саинт Аугустин. П., 1968. П. 122–132 (Моресцхини. П. 25, бр. 53). Опера Санцти Амбросии. Парс 1. Виндобонае, 1896. (ЦСЕЛ; 32/1). П. 641 – 705. Свети Амвросије се позива на своју расправу „О Авраму“ (Де Абрахам). О Исаку као прототипу Христа видети: Дание лоу Ј. Ла типологие д’Исаац данс ле цхристианисме примитиф // Библица. 1947. 28. П. 363–393. Већ у Посланици Галатима. Павле говори о рођењу Исака (Гал.4:22–30) као сина у духу, називајући хришћане Исаковом децом. Исакова жртва такође предочава помирну жртву Сина Божијег. Видети: Пост 18:11 и даље; Ген.21:2. Видети: Пост.21:6. Филон Александријски (праем. 5.31) даје тумачење овог имена (Моресцхини. Р. 33, став 3). Видети: Пост 24:3 и даље. Слика Ревеке у Светом Амвроију је вишезначна: она је и душа (видети доле 1. 2). и Црква коју су чинили незнабошци странци (3.7) и невеста из Песме над песмама. Ребека је од Бога примила пророчанство о синовима, уз њену помоћ Јаков је добио благослов од свог оца, видети: Јаков 2. 2. 6–9; Каин и А. 1. 2. 5; екпл. пс. 47, 5. Испод (6,51) Свети Амвросије каже да само у смиреним и кроткима (хумилис аткуе мансуетус) може Господ главу положити. Етимологија имена Ребека је можда преузета од Светог Амвросија у Филону Александријском (конгр. 7.37; херувим 13.47) (Моресцхини. П. 35, бр. 5). Налази се и код других хришћанских аутора (Климент Александријски, паед. И. 5. 21. 3; Ориген, рог. у Пост. 10. 2). Ово тумачење Светог Амвросија понавља у Јаковљу. 2. 4. 14. Ослобођење душе од тела, тело као затвор или окови душе је уобичајена тема у античкој филозофији, почевши од Питагорејане и Платона (Пхаед. 62б, 67д), коју је такође развио Плотин (енн. И. 6.9). О томе говори свети Амвросије у својој расправи „О добру смрти“, када смрт постаје добро јер ослобађа душу од окова тела. Опширније о кретању душе из тела у Царство Небеско говори даље свети Амвросије (6. 50–56). Енош је први син Сета, унук Адамов (видети: Пост. 4:26, 5:6–11). Етимологија овог имена светог Амвросија објашњава већ у Абр. 2. 7. Прави Исак је Христос. Извор живе воде је Дух Свети, види: спир.с. 1. 15. 154; 16.160. Цп. парада 15.73: мулиер симболум сенсус ест нострил, уир ментис; Каин и А. 1. 10. 47; 2. 1. 4. Цп. код Арнобија (аду. нат. 2. 13): Куид еним сумус хоминес ниси анимае цорпорибус цлаусае? Овде и даље Свети Амвросије се развија, испуњавајући хришћанским значењем, платонску идеју о телу као љусци душе (Алкиб. 1. 133а, 133д), видети даље 8. 79, као и бон. морт. 7.27. Овај одломак је сличан следећем Плотиновом тексту: „Можда је, за разлику од тела, [душа] неко својство тела, на пример, хармонија?“ (Плотин. О бесмртности душе. 2.4. 7. 8д/ Превео Ју. А. Шичалин). Даље (8е) Плотин доказује да душа није ентелехија. Термин „ентелехија“, који је увео Аристотел („О души“), а користио Плотин, означава извесну потпуност суштине, „остварену суштину“. Перипатетик Дикеарх из Месине је рекао да је душа хармонија, стоици – ваздух или ватра, Аристотел – ентелехија. Извори ових философских схватања су светом Амвроију највероватније били познати посредно (на пример: Цицерон, тусц. 1. 21–22, 25, 41 итд.). Плотин доказује (2. 4. 7. 9) да је душа „почетак кретања“, она даје „живот живом телу“. Плотин о души у телу каже да је „задобила ирационалне пожуде и нагоне и садржала друге страсти“ (2. 4. 7. 10). Термини инратионабилис и принципалис (видети доле 3.8) су стоичког порекла, видети за више детаља: Дассманн Е. Дие Фроммигкцит дес Кирцхенватерс Амбросиус вон Маиланд. С. 230–233. Омне инмодераиум мобиле малигнум – алитерација. Види даље:аблеуабат... елеуабаф... абалиенабат... деамбулабат. Овој теми је посвећена беседа „О бекству из света“ (Дефуга саецули). За термин ипсум принципале, видети белешку. 1 на стр.39. Стих наставља: ​​Јер жеђах заповести Твојих. Пошто свети Амвросије, ове речи изговара душа, онда се с њом слаже предикат. ср. речи Оригена: „Али ми... заударамо на грехе и пороке... Грех мирише на трулеж, а врлина дише тамјан“ (Ориген. Омилије на Песму над песмама 1. 2 / Превела Н. Холмогорова // Патристика: Нови преводи, чланци. С. 53). У Септуагинти: ο τ ι παρεβλεψευ με ο η λιοζ, тј. сунце је гледало искоса, презрено или чак презрено. На почетку Песме Невеста се назива „поцрнела“; на крају (Песм. 8, 5) се каже за Невесту: Ко је она која устаје бела из пустиње? Ориген детаљније тумачи овај стих, видети: Ориген. Омилије на Песму над песмама. 1. 6. стр. 57–59. О Христу као Сунцу говори и свети Амвросије у својој химни (2,5), називајући Га Верус Сол (2,2). Свети Амвросије при тумачењу старозаветних текстова доста често користи Оригенову трихотомију значења: моралис (морални), мистицус (мистични, тајанствени), натуралис (природни, природни), што нас подстиче да у старозаветним догађајима пронађемо и историјски смисао и типолошки и алегоријски. Више о коришћењу учења о три значења Светог Амвросија Оригенског прочитајте у: Нестерова О.Е. Искуство прилагођавања Оригеновог учења о грешним значењима Писма у хомилетским списима Светог Амвросија Миланског // Гласник ПСТГУ. Филологија ИИИ 3 (29), 2012. стр. 18–31. У овом чланку се посебно говори о овом одломку (видети: Ибид. стр. 22–23. 30). Среда: Лука 15:17. Свети Амвросије упоређује душу са блудним сином из параболе Моресцхини предлаже да се овај сократовски израз схвати као „спознај своје грехе“ (Моресцхини, Р. 55, параграф 40). За више информација о телу као затвору душе, погледајте расправу „О добру смрти“ (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16, итд.) Ориген другачије тумачи ове редове Песме над песмама, уп.: Ориген. Омилије на Песму над песмама. И. 9. П. 61. Видети: екп. пс. 118, 2. 33. Огрлица се очигледно не схвата само као женски украс, већ и као војна награда. ср. у Прудентију, перист. 1. 65: ауреос ауферте торкуес, сауциорум праемиа. – Напомена. ед. Види: Постање 26:7, где Исак представља Ребеку као своју сестру, јер се боји да ће бити убијен због ње. Ребека је била унука Нахора, Аврахамовог брата, а самим тим и Исакова нећака. Видети: Пост 26:19. Жива вода (акуа уиа) – извор. О духовном значају бунара свети Амвросије пише у својој расправи „О Духу Светом” (спир. с. 1. 16. 166). О бунарима као изворима мудрости и о три врсте мудрости (делови филозофије: физика, етика, епоптика) видети детаљније: Нестерова О.Е. Искуство у прилагођавању Оригеновог учења... С. 25–26. Видети: Оригенес. хом. у Пост 11,3 – о извору вида. Герар значи „граница“, „ограда“, „округ“ (Исто 13.2). Сам свети Амвросије о томе каже: „Сва Божанска Писма су или физичка, или мистична, или морална: физичка у Постању, која описује како су створена небеса, мора и земља и како је овај свет устројена: мистична у Левитској, која описује сакрамент свештеничке службе; морално у Поновљеним законима је и заповест човека, где је Х. јасно зашто су изабране три од Соломонових неколико књига: у Проповеднику се говори о физичком, у Песми над песмама о мистичном, у Изрекама о моралном” (прил. стр. 36, 1, руски превод цитирано према: Нестерова О. Е. Искуство прилагођавања Оригеновог учења, не 26–27). Види: Проп.1:2: Таштина над сујетама, рекао је Проповедник, таштина над сујетама – све је таштина! Рукописи су задржали и наслов Песма над песмама и Песма над песмама. Резервоар је већи, односно шири од бунара. „Под сунцем“ (соле) је рефрен који се често појављује у Књизи Проповедника. Ако је богатство дато, онда је то један Божји дар (Ецц.5:18). Видети: Јован 4:7 и даље. Иста етимологија речи „Самарјанин” од Светог Амвросија води до експ. Луц. 7,74; екп. пс. 118, 21.5: паенит. 1. 11. 51. Реч „Самарија“ је из хебрејског. Шомром је стражарска тврђава (видети: Оригенес. ком, у Иох. 20. 35. 310). Види: Пословице 22:20: И ово напиши три пута у ширини срца свога за себе за савет и знање. Видети: Песма 2:5, 5:8. Види горе 3. 8. Видети: Песма 2:7, 3:5, 8:4. Види такође: инст. у. 17.111; екх. у. 9.60. Морескини пише да је тумачење светог Амвросија можда преузето из списа св. који до нас нису стигли. Иполита Римског, чији је коментар на Песму над песмама познат из грузијског превода (Моресцхини. Р. 69, бр. 67). Видети: Пс.41:2. Видите и песму 2:9: Мој брат је као газела или млади јелен на планинама Бетела. Ориген каже да се газела (дивокоза) и јелен помињу истовремено у Светом писму, газела је „далековида”, јелен је „непријатељ змија и бори се са њима” (Ориген. Омилије о песми над песмама. 2. 11. П. 75). Бетел је место где је Јаков заспао и видео мердевине које се пењу на небо (Пост. 28:11-19). Видите: Песма 2:9: Ево он стоји иза нашег зида, гледа кроз прозоре, вири кроз мреже. Ориген то детаљно објашњава (видети: Ориген. Омилије о песми над песмама. 2. 12. стр. 76–77). Разумевање овог одломка могуће је у контексту речи камен је био Христос (1. Кор. 10:4). Свети Амвросије благо парафразира текст Светог Писма, тачније: Устаћу и ићи ћу по граду, трговима и улицама, и тражићу онога кога је душа моја заволела. Видети: Јев.12:22; Рев.3:12, 21:2, 10. Видети: Матеј 25:8–9 (парабола о десет девица). Свети Амвросије је живео у доба после Миланског едикта (313), када су прогони били прошлост, али се често сећа свог рођака М.Ц. Сотерије, која је страдала средином ИИИ века. (видети: уиргб. 3. 34; 3. 38; ексх. и. Кс2). Осим тога, прогон хришћана под царем Јулијаном Отпадником (361–363) догодио се у време светитељеве младости. Свети Амвросије повезује две епизоде из књиге Постања: благослов Господњи (Пост. 25, 11) и благослов Исака (Пост. 27, 27). Следећи Оригена (1,1), свети Амвросије користи грчку реч „епиталама”, свадбену песму која се пева пред одајама младенаца. Лит. незгода је случајни знак. Бог је дао ово име Соломону, видети: 1. Летописа 22:9. Слику ограђене баште – „где се логика поистовећује са спољним зидом, физика са воћкама, а етика са воћем” – користио је Филон Александријски (агр. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Искуство прилагођавања Оригеновог учења... П. 25). Ово тумачење се понавља и у другим списима светог Амвросија, на пример: експ. Луц. 4. 13, уиргт. 7. 34. О врту се детаљније говори у есеју „О добру смрти“ (5. 19–20). О божанској опијености и с њом повезаним собриа ебриетас видети доле 6. 50. Душа, опијена небеским тајнама, испуњава се Речју Божијом и узноси се увис (видети друга дела св. Амвросија: химна Сплендор патернае глориае: фид. 1.5;1 екп. 1.5;1 екп. 28. 3; фуг 8. 47; бон 5. 20; Ова мистичка перцепција созерцања мистерија Божијих налази се већ код Оригена (цомм, у Иох 1. 30. 206) (Моресцхини (П. 87, бр. 90), указује на монографију Леви Х. Собриа Ебриетас. Унтерсуцхунген зур Гцсцхицхессен.19 Мисцхик.19 Речи светог Амвросија о постепеном успону душе ка Богу, истраживачи повезују са утицајем било Платона, симп. 211 с (Сцхенкл, ЦСЕЛ 32/1. П. КСКСКСИ), или Порфирије (Доррие Н. Дас фунфтацх геслуфте Мистериум. С. 88–90). Морескини се категорички не слаже са овим последњим, видећи утицај Оригена у концепту кретања душе, видети: Моресцхини. Увод. П. 18–20. Изнад (1,1) Свети Амвросије каже да је патријарх Исак слика тихе, смерне и кротке душе (митис хумилис аткуе мансуетус). Већ ранохришћански коментатори тумачили су кожну одећу Адама и Еве као слику грешног тела. Већ од самог почетка (1.1) тема „тело је тамница душе“ је важна за беседу, јер само душа ослобођена тела може да се уздигне и постане права невеста Христова. Поред трактата „О добром смрти“ од Светог Амвросија ову тему развија у Јакову 2.9.38; еке. фр. 1. 73, 2. 20: испит. 6.9.55; Абр. 2. 6. 27: екп. пс. 118, 4. 6; Цаин ет А. 2.9.36; парада 12.54; екп. Луц. 2.59, 8.48, 9.29. Видите: Песма 5:4: Мој брат пружи руку кроз прозор. Видети: Пост. 11:9, где се име „Вавилон“ тумачи као „пометња“: Јер тамо је Господ помешао језик целе земље. У расправи „О девичанству“ (13.80) понављају се цитати и аргументи. Тамо (14 92) палијум је схваћен као огртач, одећа филозофа, „испразна мудрост” која се мора одбацити да би се Бога видело чиста срца. У овом контексту, палијум је невестин вео, који се мора скинути да би се видела савест, унутрашње стање душе. Ово је алузија на Јован 19:31, али је истовремено и прототип Судњег дана. И збирку плодова о којој говори св. Амвросија, је жетва или добрих дела или греха. Можда је ово алузија на Откр. 21. Видети: Матеј 17:1 и даље; Марко 9:2 и даље. Аквила (Акуила) (ИИ век) - аутор једног од грчких превода Старог завета; тежио већој дословности. Грчки текст који је ревидирао коришћен је у синагогама све до 6. века. Понекад се Аквила поистовећује са „прозелитом Онкелосом“, аутором Таргума Торе (видети: Тов Е. Тектологи оф тхе Олд Тестамент. М., 2003. стр. 137–139). Видети: Песма 6:10. У грчком тексту Септуагинте невеста се пореди са небеским појавама: зором (зором), месецом, сунцем. Књига Постања (Постанак 25:27) примећује да је Исав био вешт у лову. Према томе, поље треба схватити не као обрађену ораницу, већ као станиште дивљих животиња које је Исав ловио. Моресцхини објашњава да је ово неоплатонски израз и указује на истраживање П. Хадота (видети: Хадот П. Платон ет Плотин. П. 206) (видети: Моресцхини. П. 103, бр. 109). ср. са образложењем из расправе „О Јакову и блаженом животу“ (1. 4. 13–15) о доброј заповести закона која доноси смрт. У овом поглављу, утицај на мисао трактата Светог Амвросија Цицероновог „О границама добра и зла”, посебно 3. 7. 36–9. 30. Финис, који се користи као латински еквивалент грчком. τελος, значи „граница“, „потпуност“ (видети: Марко Тулије Цицерон. О границама добра и зла. Парадокси стоика / Превео Н.А. Федоров; Коментар Б.М. Николског; Уводни чланак Н.П. Гринтсер. М., 200 Ову метафору, коју користи Плотин (1. 8. 15), понавља бл. Августин (енарр. пс. 89. 13. 1) (видети: Моресцхини. П. 105, бр. 112). Морескини указује на Платонов Тимеј као извор овог израза (Тим. 69а), али сумња да је сам свети Амвросије читао овај дијалог, и наговештава посредан утицај преко неоплатониста (видети: Моресцхини, Р. 105, бр. 113). У грчком тексту Септуагинте (ур. А. Рахлфс) ове речи нису присутне, али цитат из старозаветних текстова Светог Амвросија сам по себи представља важан доказ неслагања, па ове речи остављам као наставак цитата из Књиге Премудрости Исуса, сина Сираховог. Можда свети Амвросије мисли на хришћанске ауторе-коментаторе. У расправи „О девичанству“ (16,98) Реч Божија улази у ораховњак. Видети: Песма 6:11; Сре: Песма 4:13. Видети: Матеј 26:69 и даље; Лука 22:55 и даље; Марко 14:68 и даље; Јован 18:17 и даље. Видети: 2. Тимотеју 2:19. Можда свети Амвросије подсећа и на ону епизоду у јеванђељским догађајима када Господ каже Петру: Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу Цркву Своју, и врата пакла неће је надвладати (Мт. 16, 17), а не само да је Господ унапред знао за пад апостола. Петра. Даље расуђивање налази паралелу у другим делима светог Амвросија, посебно у „О девичанству“ (15. 94–95), где су четири страсти (коња) назване ира, цупидитас, уолуптас, тимор. У Абр. (2 8. 54) Свети Амвросије указује на Платона као на творца слике крилате запреге, али Платон каже да је душа „уједињена сила крилатог пара запреге и кочијаша“ (Федр. 246а, прев. А.Н. Егунов). Свети Амвросије овде понавља четири врлине душе, о којима говори Торкват у Цицероновој расправи „О границама добра и зла“: прудентиа. темперантиа, фортитудо, иуститиа (фин. 1. 45–50), иако у тусе. 3 17 уместо темперантиа, Цицерон назива фругалитас. Ове врлине сежу до Платона (Пхаед. 69ц, Лег. 630б, 964б, 965д). Ове четири врлине свети Амвросије ставља у апологетски говор јеврејског свештеника Елеазара, Јаков 2 10 43. године. Видети: Јован 3:14; Бројеви 21:9. У 2 Краља. кочија Израелова. Превод је заснован на исправци коју је предложио Шенкел (тарсис – у кобили) Видети: 1 Кор. 9:24. То јест, палма је као значка части, награда. Видети: Песма 1:12, 4:10–11. Свети Амвросије значи да Господ мора да умањи Себе да би дошао човеку. Видети: Јован 1:14; видети такође: Кол 3:16. Синодални превод је делимично дат са монтажом у складу са текстом Светог Амвросија и грчким текстом Посланице Галатима. Свети Амвросије указује на јеванђелско читање које је претходило његовој беседи. Израз лук инаццессибилис налази се у новозаветним текстовима само у 1. Тимотеју 6,16, али идеја о недоступности божанске светлости људском, телесном погледу изражена је у причи о Преображењу Спаситељевом на гори, када су Његов изглед и одећа заблистали. Христос се такође назива светлошћу (лукс) у Јовану 1:4–5, 7, 9. Видети: Гал.4:26. Свети Амвросије значи небески Јерусалим описан у Откривењу светог Јована (Откр. 3:12, 21:2, 10–27). У свом говору на Ареопагу, свети Павле, цитирајући речи из Аратове песме „Појављивања“, показује да не само да је цео људски род једне крви, већ су и пагански филозофи говорили о Богу. Климент Александријски (стром. 1. 19) објашњава овај ред из Дела апостолских у други: незнабошцима те сада шаљем да им отвориш очи, да пређу из таме у светлост (Дела 26,18) У синодском преводу: твој.. појавићеш се. Видети: Пост.46:27. Види такође 2. 3 горе. Можда ће вас занимати: