Σχετικά με τον Ισαάκ, ή την ψυχή

Η πραγματεία «Περί του Ισαάκ ή της Ψυχής» (79 κεφάλαια) γράφτηκε από τον Άγιο Αμβρόσιο του Μεδιολάνου το 391, περιέχει ένα σχόλιο στο Βιβλίο των Ασμάτων και το δόγμα της μυστικιστικής ένωσης του Θείου Λόγου με την ψυχή των δικαίων. Η πραγματεία ξεκινά με το μυστήριο της γέννησης του Ισαάκ από τη στείρα γερόντισσα Σάρα, «για να πιστέψουμε ότι ο Θεός μπορεί να κάνει την Παρθένο να γεννήσει». Η εικόνα του Ισαάκ είναι και εικόνα του Χριστού και εικόνα του ανθρώπου Ενός. Ο Ισαάκ είναι ο Χριστός, γεμάτος χάρη και πηγή χαράς. Σε αυτή την πηγή έρχεται η Ρεβέκκα, η οποία είναι η εικόνα της Εκκλησίας ή η εικόνα της ψυχής. Στο γάμο του Ισαάκ και της Ρεβέκκας, μπορούμε να δούμε την εικόνα της ένωσης του Χριστού με την ψυχή που αναγεννήθηκε στο βάπτισμα. Ο άγιος εφιστά την προσοχή στις διαφορετικές έννοιες της ερμηνείας: ηθική (ή ηθική), μυστηριώδης, βασιλική. Στο κεφ. 20-27 μιλάει για τα πηγάδια που έσκαψε ο Ισαάκ. Αυτά τα πηγάδια του Αγίου Αμβροσίου καθιερώνουν μια αντιστοιχία στα τρία βιβλία του Σολομώντα: «...οι Παροιμίες του είναι ηθική διδασκαλία· το βιβλίο του Εκκλησιαστή - το δόγμα των φυσικών νόμων...· μυστήρια είναι τα Ασμάτων του. ...ανέφερε αυτά τα πηγάδια σε χωριστά βιβλία του, τα οποία έγραψε για το ηθικό, το φυσικό ή το μυστηριώδες». Στο κεφ. 28-47 συνεχίζει την ερμηνεία του Ασμάτων: η ψυχή λαχταρά και αναζητά τον Νυμφίο (στο κρεβάτι, στην πόλη στις πλατείες και στους δρόμους) και, όταν τον βρει, ανεβαίνει μαζί Του ως νύφη στη γαμήλια ανάπαυση. Ο Χριστός χαίρεται με την πίστη των ψυχών, τις καλεί και τις χαρίζει ανάσταση. Στο κεφ. 48-49 περιέχει τη διάσημη περιγραφή ενός κλειστού, ή δεσμευμένου, κήπου. Στα κεφάλαια 50-56 ο άγιος Αμβρόσιος κάνει λόγο για 4 κινήσεις της ψυχής προς τον Θεό. Στο κεφ. 64-79 θεωρούνται οι τέσσερις αρετές: «Αν η ψυχή είναι άρμα, έχει ή καλά ή κακά άλογα. Τα καλά άλογα είναι οι αρετές της ψυχής, τα κακά άλογα είναι τα σωματικά πάθη... Υπάρχουν τέσσερα καλά άλογα: σύνεση, εγκράτεια, θάρρος, δικαιοσύνη και κακά άλογα: θυμός, λαγνεία, δειλία, αδικία». Το έργο τελειώνει με ένα κάλεσμα να πάρουμε φτερά για να πετάξουμε προς τα πάνω, να εξαγνίσουμε την ψυχή ώστε να ορμήσουμε στην πνευματική Ιερουσαλήμ και να μην φοβόμαστε τον θάνατο, που ελευθερώνει την ψυχή από τα σωματικά δεσμά. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De Isaac vel anima. Περιεχόμενα H.A. Κούλκοβα. Πρόλογος του μεταφραστή για τον Ισαάκ ή την ψυχή H.A. Κούλκοβα. Πρόλογος μεταφραστή Το δοκίμιο «On Isaac, or the Soul» (386) ανοίγει τον παρόντα τόμο, ο οποίος περιέχει κείμενα αφιερωμένα στους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης, με εξαίρεση την πραγματεία «Περί του Καλού του Θανάτου». Ξεκινώντας με την πραγματεία «Περί Αβραάμ» (De Abraham, 378–383), ο Άγιος Αμβρόσιος δημιούργησε μια σειρά από έργα ηθικού και εκτελεστικού περιεχομένου, δίνοντάς τους τίτλους με τα ονόματα των δικαίων της Παλαιάς Διαθήκης 1 . Θεωρεί τους πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης ως παραδείγματα υψηλής ζωής και ενσωματωμένων αρετών: για παράδειγμα, ο Αβραάμ είναι ένας «ιδανικός χριστιανός» του οποίου το κύριο χαρακτηριστικό είναι η πλήρης αφοσίωση στον Θεό 2 . από τον Ισαάκ μαθαίνουμε την αγνότητα του νου, από τον Ιακώβ - υπομονή, από τον Ιωσήφ - αγνότητα 3, από τον Νώε (De Noe) - τη δικαιοσύνη 4, από τον Ηλία (De Ileiia et ieiunio) - την αποχή. Αλλά η έκκληση στους χαρακτήρες της Παλαιάς Διαθήκης συνοδεύεται όχι μόνο από μια ηθική ερμηνεία, αλλά και από μια τυπολογική: τα γεγονότα της ζωής τους είναι πρωτότυπα γεγονότων της Καινής Διαθήκης και οι ίδιοι (Ισαάκ, Ιακώβ, Ιωσήφ) προϊδεάζουν τον Χριστό και τα γεγονότα της επίγειας ζωής Του: φυγή στην Αίγυπτο, έκκληση για κήρυγμα, απόρριψη από τον εβραϊκό λαό, προδοσία, θάνατος, προδοσία του Ιούδα. ανάσταση. Όπως και σε άλλα παρόμοια έργα («Περί Νώε», «Περί Ηλία και νηστεία», «Περί παραπόνου του Ιώβ και του Δαβίδ», κ.λπ.), στις πραγματείες «Περί του Ισαάκ ή της Ψυχής», 5 «Περί του Ιακώβ και της ευλογημένης ζωής», «Περί Ιωσήφ», η κυριολεκτική σημασία της βιβλικής αφήγησης παίζει έναν δεύτερο ρόλο. Το κύριο πράγμα για τον Άγιο Αμβρόσιο - να δώσει έναν ηθικό χαρακτηρισμό του χαρακτήρα, να δείξει τις αρετές του (ή την κύρια αρετή του), να διδάξει στους ακροατές και τους αναγνώστες του ότι «η ζωή των αγίων είναι ο κανόνας της ζωής για τους υπόλοιπους» 6. Αυτή είναι μια ερμηνεία των κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης με πνευματική έννοια, σύμφωνα με τον λόγο του ευλογημένου. Αυγουστίνου 7, συνδέεται στενά με την κατανόηση του ρόλου του Αγίου Αμβροσίου ως επισκόπου ως διδασκάλου του λαού του Χριστού. Το γεγονός ότι τα γεγονότα από τη ζωή των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης είναι μόνο η αφετηρία για συλλογισμό, το βλέπουμε ξεκάθαρα στην πραγματεία «Περί Ισαάκ ή Ψυχή», 8 στην οποία το όνομα του Ισαάκ αναφέρεται μόνο σε δέκα κεφάλαια και ο μεγαλύτερος αριθμός αποσπασμάτων είναι από το Άσμα των Ασμάτων και όχι από το βιβλίο της Γένεσης, που λέει για τη ζωή. Η πραγματεία ξεκινά με το μυστήριο της γέννησης του Ισαάκ από την άγονη γριά Σάρα, για να πιστέψουμε στη γέννηση μιας Παρθένου 9. Η εικόνα του Ισαάκ είναι και η εικόνα του Χριστού και η εικόνα του σοφού, δηλαδή του ανθρώπου, του Ενός (1.1). ο αληθινός Ισαάκ είναι ο Χριστός, γεμάτος χάρη και πηγή χαράς (1.2). Σε αυτή την πηγή έρχεται η Ρεβέκκα, η οποία είναι η εικόνα της Εκκλησίας ή η εικόνα της ψυχής. Βλέπουμε ότι το έργο ξεκινά με αλληγορικές εικόνες και τα γεγονότα της ζωής του Ισαάκ θα ερμηνευτούν σύμφωνα με τις σκέψεις του συγγραφέα: ο άγιος Αμβρόσιος θέτει το ερώτημα: τι είναι η ψυχή; – και επιδιώκει να το απαντήσει από τη θέση του χριστιανού. Εδώ είναι απαραίτητο να δούμε την πραγματεία «Περί του Ισαάκ ή της Ψυχής» στο ευρύ πλαίσιο της γενικής λογοτεχνικής παράδοσης αυτής της εποχής, επειδή το ζήτημα της ψυχής εξετάστηκε από χριστιανούς συγγραφείς του 4ου αιώνα και συχνά σε σχέση με το πρόβλημα της αυτογνωσίας 10, που οδηγεί στη γνώση του Θεού 11. 12 ακόμη νωρίτερα έγραψε για τη χριστιανική ψυχή. Λέει επίσης ο άγιος Αμβρόσιος, απευθυνόμενος στην ψυχή: «Γνώρισε τον εαυτό σου και την ομορφιά της φύσης σου» (4.16). Αναζητώντας μια απάντηση, στρέφεται όχι μόνο σε χριστιανούς συγγραφείς, αλλά και σε αρχαίους φιλοσόφους: οι ερευνητές βρίσκουν σε αυτόν ίχνη της επιρροής του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Φίλωνα από την Αλεξάνδρεια και του Πλωτίνου. Η επιρροή του Marcus Tullius Cicero και των φιλοσοφικών του πραγματειών «Tusculan Conversations», «On the Boundaries of Good and Evil», «On the Nature of the Gods» και η πραγματεία «On Duties» δεν συζητείται με τόση λεπτομέρεια, αν και αυτή η επιρροή αντανακλάται όχι μόνο στη χρήση των λέξεων 13, αλλά και στη δημιουργία της χριστιανικής σκέψης για την έκκληση στο σύστημα αρετές, των οποίων η αντίστροφη όψη είναι το δόγμα των παθών. Σε αντίθεση με μεταγενέστερους συγγραφείς και σύμφωνα με την εσωτερική του κλίση, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν δημιουργεί ένα επιστημονικό έργο, αλλά μια συναισθηματική, άκρως ποιητική περιγραφή του ταξιδιού της ψυχής προς τον Θεό. Καταφεύγει στο Τραγούδι των Ασμάτων, το κείμενο του οποίου του παρέχει υλικό για την ερμηνεία των εικόνων της νύφης, του γαμπρού, του βασιλιά, των φρουρών, του κήπου και της πηγής του νερού. Στην πραγματεία, ο άγιος δίνει ιδιαίτερη προσοχή στις διαφορετικές έννοιες της ερμηνείας. σημειώνει την ηθική (ή ηθική), μυστηριώδη, βασιλική ερμηνεία. Μετά τη διδασκαλία του Αγίου Αμβροσίου σχετικά με τις τρεις έννοιες της Γραφής έχει συζητηθεί επανειλημμένα από μελετητές 14 χρησιμοποιώντας διάφορα αποσπάσματα από τα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου, αλλά πολύ σημαντικό για την κατανόηση των μεθόδων σχολιασμού του είναι το κείμενο από την πραγματεία «Περί Ισαάκ», που μιλά για τα πηγάδια (4. 20–27) που έσκαψε ο Ισαάκ. Αυτά τα πηγάδια του Αγίου Αμβροσίου καθιερώνουν - μετά τον Ωριγένη - μια αντιστοιχία στα τρία βιβλία του Σολομώντα: Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων, το οποίο με τη σειρά του βρίσκει μια αντιστοιχία στην «κλασική διαίρεση της φιλοσοφίας σε φυσική, ηθική και λογική» 15 ή εποπτισμό 16. Τα επόμενα κεφάλαια (4. 28–37 – 5. 38–47) συνεχίζουν την ερμηνεία του Άσματος των Ασμάτων: η ψυχή λαχταρά και αναζητά τον Νυμφίο - στο κρεβάτι, στην πόλη στις πλατείες και στους δρόμους και, όταν το βρει, ανεβαίνει μαζί Του ως νύφη στη γαμήλια ανάπαυση, γιατί ο ίδιος ο Χριστός είναι η πίστη, η πίστη, η 4. τους καλεί και τους δίνει ανάσταση. Η περιγραφή του κλειστού, ή αποκλειστικού, κήπου, διάσημου για την ποιητική του ομορφιά, βρίσκεται στο 5. 48–49. Στο έκτο κεφάλαιο (§ 50–56) ο άγιος Αμβρόσιος μας θυμίζει για άλλη μια φορά τις τέσσερις κινήσεις της ψυχής προς τον Θεό. Το έβδομο κεφάλαιο (§56-63) περιέχει έπαινο για την ψυχή που ευχαριστεί τον Θεό. Ακολουθούν επίσης ενδιαφέροντα παραδείγματα για τον ιστορικό της βιβλικής ερμηνείας των μεταφράσεων του Aquila (Aquila), ενός από τους επιμελητές ή μεταφραστές του ελληνικού κειμένου της Παλαιάς Διαθήκης. Το όγδοο και τελευταίο κεφάλαιο (§ 64–79) εξετάζει το quadriga, ή τέσσερα, των αρετών (8.65): «Εάν η ψυχή είναι άρμα, έχει άλογα, είτε καλά είτε κακά. Τα καλά άλογα είναι οι αρετές της ψυχής, τα κακά άλογα είναι σωματικά πάθη. σύνεση, εγκράτεια, θάρρος, δικαιοσύνη 17 και κακά άλογα: θυμός, λαγνεία, δειλία, αδικία». Αν και ο άγιος διατηρεί την ορολογία του Κικέρωνα (η οποία έχει γίνει οικεία εδώ και αρκετούς αιώνες), τοποθετεί αυτές τις αρετές σε ένα χριστιανικό πλαίσιο. Εφόσον η πραγματεία πραγματεύεται μια ψυχή που προσπαθεί να απομακρυνθεί από τα γήινα και να ανέβει στα ουράνια, στον Ουράνιο Νυμφίο της, τότε θα πρέπει να είναι εμποτισμένη με αρετές που θα τη βοηθήσουν να περπατήσει στο μονοπάτι. Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει αναλυτικά για το ποιες αρετές πρέπει να έχει μια ψυχή για να ανέλθει στον ουρανό, περιγράφει το γάμο της ψυχής και του Ουράνιου Νυμφίου και μιλά για την αγάπη του Θεού για την ανθρώπινη ψυχή. Το δοκίμιο τελειώνει με μια εμπνευσμένη έκκληση να πάρουμε φτερά για να πετάξουμε προς τα πάνω, να εξαγνίσουμε την ψυχή ώστε να ορμήσουμε στην πνευματική Ιερουσαλήμ και να μην φοβόμαστε τον θάνατο, που είναι ελευθερία για την ψυχή. Το τελευταίο κεφάλαιο της πραγματείας είναι, σαν να λέγαμε, μια εισαγωγή στο επόμενο έργο, «On the Good of Death», στο οποίο ο θάνατος ονομάζεται ασφαλές καταφύγιο: η ψυχή δεν πεθαίνει και ανεβαίνει στην ουράνια κατοικία των δικαίων ψυχών. Ο Claudio Moreschini, στον πρόλογο της μετάφρασής του δύο πραγματειών - «On Isaac, or the Soul» και «On the Good of Death» 18 - γράφει ότι είναι από τα σημαντικότερα από τα ομιλητικά έργα του Αγίου Αμβροσίου, δείχνοντάς τον ως σημαντικό πνευματικό συγγραφέα. Μιλάει επίσης για τη σημασία του Ασμάτων της Παλαιάς Διαθήκης στο έργο του αγίου Αμβροσίου, ο οποίος συχνά στρεφόταν σε αυτό στις εξηγητικές του κατασκευές (π.χ. εξ. ψ. 118). Ο Moreschini συζητά εν συντομία την ιστορία της ερμηνείας του Song of Songs στις προ-Αμβρόσιες εβραϊκές και χριστιανικές παραδόσεις. Ως πηγές ερμηνείας του αγίου Αμβροσίου Μορεσκίνη αποκαλεί τον άγιο Ιππόλυτο της Ρώμης, τον Ωριγένη, τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, από αρχαίους συγγραφείς - τον Πλάτωνα, πιθανώς μέσω του Απουλείου, και τον νεοπλατωνικό Πλωτίνο, του οποίου η δημιουργική επιρροή στον Άγιο Αμβρόσιο μπορεί να συνδέεται με τη μορφή του ίδιου του ιερέα μετά την εκλογή του Βιβροσίου. Ο Σιμπλικιανός, ο οποίος εξελέγη επίσκοπος μετά τον θάνατο του Αμβροσίου το 397, τη δεκαετία του '50. Ο IV αιώνας βάφτισε τη Μαρία Βικτωρίνο, τη διάσημη ρήτορα και μεταφράστρια των Εννεάδων του Πλωτίνου 19. Είναι δύσκολο να μην συμφωνήσουμε με τον Moreschini ότι η πραγματεία «On Isaac, or the Soul» είναι η πιο όμορφη από άποψη καλλιτεχνικής εκφραστικότητας 20 μεταξύ άλλων έργων του αγίου. Το κείμενο της πραγματείας μας επιτρέπει να κρίνουμε το επίπεδο εκπαίδευσης του αγίου: όχι μόνο μεταφράζει άπταιστα από τα ελληνικά στα λατινικά, αλλά γνωρίζει επίσης πολύ καλά την προηγούμενη λογοτεχνική παράδοση - όχι μόνο την κλασική, αλλά και τη χριστιανική. Κατά τη μετάφραση της πραγματείας, χρησιμοποιήθηκε το λατινικό κείμενο που δημοσιεύτηκε στη σειρά Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL) από τον Karl Schenkl 21. σημειώνονται επεξεργασίες του C. Moreschini. 1. Στο βιβλίο 22 έχουμε πει αρκετά για τον πατέρα του Αγίου Ισαάκ και για την καταγωγή του και για τη χάρη. Προσέθεσε στη μεγαλύτερη δόξα του ότι γεννήθηκε από έναν τόσο μεγάλο και αμίμητο άνθρωπο και έγινε ανταμοιβή για τον πατέρα του Αβραάμ. Και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, γιατί σε αυτόν φάνηκε ιδιαίτερα δυναμικά η εικόνα της Γέννησης και των παθών του Κυρίου 23 , αφού η στείρα ηλικιωμένη γυναίκα, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, τον γέννησε 24 για να πιστέψουμε ότι ο Θεός μπορεί να κάνει την Παρθένο να γεννήσει και τον μοναχογιό να ορίσει ως θυσία 25 και να μην εκπληρώσει τη θυσία και να χαθεί για τη θυσία. Επομένως, με το όνομά του υποδηλώνει και πρωτότυπο και χάρη: ο Ισαάκ, στη μετάφραση, σημαίνει «γέλιο» και το γέλιο είναι σημάδι χαράς 26 . Και ποιος δεν ξέρει ότι η παγκόσμια χαρά είναι Εκείνος που έγινε απελευθέρωση από τις αμαρτίες για όλους, έχοντας νικήσει τον φόβο και κατάργησε τη θλίψη του τρομακτικού θανάτου; Ἐκεῖ ὀνομάσθηκε ἤ αὐτός ἦταν, αὐτός εἰκονιζόταν, καί αὐτός ἐκηρύχτηκε. Αυτός είναι που ήδη διώκονταν από τον δούλο 27, είναι αυτός για τον οποίο έλεγαν ήδη: Διώξε αυτόν τον δούλο, γιατί ο γιος αυτού του δούλου δεν θα κληρονομήσει μαζί με τον γιο μου τον Ισαάκ (Γεν. 21:10), αυτός είναι για τον οποίο ο πατέρας βρήκε ξένη νύφη 29 και ο ταπεινός 28, αυτός είναι ο δούλος ήρθε, δηλαδή υπομονή 30, έφυγε στο χωράφι να ξεφύγει από όλους 31 . Είναι σύνηθες για τους σοφούς να απομακρύνονται από τα σαρκικά πάθη, να εξυψώνουν την ψυχή και να την ελευθερώνουν από τα φυσικά 32. δηλαδή να γνωρίσει κανείς τον εαυτό του ως άνθρωπο, που στη γλώσσα των Χαλδαίων λέγεται Ένος και μεταφράζεται «άνθρωπος». Ο Ενός είναι αυτός που κάλεσε τον Θεό με πίστη και ελπίδα 33 και γι' αυτό πιστεύεται ότι είναι υψωμένος 34 . Και επομένως φαίνεται προφανές ότι αυτός που δεν εμπιστεύεται τον Θεό δεν είναι άνθρωπος. Και όποιος εμπιστεύεται στον Θεό δεν ζει στη γη, αλλά, σαν να έχει αναληφθεί, έχει ενωθεί με τον Θεό, όπως δείχνει ξεκάθαρα η ερμηνεία της αλήθειας. 2. Επομένως, ο αληθινός Ισαάκ είναι καλός, 35 αφού είναι γεμάτος χάρη και είναι πηγή χαράς. Η Ρεβέκκα πήγε σε αυτή την πηγή για να γεμίσει την κανάτα της. Η Γραφή λέει ότι κατέβηκε στην πηγή, γέμισε μια κανάτα (Γεν. 24:16) και ανέβηκε. Έτσι, είτε η Εκκλησία είτε η ψυχή κατέβηκε στην πηγή της σοφίας για να γεμίσει ολόκληρο το δοχείο της και να αντλήσει τις οδηγίες της καθαρής σοφίας, που οι Εβραίοι αρνήθηκαν να αντλήσουν από την άφθονη πηγή. Και τι είδους πηγή είναι αυτή, ακούστε αυτόν που λέει: Με εγκατέλειψαν, την πηγή των ζωντανών υδάτων (Ιερ. 2:13). Σε αυτήν την πηγή 36 όρμησε η διψασμένη ψυχή των προφητών, όπως λέει ο Δαβίδ: Η ψυχή μου δίψασε για τον ζωντανό Θεό (Ψαλμ. 41:3), για να σβήσει η δίψα της από την αφθονία των θείων σκέψεων και το αίμα της ανοησίας που ξεβράστηκε με ρυάκια πνευματικών ρεμάτων. Άλλωστε αυτή η ροή του αίματος ξανανοίγει, όπως ορίζει ο νόμος, όταν ο σύζυγος ενωθεί με τη γυναίκα του, που βρίσκεται στις μέρες του αίματος του 37 . Σύζυγος 38 σημαίνει ευχαρίστηση, σωματικοί πειρασμοί. Προσέξτε, λοιπόν, να μην μαλακώσει η δύναμη του μυαλού σας υπό την επίδραση της συναναστροφής με το σαρκικό πάθος και, κυριευόμενοι από αυτό, να μην εξασθενίσει και να ανοίξει την πηγή της, η οποία πρέπει να είναι κλειστή και προστατευμένη με επιμελή προσοχή και λογική σκέψη: Ο κήπος είναι κλειστός, το πηγάδι σφραγίζεται (Άσμα 4:12). Άλλωστε, αν εξασθενήσει η δύναμη του νου, ξεχύνονται αισθήματα σωματικής ευχαρίστησης - καταστροφικά και ορμητικά προς τη λαγνεία, οδηγώντας σε σοβαρό κίνδυνο - που θα έμενε υπό έλεγχο αν ο ενεργός νους έμενε σε επιφυλακή και ήταν ξύπνιος. 3. Γι’ αυτό, κοίταξε καλά, άνθρωπε, πώς είσαι, πώς φροντίζεις για τη σωτηρία και τη ζωή σου. Τι είναι λοιπόν ένα άτομο; Είναι η ψυχή 39, ή η σάρκα, ή ένας συνδυασμός και των δύο; Άλλωστε άλλο είμαστε εμείς και άλλο αυτό που μας ανήκει, όπως άλλο είναι αυτός που ντύνεται και άλλο τα ρούχα. Διαβάζουμε στην Παλαιά Διαθήκη: Όλες οι ψυχές που ήρθαν στην Αίγυπτο (Γεν. 46:26) - αυτό λέγεται για τους ανθρώπους. Και σε άλλο μέρος λέγεται: Το πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί είναι σάρκα (Γεν. 6:3). Από τα δύο αυτά προκύπτει ότι ο άνθρωπος ονομάζεται και ψυχή και σάρκα. Αλλά η διαφορά είναι ότι εκεί που λένε «ψυχή» αντί για «άνθρωπος», σημαίνει Εβραίος αφοσιωμένος στον Θεό και όχι στο σώμα, για παράδειγμα, όπως εδώ: Ευλογημένη κάθε απλή ψυχή (Παρ. 11:25). Όταν λένε «σάρκα» αντί για «άνθρωπος», εννοούν αμαρτωλό, όπως εδώ: Αλλά είμαι σαρκικός, πουλημένος στην αμαρτία. Γιατί δεν καταλαβαίνω τι κάνω: επειδή δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, το κάνω (Ρωμ. 7:14-15). Αυτά τα τελευταία λόγια αφορούν και τα δύο, γιατί ο ένας είναι αυτός που θέλει, ο άλλος αυτός που μισεί, ο άλλος αυτός που θέλει. Έπειτα ο απόστολος προσθέτει: Αν κάνω ό,τι δεν θέλω, τότε συμφωνώ με το νόμο, ότι είναι καλός, και επομένως δεν το κάνω πλέον εγώ, αλλά η αμαρτία που κατοικεί μέσα μου (Ρωμ. 7:16-17). Και ακόμη πιο εκφραστικά: βλέπω... τον νόμο της σάρκας μου, να πολεμά τον νόμο του νου μου και να με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας (Ρωμ. 7:23). Και αυτός, έχοντας διακηρύξει ότι υπάρχουν δύο μάχες σε έναν άνθρωπο: δηλαδή ο εσωτερικός άνθρωπος παλεύει με το εξωτερικό, επέλεξε να πάρει την πλευρά της ψυχής παρά του σώματος, γιατί η αιχμάλωτη ψυχή του έλκεται από την αμαρτία, και θα προτιμούσε να μείνει σε αυτήν και, σύμφωνα με τη δική του δήλωση, μένει σε αυτήν όταν λέει: Φτωχός που είμαι! Ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; (Ρωμ.7:24) - σαν να θέλει να απελευθερωθεί από έναν εξωτερικό εχθρό. 4. Κατά συνέπεια, η ψυχή δεν είναι αίμα, γιατί το αίμα ανήκει στο σώμα, και η ψυχή δεν είναι αρμονία 41, γιατί αυτού του είδους η αρμονία ενυπάρχει στο σώμα, και η ψυχή δεν είναι αέρας, γιατί άλλο πράγμα είναι ρεύμα αναπνοής, και άλλο πράγμα είναι η ψυχή, και η ψυχή δεν είναι φωτιά, και η ψυχή δεν είναι εντελεχία 42, επειδή η ψυχή είναι ζωντανή 42, αλλά η ψυχή είναι ζωντανή. δίνει ζωή στο αναίσθητο και άψυχο σώμα και ελέγχει είναι 43. Υπάρχει και καλύτερος άνθρωπος, λέει γι' αυτόν ο απόστολος: Πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει (Α' Κορ. 2:15). Αυτός είναι αυτός που είναι ανώτερος από τους άλλους. Γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: Τι είναι ο άνθρωπος, που τον προσέχεις, και ο γιος του ανθρώπου, που τον επισκέπτεσαι; (Ψαλμ. 8:5). Ο άνθρωπος έχει γίνει σαν τη ματαιοδοξία (Ψαλμ. 143:4). Αυτός που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού δεν είναι άνθρωπος της ματαιοδοξίας, αλλά μόνο αυτός που το έχασε αυτό και έπεσε στην αμαρτία και γλίστρησε στο υλικό - γίνεται άνθρωπος της ματαιοδοξίας. 5. Κατά συνέπεια, από τη φύση της η ψυχή είναι το καλύτερο μέρος του ανθρώπου, αλλά ως επί το πλείστον, λόγω του παράλογου χαρακτήρα της, υπόκειται σε διαφθορά, ώστε να κλίνει προς τις σωματικές απολαύσεις και την αυτοβούληση, 44 και δεν τηρεί το μέτρο των πραγμάτων, ή εσφαλμένα κατά τη γνώμη, ή, κλίση προς το σώμα, προσκολλάται. Έτσι το όραμά της θολώνει, και γεμίζει κακία, γιατί, αγωνιζόμενος για κακία, γεμίζει με τις κακίες της και η έλλειψη του καλού γίνεται πολύ μεγάλη. 6. Η τέλεια ψυχή απομακρύνεται από την ύλη, απεχθάνεται και περιφρονεί οτιδήποτε είναι άμετρο, άστατο και αγενές 45 . δεν βλέπει και δεν βιώνει τον κίνδυνο να πλησιάσει τη γήινη αδυναμία. αγωνίζεται για το θείο, φεύγει από τη γήινη ύλη 46. Η φυγή δεν σημαίνει ότι φεύγει από τη γη, αλλά ενώ παραμένει στη γη, η ψυχή διατηρεί τη δικαιοσύνη και τη νηφαλιότητα, αρνούμενη τις κακίες και όχι τη χρήση των πραγμάτων. Ο Άγιος Δαβίδ έφυγε από το πρόσωπο του Σαούλ, 47 όχι για να εγκαταλείψει τη γη, αλλά για να αποφύγει το άγγιγμα των σκληρών, επαναστατημένων και προδοτών. Τράπηκε σε φυγή, αλλά προσκολλήθηκε στον Θεό, όπως είπε ο ίδιος: Η ψυχή μου προσκολλάται σε σένα (Ψαλμ. 62:9). Γλύτωσε τον εαυτό του και ελευθερώθηκε από τις κακίες αυτής της εποχής, ανύψωσε την ψυχή του, όπως ο Ισαάκ στο χωράφι, 48 ή αποσύρθηκε, ή, όπως λένε άλλοι, περιπλανήθηκε σαν περιπλανώμενος. Και αυτό σημαίνει επίσης ότι ο κοινωνικός του κύκλος αποτελούνταν από αρετές, ώστε ο καθένας να περιπλανήθηκε στην καθαρότητα της καρδιάς του, 49 να μην ανακατευόταν με κακές κακίες, και να περπατήσει στο άψογο μονοπάτι με το άθικτο πόδι του νου, και να μην άνοιξε κανένα μέρος στον εαυτό του για διαφθορά. 7. Τέτοιος ήταν ο Ισαάκ όταν περίμενε τη Ρεβέκκα να έρθει κοντά του, 50 προετοιμάζοντας τον εαυτό του για μια πνευματική ένωση. Άλλωστε, περπάτησε, ήδη προικισμένη με θεϊκά μυστήρια, περπάτησε με όμορφα κοσμήματα στα αυτιά και στα χέρια της, 51 γιατί η ομορφιά της Εκκλησίας λάμπει σε ηχητικά λόγια και έργα· Ας της γυρίσουμε το σωστό ρητό: Είθε να γεννηθούν χιλιάδες χιλιάδες από σένα, και οι απόγονοί σου να κατέχουν τις κατοικίες των εχθρών σου! (Γεν.24:60). Όμορφη είναι λοιπόν η Εκκλησία, που βρήκε γιους για τον εαυτό της ανάμεσα σε εχθρικές ειδωλολατρικές φυλές. Είναι όμως δυνατόν να αποδοθεί αυτό και στην ψυχή, που υποτάσσει τα σωματικά πάθη και τα μετατρέπει σε υπηρεσία της αρετής και υποτάσσει τις αντίθετες επιδιώξεις. Επομένως, είτε η ψυχή του πατριάρχη λέει, βλέποντας το μυστήριο του Χριστού, βλέποντας την επερχόμενη Ρεβέκκα με χρυσά και ασημένια σκεύη ως Εκκλησία με λαό ειδωλολατρών, θαυμάζοντας την ομορφιά του Λόγου και τα μυστήρια Του: Ας με φιλήσει με το φιλί των χειλιών Του (Άσμα 1:1), - είτε η Ρεβέκκα, αληθινή, αληθινή, αληθινή, βλέπε φίλησε Τον. 8. Τι σημαίνει λοιπόν: Μπορεί να με φιλήσει με το φιλί των χειλιών Του (Άσμα 1:1); Σκεφτείτε ότι αυτή είναι είτε η Εκκλησία, που περίμενε πολύ καιρό τον ερχομό του Κυρίου, που της είχαν υποσχεθεί εδώ και πολύ καιρό μέσω των προφητών, είτε μια ψυχή που, ανεβαίνοντας πάνω από το σώμα, έχοντας απαρνηθεί την πολυτέλεια, τις απολαύσεις και τα σαρκικά πάθη, έχοντας απαλλαγεί και από τις μάταιες ανησυχίες αυτού του κόσμου, επιθυμούσε από καιρό να τρέφεται από τον θείο λόγο και τη χάρη του θείου. η ψυχή αδυνατίζει επειδή καθυστερεί και υποφέρει, και γι' αυτό, σαν πληγωμένη από αγάπη 52, επειδή δεν αντέχει την καθυστέρηση Του, γυρνώντας στον Πατέρα, ζητά να της στείλει τον Θεό τον Λόγο, και αναφωνεί αναφέροντας τον λόγο που είναι τόσο ανυπόμονη: Είθε να με φιλήσει με το φιλί του στόματός Του. Δεν ζητά μόνο ένα φιλί, αλλά πολλά, για να ικανοποιήσει την επιθυμία της, γιατί αυτή που αγαπά δεν αρκείται σε ένα πενιχρό φιλί, αλλά ζητά κι άλλα, απαιτεί πολλά φιλιά, γι' αυτό συνηθίζει να εμπιστεύεται τον εαυτό της απέραντα στον Αγαπημένο. Και αυτή η αμαρτωλή του Ευαγγελίου δικαιώθηκε, γιατί δεν σταμάτησε να φιλάει τα πόδια Μου. Και γι' αυτό της συγχωρήθηκαν οι πολλές αμαρτίες της, γιατί αγάπησε πολύ (Λουκάς 7:45, 47). Επομένως και αυτή η ψυχή ποθεί πολλά φιλιά του Λόγου για να φωτιστεί από το φως της θείας γνώσης. Γιατί αυτό είναι το φιλί του Λόγου - το φως της ιερής γνώσης. ας μας φιλήσει ο Θεός Λόγος όταν φωτίσει την καρδιά μας και την ίδια την ουσία του ανθρώπου με το πνεύμα της θείας γνώσης. Γι' αυτό, η ψυχή, προικισμένη με το όρκο της συζυγικής αγάπης, αγαλλίαση και θριαμβεύουσα, λέει: Άνοιξα το στόμα μου και αφαίρεσα το πνεύμα 54 (Ψαλμ. 119:131). Άλλωστε, αυτό είναι ένα φιλί με το οποίο οι ερωτευμένοι ενώνονται μεταξύ τους και απολαμβάνουν τη γλυκύτητα της εσωτερικής έλξης. Με ένα τέτοιο φιλί ενώνεται η ψυχή με τον Θεό Λόγο, με τη βοήθεια ενός φιλιού ξεχύνεται το πνεύμα του Φιλητή, όπως αυτοί που φιλούν δεν αρκούνται στο άγγιγμα των χειλιών τους, αλλά φαίνεται ότι μεταδίδουν την ανάσα ο ένας στον άλλο. 9 . Δείχνοντας έτσι ότι αγαπά όχι μόνο την εικόνα του Λόγου και ένα ορισμένο πρόσωπό Του, αλλά και κάθε τι εσωτερικό Του, η ψυχή προσθέτει στο ευχάριστο δώρο των φιλιών: Γιατί τα στήθη σου είναι καλύτερα από κρασί, και η ευωδία της αλοιφής σου είναι καλύτερη από όλες τις ευωδίες (Άσμα 1:2-3). Παρακαλούσε για ένα φιλί, ο Θεός Λόγος της ξεχύθηκε όλος Του και της εξέθεσε το στήθος Του, δηλαδή τις οδηγίες Του και τη διδασκαλία της εσωτερικής σοφίας, και τη μύρισε με το γλυκό άρωμα του θυμιάματός Του. Η συνεπαρμένη από αυτούς ψυχή λέει ότι η γλυκύτητα της θείας γνώσης είναι πιο άφθονη από τη χαρά κάθε σαρκικού πάθους, γιατί το άρωμα της χάριτος και της άφεσης των αμαρτιών αναπνέει στον Λόγο. Αυτή η συγχώρεση απλώθηκε σε ολόκληρο τον κόσμο και γέμισε τα πάντα σαν με ένα άρωμα, γιατί η βρωμώδης απορροή των κακών καταστράφηκε σε ολόκληρο το σύμπαν 55 . 10. Λέει η ψυχή: Γι’ αυτό σε αγάπησαν οι κόρες. Τραβήξτε μας, θα τρέξουμε στο άρωμα του θυμιάματός Σου (Άσμα 1:2-3). Και η σύνεση είναι υπέροχη, αλλά και το έλεος είναι γλυκό, γιατί λίγοι το έχουν αυτό, αλλά αυτό επεκτείνεται σε όλους. Χάρη σε αυτή τη γενναιοδωρία Σου, λέει, οι ψυχές που ανανεώνονται από το Πνεύμα σε αγαπούν. Γι’ αυτό λέγεται στην ψυχή: Η νιότη σου θα ανακαινιστεί σαν του αετού (Ψαλμ. 103,5), γιατί ο ομιλητής απευθυνόταν στην ψυχή: Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου (Ψαλμ. 103,1). Και έτσι σπεύδει προς τον Λόγο και ζητά να τραβηχτεί και να μην μείνει τυχαία πίσω, γιατί ο Λόγος του Θεού αγωνίζεται μπροστά και δεν υπάρχουν εμπόδια σε Αυτόν. Τέλος, χαίρεται σαν γίγαντας πριν τρέξει τον αγώνα (Ψαλμ. 18:6), γιατί η αναχώρησή Του είναι από το τέλος των ουρανών και η πορεία Του είναι στο τέλος τους (Ψαλμ. 18:7). Και, βλέποντας τον εαυτό της απροετοίμαστο για τόσο μεγάλη ταχύτητα, λέει: Τραβήξτε μας! Όμορφη είναι η ψυχή που δεν ζητάει μόνο τον εαυτό της, αλλά για όλους! Λέει: Ζωγράφισέ μας! Θέλουμε να ακολουθήσουμε, αυτή η επιθυμία είναι εμπνευσμένη από τη γλυκύτητα των αρωμάτων Σου: αλλά επειδή δεν μπορούμε να ταιριάξουμε την κίνησή Σου, ελκύστε μας, ώστε με τη βοήθειά Σου να Σε ακολουθήσουμε. Αν μας ενθαρρύνεις, θα τρέξουμε και θα πιάσουμε την ταχύτητα των πνευματικών αναπνοών. Και σηκώνεται βαρύ φορτίο από αυτούς που στηρίζονται από το χέρι Σου, και χύνεται το λάδι Σου, με τη βοήθεια του οποίου ο ταξιδιώτης, πληγωμένος από ληστές, θεραπεύτηκε. Και για να μη σας φαίνεται αναιδής η ψυχή όταν λέει: Τραβήξτε μας, ακούστε αυτόν που λέει: Ελάτε σε μένα, όλοι οι κοπιάστε και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28). Βλέπετε ότι ο Ίδιος μας τραβάει με τη θέλησή Του για να μην μείνουμε πίσω. Αλλά εκείνη η ψυχή που θέλει ο Κύριος να το σχεδιάσει, τρέχει για να το πετύχει και τρέχει, ξεχνώντας την προηγούμενη ζωή της και αγωνίζεται για ό,τι είναι πιο σημαντικό - έτσι μπορεί να φτάσει και να λάβει τον Χριστό. Λέει λοιπόν ο απόστολος: Φύγε λοιπόν, για να λάβεις τα πάντα (Α' Κορ. 9,24). Αυτή η ψυχή που θέλει να λάβει, θέλει να πετύχει και την ανταμοιβή. Είναι συνετό, λοιπόν, να ζητά από τον Κύριο να ηγηθεί, γιατί δεν μπορεί ο καθένας να ακολουθήσει μόνος του. Έτσι έγινε και με τον Πέτρο, ο οποίος ρώτησε: Πού πας; - ο Λόγος του Θεού απαντά: Δεν μπορείτε τώρα να Με ακολουθήσετε, αλλά αργότερα θα Με ακολουθήσετε (Ιωάννης 13:36). Του εμπιστεύτηκε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών 57, αλλά θεώρησε ανάξιο να Τον ακολουθήσει. Όμως ο Κύριος δεν έδιωξε αυτή την ψυχή γιατί ζήτησε και δεν την περίμενε όπως έπρεπε. 11. Και τέλος, η ψυχή λέει: Ο βασιλιάς με έφερε στο παλάτι του (Άσμα 1:3). Ευλογημένη κάθε ψυχή που μπαίνει σε εσωτερικούς θαλάμους! Γιατί, σηκώνοντας από το σώμα, απομακρύνεται από όλους και μέσα του, αν μπορεί να ψάξει κάπου, προσπαθεί να βρει το θείο. Μόλις η ψυχή μπορεί να φτάσει στο θείο, έχοντας ξεπεράσει το νοητό, ενισχύεται στο θείο και τρέφεται από αυτό. Τέτοιος ήταν ο Παύλος, που ήξερε τι ήταν να αρπάζεσαι στον ουρανό, αλλά δεν ήξερε αν αρπαζόταν είτε μέσα στο σώμα είτε έξω από το σώμα (Β΄ Κορ. 12:2-4). Εξάλλου, η ψυχή του αναστήθηκε από το σώμα, και ελευθερώθηκε από τη μήτρα και από τα δεσμά της σάρκας και εξύψωσε τον εαυτό του, ξένος στον εαυτό του, και μέσα του κράτησε τα ανείπωτα λόγια που άκουσε και δεν μπορούσε να αποκαλύψει σε κανέναν, γιατί, όπως λέει, δεν μπορεί να τα ξαναπεί ο άνθρωπος. Κατά συνέπεια, η ψυχή, αν είναι καλή, παραμελεί τα ορατά και τα αισθητά και δεν κατοικεί σε αυτά, και δεν διστάζει ούτε σταματά ούτε μια μέρα να τα αναλογιστεί, αλλά ανεβαίνει σε εκείνα τα αιώνια και αόρατα μέρη τα γεμάτα θαύματα, εξυψώνοντας τον εαυτό της με καθαρό αίσθημα ευσεβούς λογικής. Και πράγματι, αυτός που αγωνίζεται για την τελειότητα αφοσιώνεται μόνο στο θείο καλό και πιστεύει ότι δεν χρειάζεται να αναζητήσει κάτι άλλο, γιατί έχει το μεγαλύτερο. Και ένα άτομο στο οποίο υπάρχει η ομορφιά της ψυχής περισσεύει στον εαυτό του, γιατί είναι αυτάρκης. Αυτός του οποίου το κεφάλι είναι ο Κύριος δεν είναι ποτέ μόνος. 12. Εισαγόμενη σε εκείνο το θείο μυστήριο, η ψυχή λέει: Ας χαρούμε και χαρούμε σε σένα, θα αγαπήσουμε τα στήθη σου περισσότερο από το κρασί (Άσμα 1:3). Άλλωστε οι δίκαιοι δεν χαίρονται με τα πλούτη και τα χρυσά και αργυρά θησαυροφυλάκια, ούτε με εισόδημα από τα κτήματά τους, ούτε με δύναμη, ούτε με γιορτές, αλλά μόνο με τον Θεό. 13. Ωστόσο, η ίδια ψυχή, έχοντας συνείδηση ​​ότι έχει σκοτεινιάσει από την ένωση με το σώμα, λέει, στρέφοντας σε άλλες ψυχές ή σε εκείνες τις ουράνιες δυνάμεις που ορίζονται για ιερή υπηρεσία: Μη με κοιτάς, γιατί μαύρισα, γιατί ο ήλιος δεν με κοίταξε 58 . Οι γιοι της μητέρας μου είχαν εχθρότητα μαζί μου (Άσμα 1:5). Δηλαδή, τα σωματικά πάθη μου επιτέθηκαν, με έκαναν μαύρο, σαρκικούς πειρασμούς, οπότε ο Ήλιος της δικαιοσύνης (Μαλ.4:2) 59 δεν έλαμψε πάνω μου. Στερώντας την προστασία Του, δεν μπορούσα να διατηρήσω την αφοσίωσή μου και την πλήρη υπακοή μου, αυτό σημαίνει: Δεν διατήρησα τον αμπελώνα μου (Άσμα 1:5), γιατί έφερα αγκάθια, όχι τσαμπιά σταφύλια, 60 κάνοντας αμαρτίες αντί για καλούς καρπούς. 14. Και όταν μιλάει για τον Λόγο, φωτισμένη από τη λαμπρότητα του Λόγου, στρέφεται προς Αυτόν: Πού βόσκεις; Πού ξεκουράζεσαι το μεσημέρι; (Άσμα 1:6). Σωστά λέει: Πού βόσκεις; – επειδή ο Λόγος του Θεού είναι βασιλικός. που χαλαρώνεις; - επειδή είναι ηθικό. το μεσημέρι, - γιατί μυστηριωδώς 61, αφού το μεσημέρι ο Ιωσήφ, όταν ήταν με τα αδέρφια του στη γιορτή 62, αποκάλυψε τα μυστικά των μελλοντικών καιρών. Αλλά ο Δαβίδ λέει επίσης: Άνοιξε τον δρόμο σου στον Κύριο και εμπιστεύσου Αυτόν, και θα τελειοποιήσει και θα βγάλει τη δικαιοσύνη σου σαν το φως και την κρίση σου σαν το μεσημέρι (Ψαλμ. 37:5-6). Και ο ίδιος ο Παύλος ισχυρίστηκε ότι το μεσημέρι έλαμψε πάνω του ένα φως 63 όταν από τον διωγμό μετατράπηκε στη χάρη. Έτσι, η ψυχή παραπονιέται γιατί εγκαταλείφθηκε, γιατί από πλούσια έγινε φτωχή: στο κάτω-κάτω, αφθονούσε σε δώρα γεμάτα χάρη, αλλά άρχισε να χρειάζεται (Λουκάς 15:14) όταν αρνήθηκε την αφθονία της θείας παρουσίας, και επομένως αυτός που προηγουμένως θεωρούσε δεδομένη τη χάρη των πιο πολύτιμων οικογενειακών δεσμών, ζητά τουλάχιστον ως 64 να είναι. 15. Ο Λόγος του Θεού της απαντά: Αν δεν ξέρεις τον εαυτό σου, πιο όμορφη ανάμεσα στις γυναίκες (Άσμα 1:7). Ακόμα κι αν παραπονιέσαι για εγκατάλειψη, αν δεν γνωρίζεις τον εαυτό σου 65, αν δεν μετανοήσεις για την πτώση σου, αν δεν καταπονήσεις όλη σου την αφοσίωσή σου, αν δεν ενισχυθεί η πίστη και η αγνότητά σου, το παράπονό σου δεν θα βοηθήσει. Ή αυτό: αν δεν ξέρεις τον εαυτό σου, πόσο όμορφος είσαι, αν δεν διατηρήσεις την ομορφιά της φύσης σου, και αν δεν υποκύψεις σε σωματικούς πειρασμούς και απαλλαγμένος από εμπόδια, η αξιοπρέπεια της καλύτερης δημιουργίας δεν θα σε βοηθήσει καθόλου. 16. Γνώρισε λοιπόν τον εαυτό σου και την ομορφιά της φύσης σου και, απαλλαγμένος από τα δεσμά, πήγαινε ξυπόλητος, για να μη νιώθεις το κάλυμμα της σάρκας, και τα σωματικά δεσμά να μην παρεμβαίνουν στο βήμα του νου σου, 66 για να είναι ωραίο το βήμα σου. Αυτοί είναι εκείνοι που ο Κύριος επιλέγει για να διακηρύξει τη Βασιλεία των Ουρανών. γι' αυτούς λέγεται: Τι ωραία... είναι τα πόδια του ευαγγελιστή που κηρύττει την ειρήνη (Ησ. 52:7). Τέτοιος είναι ο Μωυσής, στον οποίο λέγεται: Βγάλε τα σανδάλια σου από τα πόδια σου (Εξ. 3,5), ώστε, όταν πρόκειται να καλέσει τον λαό στη Βασιλεία του Θεού, να αφήσει πρώτα τα ενδύματα από τη σάρκα και να εισέλθει με καθαρό πνεύμα και νου. Αυτό λέει: Πηγαίνετε πίσω από τα κοπάδια και ταΐζετε τα παιδιά σας στις σκηνές των ποιμένων (Άσμα 1:7), - γιατί με τον όρο «κοπάδια» εννοούμε το Βασίλειο, επειδή είναι χαρακτηριστικό της εξουσίας να διαχειρίζεται τα κοπάδια 67 . Αλλά ο καθένας κυβερνά τον εαυτό του σαν με βασιλική δύναμη, αν υποτάξει τις σωματικές υπερβολές και φέρει τη σάρκα του σε δουλική υπακοή. Γι' αυτό λέγεται: Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας (Λουκάς 17:21). Γι' αυτό ειπώθηκαν υπέροχα λόγια στην ψυχή: Πας - δηλαδή φεύγεις από τη σκλαβιά σου, φύγε από τη δύναμη και την κυριαρχία της σάρκας και πήγαινε όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα, πήγαινε στο τιμόνι της εξουσίας. Ως εκ τούτου, ο τραγουδιστής πρόσθεσε: και ταΐστε τις κατσίκες σας - διαχειριστείτε τις στα αριστερά σας 68, γιατί αν δεν τις καταφέρετε, είναι εύκολο να τις χάσετε. Δαμάστε την αυτοβούληση, την αχρεία του σώματός σας και την παράλογη πολυτέλεια. δαμάστε τις επιπόλαιες παρορμήσεις, τροφοδοτήστε όχι αυτούς που ζουν σε σωματικές περιπλανήσεις, αλλά στις σκηνές των βοσκών που έμαθαν πώς να ταΐζουν ένα κοπάδι 69. Άλλωστε, είναι οι αγαπημένες σκηνές του Ισραήλ, σαν σκιερά άλση πάνω από τον ποταμό 70 όπου η ψυχή, σαν έτοιμη για μάχη, εξασκεί διαρκώς καλό πόλεμο. να παρομοιαστεί με το άλογο του Σολομώντα 71, γρήγορο στο τρέξιμο, κατάλληλο για τη φυλή, γιατί η γονιμότητα της ψυχής είναι επιθυμητή και επιθυμητή. 17. Επομένως, αυτό το άλογο είναι πολύτιμο και τα άρματα του Φαραώ είναι γρήγορα, και κάποιοι το αποδίδουν αυτό στην Εκκλησία και τον λαό του Θεού. Αλλά είπαμε περισσότερα για αυτό το μυστήριο σε άλλα έργα, ειδικά στην «Εξήγηση του 118ου Ψαλμού» 72, αλλά εδώ αποφασίσαμε να μιλήσουμε για την ψυχή. Η ψυχή εκτιμάται σαν αυτό το άλογο, μετά το δίκτυο του προφητικού ή αποστολικού δώρου, γιατί κατατάσσεται σε αυτούς που με τη γονιμότητα του κηρύγματος τους γέμισαν τους χώρους ολόκληρου του κύκλου των εδαφών και παρόλο που παρέμειναν στο σώμα, δεν υπέστησαν καμία απώλεια στην πνευματική τους πορεία. Και γι' αυτό την επαινούν γιατί, υπέροχη από την ουράνια διδασκαλία που την έχει τυλίξει, είναι ήδη όμορφη, δείχνοντας την ομορφιά της αγνότητας στο πρόσωπό της, κρατώντας περήφανα ένα περιδέραιο στο λαιμό της, με σημάδια υπομονής και ταπεινότητας 73 . Ο αληθινός Ισαάκ αγαπούσε την ομορφιά, την ταπεινοφροσύνη και την υπομονή μιας τέτοιας ψυχής και γι' αυτό επιθυμούσε να τη γεννήσει. 18. Η Ρεβέκκα συνέλαβε και με την υπομονή της έσπασε τον κόμπο της στειρότητας. Ας δούμε τι γεννά και πώς γεννά η προφητική και αποστολική ψυχή. Λέγεται: Και πήγε να ρωτήσει τον Κύριο (Γεν. 25,22), γιατί τα μωρά πήδηξαν στην κοιλιά της. Και έλαβε την απάντηση: Δύο φυλές είναι στην κοιλιά σου (Γεν. 25:23) - γιατί δεν επιθυμεί τίποτα με τη θέλησή της, αλλά σε όλα ζητά από τον Υψηλό Θεό να είναι επικεφαλής των σχεδίων της, ταυτόχρονα, γεμάτη ειρήνη και ευσέβεια, ενώνει και τους δύο λαούς με την πίστη και την προφητεία της και, όπως λες, τους περικλείει στην κοιλιά της. 19. Και δεν είναι τυχαίο ότι τη λένε αδερφή 74 και όχι σύζυγο, γιατί μια πράος και ειρηνική ψυχή προτιμά να πάρει το όνομα της συγγενικής αγάπης παρά μια ειδική σχέση, και επειδή θα θεωρήσει ότι συνδέεται με όλους παρά με κάποιον μόνο. 20. Και ο Ισαάκ έσκαψε ακόμη περισσότερα πηγάδια 75 από όσα είχε σκάψει ο πατέρας του, και οι ξένοι γέμισαν εκείνα τα πηγάδια μετά το θάνατο του Αβραάμ του πατέρα του. Επιπλέον, ο Ισαάκ έσκαψε τα εξής πηγάδια: ένα στην κοιλάδα του Γεράρ - και βρήκε εκεί ένα πηγάδι με ζωντανό νερό 76, και οι βοσκοί του Γεράρ μάλωσαν με τους βοσκούς του Ισαάκ (Γεν. 26:20), γιατί πίστευαν ότι το νερό από αυτό το πηγάδι ανήκε σε αυτούς, και ο Ισαάκ το ονόμασε αυτό το πηγάδι Αδικία. Και έσκαψε άλλο πηγάδι, εξαιτίας του οποίου προέκυψε διαμάχη, και το ονόμασε Εχθρότητα. Και ξέθαψε ένα τρίτο, για το οποίο δεν μάλωναν οι βοσκοί, και το ονόμασε Latitude. Έσκαψε ένα άλλο πηγάδι, αλλά δεν βρήκε νερό σε αυτό και το ονόμασε πηγάδι του όρκου 77. 21. Ποιος αναγνώστης δεν θα πίστευε ότι αυτά είναι γήινα θέματα και όχι πνευματικά; Επειδή ο Αβραάμ και ο Ισαάκ, οι μεγάλοι πατριάρχες, ακόμη και ο Ιακώβ, όπως βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο 78, έσκαψαν το πηγάδι, σαν πηγές του ανθρώπινου γένους και, ιδιαίτερα, αφοσίωση και πίστη; Τι σημαίνει η πηγή του ζωντανού νερού αν όχι το βάθος της ανεξάντλητης διδασκαλίας 79; Επομένως, η Άγαρ είδε τον άγγελο του Θεού στο πηγάδι 80, και ο Ιακώβ βρήκε τη γυναίκα του Ραχήλ στο πηγάδι 81. Ομοίως, ο Μωυσής, με καλές πράξεις κοντά στο πηγάδι, έθεσε τα θεμέλια για έναν μελλοντικό γάμο 82. 22. Ξεκινώντας λοιπόν από το πηγάδι της όρασης 83, ο Ισαάκ άρχισε να σκάβει πηγάδια και με τη σωστή σειρά, ώστε το νερό αυτού του πηγαδιού να πλύνει πρώτα και να γαλουχήσει το λογικό μέρος της ψυχής και το μάτι της, για να γίνει πιο καθαρή η όρασή της. Έσκαψε και άλλα πολλά πηγάδια. Γι' αυτό είναι γραμμένο: Πίνετε νερό από τα αγγεία σας και από τις πηγές των πηγαδιών σας (Παρ. 5:15). Όσο περισσότερα υπάρχουν, τόσο πιο άφθονη είναι η γενναιοδωρία των χάριτων. Ωστόσο, σκάβει ένα πηγάδι, που είχε σκάψει προηγουμένως ο πατέρας του ο Αβραάμ, εξαιτίας του οποίου μάλωναν οι βοσκοί του Gerar, δηλαδή τα τείχη 84 - γιατί όπου υπάρχει φράγμα 85, υπάρχει διχασμός μεταξύ των αντιμαχόμενων μερών, υπάρχει αδικία - και γι' αυτό ονόμασε αυτό το πηγάδι Αδικία. Έσκαψε και άλλο πηγάδι, και υπήρξε διαφωνία, γι' αυτό το ονόμασε Εχθρότητα. Η ηθική διδασκαλία φαίνεται σε αυτούς, γιατί όταν καταστρέφεται το μεσοθωράκιο, εξαφανίζεται η εχθρότητα και η εχθρότητα που είναι εγγενής στην ανθρώπινη σάρκα 86, και από δύο δημιουργείται ένα, στο πρωτότυπο - Ισαάκ, αλλά στην πραγματικότητα - ο Χριστός, και στη συνέχεια, δεν είναι τυχαίο ότι καθαρό νερό κατάλληλο για πόσιμο ανακαλύπτεται ξανά σε αυτό το πηγάδι - έτσι είναι η ηθική διδασκαλία. Και το πηγάδι του γεωγραφικού πλάτους - τι άλλο σημαίνει αν όχι το δόγμα του φυσικού; Γι' αυτό λέγεται «Πλάτος», γιατί χωρίς διαμάχες, χωρίς καυγάδες, αυτός που ξεπερνά αυτό το γήινο και αισθησιακό είναι ήσυχος και ασφαλής. Κατά συνέπεια, όταν οι εχθρικές και ξένες σκέψεις έχουν ήδη ηττηθεί, τι είναι τόσο ξένο όσο κάθε τι εγκόσμιο, που δεν μπορεί να είναι αιώνιο; - ένας σοφός μπορεί να πει: ο Κύριος μας έδωσε ένα ευρύχωρο μέρος και μας πολλαπλασίασε στη γη (Γεν. 26:22), γιατί ξεπερνά τα γήινα. Το τελευταίο πηγάδι του όρκου, στο οποίο εμφανίστηκε ο Θεός σε αυτόν και του είπε: Μη φοβάσαι, γιατί είμαι μαζί σου (Γεν. 26:24), και τον ευλόγησε. Αυτή είναι ήδη μια μυστηριώδης διδασκαλία. 23. Αυτό το έχετε και στον Σολομώντα, 87 γιατί οι Παροιμίες του είναι ηθική διδασκαλία. Το βιβλίο του Εκκλησιαστή είναι μια διδασκαλία σχετικά με τους φυσικούς νόμους, σε αυτό ο Σολομών φαίνεται να κοιτάζει υποτιμητικά τη ματαιότητα αυτού του κόσμου 88. μυστηριώδη είναι τα Songs of Songs του 89 . Αυτό το βρίσκετε στον προφήτη: Σπείρετε για τον εαυτό σας με δικαιοσύνη, θερίστε τον καρπό της ζωής, λάμψτε μπροστά σας το φως της γνώσης (Οσ. 10:12). Το να έχεις την τελειότητα της αγάπης σημαίνει το φως της γνώσης 90, γι' αυτό λέγεται: Μη φοβάσαι, γιατί η αγάπη διώχνει τον φόβο (Γεν. 26:24, Α' Ιω. 4:18). Για να ξέρουμε ότι και ο Σολομών ερμήνευσε αυτά τα πηγάδια με τέτοιο τρόπο ώστε να τα συσχετίζει με τις ηθικές, φυσικές και μυστηριώδεις διδασκαλίες, ανέφερε αυτά τα πηγάδια σε χωριστά βιβλία του, τα οποία έγραψε για το ηθικό, φυσικό ή μυστηριώδες. 24. Γιατί στις Παροιμίες, όταν λέει ότι πρέπει κανείς να αποφεύγει ακόμη και τη θέα των επίγειων πειρασμών, λέγεται: Πιες νερό από τα αγγεία σου και από τις πηγές των πηγαδιών σου. Αφήστε τα νερά της πηγής σας να ξεχειλίσουν για εσάς (Παροιμίες 5:15–16). Και παρακάτω: Ας είναι δική σου η πηγή του νερού σου, και διασκέδασε με τη γυναίκα σου (Παρ. 5:18) - γιατί ενάντια στους πειρασμούς του κόσμου, το φάρμακο για εμάς είναι η αληθινή σοφία, καθώς και η ηθική διδασκαλία, που με το νερό του ξεπλένει την εικόνα του επίγειου πάθους, που στολίζεται με τα τρίψιμο της πόρνης και παρασύρει σε ένα ρυάκι από την πηγή του. 25. Το Βιβλίο του Εκκλησιαστή σας λέει για τους φυσικούς νόμους: Έκανα στον εαυτό μου δεξαμενές νερού για να ποτίζω το νεαρό άλσος από αυτούς (Εκκλ. 2:6). Μην σας μπερδεύει το γεγονός ότι αντί για «πηγάδι» χρησιμοποίησε τη λέξη «δεξαμενές», γιατί ο Μωυσής μιλάει και για το πηγάδι του Γεωγραφικού Πλάτους 91, γιατί αυτός που περνάει αυτή την εποχή με ευσεβή ψυχή απαλλάσσεται από κάθε φροντίδα και βάρος. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο που ο Εκκλησιαστής λέει «δεξαμενές», μη βλέποντας αφθονία και πλούτο κάτω από τον ήλιο 92, αλλά αν κάποιος θέλει να είναι πλούσιος, ας γίνει πλούσιος εν Χριστώ 93. 26. Από ό,τι πρέπει να γίνει κατανοητό με μυστηριώδη έννοια, έχουμε ένα πηγάδι, το οποίο έχουμε ήδη βρει στο Άσμα των Ασμάτων, όταν η Γραφή λέει: Μια πηγή με κήπους, ένα πηγάδι με ζωντανό νερό και ρέει από τον Λίβανο (Άσμα 4:15). Γιατί αν ακολουθήσεις το βάθος των μυστηρίων, τότε η μυστηριώδης σοφία, σαν να βρίσκεται στα βάθη, θα σου φαίνεται σαν πηγάδι. αν θέλετε πραγματικά να αντλήσετε την πληρότητα της αγάπης, η οποία είναι μεγαλύτερη και πιο άφθονη από την πίστη και την ελπίδα, 94 τότε αυτή η πηγή είναι για εσάς. Άλλωστε, η αγάπη περισσεύει, για να τη μαζέψεις με τα χέρια σου και να ποτίσεις με τη ροή της αφθονίας του τον πλούσιο σε πνευματικούς καρπούς κήπο σου. Και επειδή αυτό το πηγάδι είναι πιο μακριά από το ίδιο το πηγάδι του Latitude, που περιέχει αγάπη, γι' αυτό ο Σολομών είπε ότι όπου υπάρχει αγάπη, ρέει μεγάλο ρέμα από τον Λίβανο 95. Αλλά για να μην σας μπερδεύει το γεγονός ότι χρησιμοποίησε τις λέξεις «πηγάδι» και «πηγή» με την ίδια σημασία, το Ευαγγέλιο σας προετοιμάζει επίσης για αυτό. Λέει ότι ο Ιησούς έρχεται στην πόλη της Σαμάρειας, που ονομάζεται Συχάρ, κοντά στο οικόπεδο που έδωσε ο Ιακώβ στον γιο του Ιωσήφ. Το πηγάδι του Τζέικομπ ήταν εκεί. Και Εκείνος, κουρασμένος από το ταξίδι, κάθισε δίπλα στο πηγάδι (Ιωάννης 4:5-6). Επομένως, μαθαίνουμε ότι αυτό το πηγάδι σχετίζεται με τη μυστηριώδη διδασκαλία, γιατί εκεί η Σαμαρείτισσα 96, δηλαδή ο φύλακας και όχι απλώς φρουρός, αλλά ο φύλακας των ουράνιων εντολών, άντλησε θεϊκά μυστικά από αυτό το πηγάδι, μαθαίνοντας ότι ο Θεός είναι Πνεύμα και ότι λατρεύεται όχι σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, αλλά στο πνεύμα - και ότι ο Χριστός περιμένει ήδη ο Μεσσίας. Ακούγοντας αυτό, η σύζυγος που φέρει την εικόνα της Εκκλησίας έμαθε τα μυστήρια του Νόμου και πίστεψε. 27. Στο ίδιο το Άσμα Ασμάτων, ο Σολομών εξέφρασε αυτή την τριπλή σοφία τόσο ξεκάθαρα όσο είπε στο Βιβλίο των Παροιμιών 97, ώστε όποιος ήθελε να ακούσει για τη σοφία του να τη γράψει τρεις φορές. Μιλάει λοιπόν η νύφη για τον γαμπρό στα Τραγούδια: Τι ευγενικός είσαι, αδελφέ μου, και όμορφη, και το κρεβάτι μας στη σκιά, τα δοκάρια του σπιτιού μας από κέδρο, το ταβάνι από κυπαρίσσι (Άσμα 1,16). Μπορούμε να κατανοήσουμε αυτές τις λέξεις με ηθική έννοια. Πού βρίσκουν ειρήνη ο Χριστός και η Εκκλησία, αν όχι στις υποθέσεις του λαού τους; Κατά συνέπεια, όπου υπάρχει αναίσχυνση, όπου υπάρχει υπερηφάνεια, όπου υπάρχει αδικία, εκεί, λέει ο Κύριος Ιησούς, ο Υιός του Ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του (Ματθαίος 8:20). Τι πρέπει να σκεφτόμαστε για τους φυσικούς νόμους; 28. Όρμησα κάτω από τον θόλο της και κάθισα, και ο καρπός της ήταν γλυκός στο λαιμό μου (Άσμα 2:3). Αυτός που νικάει τα γήινα και για τον οποίο πεθαίνει κάθε τι το βάσιμο, γιατί γι' αυτόν ο κόσμος σταυρώνεται και αυτός είναι ο κόσμος 98, παραμελεί τα πάντα κάτω από τον ήλιο και τρέχει μακριά από όλα. 29. Λέγεται και για το μυστηριώδες: Οδήγησέ με στον οίκο του κρασιού, θεμελίωσε μου αγάπη (Άσμα 2,4). Όπως το κλήμα περικυκλώνει τα κλαδιά του, έτσι και ο Κύριος Ιησούς, σαν αιώνιο κλήμα 99, αγκαλιάζει το λαό Του με την αγάπη Του. 30. Σκεφτείτε ξεχωριστά: στους ηθικούς νόμους υπάρχει ένα λουλούδι - ένα κρίνο ανάμεσα στα αγκάθια, όπως λέει ο ίδιος: Εγώ είμαι το άνθος του αγρού και το κρίνο των κοιλάδων (Άσμα 2:1). Στους ηθικούς νόμους, λοιπόν, υπάρχει ένα λουλούδι, στους φυσικούς νόμους υπάρχει ένας ήλιος της αλήθειας, 100 που εμφανίζεται και ανατέλλει, φωτίζει τα πάντα, και όταν δύει, βυθίζει τα πάντα στη σκιά. Προσέξτε να μην πέσει πάνω σας, γιατί είναι γραμμένο: Ο ήλιος να μη δύει στον θυμό σας (Εφεσ.4:26). Στο μυστήριο υπάρχει αγάπη, γιατί ο Χριστός είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. 13:10). Και επομένως η Εκκλησία, που αγαπά τον Χριστό, πληγώνεται από την αγάπη 101. 31. Ξυπνά και διεγείρει αυτή την αγάπη 102 μέχρι να ακούσει τη φωνή Του και να Τον καλέσει, γιατί όταν Τον αναζητούν, δεν έρχεται απλώς, αλλά έρχεται τρέχοντας, καλπάζοντας πάνω από τα βουνά, πηδώντας πάνω από τους λόφους (Άσμα 2:8). Πηδάει πάνω από ψυχές που έχουν μεγάλη χάρη, και πηδά πάνω από χαμηλές ψυχές. Τι σημαίνει λοιπόν να τρέχεις σε καλπασμό; Σε ένα ορισμένο άλμα 103 Ήρθε σε αυτόν τον κόσμο: Ήταν με τον Πατέρα 104, ήρθε στην Παναγία και από την Παναγία πήδηξε στη φάτνη. Ήταν σε μια φάτνη και έλαμψε από τον ουρανό, κατέβηκε στον Ιορδάνη, ανέβηκε στον Σταυρό, κατέβηκε στον τάφο, σηκώθηκε από τον τάφο και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα 105. Από εκεί, σαν ένα νεαρό ελάφι που αγωνίζεται για πηγές νερού 106, κατέβηκε στον Παύλο και έλαμψε πάνω του93: Εκκλησία, που είναι το Bethel 107, που σημαίνει «ο οίκος του Θεού», επειδή η κλήση του Παύλου είναι να ενισχύσει την Εκκλησία. 32. Ήρθε λοιπόν, και πρώτα στέκεται πίσω από τον τοίχο 108 για να καταστρέψει την έχθρα μεταξύ ψυχής και σώματος, σπάζοντας το μεσοθωράκιο, που ήταν εμπόδιο στην αρμονία. Μετά κοιτάζει στα παράθυρα. Ακούστε τον προφήτη, τι είδους παράθυρα είναι αυτά: Τα παράθυρα του ουρανού είναι ανοιχτά (Ησ. 24:18). Δείχνει τους προφήτες, μέσω των οποίων ο Κύριος φρόντισε για το ανθρώπινο γένος πριν ο ίδιος κατέβει στη γη. 33. Και τώρα, αν κάπου τον αναζητήσει πολύ η ψυχή, θα της αξίζει πολύ έλεος, αφού όποιος θέλει πολλά, χρωστάει περισσότερα. Έτσι, αν όπου η ψυχή Τον αναζητά πιο ένθερμα, ακούει τη φωνή Του από μακριά, και, αν και αμφισβητεί τους άλλους, ακούει τη φωνή Του μπροστά σε αυτούς που αμφισβητεί. Βλέπει ότι βιάζεται να έρθει κοντά της, δηλαδή βιάζεται και τρέχει, πηδώντας πάνω από αυτούς που δεν μπορούν να διατηρήσουν την αρετή Του στην αδύναμη καρδιά τους. Τότε Τον βλέπει να κοιτάζει μέσα από τους προφητικούς γρίφους. μαζεύοντάς τα και κρατώντας τα λόγια τους, πιάνει το βλέμμα Του, αλλά φαίνεται σαν από ένα παράθυρο, και όχι σαν να ήταν παρών εδώ. Τον βλέπει σαν μέσα από δίχτυ. Τι σημαίνει αυτό αν όχι ότι αυτά τα δίκτυα είναι για εμάς και όχι για Εκείνον; Δίκτυα, γιατί μέχρι τώρα η ψυχή βρίσκεται μέσα στην αισθησιακή και βάση, που συνήθως αιχμαλωτίζει το μυαλό του ανθρώπου και το μπλέκει με κάποια δυνατή παγίδα. Ως εκ τούτου, σε εκείνον που είναι ανάμεσα στα πράγματα αυτής της εποχής, αλλά παρ' όλα αυτά τον αναζητά, ο Κύριος φαίνεται μέσα από παγίδες. 34. Τελικά λέει σε μια τέτοια ψυχή: Σήκω, έλα πλησίον μου (Άσμα 2:10), δηλαδή σήκω από τις ηδονές αυτού του κόσμου, σήκω από τα επίγεια πράγματα και έλα σε Εμένα, που μέχρι αυτή την ώρα εργάζεσαι και κουβαλάς βαρύ φορτίο 109, γιατί σε τρομάζει αυτό που υπάρχει στον κόσμο. Περάστε τον κόσμο, ελάτε σε Μένα, γιατί νίκησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33). Έλα πιο κοντά, ήδη όμορφος με την ομορφιά της αιώνιας ζωής, ήδη ένα περιστέρι 110, δηλαδή ήσυχο και πράο, ήδη εντελώς μέσα στην πνευματική χάρη. Διότι σωστά η ψυχή δεν πρέπει να φοβάται τα δίχτυα όταν την καλεί κοντά Του, τον οποίο τα δίχτυα αυτού του κόσμου δεν μπορούσαν να συλλάβουν. Γιατί αν οι άνθρωποι περπατάμε ανάμεσα σε παγίδες, τουλάχιστον λόγω του εθισμού μας στο φαγητό, υπάρχουν πειρασμοί, παγίδες και παγίδες για εμάς. Αυτός, όντας μέσα στο σώμα, δεν φοβόταν τα δίχτυα, αλλά υψώθηκε πάνω από τα δίχτυα, δηλαδή πάνω από τους πειρασμούς αυτού του κόσμου και τα πάθη του σώματος, που δίδαξε τους άλλους να νικήσουν. Γι' αυτό, θέλοντας επίσης να ενισχύσει αυτή την ψυχή, είπε: Σήκω, έλα, γείτονά μου, μη φοβάσαι τις παγίδες! 35. Τώρα πέρασε ο χειμώνας (Άσμα 2,11), δηλαδή ήρθε το Πάσχα, ήρθε η συγχώρεση, ήρθε η άφεση των αμαρτιών, ο πειρασμός σταμάτησε, η νεροποντή πέρασε, η καταιγίδα και ο κλονισμός πέρασαν. Πριν από τον ερχομό του Χριστού υπάρχει χειμώνας, μετά τον ερχομό Του υπάρχουν λουλούδια. Γι' αυτό λέγεται: Λουλούδια εμφανίστηκαν στο έδαφος. Εκεί που κάποτε υπήρχαν αγκάθια, τώρα υπάρχουν λουλούδια. Ήρθε η ώρα του τρύγου. Εκεί που κάποτε ήταν έρημος, τώρα υπάρχει θερισμός. Η φωνή του τρυγονιού ακούγεται στη χώρα μας (Άσμα 2:12). Ο Προφήτης πρόσθεσε σωστά τη λέξη «δικός μας», σαν να ξαφνιάστηκε που όπου πριν υπήρχε αναίσχυνση, τώρα υπάρχει αγνότητα. 36. Η συκιά έφερε τον άγουρο καρπό της (Άσμα 2:13). Αυτός που διατάχθηκε να κοπεί σαν να ήταν άγονο αρχίζει να καρποφορεί 111 . Τι σας ενοχλεί όμως που είπε «άγουρα φρούτα»; Καταστρέφει τους πρώτους καρπούς για να είναι πιο ώριμοι οι επόμενοι, όπως απορρίπτεται ο καρπός της συναγωγής, και ο καρπός της Εκκλησίας ανανεώνεται. 37. Και μολονότι η πλήρης ηρεμία βασιλεύει και τα μυστήρια είναι ευωδιαστά, πάλι λέει: Σήκω, προστατευμένος από κινδύνους υπό την προστασία του βράχου 112 (Άσμα 2:14), δηλαδή όλα είναι υπό την προστασία του πόνου Μου και υπό την προστασία της πίστης. Διότι ρουφούσαν μέλι από τον βράχο και λάδι από τον στερεό βράχο (Δευτ. 32:13). Ντυμένες με αυτό το κάλυμμα, οι ψυχές των ευσεβών δεν είναι πια γυμνές, και αυτό είναι προστασία για αυτούς. Γι' αυτό λέει σ' αυτή την ψυχή: Έλα, περιστέρι μου, κάτω από το κάλυμμα του βράχου, κοντά στην οχύρωση, δείξε Μου το πρόσωπό σου και άσε Με να ακούσω τη φωνή σου (Άσμα 2:14). Την παροτρύνει να εμπιστευτεί, για να μην ντρέπεται ούτε για τον Σταυρό του Χριστού 113 ούτε για τη σφραγίδα Του, την ενθαρρύνει να ομολογήσει πίστη, θέλει να αφαιρεθούν όλες οι παγίδες, για να φυσήξει η καλή ευωδία της πίστης, να λάμψει η μέρα, να μη βλάψει η σκιά μιας εχθρικής νύχτας, όπως λέει αυτός που πλησιάζει ο Χριστός. 13:12). Γιατί και το σκοτάδι αυτής της εποχής, που θα περάσει, και η ημέρα των επουρανίων αιώνων, είναι ο Χριστός, που δίνει φως στους αγίους Του. Και αυτή η ψυχή δέχεται καλές υποσχέσεις αγάπης. 38. Αλλά επειδή πρέπει πάντα να ανησυχούμε και να είμαστε πάντα σε ένταση, και αφού ο Λόγος του Θεού χοροπηδά σαν αυγοτάραχο ή σαν νεαρό ελάφι 114, η ψυχή είναι πάντα ξύπνια και αγωνίζεται μπροστά, η ψυχή που Τον αναζητά και που θέλει να κρατηθεί. Γι' αυτό, σαν τυχαία, έσκασε: Στο κρεβάτι μου, τη νύχτα, αναζήτησα Αυτόν που αγάπησε η ψυχή μου (Άσμα 3:1). Όποιος ψάχνει καλά, ας ψάξει στο κρεβάτι του, ας ψάξει τη νύχτα. Ούτε αργία, ούτε νύχτα, ούτε καμιά ώρα της ημέρας ας είναι απαλλαγμένα από ευσεβείς υπηρεσίες, κι αν κάποιος δεν το βρει αμέσως, ας είναι επίμονος στην αναζήτησή του. Λέει λοιπόν η ψυχή: Θα σηκωθώ και θα ψάξω στην πόλη, στην πλατεία και στους δρόμους (Άσμα 3:2). Και ίσως γι' αυτό ακόμα δεν το έχει βρει, γιατί έψαχνε στην πλατεία, όπου υπάρχουν δικαστικές διαμάχες, στους δρόμους, όπου γίνεται εμπόριο, γιατί ο Χριστός δεν αγοράζεται με χρήματα. 39. Μπορούμε να το καταλάβουμε έτσι: η ψυχή που αναζητά τον Χριστό στο κρεβάτι είναι αυτή που Τον αναζητά στη σιωπή, με ειρήνη. Τον αναζητά τη νύχτα γιατί μίλησε με παραβολές. Άλλωστε, έβαλε το σκοτάδι ως κάλυμμα για τον εαυτό Του (Ψαλμ. 17:12), και η νύχτα της νύχτας διακηρύσσει τη γνώση (Ψαλμ. 18:3). Επομένως, αυτά που λέμε στην καρδιά μας πρέπει να μας βασανίζουν στα κρεβάτια μας. Αλλά, ωστόσο, δεν το βρίσκει ούτως ή άλλως, και ως εκ τούτου λέει: Θα σηκωθώ, - δηλαδή, θα σηκώσω και θα εξυψώσω την επιθυμία μου να αναζητήσω χωρίς τεμπελιά, να αναζητήσω επιμελώς, θα πάω στην πόλη. Αυτή είναι η ψυχή που λέει: Είμαι δυνατή πόλη, είμαι πολιορκημένη πόλη (Ησ. 27:3). Αυτή είναι μια πόλη οχυρωμένη από τον Χριστό, αυτή η πόλη είναι εκείνη η Ουράνια Ιερουσαλήμ 116 στην οποία υπάρχουν πολλοί ερμηνευτές του θείου νόμου και όσοι έχουν εμπειρία στη διδασκαλία: με τη βοήθειά τους αναζητείται ο Λόγος του Θεού. Λέει: Θα ψάξω στην πλατεία αυτής της πόλης, στην πλατεία όπου οι δικηγόροι συζητούν το νόμο, όπου θα πουληθεί το λάδι που αγοράζουν οι παρθένες του Ευαγγελίου 117, για να καίγονται πάντα τα λυχνάρια τους και να μην τους σβήνει ο καπνός της αδικίας. Λέει: Θα ψάξω στους δρόμους όπου ρέει άφθονο νερό από τις πηγές από τις οποίες, όπως λέει ο Σολομών, πρέπει να πιει κανείς 118. 40. Ενώ λοιπόν ψάχνει τον Χριστό, βρίσκει φρουρούς 119 σε υπηρεσία: τους ρώτησε για Αυτόν. Αλλά και η ψυχή που αναζητά τον Θεό περνάει από τους φρουρούς. Άλλωστε, υπάρχουν μυστικά που ακόμη και οι άγγελοι θέλουν να δουν. Γι' αυτό ο Πέτρος λέει: Σας κήρυξαν εκείνοι που κήρυξαν το ευαγγέλιο μέσω του Αγίου Πνεύματος που απεστάλη από τον ουρανό, αυτό που επιθυμούν οι άγγελοι να διεισδύσουν (Α' Πέτρου 1:12). Όποιος, λοιπόν, περνάει τον φύλακα βρίσκει τον Λόγο. Ο Ιωάννης πέρασε και βρήκε τον Λόγο του Πατέρα 120. 41. Είναι και πολλοί που αναζητούν τον Χριστό σε περιόδους ανάπαυσης και δεν τους βρίσκουν, αλλά Τον βρίσκουν σε διωγμούς, και Τον βρίσκουν γρήγορα 121. Και επομένως σαν μετά από πειρασμό, επειδή κινδυνεύει δίπλα στους πιστούς Του, λέει: Μα μόλις τους άφησα, Τον βρήκα. Τον κράτησε και δεν τον άφησε να φύγει (Άσμα 3:4). Όποιος ψάχνει βρίσκει το 122 και όποιος έχει βρει πρέπει να προσκολληθεί σε Αυτόν για να μην τον αφήσει. 42. Και αφού στο Ευαγγέλιο στη γη βλέπουμε πρωτότυπα ουράνιων μυστηρίων, πάμε σε εκείνη τη Μαρία, ας πάμε στη Μαγδαληνή 123. Ας αναλογιστούμε πώς έψαχναν τη νύχτα τον Χριστό στο κρεβάτι του Σώματος Του, στο οποίο ήταν ξαπλωμένος ο Θαμμένος, όταν ο άγγελος τους είπε: Ψάχνετε τον Ιησού σταυρωμένο; Δεν είναι εδώ, έχει αναστηθεί (Ματθαίος 28:5–6). Γιατί ψάχνεις τους ζωντανούς ανάμεσα στους νεκρούς; (Λουκάς 24:5) Τι ψάχνετε στον τάφο Εκείνου που είναι ήδη στον ουρανό; Τι ψάχνετε στα ταφικά δεσμά Εκείνου που κατέστρεψε τους συμπαντικούς δεσμούς; Ο θρόνος του δεν είναι τάφος, αλλά παράδεισος! Και γι' αυτό ένας από αυτούς λέει: Τον αναζήτησε και δεν τον βρήκε (Άσμα 3:1). 43. Όταν όμως πήγαν να το πουν στους αποστόλους, ο Ιησούς, συμπονώντας τους αναζητητές, τους συνάντησε και τους είπε: Χαίρετε! Και πλησίασαν, άρπαξαν τα πόδια Του και Τον προσκύνησαν (Ματθαίος 28:9). Εδώ κρατούν πίσω τον Ιησού, αλλά εκείνος χαίρεται που Τον κρατούν πίσω, γιατί Τον κρατούν πίσω με πίστη. Ευχαρίστησε επίσης τη γυναίκα που τον άγγιξε και θεραπεύτηκε από αιμορραγία, για την οποία είπε: Κάποιος με άγγιξε, γιατί ένιωσα τη δύναμη που προερχόταν από μένα (Λουκάς 8:46). Άγγιξε, λοιπόν, και κράτησε με πίστη, και σφίξε αληθινά τα πόδια Του, ώστε η δύναμη από Αυτόν να έρθει και να γιατρέψει την ψυχή σου. Και ακόμη κι αν πει: Μη Με αγγίξεις, το κρατάς: Γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα Μου, είπε (Ιωάννης 20:17). Κάποτε είπε: Μη Με αγγίζεις - όταν ανέστησε, ίσως είπε σε αυτόν που νόμιζε ότι παρασύρθηκε κρυφά και δεν αναστήθηκε από τη δύναμή Του. Τέλος, σε ένα άλλο βιβλίο διαβάζετε ότι είπε σε όσους άρπαζαν τα πόδια Του και Τον προσκυνούσαν: Μη φοβάστε (Ματθαίος 28:10). Κράτα τον κι εσύ, ψυχή, όπως τον κράτησε η Μαρία, και πες: Τον κράτησα και δεν θα τον αφήσω να φύγει (Άσμα 3:4), όπως είπαν και οι δύο: «Θα σε κρατήσουμε!». Πήγαινε στον Πατέρα, αλλά μην αφήσεις την Εύα, για να μην ξανασκοντάψει. Οδηγήστε την μαζί σας, όχι πια περιπλανώμενος, αλλά κρατώντας το δέντρο της ζωής. Πιάσε αυτό που κολλάει στα πόδια σου για να σηκωθεί μαζί σου. Μη με αφήσεις, μήπως το φίδι ξαναχύσει το δηλητήριό του, μήπως ξαναζητήσει να τσιμπήσει τη φτέρνα μιας γυναίκας 124 για να βγάλει τον Αδάμ από τα πόδια του. Ας πει η ψυχή σου: Θα σε πάρω και θα σε οδηγήσω στο σπίτι της μητέρας μου και στα μυστικά αυτής που με συνέλαβε (Άσμα 8:2), για να γνωρίσω τα μυστήρια Σου, για να αντλήσω τα μυστήρια Σου. Λοιπόν, δεχτείτε την Εύα, όχι πια σκεπασμένη με φύλλα συκής, αλλά ντυμένη με Άγιο Πνεύμα και ένδοξη με νέα χάρη, γιατί δεν κρύβεται πια από τη γυμνότητά της, 125 αλλά τρέχει προς το μέρος της, σαν να είναι ντυμένη με τη λαμπρότητα ενός αστραφτερού ιματίου, γιατί η χάρη είναι το ιμάτιό της. Αλλά και στην αρχή ο Αδάμ δεν ήταν γυμνός, γιατί τα ρούχα του ήταν αθωότητα. 44. Βλέποντάς την να προσκολλάται στον Χριστό και να ανεβαίνει μαζί Του - εξάλλου, σύμφωνα με την καλή Του θέληση, συχνά βγαίνει να συναντήσει όσους αναζητούν και κατεβαίνει να τους αναθρέψει - οι κόρες της Ιερουσαλήμ λένε: Ποια είναι αυτή που έρχεται από την έρημο; (Άσμα 3:6). Γιατί η έρημος αποδεικνύεται ότι είναι εκείνο το μέρος στη γη που είναι ακαλλιέργητο και καλυμμένο με αγκάθια και γαϊδουράγκαθα των αμαρτιών μας. Φαίνονται να αναρωτιούνται πώς η ψυχή, που προηγουμένως κατοικούσε στα έγκατα της γης, μπορεί να ενωθεί με τον Λόγο του Θεού και να ξεπηδήσει σαν βλαστοί αμπέλου, να υψώνονται προς τα πάνω, σαν καπνός που γεννιέται από τη φωτιά και ορμάει προς τα πάνω, και μετά μυρίζει θυμίαμα. Το άρωμα είναι η γλυκύτητα του ευσεβούς λόγου, που ορμάει σαν θυμίαμα μπροστά στα μάτια του Θεού. Και στην Αποκάλυψη διαβάζουμε ότι ο καπνός του θυμιάματος ανατέλλει με τις προσευχές των αγίων (Αποκ. 8:4), και αυτά τα θυμίαμα, δηλαδή οι προσευχές των αγίων, τα βάζει ένας άγγελος στο χρυσό θυσιαστήριο, που είναι μπροστά από τον θρόνο (Αποκ. 8:3), και το γλυκό άρωμα της ευσεβούς προσευχής είναι αόρατο, και όχι για το φυσικό, και είναι ιδιαίτερα ευωδιαστό με μύρο και ευωδιαστό ρετσίνι, γιατί η ψυχή πέθανε για την αμαρτία και ζει για τον Θεό 126. 45. Κι έτσι, βλέποντάς την να ανεβαίνει και να μη σταματά, χαίρονται με το άρωμα των αρετών της, αναγνωρίζοντας μέσα της τη νύφη του ίδιου του Σολομώντα του ειρηνοποιού, και μάλιστα με ζηλωτή ακολουθία την ακολουθούν στο κρεβάτι του Σολομώντα 127 γιατί κέρδισε αληθινή ανάπαυση εν Χριστώ. Γιατί ο Χριστός είναι το κρεβάτι των αγίων, πάνω στο οποίο αναπαύονται όλες οι καρδιές, κουρασμένες και εξαντλημένες από τις μάχες αυτής της εποχής. Ο Ισαάκ αναπαύθηκε σε αυτό το κρεβάτι και ευλόγησε τον μικρότερο γιο του, λέγοντας: Ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο (Γέν. 25:23) 128. Αναπαυόμενος σε αυτό το κρεβάτι, ο Ιακώβ ευλόγησε τους δώδεκα πατριάρχες 129. αναπαυόμενη σε αυτό το κρεβάτι, η κόρη του άρχοντα της συναγωγής αναστήθηκε από το θάνατο 130· Ξαπλωμένη σε αυτό το κρεβάτι, η νεκρή χήρα, καλούμενη από τη φωνή του Χριστού, ελευθερώθηκε από τα δεσμά του θανάτου 131. 46. ​​Και όταν πήγαν τη νύφη στο δωμάτιο του γαμπρού, τραγούδησαν ένα γαμήλιο τραγούδι, μιλώντας για αγάπη στις κόρες της Ιερουσαλήμ: Πηγαίνετε και δείτε τον βασιλιά Σολομώντα στο στέμμα με το οποίο τον στεφάνωσε η μητέρα του την ημέρα του γάμου του (Άσμα 3:11). Τραγουδούν ένα γαμήλιο τραγούδι 132 και καλούν άλλες ουράνιες δυνάμεις ή ψυχές να δουν την αγάπη που έχει ο Χριστός για τις κόρες της Ιερουσαλήμ. Επομένως, Του άξιζε να στεφθεί από τη Μητέρα ως Υιός της αγάπης, όπως δείχνει ο Παύλος, λέγοντας ότι ο Θεός μας ελευθέρωσε από τη δύναμη του σκότους και μας έφερε στη Βασιλεία του Υιού της αγάπης Του (Κολ. 1:13). Κατά συνέπεια, είναι ο Υιός της αγάπης, και ο ίδιος είναι αγάπη, έχοντας την αγάπη όχι ως κάτι εξωτερικό ή τυχαίο 133, αλλά την εμπεριέχει στην ουσία Του, ως βασίλειο για το οποίο λέει: Γι' αυτό γεννήθηκα (Ιωάν. 18:37). Γι' αυτό λένε: Πήγαινε, δηλαδή, ξέφυγε από τις ανησυχίες και τις σκέψεις για αυτήν την εποχή, φύγε από τις σωματικές κράμπες, φύγε από την κοσμική ματαιοδοξία και δες πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Ειρηνοποιού Βασιλιά 134 την ημέρα του γάμου Του, θα δεις πόσο ένδοξος είναι, γιατί έδωσε ανάσταση σε σώματα και ενωμένη ψυχές στον εαυτό Του. Αυτό είναι το στεφάνι του μεγάλου διαγωνισμού, αυτό είναι το ένδοξο γαμήλιο δώρο του Χριστού - το αίμα και τα βάσανά Του. Τι άλλο θα μπορούσε να δώσει, που δεν λυπήθηκε τον εαυτό Του, αλλά δέχτηκε τον θάνατο για εμάς; 47. Ομοίως, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς, χαίροντας για την πίστη αυτής της ψυχής, την ομολογία και τη χάρη της, υμνώντας τις αρετές της και την αποκαλεί πιο κοντά, λέει: Έλα εδώ από τον Λίβανο, νύφη, έλα εδώ από τον Λίβανο: έλα και πέρασε από την αρχή της πίστης, από το κεφάλι του Σανίρ και του Ερμών, από τα βουνά των λεόντων (. Δηλαδή, βγες από το σώμα και γδύσου όλο τον εαυτό σου, γιατί δεν μπορείς να είσαι μαζί Μου αν δεν απομακρυνθείς πρώτα από το σώμα 135 γιατί όσοι είναι μέσα στο σώμα απομακρύνονται από τη Βασιλεία του Θεού. Έλα, λέει, έλα! Είναι καλό που το επανέλαβε, γιατί είτε παρουσία Κυρίου Θεού, είτε απουσία Του, πρέπει να είσαι μαζί Του και να Τον ευχαριστείς. Να είσαι παρών όταν είσαι εδώ, να είσαι παρών όταν δεν είσαι εδώ, ενώ είσαι στο σώμα. Διότι έχω μαζί μου όλους εκείνους των οποίων η πίστη είναι μαζί μου. Αυτός που φεύγει από αυτήν την εποχή είναι μαζί Μου. Μαζί Μου είναι αυτός που με σκέφτεται, Με κοιτάζει, ελπίζει σε Εμένα, στον οποίο είμαι η μερίδα του. μαζί Μου είναι αυτός που αφήνει τον εαυτό του, μαζί Μου είναι αυτός που αρνείται τον εαυτό του 136. Είναι μαζί Μου που δεν είναι μέσα του, γιατί όποιος είναι στη σάρκα δεν είναι στο Πνεύμα. Αυτός που είναι μαζί Μου, που βγαίνει από τον εαυτό του, είναι δίπλα Μου, που θα είναι έξω από τον εαυτό του, είναι άμεμπτος μπροστά Μου, που για χάρη Μου έχει χάσει την ψυχή του 137 . Και επομένως: Έλα, έλα νύφη: έλα και πέρασε από την αρχή της πίστεως. Αυτή περνά και περνά από τη γη, και αυτή που έρχεται στον Χριστό φεύγει. Περνάει από την αξία της πίστης και τη λάμψη των πράξεων που λάμπουν όπως ο Σανίρ και ο Ερμών, δηλαδή η ψυχή περνά στο μονοπάτι του φωτός, έχοντας νικήσει τους πειρασμούς αυτής της εποχής και ξεπέρασε την πνευματική τεμπελιά, αγωνιζόμενος για το στέμμα του νομικού ανταγωνισμού, και επομένως άξιζε τον έπαινο κατά την κρίση του Χριστού. 48. Ένας κλειστός κήπος - η αδερφή μου, η νύφη μου, ένας κλειστός κήπος, μια σφραγισμένη πηγή. οι βλαστοί σου, ένας φυτεμένος κήπος από ροδιές με καρπούς κυπριακών μήλων (Άσμα 4:12–13) 138. Επαινεί τη νύφη γιατί είναι κήπος που περιέχει τη μυρωδιά εκείνου του γεμάτου χωραφιού για το οποίο μιλά ο Ισαάκ: Η μυρωδιά του γιου μου είναι σαν τη μυρωδιά ενός γεμάτου χωραφιού (Γεν. 27:27). Ιδού, η καλή ψυχή ευωδιάζει με άρωμα δικαιοσύνης. Και ίσως το χωράφι είναι ο πατριάρχης, ο κήπος είναι η ψυχή κάποιου που είναι πιο χαμηλά, ως μέρος του χωραφιού, και ο κήπος είναι κλειστός για να μην εισχωρήσουν ζώα και σφραγιστεί η πηγή - αυτή που έπλυνε τις αμαρτίες της χωρίς να σπάσει τη σφραγίδα και να διατηρήσει την πίστη. Άλλωστε, όποιος κατανοεί την Εκκλησία μ' αυτό καταλαβαίνει ότι αυτό λέγεται για τη χάρη της παρθενίας, 139 γιατί, όντας στον κήπο της χαράς, δέχεται εύκολα πνευματικούς καρπούς: οι ψυχές των πατριαρχών της φέρνουν τους καρπούς τους από κάποια αγροτική εργασία, για να γεύεται αιώνια γλυκύτητα. Επάξια λέγεται σφραγισμένη πηγή, γιατί σε αυτήν είναι αποτυπωμένη η εικόνα του αόρατου Θεού 140. Επίσης υμνούν τα δώρα της ψυχής που στέλνονται στον Νυμφίο, με τα οποία πηγαίνει σε Αυτόν. Γιατί η προίκα της ευσεβούς ψυχής είναι το θυμίαμα: μύρο, αλόη και κρόκος, με τα οποία αναπνέει η χάρη των κήπων και καταστρέφεται η δυσωδία των αμαρτιών. 49. Και έτσι, γεμάτη σιγουριά από τέτοια σπουδαία νέα, ζητά από τον βορρά, τον σκληρό Ακουίλον, να ηρεμήσει και να μη σκορπίσει τα λουλούδια, ζητά από τον νότιο άνεμο, τον Αυστριακό, να φυσήξει 141, αυτό σημαίνει ότι θέλει να περάσει ο χειμώνας και ένα πιο απαλό αεράκι να φέρει την άνοιξη. Καλεί τον Γαμπρό στον κήπο της. Έρχεται ο Νυμφίος και χαίρεται, χαίρεται με την ποικιλία των φρούτων 142 γιατί έχει βρει τροφή πιο δυναμωτική και πιο γλυκιά. Είναι σαν λεκτικό ψωμί και μέλι: ο ένας λόγος είναι πιο δυνατός, ο άλλος πιο γλυκός. Το ίδιο και η πίστη: ο ένας βράζει σαν κρασί, ο άλλος σαν το γάλα σαν το χιόνι. Ο Χριστός κάνει γλέντι μέσα μας, έχοντας τέτοιο φαγητό, τέτοιο ποτήρι πίνει, και το ποτό Του μας μεθάει 143 ώστε να ανεβούμε από το κατώτερο στο υψηλότερο και καλύτερο. 50. Ακούγοντας αυτό, η ψυχή μέθυσε από ουράνια μυστήρια και σαν νανουρισμένη από κρασί και είτε σε φρενίτιδα είτε σε λήθαργο, είπε: Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί (Άσμα 5:2). Τότε, χτυπημένη από το φως του Λόγου, ακόμα κι αν, έχοντας κλείσει τα μάτια της, αποκοιμήθηκε, ξύπνησε από την παρουσία Του 144. Αυτή είναι ήδη η τέταρτη κίνηση της ψυχής 145. Προηγουμένως, ανυπόμονη ερωτευμένη και ανίκανη να αντέξει την καθυστέρηση του Λόγου, Του ζήτησε να την τιμήσει με φιλιά 146 και άξιζε τον φίλο 147. Το δεύτερο βήμα της ήταν όταν, κάνοντας μια συνομιλία μαζί Του, ξεκουράστηκε στη σκιά Του, και ξαφνικά ο Λόγος την άφησε στη μέση της ομιλίας, αλλά ο αναζητητής αποσύρθηκε από αυτήν για λίγο, αλλά μετά δεν την άφησε να πάει 148. Είπα λίγο για το κύριο πράγμα στη σύντομη ομιλία μου, ας μιλήσουμε για μεμονωμένα θέματα με τη σειρά. 51. Ακόμα κι αν κοιμηθείς, αν μόνο ο Χριστός γνώρισε την αφοσίωση της ψυχής σου, έρχεται και χτυπάει την πόρτα της και λέει: Άνοιξέ Μου, αδελφή Μου (Άσμα 5:2). Λοιπόν λέει: αδελφή, γιατί ο γάμος μεταξύ του Λόγου και της ψυχής είναι πνευματικός. Γιατί οι ψυχές δεν έχουν γνωρίσει γάμο και σωματική ένωση, αλλά παραμένουν σαν άγγελοι στον ουρανό 149. Λέει: Ανοίξτε μου, αλλά κλείστε τον εαυτό σας από τους ξένους. Κλείστε τον εαυτό σας από αυτόν τον αιώνα, κλείστε τον εαυτό σας από αυτόν τον κόσμο, και μην βγείτε έξω σε αυτό το θέμα, και μην αφήσετε το κατώφλι σας και μην αναζητήσετε το κατώφλι κάποιου άλλου, γιατί το υλικό φως φέρνει μια σκοτεινή ομίχλη, για να μην είναι ορατή η πηγή της αληθινής δόξας. Λοιπόν, άνοιξε Μου, μην ανοίγεις στον εχθρό, μην δίνεις χώρο στον διάβολο. Ανοίξτε Μου, μην κλείνεστε, αλλά άνοιξε διάπλατα την πόρτα και θα σε γεμίσω. Και αφού, έχοντας περάσει από τον κύκλο της γης, βρήκα πάρα πολλές κακουχίες και με δυσκολία βρήκα ένα μέρος γαλήνης, οπότε ανοίξτε για να βάλει το κεφάλι του μέσα σας ο Υιός του Ανθρώπου 150, για τον οποίο η ειρήνη είναι μόνο στους ταπεινούς και πράους 151. 52. Η ψυχή, ακούγοντας τα λόγια: Ανοίξτε μου και το κεφάλι μου σκεπάστηκε με δροσιά (Άσμα 5:2), δηλαδή απροσδόκητα αγανακτισμένη με τους πειρασμούς αυτής της ηλικίας και σαν να ετοιμάζεται να σηκωθεί, γιατί της είχαν διατάξει να σηκωθεί, λέει: Έβγαλα τον χιτώνα μου, πώς να τον βάλω; Έχω πλύνει τα πόδια μου, πώς μπορώ να τα λερώσω; (Άσμα 5:3). Άλλωστε φοβάται μήπως ξαναπέσει σε πειρασμό, μήπως ξαναγίνει ένοχη και αμαρτωλή και μήπως λερώσει με τα ίχνη της τον δρόμο των αρετών σε όλο του το μήκος. Ασφαλώς με αυτόν τον τρόπο δείχνει και την τελειότητα της αρετής της, που έχει κερδίσει τόσο μεγάλη αγάπη από τον Χριστό, που έρχεται σε αυτήν και της χτυπά την πόρτα και έρχεται με τον Πατέρα και δειπνεί με αυτήν ακριβώς την ψυχή, και αυτή μαζί Του, όπως είπε ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη 152. Άλλωστε, όταν νωρίτερα άκουσε: Έλα εδώ από τον Λίβανο, νύφη, έλα εδώ από τον Λίβανο (Άσμα 4:8), και όταν έμαθε ότι κατά τη σάρκα δεν μπορεί να είναι με τον Χριστό, αλλά μόνο όταν είναι στο πνεύμα, μεταμορφώνεται σύμφωνα με το θέλημά Του, ώστε να γίνει η ίδια όπως η εικόνα του Χριστού 153, δεν αισθάνεται πια τη σάρκα, έχει ήδη απαρνηθεί το σώμα. ήδη σαν να τον ξέχασε και, ακόμα κι αν θέλει, δεν θυμάται τη σχέση μαζί του, και λέει: Έβγαλα το χιτώνα μου, πώς να το φορέσω; (Άσμα 5:3). Άλλωστε, έβγαλε εκείνο το δερμάτινο ρούχο 154 που πήραν ο Αδάμ και η Εύα μετά την Άλωση 155, τον χιτώνα της διαφθοράς, τον χιτώνα των παθών. Πώς πρέπει να το βάλω; Δεν επιδιώκει να το φορέσει, αλλά με αυτόν τον τρόπο δείχνει ότι αυτός ο χιτώνας έχει απορριφθεί και ότι δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως ρούχο της. Έχω πλύνει τα πόδια μου, πώς μπορώ να τα λερώσω; (Άσμα 5:3). Δηλαδή: έπλυνα τα πόδια μου ενώ περπατούσα για να απαρνηθώ τη φιλία με το σώμα, από αυτή τη σύνδεση και την οικειότητα της αγκαλιάς της σάρκας, πώς να τα λερώσω και να επιστρέψω στον φράχτη του σώματος και στη φυλακή των σκοτεινών παθών του; 156 53. Ενώ το λέει αυτό, ο Λόγος έστειλε τη δράση Του σαν μέσα από ένα άνοιγμα 157, δεν υπάρχει ακόμη πρόσωπο με πρόσωπο εμφάνιση 158, αλλά φαινόταν να απλώνει το χέρι του. Λέει: Και τα μέσα μου ταράχτηκαν μπροστά Του. Σηκώθηκα για να ξεκλειδώσω τον αδελφό μου, τα χέρια μου έσταξαν μύρο και τα δάχτυλά μου έσταζαν μύρο στις λαβές της κλειδαριάς (Άσμα 5:4-5). Ας σκεφτούμε τι σημαίνει αυτό. Όπως έχω ήδη πει, ο Θεός Λόγος γίνεται ορατός μέσα από τις πράξεις Του, σαν μέσα από ένα άνοιγμα, όχι εντελώς και όχι ολοκληρωτικά. Τότε η αγάπη εντείνεται και μεγαλώνει, συλλήφθηκε από τους σπόρους Του, τους οποίους η ψυχή λαμβάνει, σαν από τη μήτρα του νου, όλη την πληρότητα της Θεότητάς Του, κατοικώντας μέσα Του κατά τη σάρκα, όπως διαβάζουμε, επιθυμεί να δει. Σηκώθηκε για να ρίξει μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτόν τον Λόγο του Θεού, και αυτό από μόνο του σηματοδοτεί την κίνησή της προς τα εμπρός, γιατί σηκώθηκε όρθια χάρη στη δύναμη και την αρετή της. Χάρη στην παρουσία του Λόγου, η ψυχή έμαθε την αρετή, όπως η παρουσία της Μαρίας, όταν δεν ήταν αδρανής, δίδαξε τον Ιωάννη που ήταν μέσα στη μήτρα, ώστε πήδηξε μέσα στη μήτρα και αγαλλίασε 159, αναγνωρίζοντας την παρουσία του Κυρίου. Σηκώθηκε για να το ανοίξει και οι πράξεις και οι πράξεις της πέθαναν για τον κόσμο. Τέτοια πρέπει να είναι η ψυχή που πρόκειται να δεχτεί τον Λόγο για να πεθάνει στον κόσμο και να ταφεί μαζί με τον Χριστό 160 , έτσι βρίσκεται ο Χριστός και ένας τέτοιος αναζητά καταφύγιο για τον εαυτό Του. Τότε σκοτώνονται οι ίδιοι οι εκτελεστές των πράξεων, δηλαδή τα χέρια και τα δάχτυλα που δέχονται τον Χριστό. μπορούμε να θεωρήσουμε αυτά τα δάχτυλα τους ορατούς καρπούς των κόπων μας. Κι έτσι, σαν από την αγκαλιά της, όταν είχε ήδη απλώσει τα νοερά της χέρια και τα δάχτυλά της για να λάβει τον Λόγο, η ευσεβής ψυχή λέει ότι της πέρασε, αλλά, όμως, δεν πέρασε ακόμα. Και αυτό σημαίνει να προχωρήσεις όταν ο Λόγος του Θεού περάσει και περάσει μέσα από την ψυχή, γιατί είναι γραμμένο: Και ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου, για να αποκαλυφθούν οι σκέψεις πολλών καρδιών (Λουκάς 2:35). Εξακολουθεί να πεθαίνει, αλλά δεν πεθαίνει, καθώς αργότερα ίσως τρυπήσει τη Μαρία, όταν ο Κύριος Ιησούς στηρίζεται σε αυτήν ως σφραγίδα. 54. Τέλος, αμέσως ακολουθεί μια νέα προέλαση του επερχόμενου Λόγου - επειδή η ψυχή βγήκε στον Λόγο Του, δηλαδή ακολουθώντας τον Λόγο Του, έφυγε από το σώμα, σηκώθηκε από την κατοικία του και έγινε περιπλανώμενος γι' Αυτόν, για να είναι με τον Θεό και να είναι συμπολίτης των αγίων 161. γιατί ταυτόχρονα δεν μπορούμε να είμαστε μέλη και της σάρκας και του Θεού. Κατά συνέπεια, σε εκείνο το μέρος υποδεικνύεται η έξοδος της ψυχής, όπως είπα, όταν απομακρύνεται από τις σωματικές επιθυμίες. Έτσι είναι γραμμένο: Βγείτε από τη Βαβυλώνα, φύγετε από τους Χαλδαίους (Ησ. 48:20). Δεν είναι ότι ο Εβραίος αποφεύγει εντελώς τα σύνορα της Βαβυλώνας, αλλά ότι αποφεύγει τα ήθη τους, μας το θυμίζει ο προφητικός λόγος, αφού υπάρχουν και αυτοί που παραμένουν Εβραίοι στη Βαβυλώνα και, έχοντας φύγει από τη Βαβυλώνα, μαθαίνουν τα ήθη τους. Επειδή αυτοί για τους οποίους μιλάει ο προφήτης κάθισαν στα ποτάμια της Βαβυλώνας 162, κάθισαν, επομένως, μέσα στα όρια της Βαβυλώνας, αλλά δεν έμειναν στις κακίες και στη σύγχυσή της 163. Γιατί αυτοί που μετανόησαν με δάκρυα παρέμειναν σε εκείνη τη σύγχυση των κακών που είχαν πέσει από την κιβωτό της αφοσίωσης και της πίστης τους για την ανταμοιβή και την πίστη τους; Η ψυχή που βγαίνει στον λόγο βρίσκει τον Λόγο. 55. Όταν λοιπόν κοίταζε, συνάντησε φρουρούς που γύριζαν την πόλη. Λέει: Με χτύπησαν και με τραυμάτισαν, οι φρουροί των τοίχων μου πήραν το κάλυμμα (Άσμα.5:7) 164. Περπατούσε όμορφα, σαν νύφη, με ένα πέπλο με το οποίο σκέπαζε το κεφάλι της όταν βγήκε ο Γαμπρός να τη συναντήσει. Ακριβώς όπως η Ρεβέκκα, που όταν έμαθε ότι ο Ισαάκ ερχόταν να τη συναντήσει, κατέβηκε από την καμήλα και σκεπάστηκε με ένα πέπλο 165, έτσι και αυτή η ψυχή άστραφτε εκθαμβωτικά με νυφικό, για να μην απορριφθεί τυχαία επειδή δεν είχε νυφικό, 166 ή σκέπασε το κεφάλι της λόγω των αγγέλων. οι ψυχές μετριάζονται από τους πειρασμούς. Της αφαίρεσαν το πέπλο, προσπαθώντας να μάθουν αν κουβαλούσε την αληθινή ομορφιά της αληθινής αρετής ή επειδή αυτός που μπαίνει στην ουράνια πόλη πρέπει να μπει ακάλυπτος, χωρίς να φέρει μαζί του κανένα στολισμό ή κάλυμμα. Υπάρχουν ακόμη και εκείνοι που απαιτούν να μην φέρει η ψυχή μαζί της κανένα ρούχο σαρκικού πειρασμού και σωματικού πάθους. Γυμνώνεται, αφαιρώντας το πέπλο καθώς η συνείδησή της γίνεται ορατή. Αλλά εκτίθεται για τα καλά, πράγμα που επιτρέπεται να μιμηθεί Εκείνον που λέει: Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και δεν έχει τίποτα μέσα μου (Ιωάννης 14:30), - αναμφίβολα, δεν θα βρει τίποτα μόνο σε Αυτόν, γιατί δεν έχει διαπράξει αμαρτία. 56. Έτσι, χωρίς να βλάψει τον εαυτό της, γιατί ακόμα κι αν θέλει κανείς, δεν μπορεί να κλέψει την αληθινή σοφία -ακόμα κι αν παρεμβαίνει ο εχθρός, εκεί, όμως, η αληθινή αγνότητα λάμπει με την αθωότητα της ζωής - επομένως, χωρίς να βλάψει τον εαυτό της, πέρασε από τους φρουρούς και, βρίσκοντας τον εαυτό της ανάμεσα στις κόρες της ουράνιας πόλης, ρωτά μόνη της για τον Λόγο. καταλαβαίνει πού να αναζητήσει τον Λόγο. Επειδή έμαθε ότι κατοικεί ανάμεσα στις προσευχές των αγίων και ενώνεται μαζί τους, και συνειδητοποίησε ότι ποιμάνει την Εκκλησία Του και τις ψυχές των δικαίων ανάμεσα στα κρίνα 169. Ο Κύριος σας έδειξε αυτό το μυστικό στο Ευαγγέλιο, όταν το Σάββατο οδήγησε τους μαθητές μέσα από τα σπαρμένα χωράφια 170. χωράφια, ο Χριστός οδηγεί μέσα από τα κρίνα, γιατί στα βάσανά Του η έρημος άνθισε σαν το κρίνο. Ας Τον ακολουθήσουμε, ώστε το Σάββατο, εκείνο το μεγάλο Σάββατο 172 που θα έρθει η μεγάλη ανάπαυση, να μαζέψουμε καρπούς. Μη φοβάστε ότι οι Φαρισαίοι θα σας κατηγορήσουν ότι μαζεύετε σε ό,τι είναι σπαρμένο 173 . Ακόμη κι αν κατηγορήσουν, ο Χριστός θα δικαιώσει και θα κάνει τις ψυχές που θέλει να δει να Τον ακολουθούν όμοιες με τον Δαβίδ, επειδή ο Δαβίδ έφαγε το ψωμί της επίδειξης ενάντια στο νόμο, 174 και τότε προέβλεψε με προφητικό νου τα μυστήρια της νέας χάριτος. 57. Άρα, ο Νυμφίος την επαινεί 175 γιατί Τον επιζητούσε τόσο επιμελώς και συνεχώς, γι' αυτό όχι μόνο λέγεται αδελφή, αλλά και αγαπητή, ως ευάρεστη σε Αυτόν, που ευαρέστησε τον Πατέρα και είναι όμορφος σαν την Ιερουσαλήμ, εμπνέει θαυμασμό σαν χτισμένες φάλαγγες (Song. επειδή κατέχει η πόλη 6:4). προκαλεί θαυμασμό σε όλους όσοι την είδαν, γιατί είναι δυνατή και τέλεια σαν δικαιοσύνη, και ενώ κοιτάζει τον Λόγο, παίρνει τη λάμψη από το λυχνάρι του Λόγου και μάλιστα με κάποιο τρόπο εμπνέει φόβο, έχοντας φτάσει στο απόγειο των αρετών. Γι' αυτό, της λέει σαν να ήταν τέλεια: Απομάκρυνε τα μάτια σου από μένα, μη με κοιτάς (Άσμα 6:5). Με εξαιρετική αφοσίωση και πίστη, ξεπέρασε τις δυνατότητες της φύσης και τη δική της θέση, γιατί είναι δύσκολο να κοιτάξεις κατευθείαν το απρόσιτο φως, και λέει: Γύρνα τα μάτια σου από μένα, γιατί δεν μπορεί να αντέξει την πληρότητα της Θεότητάς Του και τη λάμψη του αληθινού φωτός. Μπορούμε, ωστόσο, να το καταλάβουμε αυτό: Στρέψτε τα μάτια σας μακριά από Εμένα - ακόμα κι αν είστε τέλειοι, εξακολουθώ να χρειάζεται να λυτρώνω άλλες ψυχές, να δυναμώνω άλλες ψυχές. Με σηκώνεις με το βλέμμα σου, αλλά εγώ κατέβηκα για να σηκώσω τους άλλους. Ακόμα κι αν έχω σηκωθεί και καθίσω στον θρόνο του Πατέρα, 177 δεν θα σας αφήσω ορφανούς, σαν να στερήθηκα την προστασία του πατέρα μου, αλλά θα σας δυναμώσω με την παρουσία Μου. Διαβάζετε λοιπόν στο Ευαγγέλιο: Και ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα (Ματθαίος 28:20). Λοιπόν, αποστρέψτε τα μάτια σας από Μένα, γιατί Με εξυψώνετε. Άλλωστε, όσο κι αν κοιτάζει κανείς τον Κύριο, τόσο ψηλότερα υψώνει τον Κύριο και ανεβαίνει. Γι' αυτό 178 λέει: Θα σε υψώσω, Κύριε, γιατί με ύψωσες (Ψαλμ. 29:2). Διότι ο άγιος υψώνει τον Κύριο, και ο αμαρτωλός εξευτελίζει. Ο Κύριος θέλει η ψυχή να απομακρύνει το βλέμμα της, για να μην ανεβαίνει, αφήνοντας άλλες ψυχές, νομίζοντας ότι αυτή η ψυχή είναι ήδη έτοιμη να Τον ακολουθήσει προς τα πάνω. Επομένως, στο Ευαγγέλιο, όχι σε όλους τους μαθητές, αλλά στους τελειότερους, αποκάλυψε τη δόξα Του 179. Φανταστείτε τώρα κάποιον δάσκαλο που θέλει να εξηγήσει στους ακροατές του μια ακατανόητη ερώτηση: ακόμα κι αν ο ίδιος έχει τις απαραίτητες γνώσεις τόσο στην επιστήμη όσο και στη γλώσσα, εντούτοις θα συγκατατεθεί στη γνώση όσων δεν καταλαβαίνουν και θα χρησιμοποιήσει απλούστερες, πιο σαφείς και πιο γνωστές λέξεις για να γίνει κατανοητός. Ο ακροατής που έχει πιο γρήγορο μυαλό, που είναι εύκολο να ακολουθήσει την εξήγηση, τον προτρέπει να βιαστεί. Κοιτάζοντάς τον, ο δάσκαλος τον καλεί να αντέξει λίγο ακόμα, ενώ ο δάσκαλός του σταματά σε κάτι πιο απλό και ξεκάθαρο, για να συμβαδίσουν και οι άλλοι μαζί του. 58. Αυτό λέει ο Aquila 180: Ακούγεται σαν την αυγή 181 - μετέφρασε το «ηχεί» ως «άξιο θαυμασμού», ως έχοντας μεγάλες και ηχηρές πράξεις: εμφανίστηκε σαν την αυγή, επειδή οι πράξεις της είναι σαφείς ή επειδή οι πράξεις της ψυχής της θα φωτιστούν ενώπιον του Πατέρα που είναι στους ουρανούς. Επομένως, καταλαβαίνετε ότι το πέπλο της δεν αφαιρέθηκε απλώς, αλλά για να έλαμπε με τα πλεονεκτήματά της, ακάλυπτη και γυμνή. 59. Την επαινεί επίσης επειδή είναι πιστή, επειδή έφτασε στον Λόγο, επειδή αφθονεί σε διάφορους καρπούς, επειδή, όπως το περιστέρι, έχει μια ενότητα με το Πνεύμα, στο οποίο ο κόσμος, που έκανε και τα δύο ένα (Εφεσ. 2:14), δεν αποτελείται από τα διαφορετικά στοιχεία μιας διχασμένης και αντικρουόμενης φύσης. Τι είναι πιο διαφορετικό από τη φωτιά και το νερό, τον αέρα και τη γη, από τα οποία αποτελείται το σώμα μας; Άλλωστε, κάθε ευλογημένη ψυχή είναι απλή (Παρ. 11:25) και μιμείται Εκείνον που λέει: Ας είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, έτσι ας είναι και αυτοί ένα σε εμάς (Ιωάν. 17:21). Αυτή είναι η τελειότητα της εκτέλεσης. Γι' αυτό πρόσθεσε: Ας είναι ένα, όπως κι εμείς είμαστε ένα. Είμαι μέσα τους και Εσύ είσαι μέσα Μου. ώστε να είναι τέλειοι σε ένα (Ιωάννης 17:22–23). Εδώ είναι μια ψυχή - περιστερά και τέλεια, που είναι απλή και πνευματική και δεν ταράζεται από τα πάθη αυτού του σώματος, έξω από το οποίο υπάρχουν επιθέσεις, μέσα - φόβοι (Β' Κορ. 7,5). Η Γραφή μάς διδάσκει ότι η λέξη «ενότητα» υποδηλώνει αρμονία και ειρήνη, λέγοντας: Το πλήθος όμως αυτών που πίστεψαν είχαν μία καρδιά και μία ψυχή, και δεν υπήρχε διχασμός μέσα τους (Πράξεις 4:32). 60. Δεν είναι μάταια που επαινείται η ψυχή για τη γονιμότητά της, όχι μόνο γιατί αφθονεί σε αρετές, αλλά και γιατί δεν έχει τίποτα κακό από μόνη της. Άλλωστε, αυτό είναι υπέροχο και όμορφο στο οποίο δεν υπάρχει κακό, γιατί το υπέροχο είναι καλό και το άσχημο είναι κακό. Η αφθονία των καλών πράξεων είναι υπέροχη. Το αντίθετο της αφθονίας είναι η σπανιότητα, γιατί όποιος στερείται την ομορφιά και την αξιοπρέπεια είναι κακός. και ό,τι είναι κακό είναι άχρηστο και άκαρπο. Ξεκάθαρη απόδειξη αυτού είναι η φύση. Εξάλλου, η καλή γη είναι εύφορη και άφθονη, και η κακή γη είναι φτωχή και άγονη. ότι είναι όμορφο είναι αυτό που είναι καρποφόρο. Τι πιο όμορφο από ένα πλούσιο χωράφι, όταν τα χωράφια ανακατεύονται, όταν οι καρποί στα δέντρα κοκκινίζουν, ή όταν τσαμπιά σταφύλια κρέμονται σε μια γιρλάντα, ή όταν μια ελιά λυγίζει από το βάρος του καρπού της, ή όταν οι κορυφές των βουνών και οι πεδιάδες των κοιλάδων είναι ντυμένες με χόρτα; Ας χρησιμοποιήσουμε τη μαρτυρία της Γραφής ότι ο Ιακώβ ήταν όμορφος και επομένως υπήρχε μια μυρωδιά από το γεμάτο χωράφι (Γεν. 27:27), ο Ησαύ ήταν δασύτριχος και άσχημος, και επομένως ήταν ένας άνθρωπος των αγρών (Γεν. 25:27), που δεν μπορεί να καρποφορήσει 183. Αφού ο Κύριος καρποφόρησε την Εκκλησία, λέγεται όμορφα και για τον εαυτό Του: Ο Κύριος βασίλευσε, ενδύθηκε λαμπρότητα (Ψαλμ. 92:1) και σε άλλο μέρος: ενδύθηκες εξομολόγηση και λαμπρότητα (Ψαλμ. 104:1). Έτσι, είναι σαφές ότι το όμορφο είναι αυτό που είναι γόνιμο. Το άσχημο είναι αυτό που δεν είναι γόνιμο. Η κατάσταση είναι η ίδια με την ψυχή, γιατί είναι όμορφη εκείνη η ψυχή που καρποφορεί με καλές πράξεις, καρποφορεί με λογικές συμβουλές. ότι η άσχημη ψυχή είναι αυτή που είναι άγονη 184. Γιατί οι αδυναμίες της ψυχής είναι η στειρότητα και η επιθυμία για υλικά πράγματα. γιατί η στειρότητα εξαπατά την ψυχή με την υπόσχεση του καρπού της, φέρνει ανάγκη, προκαλεί φόβο, ανάβει πάθη και άδειες φαντασιώσεις – έτσι πέφτει η ψυχή. Τι είναι η φθορά αν όχι η απουσία του καλού 185; Στερείται τα δικά της και δεν έχει ξένο, αδειάζει και ξαναγεμίζει χωρίς μέτρο και κανόνες. Οι βασικές κακίες της ψυχής σκοτεινιάζουν τη χάρη. Οι ασθένειες της ψυχής είναι άγνοια και πάθος, αλλά σχετίζονται περισσότερο με τη μορφή παρά με την ουσία της ψυχής. Η ουσία είναι η σάρκα, το εξωτερικό είναι η άγνοια και το πάθος. Και γιατί φταίει η σάρκα, αν και υπάρχουν τόσοι πολλοί λεκέδες στην επιφάνεια; Γιατί το εξωτερικό δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς ουσία. Και για όσους είναι ασφαλείς, η επιφάνεια από μόνη της χωρίς ουσία δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Ποιο θα ήταν το πάθος αν η σάρκα δεν το ενθουσίαζε; Κάνει κρύο στους ηλικιωμένους, αλλά και στα παιδιά, γιατί το σώμα τους δεν έχει δύναμη: καίει στους νέους, στους οποίους βράζει η δύναμη του σώματος. Από το καλό λοιπόν προέκυψε το κακό, γιατί το κακό προκύπτει όπου το καλό στερείται. Ωστόσο, χάρη στο κακό, το καλό έγινε πιο αισθητό 186. Άρα, η απουσία του καλού είναι η ρίζα της φθοράς, και ο ορισμός του καλού περιλαμβάνει τη φθορά, γιατί γνωρίζοντας το καλό, ανακαλύπτουμε το κακό. Όμως η καλοσύνη δεν χρειάζεται τίποτα, είναι αυτάρκης και καθορίζει το μέτρο της τελειότητας για τον καθένα, καθώς και το όριο 187 στο οποίο βρίσκονται όλοι και από το οποίο εξαρτώνται τα πάντα. Αυτή είναι η φύση της καλοσύνης που γεμίζει το μυαλό. 61. Μια καθαρή ψυχή περιστρέφεται γύρω του, κοιτάζει μέσα του και διακρίνει τον Θεό και αφθονεί σε όλα τα καλά πράγματα. Γι' αυτό λέει: Ο λαιμός του είναι γλυκύτητα, και μόνο επιθυμία (Άσμα 5:16). Ο Δημιουργός όλων των καλών πραγμάτων είναι ο Θεός και οτιδήποτε υπάρχει άνευ όρων ανήκει σε Αυτόν. Δεν υπάρχει κανένα κακό εκεί με κανέναν τρόπο, και αν το μυαλό μας μένει σε Αυτόν, δεν γνωρίζει κανένα κακό. Επομένως, εκείνη η ψυχή που δεν μένει στον Θεό είναι η ίδια δημιουργός του κακού και επομένως αμαρτιών. και η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει: απελευθερωμένη από τους χρυσούς δεσμούς της αρετής 188 ορμά με κεφαλιά στην άβυσσο και πέφτει κάτω. Και ευλογημένη η ψυχή που καμία σωματική επίθεση δεν μπορεί να την κατακτήσει. Αυτή η ψυχή πετά σαν σπουργίτι όταν σκίζεται το δίχτυ που πιάνει 189, γιατί η τροφή του κακού είναι οι σωματικές απολαύσεις 190. Όποιος τις ακούει μπλέκεται σε δίχτυ με την ψυχή του. 62. Όποιος όμως απέχει από την τροφή του σώματος και φεύγει από το σκοτάδι του, η ψυχή του λάμπει σαν την αυγή, για την οποία λέγεται: Ποια είναι αυτή που φαίνεται σαν την αυγή, όμορφη σαν το φεγγάρι; (Άσμα 6:10). Ελεύθερη, κοιτάζει έξω, σαν από σπίτι, δεν λέει: Με σκεπάζει το σκοτάδι, και με κλείνουν οι τοίχοι, και ποιος ξέρει αν με βλέπει ο Ύψιστος; 191 (Sir.23:25). Όχι, αγωνίζεται για το φως: σαν από το πάνω μέρος του σπιτιού της, δηλαδή το σώμα της, πάνω από αυτόν τον κόσμο, κοιτάζει το θείο και ορμά στο αιώνιο για να είναι κοντά στον Θεό, κουβαλώντας ήδη μαζί της το λυχνάρι των υποθέσεων της, όπως το φεγγάρι περιτριγυρίζει ολόκληρο το στερέωμα σε έναν πλήρη κύκλο. 63. Τι λέει ο Aquila: Ακούγεται σαν τον ήλιο - αυτό φαίνεται να αναφέρεται στον ουράνιο άξονα, στην περιστροφή του ήλιου και της σελήνης, στην κίνηση των αστερισμών και στη συνάφεια των ουράνιων σφαιρών, όπως φαίνεται σε μερικούς από τους δικούς μας. 64. Ενώ ο Νυμφίος την επαινεί, εκείνη αποφεύγει με ντροπή τον δημόσιο έπαινο, τότε, καλούμενη από την αγάπη του Νυμφίου, λέει: Κατέβηκα στον κήπο της καρυδιάς για να δω τη γέννηση ενός φουρτουνιασμένου ρυακιού (Άσμα 6:11) 193. Πού είναι η Εκκλησία, αν όχι όπου η ράβδος 194 και η χάρη του ιερέα; Έρχεται συχνά εκεί για να υποστεί δοκιμασίες σε θλίψεις και πειρασμούς. Καταλαβαίνουμε από το «καρυδόκηπο» την πίκρα των θλίψεων, με το «θυελλώδη ρυάκι» του πειρασμού, αλλά παρόλα αυτά αντέξαμε, όπως είναι γραμμένο: Η ψυχή μας νίκησε το τρικυμισμένο νερό (Ψαλμ. 124:5). Κατέβηκε, λοιπόν, σε έναν τόπο πικρίας, όπου ανθίζει το κλήμα και οι διάφοροι και ποικίλοι καρποί των ροδιών 195, προστατευμένη σαν από ένα μόνο κάλυμμα πίστης και αγάπης. Σε αυτή την πίκρα η ψυχή δεν αναγνώρισε τον εαυτό της. γιατί το σώμα, επιρρεπές στη φθορά, βαραίνει την ψυχή και η επίγεια κατοικία γρήγορα καταστρέφεται. Ωστόσο, πρέπει πάντα να γνωρίζει τον εαυτό της. Άλλωστε, ο Πέτρος μπήκε στον πειρασμό 196, και ο Πέτρος δεν γνώριζε τον εαυτό του, γιατί αν γνώριζε, δεν θα είχε αρνηθεί τον Δημιουργό. Ο Χριστός όμως τον γνώρισε, Αυτός που τον κοίταξε τον γνώρισε, γιατί ο Κύριος γνωρίζει τους δικούς Του 197 και, όπως ο καλός αρματιστής, με τη βοήθεια του χαλινού του ελέους Του τον κράτησε, ως δικό Του, να μην πέσει. 65. Άρα, ηγεμόνας μας είναι ο Χριστός 198. Γι' αυτό η ψυχή λέει: Ο Αμμιναδάβ με έκανε άρμα (Άσμα 6:12). Επομένως, η ψυχή είναι ένα άρμα που κουβαλά τον καλό ηγεμόνα-άρμα. Αν η ψυχή είναι άρμα, έχει ή καλά ή κακά άλογα. Τα καλά άλογα είναι οι αρετές της ψυχής, τα κακά άλογα είναι τα σωματικά πάθη. Και ο καλός αρματιστής συγκρατεί και πείθει τα κακά άλογα, και ενθαρρύνει τα καλά. Υπάρχουν τέσσερα καλά άλογα: σύνεση, εγκράτεια, θάρρος, δικαιοσύνη 199 - και κακά άλογα: θυμός, λαγνεία, δειλία, αδικία, μερικές φορές αυτά τα ίδια τα κακά άλογα διαφωνούν μεταξύ τους, μετά ο θυμός ορμάει προς τα εμπρός, μετά η δειλία, και παρεμβαίνουν μεταξύ τους και επιβραδύνουν το τρέξιμο. Αλλά τα καλά άλογα πετούν, και ανεβαίνουν από τη γη στις ψηλότερες σφαίρες, και ανυψώνουν την ψυχή, ειδικά αν σηκώνουν έναν καλό ζυγό και ένα ελαφρύ φορτίο Εκείνου που λέει: Πάρτε τον ζυγό μου επάνω σας... γιατί ο ζυγός μου είναι εύκολος και το φορτίο μου ελαφρύ (Ματθαίος 11:29-30). Ο ίδιος είναι ένας αρματιστής που ξέρει πώς να ελέγχει τα άλογά Του, ώστε το τρέξιμο όλων να είναι ανάλογο. Αν η σύνεση είναι πιο γρήγορη και η δικαιοσύνη πιο αργή, Αυτός οδηγεί τους πιο αργούς με το μαστίγιο Του. Αν η εγκράτεια είναι πιο ήπια και το θάρρος πιο σταθερό, Εκείνος ξέρει πώς να ενώσει αυτούς που διαφωνούν για να μην σπάσουν το άρμα. Έτσι, είναι δυνατόν κερδοσκοπικά να δούμε κάθε ψυχή να αγωνίζεται για τον παράδεισο στον πιο έντονο ανταγωνισμό, 200 να οδηγεί τα άλογά της, ποιος θα είναι ο πρώτος που θα επιτύχει την ανταμοιβή του Χριστού, ο οποίος θα έχει πρώτος την παλάμη στο λαιμό του. Αυτά τα άλογα είναι κάτω από το ζυγό της πίστης, στα δεσμά της αγάπης, στα ηνία της δικαιοσύνης, στα ηνία της νηφαλιότητας. Η Γραφή λέει όμορφα: Ο Αβιναδάβ με έκανε άρμα (Άσμα 6:12), δηλαδή «τον πατέρα του λαού». Άλλωστε, ο πατέρας του λαού, ο Αμμιναδάβ, είναι και ο πατέρας του Ναχσών, δηλαδή του «φιδιού». Σκεφτείτε ξανά Ποιος, σαν χάλκινο φίδι, κρέμασε στον Σταυρό 201 για τη σωτηρία όλων, και θα καταλάβετε ότι αυτή η ψυχή είναι ειρηνική, της οποίας ο Θεός Πατέρας είναι η αρχή, ο Χριστός ο αρματιστής, γιατί αυτό το όνομα είναι γραμμένο ανάμεσά μας: Πατέρα μου. Ο πατέρας μου, ο αρματιστής 202 του Ισραήλ (Β' Βασιλέων 2:2). 66. Και ο αρματιστής λέει Κοίτα πίσω, Σουλαμίτη, γύρνα! (Άσμα 7:1). Λοιπόν, λέει, σαν να απευθύνεται σε άρμα: Γύρνα, Σουλαμίτη, δηλαδή «ειρηνική». Άλλωστε, μια ειρηνική ψυχή γρήγορα μεταστρέφεται και διορθώνεται, έστω κι αν προηγουμένως έχει αμαρτήσει, και ο Χριστός γρήγορα ανεβαίνει σ' αυτήν και ευελπιστεί να την κυβερνήσει. Του λένε: Ανεβείτε στα άλογά σας, και η βόλτα σας είναι σωτήρια (Αβ. 3:8). Και σε άλλο μέρος: έστειλα τα άλογά σου στη θάλασσα (Αβ. 3:15) 203. Είναι τα άλογα του Χριστού. Έτσι, ο Χριστός ανεβαίνει στα άλογά Του, ο Λόγος του Θεού ανεβαίνει στις ευσεβείς ψυχές. 67. Από αυτό καταλάβετε ότι ανέβηκε και σε αυτήν και την οδήγησε στο μέρος του φοίνικα όταν λέει στην ψυχή: Γιατί, αγάπη, έγινες όμορφη και γλυκιά στις απολαύσεις σου; Η μορφή σου έχει γίνει σαν φοίνικα (Άσμα 7:7-8). Και εκείνη απαντά. Είπα: Θα ανέβω στον φοίνικα (Άσμα 7:9). Αλλά η ίδια η αγάπη είναι φοίνικας, γιατί είναι η εκπλήρωση της νίκης, γιατί η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. 13:10). Ας τρέξουμε λοιπόν να πάρουμε την ανταμοιβή μας. ας τρέξουμε να κερδίσουμε 204 . Όποιος κερδίζει σκαρφαλώνει στον φοίνικα και παίρνει τον καρπό του. Αυτός που νικάει δεν τρέχει πια, αλλά παραμένει σε ηρεμία, όπως είναι γραμμένο: Σε όποιον νικήσει θα δώσω να καθίσει μαζί Μου στον θρόνο Μου, όπως και εγώ νίκησα και κάθισα με τον Πατέρα μου στον θρόνο Του (Αποκ. 3:21). Επομένως, οι φιλόσοφοι περιέγραψαν στα βιβλία τους αυτές τις φυλές ψυχών στο τρέξιμο, αλλά δεν μπορούσαν να φτάσουν στον φοίνικα, γιατί η ψυχή τους δεν γνώριζε το ύψος και το βάθος του Λόγου. 68. Το γνώριζε η ψυχή που στράφηκε στον Λόγο. Γι' αυτό λέει: Ανήκω στον Αδελφό μου, και η έκκλησή Του είναι προς εμένα (Άσμα 6:3). Αυτό αναφέρεται τρεις φορές σε διαφορετικά σημεία στο Άσμα Ασμάτων. Στην αρχή λέει: Ο αδερφός μου είναι δικός μου, και εγώ είμαι δικός του. βόσκει ανάμεσα στα κρίνα ενώ η μέρα αναπνέει και οι σκιές υποχωρούν (Άσμα 2:16–17). Τότε: Ανήκω στον αδελφό μου, και ο αδελφός μου ανήκει σε μένα, τρέφεται ανάμεσα στα κρίνα (Άσμα 6:3). Και στο τέλος: Ανήκω στον αδελφό μου, και η προσφώνησή του είναι σε μένα (Άσμα 7:11). Πρώτον, μιλάμε για τη δομή της ψυχής, οπότε το έβαλαν μπροστά: Ο αδερφός μου ανήκει σε μένα - αυτά τα λόγια δείχνουν ότι η ψυχή ένιωσε την επιθυμία να ενωθεί με τον Θεό. Στη συνέχεια έρχεται το δεύτερο βήμα προς τα εμπρός, και στην τρίτη κίνηση - η τελειότητα. Στην πρώτη, σαν να μιλούσαμε για απαλλαγή, η ψυχή εξακολουθεί να βλέπει σκιές 205 που δεν έχουν ακόμη ενθουσιαστεί από την αποκάλυψη του Λόγου που πλησιάζει, και επομένως η ημέρα του Ευαγγελίου δεν έχει ακόμη ξημερώσει. Στη δεύτερη, χωρίς παρεμβολές και σκιές, απορροφά ευσεβή αρώματα 206. Στο τρίτο, η ψυχή, ήδη τέλεια, οργανώνει μέσα της ένα καταφύγιο για τον Λόγο 207, ώστε να πάει κοντά της, να σκύψει το κεφάλι Του και να αναπαυθεί και, κρατώντας, όπως άξιζε ήδη, Αυτόν που δεν μπορούσε να βρει πριν από την αναζήτησή της, Τον προσκαλεί στα χωράφια της, λέγοντας: 69. Έλα, αδελφέ μου, να βγούμε στο χωράφι, να ξεκουραστούμε στα χωριά (Άσμα 7,12). Προηγουμένως τον καλούσε στον κήπο, τώρα σε ένα χωράφι που δεν έχει μόνο τη χάρη των λουλουδιών, αλλά και το σιτάρι και το κριθάρι, δηλαδή τα γερά θεμέλια των αρετών, για να κοιτάξει τους καρπούς του. Λέει: Ας αναπαυθούμε στα χωριά στα οποία στάλθηκε προηγουμένως ο Αδάμ 208 όταν εκδιώχθηκε από τον παράδεισο. Αναπαύτηκε σε αυτά, αλλά δούλεψε στη γη. Το νόημα είναι ξεκάθαρο: για ποιον λόγο θέλει να βγει στο χωράφι - ώστε, όπως ο καλός Ποιμένας, να ποιμαίνει το κοπάδι Του, να ενθαρρύνει τον κουρασμένο, να καλεί τους χαμένους να επιστρέψουν. Διότι ακόμη κι αν αυτή η ψυχή έχει διατηρήσει γι' Αυτόν το νέο και το παλιό, υπάρχουν ακόμη εκείνοι που, όπως τα αρνιά, πρέπει να τρέφονται με γάλα 209 . Ως εκ τούτου, ως ψυχή ήδη τέλεια, δεν νοιάζεται για τον εαυτό της, αλλά για τους άλλους, ώστε να φύγει από τους κόλπους του Πατέρα 210, ώστε να βγει μπροστά όπως ο Νυμφίος που έρχεται από το νυφικό Του, να τρέξει τον αγώνα 211 για να δεχτεί τους αδύναμους, ώστε να μην μείνει σε αυτόν τον κρυμμένο θρόνο του Πατέρα και σε αυτό το φως δεν μπορεί να γίνει δεκτός ο οίκος. στο πάνω δωμάτιο της, αφήστε Τον να πάει έξω από τον εαυτό Του για να είναι μέσα μας 212, ας είναι ανάμεσά μας 213, ακόμα κι αν δεν είναι ορατός σε εμάς. 70. Γι' αυτό λέει: Ποιος θα σου δώσει, αδερφέ μου, που ρουφάει τα στήθη της μάνας μου; Βρίσκοντάς σε έξω από το σπίτι, θα σε φιλήσω (Άσμα 8:1). Καλή είναι η ψυχή που στέκεται έξω για να είναι μέσα ο Λόγος! Είναι έξω από το σώμα για να κατοικήσει μέσα μας ο Λόγος 214. 71. Λέει: Θα σε πάρω και θα σε φέρω μέσα (Άσμα 8:2). Είναι σωστό ότι ο Λόγος του Θεού γίνεται δεκτός και εισάγεται, γιατί χτυπά την ψυχή για να Του ανοίξει η είσοδος, και αν δεν βρει την είσοδο ανοιχτή για τον εαυτό της, δεν μπαίνει. Αν κάποιος ανοίξει την πόρτα. Μπαίνει και πέφτει εκεί 215. Έτσι η νύφη δέχτηκε τον Λόγο για να δεχτεί να μάθει. Ως εκ τούτου, επάξια ανεβαίνει σε τέτοιες υψηλές κατοικίες και πάντα αγωνίζεται μπροστά. 72. Αυτό το δείχνουν οι αρετές που λένε στην ψυχή: Ποια είναι αυτή που σηκώνεται λευκή από την ερημιά, ακουμπώντας στον αδελφό της; (Άσμα 8:5). Προηγουμένως έλεγαν: Ποια είναι αυτή που φαίνεται σαν την αυγή, όμορφη σαν το φεγγάρι, επιλεγμένη σαν τον ήλιο; (Άσμα 6:10). Εδώ μπορούμε να προσθέσουμε και κάτι ακόμη, γιατί, στηριζόμενη στον Λόγο του Θεού, αναστήθηκε. Όσοι είναι τελειότεροι θα ξαπλώσουν δίπλα στον Χριστό στο δείπνο, όπως ο Ιωάννης ξαπλώθηκε στο στήθος του Χριστού 216. Έτσι, είτε ακούμπησε στον Χριστό, είτε προσκύνησε σ’ Αυτόν, είτε, αφού μιλάμε για γάμο, ήδη αφοσιωμένη στο δεξί χέρι του Χριστού, εισήχθη στο νυφικό του Νυμφίου. 73. Και αφού η αγάπη είναι ήδη σφραγισμένη με δεσμούς γάμου, ο Νυμφίος της προσφωνεί στοργικά και της λέει: Σε ξύπνησα κάτω από τη μηλιά: εκεί σε γέννησε η μάνα σου με πόνο, εκεί που σε γέννησε με πόνο (Άσμα 8,5). Καλή είναι αυτή η ψυχή που αναπαύεται κάτω από ένα οπωροφόρο δέντρο και ένα όμορφα μυρωδάτο δέντρο! Διότι αν ο Ναθαναήλ είναι καλός, στον οποίο δεν υπήρχε δόλος 217 και τον οποίο είδε ο Ιησούς κάτω από τη συκιά, τότε σίγουρα καλός είναι αυτός που ξύπνησε ο Νυμφίος κάτω από τη μηλιά. Άλλωστε περισσότερο είναι να ξυπνάς παρά να βλέπεις, ακόμα περισσότερο να σε ξυπνάει ο Γαμπρός. Γιατί ακόμα κι αν έβλεπε τον Ναθαναήλ κάτω από το δέντρο, η ψυχή του δεν ήταν νύφη Του, γιατί ήρθε κρυφά στον Χριστό από φόβο των Ιουδαίων. Εκείνη η ψυχή δεν ήταν όμορφη σαν το φεγγάρι, επιλέχτηκε σαν τον ήλιο (Άσμα 6:10), ήταν στη σκιά, και η νύφη τελεί το γάμο της κατά τη διάρκεια της ημέρας, ανακοινώνοντάς το σε όλους. Επομένως, αυτή ήταν κάτω από τη μηλιά, και εκείνη κάτω από τη συκιά, γιατί αυτή σκόρπισε ευρέως το άρωμα της αναγνώρισής της, και εκείνη είχε τη γλύκα της αγνότητας και της αθωότητας, αλλά δεν είχε το κάψιμο του πνεύματος. 74. Εκεί η μάνα σου σε γέννησε με πόνο, εκεί σε γέννησε με πόνο (Άσμα 8,5), - εκεί γεννιόμαστε, όπου ξαναγεννιόμαστε. Εκείνοι στους οποίους απεικονίζεται η εικόνα του Χριστού γεννιούνται με αγωνία. Γι' αυτό λέει: Παιδιά μου, τα οποία πονώ, ώσπου να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός (Γαλ. 4:19) 218 ​​- εξάλλου, γεννά αυτός που λαμβάνει το πνεύμα της σωτηρίας στη μήτρα και το χύνει στους άλλους. 75. Επομένως, αν και ήδη απεικονιζόταν ο Χριστός σε αυτό, λέει: Βάλε με σαν σφραγίδα στην καρδιά σου, σαν δαχτυλίδι στο χέρι σου (Άσμα 8:6). Ο Χριστός είναι σφραγίδα στο μέτωπο, ο Χριστός είναι μια σφραγίδα στην καρδιά: στο μέτωπο, για να Τον ομολογούμε πάντα, στην καρδιά, για να Τον αγαπάμε πάντα, μια σφραγίδα στο χέρι, για να εργαζόμαστε πάντα για Αυτόν. Ας λάμπει λοιπόν η εικόνα Του στην ομολογία μας, λάμπει με αγάπη, λάμπει με πράξεις και δημιουργήματα, ώστε, αν είναι δυνατόν, να μας αποτυπωθεί όλη η εμφάνισή Του. Ας είναι το κεφάλι μας, γιατί ο Χριστός είναι κεφάλι ανθρώπου (Α' Κορ. 11:3): Είναι η όρασή μας, για να δούμε μέσω αυτού τον Πατέρα. Είναι η φωνή μας, ώστε μέσω Αυτόν να μιλάμε με τον Πατέρα, Αυτός είναι το δεξί χέρι, με τη βοήθειά Του θα προσφέρουμε τη θυσία μας στον Θεό Πατέρα. Είναι επίσης η σφραγίδα μας γιατί σημαίνει τελειότητα και αγάπη. Άλλωστε, ο στοργικός Πατέρας σημάδεψε τον Υιό με τη σφραγίδα, όπως διαβάζουμε: Διότι ο Πατήρ ο Θεός έβαλε τη σφραγίδα πάνω Του (Ιωάν. 6:27). Η αγάπη μας λοιπόν είναι ο Χριστός. Αυτή η αγάπη είναι καλή όταν έδωσε τον εαυτό Του στον θάνατο για αμαρτίες: αυτή η αγάπη είναι καλή επειδή συγχώρησε αμαρτίες. 76. Και ας ντυθεί λοιπόν η ψυχή μας με αγάπη, και αγάπη του είδους που είναι δυνατή σαν θάνατος (Άσμα 8,6), γιατί όπως ο θάνατος είναι το τέλος των αμαρτιών, έτσι και η αγάπη, γιατί αυτός που αγαπά τον Κύριο παύει να αμαρτάνει. Άλλωστε, η αγάπη δεν σκέφτεται κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά καλύπτει τα πάντα (Α' Κορ. 13:5-7). Διότι ποια είναι αυτή που δεν αναζητά τα δικά της (Α' Κορ. 13:5), αλλά ζητά το όφελος των άλλων; Ο θάνατος μπορεί επίσης να είναι ισχυρός στο πλύσιμο του βαπτίσματος. μέσα από αυτό θάβεται όλη η αμαρτία και συγχωρείται η ενοχή. Τόσο μεγάλη ήταν η αγάπη που έφερε εκείνη η σύζυγος του Ευαγγελίου, για την οποία ο Κύριος λέει: Οι πολλές αμαρτίες της συγχωρούνται επειδή αγάπησε πολύ (Λουκάς 7:47). Ισχυρός είναι και ο θάνατος των μαρτύρων, που καταστρέφει το προηγούμενο αμάρτημα, και επομένως είναι ισχυρός, και ίσος με αυτόν είναι η αγάπη, που ισούται με τα βάσανα των μαρτύρων, γιατί καταστρέφει την τιμωρία για τις αμαρτίες. 77. Η ζήλια είναι σαν την κόλαση (Άσμα 8:6), γιατί όποιος έχει ζήλο για τον Θεό δεν λυπάται τους δικούς του για χάρη του Χριστού. Η αγάπη έχει και θάνατο, η αγάπη έχει και ζήλια, η αγάπη έχει και φτερά φωτιάς. Τόσο πολύ αγάπησε ο Χριστός τον Μωυσή, που του φάνηκε στη φωτιά 219, και ο Ιερεμίας, έχοντας μέσα του το χάρισμα της θείας αγάπης, είπε: Και έπεφτε φωτιά στα κόκαλά μου, και ήμουν τελείως εξαντλημένος και δεν άντεξα (Ιερ. 20:9). Καλή είναι λοιπόν η αγάπη, που έχει φτερά από φλογερή φωτιά, που πετάει στο στήθος και την καρδιά των αγίων και καίει κάθε τι υλικό και εγκόσμιο, και καθετί γνήσιο εγκρίνει και βελτιώνει ό,τι αγγίζει με τη φωτιά του. Ο Κύριος Ιησούς έστειλε αυτή τη φωτιά στη γη, από αυτήν έλαμψε η πίστη και η αφοσίωση άναψε, η αγάπη έλαμψε και η δικαιοσύνη άστραψε. Με αυτή τη φωτιά φλόγισε τις καρδιές των αποστόλων Του, όπως μαρτυρεί ο Κλεόπας, λέγοντας: Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας εξήγησε τις Γραφές (Λουκάς 24:32). Επομένως, τα πύρινα φτερά είναι η φλόγα της Θείας Γραφής. Ο Κύριος μόλις άνοιξε τη Γραφή, και η φωτιά βγήκε και εισχώρησε στις καρδιές εκείνων που άκουγαν. Και πράγματι, αυτά είναι πτερύγια φωτιάς, γιατί τα λόγια του Κυρίου είναι λόγια καθαρά, ασήμι δοκιμασμένα με φωτιά (Ψαλμ. 11:7). Όταν ο Χριστός δέχθηκε τον Παύλο, είδε φως να λάμπει γύρω του από ψηλά, από πάνω του και πάνω από αυτούς που ήταν μαζί του, έπεσε από φόβο και αναστήθηκε και πάλι ως καλύτερος, 220 και αυτός που ήρθε ως διώκτης έγινε απόστολος. Ομοίως κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα και γέμισε όλο το σπίτι όπου κάθονταν. Και τους φάνηκαν χωρισμένες γλώσσες σαν από φωτιά (Πράξεις 2:2–3). Καλά φτερά αγάπης, αληθινά φτερά που πέταξαν μέσα από τα χείλη των αποστόλων και φτερά φωτιάς που έλεγαν τον εξαγνισμένο λόγο. Πάνω σε αυτά τα φτερά πέταξε ο Ενώχ, μεταφέρθηκε στον ουρανό 221 , σε αυτά τα φτερά πέταξε ο Ηλίας, μεταφερόμενος προς τα πάνω σε ένα πύρινο άρμα και πύρινα άλογα 222 . Πάνω σε αυτές τις πτέρυγες ο Κύριος ο Θεός οδήγησε τους ανθρώπους των προπατόρων έξω σε μια στήλη φωτιάς 223. ο σεραφείμ είχε αυτά τα φτερά όταν πήρε ένα αναμμένο κάρβουνο από το θυσιαστήριο και άγγιξε τα προφητικά χείλη και αφαίρεσε τις ανομίες τους και καθάρισε τις αμαρτίες τους 224. Με το πυρ αυτών των φτερών εξαγνίστηκαν οι γιοι του Λευί 225 και βαφτίστηκαν τα έθνη των ειδωλολατρών, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης, μιλώντας για τον Κύριο Ιησού: Θα σας βαφτίσει με Πνεύμα και με φωτιά (Ματθαίος 3:11). Δικαίως ο Δαβίδ ευχήθηκε να καούν τα εντόσθιά του 226 και η καρδιά του 227, που ήξερε ότι δεν υπήρχε λόγος να φοβάται τα πύρινα φτερά της αγάπης: δικαίως, οι Εβραίοι νέοι στο πύρινο καμίνι δεν ένιωσαν την αναμμένη φλόγα 228 γιατί η φλόγα της αγάπης τους δρόσιζε. Και για να καταλάβουμε καλύτερα τι είδους φτερά έχει η τέλεια αγάπη, μόλις ακούσατε τον Ομιλητή: Πόσο συχνά ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σας, όπως ένα πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του κάτω από τα φτερά του! (Ματθαίος 23:37) 229. 78. Ας πάρουμε λοιπόν αυτά τα φτερά, που ορμούν προς τα πάνω σαν φλόγες. Ας απαλλάξει ο καθένας την ψυχή του από τα άθλια πέπλα και, σαν χρυσός με φωτιά, να ελέγξει πώς καθαρίζεται από τις ακαθαρσίες. Έτσι καθαρίζεται η ψυχή, σαν το πιο εκλεκτό χρυσάφι. Γιατί η αληθινή αρετή είναι η ομορφιά της ψυχής, και η αληθινή ομορφιά είναι η γνώση του υψηλότερου, που σου επιτρέπει να δεις αυτό το Καλό από το οποίο εξαρτώνται τα πάντα, και το ίδιο δεν εξαρτάται από τίποτα. Όλα ζουν μέσα από αυτά και αποκτούν νόημα. Αυτό το υπέρτατο Αγαθό είναι η πηγή της ζωής και η αγάπη και η επιθυμία Του έρχονται σε εμάς, και επιθυμούμε να πλησιάσουμε Αυτόν και να ενωθούμε μαζί Του. Και αυτός που δεν βλέπει έχει τέτοια επιθυμία, και είναι παρούσα σε αυτόν που βλέπει, άρα όλα τα άλλα τα κοιτάζει από ψηλά, αφού παρηγορείται και το απολαμβάνει. Το υψηλότερο αγαθό είναι αυτό που διέπει την ουσία των πάντων. Παραμένοντας μέσα του, δίνει τον εαυτό του στους άλλους και δεν δέχεται τίποτα στον εαυτό του από τους άλλους. Ο προφήτης λέει γι' Αυτόν: Είπα στον Κύριό μου: Εσύ είσαι ο Θεός μου, και επομένως δεν έχεις ανάγκη τις ευλογίες μου (Ψαλμ. 15:2). Ένα μόνο ήθελε να δει, όπως λέει σε άλλο μέρος: Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό μόνο ζητώ, για να κατοικώ στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, να συλλογίζομαι την ομορφιά του Κυρίου και να επισκέπτομαι τον ναό Του (Ψαλμ. 27:4). Αν κάποιος αξίζει να δει αυτό το αγνό, αυτό το ασώματο και ύψιστο, τι άλλο μπορεί να επιθυμήσει; Είδε λοιπόν ο Πέτρος τη δόξα της ανάστασης του Χριστού και δεν θέλησε να κατέβει από το βουνό λέγοντας: Κύριε! Είναι καλό για εμάς να είμαστε εδώ (Ματθαίος 17:4) 230. Και αυτή η δόξα του Θείου και το απόρθητο φως 231 είναι τόσο ασύγκριτα που ποιος θα ήθελε κάτι άλλο αν τα έβλεπε; Για την ευδαιμονία δεν χρειάζεται να έχει κανείς ούτε βασιλεία, ούτε πλούτη, ούτε τιμή, δόξα ή δύναμη, αλλά μακάρια, περιφρονώντας τα, παραμένει στραμμένος προς τα ύψιστα. Βλέποντας λοιπόν αυτή την όμορφη εικόνα, αφήστε την να μπει μέσα, αφήνοντας το σώμα της έξω. Γιατί όποιος κοιτάζει το φυσικό δεν πρέπει να κοιτάξει μέσα του, για να μην τον πιάσει και τον καταπιεί μια δίνη, όπως συμβαίνει σε έναν πνιγμένο - κάποιος που έχει πνιγεί σε ένα βαθύ μέρος δεν θα ξαναβγεί ποτέ. Ας αποδράσουμε στην αληθινή μας πατρίδα. Εκεί είναι η πατρίδα μας και εκεί ο Πατέρας που μας δημιούργησε, όπου είναι η πόλη της Ιερουσαλήμ, η μητέρα και των 232. 79. Τι είδους απόδραση είναι αυτή; Φυσικά, όχι με σωματικά πόδια, γιατί τα πόδια ανήκουν στο σώμα. όταν τρέχουν, τρέχουν στο έδαφος και μετακινούνται από μέρος σε μέρος. Δεν θα φύγουμε με πλοία, ούτε άρματα, ούτε άλογα που μπλέκονται και πέφτουν, αλλά θα φύγουμε με το πνεύμα και τα μάτια μας και τα εσωτερικά μας πόδια. Ας εκπαιδεύσουμε τα μάτια μας να βλέπουν το φωτεινό και καθαρό, να συλλογίζονται το πρόσωπο της αποχής και του μέτρου και όλες τις αρετές, στις οποίες δεν υπάρχει τίποτα βρώμικο, τίποτα σκοτεινό και παραμορφωμένο. Και ας εξετάσει ο καθένας τον εαυτό του και τη συνείδησή του, ας εξαγνίσει το βλέμμα του, ώστε να μην υπάρχει τίποτα το βλαβερό, γιατί αυτό που είναι ορατό πρέπει να είναι σε αρμονία με αυτόν που βλέπει, γιατί ο Θεός ήθελε να συμμορφωθούμε με την εικόνα του Υιού Του (Ρωμ. 8:29). Καταλαβαίνουμε λοιπόν ότι αυτό το καλό δεν είναι μακριά από τον καθένα μας, γιατί μέσα σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας... στο κάτω-κάτω, είμαστε το γένος Του (Πράξεις 17:28), όπως πρότεινε ο Απόστολος για τους Εθνικούς 233. Το πολύ καλό που αναζητούμε είναι το μόνο καλό, γιατί κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο (Μάρκος 10:18). Μόνο ένα υγιές και δυνατό βλέμμα μπορεί να κοιτάξει τον ήλιο, όπως μόνο μια καλή ψυχή μπορεί να δει το καλό. Ας φανεί λοιπόν καλός όποιος θέλει να δει τον Κύριο και ό,τι είναι καλό. Ας γίνουμε σαν αυτό το καλό και, ακολουθώντας το, θα κάνουμε το καλό. Και καλό είναι αυτό που είναι πάνω από όλα δράση, πάνω από όλα μυαλό και κατανόηση. Είναι αυτό που μένει πάντα, και όλα στρέφονται προς Αυτόν, σ' Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας (Κολ. 2:9), και μέσω Αυτόν τα πάντα συμφιλιώνονται σε Αυτόν. και, για να προσδιορίσουμε καλύτερα το καλό, ας πούμε ότι η ζωή είναι καλή, γιατί πάντα μένει δίνοντας ζωή και ύπαρξη σε όλους, γιατί πηγή ζωής για όλους είναι ο Χριστός, για τον οποίο ο προφήτης λέει: Κάτω από τη σκιά Του θα ζήσουμε (Πλ. 4:20), αλλά τώρα η ζωή μας 235 είναι κρυμμένη με τον Χριστό. Όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή μας, τότε θα εμφανιστούμε μαζί Του με δόξα (Κολ. 3:3-4). Επομένως, ας μην φοβόμαστε τον θάνατο, γιατί είναι ανάπαυση για το σώμα, και για την ψυχή είναι είτε ελευθερία είτε απελευθέρωση. Ας μη φοβηθούμε αυτόν που μπορεί να σκοτώσει τη σάρκα, αλλά δεν μπορεί να σκοτώσει την ψυχή, 236 γιατί δεν φοβόμαστε αυτόν που μπορεί να μας πάρει τα ρούχα, δεν φοβόμαστε αυτόν που μπορεί να μας κλέψει τα πράγματά μας, αλλά δεν μπορεί να μας κλέψει. Άρα, ψυχές είμαστε αν θέλουμε να είμαστε Εβραίοι από τους συντρόφους του Ιακώβ 237, δηλαδή μιμητές του. Είμαστε ψυχές, και τα μέλη μας είναι καλύμματα. Πρέπει να συντηρούμε αυτά τα ρούχα για να μην σκίζονται ή φθαρούν, αλλά αυτός που τα χρησιμοποιεί πρέπει να φροντίζει καλύτερα και να συντηρείται. Για τις πραγματείες του Αγίου Αμβροσίου, αφιερωμένες στους πατριάρχες, γράφει ο συγγραφέας του 5ου-6ου αι. Κασσιόδωρος, βλ.: Κασσιόδωρος. Destitute diuinarum litterarum: Item sanctus Ambrosius de patriarchis septem libros edidit, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit (PL 70:1111b). Είναι ενδιαφέρον ότι στο ίδιο έργο ο άγιος μιλάει για τις απαραίτητες αρετές στον έγγαμο βίο και δίνει συμβουλές για την οργάνωση της οικογενειακής ζωής. Βλέπε την αρχή της πραγματείας «Περί Ιωσήφ» (1. 1). Μπορεί να υποτεθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος, οι πατριάρχες προσωποποιούν τις σημαντικότερες, από την άποψή του, αρετές. Δείτε παρακάτω για το quadriga των αρετών. Η πραγματεία "On the Good of Death" πέφτει έξω από αυτήν τη σειρά. Συνεχίζει μάλλον τις ιδέες της πραγματείας «Περί Ισαάκ ή Ψυχή», η οποία περιγράφει την κίνηση της ψυχής προς τον Θεό και τη συνάντηση του Θεού με την ανθρώπινη ψυχή ως ουράνιο γάμο. Αλλά το να φύγει η ψυχή από το σώμα και να κινηθεί προς τον Θεό είναι θάνατος του ανθρώπου, επομένως ο άγιος Αμβρόσιος αναπτύσσει σε αυτό το έργο τη χριστιανική διδασκαλία για τον θάνατο και το καλό του για τον άνθρωπο. Βλέπε πραγματεία «Περί Ιωσήφ» (1. 1). Σε ορισμένα χειρόγραφα ο τίτλος αυτής της πραγματείας είναι De Isaac et anima. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με το πατερικό δόγμα της ψυχής, βλέπε: Vladimirsky F.S. Η σχέση των κοσμολογικών και ανθρωπολογικών απόψεων του Νεμέσιου με την πατερική λογοτεχνία και η επιρροή της στους επόμενους συγγραφείς // Νεμέσιος της Έμες. Σχετικά με την ανθρώπινη φύση. Μ., 1998. σελ. 176–450. Νυμφεύομαι. στις «Επιστολές του Μεγάλου Αντωνίου» (επιστ. 7.58) η ιδέα ότι ο σοφός πρέπει πρώτα να γνωρίσει τον εαυτό του για να γνωρίσει τον Θεό. Δείτε: Vladimirsky F.S. Στάση... Σ. 176–185. Εδώ θα ήταν χρήσιμο να παραφραστεί η γνωστή έκφραση ότι η χριστιανική θεολογία θα ήταν αδύνατη χωρίς την ελληνική γλώσσα, την οποία είχαν τελειοποιήσει φιλόσοφοι όπως ο Πλάτων, και να πούμε ότι η θεολογία στα λατινικά θα ήταν αδύνατη χωρίς τον Κικέρωνα και την ορολογική βάση που δημιούργησε με βάση τη στωική διδασκαλία. Βλέπε: Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture. 1/1. Ρ., 1959; Savon H. Saint Ambroise dcvant l’exégèse de Philon le Juif. Τ. 1–2. Ρ., 1977; Pizzolcito L. F. La dottrina esegctica di sant’Ambrogio. Milano, 1978. (Studia Patristica Mediolanensia; 9); Nauroy G. Ambroise de Milan. Écriture et esthétique d'une exégèse pastorale. Βέρνη ε. al., 2003; Nesterova O. E. Εμπειρία στην προσαρμογή της διδασκαλίας του Ωριγένη σχετικά με τις τρεις έννοιες της Γραφής στα ομιλητικά γραπτά του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου // Bulletin of PSTGU. Philology Sh: 3 (29), 2012. σσ. 18–31. Nesterova O. E. Εμπειρία στην προσαρμογή των διδασκαλιών του Ωριγένη... Σελ. 23. Ο συγγραφέας επισημαίνει ότι ο Ωριγένης θεωρούσε τον εποπισμό αντί για τη λογική, βλ. σημ. 33. Στον Διογένη Λαέρτιο, συγγραφέα των αρχών του 3ου αιώνα, μέρη της φιλοσοφίας υποδεικνύονται επίσης ως φυσική, ηθική και διαλεκτική, βλ.: Διογένης Λαέρτιος. Για τη ζωή, τις διδασκαλίες και τα ρητά των διάσημων φιλοσόφων 1. 18/ Μετάφρ. M. L. Gasparova. Μ., 1995. Σ. 64. Για την εποπτική ως μέρος της φιλοσοφίας, βλέπε: Haclot P. Les divisions des party de la philosophie dans l’Antiquité // Museum Helveticum. Βασιλεία, 1979. Τόμ. 36. Σ. 201–223; Nesterova O. E. Εμπειρία στην προσαρμογή των διδασκαλιών του Ωριγένη... Σελ. 23, σημ. 30, 33. Ο Άγιος Αμβρόσιος επαναλαμβάνει εδώ τις τέσσερις αρετές της ψυχής, που αναφέρονται στην πραγματεία του Κικέρωνα «Περί των ορίων του καλού και του κακού»: prudentia, temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), βλ. Ι. 5, 1. 15, 1. 50, μολονότι σε θ. 3. 17 αντί για temperantia, ο Κικέρων αποκαλεί φρουγκαλίτα. Ο Άγιος Αμβρόσιος τοποθετεί αυτές τις τέσσερις αρετές στον απολογητικό λόγο του Εβραίου ιερέα Ελεάζαρ (abstinentia, fortitudo, iustitia, prudentiä lacob 2.10.43), τρεις από αυτές αναφέρονται στον Ιωσήφ 13.75. στο καλό. mort. 10.44) οι τέσσερις αρετές είναι ελαφρώς διαφορετικές: consilia, temperantia, pietas, iustitia. Αυτές οι αρετές ανάγονται στον Πλάτωνα (Phaed. 69c; Leg. 630b, 964b, 965d). Moreschini C Introduzione // Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Isaac uel anima; De bono mortis; De Iacob et uita beata; De Losph / Εισαγωγή, trad., not. e indici C. Moreschini e R. Palla // Sant'Ambrogio. Opere esegetische IIÏ Isacco o l'anima. II bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Ο Τζουζέπε. Milanö Biblioteca Ambrosiana, Romä Citta Nuova, 1982. (Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis opera; 3). Σελ. 9–30 (εφεξής καλούμενος Moreschini). Βλέπε: Moreschini C. History of Patristic Philosophy. M.: GLK, 2011. P 454. Ο Moreschini επισημαίνει τον μιλανέζικο «νεοπλατωνικό κύκλο» (σελ. 482), ο οποίος φυσικά δεν πρέπει να νοηθεί ως κάτι οργανωμένο, αλλά ως ύπαρξη τάσης για πνευματική ανταλλαγή σκέψεων. Ο Moreschini παραθέτει τον Courcelle, ο οποίος πίστευε ότι η ομιλία «Περί Ισαάκ» ήταν μια από αυτές που άκουσε ο νεαρός Αυγουστίνος το 386 πριν βαφτιστεί, βλέπε: Courcelle P. Recherches sur les «Confessions» de saint Augustin. P., 1968. P. 122–132 (Moreschini. P 25, n. 53). Όπερα Sancti Ambrosii. Pars 1. Vindobonae, 1896. (CSEL; 32/1). Σ. 641 – 705. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στην πραγματεία του «Περί Αβραάμ» (De Abraham). Για τον Ισαάκ ως πρωτότυπο του Χριστού, βλέπε: Danié lou J. La typologie d’Isaac dans le christianisme primitif // Biblica. 1947. 28. Σ. 363–393. Ήδη στην προς Γαλάτες Επιστολή. Ο Παύλος μιλά για τη γέννηση του Ισαάκ (Γαλ. 4:22–30) ως υιού στο πνεύμα, αποκαλώντας τους Χριστιανούς παιδιά του Ισαάκ. Η θυσία του Ισαάκ προϊδεάζει επίσης την εξιλεωτική θυσία του Υιού του Θεού. Βλέπε: Γεν. 18:11 κ.ε. Γεν.21:2. Βλέπε: Γεν.21:6. Ο Φίλων ο Αλεξανδρινός (πραμ. 5.31) δίνει μια ερμηνεία του ονόματος αυτού (Moreschini. R. 33, παράγραφος 3). Βλέπε: Γεν. 24:3 επ. Η εικόνα της Ρεβέκκας στον Άγιο Αμβρόσιο είναι πολύπλευρη: είναι και αυτή ψυχή (βλ. παρακάτω 1. 2). και την Εκκλησία, την οποία αποτελούσαν αλλοδαποί ειδωλολάτρες (3.7), και η νύφη από το Άσμα Ασμάτων. Ήταν η Ρεβέκκα που έλαβε από τον Θεό την προφητεία για τους γιους, με τη βοήθειά της ο Ιακώβ έλαβε μια ευλογία από τον πατέρα του, βλέπε: Ιακώβ 2. 2. 6–9. Cain et A. 1. 2. 5; επεξ. ps. 47, 5. Παρακάτω (6.51) ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι μόνο στους ταπεινούς και πράους (humilis atque mansuetus) μπορεί ο Κύριος να βάλει το κεφάλι του. Η ετυμολογία του ονόματος Ρεβέκκα μπορεί να έχει ληφθεί από τον άγιο Αμβρόσιο στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (συν. 7.37· χερουβ. 13.47) (Moreschini. P. 35, n. 5). Βρίσκεται και σε άλλους χριστιανούς συγγραφείς (Κλήμης Αλεξανδρείας, παιδ. Ι. 5. 21. 3· Ωριγένης, κέρατο στο Γεν. 10. 2). Αυτή είναι η ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου επαναλαμβάνει στον Ιάκωβ. 2. 4. 14. Η απελευθέρωση της ψυχής από το σώμα, το σώμα ως φυλακή ή δεσμά της ψυχής είναι ένα κοινό θέμα στην αρχαία φιλοσοφία, ξεκινώντας από τον Πυθαγόρειο και τον Πλάτωνα (Phaed. 62b, 67d), που επίσης ανέπτυξε ο Πλωτίνος (enn. I. 6.9). Ο Άγιος Αμβρόσιος μιλά για αυτό στην πραγματεία του «Περί του Καλού του Θανάτου», όταν ο θάνατος γίνεται αγαθό επειδή ελευθερώνει την ψυχή από τα δεσμά του σώματος. Διαβάστε περισσότερα για την κίνηση της ψυχής από το σώμα στο Ουράνιο Βασίλειο του Αγίου Αμβροσίου μιλάει περαιτέρω (6. 50–56). Ο Ενούς είναι ο πρώτος γιος του Σεθ, εγγονού του Αδάμ (βλέπε: Γεν. 4:26, 5:6–11). Η ετυμολογία αυτού του ονόματος του Αγίου Αμβροσίου εξηγεί ήδη στο Αβρ. 2. 7. Ο αληθινός Ισαάκ είναι ο Χριστός. Η πηγή του ζωντανού νερού είναι το Άγιο Πνεύμα, βλέπε: σπιρ.σ. 1. 15. 154; 16.160. Cp. παρέλαση 15.73: mulier symbolum sensus est ρουθούνι, uir mentes; Cain et A. 1. 10. 47; 2. 1. 4. Cp. στο Arnobius (adu. nat. 2. 13): Quid enim sumus homines nisi animae corporibus clausae; Εδώ και περαιτέρω ο Άγιος Αμβρόσιος αναπτύσσει, γεμίζοντας με χριστιανικό νόημα, την πλατωνική ιδέα του σώματος ως κελύφους της ψυχής (Alcib. 1. 133a, 133d), βλ. περαιτέρω 8. 79, καθώς και bon. mort. 7.27. Αυτό το απόσπασμα είναι παρόμοιο με το ακόλουθο κείμενο του Πλωτίνου: «Ίσως, διαφορετικά από το σώμα, είναι [η ψυχή] κάποια ιδιότητα του σώματος, για παράδειγμα, η αρμονία;» (Plotinus. On the immorality of the soul. 2.4. 7. 8d/ Μετάφραση Yu. A. Shichalin). Περαιτέρω (8ε) ο Πλωτίνος αποδεικνύει ότι η ψυχή δεν είναι εντελεχία. Ο όρος «εντελεχία», που εισήχθη από τον Αριστοτέλη («Περί ψυχής») και χρησιμοποιήθηκε από τον Πλωτίνο, σημαίνει μια ορισμένη πληρότητα ουσίας, «πραγματοποιημένη ουσία». Ο περιπατητής Δικαιάρχης Μεσσήνης έλεγε ότι η ψυχή είναι αρμονία, οι Στωικοί - αέρας ή φωτιά, ο Αριστοτέλης - εντελεχία. Οι πηγές αυτών των φιλοσοφικών απόψεων ήταν πιθανότατα έμμεσα γνωστές στον άγιο Αμβρόσιο (για παράδειγμα: Κικέρων, tusc. 1. 21–22, 25, 41 κ.λπ.). Ο Πλωτίνος αποδεικνύει (2. 4. 7. 9) ότι η ψυχή είναι η «αρχή της κίνησης», δίνει «ζωή στο έμψυχο σώμα». Ο Πλωτίνος λέει για την ψυχή στο σώμα ότι «απέκτησε παράλογους πόθους και ορμές και περιείχε άλλα πάθη» (2. 4. 7. 10). Οι όροι inrationabilis και principalis (βλ. παρακάτω 3.8) είναι στωικής προέλευσης, βλέπε για περισσότερες λεπτομέρειες: Dassmann E. Die Frömmigkcit des Kirchenvaters Ambrosius von Mailand. S. 230–233. Omne inmoderaium mobile malignum – alliteration. Δείτε περαιτέρω: αμπλεουαμπάτ... ελευαμπάφ... αμπαλιεναμπάτ... ντεαμπουλαμπάτ. Η ομιλία «On Flight from the World» (Defuga saeculi) είναι αφιερωμένη σε αυτό το θέμα. Για τον όρο ipsum principale, βλέπε σημείωση. 1 στη σελ. 39. Ο στίχος συνεχίζει: Γιατί δίψασα για τις εντολές Σου. Εφόσον ο άγιος Αμβρόσιος, τα λόγια αυτά λέγονται από την ψυχή, τότε το κατηγόρημα συμφωνείται με αυτό. Νυμφεύομαι. λόγια του Ωριγένη: «Μα εμείς... βρωμάμε αμαρτίες και κακίες... Η αμαρτία μυρίζει σήψη, αλλά η αρετή αναπνέει θυμίαμα» (Origen. Homilies on the Song of Songs 1. 2 / Μετάφραση N. Kholmogorova // Patristics: Νέες μεταφράσεις, άρθρα. Σελ. 53). Στα Εβδομήκοντα: ὅ τ ι παρέβλεψεύ με ό ​​ἣ λιοζ, δηλ. ο ήλιος φαινόταν λοξός, περιφρονημένος ή και περιφρονημένος. Στην αρχή του Τραγουδιού η Νύφη ονομάζεται «μαυρισμένη». στο τέλος (Άσμα 8:5) λέγεται για τη Νύφη: Ποια είναι αυτή που σηκώνεται λευκή από την έρημο; Ο Ωριγένης ερμηνεύει αυτό το χωρίο αναλυτικότερα, βλέπε: Ωριγένης. Ομιλίες για το Τραγούδι των Ασμάτων. 1. 6. σ. 57–59. Για τον Χριστό ως Ήλιο ο Άγιος Αμβρόσιος μιλά επίσης στον ύμνο του (2.5), αποκαλώντας Τον Verus Sol (2.2). Ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί αρκετά συχνά την τριχοτομία των νοημάτων του Ωριγένη όταν ερμηνεύει κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης: moralis (ηθικό), mysticus (μυστικό, μυστηριώδες), naturalis (φυσικό, φυσικό), που μας ενθαρρύνει να βρούμε στα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης τόσο ιστορικό νόημα όσο και τυπολογικό και αλληγορικό. Διαβάστε περισσότερα για τη χρήση του δόγματος του Αγίου Αμβροσίου του Ωριγένη για τις τρεις έννοιες, βλέπε: Nesterova O.E. Η εμπειρία της προσαρμογής της διδασκαλίας του Ωριγένη για τις αμαρτωλές έννοιες της Γραφής στα ομιλητικά γραπτά του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου // Bulletin of PSTGU. Φιλολογία III 3 (29), 2012. σσ. 18–31. Στο άρθρο αυτό, ειδικότερα, συζητείται το συγκεκριμένο απόσπασμα (βλ.: Ό.π. σελ. 22–23. 30). Τετ: Λουκάς 15:17. Ο Άγιος Αμβρόσιος συγκρίνει την ψυχή με τον άσωτο υιό από την παραβολή Ο Moreschini προτείνει να κατανοηθεί αυτή η σωκρατική έκφραση ως «γνώρισε τις αμαρτίες σου» (Moreschini, R. 55, παράγραφος 40). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με το σώμα ως φυλακή της ψυχής, δείτε την πραγματεία «Περί του Καλού του Θανάτου» (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16, κ.λπ.) Ο Ωριγένης ερμηνεύει διαφορετικά αυτές τις γραμμές του Άσματος των Ασμάτων, βλ.: Ωριγένης. Ομιλίες για το Τραγούδι των Ασμάτων. Ι. 9. Σ. 61. Βλέπε: exp. ps. 118, 2. 33. Το κολιέ φαίνεται προφανώς όχι μόνο ως γυναικεία διακόσμηση, αλλά και ως στρατιωτικό βραβείο. Νυμφεύομαι. σε Prudentius, perist. 1. 65: aureos auferte torques, sauciorum praemia. – Σημείωση. εκδ. Βλέπε: Γένεση 26:7, όπου ο Ισαάκ παρουσιάζει τη Ρεβέκκα ως αδελφή του, επειδή φοβάται ότι θα σκοτωθεί εξαιτίας της. Η Ρεβέκκα ήταν εγγονή του Ναχώρ, αδελφού του Αβραάμ, και επομένως ανιψιά του Ισαάκ. Βλέπε: Γεν. 26:19. Ζωντανό νερό (aqua uia) – πηγή. Για την πνευματική σημασία των πηγαδιών του Αγίου Αμβροσίου γράφει στην πραγματεία του «Περί του Αγίου Πνεύματος» (σπιρ. σ. 1. 16. 166). Σχετικά με τα πηγάδια ως πηγές σοφίας και για τρία είδη σοφίας (μέρη της φιλοσοφίας: φυσική, ηθική, εποπτική), βλέπε αναλυτικότερα: Nesterova O.E. Εμπειρία στην προσαρμογή των διδασκαλιών του Ωριγένη... Σελ. 25–26. Βλέπε: Ωριγένης. οικ. στο Γεν. 11.3 – για το πηγάδι της όρασης. Gerar σημαίνει «όριο», «φράχτη», «περιοχή» (Ibid. 13.2). Ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος λέει σχετικά: «Όλες οι Θείες Γραφές είναι είτε φυσικές είτε μυστικές είτε ηθικές: φυσικές στη Γένεση, που περιγράφει πώς δημιουργήθηκαν οι ουρανοί, οι θάλασσες και οι γη και πώς δομήθηκε αυτός ο κόσμος: μυστικιστική στο Λευιτικό, που περιγράφει το μυστήριο της ιερατικής υπηρεσίας. επιλέχθηκαν τρία από τα πολλά βιβλία του Σολομώντα: στο Ecclesiastes αντιμετωπίζεται για το φυσικό, στο Song of Songs about the mystical, στο Proverbs about the ηθικό» (expl. ps. 36, 1, Russian translation quoted from: Nesterova O. E. Experience in adapting Origen’s learning.., 26–21, pp. Βλέπε: Εκκλ.1:2: Ματαιότητα των ματαιοτήτων, είπε ο Εκκλησιαστής, ματαιοδοξία των ματαιοτήτων - όλα είναι ματαιότητα! Τα χειρόγραφα διατήρησαν τόσο τον τίτλο Song of Songs όσο και Song of Songs. Η δεξαμενή είναι μεγαλύτερη, δηλαδή ευρύτερη από ένα πηγάδι. Το «Κάτω από τον ήλιο» (σόλα) είναι ένα ρεφρέν που εμφανίζεται συχνά στο Βιβλίο του Εκκλησιαστή. Αν ο πλούτος δίνεται, τότε είναι ένα δώρο του Θεού (Εκκ.5:18). Βλέπε: Ιωάννης 4:7 επ. Η ίδια ετυμολογία της λέξης «Σαμαρείτης» του αγίου Αμβροσίου οδηγεί στην έκφρ. Luc. 7.74; exp. ps. 118, 21.5: paenit. 1. 11. 51. Η λέξη «Σαμαριά» είναι από την εβραϊκή. Το Shomrom είναι φρούριο φρουρών (βλ.: Origenes. comm, στο Ioh. 20. 35. 310). Βλέπε: Παροιμίες 22:20: Και θα γράψεις αυτό τρεις φορές στο εύρος της καρδιάς σου για τον εαυτό σου για συμβουλή και γνώση. Βλέπε: Τραγούδι 2:5, 5:8. Δείτε παραπάνω 3. 8. Βλέπε: Τραγούδι 2:7, 3:5, 8:4. Δείτε επίσης: inst. u. 17.111; έκθ. u. 9,60. Ο Moreschini γράφει ότι η ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου μπορεί να πήρε από τα γραπτά του Αγίου που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης, του οποίου ο σχολιασμός στο Άσμα Ασμάτων είναι γνωστός από τη γεωργιανή μετάφραση (Moreschini. R. 69, n. 67). Βλέπε: Ψαλμ.41:2. Δείτε επίσης Τραγούδι 2:9: Ο αδελφός μου είναι σαν μια γαζέλα ή ένα νεαρό ελάφι στα βουνά του Μπέθελ. Ο Ωριγένης λέει ότι η γαζέλα (αίγαγρος) και το ελάφι αναφέρονται ταυτόχρονα στη Γραφή, η γαζέλα είναι «προορατική», το ελάφι είναι «εχθρός των φιδιών και πολεμά μαζί τους» (Origen. Homilies on the Song of Song. 2. 11. P. 75). Το Μπέθελ ​​είναι το μέρος όπου ο Ιακώβ αποκοιμήθηκε και είδε μια σκάλα να ανεβαίνει στον ουρανό (Γέν. 28:11-19). Δείτε: Τραγούδι 2:9: Εδώ στέκεται πίσω από τον τοίχο μας, κοιτάζει από τα παράθυρα, κοιτάζει μέσα από τα δίχτυα. Ο Ωριγένης το εξηγεί λεπτομερώς (βλ.: Origen. Homilies on the Song of Songs. 2. 12. σελ. 76–77). Η κατανόηση αυτού του αποσπάσματος είναι δυνατή στο πλαίσιο της λέξης πέτρα ήταν ο Χριστός (Α' Κορ. 10:4). Ο Άγιος Αμβρόσιος παραφράζει ελαφρώς το κείμενο της Γραφής, πιο συγκεκριμένα: Θα σηκωθώ και θα γυρίσω την πόλη, στις πλατείες και τους δρόμους, και θα αναζητήσω αυτόν που αγάπησε η ψυχή μου. Βλέπε: Εβρ. 12:22; Αποκ. 3:12, 21:2, 10. Βλέπε: Ματθαίος 25:8–9 (παραβολή των δέκα παρθένων). Ο Άγιος Αμβρόσιος έζησε την εποχή μετά το Διάταγμα των Μεδιολάνων (313), όταν οι διωγμοί ήταν παρελθόν, αλλά θυμάται συχνά τον συγγενή του Μ.Κ. Σωτηρία, που υπέφερε στα μέσα του 3ου αι. (βλ.: uirgb. 3. 34; 3. 38; έκθ. και. X2). Επιπλέον, ο διωγμός των χριστιανών υπό τον αυτοκράτορα Ιουλιανό τον Αποστάτη (361–363) συνέβη κατά τη διάρκεια της νεότητας του αγίου. Ο Άγιος Αμβρόσιος συνδέει δύο επεισόδια από το βιβλίο της Γένεσης: την ευλογία του Κυρίου (Γεν. 25:11) και την ευλογία του Ισαάκ (Γέν. 27:27). Ακολουθώντας τον Ωριγένη (1.1), ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί την ελληνική λέξη «επίταμα», ένα γαμήλιο τραγούδι που τραγουδιέται μπροστά στους θαλάμους των νεόνυμφων. Αναμμένο. Το ατύχημα είναι ένα τυχαίο σημάδι. Ο Θεός έδωσε αυτό το όνομα στον Σολομώντα, βλέπε: Α' Χρονικών 22:9. Η εικόνα ενός περιφραγμένου κήπου - «όπου η λογική ταυτίζεται με τον εξωτερικό τοίχο, η φυσική με τα οπωροφόρα δέντρα και η ηθική με τους καρπούς» - χρησιμοποιήθηκε από τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (αγρ. 14 και 16) (Nesterova O. E. Experience in adapting Origen’s διδασκαλία... P. 25). Αυτή η ερμηνεία επαναλαμβάνεται και σε άλλα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου, για παράδειγμα: εξ. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Ο κήπος συζητείται λεπτομερέστερα στο δοκίμιο «On the Good of Death» (5. 19–20). Σχετικά με τη θεία μέθη και τα sobria ebrietas που σχετίζονται με αυτήν, βλέπε παρακάτω 6. 50. Η ψυχή, μεθυσμένη από ουράνια μυστήρια, γεμίζει με το Λόγο του Θεού και ανεβαίνει προς τα πάνω (βλ. άλλα έργα του Αγίου Αμβροσίου: ύμνος Splendor paternae gloriae: fid. 1. 5.11,10.1. 28. 3 fug 8. 47 Noe 29. 111, bon. Αυτή η μυστικιστική αντίληψη της ενατένισης των μυστηρίων του Θεού βρίσκεται ήδη στον Ωριγένη (comm, στο Ioh 1. 30. 206) (Moreschini (P. 87, n. 90), παραπέμπει στη μονογραφία Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte,19 antischichte. Λόγια του αγίου Αμβροσίου για τη σταδιακή άνοδο της ψυχής προς τον Θεό, οι ερευνητές συνδέουν με την επίδραση είτε του Πλάτωνα, συμ. 211 s (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), ή Porphyria (Dörrie N. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Ο Moreschini διαφωνεί κατηγορηματικά με το τελευταίο, βλέποντας την επίδραση του Ωριγένη στην έννοια της κίνησης της ψυχής, βλ.: Moreschini. Εισαγωγή. Σ. 18–20. Πάνω (1.1) ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι ο Πατριάρχης Ισαάκ είναι η εικόνα μιας ήσυχης, ταπεινής και πράου ψυχής (mitis humilis atque mansuetus). Ήδη οι πρώτοι χριστιανοί σχολιαστές ερμήνευσαν τα δερμάτινα ρούχα του Αδάμ και της Εύας ως εικόνα του αμαρτωλού σώματος. Ήδη από την αρχή (1. 1), το θέμα «το σώμα είναι η φυλακή της ψυχής» είναι σημαντικό για την ομιλία, γιατί μόνο η ψυχή που ελευθερώνεται από το σώμα μπορεί να ανέβει προς τα πάνω και να γίνει η αληθινή νύφη του Χριστού. Εκτός από την πραγματεία «On the Good of Death» του Αγίου Αμβροσίου αναπτύσσει αυτό το θέμα στο Iacob 2.9.38. exe. fr. 1. 73, 2. 20: εξέταση. 6.9.55; Abr. 2. 6. 27: έκφρ. ps. 118, 4. 6; Cain et A. 2.9.36; παρέλαση 12.54; exp. Luc. 2,59, 8,48, 9,29. Δείτε: Τραγούδι 5:4: Ο αδελφός μου άπλωσε το χέρι του από το παράθυρο. Βλέπε: Γεν. 11:9, όπου το όνομα «Βαβυλώνα» ερμηνεύεται ως «σύγχυση»: Γιατί εκεί ο Κύριος μπέρδεψε τη γλώσσα ολόκληρης της γης. Στην πραγματεία «Περί Παρθενίας» (13.80), επαναλαμβάνονται αποσπάσματα και επιχειρήματα. Εκεί (14 92) το πάλλιο νοείται ως μανδύας, ο χιτώνας των φιλοσόφων, «μάταιη σοφία» που πρέπει να απορριφθεί για να δεις τον Θεό με καθαρή καρδιά. Σε αυτό το πλαίσιο, το πάλλιο είναι το πέπλο της νύφης, το οποίο πρέπει να αφαιρεθεί για να δει τη συνείδηση, την εσωτερική κατάσταση της ψυχής. Αυτό είναι μια νύξη στο Ιωάννη 19:31, αλλά ταυτόχρονα είναι ένα πρωτότυπο της Ημέρας της Κρίσεως. Και η συλλογή φρούτων για την οποία μιλάει ο Στ. Ο Αμβρόσιος, είναι σοδειά είτε καλών πράξεων είτε αμαρτιών. Ίσως αυτό είναι μια νύξη στην Απ. 21. Βλέπε: Ματθαίος 17:1 κ.ε. Μάρκος 9:2 επ. Aquila (Aquila) (II αιώνα) - συγγραφέας μιας από τις ελληνικές μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης. προσπάθησε για μεγαλύτερη κυριολεξία. Το ελληνικό κείμενο που αναθεώρησε χρησιμοποιήθηκε σε συναγωγές μέχρι τον 6ο αιώνα. Μερικές φορές ο Aquila ταυτίζεται με τον «προσήλυτο Onkelos», τον συγγραφέα του Targum of the Torah (βλ.: Tov E. Textology of the Old Testament. M., 2003. σελ. 137–139). Βλέπε: Τραγούδι 6:10. Στο ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα, η νύφη συγκρίνεται με ουράνια φαινόμενα: αυγή (αυγή), φεγγάρι, ήλιος. Το βιβλίο της Γένεσης (Γένεση 25:27) σημειώνει ότι ο Ησαύ ήταν επιδέξιος στο κυνήγι. Επομένως, το χωράφι δεν πρέπει να γίνει κατανοητό ως καλλιεργούμενη καλλιεργήσιμη γη, αλλά ως βιότοπος για άγρια ​​ζώα που κυνηγούσε ο Ησαύ. Ο Moreschini εξηγεί ότι πρόκειται για νεοπλατωνική έκφραση, και επισημαίνει την έρευνα του P. Hadot (βλ.: Hadot P. Platon et Plotin. P. 206) (βλ.: Moreschini. P. 103, n. 109). Νυμφεύομαι. με συλλογισμό από την πραγματεία «Περί Ιακώβ και ευλογημένη ζωή» (1. 4. 13–15) για την καλή εντολή του νόμου, που φέρνει το θάνατο. Σε αυτό το κεφάλαιο, η επιρροή στη σκέψη της πραγματείας του Αγίου Αμβροσίου του Κικέρωνα «On the Limits of Good and Evil», ιδιαίτερα 3. 7. 36–9. 30. Finis, που χρησιμοποιείται ως το λατινικό αντίστοιχο της ελληνικής. τέλος, σημαίνει «όριο», «πληρότητα» (βλ.: Marcus Tullius Cicero. On the limits of the good and evil. Paradoxes of the Stoics / Translated by N.A. Fedorov; Commentary by B.M. Nikolsky; Introductory article by N.P. Grintser. M., 2000) Αυτή η μεταφορά, που χρησιμοποιεί ο Πλωτίνος (1. 8. 15), επαναλαμβάνεται από το βλ. Augustine (enrr. ps. 89. 13. 1) (βλ.: Moreschini. P. 105, n. 112). Ο Moreschini επισημαίνει τον Τίμαιο του Πλάτωνα ως πηγή αυτής της έκφρασης (Tim. 69a), αλλά αμφιβάλλει ότι ο ίδιος ο άγιος Αμβρόσιος διάβασε αυτόν τον διάλογο και προτείνει μια έμμεση επιρροή μέσω των Νεοπλατωνικών (βλ.: Moreschini, R. 105, n. 113). Στο ελληνικό κείμενο των Εβδομήκοντα (επιμ. A. Rahlfs) αυτές οι λέξεις δεν υπάρχουν, αλλά το απόσπασμα από τον Άγιο Αμβρόσιο των κειμένων της Παλαιάς Διαθήκης αντιπροσωπεύει από μόνο του σημαντικές αποδείξεις ασυμφωνιών, οπότε αφήνω αυτές τις λέξεις ως συνέχεια της παράθεσης από το Βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σίραχ. Ίσως ο άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται σε χριστιανούς συγγραφείς-σχολιαστές. Στην πραγματεία «Περί Παρθενίας» (16.98), ο Λόγος του Θεού μπαίνει στον καρυδόκηπο. Βλέπε: Άσμα 6:11; Τετ: Τραγούδι 4:13. Βλέπε: Ματθαίος 26:69 κ.ε. Λουκάς 22:55 επ. Μάρκος 14:68 επ. Ιωάννης 18:17 επ. Βλέπε: 2 Τιμόθεο 2:19. Ίσως ο Άγιος Αμβρόσιος θυμάται επίσης εκείνο το επεισόδιο στα γεγονότα του Ευαγγελίου όταν ο Κύριος λέει στον Πέτρο: Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος 16:17), και όχι μόνο ότι ο Κύριος γνώριζε εκ των προτέρων για την πτώση του αποστόλου. Πέτρα. Περαιτέρω συλλογισμός βρίσκει παραλληλισμό και σε άλλα έργα του αγίου Αμβροσίου, ιδιαίτερα στο «Περί παρθενίας» (15. 94–95), όπου τα τέσσερα πάθη (άλογα) ονομάζονται ira, cupiditas, uoluptas, timor. Στο Αβρ. (2 8. 54) Ο άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει τον Πλάτωνα ως τον δημιουργό της εικόνας της φτερωτής ομάδας, αλλά ο Πλάτων λέει ότι η ψυχή είναι «η ενωμένη δύναμη του φτερωτού ζεύγους της ομάδας και του αρματολού» (Phaedr. 246a, μετά. A.N. Egunov). Ο Άγιος Αμβρόσιος επαναλαμβάνει εδώ τις τέσσερις αρετές της ψυχής, για τις οποίες ο Τορκουάτος μιλάει στην πραγματεία του Κικέρωνα «Περί των ορίων του καλού και του κακού»: συνετή. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), αν και σε tuse. 3 17 αντί για temperantia, ο Κικέρων αποκαλεί frugalitas. Αυτές οι αρετές ανάγονται στον Πλάτωνα (Phaed. 69c, Leg. 630b, 964b, 965d). Ο άγιος Αμβρόσιος τοποθετεί αυτές τις τέσσερις αρετές στον απολογητικό λόγο του Εβραίο ιερέα Ελεάζαρ, Ιακώβ 2 10 43. Βλέπε: Ιωάννης 3:14. Αριθμοί 21:9. Στο 2 Kings. άρμα του Ισραήλ. Η μετάφραση βασίζεται στη διόρθωση που πρότεινε ο Schenkel (tharsis – in mare) Βλέπε: 1 Κορ. 9:24. Δηλαδή ο φοίνικας είναι σαν τιμητικό σήμα, βραβείο. Βλέπε: Άσμα 1:12, 4:10–11. Ο Άγιος Αμβρόσιος σημαίνει ότι για να έρθει στον άνθρωπο ο Κύριος πρέπει να μικρύνει τον εαυτό Του. Βλέπε: Ιωάννης 1:14; βλέπε επίσης: Κολ. 3:16. Η Συνοδική μετάφραση δίνεται εν μέρει με επιμέλεια σύμφωνα με το κείμενο του αγίου Αμβροσίου και το ελληνικό κείμενο της προς Γαλάτες επιστολή. Ο Άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει το ευαγγελικό ανάγνωσμα που προηγήθηκε του κηρύγματος του. Η έκφραση lux inaccessibilis βρίσκεται στα κείμενα της Καινής Διαθήκης μόνο στο 1 Τιμόθεο 6:16, αλλά η ιδέα του απρόσιτου του θείου φωτός στο ανθρώπινο, σωματικό βλέμμα εκφράζεται στην ιστορία της Μεταμόρφωσης του Σωτήρος στο βουνό, όταν η εμφάνιση και τα ρούχα Του έγιναν λαμπρά. Ο Χριστός ονομάζεται επίσης φως (lux) στο Ιωάννη 1:4–5, 7, 9. Βλέπε: Γαλ. 4:26. Ο Άγιος Αμβρόσιος σημαίνει την ουράνια Ιερουσαλήμ που περιγράφεται στην Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη (Αποκ. 3:12, 21:2, 10–27). Στην ομιλία του στον Άρειο Πάγο, ο Άγιος Παύλος, παραθέτοντας λόγια από το ποίημα του Αράτ «Εμφανίσεις», δείχνει ότι όχι μόνο ολόκληρη η ανθρώπινη φυλή είναι από ένα αίμα, αλλά και οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι μίλησαν για τον Θεό. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας (στρωμ. 1. 19) εξηγεί αυτή τη γραμμή από τις Πράξεις σε άλλη: στους Εθνικούς σας στέλνω τώρα να ανοίξετε τα μάτια τους, για να μετατραπούν από το σκοτάδι στο φως (Πράξεις 26:18). Στη συνοδική μετάφραση: δικό σου... θα εμφανιστείς. Βλέπε: Γεν.46:27. Βλέπε επίσης 2. 3 παραπάνω. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: