Über Isaac oder die Seele

Die Abhandlung „Über Isaak oder die Seele“ (79 Kapitel) wurde 391 vom heiligen Ambrosius von Mailand verfasst und enthält einen Kommentar zum Buch des Hohen Liedes und zur Lehre von der mystischen Vereinigung des göttlichen Logos mit der Seele der Gerechten. Die Abhandlung beginnt mit dem Geheimnis der Geburt Isaaks durch die unfruchtbare alte Frau Sarah, „damit wir glauben können, dass Gott die Jungfrau zur Welt bringen kann.“ Das Bild von Isaak ist sowohl ein Bild von Christus als auch ein Bild des Mannes Enos. Isaak ist Christus, voller Gnade und eine Quelle der Freude. Zu dieser Quelle kommt Rebekka, die das Bild der Kirche oder das Bild der Seele ist. In der Hochzeit von Isaak und Rebekka können wir das Bild der Vereinigung Christi mit der in der Taufe wiedergeborenen Seele sehen. Der Heilige macht auf die unterschiedlichen Bedeutungen der Interpretation aufmerksam: moralisch (oder ethisch), geheimnisvoll, königlich. In Kap. 20-27 spricht über die Brunnen, die Isaak gegraben hat. Diese Brunnen des heiligen Ambrosius stellen eine Entsprechung in den drei Büchern Salomos her: „...seine Sprichwörter sind moralische Lehren; das Buch des Predigers – die Lehre der Naturgesetze...; geheimnisvoll sind seine Lieder der Lieder. ...er erwähnte diese Brunnen in seinen einzelnen Büchern, die er über das Moralische, Natürliche oder Geheimnisvolle schrieb.“ In Kap. 28-47 setzt die Interpretation des Hoheliedes fort: Die Seele sehnt sich nach dem Bräutigam und sucht ihn (auf dem Bett, in der Stadt auf den Plätzen und Straßen) und wenn sie ihn findet, steigt sie mit ihm als Braut zur Hochzeitsruhe auf. Christus freut sich über den Glauben der Seelen, ruft sie und schenkt ihnen die Auferstehung. In Kap. 48-49 enthält die berühmte Beschreibung eines geschlossenen oder reservierten Gartens. In den Kapiteln 50-56 spricht der heilige Ambrosius von vier Bewegungen der Seele zu Gott. In Kap. 64-79 werden die vier Tugenden betrachtet: „Wenn die Seele ein Streitwagen ist, hat sie entweder gute oder schlechte Pferde. Gute Pferde sind die Tugenden der Seele, schlechte Pferde sind körperliche Leidenschaften... Es gibt vier gute Pferde: Klugheit, Mäßigung, Mut, Gerechtigkeit und schlechte Pferde: Wut, Lust, Feigheit, Ungerechtigkeit.“ Das Werk endet mit der Aufforderung, Flügel zu nehmen, um nach oben zu fliegen, die Seele zu reinigen, damit sie zum spirituellen Jerusalem eilt, und keine Angst vor dem Tod zu haben, der die Seele von körperlichen Fesseln befreit. *Der lateinische Titel des Werkes lautet De Isaac vel anima. Inhalt H.A. Kulkova. Vorwort des Übersetzers über Isaak oder die Seele H.A. Kulkova. Vorwort des Übersetzers Der Aufsatz „Über Isaak oder die Seele“ (386) eröffnet den vorliegenden Band, der mit Ausnahme der Abhandlung „Über das Wohl des Todes“ Texte enthält, die den Patriarchen des Alten Testaments gewidmet sind. Beginnend mit der Abhandlung „Über Abraham“ (De Abraham, 378–383) schuf der heilige Ambrosius eine Reihe von Werken moralischen und exegetischen Inhalts und betitelte sie mit den Namen der alttestamentlichen Gerechten 1 . Er betrachtet die Patriarchen des Alten Testaments als Beispiele für hohes Leben und verkörperte Tugenden: Beispielsweise ist Abraham ein „idealer Christ“, dessen Hauptmerkmal die völlige Hingabe an Gott ist2; Von Isaak lernen wir Reinheit des Geistes, von Jakob – Geduld, von Joseph – Keuschheit 3, von Noah (De Noe) – Gerechtigkeit 4, von Elias (De Ileiia et ieiunio) – Enthaltsamkeit. Der Appell an die alttestamentlichen Charaktere geht jedoch nicht nur mit einer moralischen, sondern auch mit einer typologischen Interpretation einher: Die Ereignisse ihres Lebens sind Prototypen neutestamentlicher Ereignisse, und sie selbst (Isaak, Jakob, Joseph) stellen Christus und die Ereignisse seines irdischen Lebens vorweg: Flucht nach Ägypten, Aufruf zum Predigen, Ablehnung durch das jüdische Volk, Verrat an Judas, Kreuzigung, Sühnetod am Kreuz, Auferstehung. Wie in anderen ähnlichen Werken („Über Noah“, „Über Elias und das Fasten“, „Über die Klage Hiobs und Davids“ usw.) spielt in den Abhandlungen „Über Isaak oder die Seele“, 5 „Über Jakob und das gesegnete Leben“, „Über Joseph“ die wörtliche Bedeutung der biblischen Erzählung eine untergeordnete Rolle. Das Wichtigste für den heiligen Ambrosius ist es, den Charakter moralisch zu charakterisieren, seine Tugenden (oder seine Haupttugend) zu zeigen und seine Zuhörer und Leser zu lehren, dass „das Leben der Heiligen die Lebensregel für alle anderen ist“ 6. Dies ist eine Interpretation der alttestamentlichen Texte im spirituellen Sinne, gemäß dem Wort des Seligen. Augustinus 7 ist eng mit dem Verständnis der Rolle des heiligen Ambrosius als Bischof und Lehrer des Volkes Christi verbunden. Die Tatsache, dass die Ereignisse aus dem Leben der Propheten des Alten Testaments nur der Ausgangspunkt für Überlegungen sind, sehen wir deutlich in der Abhandlung „Über Isaak oder die Seele“ 8, in der der Name Isaak nur in zehn Kapiteln erwähnt wird und die meisten Zitate aus dem Hohelied stammen und nicht aus dem Buch Genesis, das tatsächlich über das Leben Isaaks berichtet. Die Abhandlung beginnt mit dem Geheimnis der Geburt Isaaks aus der unfruchtbaren alten Sarah, damit wir an die Geburt einer Jungfrau glauben können 9. Das Bild Isaaks ist sowohl das Bild Christi als auch das Bild des Weisen, das heißt des Mannes Enos (1,1); der wahre Isaak ist Christus, voller Gnade und eine Quelle der Freude (1.2). Zu dieser Quelle kommt Rebekka, die das Bild der Kirche oder das Bild der Seele ist. Wir sehen, dass das Werk mit allegorischen Bildern beginnt und die Ereignisse aus Isaaks Leben entsprechend den Gedanken des Autors interpretiert werden: Der heilige Ambrosius stellt die Frage: Was ist die Seele? – und versucht, darauf aus der Position eines Christen zu antworten. Hier ist es notwendig, die Abhandlung „Über Isaak oder die Seele“ im breiten Kontext der allgemeinen literarischen Tradition dieser Zeit zu betrachten, da die Frage der Seele von christlichen Autoren des 4 Seele. Auch der heilige Ambrosius sagt an die Seele gerichtet: „Erkenne dich selbst und die Schönheit deiner Natur“ (4,16). Auf der Suche nach einer Antwort greift er nicht nur auf christliche Autoren, sondern auch auf antike Philosophen zurück: Forscher finden in ihm Spuren des Einflusses von Platon, Aristoteles, Philon von Alexandria und Plotin. Der Einfluss von Marcus Tullius Cicero und seinen philosophischen Abhandlungen „Tusculan Conversations“, „Über die Grenzen von Gut und Böse“, „Über die Natur der Götter“ und der Abhandlung „Über Pflichten“ wird nicht so ausführlich diskutiert, obwohl sich dieser Einfluss nicht nur im Wortgebrauch widerspiegelt 13, sondern auch im Appell an das stoische Denken, ein System christlicher Ethik und Tugendlehre zu schaffen, deren Kehrseite die Lehre von den Tugenden ist Leidenschaften. Anders als spätere Autoren und seiner inneren Neigung folgend, schafft der heilige Ambrosius kein wissenschaftliches Werk, sondern eine emotionale, hochpoetische Beschreibung der Reise der Seele zu Gott. Er greift auf das Hohelied zurück, dessen Text ihm Material für die Interpretation der Bilder der Braut, des Bräutigams, des Königs, der Wächter, des Gartens und der Wasserquelle liefert. In der Abhandlung legt der Heilige besonderen Wert auf die unterschiedlichen Bedeutungen der Interpretation; er stellt die moralische (oder moralische), mysteriöse, königliche Interpretation fest. Die Befolgung der Lehre des heiligen Ambrosius über die drei Bedeutungen der Heiligen Schrift wurde von Gelehrten wiederholt diskutiert 14 anhand verschiedener Passagen aus den Schriften des heiligen Ambrosius, aber sehr wichtig für das Verständnis seiner Kommentarmethoden ist der Text aus der Abhandlung „Über Isaak“, in der es um die Brunnen (4, 20–27) geht, die Isaak gegraben hat. Diese Brunnen des heiligen Ambrosius stellen – in Anlehnung an Origenes – eine Entsprechung in den drei Büchern Salomos her: Sprüche, Prediger und Hohelied, die wiederum eine Entsprechung in der „klassischen Einteilung der Philosophie in Physik, Ethik und Logik“ 15 oder Epoptismus 16 findet. Die folgenden Kapitel (4, 28–37 – 5, 38–47) führen die Interpretation des Hoheliedes fort: Die Seele sehnt sich nach dem Bräutigam – auf dem Bett, in der Stadt, auf den Plätzen und Straßen, und wenn sie ihn findet, steigt sie mit ihm als Braut zur Hochzeitsruhe auf, denn Christus, „Er ist die Liebe selbst“ (5, 46), freut sich über den Glauben der Seelen, ruft sie und gibt ihnen Auferstehung. Die Beschreibung des geschlossenen oder reservierten Gartens, der für seine poetische Schönheit berühmt ist, findet sich in 5, 48–49. Im sechsten Kapitel (§ 50–56) erinnert uns der heilige Ambrosius noch einmal an die vier Bewegungen der Seele zu Gott. Das siebte Kapitel (§56-63) enthält Lobpreis für die Seele, der Gott gefällt. Hier finden sich auch für den Historiker der Bibelexegese interessante Beispiele der Übersetzungen von Aquila (Aquila), einem der Herausgeber bzw. Übersetzer des griechischen Textes des Alten Testaments. Das achte und letzte Kapitel (§ 64–79) untersucht die Quadriga oder Vier der Tugenden (8.65): „Wenn die Seele ein Streitwagen ist, hat sie Pferde, entweder gute oder schlechte. Gute Pferde sind die Tugenden der Seele, schlechte Pferde sind körperliche Leidenschaften. Und der gute Wagenlenker hält die schlechten Pferde zurück und überzeugt sie und ermutigt die guten. Es gibt vier gute Pferde: Klugheit, Mäßigung, Mut, Gerechtigkeit.“ 17 und böse Pferde: Zorn, Lust, Feigheit, Ungerechtigkeit.“ Obwohl der Heilige Ciceros Terminologie beibehält (die über mehrere Jahrhunderte hinweg bekannt geworden ist), stellt er diese Tugenden in einen christlichen Kontext. Da es in der Abhandlung um eine Seele geht, die danach strebt, sich vom Irdischen zu lösen und zum Himmlischen, zu ihrem himmlischen Bräutigam, aufzusteigen, sollte sie mit Tugenden durchdrungen sein, die ihr helfen, den Weg zu gehen. Der heilige Ambrosius spricht ausführlich darüber, welche Tugenden eine Seele haben muss, um in den Himmel aufzusteigen, beschreibt die Hochzeit der Seele und des himmlischen Bräutigams und spricht von Gottes Liebe zur menschlichen Seele. Der Aufsatz endet mit einem inspirierten Aufruf, Flügel zu nehmen, um nach oben zu fliegen, die Seele zu reinigen, damit sie zum spirituellen Jerusalem eilen kann, und keine Angst vor dem Tod zu haben, der Freiheit für die Seele bedeutet. Das letzte Kapitel der Abhandlung ist sozusagen eine Einleitung zum nächsten Werk „Über das Wohl des Todes“, in dem der Tod als sicherer Hafen bezeichnet wird: Die Seele stirbt nicht und steigt zur himmlischen Wohnstätte der gerechten Seelen auf. Claudio Moreschini schreibt im Vorwort zu seiner Übersetzung zweier Abhandlungen – „Über Isaak oder die Seele“ und „Über das Wohl des Todes“ 18 –, dass sie zu den wichtigsten homiletischen Werken des heiligen Ambrosius gehören und ihn als bedeutenden spirituellen Schriftsteller zeigen. Er spricht auch über die Bedeutung des alttestamentlichen Hohelieds im Werk des heiligen Ambrosius, der sich in seinen exegetischen Konstruktionen häufig darauf bezog (z. B. Exp. S. 118). Moreschini geht kurz auf die Geschichte der Interpretation des Hoheliedes in den jüdischen und christlichen Traditionen vor Ambrosius ein. Als Quellen der Exegese des heiligen Ambrosius nennt Moreschini den heiligen Hippolytus von Rom, Origenes, Philo von Alexandria, von antiken Autoren Platon, möglicherweise durch Apuleius, und den Neuplatoniker Plotin, dessen schöpferischer Einfluss auf den heiligen Ambrosius möglicherweise mit der Figur des Priesters Simplician in Verbindung steht, dem Mentor von Ambrosius selbst nach seiner Wahl zum Bischof. Simplician, der nach dem Tod von Ambrosius im Jahr 397 in den 50er Jahren zum Bischof gewählt wurde. IV. Jahrhundert taufte Maria Victorinus, die berühmte Rhetorin und Übersetzerin von Plotins Enneaden 19. Es ist schwer, Moreschini nicht zuzustimmen, dass die Abhandlung „Über Isaak oder die Seele“ hinsichtlich der künstlerischen Ausdruckskraft 20 unter anderen Werken des Heiligen das schönste ist. Der Text der Abhandlung lässt uns den Bildungsstand des Heiligen beurteilen: Er übersetzt nicht nur fließend aus dem Griechischen ins Lateinische, sondern kennt auch die bisherige literarische Tradition – nicht nur die klassische, sondern auch die christliche – perfekt. Bei der Übersetzung der Abhandlung wurde der in der Reihe Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL) von Karl Schenkl 21 veröffentlichte lateinische Text verwendet; Bearbeitungen von C. Moreschini werden vermerkt. 1. In Buch 22 haben wir genug über den Vater des Heiligen Isaak gesagt, sowohl über seine Herkunft als auch über die Gnade. Es trug zu seinem größeren Ruhm bei, dass er von einem so großen und unnachahmlichen Mann geboren wurde und eine Belohnung für seinen Vater Abraham wurde. Und das ist nicht verwunderlich, denn in ihm erschien das Bild der Geburt und des Leidens des Herrn besonders kraftvoll 23 , da die unfruchtbare alte Frau ihn gemäß der Verheißung Gottes zur Welt brachte 24 damit wir glauben können, dass Gott in der Lage ist, die Jungfrau zur Welt zu bringen und den einzigen Sohn zum Opfer zu machen 25 , und nicht für den Vater umkommen und das Opfer erfüllen. Deshalb bezeichnet er mit seinem Namen sowohl Vorbild als auch Gnade: Isaak bedeutet übersetzt „Lachen“, und Lachen ist ein Zeichen der Freude 26 . Und wer weiß nicht, dass die universelle Freude derjenige ist, der für alle zur Befreiung von den Sünden wurde, indem er die Angst besiegte und die Traurigkeit des schrecklichen Todes beseitigte? Deshalb wurde dieser benannt, dieser wurde hervorgehoben, dieser wurde dargestellt und dieser wurde verkündet. Er ist derjenige, der bereits vom Sklaven verfolgt wurde 27, er ist derjenige, wegen dem sie bereits sagten: „Vertreibe diesen Sklaven, denn der Sohn dieses Sklaven wird nicht mit meinem Sohn Isaak erben“ (Gen 21,10), er ist derjenige, für den der Vater eine fremde Braut gefunden hat 28, er ist derjenige, der ruhig, demütig und sanftmütig war 29, als Rebekka kam, das heißt Geduld 30, ließ er auf dem Feld, um zu fliehen von allen 31 . Für die Weisen ist es üblich, sich von fleischlichen Leidenschaften zu entfernen, die Seele zu erheben und sie von den physischen 32 zu befreien; das heißt, sich selbst als Mensch zu erkennen, was in der Sprache der Chaldäer Enos genannt und mit „Mensch“ übersetzt wird. Enos ist derjenige, der Gott im Glauben und in der Hoffnung anrief 33 und gilt daher als erhöht 34 . Und deshalb scheint es offensichtlich, dass derjenige, der nicht auf Gott vertraut, kein Mensch ist. Und wer auf Gott vertraut, lebt nicht auf der Erde, sondern hat sich wie aufgestiegen mit Gott vereint, wie die Interpretation der Wahrheit deutlich zeigt. 2. Deshalb ist der wahre Isaak gut, 35 denn er ist voller Gnade und eine Quelle der Freude. Rebekka ging zu dieser Quelle, um ihren Wasserkrug zu füllen. In der Schrift heißt es, dass sie zur Quelle hinabstieg, einen Krug füllte (Gen. 24:16) und hinaufstieg. Also stieg entweder die Kirche oder die Seele zur Quelle der Weisheit hinab, um ihr gesamtes Gefäß zu füllen und die Anweisungen der reinen Weisheit zu schöpfen, die die Juden nicht aus der reichlichen Quelle schöpfen wollten. Und was ist das für eine Quelle? Hören Sie auf den, der sagt: Sie haben mich verlassen, die Quelle lebendigen Wassers (Jer 2,13). Zu dieser Quelle 36 eilte die durstige Seele der Propheten, so wie David sagt: „Meine Seele dürstete nach dem lebendigen Gott“ (Ps 41,3), damit ihr Durst durch die Fülle göttlicher Gedanken gestillt und das Blut der Torheit mit Strömen geistlicher Ströme weggespült werden konnte. Schließlich öffnet sich dieser Blutfluss wieder, wie es das Gesetz vorsieht, wenn der Mann mit seiner Frau vereint wird, die sich in den Tagen seines Blutes befindet 37 . Frau 38 bedeutet Vergnügen, körperliche Versuchungen. Achten Sie also darauf, dass die Stärke Ihres Geistes unter dem Einfluss des Geschlechtsverkehrs mit fleischlicher Leidenschaft nicht nachlässt und, wenn er von ihr überwältigt wird, nicht schwächer wird und ihre Quelle öffnet, die durch sorgfältige Aufmerksamkeit und vernünftige Überlegung verschlossen und geschützt werden muss: Der Garten ist verschlossen, der Brunnen ist versiegelt (Lied 4,12). Denn wenn die Kraft des Geistes geschwächt ist, strömen Gefühle der körperlichen Lust aus – zerstörerisch und in Richtung Lust eilend, was zu großer Gefahr führt – die unter Kontrolle bleiben würden, wenn der aktive Geist wachsam und wach wäre. 3. Schau also genau hin, Mensch, wie du bist, wie du für dein Heil und Leben kümmerst. Was ist also ein Mensch? Ist es die Seele 39 oder das Fleisch oder eine Kombination aus beidem? Schließlich sind wir eine Sache, und was uns gehört, ist eine andere, so wie derjenige, der sich kleidet, eine Sache ist und Kleidung eine andere. Wir lesen im Alten Testament: „Alle Seelen, die nach Ägypten kamen“ (Gen. 46:26) – das wird über Menschen gesagt. Und an einer anderen Stelle heißt es: „Mein Geist wird nicht in diesen Menschen bleiben, weil sie Fleisch sind“ (Gen 6,3). Aus beidem ergibt sich, dass der Mensch sowohl Seele als auch Fleisch genannt wird. Aber der Unterschied besteht darin, dass dort, wo man „Seele“ statt „Mensch“ sagt, damit ein Jude gemeint ist, der sich Gott und nicht dem Körper hingibt, wie zum Beispiel hier: Selig ist jede einfache Seele (Spr. 11,25). Wenn sie „Fleisch“ statt „Mensch“ sagen, meinen sie einen Sünder, wie hier: Aber ich bin fleischlich, der Sünde verkauft. Denn ich verstehe nicht, was ich tue: Denn ich tue nicht, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich (Römer 7,14-15). In diesen letzten Worten geht es um beides, denn der eine ist derjenige, der will, der andere ist derjenige, der hasst, der andere ist derjenige, der tut. Dann fügt der Apostel hinzu: Wenn ich tue, was ich nicht will, dann stimme ich mit dem Gesetz überein, dass es gut ist, und deshalb bin es nicht mehr ich, der es tut, sondern die Sünde, die in mir wohnt (Röm 7,16-17). Und noch ausdrucksvoller: Ich sehe ... das Gesetz meines Fleisches, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich dem Gesetz der Sünde unterwirft (Röm 7,23). Und nachdem er verkündet hatte, dass es in einem Menschen zwei Kämpfe gibt: das heißt, dass der innere Mensch mit dem äußeren kämpft, entschied er sich dafür, sich auf die Seite der Seele statt auf die des Körpers zu stellen, weil seine gefangene Seele von der Sünde angezogen wird, und er würde lieber darin verharren, und nach seiner eigenen Aussage bleibt er darin, wenn er sagt: „Ich bin ein armer Mann!“ Wer wird mich aus diesem Körper des Todes befreien? (Römer 7,24) – als wolle er sich von einem äußeren Feind befreien. 4. Folglich ist die Seele nicht Blut, denn Blut gehört zum Körper, und die Seele ist keine Harmonie 41, denn diese Art von Harmonie ist dem Körper innewohnend, und die Seele ist nicht Luft, denn das Eine ist ein Atemstrom, und das Andere ist die Seele, und die Seele ist nicht Feuer, und die Seele ist nicht Entelechie 42, sondern die Seele lebt, weil Adam eine lebendige Seele wurde (Gen 2,7), deshalb gibt die Seele dem gefühllosen und seelenlosen Körper Leben und Kontrollen sind es 43. Es gibt auch einen besseren Menschen, der Apostel sagt über ihn: Ein geistlicher Mensch richtet alles, aber niemand kann ihn richten (1. Kor. 2,15). Dies ist derjenige, der anderen überlegen ist. Deshalb sagt David: Was ist der Mensch, dass du an ihn denkst, und der Menschensohn, dass du ihn besuchst? (Ps. 8:5). Der Mensch ist zur Eitelkeit geworden (Psalm 143,4). Derjenige, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, ist kein Mann der Eitelkeit, sondern nur derjenige, der dies verloren hat und in die Sünde verfiel und in das Materielle abrutschte – der wird ein Mann der Eitelkeit. 5. Folglich ist die Seele von Natur aus der beste Teil des Menschen, aber zum größten Teil unterliegt sie aufgrund ihrer Unvernunft der Verderbnis, so dass sie sich den Vergnügungen des Körpers und dem Eigenwillen zuwendet, 44 und das Maß der Dinge nicht beachtet, oder sich in ihrer Meinung irrt, oder, dem Materiellen zugeneigt, am Körper festhält. So wird ihre Sicht getrübt und sie wird von Bosheit erfüllt, denn indem sie nach der Bosheit strebt, wird sie von ihren Lastern erfüllt und der Mangel an Gutem wird zu groß. 6. Die vollkommene Seele wendet sich von der Materie ab, verabscheut und verachtet alles, was maßlos, wankelmütig und unfreundlich ist 45; sie sieht und erlebt nicht die Gefahr, der irdischen Gebrechlichkeit nahe zu sein; strebt nach dem Göttlichen, flieht vor der irdischen Materie 46. Flucht bedeutet nicht, dass sie die Erde verlässt, aber während sie auf der Erde bleibt, bewahrt die Seele Gerechtigkeit und Nüchternheit und lehnt Laster und nicht den Gebrauch von Dingen ab. Der heilige David floh vor Saul, 47 nicht um das Land zu verlassen, sondern um der Berührung der Grausamen, Aufsässigen und Verräter zu entgehen. Er floh, klammerte sich aber an Gott, wie er selbst sagte: „Meine Seele hängt an dir“ (Psalm 62,9). Er rettete sich und befreite sich von den Lastern dieser Zeit, erhob seine Seele, wie Isaak auf dem Feld, 48 oder zog sich zurück oder, wie andere sagen, wanderte wie ein Wanderer. Und das bedeutet auch, dass sein sozialer Kreis aus Tugenden bestand, so dass jeder in der Reinheit seines Herzens umherwanderte, sich nicht mit niederen Lastern vermischte und mit dem unbeschädigten Fuß des Geistes den makellosen Weg entlang ging und in sich selbst keinen Platz für Verderbnis öffnete. 7. So war Isaak, als er darauf wartete, dass Rebekka zu ihm kam, 50 und sich auf eine spirituelle Vereinigung vorbereitete. Schließlich ging sie, bereits mit göttlichen Geheimnissen begabt, mit wunderschönem Schmuck in ihren Ohren und an ihren Händen, 51 weil die Schönheit der Kirche in hörbaren Worten und Taten erstrahlt; Wenden wir ihr den richtigen Spruch zu: Mögen aus dir Tausende und Abertausende geboren werden, und mögen deine Nachkommen die Behausungen deiner Feinde besitzen! (Gen. 24:60). So schön ist die Kirche, die unter feindlichen heidnischen Stämmen Söhne fand. Es ist aber auch möglich, dies der Seele zuzuschreiben, die körperliche Leidenschaften unterwirft und sie in den Dienst der Tugend stellt und gegensätzliche Bestrebungen unterwirft. Daher sagt entweder die Seele des Patriarchen, als er das Geheimnis Christi sieht, die kommende Rebekka mit goldenen und silbernen Gefäßen als eine Kirche mit einem Volk von Heiden sieht und über die Schönheit des Wortes und seiner Sakramente staunt: Er küsse mich mit dem Kuss seiner Lippen (Lied 1,1) – oder Rebekka, die den wahren Isaak sieht, diese wahre Freude, wahre Freude, möchte ihn küssen. 8. Was bedeutet es dann: Möge er mich mit dem Kuss seiner Lippen küssen (Lied 1,1)? Bedenken Sie, dass dies entweder die Kirche ist, die seit langem auf das Kommen des Herrn wartet, das ihr durch die Propheten vor langer Zeit versprochen wurde, oder eine Seele, die sich über den Körper erhebt, auf Luxus, Vergnügen und fleischliche Leidenschaften verzichtet und sich auch von den eitlen Sorgen dieser Welt befreit hat und seit langem den Wunsch hegt, von der göttlichen Gegenwart und Gnade des rettenden Wortes genährt zu werden; Die Seele wird schwächer, weil Er zögert und leidet, und deshalb, als wäre sie von der Liebe verwundet 52, weil sie Sein Zögern nicht ertragen kann, wendet sie sich an den Vater und bittet ihn, ihr Gott das Wort zu senden, und ruft aus und nennt den Grund, warum sie so ungeduldig ist: Möge Er mich mit dem Kuss Seines Mundes küssen. Sie bittet nicht nur um einen Kuss, sondern um viele, damit sie ihr Verlangen befriedigen kann, denn wer liebt, gibt sich nicht mit einem kärglichen Kuss zufrieden, sondern bittet um mehr, verlangt viele Küsse und ist es daher gewohnt, sich dem Geliebten immens anzuvertrauen. Und diese Sünderin des Evangeliums wurde gerechtfertigt, weil sie nicht aufhörte, Meine Füße zu küssen. Und deshalb wurden ihr viele Sünden vergeben, weil sie viel liebte (Lukas 7:45, 47). Deshalb sehnt sich auch diese Seele nach vielen Küssen des Wortes, um vom Licht der göttlichen Erkenntnis erleuchtet zu werden. Denn dies ist der Kuss des Wortes – das Licht des heiligen Wissens; Möge Gott, das Wort, uns küssen, wenn er unser Herz und das Wesen des Menschen mit dem Geist göttlichen Wissens erleuchtet. Deshalb sagt die mit dem Pfand der ehelichen Liebe begabte Seele jubelnd und triumphierend: „Ich tat meinen Mund auf und nahm den Geist weg“ 54 (Psalm 119,131). Schließlich ist dies ein Kuss, mit dem sich Liebende vereinen und in der Süße der inneren Anziehung schwelgen. Durch einen solchen Kuss wird die Seele mit Gott, dem Wort, vereint, mit Hilfe eines Kusses wird der Geist des Küssenden ausgegossen, so wie diejenigen, die sich küssen, nicht mit der Berührung ihrer Lippen zufrieden sind, sondern es scheint, als würden sie ihren Atem aneinander weitergeben. 9 . Indem sie auf diese Weise zeigt, dass sie nicht nur das Bild des Wortes und ein bestimmtes Gesicht von ihm liebt, sondern auch alles, was ihm innewohnt, fügt die Seele dem angenehmen Geschenk der Küsse hinzu: Denn deine Brüste sind besser als Wein, und der Duft deiner Salbe ist besser als alle Düfte (Lied 1,2-3). Sie bettelte um einen Kuss, Gott, das Wort, schüttete sein ganzes Wesen über sie aus und entblößte ihr seine Brüste, das heißt seine Anweisungen und die Lehre der inneren Weisheit, und duftete sie mit dem süßen Duft seines Weihrauchs. Die von ihnen faszinierte Seele sagt, dass die Süße des göttlichen Wissens größer ist als die Freude jeder fleischlichen Leidenschaft, weil der Duft der Gnade und der Vergebung der Sünden das Wort einatmet. Diese Vergebung verbreitete sich über die ganze Welt und erfüllte alles wie mit einem Duft, denn der stinkende Abfluss der Laster wurde im gesamten Universum zerstört 55 . 10. Die Seele sagt: Darum haben dich die Jungfrauen geliebt. Ziehe uns, wir laufen dem Duft Deines Weihrauchs entgegen (Lied 1,2-3). Und Klugheit ist wunderbar, aber Barmherzigkeit ist auch süß, denn nur wenige haben sie, aber sie erstreckt sich auf alle. Dank Deiner Großzügigkeit, sagt sie, lieben Dich die durch den Geist erneuerten Seelen. Deshalb wird der Seele gesagt: „Deine Jugend wird erneuert wie die eines Adlers“ (Ps. 103,5), denn der Redner wandte sich an die Seele: „Segne den Herrn, meine Seele“ (Ps. 103,1). Und so eilt sie zum Wort und bittet darum, angezogen und nicht versehentlich zurückgelassen zu werden, denn Gottes Wort strebt vorwärts und es gibt keine Hindernisse für Ihn. Schließlich jubelt er wie ein Riese, bevor er den Lauf startet (Ps. 18:6), denn sein Aufbruch erfolgt vom Ende der Himmel und sein Marsch geht zu ihrem Ende (Ps. 18:7). Und da sie sieht, dass sie auf die hohe Geschwindigkeit nicht vorbereitet ist, sagt sie: „Zieh uns mit!“ Schön ist die Seele, die nicht nur nach sich selbst, sondern nach allen verlangt! Sie sagt: Zeichne uns! Wir wollen folgen, dieses Verlangen wird durch die Süße Deiner Düfte inspiriert. Aber da wir Deiner Bewegung nicht folgen können, ziehe uns an, damit wir Dir mit Deiner Hilfe folgen können. Wenn Du uns ermutigst, werden wir rennen und die Geschwindigkeit spiritueller Atemzüge erreichen. Und eine schwere Last wird von denen genommen, die von Deiner Hand getragen werden, und Dein Öl wird ausgegossen, mit dessen Hilfe der von Räubern verwundete Reisende geheilt wurde. Und damit euch die Seele nicht unverschämt vorkommt, wenn sie sagt: Zieht uns, hört den, der sagt: Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben (Matthäus 11,28). Sie sehen, dass Er selbst uns aus freiem Willen anzieht, damit wir nicht zurückbleiben. Aber diese Seele, die möchte, dass der Herr sie anzieht, rennt, um es zu erreichen, und rennt, vergisst ihr früheres Leben und strebt nach dem Wichtigeren – damit sie Christus erreichen und empfangen kann. Deshalb sagt der Apostel: „Fliehe also, damit du alles empfängst“ (1 Kor 9,24). Diese Seele, die empfangen möchte, möchte auch die Belohnung erhalten. Es ist daher klug, dass sie den Herrn um Führung bittet, denn nicht jeder kann alleine folgen. So war es auch bei Petrus, der fragte: Wohin gehst du? - Das Wort Gottes antwortet: Du kannst mir jetzt nicht folgen, aber später wirst du mir folgen (Johannes 13:36). Er vertraute ihm die Schlüssel des Himmelreichs an, hielt es jedoch für unwürdig, ihm zu folgen. Der Herr hat diese Seele jedoch nicht vertrieben, weil sie darum gebeten und nicht so erwartet hatte, wie sie sollte. 11. Und schließlich sagt die Seele: Der König führte mich in seinen Palast (Lied 1,3). Gesegnet ist jede Seele, die in die inneren Kammern eintritt! Denn indem es sich aus dem Körper erhebt, entfernt es sich von allen und in sich selbst, wenn es irgendwo suchen kann, versucht es das Göttliche zu finden. Sobald die Seele das Göttliche erreichen kann, wird sie, nachdem sie das Intelligible überwunden hat, im Göttlichen gestärkt und von ihm genährt. So war Paulus, der wusste, was es bedeutete, in den Himmel entrückt zu werden, aber nicht wusste, ob er entweder im Körper oder außerhalb des Körpers entrückt wurde (2. Korinther 12,2-4). Schließlich stieg seine Seele aus dem Körper auf, und er befreite sich vom Mutterleib und von den Fesseln des Fleisches und erhöhte sich selbst, wurde ein Fremder für sich selbst, und in sich behielt er die unaussprechlichen Worte, die er hörte und die er niemandem offenbaren konnte, weil ein Mensch sie, wie er sagt, nicht nacherzählen kann. Folglich vernachlässigt die Seele, wenn sie gut ist, das Sichtbare und Sinnliche und verweilt nicht in ihnen und zögert nicht und hält auch keinen Tag inne, um darüber nachzudenken, sondern steigt zu jenen ewigen und unsichtbaren Orten voller Wunder auf und erhöht sich mit einem reinen Gefühl frommer Vernunft. Und tatsächlich, wer nach Vollkommenheit strebt, widmet sich nur dem göttlichen Guten und glaubt, dass es nicht nötig ist, nach etwas anderem zu suchen, weil er das Größte hat. Und ein Mensch, in dem die Schönheit der Seele vorhanden ist, ist reich an sich selbst, weil er autark ist. Er, dessen Haupt der Herr ist, ist niemals allein. 12. In dieses göttliche Geheimnis eingeführt, sagt die Seele: Lasst uns frohlocken und froh sein in dir, wir werden deine Brüste mehr lieben als Wein (Lied 1,3). Schließlich freuen sich die Gerechten nicht über Reichtum und Gold- und Silberschätze, nicht über Einkünfte aus ihrem Besitz, nicht über Stärke, nicht über Feste, sondern nur über Gott. 13. Doch dieselbe Seele, die sich bewusst ist, dass sie durch die Vereinigung mit dem Körper verdunkelt wurde, sagt und wendet sich an andere Seelen oder an die himmlischen Mächte, die für den heiligen Dienst bestimmt sind: „Schau mich nicht an, denn ich bin schwarz geworden, weil die Sonne mich nicht angeschaut hat.“ Die Söhne meiner Mutter waren mit mir verfeindet (Lied 1,5). Das heißt, körperliche Leidenschaften überfielen mich, machten mich schwarz, fleischliche Versuchungen, sodass die Sonne der Gerechtigkeit (Mal. 4:2) 59 nicht über mir schien. Ohne seinen Schutz konnte ich meine Hingabe und meinen völligen Gehorsam nicht aufrechterhalten, das heißt: Ich habe meinen Weinberg nicht bewahrt (Lied 1,5), weil ich Dornen mitgebracht habe, keine Weintrauben, 60 die Sünden gemacht haben statt gute Früchte. 14. Und wenn sie über das Wort spricht, erleuchtet vom Glanz des Wortes, wendet sie sich an Ihn: Wo grasst du? Wo ruhen Sie sich mittags aus? (Lied 1:6). Sie sagt richtig: Wo grasen Sie? – weil das Wort Gottes königlich ist; Wo entspannst du dich? - weil es moralisch ist; am Mittag, - weil auf mysteriöse Weise 61, denn am Mittag enthüllte Joseph, als er mit seinen Brüdern beim Fest 62 war, die Geheimnisse zukünftiger Zeiten. Aber David sagt auch: Öffne deinen Weg zum Herrn und vertraue auf ihn, und er wird deine Gerechtigkeit vollenden und hervorbringen wie das Licht und dein Gericht wie den Mittag (Psalm 37,5-6). Und Paulus selbst behauptete, dass ihm am Mittag ein Licht schien, 63 als er sich von der Verfolgung zur Gnade bekehrte. Die Seele beklagt sich also, weil sie verlassen ist, weil sie aus dem Reichtum arm geworden ist: Schließlich war sie reich an Gnadengaben, begann aber zu bedürftig (Lukas 15,14), als sie die Fülle der göttlichen Gegenwart ablehnte, und deshalb bittet derjenige, der zuvor die Gnade der kostbarsten Familienbande für selbstverständlich hielt, zumindest als Söldner akzeptiert zu werden 64. 15. Das Wort Gottes antwortet ihr: Wenn du dich selbst nicht erkennst, du bist die Schönste unter den Frauen (Lied 1,7). Selbst wenn Sie sich über Verlassenheit beschweren, wenn Sie sich selbst nicht kennen, wenn Sie Ihren Sündenfall nicht bereuen, wenn Sie nicht all Ihre Hingabe anstrengen, wenn Ihr Glaube und Ihre Reinheit nicht gestärkt werden, wird Ihre Beschwerde nicht helfen. Oder dies: Wenn Sie selbst nicht wissen, wie schön Sie sind, wenn Sie die Schönheit Ihrer Natur nicht bewahren, wenn Sie keinen körperlichen Versuchungen unterliegen und frei von Hindernissen sind, wird Ihnen die Würde der besten Schöpfung überhaupt nicht helfen. 16. Erkenne also dich selbst und die Schönheit deiner Natur und geh, befreit von Fesseln, barfuß, damit du die Hülle des Fleisches nicht spürst und körperliche Fesseln den Schritt deines Geistes nicht behindern, 66 damit dein Schritt schön ist. Dies sind diejenigen, die der Herr auswählt, um das Himmelreich zu verkünden; Über sie heißt es: „Wie schön... sind die Füße des Evangelisten, der den Frieden verkündet“ (Jes. 52,7). Das ist Mose, zu dem gesagt wird: „Zieh deine Sandalen von deinen Füßen“ (2. Mose 3,5), damit er, wenn er das Volk zum Reich Gottes ruft, zuerst die fleischlichen Gewänder ablegt und mit reinem Geist und reinem Geist eintritt. So heißt es: „Ihr geht den Herden nach und weidet eure Kinder in den Zelten der Hirten“ (Lied 1,7), – denn mit „Herden“ meinen wir das Königreich, denn es ist charakteristisch für die Autorität, Herden zu verwalten 67 . Aber jeder regiert sich selbst wie mit königlicher Macht, wenn er körperliche Exzesse unterwirft und sein Fleisch zu sklavischem Gehorsam bringt. Deshalb heißt es: Das Reich Gottes ist in euch (Lukas 17,21). Deshalb wurden wunderbare Worte zur Seele gesprochen: Du gehst – das heißt, du gehst weg von deiner Sklaverei, gehst weg von der Macht und Herrschaft des Fleisches und gehst nicht im Fleisch, sondern im Geiste, gehst an das Ruder der Macht. Daher fügte der Sänger hinzu: „Und füttere deine Ziegen – verwalte die auf deiner linken Seite 68, denn wenn du sie nicht verwaltest, sind sie leicht zu verlieren.“ Zähme den Eigenwillen, die Zügellosigkeit deines Körpers und den unvernünftigen Luxus; zähmen Sie leichtfertige Impulse, ernähren Sie nicht diejenigen, die auf körperlicher Wanderung leben, sondern in den Zelten von Hirten, die gelernt haben, eine Herde zu ernähren 69. Schließlich sind sie die geliebten Zelte Israels, wie schattige Haine über dem Fluss 70, in denen die Seele, als wäre sie zum Kampf bereit, ständig gute Kriegsführung übt, feindliche Angriffe auskundschaftet und mit Hilfe der Tugend den Sieg erringt, damit die Seele verglichen werden kann Salomos Pferd 71, schnell im Laufen, fit für den Stamm, denn die Fruchtbarkeit der Seele ist erwünscht und begehrt. 17. Deshalb ist dieses Pferd wertvoll und die Streitwagen des Pharao sind schnell, und manche schreiben dies der Kirche und dem Volk Gottes zu. Aber wir haben in anderen Werken mehr über dieses Geheimnis gesagt, insbesondere in der „Erklärung des 118. Psalms“ 72, aber hier haben wir uns entschieden, über die Seele zu sprechen. Die Seele wird wie dieses Pferd geschätzt, dann das Netzwerk der prophetischen oder apostolischen Gabe, weil sie zu denen gezählt wird, die mit der Fruchtbarkeit ihrer Predigten die Räume des gesamten Länderkreises erfüllten, und obwohl sie im Körper blieben, erlitten sie auf ihrem spirituellen Weg keinen Verlust. Und deshalb loben sie sie, weil sie, herrlich durch die himmlische Lehre, die sie umhüllt hat, bereits schön ist, die Schönheit der Reinheit auf ihrem Gesicht zeigt und stolz eine Halskette um den Hals trägt, die mit Zeichen der Geduld und Demut gekennzeichnet ist 73 . Der wahre Isaak liebte die Schönheit, Demut und Geduld einer solchen Seele und wollte sie daher zur Welt bringen. 18. Rebekka wurde schwanger und löste mit ihrer Geduld den Knoten der Unfruchtbarkeit. Schauen wir uns an, was die prophetische und apostolische Seele gebiert und wie sie gebiert. Es heißt: Und sie ging, um den Herrn zu bitten (Gen. 25:22), weil die Kinder in ihrem Schoß hüpften. Und sie erhielt die Antwort: Zwei Stämme sind in deinem Schoß (Gen. 25,23) – weil sie nichts aus freien Stücken wünscht, sondern in allem den hohen Gott bittet, das Haupt ihrer Pläne zu sein, gleichzeitig vereint sie voller Frieden und Frömmigkeit beide Völker mit ihrem Glauben und ihrer Weissagung und schließt sie sozusagen in ihren Schoß ein. 19. Und es ist kein Zufall, dass sie „Schwester 74“ und nicht „Ehefrau“ genannt wird, weil eine sanftmütige und friedliche Seele lieber den Namen verwandter Liebe annehmen würde als eine besondere Verbindung, und weil sie denken wird, dass sie eher mit allen als mit jemandem allein verbunden ist. 20. Und Isaak grub noch mehr Brunnen, 75 als sein Vater gegraben hatte, und die Fremden füllten diese Brunnen nach dem Tod seines Vaters Abraham. Darüber hinaus grub Isaak die folgenden Brunnen: einen im Tal Gerar – und fand dort einen Brunnen mit lebendigem Wasser 76, und die Hirten von Gerar stritten mit den Hirten von Isaak (Gen. 26:20), weil sie glaubten, dass das Wasser aus diesem Brunnen ihnen gehörte, und Isaak nannte diesen Brunnen Ungerechtigkeit. Und er grub einen anderen Brunnen, woraufhin ein Streit entstand, den er Feindschaft nannte. Und er grub ein drittes aus, über das sich die Hirten nicht stritten, und nannte es Breitengrad. Er grub einen weiteren Brunnen, fand aber kein Wasser darin und nannte ihn den Brunnen des Schwurs 77. 21. Welcher Leser würde nicht denken, dass es sich hierbei um irdische und nicht um spirituelle Angelegenheiten handelt? Weil Abraham und Isaak, die großen Patriarchen, und sogar Jakob, wie wir im Evangelium 78 finden, den Brunnen gegraben haben, als Quellen der Menschheit und insbesondere der Hingabe und des Glaubens? Was bedeutet die Quelle lebendigen Wassers, wenn nicht die Tiefe der unerschöpflichen Lehre 79? Deshalb sah Hagar den Engel Gottes am Brunnen 80, und Jakob fand seine Frau Rahel am Brunnen 81; Ebenso legte Moses durch gute Taten in der Nähe des Brunnens den Grundstein für eine zukünftige Ehe 82. 22. So begann Isaak, beginnend mit dem Brunnen der Vision 83, Brunnen zu graben, und zwar in der richtigen Reihenfolge, damit das Wasser dieses Brunnens zunächst den rationalen Teil der Seele und ihr Auge wusch und nährte, um ihre Vision klarer zu machen. Er grub auch viele andere Brunnen. Deshalb steht geschrieben: Trinke Wasser aus deinen Gefäßen und aus den Quellen deiner Brunnen (Spr. 5,15). Je mehr es sind, desto großzügiger ist die Großzügigkeit der Gnaden. Er gräbt dennoch einen Brunnen, den zuvor sein Vater Abraham gegraben hatte, weshalb die Hirten von Gerar, also die Mauern 84, sich stritten – denn wo eine Barriere 85 ist, herrscht Spaltung zwischen den Kriegsparteien, da herrscht Ungerechtigkeit – und deshalb nannte er diesen Brunnen Ungerechtigkeit. Er grub auch einen weiteren Brunnen, und da es Meinungsverschiedenheiten gab, nannte er es Feindschaft. In ihnen ist die Morallehre sichtbar zu sehen, denn wenn das Mediastinum zerstört wird, verschwinden die dem menschlichen Fleisch innewohnende Feindschaft und Feindschaft 86, und aus beiden entsteht eins, im Prototyp - Isaak, aber in Wirklichkeit - Christus, und anschließend ist es kein Zufall, dass in diesem Brunnen wieder sauberes, zum Trinken geeignetes Wasser entdeckt wird - so lautet die Morallehre. Und der Brunnen der Breitengrade – was bedeutet er anders als die Lehre vom Natürlichen? Deshalb wird es „Breite“ genannt, denn ohne Streit, ohne Streit ist derjenige, der dieses Irdische und Sinnliche überwindet, ruhig und sicher. Wenn also feindliche und fremde Gedanken bereits besiegt sind, was ist dann so fremd wie alles Weltliche, das nicht ewig sein kann? - Ein weiser Mensch kann sagen: Der Herr hat uns einen weiten Platz gegeben und uns auf Erden vermehrt (Gen 26,22), weil er das Irdische übertrifft. Der letzte Brunnen des Eides, in dem Gott ihm erschien und sagte: Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir (Gen. 26:24), und segnete ihn. Dies ist bereits eine mysteriöse Lehre. 23. Das haben Sie auch bei Salomon, 87 weil seine Sprüche eine moralische Lehre sind; das Buch des Predigers ist eine Lehre über Naturgesetze, darin scheint Salomo auf die Eitelkeit dieser Welt herabzusehen 88; geheimnisvoll sind seine Lieder der Lieder 89 . Dies finden Sie im Propheten: Säen Sie für sich selbst in Gerechtigkeit, ernten Sie die Frucht des Lebens, leuchten Sie vor Ihnen das Licht der Erkenntnis (Hos. 10:12). Die Vollkommenheit der Liebe zu haben bedeutet das Licht der Erkenntnis 90, weshalb gesagt wird: Fürchte dich nicht, denn die Liebe vertreibt die Furcht (1. Mose 26,24; 1. Johannes 4,18). Damit wir wissen, dass Salomo diese Brunnen auch so interpretierte, dass er sie mit den moralischen, natürlichen und geheimnisvollen Lehren in Verbindung brachte, erwähnte er diese Brunnen in seinen separaten Büchern, die er über das Moralische, Natürliche oder Geheimnisvolle schrieb. 24. Denn wenn er in den Sprüchen sagt, dass man selbst den Anblick irdischer Versuchungen meiden muss, heißt es: „Trinkt Wasser aus euren Gefäßen und aus den Quellen eurer Brunnen.“ Lass das Wasser deiner Quelle für dich überfließen (Sprüche 5:15–16). Und weiter unten: Lass die Quelle deines Wassers deine eigene sein und habe Spaß mit deiner Frau (Spr. 5,18) – denn gegen die Versuchungen der Welt ist die Medizin für uns wahre Weisheit sowie moralische Lehre, die mit ihrem Wasser das Bild der irdischen Leidenschaft, verschönert mit den Einreibungen einer Hure, wegwäscht und in einem Strom von ihrer Quelle wegträgt. 25. Im Buch des Predigers erfahren Sie von Naturgesetzen: Ich habe mir Wasserreservoirs gemacht, um den jungen Hain daraus zu bewässern (Prediger 2,6). Lassen Sie sich nicht durch die Tatsache verwirren, dass er statt „Brunnen“ das Wort „Reservoirs“ verwendete, denn Moses spricht auch von der Quelle des 91. Breitengrades, denn wer mit einer frommen Seele durch dieses Zeitalter geht, ist von aller Sorge und Last befreit. Deshalb spricht der Prediger nicht umsonst von „Reservoirs“, da er keinen Überfluss und Reichtum unter der Sonne sieht 92, aber wenn jemand reich sein will, soll er in Christus reich werden 93. 26. Was in einem geheimnisvollen Sinne zu verstehen ist, haben wir einen Brunnen, den wir bereits im Hohelied gefunden haben, wo die Schrift sagt: „Eine Quelle der Gärten, eine Quelle lebendigen Wassers, das aus dem Libanon fließt“ (Lied 4,15). Denn wenn Sie der Tiefe der Geheimnisse folgen, wird Ihnen die geheimnisvolle Weisheit, als ob sie in der Tiefe läge, wie ein Brunnen erscheinen; Wenn Sie wirklich die Fülle der Liebe schöpfen möchten, die größer und reicher ist als Glaube und Hoffnung, 94 dann ist diese Quelle genau das Richtige für Sie. Schließlich gibt es Liebe im Überfluss, sodass Sie sie mit Ihren eigenen Händen schöpfen und Ihren Garten, der reich an spirituellen Früchten ist, mit dem Fluss ihrer Fülle bewässern können. Und weil dieser Brunnen weiter entfernt ist als der Brunnen von Latitude selbst, der die Liebe enthält, deshalb sagte Salomo, dass dort, wo Liebe ist, ein großer Strom aus dem Libanon fließt 95. Damit Sie aber nicht durch die Tatsache verwirrt werden, dass er die Wörter „Brunnen“ und „Quelle“ in derselben Bedeutung verwendet, bereitet Sie das Evangelium auch darauf vor. Es heißt, dass Jesus in die Stadt Samaria namens Sychar kommt, in der Nähe des Grundstücks, das Jakob seinem Sohn Joseph gegeben hat. Jakobs Brunnen war dort. Und er, müde von der Reise, setzte sich an den Brunnen (Johannes 4:5-6). Daher erfahren wir, dass dieser Brunnen mit der geheimnisvollen Lehre zusammenhängt, denn dort schöpfte die Samariterin 96, das heißt die Wächterin und nicht nur eine Wächterin, sondern die Hüterin der himmlischen Gebote, göttliche Geheimnisse aus diesem Brunnen und erfuhr, dass Gott ein Geist ist und dass er nicht an einem bestimmten Ort, sondern im Geist verehrt wird, und dass der Messias – Christus, auf den die Juden immer noch warten, bereits gekommen ist. Als die Frau, die das Bild der Kirche trägt, dies hörte, lernte sie die Geheimnisse des Gesetzes kennen und glaubte. 27. Im Hohelied selbst drückte Salomo diese dreifache Weisheit so deutlich aus, wie er es im Buch der Sprüche 97 sagte, sodass jeder, der etwas über seine Weisheit hören wollte, sie dreimal niederschreiben musste. So spricht die Braut in den Liedern über den Bräutigam: Wie gütig und schön bist du, mein Bruder, und unser Bett liegt im Schatten, die Balken unseres Hauses sind aus Zedernholz, die Decke ist aus Zypressen (Lied 1,16). Wir können diese Worte im moralischen Sinne verstehen. Wo finden Christus und die Kirche Frieden, wenn nicht in den Angelegenheiten ihres Volkes? Folglich hat der Menschensohn, sagt der Herr Jesus, dort, wo Schamlosigkeit, wo Stolz, wo Ungerechtigkeit herrscht, keinen Platz, um sein Haupt hinzulegen (Matthäus 8,20). Was sollten wir über Naturgesetze denken? 28. Ich stürzte unter ihren Baldachin und setzte mich, und ihre Frucht war süß in meiner Kehle (Lied 2,3). Wer das Irdische überwindet und für den alles Niedrige stirbt, weil für ihn die Welt gekreuzigt ist und er die Welt 98 ist, der vernachlässigt alles unter der Sonne und rennt vor allem davon. 29. Über das Geheimnisvolle heißt es auch: Führe mich in das Haus des Weins, stifte Liebe zu mir (Lied 2,4). So wie ein Weinstock seine Zweige umschließt, so umarmt der Herr Jesus wie ein ewiger Weinstock 99 sein Volk mit seiner Liebe. 30. Betrachten Sie gesondert: In den moralischen Gesetzen gibt es eine Blume – eine Lilie unter Dornen, wie er selbst sagt: „Ich bin die Blume des Feldes und die Lilie der Täler“ (Lied 2,1). In den moralischen Gesetzen gibt es also eine Blume, in den Naturgesetzen gibt es eine Sonne der Wahrheit, die, wenn sie erscheint und aufgeht, alles erleuchtet und beim Untergang alles in Schatten taucht. Hüte dich davor, dass es nicht über dich untergeht, denn es steht geschrieben: „Lass die Sonne nicht über deinem Zorn untergehen“ (Eph. 4,26). Im Geheimnisvollen liegt die Liebe, denn Christus ist die Erfüllung des Gesetzes (Röm. 13,10). Und deshalb wird die Kirche, die Christus liebt, durch die Liebe verwundet 101. 31. Er erweckt und erregt diese Liebe 102, bis sie seine Stimme hört und ihn anruft, denn wenn sie ihn suchen, kommt er nicht einfach, sondern rennend, galoppierend über die Berge, springend über die Hügel (Lied 2,8). Er springt über Seelen, die große Gnade besitzen, und er springt über niedere Seelen. Was bedeutet es also, im Galopp angerannt zu kommen? In einem gewissen Sprung 103 kam Er in diese Welt: Er war beim Vater 104, kam zur Jungfrau und sprang von der Jungfrau in die Krippe. Er war in einer Krippe und leuchtete vom Himmel, Er stieg in den Jordan hinab, bestieg das Kreuz, stieg in das Grab hinab, stand aus dem Grab auf und setzte sich zur Rechten des Vaters 105. Von dort stieg Er wie ein junges Reh, das nach Wasserquellen strebt 106, zu Paulus hinab und leuchtete auf ihn (Apostelgeschichte 9,3) und erschien plötzlich über der Heiligen Kirche, die Bethel 107 ist, was „das Haus Gottes“ bedeutet, weil Paulus‘ Berufung besteht darin, die Kirche zu stärken. 32. So kam Er und stellte sich zunächst hinter die Mauer 108, um die Feindschaft zwischen Seele und Körper zu zerstören und das Mediastinum zu durchbrechen, das ein Hindernis für die Harmonie war. Dann späht er durch die Fenster. Hören Sie dem Propheten zu, was das für Fenster sind: Die Fenster des Himmels stehen offen (Jes. 24,18). Er weist auf die Propheten hin, durch die sich der Herr um die Menschheit kümmerte, bevor er selbst auf die Erde herabstieg. 33. Und wenn die Seele nun irgendwo Ihn sehr sucht, wird sie viel Barmherzigkeit verdienen, denn wer viel will, dem gebührt mehr. Wenn die Seele Ihn also ernsthafter sucht, hört sie Seine Stimme aus der Ferne, und obwohl sie andere befragt, hört sie Seine Stimme vor denen, die sie befragt. Sie sieht, dass Er es eilig hat, zu ihr zu kommen, das heißt, Er hat es eilig und rennt und überspringt diejenigen, die Seine Tugend in ihren schwachen Herzen nicht bewahren können. Dann sieht sie, wie er die prophetischen Rätsel durchschaut; Sie sammelt sie und hält sich an ihre Worte. Sie fängt seinen Blick auf, aber er sieht aus, als ob er durch ein Fenster käme, und nicht so, als ob er hier anwesend wäre. Sie sieht ihn wie durch ein Netz. Was bedeutet das, wenn nicht, dass diese Netzwerke für uns und nicht für Ihn sind? Netzwerke, denn bisher befindet sich die Seele im Sinnlichen und Bodenlosen, was normalerweise den menschlichen Geist einfängt und ihn mit einer starken Schlinge verstrickt. Deshalb wird demjenigen, der unter den Dingen dieses Zeitalters ist und ihn dennoch sucht, der Herr durch Fallstricke gezeigt. 34. Schließlich sagt Er zu einer solchen Seele: „Steh auf, komm, mein Nächster“ (Lied 2,10), das heißt, erhebe dich aus den Freuden dieser Welt, erhebe dich aus den irdischen Dingen und komm zu Mir, der du bis zu dieser Stunde gearbeitet und eine schwere Last getragen hast 109, weil du beunruhigt bist über das, was in der Welt ist. Gehe über die Welt, komm zu mir, denn ich habe die Welt überwunden (Johannes 16,33). Komm näher, schon schön mit der Schönheit des ewigen Lebens, schon eine Taube 110, das heißt still und sanftmütig, schon ganz in geistiger Gnade. Denn von Rechts wegen sollte die Seele keine Angst vor den Netzen haben, wenn Er sie zu sich ruft, die die Netze dieser Welt nicht fangen konnten. Denn wenn wir Menschen, zumindest aufgrund unserer Nahrungssucht, zwischen Fallen wandeln, gibt es für uns Versuchungen, Fallstricke und Fallen. Da er im Körper war, hatte er keine Angst vor den Netzen, sondern erhob sich über die Netze, das heißt über die Versuchungen dieser Welt und die Leidenschaften des Körpers, die er anderen beibrachte, zu überwinden. Deshalb wollte Er auch diese Seele stärken und sagte: „Steh auf, komm, mein Nächster, fürchte dich nicht vor Fallstricken!“ 35. Nun ist der Winter vorüber (Lied 2,11), das heißt, Ostern ist gekommen, die Vergebung ist gekommen, die Vergebung der Sünden ist gekommen, die Versuchung hat aufgehört, der Regenguss ist vorüber, der Sturm und die Erschütterung sind vorüber. Vor dem Kommen Christi gibt es Winter, nach seinem Kommen gibt es Blumen. Deshalb heißt es: Auf der Erde erschienen Blumen. Wo einst Dornen waren, sind jetzt Blumen. Die Zeit der Ernte ist gekommen. Wo einst Wüste war, gibt es jetzt Ernte. Die Stimme der Turteltaube ist in unserem Land zu hören (Lied 2,12). Der Prophet fügte richtigerweise das Wort „unser“ hinzu, als wäre er überrascht, dass dort, wo früher Schamlosigkeit herrschte, jetzt Keuschheit herrscht. 36. Der Feigenbaum trug seine unreifen Früchte (Lied 2:13). Derjenige, dessen Abholzung angeordnet wurde, als wäre er unfruchtbar, beginnt Früchte zu tragen 111 . Aber was stört Sie daran, dass er „unreife Früchte“ gesagt hat? Er zerstört die ersten Früchte, damit die nächsten reifer werden, so wie die Früchte der Synagoge verworfen und die Früchte der Kirche erneuert werden. 37. Und obwohl völlige Ruhe herrscht und Geheimnisse duften, sagt Er erneut: Steh auf, geschützt vor Gefahren unter dem Schutz des Felsens 112 (Lied 2,14), das heißt, alles steht unter dem Schutz Meines Leidens und unter dem Schutz des Glaubens. Denn sie saugten Honig aus dem Felsen und Öl aus dem festen Felsen (Deut. 32:13). Mit dieser Hülle bekleidet sind die Seelen der Frommen nicht mehr nackt, und das ist für sie Schutz. Deshalb sagt Er zu dieser Seele: Komm, meine Taube, unter dem Schutz des Felsens, nahe der Festung, zeige mir dein Angesicht und lass mich deine Stimme hören (Lied 2,14). Er ermutigt sie zum Vertrauen, damit sie sich weder des Kreuzes Christi 113 noch seines Siegels schämt, er ermutigt sie, den Glauben zu bekennen, er will, dass alle Fallen beseitigt werden, damit der gute Duft des Glaubens weht, damit der Tag leuchtet, damit der Schatten einer feindlichen Nacht kein Unheil anrichtet, wie der, der Christus am nächsten steht, sagt: Die Nacht ist vorbei, aber der Tag naht (Röm 13,12). Denn sowohl die Dunkelheit dieses Zeitalters, das vergehen wird, als auch der Tag der himmlischen Zeitalter ist Christus, der seinen Heiligen Licht gibt. Und diese Seele nimmt gute Liebesversprechen entgegen. 38. Aber da wir uns immer Sorgen machen und immer in Spannung sein müssen, und da das Wort Gottes wie ein Reh oder wie ein junges Reh springt 114, ist die Seele immer wach und strebt nach vorne, die Seele, die Ihn sucht und die festhalten will. Deshalb brach es wie zufällig heraus: Nachts suchte ich auf meinem Bett den, den meine Seele liebte (Lied 3,1). Wer gut sucht, der suche auf seinem Bett, der suche nachts. Kein Feiertag, keine Nacht, keine Tageszeit sei frei von frommem Dienst, und wenn jemand ihn nicht sofort findet, soll er in seiner Suche beharrlich sein. Deshalb sagt die Seele: Ich werde mich aufmachen und suchen in der Stadt, auf dem Platz und auf den Straßen (Lied 3,2). Und vielleicht hat sie es deshalb immer noch nicht gefunden, weil sie auf dem Platz gesucht hat, wo es Streit gibt, auf der Straße, wo es Handel gibt, denn Christus kann man nicht mit Geld kaufen. 39. Wir können es so verstehen: Die Seele, die Christus im Bett sucht, ist diejenige, die ihn in Stille und Frieden sucht; Sie sucht ihn nachts, weil er in Gleichnissen gesprochen hat. Schließlich legte er die Dunkelheit als eine Hülle für sich selbst (Ps. 17:12), und die Nacht der Nacht verkündet Erkenntnis (Ps. 18:3). Deshalb sollte uns das, was wir in unserem Herzen sagen, auf unseren Betten quälen. Aber sie findet es trotzdem nicht, und deshalb sagt sie: Ich werde aufstehen, - das heißt, ich werde mich erheben und meinen Wunsch steigern, ohne Faulheit zu suchen, fleißig zu suchen, ich werde in die Stadt gehen. Das ist die Seele, die sagt: Ich bin eine starke Stadt, ich bin eine belagerte Stadt (Jes 27,3). Dies ist eine von Christus befestigte Stadt, diese Stadt ist das himmlische Jerusalem 116, in dem es viele Ausleger des göttlichen Gesetzes und erfahrene Lehrkräfte gibt: Mit ihrer Hilfe wird das Wort Gottes gesucht. Sie sagt: Ich werde auf dem Platz dieser Stadt suchen, auf dem Platz, wo die Juristen über das Gesetz diskutieren, wo das Öl verkauft wird, das die Jungfrauen des Evangeliums kaufen, damit ihre Lampen immer brennen und der Rauch der Ungerechtigkeit sie nicht auslöscht. Sie sagt: Ich werde in den Straßen suchen, wo reichlich Wasser aus den Quellen fließt, aus denen man, wie Salomo sagt, trinken muss 118. 40. Während sie also nach Christus sucht, trifft sie auf diensthabende Wächter: Sie befragt sie nach Ihm. Aber auch die Seele, die Gott sucht, geht an den Wächtern vorbei; Schließlich gibt es Geheimnisse, die auch Engel sehen wollen. Deshalb sagt Petrus: Es ist euch von denen gepredigt worden, die das Evangelium verkündigten, durch den vom Himmel gesandten Heiligen Geist, was die Engel durchdringen wollen (1. Petrus 1,12). Wer also an der Wache vorbeigeht, findet das Wort. Johannes kam vorbei und fand das Wort des Vaters 120. 41. Es gibt auch viele, die Christus in Zeiten der Ruhe suchen und ihn nicht finden, aber sie finden ihn während der Verfolgung und finden ihn schnell. 121. Und deshalb sagt sie wie nach einer Versuchung, weil er neben seinen Gläubigen in Gefahr ist: Aber sobald ich sie verließ, fand ich ihn. Sie hielt ihn fest und ließ ihn nicht los (Lied 3,4). Jeder, der sucht, findet 122 und wer gefunden hat, muss an Ihm festhalten, um nicht loszulassen. 42. Und da wir im Evangelium auf Erden Prototypen himmlischer Geheimnisse sehen, gehen wir zu dieser Maria, gehen wir zu Magdalena 123. Betrachten wir, wie sie nachts auf dem Bett seines Körpers, auf dem der Begrabene lag, nach Christus suchten, als der Engel zu ihnen sagte: Suchen Sie nach dem gekreuzigten Jesus? Er ist nicht hier, er ist auferstanden (Matthäus 28:5–6). Warum suchst du die Lebenden unter den Toten? (Lukas 24:5) Was suchst du im Grab dessen, der bereits im Himmel ist? Was suchen Sie in den schweren Fesseln dessen, der die universellen Bindungen zerstört hat? Sein Thron ist kein Grab, sondern der Himmel! Und deshalb sagt einer von ihnen: Sie suchte ihn und fand ihn nicht (Lied 3,1). 43. Als sie jedoch zu den Aposteln gingen, um es ihnen zu sagen, kam ihnen Jesus aus Mitleid mit den Suchenden entgegen und sagte: Freut euch! Und sie näherten sich, packten seine Füße und beteten ihn an (Matthäus 28:9). Hier halten sie Jesus zurück, aber er ist froh, dass sie ihn zurückhalten, weil sie ihn durch Glauben zurückhalten. Er freute sich auch über die Frau, die ihn berührte und von Blutungen geheilt wurde, über die er sagte: „Jemand berührte mich, denn ich fühlte die Kraft, die von mir kam“ (Lukas 8:46). Berühren und halten Sie also mit Glauben und drücken Sie wirklich seine Füße, damit die Kraft von ihm kommt und Ihre Seele heilt. Und selbst wenn er sagt: Fass mich nicht an, du hältst es: Denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren, sagte er (Johannes 20,17). Einmal sagte er: Fass mich nicht an – als er auferstanden war, sagte er vielleicht zu dem, der dachte, er sei heimlich weggetragen worden und nicht durch seine Macht auferstanden. Schließlich lesen Sie in einem anderen Buch, dass er zu denen, die seine Füße packten und ihn anbeteten, sagte: „Fürchtet euch nicht“ (Matthäus 28:10). Halte ihn auch, o Seele, so wie Maria ihn hielt, und sprich: „Ich habe ihn gehalten und werde ihn nicht loslassen“ (Lied 3,4), wie beide sagten: „Wir werden dich halten!“ Gehe zum Vater, aber verlasse Eva nicht, damit sie nicht wieder strauchelt. Führe sie mit dir, nicht mehr umherwandernd, sondern den Baum des Lebens haltend. Ergreifen Sie die Person, die sich an Ihren Füßen festklammert, damit sie mit Ihnen aufstehen kann. Verlass mich nicht, damit die Schlange nicht wieder ihr Gift eingießt, damit sie nicht wieder versucht, einer Frau in die Ferse zu stechen, um Adam von den Füßen zu stoßen. Lass deine Seele sagen: Ich werde dich nehmen und dich in das Haus meiner Mutter und in die Geheimnisse der Frau führen, die mich empfangen hat (Lied 8,2), damit ich deine Geheimnisse erkenne, damit ich deine Geheimnisse erkenne. So empfange Eva, nicht mehr mit Feigenblättern bedeckt, sondern bekleidet mit dem Heiligen Geist und herrlich mit neuer Gnade, denn sie verbirgt sich nicht mehr wegen ihrer Blöße, 125 sondern rennt auf sie zu, als wäre sie in den Glanz eines funkelnden Gewandes gekleidet, denn Gnade ist ihr Gewand. Doch auch zunächst war Adam nicht nackt, denn seine Kleidung verriet Unschuld. 44. Als die Töchter Jerusalems sehen, wie sie sich an Christus klammert und mit ihm aufsteigt – schließlich geht er nach seinem guten Willen oft den Suchenden entgegen und steigt herab, um sie zu erwecken –, sagen sie: Wer ist die, die aus der Wüste kommt? (Lied 3:6). Denn die Wüste erweist sich als der Ort auf der Erde, der unbebaut und mit Dornen und Disteln unserer Sünden bedeckt ist. Sie scheinen sich zu fragen, wie sich die Seele, die früher in den Eingeweiden der Erde wohnte, mit dem Wort Gottes vereinen und wie die Triebe eines Weinstocks emporwachsen kann, wie Rauch, der aus dem Feuer entsteht und nach oben strömt und dann nach Weihrauch duftet. Der Duft ist die Süße frommer Worte, die wie Weihrauch vor den Augen Gottes dahinströmen. Und in der Offenbarung lesen wir, dass der Rauch des Weihrauchs mit den Gebeten der Heiligen aufsteigt (Offenbarung 8,4), und dieser Weihrauch, das heißt die Gebete der Heiligen, von einem Engel auf den goldenen Altar gelegt wird, der vor dem Thron steht (Offenbarung 8,3), und der süße Duft des frommen Gebets duftet, weil er aus einer Bitte für das Ewige und Unsichtbare und nicht für das Physische besteht und besonders duftet Myrrhe und duftendes Harz, denn die Seele ist der Sünde gestorben und lebt für Gott 126. 45. Und als sie sie aufsteigen sehen und nicht aufhören, freuen sie sich über den Duft ihrer Tugenden, erkennen in ihr die Braut desselben Salomo, des Friedensstifters, und folgen ihr sogar mit eifrigem Gefolge zum Bett Salomos, 127 weil sie in Christus wahre Ruhe verdient hat. Denn Christus ist das Bett der Heiligen, auf dem alle Herzen Ruhe finden, die von den Kämpfen dieser Zeit müde und erschöpft sind. Isaak ruhte auf diesem Bett und segnete seinen jüngsten Sohn mit den Worten: Der Ältere wird dem Jüngeren dienen (Gen. 25:23) 128. Auf diesem Bett ruhend segnete Jakob die zwölf Patriarchen 129; Auf diesem Bett ruhend erstand die Tochter des Synagogenvorstehers vom Tod 130; Auf diesem Bett liegend wurde die verstorbene Witwe, gerufen durch die Stimme Christi, von den Fesseln des Todes befreit 131. 46. ​​Und als sie die Braut in das Gemach des Bräutigams führten, sangen sie ein Hochzeitslied und sprachen von Liebe zu den Töchtern Jerusalems: Geht und seht König Salomo in der Krone, mit der ihn seine Mutter am Tag seiner Hochzeit gekrönt hat (Lied 3:11). Sie singen ein Hochzeitslied 132 und rufen andere himmlische Mächte oder Seelen dazu auf, die Liebe zu erkennen, die Christus für die Töchter Jerusalems empfindet. Deshalb verdiente er es, von der Mutter als Sohn der Liebe gekrönt zu werden, wie Paulus zeigt, indem er sagt, dass Gott uns von der Macht der Finsternis befreit und uns in das Reich des Sohnes seiner Liebe gebracht hat (Kol. 1,13). Folglich ist er der Sohn der Liebe, und er selbst ist die Liebe, da er die Liebe nicht als etwas Äußerliches oder Zufälliges hat, sondern sie in seinem Wesen enthält, als ein Reich, von dem er sagt: „Zu diesem Zweck bin ich geboren“ (Johannes 18,37). Deshalb sagen sie: Geh, das heißt, lass die Sorgen und Gedanken über dieses Zeitalter los, komm raus aus den körperlichen Krämpfen, raus aus der weltlichen Eitelkeit und sieh, wie groß die Liebe des friedensstiftenden Königs 134 am Tag seiner Hochzeit ist, du wirst sehen, wie herrlich er ist, weil er den Körpern die Auferstehung schenkte und sich selbst die Seelen vereinte. Dies ist die Krone des großen Wettbewerbs, dies ist das herrliche Hochzeitsgeschenk Christi – sein Blut und sein Leiden. Was könnte er sonst noch geben, der sich nicht selbst verschonte, sondern den Tod für uns akzeptierte? 47. Ebenso sagt der Herr Jesus selbst, der sich über den Glauben dieser Seele, ihr Bekenntnis und ihre Gnade freut, ihre Tugenden lobt und sie näher ruft: „Komm her vom Libanon, Braut, komm her vom Libanon! Komm und gehe vom Anfang des Glaubens an, vom Haupt von Sanir und Hermon, von den Höhlen der Löwen, von den Bergen der Leoparden“ (Lied 4,8). Das heißt, komm aus dem Körper und entledige dich ganz, denn du kannst nicht bei Mir sein, es sei denn, du entfernst dich zuerst vom Körper 135, denn diejenigen, die im Körper sind, entfernen sich vom Reich Gottes. Komm, sagt er, komm! Es ist gut, dass Er es wiederholt hat, denn entweder in der Gegenwart des Herrn Gott oder in Seiner Abwesenheit müssen Sie bei Ihm sein und Ihm gefallen. Seien Sie präsent, wenn Sie hier sind, seien Sie präsent, wenn Sie nicht hier sind, während Sie im Körper sind. Denn ich habe alle bei mir, deren Glaube bei mir ist. Wer dieses Zeitalter verlässt, ist bei Mir; Bei Mir ist derjenige, der an Mich denkt, auf Mich schaut, auf Mich hofft, dem Ich sein Teil bin; Bei Mir ist der, der sich selbst verlässt, bei Mir ist der, der sich selbst verleugnet. 136. Bei Mir ist der, der nicht in sich selbst ist, denn wer im Fleisch ist, ist nicht im Geist. Wer bei Mir ist, wer aus sich selbst herauskommt, der ist neben Mir, der außerhalb von sich selbst sein wird, er ist tadellos vor Mir, der um Meinetwillen seine Seele verloren hat 137 . Und deshalb: Komm, komm, Braut: Komm und gehe vom Anfang des Glaubens an. Sie vergeht und vergeht von der Erde, und wer zu Christus kommt, vergeht. Es geht durch das Verdienst des Glaubens und die Brillanz von Taten, die wie Sanir und Hermon leuchten, das heißt, die Seele geht den Weg des Lichts entlang, nachdem sie die Versuchungen dieses Zeitalters besiegt und die geistige Faulheit überwunden hat und nach der Krone des legalen Wettbewerbs strebt, und deshalb verdiente sie während des Gerichts Christi Lob. 48. Ein geschlossener Garten – meine Schwester, meine Braut, ein geschlossener Garten, eine versiegelte Quelle; deine Triebe, ein gepflanzter Garten aus Granatapfelbäumen mit den Früchten zypriotischer Äpfel (Lied 4,12–13) 138. Er lobt die Braut, weil sie ein Garten ist, der den Duft dieses vollen Feldes enthält, von dem Isaak spricht: Der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines vollen Feldes (Gen 27,27). Siehe, eine gute Seele duftet nach Gerechtigkeit. Und vielleicht ist das Feld der Patriarch, der Garten ist die Seele von jemandem, der niedriger ist, als Teil des Feldes, und der Garten ist geschlossen, damit keine Tiere hineinbrechen, und die Quelle ist versiegelt – diejenige, die ihre eigenen Sünden abgewaschen hat, ohne das Siegel zu brechen und den Glauben aufrechtzuerhalten. Schließlich versteht jeder, der die Kirche darunter versteht, dass dies über die Gnade der Jungfräulichkeit gesagt wird, 139 weil sie im Garten der Freude leicht spirituelle Früchte empfängt: Die Seelen der Patriarchen bringen ihr ihre Früchte aus einer ländlichen Arbeit, damit sie ewige Süße schmeckt. Es wird zu Recht als versiegelte Quelle bezeichnet, weil das Bild des unsichtbaren Gottes darin eingeprägt ist 140. Sie loben auch die Gaben der Seele, die dem Bräutigam gesandt werden und mit denen sie zu ihm geht. Denn die Mitgift einer frommen Seele ist Weihrauch: Myrrhe, Aloe und Safran, mit dem die Gnade der Gärten atmet und der Gestank der Sünden vernichtet wird. 49. Und so bittet sie, erfüllt von der Zuversicht dieser großartigen Nachricht, den Nordwind, den rauen Aquilon, sich zu beruhigen und die Blumen nicht zu verstreuen, sie bittet den Südwind, den Österreicher, 141 zu wehen, das bedeutet, dass sie möchte, dass der Winter vorübergeht und eine sanftere Brise den Frühling bringt. Sie ruft den Bräutigam in ihren Garten. Der Bräutigam kommt und freut sich, er freut sich über die Vielfalt der Früchte 142, weil er eine stärkende und süßere Speise gefunden hat. Es ist wie mit verbalen Brot und Honig: Eine Rede ist stärker, die andere süßer. So ist es mit dem Glauben: Der eine brodelt wie Wein, der andere ist schneeweiß wie Milch. Christus hält ein Fest in uns, indem er solch eine Speise, einen solchen Kelch hat, den er trinkt, und sein Getränk berauscht uns, so dass wir vom Niederen zum Höchsten und Besten aufsteigen. 50. Als die Seele dies hörte, wurde sie von himmlischen Geheimnissen berauscht und sagte, als wäre sie vom Wein eingelullt und entweder in Raserei oder in Benommenheit: „Ich schlafe, aber mein Herz wacht“ (Lied 5,2). Dann, vom Licht des Wortes getroffen, erwachte sie, auch wenn sie mit geschlossenen Augen einschlief, aus Seiner Gegenwart 144. Dies ist bereits die vierte Bewegung der Seele 145. Zuvor war sie ungeduldig in der Liebe und unfähig, die Verzögerung des Wortes zu ertragen, und bat Ihn, sie mit Küssen zu ehren 146, und verdiente es, den Erwünschten zu sehen, und wurde in den Palast des Königs eingeführt 147. Ihr zweiter Schritt war, als sie ein Gespräch mit Ihm führte ruhte in Seinem Schatten, und plötzlich verließ das Wort sie mitten in der Rede, aber der Suchende zog sich für kurze Zeit von ihr zurück, ließ dann aber nicht los 148. Ich habe in meiner kurzen Rede ein wenig über das Wesentliche gesagt, lasst uns der Reihe nach über einzelne Themen sprechen. 51. Selbst wenn du schläfst, wenn Christus nur die Hingabe deiner Seele gekannt hätte, würde Er kommen und an die Tür klopfen und sagen: „Öffne mir, meine Schwester“ (Lied 5,2). Nun, Er sagt: Schwester, denn die Ehe zwischen dem Wort und der Seele ist geistig. Weil die Seelen keine Ehe und keine leibliche Vereinigung kennengelernt haben, sondern wie Engel im Himmel bleiben 149. Er sagt: Öffne dich für mich, aber verschließe dich vor Fremden. Verschließe dich vor diesem Jahrhundert, verschließe dich vor dieser Welt, und gehe dieser Angelegenheit nicht nach außen, verlasse nicht deine eigene Schwelle und suche nicht nach der Schwelle eines anderen, denn materielles Licht bringt einen dunklen Nebel mit sich, so dass die Quelle wahrer Herrlichkeit nicht sichtbar ist. Also, öffnet euch Mir, öffnet euch nicht dem Feind, gebt dem Teufel keinen Raum. Öffne dich Mir, verschließe dich nicht, sondern öffne die Tür weit und Ich werde dich erfüllen. Und da ich, nachdem ich den Kreis der Erde durchquert hatte, zu viele Nöte vorfand und mit Mühe einen Ort des Friedens fand, so öffne dich, damit der Menschensohn 150 sein Haupt in dich legen kann, für den Frieden nur in den Demütigen und Sanftmütigen 151 ist. 52. Die Seele, die die Worte hört: „Öffne mir, und mein Haupt ist mit Tau bedeckt“ (Lied 5,2), das heißt, unerwartet empört über die Versuchungen dieses Zeitalters und als ob sie sich zum Aufstehen bereit machen würde, denn ihr wurde befohlen aufzustehen, sagt: „Ich habe meine Tunika ausgezogen, wie kann ich sie anziehen?“ Ich habe meine Füße gewaschen, wie kann ich sie verfärben? (Lied 5:3). Schließlich fürchtet sie, erneut in Versuchung zu geraten, erneut schuldig und sündig zu werden und den Pfad der Tugenden auf seiner gesamten Länge mit ihren Spuren zu beflecken. Sicherlich weist sie auf diese Weise auch auf die Vollkommenheit ihrer Tugend hin, die von Christus so große Liebe erlangt hat, dass Er zu ihr kommt und an ihre Tür klopft und mit dem Vater kommt und mit dieser Seele zu Abend isst, und sie mit Ihm, wie Johannes in Offenbarung 152 sagte. Denn als sie früher hörte: „Komm her vom Libanon, Braut, komm her vom Libanon“ (Lied 4,8), und als sie erfuhr, dass sie im Fleisch nicht bei Christus sein kann, sondern nur, wenn sie im Geist ist und sich nach seinem Willen umwandelt, damit sie selbst dem Bild Christi 153 ähnlich werden kann, spürt sie die Kleidung des Fleisches nicht mehr, sie hat bereits als Geist auf die Vereinigung mit dem Körper verzichtet, als ob sie ihn vergessen hätte, und selbst wenn sie will, kann sich nicht an die Verbindung mit ihm erinnern und sagt: Ich habe meine Tunika ausgezogen, wie kann ich sie anziehen? (Lied 5:3). Schließlich legte sie die Hautkleidung 154 ab, die Adam und Eva nach dem Sündenfall 155 anzogen, die Tunika der Verderbnis, die Tunika der Leidenschaften. Wie soll ich es anziehen? Sie versucht nicht, es anzuziehen, aber sie zeigt auf diese Weise, dass diese Tunika abgelegt wurde und nicht als ihre Kleidung dienen kann. Ich habe meine Füße gewaschen, wie kann ich sie verfärben? (Lied 5:3). Das heißt: Ich habe beim Gehen meine Füße gewaschen, um auf die Freundschaft mit dem Körper zu verzichten. Wie kann ich aus dieser Verbindung und Intimität der Umarmung des Fleisches sie beschmutzen und zum Zaun des Körpers und dem Gefängnis seiner dunklen Leidenschaften zurückkehren? 156 53. Während sie dies sagte, sandte das Wort sein Handeln wie durch eine Öffnung 157, es gibt noch kein persönliches Erscheinen 158, aber es schien, als würde Er seine Hand ausstrecken. Sie sagt: Und mein Inneres wurde vor Ihm aufgewühlt. Ich stand auf, um meinen Bruder aufzuschließen, meine Hände tropften Myrrhe und meine Finger tropften Myrrhe auf die Griffe des Schlosses (Lied 5,4-5). Lassen Sie uns darüber nachdenken, was das bedeutet. Wie ich bereits gesagt habe, wird Gott, das Wort, durch sein Handeln wie durch eine Öffnung sichtbar, nicht ganz und nicht vollständig. Dann intensiviert und wächst die Liebe, gezeugt aus seinen Samen, die die Seele wie durch den Schoß des Geistes die ganze Fülle seiner Göttlichkeit empfängt, die sie, wie wir lesen, gemäß dem Fleisch in ihm wohnen und sehen möchte. Sie stand auf, um dieses Wort Gottes genauer zu betrachten, und dies selbst bedeutet ihren Fortschritt, denn sie stand dank ihrer Stärke und Tugend auf. Dank der Gegenwart des Wortes lernte die Seele Tugend, so wie die Gegenwart Marias, als sie nicht untätig war, Johannes, der sich im Mutterleib befand, lehrte, so dass er im Mutterleib aufsprang und sich freute, als er die Gegenwart des Herrn erkannte. Sie stand auf, um es zu öffnen, und ihre Taten und Taten starben für die Welt. Das sollte die Seele sein, die das Wort annimmt, um der Welt zu sterben und zusammen mit Christus begraben zu werden. 160 Auf diese Weise wird Christus gefunden, und so jemand sucht Zuflucht für sich. Dann werden die Ausführenden selbst getötet, also die Hände und Finger, die Christus aufnehmen; Wir können diese Finger als sichtbare Früchte unserer Arbeit betrachten. Und so sagt die fromme Seele wie aus ihrer Umarmung, als sie bereits ihre geistigen Hände und Finger ausgestreckt hatte, um das Wort zu empfangen, dass es zu ihr übergegangen, aber noch nicht hindurchgegangen sei. Und das bedeutet, vorwärts zu gehen, wenn das Wort Gottes durch die Seele geht und geht, denn es steht geschrieben: Und eine Waffe wird deine eigene Seele durchbohren, damit die Gedanken vieler Herzen offenbar werden (Lukas 2,35). Er vergeht immer noch, vergeht aber nicht, da er später vielleicht Maria durchbohrt, als der Herr Jesus auf sie als Siegel vertraut. 54. Schließlich folgt unmittelbar ein neuer Vormarsch des kommenden Wortes – weil die Seele in Sein Wort hineinging, das heißt, indem sie Seinem Wort folgte, verließ sie den Körper, erhob sich aus seiner Wohnstätte und machte sich für Ihn zum Wanderer, um bei Gott zu sein und Mitbürger der Heiligen zu sein 161; denn wir können nicht gleichzeitig Glieder des Fleisches und Gottes sein. Folglich wird an dieser Stelle, wie gesagt, der Austritt der Seele angezeigt, wenn sie sich von den körperlichen Wünschen entfernt. So steht geschrieben: Kommt aus Babylon, flieht vor den Chaldäern (Jes. 48:20). Es ist nicht so, dass der Jude die Grenzen Babylons völlig meidet, sondern dass er ihre Moral meidet, das prophetische Wort erinnert uns daran, denn es gibt diejenigen, die in Babylon Juden bleiben und, nachdem sie Babylon verlassen haben, ihre Moral lernen. Denn diejenigen, von denen der Prophet spricht, saßen an den Flüssen Babylons 162, sie saßen also innerhalb der Grenzen Babylons, blieben aber nicht in seinen Lastern und seiner Verwirrung 163. Denn wie blieben diejenigen, die unter Tränen Buße taten, in dieser Verwirrung der Laster, dass sie von der Arche der Hingabe und des Glaubens und von der Belohnung für die Tugend ihrer Vorfahren gefallen waren? Die Seele, die im Wort zum Vorschein kommt, findet das Wort. 55. Deshalb stieß sie bei ihrer Suche auf Wachen, die durch die Stadt gingen. Sie sagt: Sie schlugen mich und verwundeten mich, die Wächter der Mauern nahmen mir meine Decke ab (Lied 5,7) 164. Sie ging wunderschön wie eine Braut, mit einem Schleier, mit dem sie ihr Haupt bedeckte, als der Bräutigam ihr entgegenkam. Genau wie Rebekka, die, als sie erfuhr, dass Isaak ihr entgegenkam, vom Kamel stieg und sich mit einem Schleier bedeckte 165, so glänzte diese Seele mit einem Hochzeitsgewand, um nicht versehentlich abgelehnt zu werden, weil sie kein Hochzeitsgewand hatte, 166 oder sie bedeckte ihren Kopf wegen der Engel 167. Aber sie schlugen sie, damit die Versuchung größer wurde – schließlich werden Seelen durch Versuchungen gemildert. Sie entfernten den Schleier von ihr und versuchten herauszufinden, ob sie die wahre Schönheit wahrer Tugend in sich trug oder ob derjenige, der die himmlische Stadt betritt, unverhüllt eintreten muss und keine Verzierungen oder Bedeckungen mit sich führen muss. Es gibt sogar diejenigen, die fordern, dass die Seele keine Kleidung fleischlicher Versuchung und körperlicher Leidenschaft mit sich trägt. Sie zieht sich nackt aus und entfernt den Schleier, während ihr Gewissen sichtbar wird. Aber sie wird zum Guten entlarvt, was dem nachahmen darf, der sagt: „Der Fürst dieser Welt kommt und hat nichts in mir“ (Johannes 14,30), – zweifellos wird er nichts in ihm allein finden, weil er keine Sünde begangen hat 168. Selig ist die Seele, in der Gott keine schweren und zahlreichen Sünden finden wird, sondern in ihr den Schleier des Glaubens und die Lehre der Weisheit finden wird. 56. Also, ohne sich selbst zu schaden, denn selbst wenn jemand will, kann sie die wahre Weisheit nicht stehlen – selbst wenn der Feind eingreift, dort jedoch erstrahlt die wahre Keuschheit in der Unschuld des Lebens – deshalb ging sie, ohne sich selbst zu schaden, an den Wachen vorbei und fragt, als sie sich unter den Töchtern der himmlischen Stadt befindet, nach dem Wort, und durch ihr Verlangen nach Ihm baut sie die Liebe in sich selbst auf und versteht, wo sie nach dem Wort suchen muss. Weil sie gelernt hat, dass er unter den Gebeten der Heiligen wohnt und sich mit ihnen vereint, und sie erkannte, dass er seine Kirche und die Seelen der Gerechten zwischen den Lilien hütet 169. Der Herr hat Ihnen dieses Geheimnis im Evangelium gezeigt, als er am Samstag die Jünger durch die gesäten Felder führte blühte wie die Lilie. Folgen wir ihm, damit wir am Sabbattag, dem großen Sabbat 172, an dem die große Ruhe kommen wird, Früchte sammeln werden. Habt keine Angst davor, dass die Pharisäer euch beschuldigen werden, dass ihr gesätes Getreide einsammelt. Selbst wenn sie anklagen, wird Christus rechtfertigen und die Seelen, die er sehen will, ihm nachfolgen, wie David, denn David aß das Schaubrot gegen das Gesetz, 174 und schon damals sah er mit prophetischem Geist die Geheimnisse der neuen Gnade voraus. 57. So lobt sie der Bräutigam 175, weil sie Ihn so fleißig und beständig suchte, deshalb wird sie nicht nur Schwester genannt, sondern sogar lieb genannt, weil sie Ihm gefällt, der dem Vater gefiel und schön ist wie Jerusalem, Bewunderung erregt wie gebaute Phalanxen (Lied 6,4), weil sie alle Geheimnisse der ewigen Stadt besitzt 176 und Bewunderung bei allen hervorruft, die sie sahen, weil sie stark und stark ist vollkommen wie die Gerechtigkeit, und während sie das Wort betrachtet, nimmt sie den Schein der Lampe des Wortes auf und löst in gewisser Weise sogar Angst aus, da sie den Gipfel der Tugenden erreicht hat. Deshalb sagt Er zu ihr, als wäre sie vollkommen: Wende deine Augen von mir ab, sieh mich nicht an (Lied 6,5). Mit außergewöhnlicher Hingabe und Glauben übertraf sie die Fähigkeiten der Natur und ihre eigene Position, denn es ist schwierig, direkt in das unzugängliche Licht zu blicken, und Er sagt: Wende deinen Blick von Mir ab, denn sie kann der Fülle Seiner Göttlichkeit und dem Glanz des wahren Lichts nicht standhalten. Wir können dies jedoch verstehen: Wendet eure Augen von Mir ab – selbst wenn ihr vollkommen seid, muss Ich dennoch andere Seelen erlösen, andere Seelen stärken; Du erhebst mich mit deinem Blick, aber ich bin herabgekommen, um andere aufzurichten. Auch wenn ich auferstanden bin und auf dem Thron des Vaters sitze, 177 werde ich euch nicht als Waisen zurücklassen, als ob ihr der Schutz meines Vaters entzogen wäre, sondern ich werde euch durch meine Gegenwart stärken. So lesen Sie im Evangelium: Und siehe, ich bin bei euch allezeit, bis ans Ende der Welt (Matthäus 28,20). Wende also deinen Blick von mir ab, denn du erhebst mich. Denn egal wie sehr jemand den Herrn ansieht, desto höher erhöht er den Herrn und steigt selbst auf. Darum sagt er: „Ich will dich erhöhen, Herr, weil du mich erhöht hast“ (Psalm 29,2). Weil der Heilige den Herrn erhöht und der Sünder erniedrigt. Der Herr möchte, dass die Seele ihren Blick abwendet, damit Er nicht aufsteigt und andere Seelen zurücklässt, weil er denkt, dass diese Seele bereits bereit ist, Ihm nach oben zu folgen. Deshalb offenbarte er im Evangelium nicht allen Jüngern, sondern den Vollkommeneren seine Herrlichkeit 179. Stellen Sie sich nun einen Lehrer vor, der seinen Zuhörern eine unverständliche Frage erklären möchte: Selbst wenn er selbst über die notwendigen Kenntnisse in Naturwissenschaften und Sprache verfügt, wird er sich dennoch auf das Wissen derer herablassen, die es nicht verstehen, und einfachere, klarere und vertrautere Wörter verwenden, damit er verstanden werden kann. Der Zuhörer, der einen schnelleren Verstand hat und der Erklärung leicht folgen kann, drängt ihn zur Eile. Als er ihn ansieht, fordert ihn der Lehrer auf, noch etwas durchzuhalten, während sein Lehrer bei etwas Einfacherem und Klarerem innehält, damit die anderen mit ihm mithalten können. 58. Das sagt Aquila 180: „Wie die Morgenröte klingen“ 181 – „klingen“ übersetzte er als „bewundernswert“, als „große und klangvolle Taten vollbringend“: Sie erschien wie die Morgenröte, weil ihre Taten klar sind oder weil die Taten ihrer Seele vor dem Vater im Himmel erleuchtet werden 182 . Deshalb verstehen Sie, dass ihr Schleier nicht nur entfernt wurde, sondern dass sie unbehüllt und nackt mit ihren Verdiensten glänzte. 59. Er lobt sie auch, weil sie treu ist, weil sie das Wort erreicht hat, weil sie reich an vielfältigen Früchten ist, weil sie wie die Taube eine Einheit mit dem Geist hat, in der die Welt, die beide eins gemacht hat (Eph 2,14), nicht aus den verschiedenen Elementen einer geteilten und widersprüchlichen Natur besteht. Was ist unterschiedlicher als Feuer und Wasser, Luft und Erde, aus denen unser Körper besteht? Schließlich ist jede gesegnete Seele einfach (Spr. 11,25) und ahmt den nach, der sagt: „Lass sie alle eins sein, so wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, also lass sie auch eins in uns sein“ (Johannes 17,21); Das ist Ausführungsperfektion. Deshalb fügte er hinzu: Lasst sie eins sein, so wie wir eins sind. Ich bin in ihnen, und du bist in mir; damit sie vollkommen eins seien (Johannes 17:22–23). Hier ist eine Seele – eine Taube und vollkommen, die einfach und spirituell ist und nicht durch die Leidenschaften dieses Körpers gestört wird, außerhalb dessen es Angriffe gibt, innerhalb dessen es Ängste gibt (2. Korinther 7:5). Die Heilige Schrift lehrt uns, dass das Wort „Einheit“ Harmonie und Frieden bedeutet, indem sie sagt: „Die Menge der Gläubigen aber hatte ein Herz und eine Seele, und es gab keine Spaltung in ihnen“ (Apostelgeschichte 4,32). 60. Nicht umsonst wird die Seele für ihre Fruchtbarkeit gelobt, nicht nur, weil sie reich an Tugenden ist, sondern auch, weil sie nichts Schlechtes an sich hat. Schließlich ist das großartig und schön, in dem es kein Schlechtes gibt, denn großartig ist gut und hässlich ist schlecht. Die Fülle an guten Taten ist wunderbar. Das Gegenteil von Überfluss ist Knappheit, denn wer Schönheit und Würde beraubt ist, ist böse; und was böse ist, ist nutzlos und fruchtlos. Ein klarer Beweis dafür ist die Natur. Schließlich ist gutes Land fruchtbar und reichlich vorhanden, und schlechtes Land ist arm und unfruchtbar; Was schön ist, ist fruchtbar. Was gibt es Schöneres als ein üppiges Feld, wenn die Felder sich bewegen, wenn die Früchte der Bäume erröten, wenn Weintrauben in einer Girlande hängen, oder wenn sich ein Olivenbaum unter der Last seiner Früchte beugt, oder wenn die Gipfel der Berge und die Niederungen der Täler mit grünem Gras bedeckt sind? Nutzen wir das Zeugnis der Heiligen Schrift, dass Jakob schön war und deshalb vom ganzen Feld roch (Gen. 27:27), Esau zottelig und hässlich war und daher ein Mann des Feldes war (Gen. 25:27), der keine Frucht bringen kann 183. Nachdem der Herr die Kirche fruchtbar gemacht hat, heißt es auch schön über sich selbst: Der Herr regierte, er kleidete sich mit Pracht (Ps. 92,1), und an anderer Stelle: Du kleidetest dich mit Bekenntnis und Pracht (Ps. 104,1). Es ist also klar, dass das Schöne das Fruchtbare ist; Was hässlich ist, ist das, was nicht fruchtbar ist. Ebenso verhält es sich mit der Seele, denn diese Seele ist schön, die gute Taten und vernünftige Ratschläge Früchte trägt; Diese hässliche Seele ist das, was unfruchtbar ist. 184. Denn die Schwächen der Seele sind Unfruchtbarkeit und das Verlangen nach materiellen Dingen; Denn Unfruchtbarkeit täuscht die Seele mit dem Versprechen ihrer Frucht, bringt Not mit sich, weckt Angst, entfacht Leidenschaften und leere Fantasien – so fällt die Seele. Was ist Verderbtheit, wenn nicht das Fehlen des Guten? Ihr wird das Eigene entzogen und sie hat keinen Fremden, sie wird ohne Maß und Regeln entleert und wieder gefüllt. Die niederen Laster der Seele verdunkeln die Gnade. Krankheiten der Seele sind Unwissenheit und Leidenschaft, aber sie beziehen sich mehr auf die Form als auf die Substanz der Seele. Die Substanz ist das Fleisch, das Äußere ist Unwissenheit und Leidenschaft. Und warum wird das Fleisch dafür verantwortlich gemacht, obwohl es so viele Flecken auf der Oberfläche gibt? Denn ohne Substanz kann das Äußere nichts bewirken. Und für diejenigen, die sicher sind, kann die Oberfläche allein ohne Substanz nichts bewirken. Was wäre Leidenschaft, wenn das Fleisch sie nicht erregen würde? Bei alten Menschen ist es kalt, und auch bei Kindern, weil ihr Körper keine Kraft hat: Es brennt bei jungen Männern, bei denen die Kraft des Körpers kocht. Aus dem Guten ist also das Böse entstanden, denn das Böse entsteht dort, wo das Gute fehlt. Dank des Bösen wurde das Gute jedoch stärker sichtbar 186. Das Fehlen des Guten ist also die Wurzel der Verderbtheit, und die Definition des Guten schließt Verdorbenheit ein, denn indem wir das Gute erkennen, entdecken wir das Böse. Aber das Gute braucht nichts, es genügt sich selbst und bestimmt für jeden das Maß der Vollkommenheit, sowie die Grenze, in der sich jeder befindet und von der alles abhängt. Das ist die Natur der Güte, die den Geist erfüllt. 61. Eine reine Seele umkreist ihn, blickt in ihn hinein, erkennt Gott und ist reich an allen guten Dingen. Deshalb sagt sie: Seine Kehle ist süß, und alles, was er hat, ist Begierde (Lied 5,16). Der Schöpfer aller guten Dinge ist Gott, und alles, was existiert, gehört bedingungslos ihm. Es gibt dort in keiner Weise etwas Böses, und wenn unser Geist in Ihm bleibt, kennt er nichts Böses. Deshalb ist die Seele, die nicht in Gott bleibt, selbst der Schöpfer des Bösen und damit der Sünden; und die Seele, die sündigt, wird sterben: Befreit von den goldenen Banden der Tugend 188, stürzt sie kopfüber in den Abgrund und fällt hinab. Und gesegnet ist die Seele, die kein körperlicher Angriff besiegen kann. Diese Seele fliegt wie ein Spatz, wenn ihr Fangnetz zerrissen wird 189, denn die Nahrung des Bösen sind körperliche Freuden 190. Wer ihnen zuhört, verstrickt sich mit seiner Seele in ein Netz. 62. Wer aber auf die Nahrung des Körpers verzichtet und seine Dunkelheit verlässt, dessen Seele leuchtet wie die Morgenröte, von der gesagt wird: Wer ist die, die hinausschaut wie die Morgenröte, schön wie der Mond? (Lied 6:10). Frei schaut sie hinaus, wie aus einem Haus, sie sagt nicht: Dunkelheit bedeckt mich, und die Mauern schließen mich, und wer weiß, ob der Allerhöchste mich sieht? 191 (Sir.23:25). Nein, sie strebt nach dem Licht: als würde sie vom oberen Teil ihres Hauses, also ihrem Körper, über dieser Welt in das Göttliche blicken und zum Ewigen eilen, um Gott nahe zu sein, die Lampe ihrer Angelegenheiten bereits mit sich tragend, so wie der Mond das ganze Firmament im vollen Kreis umkreist. 63. Was sagt Aquila: Wie die Sonne klingen – das scheint sich auf die Himmelsachse, auf die Rotation von Sonne und Mond, auf die Bewegung der Sternbilder und den Gleichklang der Himmelssphären zu beziehen, wie es einigen von uns vorkommt 192. Obwohl er keinen Glauben hatte, erscheint er uns dank der Eleganz seines Denkens dennoch nicht fremd. 64. Während der Bräutigam sie lobt, vermeidet sie schüchtern das öffentliche Lob, dann sagt sie, von der Liebe des Bräutigams gerufen: „Ich ging in den Walnussgarten hinab, um zu sehen, wie ein stürmischer Bach entsteht“ (Lied 6,11) 193. Wo ist die Kirche, wenn nicht dort, wo die Rute 194 und die Gnade des Priesters blühen? Sie kommt oft dorthin, um sich den Sorgen und Versuchungen zu unterziehen. Unter dem „Walnussgarten“ verstehen wir die Bitterkeit des Kummers, unter dem „stürmischen Strom“ der Versuchung, die wir aber dennoch ertragen haben, wie geschrieben steht: „Unsere Seele hat das stürmische Wasser überwunden“ (Psalm 124,5). So stieg sie an einen Ort der Bitterkeit hinab, wo die Weinreben blühten und die vielfältigen und mannigfaltigen Früchte der Granatapfelbäume 195 wuchsen, geschützt wie durch eine einzige Hülle aus Glauben und Liebe. In dieser Bitterkeit erkannte sich die Seele nicht; denn der zum Verfall neigende Körper belastet die Seele und die irdische Behausung wird schnell zerstört. Allerdings muss sie sich immer selbst kennen. Schließlich wurde Petrus in Versuchung geführt, und Petrus kannte sich selbst nicht, denn wenn er es gewusst hätte, hätte er den Schöpfer nicht geleugnet. Aber Christus kannte ihn, der ihn ansah, erkannte ihn, denn der Herr kannte seine eigenen 197 und bewahrte ihn, wie der gute Wagenlenker, mit Hilfe des Zaumzeugs seiner Barmherzigkeit als seine eigenen vor dem Absturz. 65. Unser Herrscher ist also Christus 198. Deshalb sagt die Seele: „Amminadab hat mir einen Streitwagen gemacht“ (Lied 6,12). Daher ist die Seele ein Wagen, der den guten Herrscher-Wagenlenker trägt. Wenn die Seele ein Streitwagen ist, hat sie entweder gute oder schlechte Pferde. Gute Pferde sind die Tugenden der Seele, schlechte Pferde sind körperliche Leidenschaften. Und der gute Wagenlenker hält die schlechten Pferde zurück und überzeugt sie und ermutigt die guten. Es gibt vier gute Pferde: Besonnenheit, Mäßigung, Mut, Gerechtigkeit 199 – und schlechte Pferde: Wut, Lust, Feigheit, Ungerechtigkeit, manchmal sind diese schlechten Pferde selbst anderer Meinung, dann strömt die Wut nach vorne, dann die Feigheit, und sie stören sich gegenseitig und verlangsamen den Lauf. Aber gute Pferde fliegen und steigen von der Erde in die höchsten Sphären auf und erheben die Seele, besonders wenn sie ein gutes Joch und eine leichte Last dessen tragen, der sagt: „Nehmt mein Joch auf euch ... denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht“ (Matthäus 11,29-30). Er selbst ist ein Wagenlenker, der es versteht, seine Pferde so zu kontrollieren, dass das Rennen aller angemessen ist. Wenn die Klugheit schneller und die Gerechtigkeit langsamer ist, treibt Er die Langsameren mit Seiner Peitsche. Wenn die Mäßigung sanfter und der Mut fester ist, weiß Er, wie er diejenigen vereinen kann, die anderer Meinung sind, damit sie den Streitwagen nicht zerbrechen. So kann man sich spekulativ vorstellen, dass jede Seele im intensivsten Wettkampf nach dem Himmel strebt, 200 ihre Pferde lenken und als Erster die Belohnung Christi erhalten, dem die Palme zuerst auf den Hals gelegt wird. Diese Pferde stehen unter dem Joch des Glaubens, in den Banden der Liebe, in den Zügeln der Gerechtigkeit, in den Zügeln der Nüchternheit. Die Heilige Schrift sagt wunderschön: Abinadab machte mich zum Wagen (Lied 6,12), das heißt zum „Vater des Volkes“. Schließlich ist der Vater des Volkes, Amminadab, auch der Vater von Nachschon, das heißt der „Schlange“. Denken Sie noch einmal darüber nach, wer wie eine kupferne Schlange am Kreuz hing 201 für die Erlösung aller, und Sie werden verstehen, dass diese Seele friedvoll ist, deren Anfang Gott der Vater ist, Christus der Wagenlenker, denn dieser Name steht unter uns geschrieben: Mein Vater. Mein Vater, der Wagenlenker Israels (2. Könige 2:2). 66. Und der Wagenlenker sagt: Schau zurück, Schulamiter, dreh dich um! (Lied 7:1). Nun, Er sagt, als würde er einen Streitwagen ansprechen: „Kehre um, Sulamiterin“, das heißt „friedlich.“ Schließlich wird eine friedliche Seele schnell bekehrt und korrigiert, auch wenn sie zuvor gesündigt hat, und Christus steigt schnell zu ihr auf und geruht, über sie zu herrschen. Ihm wird gesagt: „Du besteigst deine Pferde, und dein Ritt ist eine Rettung“ (Hab. 3:8). Und an anderer Stelle: Ich habe deine Pferde ins Meer geschickt (Hab. 3:15) 203. Es sind die Pferde Christi. So steigt Christus auf seinen Pferden auf, das Wort Gottes steigt auf frommen Seelen auf. 67. Daraus erkenne, dass Er auch zu ihr aufgestiegen ist und sie zum Platz der Palme geführt hat, als Er zur Seele sagt: „Warum bist du, Liebling, in deinen Freuden schön und süß geworden?“ Deine Gestalt ist wie eine Palme geworden (Lied 7,7-8). Und sie antwortet. Ich sagte: Ich werde die Palme besteigen (Lied 7:9). Aber die Liebe selbst ist eine Palme, denn sie ist die Erfüllung des Sieges, denn die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes (Röm. 13,10). Also lasst uns rennen, um unsere Belohnung zu erhalten; Lass uns laufen, um zu gewinnen 204 . Wer gewinnt, klettert auf die Palme und erhält ihre Früchte. Wer überwindet, rennt nicht mehr, sondern bleibt in Ruhe, wie geschrieben steht: „Dem, der überwindet, werde ich geben, dass er mit mir auf meinem Thron sitzt, so wie auch ich siegte und mit meinem Vater auf seinem Thron saß“ (Offenbarung 3,21). Deshalb beschrieben die Philosophen in ihren Büchern diese Seelenrassen im Laufen, aber sie konnten die Palme nicht erreichen, weil ihre Seelen die Höhe und Tiefe des Wortes nicht kannten. 68. Die Seele, die sich dem Wort zuwandte, erkannte es. Deshalb sagt sie: Ich gehöre meinem Bruder, und er ruft mich an (Lied 6,3). Dies wird im Hohelied dreimal an verschiedenen Stellen erwähnt. Am Anfang heißt es: Mein Bruder ist mein, und ich bin sein; er weidet zwischen den Lilien, während der Tag atmet und die Schatten weichen (Lied 2,16–17). Dann: Ich gehöre meinem Bruder, und mein Bruder gehört mir, er weidet unter den Lilien (Lied 6,3). Und am Ende: Ich gehöre meinem Bruder, und seine Adresse ist zu mir (Lied 7,11). Erstens sprechen wir über die Struktur der Seele, also stellen sie es vor: „Mein Bruder gehört mir“ – diese Worte zeigen, dass die Seele den Wunsch verspürte, sich mit Gott zu vereinen. Dann kommt der zweite Schritt nach vorne und im dritten Satz die Perfektion. Im ersten Fall sieht die Seele, als ob es um die Evangeliumszeit ginge, noch Schatten, die noch nicht durch die Offenbarung des nahenden Wortes erregt wurden, und deshalb ist der Tag des Evangeliums noch nicht angebrochen. Im zweiten nimmt sie ohne Störungen oder Schatten fromme Düfte auf 206. Im dritten Schritt richtet die Seele, die bereits vollkommen ist, in sich einen Schutzraum für das Wort 207 ein, damit Er zu ihr geht, Sein Haupt neigt und ruht, und indem sie den Einen, den sie vor ihrer Suche nicht finden konnte, wie bereits verdient hält, lädt sie Ihn in ihre Felder ein und sagt: 69. Komm, mein Bruder, lass uns aufs Feld gehen, lass uns in den Dörfern ruhen (Lied 7,12). Zuvor lud sie ihn in den Garten ein, jetzt auf ein Feld, das nicht nur die Anmut von Blumen, sondern auch von Weizen und Gerste, also den soliden Grundlagen der Tugenden, besitzt, um seine Früchte zu betrachten. Sie sagt: Lasst uns in den Dörfern ruhen, in die Adam 208 zuvor geschickt wurde, als er aus dem Paradies vertrieben wurde. Er ruhte in ihnen, arbeitete aber auf dem Land. Die Bedeutung ist klar: Aus welchem ​​Grund möchte sie, dass er auf das Feld geht – damit er wie der gute Hirte seine Herde hütet, die Müden ermutigt und die Verlorenen zur Rückkehr ruft? Denn auch wenn diese Seele das Neue und das Alte für sich bewahrt hat, gibt es immer noch diejenigen, die sich wie Lämmer von Milch ernähren müssen 209 . Deshalb kümmert sie sich als bereits vollkommene Seele nicht um sich selbst, sondern um andere, damit er den Schoß des Vaters verlässt 210, damit er wie der Bräutigam hervortritt, der aus seinem Brautgemach kommt, um den Lauf zu laufen 211, um die Schwachen zu empfangen, damit er nicht auf dem verborgenen Thron des Vaters und in diesem Licht verweilt, wohin die Machtlosen nicht folgen können, sondern damit er angenommen und in das Haus der Braut und in ihr Obergemach gebracht wird, lass ihn aus sich herausgehen, um ihn zu verlassen sei in uns 212, lass ihn unter uns sein 213, auch wenn er für uns nicht sichtbar ist. 70. Deshalb sagt sie: Wer wird dir geben, mein Bruder, der an den Brüsten meiner Mutter saugt? Wenn ich dich außerhalb des Hauses finde, werde ich dich küssen (Lied 8:1). Gut ist die Seele, die draußen steht, damit das Wort drinnen sein kann! Sie ist außerhalb des Körpers, damit das Wort in uns wohnen kann 214. 71. Sie sagt: Ich werde dich nehmen und hereinbringen (Lied 8,2). Es ist richtig, dass das Wort Gottes angenommen und eingeführt wird, denn es klopft an die Seele, so dass der Eingang für Ihn geöffnet wird, und wenn es den Eingang für sich selbst nicht offen vorfindet, tritt es nicht ein. Wenn jemand die Tür öffnet. Es tritt dort ein und verweilt dort 215. So nahm die Braut das Wort an, damit sie, nachdem sie es angenommen hatte, lernen würde. Deshalb steigt es verdientermaßen zu so hohen Behausungen auf und strebt stets nach vorne. 72. Dies wird durch die Tugenden angezeigt, die der Seele sagen: Wer ist die, die weiß aus der Wüste aufsteigt und sich auf ihren Bruder stützt? (Lied 8:5). Zuvor sagten sie: Wer ist sie, die erscheint wie die Morgenröte, schön wie der Mond, auserwählt wie die Sonne? (Lied 6:10). Hier können wir noch etwas hinzufügen, denn sie ist auferstanden, gestützt auf das Wort Gottes. Diejenigen, die vollkommener sind, werden beim Abendessen neben Christus liegen, so wie Johannes an der Brust Christi 216 lag. Sie stützte sich also entweder auf Christus oder verneigte sich vor Ihm, oder, da es sich um eine Ehe handelte, die bereits der rechten Hand Christi ergeben war, wurde sie in das Brautgemach des Bräutigams eingeführt. 73. Und da die Liebe bereits durch die Ehe besiegelt ist, spricht der Bräutigam sie liebevoll an und sagt: „Ich habe dich unter dem Apfelbaum geweckt: Dort hat dich deine Mutter unter Schmerzen geboren, dort hat dich deine Mutter unter Schmerzen geboren“ (Lied 8,5). Gut ist die Seele, die unter einem Obstbaum und einem herrlich duftenden Baum ruht! Denn wenn Nathanael gut ist, in dem es keine Arglist gab 217 und den Jesus unter dem Feigenbaum sah, dann ist der, den der Bräutigam unter dem Apfelbaum erweckte, sicherlich gut. Schließlich geht es mehr ums Aufwachen als ums Sehen, noch mehr geht es darum, vom Bräutigam geweckt zu werden. Denn selbst wenn er Nathanael unter dem Baum sah, war seine Seele nicht seine Braut, weil er aus Angst vor den Juden heimlich zu Christus kam. Diese Seele war nicht schön wie der Mond, auserwählt wie die Sonne (Lied 6,10), sie war im Schatten, und die Braut vollzog ihre Hochzeit am Tag und verkündete sie allen. Deshalb war dieser unter dem Apfelbaum und jener unter dem Feigenbaum, weil dieser den Duft ihrer Erkenntnis weit verbreitete und dieser die Süße der Reinheit und Unschuld hatte, aber nicht das Brennen des Geistes. 74. Dort hat dich deine Mutter unter Schmerzen geboren, dort hat sie dich unter Schmerzen geboren (Lied 8,5), – dort werden wir geboren, dort werden wir wiedergeboren. Diejenigen, in denen das Bild Christi dargestellt wird, werden in Qualen geboren. Deshalb sagt er: Meine Kinder, die ich in Schmerzen gebäre, bis Christus in euch Gestalt annimmt (Gal. 4,19) 218 ​​– schließlich gebiert der, der den Geist des Heils im Mutterleib aufnimmt und ihn an andere ausgießt. 75. Daher heißt es, obwohl Christus darin bereits dargestellt war: „Lege mich als Siegel auf dein Herz, wie einen Ring auf deine Hand“ (Lied 8,6). Christus ist ein Siegel auf der Stirn, Christus ist ein Siegel auf dem Herzen: auf der Stirn, damit wir ihn immer bekennen, auf dem Herzen, damit wir ihn immer lieben, ein Siegel auf der Hand, damit wir immer für ihn arbeiten. Lassen Sie also sein Bild in unserem Bekenntnis leuchten, in der Liebe leuchten, in Taten und Schöpfungen leuchten, damit möglichst sein ganzes Erscheinungsbild in uns eingeprägt wird. Er sei unser Haupt, denn Christus ist das Haupt des Menschen (1. Kor. 11,3): Er ist unser Blick, damit wir durch ihn den Vater sehen können. Er ist unsere Stimme, so dass wir durch ihn mit dem Vater sprechen, er ist die rechte Hand, mit seiner Hilfe werden wir Gott dem Vater unser Opfer darbringen. Er ist auch unser Siegel, weil er Vollkommenheit und Liebe bedeutet. Schließlich markierte der liebende Vater den Sohn mit dem Siegel, wie wir lesen: Denn der Vater, Gott, hat das Siegel auf ihn gelegt (Johannes 6,27). Unsere Liebe ist also Christus. Diese Liebe ist gut, als er sich für die Sünden dem Tod hingab; diese Liebe ist gut, weil sie Sünden vergab. 76. Und darum lasst sich unsere Seele mit Liebe bekleiden, und zwar mit einer Liebe, die stark ist wie der Tod (Lied 8,6), denn so wie der Tod das Ende der Sünden ist, so ist es auch die Liebe, denn wer den Herrn liebt, hört auf zu sündigen. Schließlich denkt die Liebe nichts Böses, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern deckt alles zu (1. Korinther 13,5-7). Denn wer ist diejenige, die nicht ihr Eigenes sucht (1 Kor 13,5), sondern den Nutzen anderer sucht? Der Tod kann auch in der Waschung der Taufe stark sein; Dadurch wird alle Sünde begraben und die Schuld vergeben. So groß war die Liebe, die diese Frau des Evangeliums brachte, von der der Herr sagt: „Ihre vielen Sünden sind vergeben, weil sie viel geliebt hat“ (Lukas 7:47). Auch der Tod der Märtyrer ist stark, der die vorherige Sünde vernichtet, und deshalb ist er stark, und ihm gleich ist die Liebe, die dem Leiden der Märtyrer gleichkommt, weil sie die Strafe für die Sünden vernichtet. 77. Eifersucht ist wie die Hölle (Lied 8,6), denn wer für Gott eifrig ist, schont seine eigenen nicht um Christi willen. Liebe hat auch den Tod, Liebe hat auch Eifersucht, Liebe hat auch Flügel aus Feuer. Christus liebte Mose so sehr, dass er ihm im Feuer erschien 219, und Jeremia, der die Gabe der göttlichen Liebe in sich hatte, sagte: „Und da war ein brennendes Feuer in meinen Gebeinen, und ich war völlig erschöpft und konnte es nicht ertragen“ (Jer. 20:9). Gut ist also die Liebe, die Flügel aus loderndem Feuer hat, die in der Brust und im Herzen der Heiligen fliegt und alles Materielle und Alltägliche verbrennt, und alles Echte billigt und verbessert, was es mit seinem Feuer berührt. Der Herr Jesus sandte dieses Feuer auf die Erde, aus ihm strahlte der Glaube und die Hingabe wurde entfacht, die Liebe strahlte und die Gerechtigkeit strahlte. Mit diesem Feuer entzündete er die Herzen seiner Apostel, wie Kleopas bezeugt und sagt: „Brannte nicht unser Herz in uns, als er uns die Schrift erklärte“ (Lukas 24:32). Daher sind die feurigen Flügel die Flamme der göttlichen Schrift. Der Herr öffnete gerade die Schrift, und das Feuer kam heraus und drang in die Herzen der Zuhörer ein. Und tatsächlich, das sind Flügel aus Feuer, denn die Worte des Herrn sind reine Worte, im Feuer geprüftes Silber (Psalm 11,7). Als Christus Paulus aufnahm, sah er ein Licht um ihn herum scheinen, über ihm und über denen, die bei ihm waren. Er verlor seine Angst und stand wieder auf als ein besserer Mensch, 220 und selbst der, der als Verfolger kam, wurde ein Apostel. Ebenso kam der Heilige Geist herab und erfüllte das ganze Haus, in dem sie saßen. Und es erschienen ihnen gespaltene Zungen wie aus Feuer (Apostelgeschichte 2,2–3). Gute Flügel der Liebe, wahre Flügel, die durch die Lippen der Apostel flogen, und Flügel des Feuers, die das gereinigte Wort verkündeten. Auf diesen Flügeln flog Henoch empor und wurde in den Himmel aufgenommen 221 , auf diesen Flügeln flog Elia empor, getragen auf einem feurigen Streitwagen und feurigen Pferden 222 . Auf diesen Flügeln führte Gott der Herr das Volk der Vorväter in einer Feuersäule hinaus 223; Die Seraphim hatten diese Flügel, als er eine brennende Kohle vom Altar nahm und die prophetischen Lippen berührte und ihre Sünden beseitigte und ihre Sünden reinigte 224. Durch das Feuer dieser Flügel wurden die Söhne Levis gereinigt 225 und die Nationen der Heiden wurden getauft, wie Johannes bezeugt, indem er vom Herrn Jesus spricht: Er wird euch mit dem Geist und mit Feuer taufen (Matthäus 3,11). David wünschte zu Recht, dass seine Eingeweide 226 und sein Herz 227 verbrannt würden, der wusste, dass es keinen Grund gab, sich vor den feurigen Flügeln der Liebe zu fürchten: Zu Recht spürten die jüdischen Jugendlichen im Feuerofen die brennende Flamme 228 nicht, denn die Flamme der Liebe kühlte sie. Und damit wir besser verstehen, welche Flügel die vollkommene Liebe hat, haben Sie gerade den Sprecher gehört: Wie oft wollte ich Ihre Kinder zusammenbringen, wie ein Vogel seine Küken unter seinen Flügeln sammelt! (Matthäus 23:37) 229. 78. Nehmen wir also diese Flügel, die wie Flammen nach oben schießen. Möge jeder seine Seele von elenden Schleiern befreien und wie Gold mit Feuer prüfen, wie sie von Unreinheiten gereinigt wird. So wird die Seele gereinigt, wie feinstes Gold. Denn wahre Tugend ist die Schönheit der Seele, und wahre Schönheit ist das Wissen um das Höchste, das es einem ermöglicht, das Gute zu sehen, von dem alles abhängt, und das selbst von nichts abhängt. Alles lebt durch sie und erhält einen Sinn. Dieses höchste Gut ist die Quelle des Lebens, und seine Liebe und sein Verlangen kommen zu uns, und wir wünschen uns, ihm nahe zu kommen und uns mit ihm zu vereinen. Und derjenige, der nicht sieht, hat ein solches Verlangen, und es ist in dem vorhanden, der sieht, deshalb blickt er auf alles andere herab, weil er getröstet ist und sich daran erfreut. Das höchste Gut ist das, was das Wesen von allem beherrscht; Es bleibt in sich selbst, gibt sich anderen hin und nimmt von anderen nichts in sich auf. Der Prophet sagt über ihn: Ich sagte zu meinem Herrn: Du bist mein Gott, und deshalb brauchst du meinen Segen nicht (Psalm 15,2). Er wollte nur eines sehen, wie er an anderer Stelle sagt: „Eines habe ich vom Herrn erbeten, das allein suche ich, dass ich im Haus des Herrn wohne alle Tage meines Lebens, um die Schönheit des Herrn zu betrachten und seinen Kirche zu besuchen“ (Psalm 27,4). Wenn jemand es verdient, dies rein, unkörperlich und höchst zu sehen, was kann er sich dann mehr wünschen? Da sah Petrus die Herrlichkeit der Auferstehung Christi und wollte nicht vom Berg herabsteigen und sagte: „Herr!“ Es ist gut für uns, hier zu sein (Matthäus 17:4) 230. Und diese Herrlichkeit des Göttlichen und das uneinnehmbare Licht 231 sind so unvergleichlich, dass wer sich etwas anderes wünschen würde, wenn er sie sehen würde? Für die Glückseligkeit braucht man weder ein Königreich noch Reichtum noch Ehre, Ruhm oder Macht, sondern bleibt glückselig, sie verachtend, dem Höchsten zugewandt. Wenn Sie also dieses schöne Bild betrachten, lassen Sie sie hineingehen und ihren Körper draußen lassen. Denn wer in das Physische blickt, sollte nicht nach innen schauen, um nicht von einem Strudel erfasst und verschluckt zu werden, wie es einem Ertrinkenden passiert – jemand, der in der Tiefe ertrunken ist, wird nie wieder auftauchen. Lasst uns in unsere wahre Heimat fliehen. Da ist unsere Heimat und da ist der Vater, der uns erschaffen hat, wo ist die Stadt Jerusalem, die Mutter aller 232. 79. Was ist das für eine Flucht? Natürlich nicht mit Körperfüßen, denn Füße gehören zum Körper; Wenn sie rennen, laufen sie auf dem Boden und bewegen sich von Ort zu Ort. Wir werden nicht in Schiffen oder Streitwagen oder Pferden fliehen, die sich verheddern und fallen, sondern wir werden mit unserem Geist, unseren Augen und unseren inneren Füßen fliehen. Schulen wir unsere Augen, das Helle und Klare zu sehen, das Gesicht der Enthaltsamkeit und Mäßigung und aller Tugenden zu betrachten, in denen es nichts Schmutziges, nichts Dunkles und Verzerrtes gibt. Und jeder prüfe sich selbst und sein Gewissen, möge er seinen Blick reinigen, damit nichts Unwürdiges daran sei, denn das Sichtbare muss mit dem, der sieht, im Einklang sein, denn Gott wollte, dass wir dem Bild seines Sohnes gleichförmig werden (Röm 8,29). Wir verstehen also, dass dieses Gute nicht weit von jedem von uns entfernt ist, denn in Ihm leben und bewegen wir uns und haben unser Sein ... schließlich sind wir sein Geschlecht (Apostelgeschichte 17,28), wie der Apostel über die Heiden sagte 233. Das Gute, das wir suchen, ist das einzig Gute, denn niemand ist gut außer Gott allein (Markus 10,18) 234. Dies ist der Blick, der diese große und wahre Schönheit betrachtet. Nur ein gesunder und starker Blick kann in die Sonne blicken, so wie nur eine gute Seele das Gute sehen kann. Wer also den Herrn und das Gute sehen will, soll gut erscheinen. Lasst uns so gut werden und danach werden wir das Gute tun. Und gut ist das, was über allem Handeln, über allem Verstand und Verstand steht. Es ist das, was immer bleibt, und ihm ist alles zugewandt, in ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit (Kol. 2,9), und durch ihn wird alles in ihm versöhnt. Und damit wir besser definieren können, was gut ist, sagen wir, dass das Leben gut ist, weil er immer bleibt und jedem Leben und Sein schenkt, weil die Quelle des Lebens für jeden Christus ist, von dem der Prophet sagt: „Unter seinem Schatten werden wir leben“ (Pl. 4,20), aber jetzt ist unser Leben mit Christus verborgen. Wenn Christus, unser Leben, erscheint, werden wir mit ihm in Herrlichkeit erscheinen (Kol. 3,3-4). Deshalb lasst uns keine Angst vor dem Tod haben, denn er ist Ruhe für den Körper und für die Seele entweder Freiheit oder Befreiung. Fürchten wir uns nicht vor dem, der das Fleisch töten kann, aber die Seele nicht töten kann, 236 denn wir haben keine Angst vor dem, der uns die Kleider wegnehmen kann, wir haben keine Angst vor dem, der unsere Sachen stehlen kann, uns aber nicht stehlen kann. Wir sind also Seelen, wenn wir Juden sein wollen, von den Gefährten Jakobs 237, also von seinen Nachahmern. Wir sind Seelen und unsere Mitglieder sind Deckmantel. Wir müssen diese Kleidung bewahren, damit sie nicht reißt oder abgenutzt wird, aber derjenige, der sie trägt, muss besser aufpassen und sich selbst schützen. Über die Abhandlungen des Heiligen Ambrosius, die den Patriarchen gewidmet sind, schreibt der Autor des 5.-6. Jahrhunderts. Cassiodorus, siehe: Cassiodorus. De institutione diuinarum litterarum: Item sanctus Ambrosius de patriarchis septem libros bearbeitet, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit (PL 70:1111b). Interessant ist, dass der Heilige im selben Werk über die im Eheleben notwendigen Tugenden spricht und Ratschläge zur Organisation des Familienlebens gibt. Siehe den Anfang der Abhandlung „Über Joseph“ (1. 1). Es ist davon auszugehen, dass der heilige Ambrosius, der Patriarch, die aus seiner Sicht wichtigsten Tugenden verkörpert. Siehe unten über die Quadriga der Tugenden. Aus dieser Reihe fällt die Abhandlung „Über das Wohl des Todes“; es führt vielmehr die Ideen der Abhandlung „Über Isaak oder die Seele“ fort, die die Bewegung der Seele zu Gott und die Begegnung Gottes mit der menschlichen Seele als eine himmlische Hochzeit beschreibt. Aber wenn die Seele den Körper verlässt und sich Gott zuwendet, bedeutet dies den Tod eines Menschen. Deshalb entwickelt der heilige Ambrosius in diesem Werk die christliche Lehre über den Tod und sein Wohl für den Menschen. Siehe Abhandlung „Über Joseph“ (1. 1). In einigen Manuskripten lautet der Titel dieser Abhandlung De Isaac et anima. Weitere Informationen zur patristischen Seelenlehre finden Sie unter: Vladimirsky F.S. Die Beziehung der kosmologischen und anthropologischen Ansichten von Nemesius zur patristischen Literatur und ihr Einfluss auf nachfolgende Schriftsteller // Nemesius von Emes. Über die menschliche Natur. M., 1998. S. 176–450. Heiraten. in „Briefen des heiligen Antonius des Großen“ (Folge 7,58) die Idee, dass der Weise zuerst sich selbst kennen muss, um Gott zu kennen. Siehe: Vladimirsky F.S. Haltung... S. 176–185. Hier wäre es nützlich, den bekannten Ausdruck zu paraphrasieren, dass christliche Theologie ohne die griechische Sprache, die von Philosophen wie Platon verfeinert wurde, unmöglich wäre, und zu sagen, dass Theologie in lateinischer Sprache ohne Cicero und die terminologische Grundlage, die er auf der Grundlage der stoischen Lehre geschaffen hat, unmöglich wäre. Siehe: Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture. 1/1. P., 1959; Savon H. Saint Ambroise über die Exegese von Philon im Juif. T. 1–2. P., 1977; Pizzolcito L. F. La dottrina esegctica di sant’Ambrogio. Mailand, 1978. (Studia Patristica Mediolanensia; 9); Nauroy G. Ambroise de Milan. Ecriture et esthétique d'une exégèse pastorale. Bern e. al., 2003; Nesterova O. E. Erfahrung in der Adaption der Lehre des Origenes über die drei Bedeutungen der Heiligen Schrift in den homiletischen Schriften des heiligen Ambrosius von Mailand // Bulletin der PSTGU. Philology Sh: 3 (29), 2012. S. 18–31. Nesterova O. E. Erfahrung in der Anpassung der Lehren von Origenes... S. 23. Der Autor weist darauf hin, dass Origenes Epoptismus statt Logik in Betracht zog, siehe Anmerkung. 33. Bei Diogenes Laertius, einem Autor des frühen 3. Jahrhunderts, werden Teile der Philosophie auch als Physik, Ethik und Dialektik bezeichnet, siehe: Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen 1. 18/ Übers. M. L. Gasparova. M., 1995. S. 64. Zur Epoptique als Teil der Philosophie siehe: Haclot P. Les Divisions des Parties de la Philosophie dans l’Antiquité // Museum Helveticum. Basel, 1979. Bd. 36. S. 201–223; Nesterova O. E. Erfahrung in der Anpassung der Lehren von Origenes... S. 23, Anmerkung. 30, 33. Der heilige Ambrosius wiederholt hier die vier Tugenden der Seele, die in Ciceros Abhandlung „Über die Grenzen von Gut und Böse“ erwähnt werden: prudentia, temperantia, fortitudo, iustitia (Fin. 1. 45–50), siehe auch ab. I. 5, 1. 15, 1. 50, allerdings in Gebrauch. 3. 17 Statt Temperantia nennt Cicero Frugalitas. Der heilige Ambrosius stellt diese vier Tugenden in die apologetische Rede des jüdischen Priesters Eleasar (abstinentia, fortitudo, iustitia, prudentiä lacob 2.10.43), drei davon werden in Joseph 13.75 erwähnt; in Bon. mort. 10.44) unterscheiden sich die vier Tugenden geringfügig: consilia, temperantia, pietas, iustitia. Diese Tugenden gehen auf Platon zurück (Phaed. 69c; Leg. 630b, 964b, 965d). Moreschini C Einführung // Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Isaac uel anima; De bono mortis; De Iacob und Uita Beata; De loseph / Introd., trad., nicht. und Hinweise von C. Moreschini und R. Palla // Sant'Ambrogio. Opere esegetische IIÏ Isacco o l'anima. Ich bene della morte. Giacobbe und die Vita Beata. Giuseppe. Milanö Biblioteca Ambrosiana, Romä Citta Nuova, 1982. (Oper Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis; 3). S. 9–30 (im Folgenden Moreschini genannt). Siehe: Moreschini C. Geschichte der patristischen Philosophie. M.: GLK, 2011. S. 454. Moreschini verweist auf den Mailänder „Neuplatonischen Zirkel“ (S. 482), der natürlich nicht als etwas Organisiertes, sondern als Existenz einer Tendenz zum intellektuellen Gedankenaustausch zu verstehen ist. Moreschini zitiert Courcelle, der glaubte, dass die Predigt „Über Isaak“ eine derjenigen war, die der junge Augustinus im Jahr 386 vor seiner Taufe hörte, siehe: Courcelle P. Recherches sur les „Confessions“ de Saint Augustin. P., 1968. S. 122–132 (Moreschini. S. 25, Nr. 53). Oper Sancti Ambrosii. Pars 1. Vindobonae, 1896. (CSEL; 32/1). S. 641 – 705. Der heilige Ambrosius verweist auf seine Abhandlung „Über Abraham“ (De Abraham). Zu Isaak als Prototyp Christi siehe: Danié lou J. La typologie d’Isaac dans le christianisme primitiv // Biblica. 1947. 28. S. 363–393. Bereits im Galaterbrief. Paulus spricht von der Geburt Isaaks (Gal. 4,22–30) als Sohn im Geiste und nennt Christen die Kinder Isaaks. Das Opfer Isaaks ist auch ein Vorgeschmack auf das Sühnopfer des Sohnes Gottes. Siehe: Gen. 18:11 ff.; Gen. 21:2. Siehe: Gen 21:6. Philo von Alexandria (Praem. 5,31) gibt eine Interpretation dieses Namens (Moreschini. R. 33, Absatz 3). Siehe: Gen. 24:3ff. Das Bild der Rebekka in St. Ambrosius ist vielfältig: Sie ist auch eine Seele (siehe unten 1.2). und die Kirche, die aus heidnischen Ausländern bestand (3,7), und die Braut aus dem Hohelied. Es war Rebekka, die von Gott die Prophezeiung über Söhne erhielt, mit ihrer Hilfe erhielt Jakob einen Segen von seinem Vater, siehe: Jakob 2, 2, 6–9; Cain et A. 1. 2. 5; expl. PS. 47, 5. Unten (6.51) sagt der heilige Ambrosius, dass der Herr nur in den Demütigen und Sanftmütigen (humilis atque mansuetus) sein Haupt legen kann. Die Etymologie des Namens Rebekka stammt möglicherweise vom heiligen Ambrosius in Philo von Alexandria (Kongreg. 7,37; Cherub. 13,47) (Moreschini. S. 35, Nr. 5). Es findet sich auch bei anderen christlichen Autoren (Klemmen von Alexandria, paed. I. 5. 21. 3; Origenes, horn. in Gen. 10. 2). Dies ist die Interpretation der Wiederholungen des heiligen Ambrosius in Iacob. 2. 4. 14. Die Befreiung der Seele vom Körper, der Körper als Gefängnis oder Fessel der Seele, ist ein häufiges Thema in der antiken Philosophie, beginnend mit Pythagoras und Platon (Phaed. 62b, 67d), und auch von Plotin entwickelt (enn. I. 6,9). Darüber spricht der heilige Ambrosius in seiner Abhandlung „Über das Gute des Todes“, wenn der Tod zu einem Gut wird, weil er die Seele von den Fesseln des Körpers befreit. Lesen Sie mehr über die Bewegung der Seele vom Körper zum himmlischen Königreich des heiligen Ambrosius (6, 50–56). Enosch ist der erste Sohn Seths, Enkel Adams (siehe: Gen. 4:26, 5:6–11). Die Etymologie dieses Namens des Heiligen Ambrosius wird bereits im Abr erläutert. 2. 7. Der wahre Isaak ist Christus. Die Quelle lebendigen Wassers ist der Heilige Geist, siehe: Geister. 1. 15. 154; 16.160. Vgl. Parade 15.73: mulier symbolum sensus est nostril, uir mentis; Cain et A. 1. 10. 47; 2. 1. 4. Vgl. bei Arnobius (adu. nat. 2. 13): Quid enim sumus homines nisi animae corporibus clusae? Hier und weiter entwickelt der heilige Ambrosius die platonische Idee des Körpers als Hülle der Seele (Alcib. 1. 133a, 133d), siehe weiter 8. 79, sowie bon, und füllt sie mit christlicher Bedeutung. mort. 7.27. Diese Passage ähnelt dem folgenden Text von Plotin: „Vielleicht ist sie [die Seele] im Unterschied zum Körper eine Eigenschaft des Körpers, zum Beispiel Harmonie?“ (Plotin. Über die Unsterblichkeit der Seele. 2.4. 7. 8d/ Übersetzt von Yu. A. Shichalin). Weiter (8e) beweist Plotin, dass die Seele keine Entelechie ist. Der von Aristoteles („Über die Seele“) eingeführte und von Plotin verwendete Begriff „Entelechie“ bezeichnet eine gewisse Vollständigkeit des Wesens, „verwirklichte Essenz“. Der Wanderer Dicaearchos von Messina sagte, die Seele sei Harmonie, die Stoiker – Luft oder Feuer, Aristoteles – Entelechie. Die Quellen dieser philosophischen Ansichten waren dem heiligen Ambrosius höchstwahrscheinlich indirekt bekannt (zum Beispiel: Cicero, tusc. 1, 21–22, 25, 41 usw.). Plotin beweist (2. 4. 7. 9), dass die Seele der „Anfang der Bewegung“ ist, sie gibt „dem belebten Körper Leben“. Plotin sagt über die Seele im Körper, dass „sie irrationale Begierden und Impulse erlangte und andere Leidenschaften enthielt“ (2, 4, 7, 10). Die Begriffe inrationabilis und Principalis (siehe unten 3.8) sind stoischen Ursprungs, siehe für weitere Einzelheiten: Dassmann E. Die Frömmigkcit des Kirchenvaters Ambrosius von Mailand. S. 230–233. Omne inmoderaium mobile malignum – Alliteration. Siehe weiter: ableuabat... eleuabaf... abalienabat... deambulabat. Diesem Thema ist die Predigt „Auf der Flucht aus der Welt“ (Defuga saeculi) gewidmet. Zum Begriff Ipsum Principale siehe Hinweis. 1 auf S.39. Der Vers fährt fort: Denn ich dürstete nach deinen Geboten. Da St. Ambrosius diese Worte von der Seele spricht, stimmt das Prädikat mit ihr überein. Heiraten. Worte von Origenes: „Aber wir... stinken nach Sünden und Lastern... Sünde riecht nach Fäulnis, aber Tugend atmet Weihrauch“ (Origenes. Homilien zum Hohelied 1. 2 / Übersetzt von N. Kholmogorova // Patristik: Neue Übersetzungen, Artikel. S. 53). In der Septuaginta: ὅ τ ι παρέβλεψέυ με ό ​​​​ἣ λιοζ, d. h. die Sonne blickte schief, verachtet oder sogar verachtet. Zu Beginn des Liedes wird die Braut „geschwärzt“ genannt; Am Ende (Lied 8,5) heißt es über die Braut: Wer ist sie, die weiß aus der Wüste aufsteht? Origenes interpretiert diesen Vers ausführlicher, siehe: Origenes. Predigten über das Hohelied. 1. 6. S. 57–59. Über Christus als die Sonne spricht auch der heilige Ambrosius in seinem Hymnus (2,5), indem er ihn Verus Sol nennt (2,2). Der heilige Ambrosius verwendet bei der Interpretation alttestamentlicher Texte häufig Origenes Trichotomie der Bedeutungen: moralis (moralisch), mysticus (mystisch, geheimnisvoll), naturalis (natürlich, natürlich), was uns dazu ermutigt, in den Ereignissen des Alten Testaments sowohl eine historische als auch eine typologische und allegorische Bedeutung zu finden. Weitere Informationen zur Verwendung der Dreideutigkeitslehre des heiligen Ambrosius von Origenes finden Sie unter: Nesterova O.E. Die Erfahrung der Adaption der Lehre des Origenes über die sündigen Bedeutungen der Heiligen Schrift in den homiletischen Schriften des heiligen Ambrosius von Mailand // Bulletin der PSTGU. Philologie III 3 (29), 2012. S. 18–31. In diesem Artikel wird insbesondere auf diese Passage eingegangen (siehe: Ebenda, S. 22–23, 30). Mi: Lukas 15:17. Der heilige Ambrosius vergleicht die Seele mit dem verlorenen Sohn aus dem Gleichnis Moreschini schlägt vor, diesen sokratischen Ausdruck als „Erkenne deine Sünden“ zu verstehen (Moreschini, R. 55, Absatz 40). Weitere Informationen über den Körper als Gefängnis der Seele finden Sie in der Abhandlung „Über das Wohl des Todes“ (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16 usw.) Origenes interpretiert diese Zeilen des Hoheliedes unterschiedlich, vgl.: Origenes. Predigten über das Hohelied. I. 9. S. 61. Siehe: exp. PS. 118, 2. 33. Die Halskette wird offenbar nicht nur als Damenschmuck, sondern auch als militärische Auszeichnung verstanden. Heiraten. bei Prudentius, perist. 1. 65: aureos auferte Torques, Sauciorum praemia. - Notiz. Hrsg. Siehe: Genesis 26:7, wo Isaak Rebekka als seine Schwester vorstellt, weil er Angst hat, dass er wegen ihr getötet wird. Rebekka war die Enkelin von Nahor, dem Bruder Abrahams, und daher die Nichte von Isaak. Siehe: Gen. 26:19. Lebendiges Wasser (aqua uia) – Quelle. Über die spirituelle Bedeutung der Brunnen schreibt der heilige Ambrosius in seiner Abhandlung „Über den Heiligen Geist“ (spir. s. 1. 16. 166). Über Brunnen als Weisheitsquellen und über drei Arten von Weisheit (Teile der Philosophie: Physik, Ethik, Epoptika) siehe ausführlicher: Nesterova O.E. Erfahrung in der Adaption der Lehren des Origenes... S. 25–26. Siehe: Origenes. hom. in Gen. 11,3 – über die Quelle des Sehens. Gerar bedeutet „Grenze“, „Zaun“, „Bezirk“ (ebd. 13,2). Der heilige Ambrosius selbst sagt dazu: „Alle göttlichen Schriften sind entweder physisch oder mystisch oder moralisch: physisch in der Genesis, die beschreibt, wie die Himmel, Meere und Erden geschaffen wurden und wie diese Welt strukturiert war: mystisch in Levitikus, das das Sakrament des Priesterdienstes beschreibt; moralisch im Deuteronomium, wo eine Person gelehrt wird, nach dem Gebot des Gesetzes zu leben. Daher ist auch klar, warum drei der verschiedenen Bücher Salomos ausgewählt wurden: in Prediger geht es um das Physische, im Hohelied um das Mystische, in den Sprüchen um das Moralische“ (Erläuterung S. 36, 1, russische Übersetzung zitiert nach: Nesterova O. E. Experience in adapting Origenes’s teaching.., S. 26–27, Anm. 61). Siehe: Prediger 1,2: Eitelkeit der Eitelkeiten, sagte Prediger, Eitelkeit der Eitelkeiten – alles ist Eitelkeit! Die Manuskripte behielten sowohl den Titel „Lied der Lieder“ als auch „Lied der Lieder“. Das Reservoir ist größer, also breiter als ein Brunnen. „Unter der Sonne“ (sole) ist ein Refrain, der im Buch des Predigers häufig vorkommt. Wenn Reichtum gegeben wird, dann ist es eine Gabe Gottes (Prediger 5,18). Siehe: Johannes 4:7ff. Die gleiche Etymologie des Wortes „Samariter“ von St. Ambrosius führt zu exp. Luc. 7,74; exp. PS. 118, 21,5: paenit. 1. 11. 51. Das Wort „Samaria“ stammt aus dem Hebräischen. Shomrom ist eine Wachfestung (siehe: Origenes. Comm, in Ioh. 20. 35. 310). Siehe: Sprüche 22:20: Und du sollst dir dies dreimal in der Weite deines Herzens aufschreiben, um Rat und Erkenntnis zu erlangen. Siehe: Lied 2:5, 5:8. Siehe oben 3.8. Siehe: Lied 2:7, 3:5, 8:4. Siehe auch: inst. u. 17.111; exh. u. 9.60. Moreschini schreibt, dass die Interpretation des heiligen Ambrosius möglicherweise aus den Schriften des heiligen Ambrosius stammt, die uns nicht überliefert sind. Hippolytus von Rom, dessen Kommentar zum Hohelied aus der georgischen Übersetzung bekannt ist (Moreschini. R. 69, Nr. 67). Siehe: Psalm 41:2. Siehe auch Lied 2:9: Mein Bruder ist wie eine Gazelle oder ein junges Reh auf den Bergen von Bethel. Origenes sagt, dass die Gazelle (Gämse) und der Hirsch gleichzeitig in der Heiligen Schrift erwähnt werden, die Gazelle ist „weitsichtig“, der Hirsch ist „der Feind der Schlangen und kämpft mit ihnen“ (Origenes. Homilien zum Hohelied. 2. 11. S. 75). Bethel ist der Ort, an dem Jakob einschlief und eine Leiter sah, die zum Himmel hinaufführte (1. Mose 28,11-19). Siehe: Lied 2,9: Hier steht er hinter unserer Mauer, schaut durch die Fenster und späht durch die Netze. Origenes erläutert dies ausführlich (siehe: Origenes. Predigten zum Hohelied. 2. 12. S. 76–77). Das Verständnis dieser Passage ist im Zusammenhang mit dem Wort „Stein war Christus“ möglich (1 Kor 10,4). Der heilige Ambrosius paraphrasiert leicht den Text der Heiligen Schrift, genauer: Ich werde aufstehen und durch die Stadt, über die Plätze und Straßen gehen und nach dem suchen, den meine Seele geliebt hat. Siehe: Hebräer 12:22; Offb.3:12, 21:2, 10. Siehe: Matthäus 25:8–9 (Gleichnis von den zehn Jungfrauen). Der heilige Ambrosius lebte in der Zeit nach dem Edikt von Mailand (313), als Verfolgungen der Vergangenheit angehörten, aber er erinnert sich oft an seinen Verwandten MC. Soteria, die in der Mitte des 3. Jahrhunderts litt. (siehe: uirgb. 3. 34; 3. 38; Ausst. und. X2). Darüber hinaus kam es in der Jugend des Heiligen zur Christenverfolgung unter Kaiser Julian dem Abtrünnigen (361–363). Der heilige Ambrosius verbindet zwei Episoden aus dem Buch Genesis: den Segen des Herrn (Gen. 25:11) und den Segen Isaaks (Gen. 27:27). In Anlehnung an Origenes (1,1) verwendet der heilige Ambrosius das griechische Wort „epitalama“, ein Hochzeitslied, das vor den Gemächern des Brautpaares gesungen wird. Lit. Unfall ist ein zufälliges Zeichen. Gott gab Salomo diesen Namen, siehe: 1. Chronik 22:9. Das Bild eines umzäunten Gartens – „in dem Logik mit der Außenmauer, Physik mit Obstbäumen und Ethik mit Früchten identifiziert wird“ – wurde von Philon von Alexandria (Agrar 14 und 16) verwendet (Nesterova O. E. Erfahrung bei der Anpassung der Lehren des Origenes... S. 25). Diese Interpretation wird in anderen Schriften des heiligen Ambrosius wiederholt, zum Beispiel: exp. Luc. 4. 13, uirgt. 7. 34. Der Garten wird im Aufsatz „Über das Wohl des Todes“ (5. 19–20) ausführlicher besprochen. Über den göttlichen Rausch und die damit verbundenen sobria ebrietas siehe unten 6. 50. Die von himmlischen Geheimnissen berauschte Seele ist mit dem Wort Gottes erfüllt und steigt empor (siehe andere Werke des heiligen Ambrosius: Hymne Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; exp. ps. 118, 15. 28. 3; fug 8. 47; Noe 29. 111, bon. 5. 20, Cain et A 15. 19). Diese mystische Wahrnehmung der Betrachtung der Mysterien Gottes findet sich bereits bei Origenes (comm, in Ioh 1. 30. 206) (Moreschini (S. 87, n. 90) verweist auf die Monographie Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Gießen, 1929. Forscher verbinden die Worte des heiligen Ambrosius über den allmählichen Aufstieg der Seele zu Gott mit dem Einfluss von Platon oder Sympathisanten. 211 s (Schenkl, CSEL 32/1. S. XXXI), oder Porphyria (Dörrie N. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Moreschini ist mit letzterem kategorisch nicht einverstanden, da er den Einfluss von Origenes im Konzept der Seelenbewegung sieht, siehe: Moreschini. Einführung. S. 18–20. Oben (1.1) sagt der heilige Ambrosius, dass Patriarch Isaak das Bild einer ruhigen, demütigen und sanftmütigen Seele (mitis humilis atque mansuetus) ist. Bereits frühchristliche Kommentatoren interpretierten die Lederkleidung von Adam und Eva als Abbild des sündigen Körpers. Schon zu Beginn (1,1) ist das Thema „Der Körper ist das Gefängnis der Seele“ wichtig für die Predigt, denn nur die vom Körper befreite Seele kann emporsteigen und zur wahren Braut Christi werden. Zusätzlich zur Abhandlung „Über das Wohl des Todes“ des heiligen Ambrosius wird dieses Thema in Iacob 2.9.38 entwickelt; exe. Fr. 1. 73, 2. 20: Prüfung. 6.9.55; Abr. 2. 6. 27: exp. PS. 118, 4. 6; Cain et A. 2.9.36; Parade 12,54; exp. Luc. 2,59, 8,48, 9,29. Siehe: Lied 5:4: Mein Bruder streckte seine Hand durch das Fenster aus. Siehe: Gen. 11:9, wo der Name „Babylon“ als „Verwirrung“ interpretiert wird: Denn dort verwirrte der Herr die Sprache der ganzen Erde. In der Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ (13.80) werden Zitate und Argumente wiederholt. Dort (14 92) wird Pallium als Mantel verstanden, als Gewand der Philosophen, als „eitle Weisheit“, die man ablegen muss, um Gott mit reinem Herzen zu sehen. Pallium ist in diesem Zusammenhang der Schleier der Braut, der entfernt werden muss, um das Gewissen, den inneren Zustand der Seele, zu sehen. Dies ist eine Anspielung auf Johannes 19,31, gleichzeitig aber auch ein Prototyp des Jüngsten Gerichts. Und die Obstsammlung, von der St. spricht. Ambrosius ist eine Ernte entweder aus guten Taten oder aus Sünden. Vielleicht ist dies eine Anspielung auf Offb. 21. Siehe: Matthäus 17:1 ff.; Markus 9:2ff. Aquila (Aquila) (II. Jahrhundert) – Autor einer der griechischen Übersetzungen des Alten Testaments; strebte nach mehr Literalität. Der von ihm überarbeitete griechische Text wurde bis zum 6. Jahrhundert in Synagogen verwendet. Manchmal wird Aquila mit dem „Proselyten Onkelos“ identifiziert, dem Autor des Targum der Thora (siehe: Tov E. Textology of the Old Testament. M., 2003, S. 137–139). Siehe: Lied 6:10. Im griechischen Text der Septuaginta wird die Braut mit himmlischen Phänomenen verglichen: Morgendämmerung (Morgendämmerung), Mond, Sonne. Im Buch Genesis (Genesis 25:27) heißt es, dass Esau geschickt im Jagen war. Daher ist das Feld nicht als bewirtschaftetes Ackerland zu verstehen, sondern als Lebensraum für wilde Tiere, die Esau jagte. Moreschini erklärt, dass es sich hierbei um einen neuplatonischen Ausdruck handelt, und verweist auf die Forschungen von P. Hadot (siehe: Hadot P. Platon et Plotin. S. 206) (siehe: Moreschini. S. 103, Nr. 109). Heiraten. mit Begründung aus der Abhandlung „Über Jakob und das selige Leben“ (1. 4. 13–15) über das gute Gebot des Gesetzes, das den Tod bringt. In diesem Kapitel wird der Einfluss auf das Denken des heiligen Ambrosius durch Ciceros Abhandlung „Über die Grenzen von Gut und Böse“ untersucht, insbesondere 3. 7. 36–9. 30. Finis, wird als lateinisches Äquivalent des Griechischen verwendet. τέλος bedeutet „Grenze“, „Vollständigkeit“ (siehe: Marcus Tullius Cicero. Über die Grenzen von Gut und Böse. Paradoxien der Stoiker / Übersetzt von N.A. Fedorov; Kommentar von B.M. Nikolsky; Einführungsartikel von N.P. Grintser. M., 2000) Diese von Plotin (1, 8, 15) verwendete Metapher wird von der bl wiederholt. Augustinus (Enarr. Ps. 89. 13. 1) (siehe: Moreschini. S. 105, Nr. 112). Moreschini verweist auf Platons Timaios als Quelle dieses Ausdrucks (Tim. 69a), bezweifelt jedoch, dass der heilige Ambrosius diesen Dialog selbst gelesen hat, und vermutet einen indirekten Einfluss durch die Neuplatoniker (siehe: Moreschini, R. 105, Nr. 113). Im griechischen Text der Septuaginta (Hrsg. A. Rahlfs) sind diese Worte nicht vorhanden, aber das Zitat des heiligen Ambrosius aus den alttestamentlichen Texten stellt an sich einen wichtigen Beweis für Diskrepanzen dar, daher belasse ich diese Worte als Fortsetzung des Zitats aus dem Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs. Vielleicht bezieht sich der heilige Ambrosius auf christliche Autoren-Kommentatoren. In der Abhandlung „Über die Jungfräulichkeit“ (16.98) betritt das Wort Gottes den Walnussgarten. Siehe: Lied 6:11; Mi: Lied 4:13. Siehe: Matthäus 26:69 ff.; Lukas 22:55ff; Markus 14:68ff; Johannes 18:17ff. Siehe: 2. Timotheus 2:19. Vielleicht erinnert sich der heilige Ambrosius auch an die Episode im Evangelium, in der der Herr zu Petrus sagt: Du bist Petrus, und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16,17), und nicht nur, dass der Herr im Voraus vom Fall des Apostels wusste. Petra. Weitere Überlegungen finden eine Parallele in anderen Werken des heiligen Ambrosius, insbesondere in „Über die Jungfräulichkeit“ (15, 94–95), wo die vier Leidenschaften (Pferde) ira, cupiditas, uoluptas, timor genannt werden. Im Abr. (2 8. 54) Der heilige Ambrosius verweist auf Platon als den Schöpfer des Bildes des geflügelten Gespanns, aber Platon sagt, dass die Seele „die vereinte Kraft des geflügelten Gespannpaars und des Wagenlenkers“ ist (Phaedr. 246a, trans. A.N. Egunov). Der heilige Ambrosius wiederholt hier die vier Tugenden der Seele, von denen Torquatus in Ciceros Abhandlung „Über die Grenzen von Gut und Böse“ spricht: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (Fin. 1. 45–50), allerdings in Tuse. 3 17 Statt Temperantia nennt Cicero Frugalitas. Diese Tugenden gehen auf Platon zurück (Phaed. 69c, Leg. 630b, 964b, 965d). Der heilige Ambrosius platziert diese vier Tugenden in der apologetischen Rede des jüdischen Priesters Eleazar, Iacob 2 10 43. Siehe: Johannes 3:14; Numeri 21:9. In 2 Könige. Streitwagen Israels. Die Übersetzung basiert auf der von Schenkel vorgeschlagenen Korrektur (tharsis – in mare) Siehe: 1 Kor. 9:24. Das heißt, die Palme ist wie ein Ehrenzeichen, eine Auszeichnung. Siehe: Lied 1:12, 4:10–11. Der heilige Ambrosius bedeutet, dass sich der Herr verkleinern muss, um zum Menschen zu kommen. Siehe: Johannes 1:14; siehe auch: Kol. 3:16. Die synodale Übersetzung ist teilweise mit Bearbeitung in Übereinstimmung mit dem Text des heiligen Ambrosius und dem griechischen Text des Briefes an die Galater versehen. Der heilige Ambrosius weist auf die Evangeliumslesung hin, die seiner Predigt vorausging. Der Ausdruck „lux inaccessibilis“ findet sich in neutestamentlichen Texten nur in 1. Timotheus 6,16, aber die Idee der Unzugänglichkeit des göttlichen Lichts für den menschlichen, körperlichen Blick kommt in der Geschichte von der Verklärung des Erlösers auf dem Berg zum Ausdruck, als sein Aussehen und seine Kleidung strahlend wurden. Christus wird in Johannes 1:4–5, 7, 9 auch Licht (lux) genannt. Siehe: Gal.4:26. Mit St. Ambrosius ist das himmlische Jerusalem gemeint, das in der Offenbarung des Hl. Johannes beschrieben wird (Offenbarung 3:12, 21:2, 10–27). In seiner Rede auf dem Areopag zeigt der heilige Paulus, indem er Worte aus Arats Gedicht „Erscheinungen“ zitiert, dass nicht nur die gesamte Menschheit eines Blutes ist, sondern auch heidnische Philosophen über Gott sprachen. Clemens von Alexandria (Strom. 1, 19) erklärt diese Zeile von Apostelgeschichte zu Apostelgeschichte: „Zu den Heiden sende ich dich nun, um ihnen die Augen zu öffnen, damit sie sich von der Dunkelheit zum Licht wenden können“ (Apostelgeschichte 26:18). In der synodalen Übersetzung: Ihr... Ihr werdet erscheinen. Siehe: Gen 46:27. Siehe auch 2.3 oben. Sie könnten interessiert sein an: