За Айзък, или за душата

Трактатът „За Исаак, или за душата“ (79 глави) е написан от св. Амвросий от Милано през 391 г., съдържа коментар върху Книгата на Песента на песните и учението за мистичния съюз на Божествения Логос с душата на праведния. Трактатът започва с мистерията за раждането на Исаак от безплодната старица Сара, „за да повярваме, че Бог може да накара Девата да роди“. Образът на Исаак е едновременно образ на Христос и образ на човека Енос. Исаак е Христос, пълен с благодат и източник на радост. Към този източник идва Ревека, която е образът на Църквата или образът на душата. В брака на Исаак и Ревека можем да видим образа на единението на Христос с преродената в кръщението душа. Светецът обръща внимание на различните значения на тълкуването: морално (или етично), тайнствено, царско. В гл. 20-27 говори за кладенците, които Исак изкопа. Тези кладенци на св. Амвросий установяват съответствие в трите книги на Соломон: "... неговите Притчи са морално учение; книгата на Еклисиаст - учението за природните закони...; мистериозни са неговите Песни на песните. ... той спомена тези кладенци в отделните си книги, които пише за моралното, естественото или мистериозното." В гл. 28-47 продължава тълкуването на Песен на песните: душата копнее и търси Младоженеца (на леглото, в града по площадите и улиците) и когато го намери, тя се издига с Него като невеста към брачната почивка. Христос се радва на вярата на душите, призовава ги и им дава възкресение. В гл. 48-49 съдържа известното описание на затворена или запазена градина. В 50-56 глави св. Амвросий говори за 4 движения на душата към Бога. В гл. 64-79 се разглеждат четирите добродетели: "Ако душата е колесница, тя има или добри, или лоши коне. Добрите коне са добродетелите на душата, лошите коне са телесните страсти... Има четири добри коня: благоразумие, умереност, смелост, справедливост и лоши коне: гняв, похот, страхливост, несправедливост." Творбата завършва с призив да вземем крила, за да полетим нагоре, да пречистим душата, за да се устремим към духовния Йерусалим и да не се страхуваме от смъртта, която освобождава душата от телесните окови. *Заглавието на произведението на латински е De Isaac vel anima. Съдържание H.A. Кулкова. Предговор на преводача за Исак, или за душата Х.А. Кулкова. Предговор на преводача Есето „За Исаак, или за душата” (386) открива настоящия том, който съдържа текстове, посветени на старозаветните патриарси, с изключение на трактата „За благото на смъртта”. Започвайки с трактата „За Авраам“ (De Abraham, 378–383), св. Амвросий създава редица творби с нравствено-екзегетично съдържание, озаглавявайки ги с имената на старозаветните праведници 1 . Той разглежда старозаветните патриарси като примери за висок живот и въплътени добродетели: например Авраам е „идеален християнин“, чиято основна характеристика е пълната отдаденост на Бога 2; от Исак се учим на чистота на ума, от Яков - търпение, от Йосиф - целомъдрие 3, от Ной (De Noe) - справедливост 4, от Илия (De Ileiia et ieiunio) - въздържание. Но обръщението към старозаветните герои е придружено не само от морална интерпретация, но и от типологична: събитията от техния живот са прототипи на новозаветните събития, а самите те (Исаак, Яков, Йосиф) предобразуват Христос и събитията от Неговия земен живот: бягство в Египет, призив за проповядване, отхвърляне от еврейския народ, предателство на Юда, разпъване на кръста, изкупителна смърт на кръста, възкресение. Както и в други подобни произведения („За Ной“, „За Илия и поста“, „За жалбата на Йов и Давид“ и др.), в трактатите „За Исаак, или за душата“, 5 „За Яков и блажения живот“, „За Йосиф“ буквалното значение на библейския разказ играе второстепенна роля. Основното нещо за св. Амвросий - да даде морална характеристика на героя, да покаже неговите добродетели (или основната му добродетел), да научи своите слушатели и читатели, че „животът на светиите е правилото на живота за останалите“ 6. Това е тълкуване на старозаветните текстове в духовен смисъл, според словото на блажените. Августин 7, е тясно свързано с разбирането за ролята на св. Амвросий като епископ като учител на Христовия народ. Това, че събитията от живота на старозаветните пророци са само отправна точка за разсъждение, ясно виждаме в трактата „За Исаак, или за душата“ 8, в който името на Исаак се споменава само в десет глави, а най-много цитати са от Песен на песните, а не от книгата Битие, която всъщност разказва за живота на Исаак. Трактатът започва с мистерията на раждането на Исаак от безплодната стара Сара, за да повярваме в раждането на Дева 9. Образът на Исаак е както образът на Христос, така и образът на мъдреца, тоест мъжът Енос (1.1); истинският Исаак е Христос, пълен с благодат и източник на радост (1.2). Към този източник идва Ревека, която е образът на Църквата или образът на душата. Виждаме, че творбата започва с алегорични образи, а събитията от живота на Исаак ще бъдат интерпретирани в съответствие с мислите на автора: Свети Амвросий задава въпроса: какво е душата? – и се стреми да му отговори от позицията на християнин. Тук е необходимо да разгледаме трактата „За Исаак, или за душата“ в широкия контекст на общата литературна традиция от това време, тъй като въпросът за душата е разглеждан от християнските автори от 4-ти век и често във връзка с проблема за самопознанието 10, което води до познанието на Бога 11. Тези въпроси са поставени от кападокийските отци, св. Атанасий Александрийски, Тертулиан 12 още по-рано пише за християнската душа. Свети Амвросий също казва, обръщайки се към душата: „Познай себе си и красотата на своята природа” (4.16). В търсене на отговор той се обръща не само към християнските автори, но и към античните философи: изследователите откриват в него следи от влиянието на Платон, Аристотел, Филон Александрийски и Плотин. Влиянието на Марк Тулий Цицерон и неговите философски трактати „Тускулски разговори“, „За границите на доброто и злото“, „За природата на боговете“ и трактата „За задълженията“ не се обсъждат толкова подробно, въпреки че това влияние се отразява не само в употребата на думи 13, но и в призива към стоическата мисъл да създаде система от християнска етика и учение за добродетелите, чиято обратна страна е учението за страстите. За разлика от по-късните автори и в съответствие с вътрешната си склонност, св. Амвросий не създава научен труд, а емоционално, силно поетично описание на пътуването на душата към Бога. Той прибягва до Песен на песните, чийто текст му дава материал за тълкуване на образите на невестата, младоженеца, царя, стражите, градината и извора на водата. В трактата светецът обръща специално внимание на различните значения на тълкуването; той отбелязва моралното (или моралното), тайнствено, кралско тълкуване. Следването на учението на св. Амвросий за трите значения на Писанието е многократно обсъждано от учени 14, използвайки различни пасажи от писанията на св. Амвросий, но много важен за разбирането на неговите методи на коментар е текстът от трактата „За Исаак“, който говори за кладенците (4. 20–27), които Исаак изкопава. Тези кладенци на св. Амвросий установяват – следвайки Ориген – съответствие в трите книги на Соломон: Притчи, Еклесиаст и Песен на песните, което от своя страна намира съответствие в „класическото разделение на философията на физика, етика и логика” 15, или епоптизъм 16. Следващите глави (4. 28–37 – 5. 38–47) продължават тълкуването на Песен на песните: душата копнее и търси Младоженеца – на леглото, в града по площадите и улиците и когато го намери, се възнася с Него като невяста към брачната почивка, защото Христос, „Той е самата любов” (5. 46), се радва във вярата на души, призовава ги и им дава възкресение. Описанието на затворената или запазена градина, известна със своята поетична красота, се намира в 5. 48–49. В шеста глава (§ 50–56) св. Амвросий отново ни напомня за четирите движения на душата към Бога. Седма глава (§56-63) съдържа възхвала за душата, която угажда на Бога. Ето и интересни примери за историка на библейската екзегетика на преводите на Акила (Аквила), един от редакторите или преводачите на гръцкия текст на Стария завет. Осмата и последна глава (§ 64–79) разглежда квадригата или четирите добродетели (8.65): "Ако душата е колесница, тя има коне, добри или лоши. Добрите коне са добродетелите на душата, лошите коне са телесните страсти. И добрият колесничар възпира и убеждава лошите коне и насърчава добрите. Има четири добри коне: благоразумие, умереност, смелост, справедливост 17, а лоши коне: гняв, похот, страхливост, несправедливост. Въпреки че светецът запазва терминологията на Цицерон (която е станала позната в продължение на няколко века), той поставя тези добродетели в християнски контекст. Тъй като трактатът се занимава с душа, която се стреми да се откъсне от земното и да се изкачи към небето, към своя Небесен Младоженец, тогава тя трябва да бъде пропита с добродетели, които ще й помогнат да върви по пътя. Свети Амвросий подробно говори за това какви добродетели трябва да притежава една душа, за да се възнесе на небето, описва брака на душата и Небесния Младоженец и говори за Божията любов към човешката душа. Есето завършва с вдъхновен призив да вземем крила, за да полетим нагоре, да пречистим душата, за да се устремим към духовния Йерусалим и да не се страхуваме от смъртта, която е свобода за душата. Последната глава на трактата е, така да се каже, въведение към следващата работа „За доброто на смъртта“, в която смъртта се нарича безопасно убежище: душата не умира и се издига до небесното жилище на праведните души. Клаудио Морескини, в предговора към своя превод на два трактата – „За Исаак, или за душата” и „За благото на смъртта” 18 – пише, че те са сред най-важните сред омилетичните творби на св. Амвросий, показвайки го като значим духовен писател. Той също така говори за значението на старозаветната Песен на песните в творчеството на св. Амвросий, който често се обръща към нея в своите екзегетични конструкции (например експ. пс. 118). Морескини разглежда накратко историята на тълкуването на Песен на песните в еврейските и християнските традиции преди Амвросий. Като източници на екзегетиката на св. Амвросий Морескини нарича св. Иполит Римски, Ориген, Филон Александрийски, от античните автори – Платон, вероятно през Апулей, и неоплатоника Плотин, чието творческо влияние върху св. Амвросий може да се свърже с фигурата на свещеника Симплициан, наставник на самия Амвросий след избирането му за епископ. Симплициан, избран за епископ след смъртта на Амвросий през 397 г., през 50-те години. IV век покръства Мария Викторинус, известният ретор и преводач на Енеадите 19 на Плотин. Трудно е да не се съгласим с Moreschini, че трактатът „За Исаак, или за душата“ е най-красивият по отношение на художествена изразителност 20 сред другите произведения на светеца. Текстът на трактата ни позволява да съдим за нивото на образование на светеца: той не само превежда свободно от гръцки на латински, но и отлично познава предходната литературна традиция - не само класическа, но и християнска. При превода на трактата е използван латинският текст, публикуван в поредицата Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL) от Карл Шенкъл 21; отбелязани са редакциите на C. Moreschini. 1. В книга 22 имаме достатъчно казано за бащата на свети Исаак както за неговия произход, така и за благодатта. Това добави към по-голямата му слава, че той се роди от такъв велик и неподражаем човек и стана награда за своя баща Авраам. И това не е изненадващо, тъй като в него образът на Рождеството и страданието на Господа се появи особено силно 23, тъй като безплодната старица, според обещанието на Бога, го роди 24, за да повярваме, че Бог може да накара Дева да роди, и единственият син, определен като жертва 25, и да не загине за бащата, и да изпълни жертвата. Следователно с името си той обозначава едновременно първообраз и благодат: Исаак в превод означава „смях“, а смехът е знак за радост 26 . И кой не знае, че всеобщата радост е Този, Който стана избавление от греховете за всички, като победи страха и премахна тъгата от плашещата смърт? Затова този беше назован, и този беше посочен, този беше изобразен, а този беше провъзгласен. Той е този, който вече беше преследван от роба 27, той е този, заради когото вече казваха: Изгонете този роб, защото синът на този роб няма да наследи със сина ми Исаак (Бит. 21:10), той е този, за когото бащата намери чужда булка 28, той е този, който е тих, смирен и кротък 29, когато дойде Ревека, тоест търпение 30, той остави в полето, за да се измъкне от всички 31 . Обичайно е мъдрият да се отдалечи от плътските страсти, да издигне душата и да я освободи от физическото 32; тоест да познаваш себе си като човек, което на езика на халдейците се нарича Енос и се превежда като „човек“. Енос е този, който призова Бог с вяра и надежда 33 и затова се смята, че е възвишен 34 . И следователно изглежда очевидно, че този, който не вярва в Бог, не е човек. И който се уповава на Бога, той не живее на земята, но като възнесен се е съединил с Бога, както ясно показва тълкуването на истината. 2. Следователно истинският Исаак е добър, 35 тъй като Той е пълен с благодат и е източник на радост. Ревека отиде до този извор, за да напълни каната си с вода. Писанието казва, че тя слезе при източника, напълни стомна (Бит. 24:16) и се изкачи. И така, или Църквата, или душата се е спуснала към извора на мъдростта, за да напълни целия си съд и да извлече инструкциите на чистата мъдрост, която евреите са отказали да черпят от изобилния извор. А що за извор е това, чуйте онзи, който казва: Те Ме оставиха, извора на живите води (Иер. 2:13). Към този извор 36 се е устремила жадната душа на пророците, точно както казва Давид: Зажадня душата ми за живия Бог (Пс. 41:3), за да утоли жаждата си от изобилието на божествените мисли и кръвта на безумието, измита с потоци от духовни потоци. В края на краищата, този поток от кръв се отваря отново, както показва законът, когато съпругът е съединен с жена си, която е в дните на неговата кръв 37 . Съпруга 38 означава удоволствие, телесни изкушения. И така, внимавайте силата на вашия ум да не омекне под въздействието на съвкуплението с плътската страст и, като бъде завладяна от нея, да не отслаби и отвори своя източник, който трябва да бъде затворен и защитен с усърдно внимание и разумен размисъл: Градината е затворена, кладенецът е запечатан (Песн. 4:12). В края на краищата, ако силата на ума е отслабена, се изливат чувства на телесно удоволствие - разрушителни и бързащи към похотта, водещи до сериозна опасност - които биха останали под контрол, ако активният ум остане нащрек и буден. 3. Затова виж добре, човече, какъв си, как се грижиш за своето спасение и живот. И така, какво е човек? Дали е душата 39, или плътта, или комбинация от двете? Все пак ние сме едно, а това, което ни принадлежи, е друго, както едно е обличането, а друго е облеклото. В Стария завет четем: Всички души, които дойдоха в Египет (Бит. 46:26) – това се казва за хората. И на друго място се казва: Духът ми няма да пребъде в тия човеци, защото те са плът (Бит. 6:3). И от двете следва, че човек се нарича едновременно душа и плът. Но разликата е, че когато казват „душа“ вместо „човек“, това означава евреин, посветен на Бога, а не на тялото, например, както тук: Блажена е всяка проста душа (Притчи 11:25). Когато казват „плът“ вместо „човек“, те имат предвид грешник, както тук: Но аз съм плътски, продаден на греха. Защото не разбирам какво правя: защото не правя това, което искам, но това, което мразя, правя (Рим. 7:14-15). Тези последни думи са и за двамата, защото единият е този, който иска, другият е този, който мрази, другият е този, който го прави. След това апостолът добавя: Ако върша това, което не искам, тогава съм съгласен със закона, че е добър, и затова вече не аз го върша, а грехът, който живее в мене (Рим. 7:16-17). И още по-изразително: виждам... закона на моята плът, който воюва против закона на моя ум и ме прави пленник на закона на греха (Рим. 7:23). И той, като провъзгласи, че в човека се борят две: тоест вътрешният човек се бори с външния, той предпочете да застане на страната на душата, а не на тялото, защото пленената му душа е привлечена от греха и той би предпочел да пребъдва в него и според собственото му твърдение пребъдва в него, когато казва: Горкият ми човек! Кой ще ме избави от това тяло на смъртта? (Рим.7:24) – сякаш иска да се освободи от външен враг. 4. Следователно душата не е кръв, защото кръвта принадлежи на тялото и душата не е хармония 41, тъй като този вид хармония е присъща на тялото и душата не е въздух, защото едно нещо е поток от дъх, а друго е душата, а душата не е огън и душата не е ентелехия 42, но душата е жива, защото Адам стана жива душа (Бит. 2:7), следователно душата дава живот на безчувственото и бездушно тяло и управлява те са 43. Има и по-добър човек, за него казва апостолът: Духовният човек съди всичко, но него никой не може да съди (1 Кор. 2:15). Това е този, който превъзхожда другите. Затова Давид казва: Какво е човек, че да го помниш, и човешки син, че да го посещаваш? (Пс. 8:5). Човекът стана като суета (Пс. 143:4). Този, който е създаден по Божия образ, не е суетен човек, а само този, който е загубил това и е паднал в греха и се е плъзнал в материалното – той става суетен човек. 5. Следователно, по своята природа душата е най-добрата част от човека, но в по-голямата си част, поради своята неразумност, тя става обект на поквара, така че тя клони към удоволствията на тялото и своеволието, 44 и не спазва мярката на нещата, или се заблуждава в мнението, или, склонен към материалното, се прилепва към тялото. Така нейният поглед се замъглява и тя се изпълва със злоба, защото, стремейки се към злобата, тя се изпълва с нейните пороци и липсата на добро става твърде голяма. 6. Съвършената душа се отвръща от материята, отвращава се и презира всичко, което е неумерено, непостоянно и недобро45; тя не вижда и не изпитва опасността от приближаване на земната слабост; стреми се към божественото, бяга от земната материя 46. Бягството не означава, че напуска земята, но докато остава на земята, душата поддържа справедливост и трезвост, отхвърляйки пороците, а не използването на нещата. Свети Давид избяга от лицето на Саул, 47 не за да напусне земята, но за да избегне докосването на жестоките, непокорните и коварните. Той избяга, но се привърза към Бога, както сам каза: Прилепна душата ми към Тебе (Пс. 62:9). Той се спаси и освободи от пороците на този век, издигна душата си, като Исак на полето, 48 или се оттегли, или, както казват други, се скиташе като скитник. И това също означава, че неговият социален кръг се състоеше от добродетели, така че всеки се скиташе в чистотата на сърцето си, 49 не се смесваше с долните пороци и вървеше по безупречния път с непокътнат крак на ума и не отваряше място в себе си за поквара. 7. Такъв беше Исаак, когато чакаше Ревека да дойде при него, 50 подготвяйки се за духовен съюз. В края на краищата тя вървеше, вече надарена с божествени тайни, ходеше с красиви украшения в ушите и на ръцете си, 51 защото красотата на Църквата блести в чутите думи и дела; Нека обърнем към нея правилната поговорка: Хиляди хиляди да се родят от теб и твоите потомци да притежават жилищата на враговете ти! (Бит.24:60). И така, красива е Църквата, която намери синове сред враждебни езически племена. Но това е възможно да се припише и на душата, която подчинява телесните страсти и ги превръща в служба на добродетелта и подчинява противоположните стремежи. Следователно или душата на патриарха казва, виждайки тайната на Христос, виждайки идващата Ревека със златни и сребърни съдове като Църква с народ от езичници, удивлявайки се на красотата на Словото и Неговите тайнства: Нека ме целуне с целувката на устните Си (Песн. 1:1), - или Ревека, виждайки истинския Исаак, тази истинска радост, истинска радост, желае да целуни Го. 8. Какво тогава означава: Може ли Той да ме целуне с целувката на устните Си (Песен.1:1)? Помислете, че това е или Църквата, която отдавна очаква пришествието на Господа, което отдавна й е обещано чрез пророците, или душа, която, извисявайки се над тялото, отрекла се от лукса, удоволствията и плътските страсти, отървавайки се и от суетните грижи на този свят, отдавна желае да бъде хранена от божественото присъствие и благодатта на спасителното Слово; душата отслабва, защото Той се бави и страда, и затова тя, сякаш наранена от любов 52, защото не може да понесе забавянето Му, се обръща към Отца, моли Той да й изпрати Бог Слово и възкликва, назовавайки причината, поради която е толкова нетърпелива: Нека ме целуне с целувката на устата Си. Тя иска не само една целувка, а много, за да може да задоволи желанието си, защото онази, която обича, не се задоволява с една оскъдна целувка, а иска повече, изисква много целувки, затова е свикнала да се доверява безкрайно на Любимия. И онази евангелска грешница беше оправдана, защото не спря да целува краката Ми. И затова многото й грехове й бяха простени, защото много обичаше (Лука 7:45, 47). Затова и тази душа желае много целувки на Словото, за да бъде озарена от светлината на божественото знание. Защото това е целувката на Словото – светлината на свещеното знание; нека Бог Слово ни целуне, когато просвети сърцето ни и самата същност на 53 човека с духа на божественото знание. Затова душата, надарена със залог за съпружеска любов, ликуваща и тържествуваща, казва: отворих устата си и отнех духа 54 (Пс. 119:131). В края на краищата това е целувка, с която влюбените се обединяват помежду си и се наслаждават на сладостта на вътрешното привличане. С такава целувка душата се съединява с Бог Слово, с помощта на целувка се излива духът на Целуващия, както тези, които се целуват, не се задоволяват с докосването на устните си, но изглежда, че предават дъха си един на друг. 9. Показвайки по този начин, че обича не само образа на Словото и определено Негово лице, но и всичко вътрешно за Него, душата добавя към приятния дар на целувките: Защото гърдите Ти са по-добри от вино, и благоуханието на Твоето миро е по-добро от всички благоухания (Песн. 1:2-3). Тя помоли за целувка, Бог Словото изля целия Себе Си пред нея и разкри гърдите Си пред нея, тоест Своите наставления и учението на вътрешната мъдрост, и я ухае със сладкия аромат на Своя тамян. Запленената от тях душа казва, че сладостта на божественото познание е по-изобилна от радостта на всяка плътска страст, защото благоуханието на благодатта и прощението на греховете диша в Словото. Това опрощение се разпространи по целия свят и изпълни всичко като с благоухание, защото вонящият изтичане на пороци беше унищожен в цялата вселена 55 . 10. Душата казва: Затова те обичаха момите. Притегли ни, ще се затичаме към благоуханието на Твоя тамян (Песн. 1:2-3). И благоразумието е чудесно, но и милосърдието е сладко, защото малцина имат това, но това важи за всички. Благодарение на тази Твоя щедрост, казва тя, душите, обновени от Духа, Те обичат. Затова се казва на душата: Младостта ти ще се обнови като на орел (Пс. 103:5), защото говорещият се обърна към душата: Благославяй, душо моя, Господа (Пс. 103:1). И така тя бърза към Словото и моли да бъде привлечена, а не случайно изоставена, защото Божието Слово се стреми напред и няма пречки пред Него. Накрая, Той се радва като великан, преди да започне състезанието (Пс. 18:6), защото Неговото заминаване е от края на небесата и Неговият поход е към техния край (Пс. 18:7). И като се вижда неподготвена за такава голяма скорост, тя казва: Повлечете ни! Красива е душата, която пита не само за себе си, а за всички! Тя казва: Нарисувай ни! Желаем да следваме, това желание е вдъхновено от сладостта на Твоите аромати: но тъй като не можем да се справим с Твоето движение, привлече ни, за да можем с Твоя помощ да Те следваме. Ако ни насърчиш, ще бягаме и ще хванем скоростта на духовните дихания. И тежко бреме се вдига от онези, които се поддържат от Твоята ръка, и Твоето масло се излива, с помощта на което раненият от разбойници пътник се излекува. И за да не ви изглежда нахална душата, когато казва: Притегли ни, чуй този, който казва: Елате при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя (Мат. 11:28). Виждате, че Той Сам ни привлича по собствена воля, за да не изоставим. Но онази душа, която иска Господ да я привлече, тича да го постигне и тича, забравяйки предишния си живот и стремейки се към по-важното – за да стигне и приеме Христос. Затова апостолът казва: И така, бягайте, за да получите всичко (1 Кор. 9:24). Тази душа, която иска да получи, също иска да постигне наградата. Затова е разумно тя да моли Господ да води, защото не всеки може да следва сам. Така беше и с Петър, който попита: Къде отиваш? - Божието Слово отговаря: Сега не можеш да Ме последваш, но после ще Ме последваш (Йоан 13:36). Той му поверил ключовете на Небесното царство 57, но сметнал за недостойно да Го последва. Но Господ не изгони тази душа, защото тя поиска и не го очакваше, както трябва. 11. И накрая, душата казва: Царят ме въведе в двореца си (Песен. 1:3). Блажена е всяка душа, която влиза във вътрешните стаи! Защото, издигайки се от тялото, то се отдалечава от всички и в себе си, ако може да търси някъде, се опитва да намери божественото. Щом душата може да достигне до божественото, тя, надминавайки интелигибилното, се укрепва в божественото и се подхранва от него. Такъв беше Павел, който знаеше какво е да бъдеш грабнат на небето, но не знаеше дали беше грабнат в тялото или извън тялото (2 Кор. 12:2-4). В края на краищата душата му се издигна от тялото и той се освободи от утробата и от оковите на плътта и се възвиси, като стана чужд на себе си, и в себе си запази неизречимите думи, които чу и които не можеше да разкрие на никого, защото, както казва, човек не може да ги преразкаже. Следователно душата, ако е добра, пренебрегва видимото и сетивното и не се заселва в тях, и не се колебае, нито спира ден, за да ги разгледа, но се издига до онези вечни и невидими места, изпълнени с чудеса, превъзнасяйки се с чисто чувство на благочестив разум. И наистина, този, който се стреми към съвършенство, се посвещава само на божественото благо и вярва, че няма нужда да търси нищо друго, защото той има най-великото. А човек, в който присъства красотата на душата, изобилства в себе си, защото си е самодостатъчен. Този, чиято глава е Господ, никога не е сам. 12. Въведена в тази божествена тайна, душата казва: Нека се радваме и веселим в теб, ще обичаме гърдите ти повече от виното (Песен. 1:3). В края на краищата праведните не се радват на богатство и златни и сребърни съкровища, не на доходи от имотите си, не на сила, не на пиршества, а само на Бога. 13. Въпреки това, същата душа, осъзнавайки, че е потъмняла от единението с тялото, казва, обръщайки се към други души или към онези небесни сили, определени за свещена служба: Не ме гледайте, защото почернях, защото слънцето не ме погледна 58 . Синовете на майка ми враждуваха с мен (Песн. 1:5). Тоест, телесните страсти ме нападнаха, направиха ме черни, плътските изкушения, така че Слънцето на правдата (Мал.4:2) 59 не грееше над мен. Лишен от Неговата закрила, не можах да запазя своята преданост и пълно послушание, това означава: не опазих лозето си (Песен. 1:5), защото донесох тръни, а не гроздове, 60 правейки грехове вместо добри плодове. 14. И когато тя говори за Словото, озарена от блясъка на Словото, тя се обръща към Него: Къде пасеш? Къде почивате по обяд? (Песен 1:6). Тя правилно казва: Къде пасеш? – защото Словото Божие е царствено; къде си почиваш - защото е морално; по обяд, - защото мистериозно 61, тъй като по обяд Йосиф, когато беше с братята си на празника 62, разкри тайните на бъдещите времена. Но Давид също казва: Отворете пътя си към Господа и се уповавайте на Него, и Той ще усъвършенства и изведе вашата правда като светлина и вашия съд като пладне (Пс. 37:5-6). И самият Павел твърдеше, че по обяд светлина го осияла 63, когато се обърнал от преследване към благодат. И така, душата се оплаква, защото е изоставена, защото от богата тя е станала бедна: в края на краищата тя изобилстваше от изпълнени с благодат дарове, но започна да се нуждае (Лука 15:14), когато отказа изобилието на божественото присъствие, и следователно този, който преди това приемаше за даденост благодатта на най-ценните семейни връзки, моли да бъде приет поне като наемник 64. 15. Словото Божие й отговаря: Ако не познаваш себе си, най-красивата между жените (Песен.1:7). Дори да се оплакваш от изоставеност, ако не познаваш себе си 65, ако не се покаеш за падението си, ако не напрегнеш цялата си преданост, ако вярата и чистотата ти не са укрепени, оплакването ти няма да помогне. Или това: ако не познавате себе си, колко сте красиви, ако не запазите красотата на природата си и ако не сте подвластни на телесни изкушения и свободни от препятствия, достойнството на най-доброто творение няма да ви помогне с нищо. 16. И така, познайте себе си и красотата на вашата природа и, освободени от оковите, отидете боси, за да не усещате покритието на плътта и телесните окови да не пречат на стъпката на ума ви, 66 така че стъпката ви да е красива. Това са тези, които Господ избира да провъзгласят Царството Небесно; за тях е казано: Колко са красиви... нозете на евангелиста, който възвестява мир (Ис. 52:7). Такъв е Мойсей, за когото е казано: Събуй сандалите си от нозете си (Изх. 3:5), та, когато ще призове хората в Царството Божие, първо да съблече плътските одежди и да влезе с чист дух и ум. Ето какво се казва: Ходиш след стадата и пасеш рожбите си в шатрите на овчарите (Песен. 1:7), - защото под „стада” имаме предвид Царството, тъй като е характерно за властта да управлява стадата 67 . Но всеки се владее като с царска власт, ако подчини телесните излишества и доведе плътта си до робско покорство. Затова е казано: Царството Божие вътре във вас е (Лука 17:21). Затова на душата бяха казани чудесни думи: Отиди си - т. е. иди си от своето робство, отдалечи се от властта и господството на плътта и иди не в плътта, а в духа, иди на кормилото на властта. Затова певицата добави: и си паси козите – управлявай тези отляво 68, защото ако не ги управляваш, лесно се губят. Укротете своеволието, разпуснатостта на тялото си и неразумния лукс; укротете лекомислените импулси, хранете не онези, които живеят в телесни скитания, а в шатрите на пастирите, които са се научили как да пасат стадо 69. В края на краищата те са любимите шатри на Израел, като сенчести горички над реката 70, в които душата, сякаш готова за битка, непрекъснато практикува добра война, разузнава вражески атаки и с помощта на добродетелта постига победа, така че душата да се оприличи на коня на Соломон 71, бърз в бягане, годен за племето, защото плодородието на душата е желано и желано. 17. Следователно този кон е ценен и колесниците на фараона са бързи и някои приписват това на Църквата и Божиите хора. Но ние казахме повече за тази мистерия в други произведения, особено в „Обяснение на 118-ия псалм“ 72, но тук решихме да говорим за душата. Душата се цени като този кон, след това мрежата на пророческия или апостолския дар, защото се нарежда сред онези, които с плодородието на своята проповед изпълниха пространствата на целия кръг от земи и въпреки че останаха в тялото, те не претърпяха никаква загуба по своя духовен път. И затова я хвалят, защото, великолепна от небесното учение, което я е обгърнало, тя вече е красива, показваща красотата на чистотата на лицето си, гордо носеща огърлица на врата си, белязана със знаци на търпение и смирение 73 . Истинският Исаак обичаше красотата, смирението и търпението на такава душа и затова пожела да я роди. 18. Ревека зачена и с търпението си разби възела на безплодието. Да разгледаме какво ражда и как ражда пророческата и апостолската душа. Казано е: И тя отиде да помоли Господа (Бит. 25:22), защото бебетата подскачаха в утробата й. И получи отговор: Две племена са в твоята утроба (Бит. 25:23) - защото тя не желае нищо по своя воля, но във всичко моли Висшия Бог да бъде глава на нейните планове, в същото време, изпълнена с мир и благочестие, тя обединява и двата народа с вярата и пророчеството си и като че ли ги затваря в утробата си. 19. И неслучайно я наричат ​​сестра 74, а не съпруга, защото кротката и мирна душа по-скоро ще приеме името на сродна любов, отколкото на специална връзка, и защото ще смята, че е свързана с всички, а не с някого сама. 20. И Исаак изкопа още повече кладенци 75, отколкото беше изкопал баща му, и чужденците запълниха тези кладенци след смъртта на баща му Авраам. Освен това Исаак изкопал следните кладенци: един в долината на Герар - и намерил там кладенец с жива вода 76, и овчарите на Герар се скарали с овчарите на Исаак (Бит. 26:20), защото вярвали, че водата от този кладенец принадлежи на тях, и Исаак нарекъл този кладенец Несправедливост. И изкопа друг кладенец, заради който възникна спор, и го нарече Вражда. И изкопа трети, за който овчарите не се караха, и го нарече Ширина. Той изкопал друг кладенец, но не намерил вода в него и го нарекъл кладенецът на Клетвата 77. 21. Кой читател не би помислил, че това са земни неща, а не духовни? Защото Авраам и Исаак, великите патриарси и дори Яков, както намираме в Евангелие 78, са изкопали кладенеца, като извори на човешкия род и особено на предаността и вярата? Какво означава източникът на жива вода, ако не дълбочината на неизчерпаемото учение 79? Затова Агар видя Божия ангел при кладенеца 80, а Яков намери жена си Рахил при кладенеца 81; По същия начин Моисей, чрез добри дела близо до кладенеца, постави основата за бъдещ брак 82. 22. И така, започвайки с кладенеца на видението 83, Исак започна да копае кладенци и в правилния ред, така че водата от този кладенец първо да измие и подхрани разумната част на душата и нейното око, за да направи визията си по-ясна. Изкопал е и много други кладенци. Затова е писано: Пий вода от съдовете си и от изворите на кладенците си (Притч. 5:15). Колкото повече са, толкова по-изобилна е щедростта на благодатите. Той все пак изкопава кладенец, който преди това беше изкопал баща му Авраам, заради който овчарите на Герар, тоест стените 84, се скараха - защото там, където има преграда 85, има разделение между воюващите страни, има несправедливост - и затова той нарече този кладенец Несправедливост. Изкопа и друг кладенец и имаше разногласия, затова го нарече Вражда. В тях видимо се вижда нравственото учение, защото при разрушаването на медиастинума враждата и враждебността, присъщи на човешката плът 86, изчезват и от двама се създава един, в първообраза Исаак, а в действителност Христос, и впоследствие неслучайно в този кладенец отново се открива чиста вода, годна за пиене – такова е нравственото учение. А Кладенецът на ширината - какво друго означава, ако не учението за естественото? Затова се нарича „Широта“, защото без раздори, без кавги, който преодолява това земно и чувствено, е тих и безопасен. Следователно, когато враждебните и чужди мисли вече са победени, какво е толкова чуждо като всичко светско, което не може да бъде вечно? - мъдрият човек може да каже: Господ ни даде простор и ни умножи на земята (Бит. 26:22), защото превъзхожда земните неща. Последният кладенец на Клетвата, в който Бог му се яви и каза: Не бой се, защото Аз съм с тебе (Бит. 26:24), и го благослови. Това вече е тайнствено учение. 23. Имате това и в Соломон, 87 защото неговите Притчи са морално учение; книгата на Еклисиаст е учение за природните закони, в нея Соломон сякаш гледа отвисоко на суетата на този свят 88; тайнствени са неговите Песни на песните 89 . Вие намирате това в пророка: Посейте за себе си в правда, пожънете плода на живота, свети пред вас светлината на знанието (Осия 10:12). Да имаш съвършенството на любовта означава светлината на знанието 90, затова е казано: Не бой се, защото любовта прогонва страха (Бит. 26:24; 1 Йоан. 4:18). За да знаем, че Соломон също тълкува тези кладенци по такъв начин, че ги свързва с моралните, естествени и мистериозни учения, той спомена тези кладенци в отделните си книги, които написа за моралните, естествени или мистериозни. 24. Защото в Притчи, когато той казва, че човек трябва да избягва дори гледката на земните изкушения, се казва: Пийте вода от вашите съдове и от източниците на вашите кладенци. Нека водите на твоя извор преливат за теб (Притчи 5:15-16). И по-долу: Нека изворът на твоята вода бъде твой и се забавлявай с жена си (Притч. 5:18) - защото срещу съблазните на света лекарството за нас е истинската мъдрост, както и нравственото учение, което с водата си измива образа на земната страст, украсен с търкания на блудница, и отнася в поток от извора му. 25. Книгата на Еклесиаст ви разказва за природните закони: Направих си резервоари с вода, за да напоявам младата горичка от тях (Екл. 2:6). Не се обърквайте от факта, че вместо „кладенец” той използва думата „резервоари”, защото Моисей също говори за кладенеца на ширина 91, защото този, който преминава през тази епоха с благочестива душа, се освобождава от всички грижи и бреме. Затова не без основание Еклесиаст казва „водохранилища“, като не вижда никакво изобилие и богатство под слънцето 92, но ако някой иска да бъде богат, нека стане богат в Христос 93. 26. От това, което трябва да се разбира в тайнствен смисъл, имаме кладенец, който вече открихме в Песен на песните, когато Писанието казва: Извор от градини, кладенец с жива вода и течаща от Ливан (Песен. 4:15). Защото ако следваш дълбочината на мистериите, тогава тайнствената мъдрост, сякаш намираща се в дълбините, ще ти се стори като кладенец; ако наистина искате да извлечете пълнотата на любовта, която е по-голяма и по-изобилна от вярата и надеждата, 94 тогава този източник е за вас. В края на краищата любовта изобилства, така че можете да я загребвате със собствените си ръце и да напоявате градината си, богата на духовни плодове, с потока от нейното изобилие. И тъй като този кладенец е по-далеч от самия кладенец на Latitude, който съдържа любов, ето защо Соломон каза, че където има любов, има голям поток, който тече от Ливан 95. Но за да не бъдете объркани от факта, че той използва думите „кладенец“ и „източник“ в едно и също значение, Евангелието също ви подготвя за това. Там се казва, че Исус идва в град Самария, наречен Сихар, близо до парцела земя, даден от Яков на сина му Йосиф. Там беше кладенецът на Яков. И Той, уморен от пътя, седна при кладенеца (Йоан 4:5-6). Следователно научаваме, че това кладенец е свързано с мистериозното учение, защото там самарянката 96, тоест пазачът и не просто пазачът, а пазителката на небесните заповеди, черпи божествени тайни от този кладенец, научавайки, че Бог е Дух и че Той се почита не на определено място, а в духа, и че Месията - Христос, когото евреите все още чакат, вече е дошъл. Като чу това, съпругата, която носи образа на Църквата, научи тайните на Закона и повярва. 27. В самата Песен на песните Соломон изрази тази тройна мъдрост толкова ясно, както каза в Книгата на Притчите 97, така че всеки, който искаше да чуе за неговата мъдрост, щеше да я запише три пъти. И така, булката говори за младоженеца в песните: Колко си мил, братко мой, и хубав, и леглото ни е на сянка, гредите на къщата ни са от кедър, таванът е от кипарис (Песен. 1:16). Можем да разберем тези думи в морален смисъл. Къде Христос и Църквата намират мир, ако не в делата на своя народ? Следователно, където има безсрамие, където има гордост, където има несправедливост, там, казва Господ Исус, Човешкият Син няма къде да подслони главата си (Матей 8:20). Какво трябва да мислим за природните закони? 28. Втурнах се под балдахина й и седнах, и плодът й беше сладък в гърлото ми (Песн. 2:3). Който побеждава земните неща и за когото всичко низост умира, защото за него светът е разпнат и той е светът 98, той пренебрегва всичко под слънцето и бяга от всичко. 29. Казва се и за тайнственото: Въведи ме в къщата на виното, установи ми любов (Песн. 2:4). Както лозата опасва клоните си, така и Господ Исус, като вечна лоза 99 , прегръща Своя народ с любовта Си. 30. Помислете отделно: в нравствените закони има цвете - лилия сред тръни, както той сам казва: Аз съм цветето на полето и момината сълза на долините (Песен. 2:1). Следователно в нравствените закони има цвете, в природните закони има слънце на истината, 100 което, като се появява и изгрява, осветява всичко, а когато залязва, потапя всичко в сянка. Пазете се да не залезе върху вас, защото е писано: Слънцето да не залезе в гнева ви (Еф.4:26). В тайнственото има любов, защото Христос е изпълнението на закона (Рим. 13:10). И затова Църквата, която обича Христос, е наранена от любов 101. 31. Той събужда и възбужда тази любов 102, докато не чуе гласа Му и Го призове, защото когато Го търсят, Той не просто идва, но идва тичащ, галоп над планините, прескачане на хълмове (Песен. 2:8). Той прескача души, които имат голяма благодат, и прескача низки души. И така, какво означава да тичаш в галоп? В известен скок 103 Той дойде на този свят: Той беше с Отца 104, дойде при Девата и от Девата скочи в яслите. Той беше в ясли и светеше от небето, Той слезе в Йордан, възнесе се на кръста, слезе в гроба, стана от гроба и седна отдясно на Отца 105. Оттам, като млад елен, който се стреми към водни извори 106, Той слезе при Павел и го освети (Деяния 9:3) и внезапно се появи над светата църква, която е Ветил 107, което означава „Божият дом“, защото призивът на Павел е да укрепва Църквата. 32. И така, Той дойде и първо застава зад стената 108, за да унищожи враждата между душата и тялото, разбивайки медиастинума, който беше пречка за хармонията. След това надниква в прозорците. Чуйте пророка, какви са тези прозорци: Небесните прозорци са отворени (Ис. 24:18). Той посочва пророците, чрез които Господ се е погрижил за човешкия род, преди Самият Той да слезе на земята. 33. И сега, ако някъде душата силно Го търси, тя ще заслужи много милост, тъй като който иска много, се дължи повече. И така, ако душата Го търси по-сериозно, тя чува гласа Му отдалеч и, макар да пита другите, чува гласа Му преди онези, които пита. Тя вижда, че Той бърза да дойде при нея, тоест бърза и тича, прескачайки онези, които не могат да запазят добродетелта Му в слабите си сърца. Тогава тя Го вижда да гледа през пророческите гатанки; като ги събира и пази думите им, тя улавя погледа Му, но Той гледа сякаш през прозорец, а не сякаш присъства тук. Тя Го вижда като през мрежа. Какво означава това, ако не, че тези мрежи са за нас, а не за Него? Мрежи, защото досега душата е вътре в чувственото и долното, което обикновено пленява човешкия ум и го оплита в някаква силна примка. Следователно, на онзи, който е сред нещата на този век, но въпреки това Го търси, Господ се показва чрез примки. 34. Накрая Той казва на такава душа: Стани, ела, ближне мой (Песен. 2:10), тоест стани от удоволствията на този свят, стани от земните неща и ела при Мен, ти, който до този час работиш и носиш тежко бреме 109, защото си разтревожен от това, което е в света. Преминете света, елате при Мен, защото Аз победих света (Йоан 16:33). Приближи се, вече красива с красотата на вечния живот, вече гълъб 110, тоест тиха и кротка, вече изцяло в духовна благодат. Защото по право душата не бива да се страхува от мрежите, когато я призове при Себе Си, Когото мрежите на този свят не можаха да уловят. Защото ако ние, хората, се разхождаме сред капани, поне поради пристрастеността си към храната, за нас има изкушения, примки и капани. Той, бидейки в тялото, не се страхуваше от мрежите, но се издигна над мрежите, тоест над изкушенията на този свят и телесните страсти, които Той научи другите да преодоляват. Затова, като искаше да укрепи и тази душа, Той каза: Стани, ела, ближне мой, не бой се от примки! 35. Сега зимата премина (Песен. 2:11), тоест дойде Великден, дойде прошка, дойде опрощаване на греховете, изкушението спря, дъждът премина, бурята и шокът преминаха. Преди идването на Христос има зима, след идването Му има цветя. Затова се казва: Цветята се появиха на земята. Където някога имаше тръни, сега има цветя. Времето за жътва дойде. Където някога имаше пустиня, сега има реколта. Гласът на гургулицата се чува в нашата земя (Песн. 2:12). Пророкът правилно добави думата „наш“, сякаш изненадан, че там, където преди имаше безсрамие, сега има целомъдрие. 36. Смокинята роди неузрелите си плодове (Песен 2:13). Заповяданото да бъде отсечено като безплодно започва да дава плод 111 . Но какво ви притеснява, че каза „неузрели плодове“? Той унищожава първите плодове, за да бъдат следващите по-зрели, както плодът на синагогата се отхвърля, а плодът на Църквата се обновява. 37. И въпреки че цари пълно спокойствие и мистериите благоуханни, Той пак казва: Стани, защитен от опасности под защитата на скалата 112 (Песен. 2:14), тоест всичко е под защитата на Моето страдание и под защитата на вярата. Защото те смучеха мед от канарата и масло от твърдата скала (Второзаконие 32:13). Облечени с това покривало, душите на благочестивите вече не са голи и това е защита за тях. Затова Той казва на тази душа: Ела, гълъбице Моя, под покрова на скалата, близо до крепостта, покажи Ми лицето си и Ми дай да чуя гласа ти (Песн. 2:14). Той я насърчава да се довери, за да не се срамува нито от Христовия кръст 113, нито от Неговия печат, насърчава я да изповяда вярата, иска всички капани да бъдат премахнати, за да се разнесе благоуханието на вярата, за да свети денят, за да не навреди сянката на враждебна нощ, както казва този, който е до Христос: Нощта отмина, но денят наближава (Рим. 13:12). Защото и тъмнината на този век, който ще премине, и денят на небесните векове е Христос, който дава светлина на Своите светии. И тази душа приема добри обещания за любов. 38. Но тъй като винаги трябва да се тревожим и винаги да сме в напрежение и тъй като Словото Божие скача като сърна или като млад елен 114, душата винаги е будна и се стреми напред, душата, която Го търси и която иска да се задържи. Затова сякаш случайно избухна: На леглото си нощем потърсих Този, Когото обичаше душата ми (Песн. 3:1). Който търси добре, нека търси на леглото си, нека търси през нощта. Нека нито празникът, нито нощта, нито всяко време на деня не е свободно от благочестива служба и ако някой не го намери веднага, нека бъде упорит в търсенето си. Затова душата казва: Ще стана и ще потърся в града, по площада и по улиците (Песн. 3:2). И може би затова още не го е намерила, защото търсеше на площада, където се съди, по улиците, където се търгува, защото Христос не се купува с пари. 39. Можем да го разберем така: душата, която търси Христос в леглото, е тази, която Го търси в тишина, в мир; тя Го търси през нощта, защото Той говореше с притчи. В края на краищата Той постави тъмнината като покривало за Себе Си (Пс. 17:12), а нощта на нощта провъзгласява знание (Пс. 18:3). Следователно това, което казваме в сърцата си, трябва да ни измъчва на леглата ни. Но тя така или иначе не го намира и затова казва: Ще стана, - тоест ще издигна и ще издигна желанието си да търся без мързел, да търся усърдно, ще отида в града. Това е душата, която казва: Аз съм силен град, аз съм обсаден град (Ис. 27:3). Това е град, укрепен от Христа, този град е онзи Небесен Ерусалим 116, в който има много тълкуватели на Божия закон и опитни в учението: с тяхна помощ се търси Словото Божие. Тя казва: Ще търся на площада на този град, на площада, където законниците обсъждат закона, където ще се продава маслото, което евангелските девици купуват 117, така че светилниците им винаги да горят и димът на неправдата да не ги угаси. Тя казва: Ще търся по улиците, където тече изобилна вода от изворите, от които, както казва Соломон, трябва да се пие 118. 40. И така, докато тя търси Христос, тя намира пазачи 119 на пост: тя ги попита за Него. Но душата, която търси Бога, също минава покрай стражите; в крайна сметка има тайни, които дори ангелите искат да видят. Затова Петър казва: Проповядваха ви благовестието чрез изпратения от небето Свети Дух, което ангелите желаят да проникнат (1 Петрово 1:12). И така, който мине стражата, намира Словото. Йоан мина и намери Словото на Отец 120. 41. Има и много, които търсят Христос по време на почивка и не ги намират, но Го намират по време на гонения и бързо Го намират 121. И затова, сякаш след изкушение, защото Той е в опасност до Своите верни, тя казва: Но веднага щом ги оставих, намерих Го. Тя Го държеше и не Го пускаше (Песен.3:4). Всеки, който търси, намира 122 и който е намерил, трябва да се прилепи към Него, за да не го пусне. 42. И тъй като в Евангелието на земята виждаме прототипи на небесни мистерии, нека отидем при тази Мария, нека отидем при Магдалина 123. Нека помислим как през нощта те търсеха Христос на леглото на Тялото Му, на което лежеше Погребаният, когато ангелът им каза: Търсите ли Исус разпнат? Той не е тук, Той възкръсна (Матей 28:5-6). Защо търсиш живия между мъртвите? (Лука 24:5) Какво търсите в гроба на Онзи, който вече е на небето? Какво търсите в гробните окови на Онзи, който разруши вселенските връзки? Неговият трон не е гробница, а рай! И затова един от тях казва: Тя Го потърси и не Го намери (Песен.3:1). 43. Въпреки това, когато отиват да кажат на апостолите, Исус, състрадавайки се към търсещите, ги среща и казва: Радвайте се! И те се приближиха, хванаха краката Му и Му се поклониха (Матей 28:9). Тук задържат Исус, но Той се радва, че Го задържат, защото Го задържат чрез вяра. Той беше доволен и от жената, която се докосна до Него и беше изцелена от кръвотечение, за която каза: Някой се докосна до Мене, защото усетих силата, която излизаше от Мен (Лука 8:46). И така, докосни и дръж с вяра, и наистина стискай нозете Му, така че силата от Него да дойде и да изцели душата ти. И дори да каже: Не ме докосвай, ти го дръж: защото още не съм се възнесъл при Отца Си, каза Той (Йоан 20:17). Веднъж каза: Не се докосвай до Мене – като възкръсна, може би каза на онзи, който смяташе, че Той е бил отнесен тайно, а не е възкръснал с Неговата сила. И накрая, в друга книга четете, че Той каза на онези, които хванаха краката Му и Му се поклониха: Не бойте се (Матей 28:10). Дръж и него, о, душа, както Мария го държеше, и кажи: Аз Го държах и няма да го пусна (Песн. 3:4), както и двамата казаха: „Ще те задържим!“ Иди при Отца, но не оставяй Ева, за да не се спъне отново. Водете я със себе си, като вече не се скитате, а държите дървото на живота. Хванете тази, която се е вкопчила в краката ви, за да може тя да се издигне с вас. Не ме оставяй, за да не излее змията отново отровата си, за да не поиска отново да ужили женската пета 124, за да събори Адам от краката му. Нека рече душата ти: ще те взема и ще те въведа в дома на моята майка и в тайните на оная, която ме е заченала (Песн. 8:2), за да позная Твоите тайни, за да начертая Твоите тайни. И така, приемете Ева, вече не покрита със смокинови листа, но облечена със Светия Дух и славна с нова благодат, защото тя вече не се крие поради голотата си, 125 но тича към нея, сякаш облечена в блясъка на искряща дреха, защото благодатта е нейната дреха. Но дори в началото Адам не беше гол, защото облеклото му беше невинност. 44. Виждайки я да се придържа към Христос и да се издига с Него - в края на краищата, според Неговата добра воля, Той често излиза да посрещне тези, които търсят и слиза, за да ги отгледа - йерусалимските дъщери казват: Коя е тази, която идва от пустинята? (Песен 3:6). Защото пустинята се оказва онова място на земята, което е необработено и покрито с тръни и бодили на нашите грехове. Те сякаш се чудят как душата, която преди е живяла в недрата на земята, може да се съедини със Словото Божие и да изникне като филизи на лоза, да се издигне нагоре, като дим, роден от огън и да се втурне нагоре, след което да ухае на тамян. Ароматът е сладостта на благочестивата реч, която блика като тамян пред очите на Бога. И в Откровение четем, че димът от тамян се издига с молитвите на светиите (Откр. 8:4) и тези тамяни, тоест молитвите на светиите, са положени от ангел върху златния олтар, който е пред престола (Откр. 8:3), а сладкият аромат на благочестивата молитва е благоуханен, защото се състои от молба за вечния и невидимо, а не за физическото, и е особено благоуханно със смирна и благоуханна смола, защото душата умря за греха и живее за Бога 126. 45. И така, виждайки я да се изкачва и да не спира, те се радват на аромата на нейните добродетели, разпознавайки в нея невестата на същия този Соломон миротвореца и дори с ревностна свита я следват до леглото на Соломон 127, защото тя е спечелила истинска почивка в Христос. Защото Христос е леглото на светиите, на което намират почивка всички сърца, уморени и изтощени от битките на този век. Исаак си почина на това легло и благослови най-малкия си син, като каза: По-големият ще служи на по-малкия (Бит. 25:23) 128. Почивайки на това легло, Яков благослови дванадесетте патриарси 129; почивайки на това легло, дъщерята на управителя на синагогата възкръсна от смъртта 130; Легнала на това легло, починалата вдовица, призована от гласа на Христос, беше освободена от оковите на смъртта 131. 46. ​​И когато заведоха булката в стаята на младоженеца, те изпяха сватбена песен, говорейки за любов към дъщерите на Йерусалим: Идете и вижте цар Соломон в короната, с която майка му го увенча в деня на сватбата му (Песен 3:11). Те пеят сватбена песен 132 и призовават други небесни сили или души да видят любовта, която Христос изпитва към дъщерите на Йерусалим. Следователно Той заслужава да бъде увенчан от Майката като Син на любовта, както показва Павел, казвайки, че Бог ни избави от силата на тъмнината и ни въведе в Царството на Сина на Неговата любов (Кол. 1:13). Следователно, Той е Син на любовта и Самият Той е любов, притежавайки любовта не като нещо външно или случайно 133, но я съдържа в Своята същност, като царство, за което казва: Аз за това съм роден (Йоан 18:37). Затова те казват: Отидете, тоест отървете се от тревогите и мислите за този век, излезте от телесните спазми, излезте от светската суета и вижте колко голяма е любовта на Царя Миротворец 134 в деня на Неговата сватба, ще видите колко е славен Той, защото даде възкресение на телата и съедини душите със Себе Си. Това е венецът на голямото състезание, това е славният брачен дар на Христос – Неговата кръв и страдание. Какво друго би могъл да даде Онзи, Който не пощади Себе Си, но прие смъртта заради нас? 47. По същия начин самият Господ Исус, радвайки се на вярата на тази душа, нейното изповедание и благодат, възхвалявайки нейните добродетели и я призовавайки по-близо, казва: Ела тук от Ливан, невесто, ела тук от Ливан: ела и отмини от началото на вярата, от главата на Санир и Ермон, от рововете на лъвове, от планините на леопарди (Песен. 4:8). Тоест, излезте от тялото и съблечете целия себе си, защото не можете да бъдете с Мен, ако първо не се отдалечите от тялото 135, защото тези, които са в тялото, се отдалечават от Царството Божие. Come, He says, come! Добре, че го повтори, защото или в присъствието на Господ Бог, или в Неговото отсъствие, трябва да си с Него и да Му угаждаш. Бъдете присъстващи, когато сте тук, присъствайте, когато не сте тук, докато сте в тялото. Защото имам с мен всички, чиято вяра е с мен. Който си тръгне от този век, той е с Мен; с Мен е онзи, който мисли за Мен, гледа на Мен, надява се на Мен, за когото Аз съм негов дял; с Мен е този, който напуска себе си, с Мен е този, който се отрича от себе си 136. С Мен е този, който не е в себе си, защото който е в плътта, не е в Духа. Който е с Мен, който излиза от себе си, е до Мен, който ще бъде извън себе си, той е непорочен пред Мен, който заради Мене изгуби душата си 137 . И затова: Ела, ела невесто: ела и отмини от началото на вярата. Тя минава и минава от земята, и тази, която идва при Христос, минава. Тя минава през заслугата на вярата и блясъка на делата, които блестят като Санир и Хермон, тоест душата минава по пътя на светлината, победила изкушенията на този век и надминала духовната леност, стремейки се към короната на законното състезание и затова е заслужила похвала по време на Христовия съд. 48. Затворена градина - сестра ми, булката ми, затворена градина, затворен източник; твоите издънки, засадена градина от нарови дървета с плодове на кипърски ябълки (Песен. 4:12-13) 138. Той възхвалява невестата, защото тя е градина, съдържаща миризмата на онова пълно поле, за което Исаак говори: Миризмата на моя син е като миризмата на пълна нива (Бит. 27:27). Ето, добрата душа се ухае с аромат на правда. И може би полето е патриархът, градината е душата на някой, който е по-нисък, като част от полето, и градината е затворена, за да не нахлуват животни в нея, а изворът е запечатан - тази, която е измила собствените си грехове, без да счупи печата и да поддържа вярата. В края на краищата всеки, който разбира Църквата под това, разбира, че това се казва за благодатта на девството, 139 защото, намирайки се в градината на радостта, тя лесно получава духовни плодове: душите на патриарсите й носят своите плодове от някакъв селски труд, така че тя да вкуси вечна сладост. Заслужено се нарича запечатан източник, защото в него е отпечатан образът на невидимия Бог 140. Те възхваляват и даровете на душата, които се изпращат на Младоженеца, с които тя отива при Него. Защото зестрата на благочестивата душа е тамян: смирна, алое и шафран, с които диша благодатта на градините и се унищожава вонята на греховете. 49. И така, изпълнена с увереност от такава страхотна новина, тя моли северния вятър, суровия Аквилон, да се успокои и да не разпръсне цветята, тя моли южния вятър, австрийския, да духа 141, това означава, че иска зимата да премине и по-мек бриз да донесе пролетта. Тя вика Младоженеца в градината си. Младоженецът идва и се радва, радвайки се на разнообразието от плодове 142, защото е намерил храна, която е по-укрепваща и по-сладка. Това е като словесен хляб и мед: едната реч е по-силна, другата по-сладка. Така е и с вярата: едната кипи като вино, другата е снежнобяла като мляко. Христос устройва пиршество в нас, като има такава храна, такава чаша Той пие и Неговото питие ни опиянява 143, така че да се издигнем от по-ниското към най-високото и най-доброто. 50. Слушайки това, душата се опияняваше от небесни тайни и, сякаш приспивана от вино и в лудост, или в ступор, каза: аз спя, но сърцето ми бди (Песн. 5:2). Тогава, поразена от светлината на Словото, дори и затворила очи да задряма, тя се събуди от Неговото присъствие 144. Това е вече четвъртото движение на душата 145. Преди това, нетърпелива в любовта и неспособна да понесе забавянето на Словото, тя Го помоли да я почете с целувки 146 и заслужи да види Желания и беше въведена в двореца на царя 147. Втората й стъпка беше, когато, разговаряйки с Него, тя почиваше в сянката Му и внезапно Словото я напусна по средата на речта, но търсещият се отдръпна от нея за кратко време, но след това не го пусна 148. Казах малко за основното в моята кратка реч, нека поговорим за отделните въпроси по ред. 51. Дори да спиш, ако само Христос е познал предаността на твоята душа, Той идва и чука на вратата и казва: Отвори ми, сестро моя (Песен. 5:2). Ами Той казва: сестро, защото бракът между Словото и душата е духовен. Защото душите не са познали брака и телесния съюз, но остават като ангели на небето 149. Той казва: Отвори се за Мен, но се затвори от чужди. Затворете се от този век, затворете се от този свят и не излизайте навън към този въпрос, и не напускайте собствения си праг, и не търсете прага на някой друг, защото материалната светлина носи тъмна мъгла, така че източникът на истинската слава да не се вижда. И така, отваряйте на Мен, не отваряйте на врага, не давайте място на дявола. Отвори се пред Мен, не се затваряй, но отвори широко вратата и Аз ще те изпълня. И тъй като, като преминах през кръга на земята, намерих твърде много трудности и с мъка намерих място за мир, така че отвори, за да може Човешкият Син 150 да положи главата си в теб, за когото мирът е само в смирените и кротки 151. 52. Душата, като чуе думите: Отвори ми и главата ми се покри с роса (Песн. 5:2), т. е. неочаквано възмутена от изкушенията на този век и като че ли се готви да се изправи, защото й беше заповядано да се изправи, казва: Съблякох туниката си, как да я облека? Измих си краката, как да ги изцапам? (Песен 5:3). В края на краищата тя се страхува да не изпадне отново в изкушение, да не стане отново виновна и грешна и да не изцапа със следите си пътя на добродетелите по цялата му дължина. Разбира се, по този начин тя също посочва съвършенството на своята добродетел, която е спечелила такава голяма любов от Христос, че Той идва при нея и чука на вратата й и идва с Отца и вечеря със същата тази душа, а тя с Него, както Йоан каза в Откровение 152. В края на краищата, когато по-рано тя чу: Ела тук от Ливан, невесто, ела тук от Ливан (Песен. 4:8), и когато научи, че в плът не може да бъде с Христос, но само когато е в духа, преобразявайки се според Неговата воля, така че самата тя да може да стане като образа на Христос 153, тя вече не чувства облеклото на плътта, тя вече като дух се е отказала от съюза с тялото, вече като че ли го е забравила и дори и да иска не може да си спомни връзката с него и казва: свалих туниката си, как да я облека? (Песен 5:3). В края на краищата тя свали онова кожено облекло 154, което Адам и Ева взеха след грехопадението 155, туниката на покварата, туниката на страстите. Как да го сложа? Тя не се стреми да я облече, но по този начин показва, че тази туника е захвърлена и не може да й служи като дреха. Измих си краката, как да ги изцапам? (Песен 5:3). Тоест: измих краката си, докато вървях, за да се отрека от приятелството с тялото, от тази връзка и интимност на прегръдките на плътта, как да ги изцапам и да се върна в оградата на тялото и затвора на тъмните му страсти? 156 53. Докато тя казва това, Словото изпрати Своето действие сякаш през отвор 157, все още няма изява лице в лице 158, но Той сякаш протегна ръката си. Тя казва: И вътрешностите ми се развълнуваха пред Него. Изправих се да отключа брат си, от ръцете ми капеше смирна и от пръстите ми капеше смирна върху дръжките на ключалката (Песн. 5:4-5). Нека помислим какво означава това. Както вече казах, Бог Слово става видимо чрез действията Си, сякаш през отвор, не изцяло и не изцяло. Тогава любовта се усилва и расте, зачената от Неговите семена, които душата приема, сякаш от утробата на ума, цялата пълнота на Неговата Божественост, обитаваща в Него според плътта, както четем, тя желае да види. Тя се изправи, за да погледне отблизо това Божие Слово, а това само по себе си означава нейното движение напред, защото се изправи благодарение на своята сила и добродетел. Благодарение на присъствието на Словото душата се научи на добродетелта, както присъствието на Мария, когато тя не беше бездейна, научи Йоан, който беше в утробата, така че той подскочи в утробата и се зарадва 159, разпознавайки присъствието на Господа. Тя се изправи, за да го отвори, и нейните дела и действия умряха за света. Такава трябва да бъде душата, която ще приеме Словото, за да умре за света и да бъде погребана заедно с Христос 160 , така се намира Христос и такава търси подслон за Себе Си. След това се убиват самите изпълнители на действията, тоест ръцете и пръстите, които приемат Христос; можем да считаме тези пръсти за видимите плодове на нашия труд. И така, сякаш от нейната прегръдка, когато вече е протегнала умствените си ръце и пръсти, за да приеме Словото, благочестивата душа казва, че То е преминало към нея, но, обаче, още не е преминало. А това означава да се върви напред, когато Словото Божие минава и минава през душата, защото е писано: И на самата теб оръжие ще прониже душата ти, за да се открият помислите на много сърца (Лука 2:35). Той все още минава, но не минава, тъй като по-късно може би пронизва Мария, когато Господ Исус разчита на нея като на печат. 54. И накрая, веднага следва нов напредък на идващото Слово - защото душата излезе в Неговото Слово, тоест, следвайки Неговото Слово, тя напусна тялото, като се издигна от обиталището си и направи себе си скитник за Него, за да бъде с Бога и да бъде съгражданин на светиите 161; тъй като ние не можем едновременно да бъдем членове на плътта и на Бога. Следователно, на това място е посочен изходът на душата, както казах, когато тя се отдалечи от телесните желания. Така е писано: Излезте от Вавилон, бягайте от халдейците (Ис. 48:20). Не че евреинът напълно избягва границите на Вавилон, но че избягва техния морал, пророческото слово ни напомня за това, тъй като има такива, които остават евреи във Вавилон и, напуснали Вавилон, учат техния морал. Защото онези, за които пророкът говори, седяха на реките на Вавилон 162, те седяха, следователно, в границите на Вавилон, но не останаха в неговите пороци и объркване 163. Защото как онези, които се покаяха със сълзи, останаха в това объркване от пороци, че бяха паднали от ковчега на предаността и вярата и от наградата за добродетелта на своите предци? Душата, която излиза в словото, намира Словото. 55. Затова, когато търсеше, тя се натъкна на стражи, които обикаляха града. Тя казва: Биха ме и ме раниха, стражите на стените взеха покривалото ми от мен (Песен.5:7) 164. Тя вървеше красиво, като булка, с воал, с който покриваше главата си, когато младоженецът излезе да я посрещне. Както Ревека, която, когато научи, че Исаак ще я посрещне, слезе от камилата и се покри с воал 165, така и тази душа блестеше ослепително със сватбена дреха, за да не бъде случайно отхвърлена, че няма сватбена дреха, 166 или покри главата си заради ангелите 167. Но те я биха, за да има по-голямо изкушение - все пак, душите се каляват от изкушенията. Те махнаха булото от нея, опитвайки се да разберат дали тя носи истинската красота на истинската добродетел или защото този, който влезе в небесния град, трябва да влезе незабулен, без да носи със себе си никакви украшения или покривало. Има дори такива, които изискват душата да не носи със себе си никакво облекло на плътско изкушение и телесна страст. Тя се съблича гола, премахвайки булото, когато съвестта й става видима. Но тя е изложена за добро, което й е позволено да подражава на Онзи, който казва: Князът на този свят идва и няма нищо в Мене (Йоан 14:30), - без съмнение, той няма да намери нищо само в Него, защото не е извършил грях 168. Блажена е онази душа, в която Бог няма да намери тежки и многобройни грехове, но ще намери в нея булото на вярата и учението на мъдростта. 56. И така, без вреда за себе си, защото дори и някой да иска, тя не може да открадне истинската мъдрост - дори и врагът да се намеси, там обаче истинското целомъдрие блести с невинността на живота - затова, без да навреди на себе си, тя мина покрай стражите и, намирайки се сред дъщерите на небесния град, пита за Словото и чрез желанието си за Него тя изгражда любов в себе си и разбира къде да търси Словото. Защото тя научи, че Той обитава сред молитвите на светиите и се съединява с тях, и разбра, че Той пасе Своята Църква и душите на праведните сред лилиите 169. Господ ви разкри тази тайна в Евангелието, когато в събота преведе учениците през засетите ниви 170. Мойсей преведе еврейския народ през пустинята, 171 Христос води през засетите ниви, Христос води през лилиите, защото в Неговото страдание пустинята разцъфна като лилията. Нека Го следваме, така че в съботния ден, тази велика събота 172, в която ще дойде голямата почивка, да съберем плод. Не се страхувайте, че фарисеите ще ви обвинят, че събирате посятото 173 . Дори и да обвиняват, Христос ще оправдае и ще накара душите, които Той иска да види, да Го последват подобно на Давид, защото Давид яде хляба против закона, 174 още тогава предвиждайки с пророчески ум тайните на новата благодат. 57. И така, Младоженецът я хвали 175, защото тя Го търсеше толкова усърдно и постоянно, затова тя не само се нарича сестра, но дори се нарича скъпа, тъй като угодна на Него, която угоди на Отца и е красива като Ерусалим, вдъхва възхищение като построени фаланги (Песен. 6:4), защото притежава всички тайни на вечния град 176 и предизвиква възхищение от всички, които я видяха, защото тя е силна и съвършена като правдата и докато гледа към Словото, тя поема блясъка от светилника на Словото и дори по някакъв начин всява страх, достигнала върха на добродетелите. Затова Той й казва като съвършена: Отвърни очите си от Мене, не ме гледай (Песн. 6:5). С изключителна преданост и вяра тя надмина възможностите на природата и собственото си положение, защото е трудно да се гледа директно в непристъпната светлина и Той казва: Отвърнете очите си от Мен, защото тя не може да устои на пълнотата на Неговата Божественост и блясъка на истинската светлина. Можем обаче да разберем това: Отвърни очите си от Мен - дори и да си съвършен, Аз все пак трябва да изкупя други души, да укрепя други души; Ти Ме вдигаш с погледа си, но аз слязох, за да вдигна други. Дори да възкръсна и да седна на престола на Отца, 177 няма да ви оставя като сираци, сякаш лишени от закрилата на баща ми, но ще ви укрепя с присъствието Си. Така че четете в Евангелието: И ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света (Матей 28:20). И така, отвърни очите си от Мен, защото Ме превъзнасяш. В края на краищата, колкото и да гледа някой на Господа, толкова по-високо издига Господа и се издига. Затова той 178 казва: Ще Те възвелича, Господи, защото си ме въздигнал (Пс. 29:2). Защото светецът въздига Господа, а грешникът принизява. Господ иска душата да отмести погледа си, за да не се издигне, оставяйки други души, мислейки, че тази душа вече е готова да Го последва нагоре. Затова в Евангелието, не на всички ученици, но на по-съвършените, Той разкри славата Си 179. А сега си представете някой учител, който иска да обясни на своите слушатели неразбираем въпрос: дори и самият той да има необходимите познания както в областта на науката, така и в езика, той все пак ще снизходи до знанието на тези, които не разбират, и ще използва по-прости, по-ясни и по-познати думи, за да бъде разбран. Слушателят, който има по-бърз ум, който лесно следва обяснението, го подтиква да побърза. Гледайки го, учителят го призовава да изтърпи още малко, докато неговият учител се спира на нещо по-просто и ясно, за да могат другите да го изпреварят. 58. Ето какво казва Акила 180: Звучи като зората 181 - той преведе „звучащ“ като „достоен за възхищение“, като имащ велики и звучни дела: тя се яви като зората, защото делата й са ясни или защото делата на душата й ще бъдат просветени пред Отца, Който е на небето 182 . Следователно разбирате, че булото й не просто беше премахнато, но така че тя, непокрита и гола, блестеше с достойнствата си. 59. Той също така я хвали, защото е вярна, защото е достигнала до Словото, защото изобилства с различни плодове, защото тя, подобно на гълъба, има единство с Духа, в който светът, който е направил и двете едно (Еф. 2:14), не е съставен от различните елементи на разделена и противоречива природа. Какво е по-различно от огъня и водата, въздуха и земята, от които е съставено нашето тяло? Та нали всяка блажена душа е проста (Притч. 11:25) и подражава на Този, Който казва: Да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:21); Това е съвършенството на изпълнението. Затова добави: Нека бъдат едно, както Ние сме едно. Аз съм в тях и Ти си в Мен; за да бъдат съвършени в едно (Йоан 17:22-23). Ето една душа – гълъбова и съвършена, която е проста и духовна и не се смущава от страстите на това тяло, извън което има атаки, вътре – страхове (2 Кор. 7:5). Писанието ни учи, че думата „единство“ означава хармония и мир, като казва: Но множеството от повярвалите имаха едно сърце и една душа и нямаше разделение в тях (Деяния 4:32). 60. Не напразно душата е възхвалявана за нейното плодородие, не само защото изобилства от добродетели, но и защото няма нищо лошо в себе си. В края на краищата това е прекрасно и красиво, в което няма лошо, защото прекрасното е добро, а грозното е лошо. Прекрасно е изобилието от добри дела. Обратното на изобилието е недоимъкът, защото който е лишен от красота и достойнство, е зъл; и това, което е зло, е безполезно и безплодно. Ярко доказателство за това е природата. В крайна сметка добрата земя е плодородна и изобилна, а лошата е бедна и безплодна; плодотворното е красивото. Какво по-красиво от изобилна нива, когато нивите се вълнуват, когато плодовете по дърветата се изчервяват, или когато гроздове висят във венец, или когато маслиново дърво се огъва под тежестта на плодовете си, или когато върховете на планините и низините на долините са облечени в зелена трева? Нека използваме свидетелството на Писанието, че Яков беше красив и затова имаше миризма от пълното поле (Бит. 27:27), Исав беше рошав и грозен и следователно беше човек на нивата (Бит. 25:27), който не може да даде плод 183. След като Господ направи Църквата плодотворна, за Него също прекрасно се казва: Господ се възцари, облече се с блясък (Пс. 92:1) и на друго място: Ти се облече в изповед и блясък (Пс. 104:1). И така, ясно е, че това, което е красиво, е това, което е плодотворно; Грозното е това, което не е плодоносно. Същото е положението и с душата, защото красива е тази душа, която дава плод с добри дела, дава плод с разумни съвети; тази грозна душа е тази, която е безплодна 184. Защото слабостите на душата са безплодието и желанието за материални неща; защото безплодието мами душата с обещанието за своя плод, носи нужда, буди страх, разпалва страсти и празни фантазии - така пада душата. Какво е покварата, ако не липсата на добро 185? Тя е лишена от своето и няма чуждо, изпразва се и отново се пълни без мярка и правила. Ниските пороци на душата помрачават благодатта. Болестите на душата са невежеството и страстта, но те се отнасят повече до формата, отколкото до същността на душата. Същността е плътта, външното е невежеството и страстта. И защо е обвинена плътта, въпреки че има толкова много петна по повърхността? Защото външното не може да направи нищо без субстанция. А за тези, които са в безопасност, самата повърхност без вещество не може да направи нищо. Какво би била страстта, ако плътта не я възбуждаше? У старите хора е студено, а също и у децата, защото тялото им няма сила: изгаря у младите мъже, в които кипи силата на тялото. Следователно от доброто произлезе злото, защото злото възниква там, където доброто е лишено. Въпреки това, благодарение на злото, доброто стана по-забележимо 186. И така, липсата на добро е коренът на покварата, а определението за добро включва покварата, защото, познавайки доброто, ние откриваме злото. Но добротата не се нуждае от нищо, тя е самодостатъчна и определя мярката за съвършенство за всеки, както и границата 187, в която се намира всеки и от която зависи всичко. Това е природата на добротата, която изпълва ума. 61. Една чиста душа се върти около него, гледа в него и разпознава Бога и изобилства от всички добри неща. Затова тя казва: Гърлото му е сладост и всичко, което той е желание (Песн. 5:16). Създателят на всички добри неща е Бог и всичко, което съществува, безусловно принадлежи на Него. Там няма никакво зло и ако умът ни пребъдва в Него, той не познава зло. Следователно тази душа, която не пребъдва в Бога, сама по себе си е създател на злото и следователно греши; и душата, която греши, ще умре: освободена от златните връзки на добродетелта 188, тя се втурва стремглаво в бездната и пада надолу. И блажена е душата, която никаква телесна атака не може да победи. Тази душа лети като врабче, когато нейната мрежа за улов се разкъса 189, защото храната за злото са телесните удоволствия 190. Всеки, който ги слуша, се оплита в мрежа с душата си. 62. Но който се въздържа от храната на тялото и напусне неговата тъмнина, душата му свети като зората, за която се казва: Коя е тя, която гледа като зората, красива като луната? (Песен 6:10). Свободна, тя гледа навън, като от къща, не казва: Мрак ме покрива, и стените ме затварят, и кой знае дали ме вижда Всевишният? 191 (Сир.23:25). Не, тя се стреми към светлината: сякаш от горната част на дома си, тоест от тялото си, намирайки се над този свят, тя надниква в божественото и се устремява към вечното, за да бъде близо до Бога, носейки вече със себе си светилника на своите дела, както луната обикаля целия небосвод в пълен кръг. 63. Какво казва Акила: Звучи като слънцето - това изглежда се отнася до небесната ос, до въртенето на слънцето и луната, до движението на съзвездията и съзвучието на небесните сфери, както изглежда на някои от нашите 192. Въпреки че нямаше вяра, той все още не ни изглежда чужд благодарение на елегантността на мисълта му. 64. Докато Младоженецът я хвали, тя срамежливо избягва публичната похвала, след което, призована от любовта на Младоженеца, тя казва: Слязох в ореховата градина, за да видя раждането на бурен поток (Песен. 6:11) 193. Къде е Църквата, ако не там, където пръчката 194 и благодатта на свещеника цъфтят? Тя често идва там, за да се подложи на изпитания в скърби и изкушения. Под „ореховата градина” разбираме горчивината на скърбите, под „бурния поток” на изкушението, но въпреки това устояли, както е писано: Душата ни победи бурната вода (Пс. 124:5). И така, тя слезе в място на горчивина, където цъфти лозата и разнообразните и разнообразни плодове на наровите дървета 195, защитени сякаш от едно покритие на вяра и любов. В тази горчивина душата не се позна; защото тялото, склонно към тление, тежи на душата и земното жилище бързо се разрушава. Тя обаче винаги трябва да познава себе си. Все пак Петър беше изкушен 196, а Петър не позна себе си, защото ако знаеше, нямаше да се отрече от Твореца. Но Христос го позна, Този, който го погледна, го позна, защото Господ познава Своите 197 и като добрия колесничар с помощта на юздата на милостта Си го запази, като Свой, да не падне. 65. И така, нашият владетел е Христос 198. Затова душата казва: Аминадав ми направи колесница (Песен.6:12). Следователно душата е колесница, която носи добрия владетел-колесничар. Ако душата е колесница, тя има или добри, или лоши коне. Добрите коне са добродетелите на душата, лошите коне са телесните страсти. А добрият колесничар възпира и убеждава лошите коне, а насърчава добрите. Има четири добри коня: благоразумие, умереност, смелост, справедливост 199 - и лоши коне: гняв, похот, страхливост, несправедливост, понякога самите тези лоши коне не са съгласни един с друг, тогава гневът се втурва напред, след това страхливостта и те се намесват един на друг и забавят бягането. Но добрите коне летят, и се издигат от земята до най-високите сфери, и издигат душата, особено ако носят добро иго и леко бреме на Онзи, Който казва: Вземете Моето иго върху себе си... защото Моето иго е благо, и Моето бреме е леко (Матей 11:29-30). Самият Той е колесничар, който знае как да контролира конете Си, така че бягането на всеки да е пропорционално. Ако благоразумието е по-бързо и правосъдието е по-бавно, Той кара по-бавния с камшика Си. Ако умереността е по-мека и смелостта е по-твърда, Той знае как да обедини несъгласните, за да не разбият колесницата. По този начин е възможно спекулативно да видим всяка душа, стремяща се към небето в най-интензивната конкуренция, 200 каращи своите коне, кой пръв ще постигне наградата на Христос, кой ще има дланта първи, поставена на врата му. Тези коне са под игото на вярата, в оковите на любовта, в юздите на справедливостта, в юздите на трезвостта. Писанието казва прекрасно: Авинадав ми направи колесница (Песен. 6:12), тоест „бащата на народа“. В края на краищата, бащата на хората, Аминадав, е също баща на Нахсон, тоест „змията“. Помислете отново Кой като медна змия висеше на Кръста 201 за спасението на всички и ще разберете, че тази душа е мирна, на която Бог Отец е началото, Христос колесничарят, защото това име е написано между нас: Моят Отец. Баща ми, колесничарят 202 на Израел (4 Царе 2:2). 66. И колесничарят казва Погледни назад, Суламит, обърни се! (Песен 7:1). Ами Той казва, сякаш се обръща към колесница: Обърни се, Суламит, тоест „мирно“. В края на краищата една мирна душа бързо се обръща и поправя, дори ако преди това е съгрешила, и Христос бързо се издига при нея и благоволява да управлява над нея. Казва му се: Ти възседни конете Си и твоята езда е спасителна (Ав. 3:8). И на друго място: Изпратих конете ти в морето (Ав. 3:15) 203. Те са конете на Христос. И така, Христос се възнася на конете Си, Словото Божие се възнася върху благочестивите души. 67. От това разберете, че Той също се изкачи при нея и я доведе до мястото на палмовото дърво, когато казва на душата: Защо си, любов, станала красива и сладка в своите удоволствия? Формата ти стана като палма (Песен.7:7-8). И тя отговаря. Казах: Ще се изкача на палмата (Песен.7:9). Но самата любов е палма, защото е изпълнението на победата, защото любовта е изпълнението на закона (Рим. 13:10). Така че нека бягаме, за да получим наградата си; да бягаме, за да победим 204 . Който спечели, се качва на палмата и получава нейния плод. Който победи, вече не бяга, но си почива, както е писано: На този, който победи, ще дам да седне с Мене на Моя престол, както и Аз победих и седнах с Отца Си на Неговия престол (Откр. 3:21). Затова философите описаха в своите книги тези състезания на душите в бягане, но не можаха да стигнат до палмата, защото душите им не познаваха височината и дълбочината на Словото. 68. Беше познато от душата, която се обърна към Словото. Затова тя казва: Аз принадлежа на моя брат и Неговият призив е към мен (Песн. 6:3). Това се споменава три пъти на различни места в Песен на песните. В началото се казва: Брат ми е мой, а аз съм негов; той пасе сред лилиите, докато денят диша и сенките се отдалечават (Песен. 2:16-17). След това: Аз принадлежа на брат си, и брат ми принадлежи на мене, той пасе между кремовете (Песн. 6:3). И накрая: Аз съм на брат си, и неговият адрес е към мене (Песн. 7:11). Първо, ние говорим за структурата на душата, така че те го излагат: Брат ми принадлежи на мен - тези думи показват, че душата е изпитвала желание да се обедини с Бога. След това идва втората стъпка напред, а в третата част – съвършенството. В първия, като че ли говорим за диспенсация, душата все още вижда сенки 205, които все още не са били развълнувани от откровението на приближаващото Слово и следователно денят на благовестието още не е изгрял. Във втория, без намеса или сенки, тя поглъща благочестиви аромати 206. В третото душата, вече съвършена, устройва в себе си подслон за Словото 207, за да отиде при нея, да наведе главата Си и да си почине, и като държи, както вече е заслужено, Този, Когото не е могла да намери преди търсенето си, тя Го кани в полетата си, казвайки: 69. Ела, брате мой, да излезем на полето, да починем в селата (Песен. 7:12). По-рано тя го покани в градината, сега в поле, което има не само благодатта на цветята, но и пшеницата и ечемика, тоест здравите основи на добродетелите, за да гледа плодовете му. Тя казва: Нека да почиваме в селата, в които Адам 208 беше изпратен преди това, когато беше изгонен от рая. В тях той почиваше, но работеше на земята. Смисълът е ясен: защо тя иска Той да излезе на полето - така че, като добрия пастир, да пасе стадото Си, да насърчава уморените, да призовава изгубените да се върнат. Защото дори тази душа да е съхранила за Него новото и старото, пак има такива, които като агнета трябва да се хранят с мляко 209 . Следователно, като вече съвършена душа, тя се грижи не за себе си, а за другите, така че Той да напусне лоното на Отца 210, така че да излезе напред като младоженеца, идващ от Неговата брачна стая, за да участва в надпреварата 211 за приемане на слабите, така че Той да не се задържа на този скрит трон на Отца и в тази светлина, където безсилните не могат да го следват, но за да може Той да бъде приет и въведен в къщата на булката и в нейната горница, нека Той излезе извън Себе Си, за да бъде вътре в нас 212, нека Той бъде сред нас 213, дори и да не е видим за нас. 70. Затова тя казва: Кой ще ти даде, братко мой, който суче гърдите на майка ми? Като те намеря извън къщата, ще те целуна (Песен 8:1). Добра е душата, която стои отвън, за да може Словото да бъде вътре! Тя е извън тялото, за да може Словото да обитава в нас 214. 71. Тя казва: Ще те взема и ще те въведа (Песен.8:2). Правилно е, че Божието Слово се приема и въвежда, защото То чука на душата, за да Му се отвори входът и ако не намери входа отворен за Себе си, не влиза. Ако някой отвори вратата. Влиза и супа там 215. И така, булката прие Словото, така че като е приела, да научи. Затова то заслужено се изкачва до такива високи обиталища и винаги се стреми напред. 72. Това е посочено от добродетелите, които казват на душата: Коя е тя, която се издига бяла от пустинята, облягайки се на брат си? (Песен 8:5). Преди казаха: Коя е тази, която се явява като зората, красива като луната, избрана като слънцето? (Песен 6:10). Тук можем да добавим още нещо, защото, опирайки се на Словото Божие, тя възкръсна. Тези, които са по-съвършени, ще седнат до Христос на вечерята, както Йоан се е отпуснал на гърдите на Христос 216. И така, тя или се облегна на Христос, или Му се поклони, или, тъй като говорим за брак, вече посветена на десницата на Христос, тя беше въведена в брачната стая на Младоженеца. 73. И тъй като любовта вече е запечатана от брачните връзки, Младоженецът нежно се обръща към нея и казва: Събудих те под ябълката: там майка ти те е родила в болка, там те е родила в болка (Песен. 8:5). Хубава е тази душа, която почива под плодно дърво и красиво ухаещо дърво! Защото ако Натанаил е добър, в когото нямаше лукавство 217 и когото Исус видя под смоковницата, то този, когото Младоженецът събуди под ябълката, със сигурност е добър. В края на краищата е повече да се събудиш, отколкото да видиш, още повече е да бъдеш събуден от Младоженеца. Защото дори да е видял Натанаил под дървото, душата му не е била Негова невяста, защото той е дошъл тайно при Христос от страх от евреите. Тази душа не беше красива като луната, избрана като слънцето (Песен. 6:10), тя беше в сянка и невестата извършва брака си през деня, като го обявява на всички. Следователно тази беше под ябълката, а онази беше под смоковницата, защото тази разнасяше широко благоуханието на своето признание, а онази имаше сладостта на чистотата и невинността, но нямаше изгарянето на духа. 74. Там майка те с мъка роди, там с мъка те роди (Песн. 8:5), - там се раждаме, дето се прераждаме. Тези, в които е изобразен образът на Христос, се раждат в агония. Затова той казва: Деца мои, които нося в болки, докато се изобрази във вас Христос (Гал. 4:19) 218 ​​​​- все пак ражда този, който приема духа на спасението в утробата и го излива на другите. 75. Следователно, въпреки че Христос вече беше изобразен в него, се казва: Сложи Ме като печат на сърцето си, като пръстен на ръката си (Песен. 8:6). Христос е печат на челото, Христос е печат на сърцето: на челото, за да Го изповядваме винаги, на сърцето, за да Го обичаме винаги, печат на ръката, за да работим винаги за Него. И така, нека Неговият образ да свети в нашата изповед, да свети в любовта, да свети в делата и творенията, така че, ако е възможно, целият Му облик да бъде отпечатан върху нас. Нека Той ни бъде глава, защото Христос е глава на човека (1 Кор. 11:3): Той е нашият поглед, за да видим чрез Него Отца. Той е нашият глас, за да говорим чрез Него с Отца, Той е дясната ръка, с Негова помощ ще принесем нашата жертва на Бог Отец. Той е и нашият печат, защото означава съвършенство и любов. В края на краищата, любящият Баща отбеляза Сина с печата, както четем: Защото Отец Бог постави печата върху Него (Йоан 6:27). Така че нашата любов е Христос. Тази любов е добра, когато Той предаде Себе Си на смърт за грехове: тази любов е добра, защото прости греховете. 76. И затова нека душата ни да бъде облечена в любов и любов от вида, който е силен като смъртта (Песен. 8:6), защото точно както смъртта е краят на греховете, така е и любовта, защото този, който обича Господа, престава да греши. Та нали любовта не мисли зло, не се радва на неправдата, а покрива всичко (1 Кор. 13:5-7). Защото коя е тази, която не търси своето (1 Кор. 13:5), а търси чуждото? Смъртта може да бъде силна и при измиването на кръщението; чрез него всеки грях е погребан и вината е простена. Толкова голяма беше любовта, която донесе онази евангелска съпруга, за която Господ казва: Прощават се многото й грехове, защото много обича (Лука 7:47). Силна е и смъртта на мъчениците, която унищожава предишния грях и затова е силна и равна на нея е любовта, която е равна на страданието на мъчениците, защото унищожава наказанието за греховете. 77. Ревността е като ада (Песен 8:6), защото всеки, който е ревностен за Бога, не щади своите заради Христос. Любовта също има смърт, любовта също има ревност, любовта също има огнени крила. Христос толкова много обичаше Мойсей, че му се яви в огън 219, а Еремия, имайки в себе си дара на божествената любов, каза: И пламна огън в костите ми, и аз бях напълно изтощен и не можах да го понеса (Иер. 20:9). И така, доброто е любовта, която има крила от пламтящ огън, която лети в гърдите и сърцата на светиите и изгаря всичко материално и земно, а всичко истинско одобрява и подобрява това, до което се докосне с огъня си. Господ Исус изпрати този огън на земята, от него блестеше вяра и пламна преданост, блестеше любов и искряше справедливост. С този огън Той разпали сърцата на Своите апостоли, както свидетелства Клеопа, казвайки: Не гореше ли сърцето ни в нас, когато ни обясняваше Писанието (Лука 24:32). Следователно огнените крила са пламъкът на Божественото писание. Господ просто отвори Писанието и огънят излезе и проникна в сърцата на слушащите. И наистина, това са огнени криле, защото думите Господни са думи чисти, сребро, изпитано с огън (Пс. 11:7). Когато Христос прие Павел, видя светлина около него да блести отгоре, над него и над онези, които бяха с него, падна от страх и възкръсна като по-добър човек, 220 и дори този, който дойде като гонител, стана апостол. По същия начин Светият Дух слезе и изпълни цялата къща, където седяха. И им се явиха разделени като огнени езици (Деяния 2:2-3). Добри крила на любовта, истински криле, които летяха през устните на апостолите, и криле на огън, които изричаха пречистеното слово. На тези крила излетя Енох, взет на небето 221 , на тези крила излетя Илия, понесен нагоре на огнена колесница и огнени коне 222 . На тези крила Господ Бог изведе народа на предците в огнен стълб 223; серафимите имаха тези крила, когато той взе горящ въглен от олтара и докосна пророческите устни и премахна техните беззакония и очисти греховете им 224. С огъня на тези крила се очистиха синовете на Леви 225 и се кръстиха народите на езичниците, както свидетелства Йоан, говорейки за Господ Исус: Той ще ви кръсти с Дух и с огън (Матей 3:11). Справедливо пожела Давид вътрешностите 226 и сърцето му 227 да бъдат изгорени, който знаеше, че няма защо да се страхува от огнените крила на любовта: с право еврейските младежи в огнената пещ не усетиха запаления пламък 228, защото пламъкът на любовта ги охлади. И за да разберем по-добре какви крила има съвършената любов, вие току-що чухте Говорителя: Колко пъти съм искал да събера твоите деца, както птицата събира пиленцата си под крилете си! (Матей 23:37) 229. 78. И така, нека вземем тези крила, които се втурват нагоре като пламъци. Нека всеки отърве душата си от жалките воали и като злато с огън да провери как е изчистена от нечистотии. Така се пречиства душата, като най-чистото злато. Защото истинската добродетел е красотата на душата, а истинската красота е знание за най-висшето, което ви позволява да видите онова Добро, от което зависи всичко, а самото то не зависи от нищо. Всичко живее чрез тях и получава смисъл. Това върховно Добро е източникът на живота и Неговата любов и желание идват при нас и ние желаем да се доближим до Него и да се обединим с Него. И този, който не вижда, има такова желание и то е налице в този, който вижда, затова той гледа отвисоко на всичко останало, тъй като се утешава и се наслаждава. Най-висшето благо е това, което управлява същността на всичко; Оставайки в себе си, То се отдава на другите и не приема нищо в себе си от другите. Пророкът казва за Него: Рекох на моя Господ: Ти си мой Бог и затова не се нуждаеш от моето благословение (Пс. 15:2). Той искаше да види само едно, както казва на друго място: Едно поисках от Господа, само това търся, за да живея в дома Господен през всичките дни на живота си, да съзерцавам красотата на Господа и да посещавам храма Му (Пс. 27:4). Ако някой заслужава да види това чисто, това безплътно и висше, какво повече може да желае? И така, Петър видя славата на Христовото възкресение и не искаше да слезе от планината, казвайки: Господи! Добре ни е да сме тук (Матей 17:4) 230. И тази слава на Божественото и непревземаемата светлина 231 са толкова несравними, че кой би искал нещо друго, ако ги види? За блаженството не е нужно да има нито царство, нито богатство, нито чест, слава или власт, но блажено, презирайки ги, остава обърнат към най-висшето. И така, гледайки този красив образ, нека тя влезе вътре, оставяйки тялото си отвън. Защото, който надниква във физическото, не трябва да гледа вътре, за да не бъде хванат и погълнат от водовъртеж, както се случва с давещия се - който се е удавил на дълбоко място, никога повече няма да изплува. Да избягаме в нашата истинска родина. Там е нашата родина и там е Отецът, който ни е създал, къде е град Йерусалим, майката на всички 232. 79. Какъв вид бягство е това? Разбира се, не с телесни крака, защото краката принадлежат на тялото; когато бягат, тичат по земята и се местят от място на място. Няма да бягаме с кораби, колесници или коне, които се оплитат и падат, но ще бягаме с духа си, с очите си и с вътрешните си крака. Нека обучим очите си да виждат светлото и ясно, да съзерцават лицето на въздържанието и умереността и всички добродетели, в които няма нищо мръсно, нищо тъмно и изкривено. И нека всеки изследва себе си и съвестта си, нека очисти погледа си, за да няма нищо подло в него, защото видимото трябва да бъде в съгласие с този, който вижда, защото Бог искаше да бъдем съобразни с образа на Неговия Син (Рим. 8:29). И така, ние разбираме, че това добро не е далеч от всеки от нас, защото в Него живеем, движим се и съществуваме... в края на краищата ние сме Неговата раса (Деяния 17:28), както апостолът предполага за езичниците 233. Самото добро, което търсим, е единственото добро, защото никой не е добър освен Бог (Марк 10:18) 234. Това е погледът, който съзерцава тази велика и истинска красота. Само здрав и силен поглед може да гледа слънцето, както само добрата душа може да види доброто. И така, нека изглежда добър този, който иска да види Господа и това, което е добро. Нека станем като това добри и следвайки го, ще вършим доброто. А добро е това, което е над всяко действие, над всеки ум и разбиране. Това е, което винаги пребъдва и към Него всичко е обърнато, в Него обитава цялата пълнота на Божеството (Кол. 2:9) и чрез Него всичко се помирява в Него. и за да можем по-добре да определим какво е добро, нека кажем, че животът е добър, защото Той винаги пребъдва, дава живот и битие на всеки, защото източникът на живот за всички е Христос, за когото пророкът казва: Под сянката Му ще живеем (Пил. 4:20), но сега нашият живот 235 е скрит с Христос. Когато Христос, нашият живот, се яви, тогава ние ще се явим с Него в слава (Кол. 3:3-4). Затова нека не се страхуваме от смъртта, защото тя е почивка за тялото, а за душата е или свобода, или освобождение. Да не се страхуваме от този, който може да убие плътта, но не може да убие душата, 236 защото не се страхуваме от този, който може да ни вземе дрехите, не се страхуваме от този, който може да ни открадне нещата, но не може да ни открадне. И така, ние сме души, ако искаме да сме евреи от другарите на Яков 237, тоест негови имитатори. Ние сме души, а членовете ни са прикрития. Ние трябва да пазим тези дрехи, за да не се скъсат или износят, но този, който ги използва, трябва да се грижи повече и да се пази. За трактатите на св. Амвросий, посветени на патриарсите, пише авторът от 5-6 век. Касиодор, виж: Касиодор. De institutione diuinarum litterarum: Item sanctus Ambrosius de patriarchis septem libros edidit, qui multa loca Veteris Testamenti factis quaestionibus suauiter enodauit (PL 70:1111b). Интересно е, че в същата творба светецът говори за добродетелите, необходими в брачния живот и дава съвети за организиране на семейния живот. Вижте началото на трактата „За Йосиф” (1. 1). Може да се предположи, че св. Амвросий, патриарсите олицетворяват най-важните, от негова гледна точка, добродетели. Вижте по-долу за квадригата на добродетелите. Трактатът „За благото на смъртта“ изпада от тази поредица; той по-скоро продължава идеите на трактата „За Исаак, или за душата“, който описва движението на душата към Бога и срещата на Бог с човешката душа като небесен брак. Но напускането на душата от тялото и движението към Бога е смърт на човека, затова св. Амвросий развива в това произведение християнското учение за смъртта и нейното добро за хората. Вижте трактата „За Йосиф“ (1. 1). В някои ръкописи заглавието на този трактат е De Isaac et anima. За повече информация относно святоотеческото учение за душата вижте: Vladimirsky F.S. Връзката на космологичните и антропологичните възгледи на Немесий с патристичната литература и нейното влияние върху следващите писатели // Немесий от Емес. За човешката природа. М., 1998. С. 176–450. ср. в „Писма на преп. Антоний Велики“ (епист. 7.58) идеята, че мъдрият човек трябва първо да познае себе си, за да познае Бог. Виж: Vladimirsky F.S. Отношение... С. 176–185. Тук би било полезно да перифразираме добре известния израз, че християнската теология би била невъзможна без гръцкия език, усъвършенстван от такива философи като Платон, и да кажем, че теологията на латински би била невъзможна без Цицерон и терминологичната база, която той създаде въз основа на стоическото учение. Виж: Lubac H. de. Exégèse médiévale. Les quatre sens de l'Écriture. 1/1. П., 1959; Savon H. Saint Ambroise dcvant l’exégèse de Philon le Juif. Т. 1–2. П., 1977; Pizzolcito L. F. La dottrina esegctica di sant’Ambrogio. Milano, 1978. (Studia Patristica Mediolanensia; 9); Nauroy G. Ambroise de Milan. Écriture et esthétique d'une exégèse pastorale. Берн e. др., 2003; Нестерова О. Е. Опит в адаптирането на учението на Ориген за трите значения на Светото писание в омилетичните писания на св. Амвросий от Милано // Бюлетин на PSTGU. Филология Ш: 3 (29), 2012. С. 18–31. Нестерова О. Е. Опит в адаптирането на учението на Ориген... С. 23. Авторът посочва, че Ориген е разглеждал епоптизма вместо логиката, виж бележката. 33. В Диоген Лаерций, автор от началото на 3-ти век, части от философията също са посочени като физика, етика и диалектика, вижте: Диоген Лаерций. За живота, ученията и изказванията на известните философи 1. 18/ Прев. М. Л. Гаспарова. М., 1995. С. 64. За епоптиката като част от философията виж: Haclot P. Les divisions des partys de la philosophie dans l’Antiquité // Museum Helveticum. Базел, 1979. Том. 36. С. 201–223; Нестерова О. Е. Опит в адаптирането на учението на Ориген... С. 23, бел. 30, 33. Св. Амвросий повтаря тук четирите добродетели на душата, които са споменати в трактата на Цицерон „За границите на доброто и злото“: prudentia, temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), вижте също. I. 5, 1. 15, 1. 50, макар и в тус. 3. 17 вместо temperantia, Цицерон нарича frugalitas. Свети Амвросий поставя тези четири добродетели в апологетичната реч на еврейския свещеник Елеазар (abstinentia, fortitudo, iustitia, prudentiä lacob 2.10.43), три от тях са споменати в Йосиф 13.75; в бон. смърт. 10.44) четирите добродетели са малко по-различни: consilia, temperantia, pietas, iustitia. Тези добродетели се връщат към Платон (Phaed. 69c; Leg. 630b, 964b, 965d). Moreschini C Introduzione // Sancti Ambrosii episcopi Mediolanensis. De Isaac uel anima; De bono mortis; De Iacob et uita beata; De loseph / Въведение, традиция, нот. e indici C. Moreschini e R. Palla // Sant'Ambrogio. Opere esegetische IIÏ Isacco o l'anima. II bene della morte. Giacobbe e la vita beata. Джузепе. Milanö Biblioteca Ambrosiana, Romä Citta Nuova, 1982. (Sancti Ambrosii Episcopi Mediolanensis opera; 3). P. 9–30 (наричан по-нататък Moreschini). Виж: Moreschini C. История на патристичната философия. М.: ГЛК, 2011. С. 454. Морескини посочва миланския „Неоплатонически кръг“ (с. 482), който, разбира се, трябва да се разбира не като нещо организирано, а като наличие на тенденция за интелектуален обмен на мисли. Moreschini цитира Courcelle, който вярва, че проповедта „За Исаак“ е една от онези, които младият Августин чува през 386 г., преди да бъде кръстен, виж: Courcelle P. Recherches sur les „Confessions“ de saint Augustin. P., 1968. P. 122–132 (Moreschini. P 25, n. 53). Опера Свети Амвросий. Парс 1. Vindobonae, 1896. (CSEL; 32/1). С. 641 – 705. Свети Амвросий се позовава на своя трактат „За Авраам“ (De Abraham). За Исаак като прототип на Христос виж: Danié lou J. La typologie d’Isaac dans le christianisme primitif // Biblica. 1947. 28. С. 363–393. Още в Посланието до галатяните. Павел говори за раждането на Исаак (Гал.4:22-30) като син в духа, наричайки християните деца на Исаак. Жертвата на Исаак също предобразява изкупителната жертва на Божия Син. Вижте: Битие 18:11 и сл.; Битие 21:2. Виж: Битие 21:6. Филон от Александрия (praem. 5.31) дава тълкуване на това име (Moreschini. R. 33, параграф 3). Вижте: Битие 24:3ff. Образът на Ревека в Свети Амвросий е многостранен: тя също е душа (виж по-долу 1. 2). и Църквата, която е съставена от езически чужденци (3.7), и невястата от Песен на песните. Ревека беше тази, която получи от Бог пророчеството за синовете, с нейна помощ Яков получи благословия от баща си, виж: Яков 2. 2. 6–9; Cain et A. 1. 2. 5; експл. пс. 47, 5. По-долу (6.51) св. Амвросий казва, че само в смирените и кротки (humilis atque mansuetus) Господ може да положи главата си. Етимологията на името Ревека може да е взета от св. Амвросий във Филон Александрийски (конгр. 7.37; херувим. 13.47) (Moreschini. P. 35, n. 5). Среща се и в други християнски автори (Климент Александрийски, paed. I. 5. 21. 3; Ориген, рог. в Gen. 10. 2). Това е тълкуването на св. Амвросий, което повтаря в Яков. 2. 4. 14. Освобождаването на душата от тялото, тялото като затвор или окови на душата е често срещана тема в древната философия, започвайки от Питагорейците и Платон (Phaed. 62b, 67d), също развита от Плотин (enn. I. 6.9). Свети Амвросий говори за това в своя трактат „За благото на смъртта“, когато смъртта става благо, защото освобождава душата от оковите на тялото. Прочетете повече за движението на душата от тялото към Небесното царство на св. Амвросий говори по-нататък (6. 50–56). Енос е първият син на Сет, внук на Адам (виж: Битие 4:26, 5:6–11). Етимологията на това име на св. Амвросий вече обяснява в Abr. 2. 7. Истинският Исак е Христос. Източникът на живата вода е Светият Дух, виж: spir.s. 1. 15. 154; 16.160. Cp. парад 15.73: mulier symbolum sensus est nostrid, uir mentis; Cain et A. 1. 10. 47; 2. 1. 4. Cp. у Арнобий (adu. nat. 2. 13): Quid enim sumus homines nisi animae corporibus clausae? Тук и по-нататък св. Амвросий развива, изпълвайки с християнски смисъл, платоническата идея за тялото като обвивка на душата (Алкиб. 1. 133a, 133d), виж по-нататък 8. 79, както и бон. смърт. 7.27. Този пасаж е подобен на следния текст на Плотин: „Може би, за разлика от тялото, тя [душата] е някакво свойство на тялото, например хармония?“ (Плотин. За безсмъртието на душата. 2.4. 7. 8d/ Превод Ю. А. Шичалин). Освен това (8e) Плотин доказва, че душата не е ентелехия. Терминът „ентелехия“, въведен от Аристотел („За душата“) и използван от Плотин, означава определена пълнота на същността, „осъществена същност“. Перипатетикът Дикеарх от Месина казва, че душата е хармония, стоиците - въздух или огън, Аристотел - ентелехия. Източниците на тези философски възгледи най-вероятно са били известни на св. Амвросий косвено (например: Цицерон, tusc. 1. 21–22, 25, 41 и др.). Плотин доказва (2. 4. 7. 9), че душата е „началото на движението“, тя дава „живот на живото тяло“. Плотин казва за душата в тялото, че „тя придобива неразумни похоти и импулси и съдържа други страсти“ (2. 4. 7. 10). Термините inrationabilis и principalis (вижте по-долу 3.8) са стоически по произход, вижте за повече подробности: Dassmann E. Die Frömmigkcit des Kirchenvaters Ambrosius von Mailand. С. 230–233. Omne inmoderaium mobile malignum – алитерация. Виж още: enableuabat... eleuabaf... abalienabat... deambulabat. На тази тема е посветена проповедта „За бягството от света“ (Defuga saeculi). За термина ipsum principale вижте бележката. 1 на стр.39. Стихът продължава: Защото жадувах за Твоите заповеди. Тъй като св. Амвросий, тези думи се изговарят от душата, тогава сказуемото се съгласува с нея. ср. думите на Ориген: „Но ние... смърдим на грехове и пороци... Грехът мирише на гниене, но добродетелта диша тамян“ (Ориген. Омилии върху Песен на песните 1. 2 / Превод на Н. Холмогорова // Патристика: Нови преводи, статии. С. 53). В Септуагинта: ὅ τ ι παρέβλεψέυ με ό ​​​​ἣ λιοζ, т.е. слънцето гледаше накриво, презряно или дори презряно. В началото на песента невястата е наречена “почернена”; накрая (Песн. 8:5) се казва за Невястата: Коя е тая, която се издига бяла от пустинята? Ориген тълкува този стих по-подробно, виж: Ориген. Проповеди върху Песен на песните. 1. 6. стр. 57–59. За Христос като Слънце говори и св. Амвросий в своя химн (2.5), наричайки Го Verus Sol (2.2). Свети Амвросий доста често използва трихотомията на значенията на Ориген, когато тълкува старозаветните текстове: moralis (морален), mysticus (мистичен, тайнствен), naturalis (естествен, естествен), което ни насърчава да открием в старозаветните събития както исторически смисъл, така и типологичен и алегоричен. Прочетете повече за използването на доктрината на св. Амвросий Ориген за три значения, вижте: Nesterova O.E. Опитът от адаптирането на учението на Ориген за греховните значения на Светото писание в омилетичните писания на св. Амвросий от Милано // Бюлетин на PSTGU. Филология III 3 (29), 2012. С. 18–31. В тази статия по-специално се обсъжда този конкретен пасаж (вж. Пак там, стр. 22–23, 30). Сряда: Лука 15:17. Свети Амвросий сравнява душата с блудния син от притчата Moreschini предлага да се разбира този израз на Сократ като „опознайте греховете си“ (Moreschini, R. 55, параграф 40). За повече информация относно тялото като затвор на душата вижте трактата „За благото на смъртта“ (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16 и др.) Ориген тълкува тези редове от Песен на песните по различен начин, срв.: Ориген. Проповеди върху Песен на песните. I. 9. P. 61. Вижте: експ. пс. 118, 2. 33. Очевидно огърлицата се разбира не само като женска украса, но и като военна награда. ср. в Prudentius, перист. 1. 65: aureos auferte torques, sauciorum praemia. – Забележка. изд. Вижте: Битие 26:7, където Исак представя Ревека като своя сестра, защото се страхува, че ще бъде убит заради нея. Ревека беше внучка на Нахор, брат на Авраам, и следователно племенница на Исак. Вижте: Битие 26:19. Жива вода (aqua uia) – извор. За духовното значение на кладенците св. Амвросий пише в трактата си „За Светия Дух” (spir. s. 1. 16. 166). За кладенците като източници на мъдрост и за три вида мъдрост (части на философията: физика, етика, епоптика) вижте по-подробно: Нестерова О.Е. Опит в адаптирането на учението на Ориген... С. 25–26. Виж: Ориген. хом. в Битие 11.3 – за кладенеца на видението. Герар означава „граница“, „ограда“, „район“ (пак там 13.2). Самият св. Амвросий казва за това: „Всички Божествени писания са или физически, или мистични, или морални: физически в Битие, което описва как са създадени небесата, моретата и земята и как е бил устроен този свят: мистични в Левит, който описва тайнството на свещеническата служба; морални във Второзаконие, където човек се учи да живее според заповедта на Закона. Следователно също така е ясно защо са избрани три от няколкото книги на Соломон: в Еклесиаст се говори за физическото, в Песен на песните за мистичното, в Притчи за морала” (разл. стр. 36, 1, руски превод, цитиран от: Нестерова О. Е. Опит в адаптирането на учението на Ориген.., стр. 26–27, бел. 61). Вижте: Екл.1:2: Суета на суетите, каза Еклисиаст, суета на суетите – всичко е суета! Ръкописите запазват както заглавието Песен на песните, така и Песен на песните. Резервоарът е по-голям, т.е. по-широк от кладенец. „Под слънцето“ ( sole ) е рефрен, който се появява често в Книгата на Еклесиаст. Ако богатството е дадено, тогава то е един Божи дар (Екл.5:18). Вижте: Йоан 4:7ff. Същата етимология на думата „самарянин“ от св. Амвросий води до изл. Люк. 7,74; експ. пс. 118, 21.5: паенит. 1. 11. 51. Думата „Самария” е от иврит. Шомром е охранителна крепост (виж: Origenes. comm, in Ioh. 20. 35. 310). Вижте: Притчи 22:20: И да напишеш това три пъти в широтата на сърцето си за себе си за съвет и знание. Вижте: Песен 2:5, 5:8. Вижте по-горе 3. 8. Вижте: Песен 2:7, 3:5, 8:4. Вижте още: инст. u. 17.111; exh. u. 9.60. Moreschini пише, че тълкуването на св. Амвросий може да е взето от писанията на св., които не са достигнали до нас. Иполит Римски, чийто коментар върху Песен на песните е известен от грузинския превод (Moreschini. R. 69, n. 67). Вижте: Пс.41:2. Вижте също Песен 2:9: Брат ми е като газела или млад елен в планините на Ветил. Ориген казва, че газелата (дивата коза) и еленът се споменават едновременно в Писанието, газелата е „далечевидна“, еленът е „враг на змиите и се бие с тях“ (Ориген. Омилии върху Песен на песните. 2. 11. С. 75). Ветил е мястото, където Яков заспива и вижда стълба, която се изкачва към небето (Бит. 28:11-19). Вижте: Песен 2:9: Ето го зад нашата стена, гледа през прозорците, наднича през мрежите. Ориген обяснява това подробно (виж: Ориген. Омилии върху Песен на песните. 2. 12. стр. 76–77). Разбирането на този пасаж е възможно в контекста на думата камъкът беше Христос (1 Кор. 10:4). Свети Амвросий леко перифразира текста на Писанието, по-точно: Ще стана и ще обиколя града, по площади и улици, и ще потърся този, когото е обикнала душата ми. Вижте: Евр.12:22; Откр.3:12, 21:2, 10. Вижте: Матей 25:8–9 (притча за десетте девици). Свети Амвросий е живял в епохата след Миланския едикт (313 г.), когато гоненията са останали в миналото, но той често си спомня своя роднина MC. Сотерия, пострадала в средата на III век. (виж: uirgb. 3. 34; 3. 38; exh. и. X2). Освен това гоненията срещу християните при император Юлиан Отстъпник (361–363) се случили по време на младостта на светеца. Свети Амвросий свързва два епизода от книгата Битие: благословението на Господа (Бит. 25:11) и благословението на Исаак (Бит. 27:27) Следвайки Ориген (1.1), св. Амвросий използва гръцката дума "epitalama", сватбена песен, която се пее пред покоите на младоженците. Лит. злополуката е случаен знак. Бог даде това име на Соломон, вижте: 1 Летописи 22:9. Образът на оградена градина - „където логиката се идентифицира с външната стена, физиката с овощните дървета и етиката с плодовете“ - е използван от Филон от Александрия (агр. 14 и 16) (Нестерова О. Е. Опит в адаптирането на учението на Ориген... стр. 25). Това тълкуване се повтаря и в други писания на св. Амвросий, например: exp. Люк. 4. 13, uirgt. 7. 34. Градината е разгледана по-подробно в есето „За благото на смъртта“ (5. 19–20). За божественото опиянение и sobria ebrietas, свързано с него, вижте по-долу 6. 50. Душата, опиянена от небесни мистерии, е изпълнена с Божието Слово и се издига нагоре (вижте други произведения на св. Амвросий: химн Splendor paternae gloriae: fid. 1. 20 135; експ. ps. 118, 15. 28. 3; Noe 29. 111, Каин и др. 15. 19). Това мистично възприемане на съзерцанието на Божиите мистерии вече се среща при Ориген (comm, в Ioh 1. 30. 206) (Moreschini (P. 87, n. 90), посочва монографията Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Gcschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. Думите на св. Амвросий за постепенното издигане на душата към Бога изследователите свързват с влиянието на Платон, симв. 211 s (Schenkl, CSEL 32/1. P. XXXI), или Порфирия (Dörrie N. Das fünftach geslufte Mysterium. S. 88–90). Moreschini категорично не е съгласен с последното, виждайки влиянието на Ориген в концепцията за движението на душата, виж: Moreschini. Въведение. С. 18–20. По-горе (1.1) св. Амвросий казва, че патриарх Исаак е образ на тиха, смирена и кротка душа (mitis humilis atque mansuetus). Още ранните християнски коментатори тълкуват коженото облекло на Адам и Ева като образ на грешното тяло. Още от самото начало (1. 1) темата „тялото е затвор на душата” е важна за проповедта, защото само освободената от тялото душа може да се издигне нагоре и да стане истинската невяста на Христос. В допълнение към трактата „За доброто на смъртта” от св. Амвросий развива тази тема в Яков 2.9.38; екз. фр. 1. 73, 2. 20: изпит. 6.9.55; абр. 2. 6. 27: експ. пс. 118, 4.6; Cain et A. 2.9.36; парад 12.54; експ. Люк. 2.59, 8.48, 9.29. Вижте: Песен 5:4: Брат ми протегна ръка през прозореца. Вижте: Битие 11:9, където името „Вавилон” се тълкува като „объркване”: Защото там Господ смеси езика на цялата земя. В трактата „За девствеността” (13.80) цитатите и аргументите се повтарят. Там (14 92) палиумът се разбира като наметало, дреха на философите, „суетна мъдрост“, която трябва да се отхвърли, за да се види Бог с чисто сърце. В този контекст палиумът е булото на булката, което трябва да се свали, за да се види съвестта, вътрешното състояние на душата. Това е алюзия към Йоан 19:31, но в същото време е прототип на Деня на Страшния съд. И събирането на плодове, за което говори Св. Амвросий, е реколта или от добри дела, или от грехове. Може би това е алюзия към Откр. 21. Вижте: Матей 17:1 и сл.; Марк 9:2ff. Акила (Аквила) (II век) - автор на един от гръцките преводи на Стария завет; се стреми към по-голяма буквалност. Ревизираният от него гръцки текст е бил използван в синагогите до 6 век. Понякога Акила се идентифицира с „прозелита Онкелос“, автора на Таргума на Тората (виж: Тов Е. Текстология на Стария Завет. М., 2003. С. 137–139). Вижте: Песен 6:10. В гръцкия текст на Септуагинта булката се сравнява с небесните явления: зората (зората), луната, слънцето. Книгата Битие (Битие 25:27) отбелязва, че Исав е бил опитен в лова. Следователно полето трябва да се разбира не като обработваема обработваема земя, а като местообитание на диви животни, които Исав е ловувал. Moreschini обяснява, че това е неоплатонически израз и посочва изследванията на P. Hadot (виж: Hadot P. Platon et Plotin. P. 206) (виж: Moreschini. P. 103, n. 109). ср. с разсъждения от трактата „За Яков и блажения живот“ (1. 4. 13–15) за добрата заповед на закона, която носи смърт. В тази глава влиянието върху мисълта на трактата на св. Амвросий Цицерон „За границите на доброто и злото“, особено 3. 7. 36–9. 30. Finis, използван като латински еквивалент на гръцки. τέλος, означава „граница“, „пълнота“ (виж: Марк Тулий Цицерон. За границите на доброто и злото. Парадоксите на стоиците / Превод на Н. А. Федоров; Коментар на Б. М. Николски; Уводна статия на Н. П. Гринцер. М., 2000) Тази метафора, използвана от Плотин (1. 8. 15), се повтаря от бл. Августин (enarr. ps. 89. 13. 1) (виж: Moreschini. P. 105, n. 112). Moreschini посочва Тимей на Платон като източник на този израз (Tim. 69a), но се съмнява, че самият св. Амвросий е чел този диалог и предполага косвено влияние чрез неоплатониците (виж: Moreschini, R. 105, n. 113). В гръцкия текст на Септуагинта (ред. A. Rahlfs) тези думи не присъстват, но цитатът от св. Амвросий от старозаветните текстове сам по себе си представлява важно доказателство за несъответствия, така че оставям тези думи като продължение на цитата от Книгата на мъдростта на Исус, сина на Сирах. Може би св. Амвросий има предвид християнските автори-коментатори. В трактата „За девствеността” (16.98) Божието Слово влиза в ореховата градина. Вижте: Песен 6:11; Сряда: Песен 4:13. Вижте: Матей 26:69 и сл.; Лука 22:55 и сл.; Марко 14:68 и сл.; Йоан 18:17 и сл. Вижте: 2 Тимотей 2:19. Може би св. Амвросий припомня и онзи епизод от евангелските събития, когато Господ казва на Петър: Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си и портите адови няма да й надделеят (Мат. 16:17), а не само, че Господ е знаел предварително за падането на апостола. Петра. По-нататъшните разсъждения намират паралел в други произведения на св. Амвросий, по-специално „За девствеността“ (15. 94–95), където четирите страсти (коня) са наречени ira, cupiditas, uoluptas, timor. В абр. (2 8. 54) Свети Амвросий посочва Платон като създател на образа на крилатия впряг, но Платон казва, че душата е „обединената сила на крилата двойка впряг и колесничаря” (Федр. 246а, прев. А. Н. Егунов). Свети Амвросий повтаря тук четирите добродетели на душата, за които говори Торкват в трактата на Цицерон „За границите на доброто и злото“: разумност. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), макар и в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон нарича frugalitas. Тези добродетели се връщат към Платон (Phaed. 69c, Leg. 630b, 964b, 965d). Свети Амвросий поставя тези четири добродетели в апологетичната реч на еврейския свещеник Елеазар, Яков 2 10 43. Вижте: Йоан 3:14; Числа 21:9. Във 2 Царе. колесница на Израел. Преводът се основава на корекцията, предложена от Schenkel (tharsis – в mare) Вижте: 1 Кор.9:24. Тоест палмата е като почетен знак, награда. Вижте: Песен 1:12, 4:10–11. Свети Амвросий има предвид, че за да дойде при човека, Господ трябва да намали Себе Си. Вижте: Йоан 1:14; виж също: Кол. 3:16. Синодалният превод е даден частично с редакция в съответствие с текста на св. Амвросий и гръцкия текст на Посланието до галатяните. Свети Амвросий посочва евангелското четиво, предхождащо неговата проповед. Изразът lux inaccessibilis се среща в новозаветните текстове само в 1 Тимотей 6:16, но идеята за недостъпността на божествената светлина за човешкия, телесен поглед е изразена в историята за Преображението на Спасителя на планината, когато Неговият външен вид и дрехи стават блестящи. Христос също е наречен светлина (lux) в Йоан 1:4–5, 7, 9. Виж: Гал.4:26. Свети Амвросий означава небесния Йерусалим, описан в Откровението на св. Йоан (Откр. 3:12, 21:2, 10-27). В речта си на Ареопага св. Павел, цитирайки думи от поемата на Арат „Явления“, показва, че не само цялата човешка раса е от една кръв, но и езическите философи са говорили за Бога. Климент Александрийски (стром. 1. 19) обяснява този ред от Деяния до друг: Сега те изпращам при езичниците да отвориш очите им, за да се обърнат от тъмнината към светлината (Деяния 26:18) В синодалния превод: твоя... ще се явиш. Вижте: Битие 46:27. Вижте също 2. 3 по-горе. Може да се интересувате от: