Për të mirën e vdekjes

Traktati “Për të mirën e vdekjes” (57 kapituj) është shkruar nga Shën Ambrozi i Milanos rreth viteve 387-389. Zhvillon idenë e ngjitjes së shpirtit te Zoti, se vdekja, si ndarje e shpirtit nga trupi, është e mirë dhe jo e keqe. Trupi quhet burgu i shpirtit, i cili pengon soditjen hyjnore. Struktura e esesë mund të ndahet në 2 pjesë. Pjesa e parë përfshin kapitujt 1-29, e dyta - 31-57. Kapitulli 30 vepron si një lidhje e shkurtër midis pjesëve. Pjesa e parë përmban reflektime se çfarë është vdekja dhe nëse është e drejtë ta konsiderojmë atë të keqe (kapit. 1-2). Shenjtori përmend 3 lloje të vdekjes: vdekjen si pasojë e mëkatit, vdekjen mistike (vdekje për mëkatin dhe jetën për Zotin), vdekjen si ndarje shpirtërore nga trupi. E para është e keqe, e dyta është e mirë, e treta nuk është as njëra as tjetra (kap. 3-4). Bazuar në tekstin e Shkrimit të Shenjtë, Shën Ambrozi thotë se për shenjtorët dhe profetët, lirimi nga lidhjet trupore nënkuptonte afrimin ndaj Zotit (kap. 5-8). Një person duhet të vdesë për të mëkatuar ndërsa është ende gjallë (kap. 9-12). Shenjtori u drejtohet imazheve të Këngës së Këngëve, duke folur për shpirtin si një qytet i rrethuar me një mur, për zbritjen e shpirtit në kopsht (kap. 17-21). Shpirti dhe trupi janë të ndryshëm në natyrë; bashkimi i tyre nuk do të thotë përzierje dhe shpërbërje e njërit në tjetrin. Të jetosh duke mëkatuar është më e vështirë se të vdesësh, sepse njeriu gjatë jetës i shumëfishon mëkatet e tij, por nëse vdes pushon së mëkatuari (kap. 26-29). Pjesa e dytë fillon me një reflektim mbi faktin se frika nga vdekja është një mashtrim i njerëzve të marrë (kap. 31-33). Vdekja quhet strehë e qetë, qetësi, prehje nga hallet dhe hallet e jetës (kap. 34-38). Shpirti që mëkaton vdes për Perëndinë, pasi jeton për mëkatin, dhe shpirti që nuk mëkaton nuk vdes, sepse ai mbetet në thelbin e tij, qëndron në virtyt dhe lavdi (kap. 40-42). Pas vdekjes së trupit, shpirti vazhdon të jetojë (kap. 43-45). Bazuar në zbulesën nga Libri i Tretë i Ezdrës, shenjtori përshkruan magazinat qiellore, d.m.th. 7 urdhra ku shpirtrat e drejtë gjejnë hir (kap. 46-48). Njeriu duhet të mendojë për lumturinë e përjetshme, të përpiqet me gjithë jetën e tij drejt Krishtit, drejt banesave qiellore që Ai ka përgatitur për ne (kap. 49-57). *Titulli i veprës në latinisht është De bono mortis. Përmbajtja E. V. Materova. Parathënia e përkthyesit për të mirën e vdekjes Vepra “Për të mirën e vdekjes” (De bono mortis, 387–389) i përket veprave ekzetike të Shën Ambrozit të Milanos. Përmbajtja e saj lidhet ngushtë me predikimin “Rreth Isakut ose shpirtit” (De Isaac uel anima, 386), në pjesën e fundit të së cilës bëhet thirrje për të mos u frikësuar nga vdekja, sepse ajo nuk është gjë tjetër veçse çlirimi i shpirtit, çlirimi i tij nga prangat trupore. De bono mortis bëhet një lloj vazhdimësie, të cilën autori e vë drejtpërdrejt në rreshtat e parë të këtij traktati, duke zhvilluar idenë e ngjitjes së shpirtit te Zoti. Me sa duket, siç ndodh me disa vepra të tjera të Shën Ambrozit, kemi para nesh një regjistrim të redaktuar të bisedave të peshkopit me kopenë e tij. Megjithë përpunimin letrar, teksti ruan shenjat e një fjale tingëlluese të gjallë, drejtuar drejtpërdrejt dëgjuesit 1. Në strukturën e kësaj vepre dallohen qartë dy pjesë; me shumë gjasa këtu janë kombinuar tekste që janë përgatitur nga shenjtori për dy biseda, të bashkuara nga një temë e përbashkët, por disi të ndara në kohë 2 . Pjesa e parë përfshin kapitujt 1–7 (1–29), e dyta – kapitujt 8–12 (31–57), § 30 vepron si një lidhje e shkurtër midis pjesëve. Pjesa e parë hapet me një reflektim se çfarë është vdekja dhe nëse është e drejtë ta konsiderojmë atë të keqe (1–2); po flasim për tri lloje të vdekjes: vdekje si pasojë e mëkatit, vdekje mistike, që do të thotë vdekje për mëkatin dhe jetë për Zotin; vdekja si ndarja e shpirtit nga trupi. Për më tepër, e para është e keqe, e dyta është e mirë dhe e treta nuk është as njëra as tjetra (3–4). Bazuar në tekstin e Shkrimit të Shenjtë, Shën Ambrozi flet për faktin se për shenjtorët dhe profetët, ndarja nga trupi dukej e dëshirueshme, sepse liria nga lidhjet trupore nënkuptonte afrimin e tyre ndaj Zotit (5-8). Detyra e një personi është të çlirohet nga pasionet dhe prangat trupore; njeriu duhet, si të thuash, të vdesë për mëkatin ndërsa është ende gjallë (9–12). Nëse shpirti është i pastër, atëherë për të nuk mund të ketë të keqe në vdekje, dhe për një shpirt të zhytur në mëkat, e keqja nuk është vdekja, por jeta në robërinë e veseve (13-14). E nëse jeta është e mbushur me vështirësi, atëherë vdekja, e cila të çliron prej tyre, është një bekim i padyshimtë (15). Ndërsa jeni ende gjallë, është e nevojshme të dilni nga prangat tokësore, të çliroheni nga dëshira për luks dhe kënaqësi. Çdo pasion duket sikur gozhdon shpirtin në trup; shpirti i robëruar është si zogu i zënë në grackë (16). Më pas, Shën Ambrozi i kthehet përfytyrimit të Këngës së Këngëve, duke folur për shpirtin si qytet i rrethuar me mur, për zbritjen e shpirtit në kopsht, duke vënë në dukje se kjo alegori e shpirtit është paraqitur edhe në Simpoziumin e Platonit dhe është huazuar nga filozofi grek nga Dhiata e Vjetër (17–21). Shpirti tundohet vazhdimisht nga fuqitë e botës; shpirti mund të bëhet rob i epsheve trupore, ose mund të bëhet si një mjeshtër ose muzikant dhe të kontrollojë me mjeshtëri trupin si një instrument (22–25). Shpirti dhe trupi janë të ndryshëm në natyrë; bashkimi i tyre nuk do të thotë përzierje dhe shpërbërje e njërit në tjetrin. Nëse ndodh një përzierje e tillë, ajo çon në vdekjen e shpirtit dhe nënshtrimin e virtyteve të tij ndaj epsheve trupore; prandaj nuk duhet t'i besohet trupit. Të jetosh duke mëkatuar është më e vështirë se të vdesësh, sepse njeriu gjatë jetës i shumëfishon mëkatet e tij, por nëse vdes pushon së bërëi (26-29). Pjesa e dytë fillon me një reflektim, duke përsëritur pjesërisht atë që u tha më parë. Çështja është se frika nga vdekja nuk buron nga një lloj ligësie e natyrshme në vdekje, ajo është më tepër një mashtrim i njerëzve të paarsyeshëm, ose që besojnë se vdekja është fundi i ekzistencës njerëzore, ose që tremben nga tregimet e poetëve për torturat e jetës së përtejme të heronjve mitologjikë (31-33). Vdekja është një strehë e qetë, qetësi, pushim nga shqetësimet dhe shqetësimet e jetës (34–38). Shpirti do ta mbijetojë trupin dhe i lumtur është shuma e shpirtrave që kënaqin Perëndinë (39). Shpirti që mëkaton vdes për Zotin, pasi jeton për mëkatin, dhe shpirti që nuk mëkaton nuk vdes, sepse ai mbetet në thelbin e tij, qëndron në virtyt dhe lavdi (40-42). Pas vdekjes së trupit, shpirti vazhdon të jetojë, varret janë priza e trupit, ndërsa vendbanimi i shpirtrave është në parajsë dhe vdekja është një kalim. Në të njëjtën kohë, Shën Ambrozi vë theks të veçantë në faktin se filozofët paganë, duke folur për pavdekësinë e shpirtit, i huazuan këto gjykime nga Dhiata e Vjetër, por i plotësuan me shpikjet e tyre dhe i shtrembëruan me doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave (43–45). Ajo që vijon është një përshkrim i depove qiellore, dmth. shtatë urdhra ku shpirtrat e drejtë gjejnë hir. Ky përshkrim bazohet në zbulesën nga Libri i Tretë i Ezdrës (46–48). Mendimi i lumturisë së përjetshme na inkurajon të jetojmë në një mënyrë të tillë që pas vdekjes të mund t'i afrohemi më shumë Zotit dhe të shohim fytyrën e Tij (49–50). Kapitulli i fundit është një thirrje e zjarrtë që të përpiqemi me gjithë jetën te Krishti, te banesat qiellore që Ai ka përgatitur për ne, që është toka e të gjallëve (51–57). Ashtu si predikimi "Mbi Isakun ose shpirtin", predikimi "Për të mirën e vdekjes" zbulon ndikimin e filozofisë antike. Teksti është plot me aludime të lidhura me dialogët e Platonit dhe, siç vëren C. Moreschini, "aludime nga ato që janë më të njohura për lexuesin e arsimuar": koncepti i trupit si burg i shpirtit, dëshira e të urtit për t'u çliruar nga kontakti me trupin, gjë që e pengon atë të arrijë soditjen e shpirtit në shpirtin, ikjen nga bota hyjnore nga shpirti. bota e vizaton (fuga saeculi) 3 . Shën Ambrozi tregon drejtpërdrejt një nga tregimet më të famshme - mitin e Poros dhe Penia, të paraqitur nga Platoni në Simpoziumin (203b). Ambrose duket se mbështetet qëllimisht në një material që dihet dhe është krijuar për t'u njohur nga dëgjuesi, në mënyrë që ta rimendojë atë nga një këndvështrim i krishterë. Kopshti i mendjes i Platonit, siç u tha më lart, te Shën Ambrozi rezulton të jetë i lidhur me kopshtin ku hyn shpirti në Këngën e Këngëve (5.19), dhe festa e perëndive të pavdekshme interpretohet si jetë e përjetshme e përgatitur për shpirtin e bashkuar me Zotin (5.21). Duhet thënë se argumentimi i Shën Ambrozit tregon në masë të madhe se përfundimet filozofike të Platonit janë perceptuar prej tij në mënyrë indirekte. Baza për ndërtimet ekzetike dhe polemike të Shën Ambrozit mund të ishte përpiluar nga disa burime. Dihet se Ambrose adoptoi metodën e interpretimit alegorik nga Origeni, interpretimi i të cilit i Këngës së Këngëve nuk mund të mos ndikonte në predikimin "Për Isakun" dhe "Për të mirën e vdekjes". Ndoshta për këtë arsye, në fillim të shekullit të 20-të. V. Wilbrand besonte se interpretimi i mitit të Platonit duhet të gjurmohet gjithashtu në Origen 4 . Më vonë, P. Courcelles shprehu një këndvështrim të ndryshëm, shumë bindës, duke identifikuar një sërë paralelesh me Enneadët e Plotinit, duke vënë në dukje ndikimin e neoplatonistit jo vetëm në interpretimin e kopshtit të Platonit (5.19), por edhe në një sërë imazhesh që përshkruajnë marrëdhëniet midis shpirtit dhe trupit, si p.sh. instrument i bindur (6.25) etj. 5 Një burim tjetër i lashtë që shërbeu si Shën Ambrozi, mund të ketë qenë vepra e Apuleius “Mbi Platonin dhe mësimet e tij” (De Plone et eius dogmate) - një libër shkollor që parashtronte themelet e platonizmit 6 . Duke iu kthyer filozofisë antike, shenjtori këmbëngul në imitimin e veprave të filozofëve paganë. Ai beson se Platoni, ndërsa ishte në Egjipt, u ​​njoh me tekstin e Dhiatës së Vjetër dhe prej andej nxori më të mirën e ideve të tij 7 . Duke iu drejtuar veprës së tij një auditori të arsimuar, të njohur me mësimet e filozofëve, Shën Ambrozi e sheh detyrën e tij si ta bindë këtë audiencë për natyrën dytësore të veprave pagane 8; ai përpiqet të nxjerrë në pah parimin themelor në to, duke prerë të gjitha "shtrembërimet", duke zvogëluar gjithçka që, sipas tij, u fut nga paganizmi. Ai, si të thuash, e pastron zbulimin nga shtresat dhe e çon dëgjuesin në idenë se në kërkim të së vërtetës duhet t'i drejtohesh një burimi të pastër, jo të turbulluar nga gënjeshtrat pagane, d.m.th., te Shkrimet e Shenjta. Me gjithë shumësinë e iluzioneve të lashta në tekst, si filozofike ashtu edhe poetike 9 - Shën Ambrozi, i cili i përdor përfundimet e filozofisë pagane deri në atë masë sa ato mund të jenë të dobishme në shërbesën e tij baritore, vepron jo si një ndjekës, por si një interpretues dhe polemist i zoti. 1. Quoniam de anima superiore libro sermonem aliquem contexuimus, faciliorem uiam putamus de bono mortis conficere aliquid. Quae si animae noceat, malum uideri potest, si autem nihil officiat animae, ne malum quidem. Quod autem malum non est id etiam bonum, quoniam quod uitiosum id malum, quod autem uitio caret id bonum, ideoque bona malis contraria sunt et mala boms. Denique innocentia est, ubi non est nocendi uoluntas, et noxius dicitur qui non sit innoxius, misericors qui remittat, inmisericors qui ignoscere atque inflecti nesciat. 2. Sed forte aliqui adserat: "Quid tam contrarium quam uita morti? Si ergo uita bonum putatur, quomodo mors non est mala?" Et ideo quid sit uita, quid etiam mors consideremus. Vita est frui spirandi munere, mors priuari. Hoc autem spirandi munus apud plerosque in bonis ducitur. Hoc est ergo uita, frui bonis, mors contra bonis exui. Et scriptura dicit: Ecce dedi ante faciem tuam uitam et mortem, bonum et malum, uitam bonum appellans, mortem malum uel ilia sibi priora et haec sibi conferens 10. Denique ut lectionis diuinac exemplo utamur, në paradisit e homognoetit ceteris paradisi lignis, de ligno autem in quo esset cognitio boni et mali non ederet, quo die autem ederet, moite moreretur. Non seruauit praeceptum et caruit fructu atque eiectus de paradiso mortem gustauit. Malum igitur mors, quae pretio damnationis infertur. 1. Meqenëse në librin e mëparshëm 11 folëm për shpirtin, tani besojmë se do të jetë më e lehtë të kalojmë në të menduarit për të mirën e vdekjes. Vdekja mund të konsiderohet e keqe nëse e dëmton shpirtin, por nëse nuk i shkakton asgjë shpirtit, atëherë nuk është aspak e keqe. Dhe ajo që nuk është e keqe është, natyrisht, e mirë, sepse e keqja është diçka e keqe, ndërsa ajo që nuk ka ves është e mirë 12. Për këtë arsye, të mirat janë të kundërta me të këqijat, dhe të këqijat janë të kundërta me të mirën. Në fakt, pafajësia është aty ku nuk ka dëshirë për të shkaktuar dëm, dhe keqbërësi quhet fajtor, ai që fal quhet i mëshirshëm dhe ai që është i paaftë për të zbutur dhe për të falur quhet zemërgur. 2. Një tjetër, ndoshta, do të kundërshtojë: "Çfarë është më e kundërta se jeta dhe vdekja? Dhe në këtë rast, nëse e konsiderojmë jetën të mirë, si mund të mos jetë vdekja e keqe? 13 Prandaj, le të kuptojmë se çfarë është jeta dhe çfarë është vdekja. Të jetosh do të thotë të gëzosh dhuratën e frymëmarrjes, të vdesësh do të thotë ta humbësh atë. Shumë njerëz e konsiderojnë këtë dhuratë si një bekim. Si rrjedhim, është të gëzosh dobinë dhe mundësinë e jetës është privimi. Shkrimi i Shenjtë thotë: Ja, unë kam dhënë përpara fytyrës sate jetën dhe vdekjen, të mirën dhe të keqen (Ligj. 30:15), duke e quajtur jetën të mirë dhe vdekjen të keqe dhe kështu t'i krahasojmë ato me njëra-tjetrën, duke lexuar 14 si shembull. ditën që do të hajë prej saj do të vdesë 15. Njeriu nuk e mbajti këtë urdhër dhe i humbi frytet e jetës dhe, i dëbuar nga parajsa, e shijoi vdekjen. Kjo do të thotë se vdekja, e cila vjen si ndëshkim për një krim, është e keqe. 2. Sed mortis tria sunt genera. Vna mors peccati est, de qua scripum: Anima quae peccat ipsa morietur. Alia mors mystica, quando quis peccato moritur et deo uiuit, de qua ait idem 16 apostolus: Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem. Tertia mors, qua cursum uitae huius et munus explemus, id est animae corporisque secessio. Aduertimus igitur quod una mors sit mala, si propter peccata moriamur, alia mors bona sit, qua is qui fuerit mortuus iustificatus est a peccato, tertia mors media sit; nam et bona iustis uidetur et plerisque metuenda, quae cum absoluat omnes, paucos delectat. Sed non hoc mortis est uitium, sed nostrae infirmitatis, qui uoluptate corporis et delectatione uitae istius capimur et cursum hunc consummare trepidamus, in quo plus amaritudinis quam uoluptatis est. ingemescebant, dissolui et cum Christo esse pulchrius aestimantcs, denique diem brezis suae exsecrabantur, sicut quis ait: Pereat dies illa, in qua natus sum. 3. Në përgjithësi, vdekja vjen në tre lloje 17 . Njëra është vdekja për shkak të mëkatit, profeti flet për të: Shpirti që mëkaton do të humbasë (Ezek. 18:4). Një vdekje tjetër është misterioze, kur njeriu vdes për mëkatin dhe fillon të jetojë për Perëndinë, apostulli flet për këtë vdekje: Pra, ne u varrosëm me Të me anë të pagëzimit në vdekje (Rom. 6.4). E treta është vdekja, e cila i jep fund vrapimit dhe dhuratës së jetës sonë, me fjalë të tjera, ndarjes së shpirtit nga trupi. 18 Vini re se vetëm një vdekje është e keqe, kur ne vdesim për shkak të mëkateve tona. E dyta, përkundrazi, është e mirë, sepse ai që ka vdekur më parë është i çliruar nga mëkati. Vdekja e tretë nuk është as njëra as tjetra 19. Për besimtarët duket një bekim, por për shumicën e njerëzve ngjall frikë. Edhe pse i çliron të gjithë, pakve u jep gëzim. Dhe çështja këtu nuk është ndonjë e metë e natyrshme e vdekjes, por dobësia jonë: ne jemi të kapur nga dëshirat trupore dhe kënaqësitë e tjera të kësaj bote, dhe për këtë arsye kemi frikë t'i afrohemi fundit të rrugës, ku na pret më shumë hidhërim sesa kënaqësi. Por ndryshe menduan shenjtorët dhe të urtët, të cilët vajtuan për gjatësinë e udhëtimit tokësor dhe e konsideruan më të mrekullueshme të çlirohesh nga jeta tokësore dhe të jesh me Krishtin; madje mallkuan ditën e lindjes së tyre, duke thënë, si Jobi: Le të humbasë dita kur linda unë (Jobi 3.3). 4.Quid enim est quod haec uita delectet plena aerumnarum et sollicitudinum, në qua innumerae calumniae et multae molestiae et multae lacrimae eorum qui adflictantur molestiis, et non est, conquit, equit? Et ideo laudat Ecclesiastes defunctos magis quam uiuentes et optimus, inquit, supra hos duos qui nondum natus est, qui non uidit hoc malum. Et alibi idem Ecclesiastes meliorem longaeuo uiro eum adseruit quem abortu eiecit mater sua, quia non uidit haec mala, quae fiunt in hoc mundo, nec in has uenit tenebras nec in uanitate ambulauit saeculari, et hijabebit haec ideoquinc jo uenit quam ille qui uenit. Quid enim boni est homini in hac uita, qui in umbra uiuit nec expleri potest cupiditatibus suis? Et si ekspleatur diuitiis, fructum quietis amittit, quia cogitur custodire quod misera auiditate quaesierit, ut miserius eas possideat cui prodesse non poterunt. Çfarë duhet të bëni për të ruajtur torqueat quarum abundantia nihil prosit? 5. Itaque si plena oneris uita, utique finis eius adleuamento est Adleuamentum autem bonum, mors autem finis: mors igitur est bonum. Neque enim aliter gauisus est et Symeon, qui responsum acceperat non uisurum se mortem, nisi prius uideret Christum domini. Dhe me prindërit në kishë inducerent, suscepit manibus suis et dixit: Nunc dimittis serum tuum në ritëm, thuajse e nevojshme quadam in hac uita teneretur, jo uoluntate. Ita dimitti petit quasi a uinculis quibusdam ad libertatem festinaret. Kjo është një ngacmime të cilat janë të lidhura me trupin e tyre dhe janë duke u tunduar, duke qenë se nuk janë të lidhur dhe për të filluar kapitullin, duke u mbështetur në katër këmbë. Denique in exitu ipso uidemus quemadmodum anima decedentis paulatim soluat se uinculis carnis et ore emissa euolet tamquam carcereo corporis huius exuta gurgustio. Denique festinabat etiam sanctus Dauid de loco hoc peregrinationis exire dicens: Aduena ego sum apud te në terra et peregrinus sicut omnes patres mei. Et ideo tamquam peregrinus ad illam sanctorum communem omnium festinabat patriam petens pro huius commorationis inquinamento remitti sibi peccata, priusquam discederet e uita. Qui enim hic non acceperit remissionem peccatorum illic non erit; jo erit enim, qui ad uitam aeternam jo potuerit peruenire, quia uita aeterna remissio peccatorum est. Ideoque dicit: Remitte mihi ut frigorifer prius quam eam, et amplius non ero. 4. Pse jeta është kaq e dashur për ne nëse ajo është e mbushur me mundime dhe ankthe, intriga të panumërta, shumë mundime dhe lot të atyre që janë të shtypur nga pikëllimet dhe nuk ka kush, siç thotë Shkrimi, t'i ngushëllojë (Ekl. 4.1)? Dhe prandaj Predikuesi lavdëron të vdekurit më shumë se të gjallët, thotë: Më i bekuar se të dy është ai që nuk ka lindur ende, që nuk e ka parë këtë të keqe (Ecc. 4.3). Dhe në një vend tjetër 20, Predikuesi gjithashtu preferon ndaj një personi që ka jetuar një shekull të gjatë atë që ka shpërthyer nga barku i nënës së tij para lindjes, sepse kjo e fundit nuk i ka parë të këqijat që po ndodhin në botë, nuk zbriti në këtë errësirë, nuk u zhyt në kotësinë e kësaj epoke. Dhe ai që nuk ka ardhur në këtë jetë do të gjejë më shpejt paqen sesa ai që ka ardhur në të. Çfarë dobie ka jeta për një person që jeton në errësirë ​​21 dhe nuk mund të ngopet me dëshirat e tij? Nëse ai fiton pasuri me bollëk, ai humbet frytin e qetësisë së tij shpirtërore, sepse detyrohet të ruajë atë që ka kërkuar me lakmi të turpshme, për të zotëruar tani në një mënyrë edhe më të mjerë gjëra që nuk mund t'i bëjnë dobi. Çfarë mund të jetë më e mjerueshme se fati i ruajtjes së dhimbshme të pasurisë që, pavarësisht bollëkut të saj, është krejtësisht e padobishme? 5. Pra, nëse jeta është e mbushur me vështirësi, atëherë përfundimi i saj është, sigurisht, një lehtësim. Lehtësimi është i mirë, dhe vdekja është fundi i mundimit, prandaj vdekja është e mirë. Në fund të fundit, i drejti Simeoni nuk u gëzua në asnjë mënyrë tjetër, pasi mori zbulesën se nuk do të vdiste para se të shihte Zotin Krisht 23 . Dhe kur prindërit e sollën foshnjën Krishtin në kishë, ai e mori në krahë dhe tha: Tani po e lini shërbëtorin tuaj të shkojë në paqe (Luka 2:28), sikur nevoja, dhe jo dëshira, ta mbante në këtë jetë. Ai lutet për falje sikur po nxiton të çlirohet nga prangat. Sepse ka një lloj prangash trupore dhe, ajo që është edhe më e rëndë, prangat e tundimeve që na shtrëngojnë dhe na zhytin në skllavëri të paligjshme, duke na nënshtruar ligjit të mëkatit. Pikërisht në momentin e vdekjes, shohim se si shpirti i të vdekurit çlirohet gradualisht nga zinxhirët e mishit dhe, duke dalë nga buzët, fluturon larg, duke lënë burgun e trupit, si një barakë e mjerë 24. Dhe edhe Shën Davidi nxitoi të largohej nga ky vend i bredhjes tokësore, duke thënë: Unë jam një i huaj me ty në tokë dhe një endacak i gjithë ty (38P,). Dhe prandaj, si një udhëtar, ai nxitoi në atë atdheun e vetëm të të gjithë shenjtorëve, 25 duke u lutur, sepse ishte i ndotur kur ishte në tokë, për t'i falur mëkatet e tij para se të largohej nga jeta. Në fund të fundit, kushdo që nuk merr faljen e mëkateve në jetën tokësore, nuk do të durojë në një jetë tjetër. Ai që nuk mundi të hynte në jetën e përjetshme nuk do të mbetet atje, sepse jeta e përjetshme është falja e mëkateve. Prandaj Davidi thotë: Më lër të shkoj, që të pushoj para se të nisem dhe nuk do të jem më (Ps. 39:14). 6. Quid igitur tantopere uitam istam desideramus, in qua quanto diutius quis tuerit tanto maiore oneratur sarcina 26 ? Ipsa dominus ait: Sufficit diei malitia sua et Iacob dixit: Dies annorum uitae meae quos habeo centum triginta minimi et mali, non quia dies mali, sed quia nobis accessu dierum malitiae incrementa cumulantur. 7. Nullus enim dies sine nostro peccato praeterit. Vnde egregie apostolus ait: Mihi enim uiuere Christus et mori lucrum. aliud ad necessitatem uitae referens, aliud ad mortis utilitatem; Christus enim nobis uiuere, cui seruimus, cui opportet sanctis suis in euangelii praeddicatione deferatur obsequium. Denique et Symeon, qui ait: Nunc dimittis seruum tuum, propter Christum expectabat. Christus enim rex noster est: ideo quod rex iubet deserere non possumus et contemnere. Quantos imperator terrae huius në peregrinis locis aut honoris specie aut muneris alicuius causa iubet degere! Numquid hi inconsulto imperatore discedunt? Et quanto amplius est diuinis parere 27 quam humanis! Viuere ergo sancto Christus est et mori lucrum. Quasi seruus enim non refugit uitae obsequium et quasi sapiens lucrum mortis ampleelitur; lucrum est enim euasisse incrementa peccati, lucrum fugisse deteriora, ad meliora transisse. Et addidit: Dissolui et cum Christo esse, multo enim melius; permanere autem në erdhi magis necessarium propter uos. Aliud melius, aliud necessarium, necessarium propter fructus operis, melius propter gratiam et copulam Christi. 6. Pse është kaq e dëshirueshme për ne kjo jetë, e rregulluar në atë mënyrë që sa më gjatë të qëndrojë njeriu në të, aq më e madhe është barra me të cilën rëndohet? Vetë Zoti thotë: Më mjafton mundimi im për çdo ditë (Mateu 6:34) dhe Jakobi tha: Ditët e jetës sime i kam njëqind e tridhjetë vjet, ato janë të shkurtra dhe të mjerueshme (Zanafilla 47:9). - jo sepse ditët janë të këqija, por sepse gjërat e këqija grumbullohen te ne dita-ditës. 7. Nuk kalon asnjë ditë pa mëkat. Apostulli thotë bukur: Sepse për mua jeta është Krishti dhe vdekja është fitim (Filip. 1:21), duke treguar me thënien e parë gjërat e nevojshme për jetën dhe të dytin të mirat që sjell vdekja. Në të vërtetë, Krishti është jeta jonë, ne i shërbejmë Atij, shenjtorët e Tij duhet të tregojnë bindje ndaj Tij duke predikuar Ungjillin. Dhe Simeoni, i cili thotë: Tani po e liron shërbëtorin tënd, priti kohën e tij për hir të Krishtit. Krishti është Mbreti ynë dhe ne nuk mund t'i neglizhojmë urdhërimet e Tij dhe të devijojmë prej tyre. Sa veta urdhëron perandori i kësaj toke të shkojnë në vende të huaja për të kryer një detyrë ose për ndonjë detyrë! A mund të shmangen pa lejen e tij? 28 Dhe sa më e rëndësishme është t'u bindemi urdhërimeve hyjnore sesa atyre njerëzore! Pra, për një shenjtor, jeta është Krishti dhe vdekja është fitim. Si skllav, ai nuk i turpërohet t'i shërbejë jetës dhe, si i urtë, vlerëson atë që fiton pas vdekjes. Të fitosh do të thotë të ndalosh shumëfishimin e mëkateve, të largohesh nga e keqja dhe të përpiqesh për më mirë. Apostulli përfundon: Unë kam dëshirë të jem i vendosur dhe të jem me Krishtin, sepse kjo është pakrahasueshme më e mirë dhe të qëndrosh në mish është më e nevojshme për ty (Filip. 1:23-24). Njëra është më e mirë, tjetra është më e nevojshme; më e nevojshme për shkak të frytit që do të sjellë puna, dhe më mirë për shkak të hirit dhe bashkimit me Krishtin. 8. Ergo quoniam docuit apostolus eum qui euaserit ex hoc corpore, si meruerit tamen, cum Christo futurum, quid sit mors, quid etiam uita consideremus. Itaque scriptura docente cognouimus quia mors absolutio est animae et corporis dhe quaedam hominis separatio. Zgjidheni këtë lidhje me animae et corporis, cum recedimus. Vnde et Dauid ait: Disrupisti uincula mea; tibi sacrificabo hostiam laudis. Vincula autem uitae huius, id est coniunctionis nostrae, quae ex anima constat et corpore, significari docet superior uersiculus psalmi eius: Pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius. Et ideo quasi profeta praeuidens secum sanctis et qui pro deuotione animas suas in Christo deposuerunt futurum laetatur, quia et ipse obtulit se fideliter pro dei populo, aduersus Golian singulari certamine cum dimicaret dhe solucion refleks. pro domini placanda offensione promptus obiceret uel cum se pro përshëndetje popullore laborantis diuinae ultioni paratus offerret. Sciebat enim gloriosius esse pro Christo mori quam regnare in hoc saeculo; Quid enim praestantius quam fieri Christi hostiam? Itaque cum frekuentues ab eo legamus domino oblata esse sacrificia, hoc tamen loco addidit: Tibi sacrificabo hostiam laudis. Non "sacrifico" inquit, sed "sacrificabo" significans illud perfectum esse sacriificium, quando unusquisque domino corporis huius uinculis absolutus adsisteret et offerret se hostiam laudis, quia ante mortem nulla est perfekta u quajti ne definicion praeconio praedicari, cum posteriora eius incerta sint. Mors igitur zgjidhje është animae dhe corporis. Denique et in apostolo docuimus lectum: Dissolui et cum Christo esse multo melius. Zgjidhja duhet të jetë e nevojshme për të arritur një trup të caktuar dhe të qetë, anima autem conuertatur in requiem suam et sit libera, que si pia est, cum Christo futura sit? 8. Prandaj, meqenëse apostulli tregoi se ai që ndahet nga trupi do të jetë me Krishtin, nëse është i denjë për të, le të shqyrtojmë se çfarë është vdekja dhe çfarë është jeta. Pra, zbuluam se, sipas Shkrimit, vdekja është çlirimi i shpirtit nga trupi dhe një lloj ndarje e njeriut 29 . Ne çlirohemi nga lidhjet që lidhnin shpirtin dhe trupin kur largohemi nga bota. Prandaj Davidi thotë: Ti i ke thyer prangat e mia; Unë do t'ju ofroj një flijim lavdërimi (Ps. 115,7-8). Lidhjet e kësaj jete, domethënë bashkimi i shpirtit dhe trupit, shpjegohen në vargun e mëparshëm të të njëjtit psalm: E nderuar në sytë e Zotit është vdekja e shenjtorëve të Tij (Ps. 115.6). Dhe për këtë arsye, duke parashikuar në mënyrë profetike se do të ishte me shenjtorët dhe me ata që dhanë shpirtin e tyre për Krishtin sipas premtimit, Davidi gëzohet, sepse ai u flijua me besnikëri për hir të popullit të Perëndisë, kur luftoi me Goliathin në një duel 30 dhe zmbrapsi i vetëm rrezikun që i kërcënonte të gjithëve, ose kur ai ishte gati për të gjithë, 31 ose kur ai vetë vendosi të vuante dënimin për shpëtimin e njerëzve të goditur nga ndëshkimi i Zotit 32. Në fund të fundit, ai e dinte se ishte më e nderuar të vdisje për Krishtin sesa të mbretërosh në jetën tokësore. Çfarë mund të jetë më e lartë se sa të bëhesh një sakrificë për Krishtin? Dhe megjithëse mund të lexohet për sakrificat e shumta që Davidi i ofroi Zotit, megjithatë këtu ai shton: Unë do të të ofroj një flijim lëvdimi. Ai nuk thotë "Unë do të ofroj", por "Unë do të ofroj", duke menduar për atë flijim të përsosur kur të gjithë, pasi janë çliruar nga lidhjet trupore, qëndrojnë përpara Zotit, duke u bërë viktimë e lavdërimit të Tij, sepse nuk ka lavdërim të përsosur para vdekjes, është e pamundur t'i japësh lavdërim të vërtetë kujtdo në tokë kur jeta e ardhshme është ende e panjohur 33 . Pra, vdekja është ndarja e shpirtit nga trupi. Kështu lexojmë nga Apostulli: Të jesh i vendosur dhe të jesh me Krishtin është pakrahasueshëm më mirë (Filip. 1:23). Çfarë nënkupton kjo ndarje, përveç faktit që liron trupin, i jep prehje dhe i sjell paqe dhe liri shpirtit? Dhe fakti që nëse shpirti është i devotshëm, ai është i destinuar të jetë me Krishtin! 9.Quid igitur in hac uita aliud iusti agunt nisi ut exuant se huius corporis contagionibus, quae uelut uincula nos ligant, et se ab tij molestiis separe contendant, reuntent uoluptatibus atque luxuriae, fugiantum? Nonne igitur unusquisque në hac uita positus speciem mortis imitatur, qui potest se ita gerere, ut ei moriantur omnes corporis delectationes et cupiditatibus omnibus mundique inlecebris etiam ipse moriatur, sicut mortuus erat erathius e cruis. mundo? Denique ut sciamus quia est mors in hac uita et bona mors, hortatur nos, ut mortem Iesu in corpore nostro circumferamus; Qui enim habuerit in se mortem Iesu, is et uitam domini lesu in corpore suo habebit. Operetur igitur mors in nobis, ut operetur et uita, bona uita post mortem, hoc est bona uita post uictoriam, bona uita absoluto certamine, ut iam lex carnis legi mentis repugnare non nouerit, ut iam nobis corporesit mortem in corporesit sit uictoria. Atque haut scio ipse an maioris uirtutis mors ista quam uita sit. Certe apostoli moueor auctoritate dicentis: Ergo mors in nobis operatur; uita autem në uobis. Vnius mors quantorum populorum uitam aedificabat! Itaque docet et istam mortem in hac uita positis expetendam, ut mors Christi in corpore nostro eluceat, et illam beatam, qua conrumpitur exterior ut rinouetur interior homo noster et terrestris domus nostra dissoluatur, ut habitaculum resseretur cas. Imitatur igitur mortem qui se a communione carnis huius abducit atque illis uinculis soluit, de quibus dicit tibi dominus per Esaiam: Sed solue otpet conligationem iniustitiae, shpërndajë detyrimet uiolentarum commutationum, dimitte rescriptum infractum commutationum. 9 . Pra, çfarë bëjnë të drejtët në këtë jetë, nëse nuk lirohen nga bindja ndaj pasioneve trupore që na ngatërrojnë si zinxhirë, dhe përpiqen ta heqin këtë barrë, të heqin dorë nga kënaqësitë dhe luksi dhe të ikin nga nxehtësia trupore? A nuk e imitojnë të gjithë figurën e vdekjes për të cilin gjatë jetës vdiqën të gjitha kënaqësitë trupore dhe ai vetë vdiq nga pasionet dhe të gjitha tundimet e kësaj bote, siç vdiq Apostulli Pal, i cili tha: Mua bota u kryqëzua dhe unë bota (Gal. 6:14)? Së fundi, që të dimë për ekzistencën e vdekjes gjatë jetës, një vdekje të mirë, ai na thërret të mbajmë vdekjen e Jezusit në trupin tonë 34, sepse kushdo që mori mbi vete vdekjen e Tij, do të marrë edhe jetën e Zotit Jezus në trupin e tij 35. Pra, le të veprojë vdekja në ne që jeta të mund të funksionojë. Jeta pas vdekjes është e gëzueshme, domethënë jeta pas fitores është e gëzueshme, jeta pas përfundimit të betejave është e gëzueshme, sepse ligji i mishit nuk do të ngrihet më kundër ligjeve të shpirtit dhe për ne nuk ka më konkurrencë me trupin e vdekjes, ka vetëm fitore mbi trupin e vdekjes. Dhe nuk e di nëse kjo vdekje nuk është më e rëndësishme se jeta. Natyrisht, unë jam i prekur nga thënia e Apostullit, i cili thotë: Pra vdekja vepron në ne, por jeta në ju (2 Kor. 4:12). Vdekja e njërit krijoi jetën e kaq shumë popujve! Dhe për këtë arsye ai na mëson se ne duhet ta dëshirojmë këtë vdekje, të bekuar për ne, ndërsa jemi në tokë, që vdekja e Krishtit të shkëlqejë në ne, nga e cila njeriu ynë i jashtëm do të kalbet, që njeriu ynë i brendshëm të ripërtërihet dhe banesa jonë tokësore të shkatërrohet dhe banesa qiellore të na hapet. Një vdekje e tillë i jepet atij që largohet nga bashkimi me mishin dhe çlirohet nga prangat e tij, për të cilat Zoti ju flet me gojën e profetit Isaia: Por zgjidhi të gjitha prangat e padrejtësisë, mbaro detyrimet e marrëveshjeve të detyruara dhe liro të shtypurin në liri dhe shkatërro të gjitha gënjeshtrat kriminale (Is.58). 10. Imitatur ille qui se uoluptatibus exuit et a terrcnis 36 delectationibus adtollit atque adleuat et in illo caelesti habitaculo locat, in quo Paulus, cum adhuc uiueret, conuersabatur. Alter autem jo diceret: Nostra autem conuersatio in caelis est, që nga ana tjetër për të vlerësuar meritën e meditimit të dhënë. Illic enim erat eius meditatio, illic animae eius conuersatio, illic eius prudentia, quae utique intra angustias carnis huius haerere non solebat. Sapiens enim cum illud diuinum dequirit, absoluit animam suam corpore dhe eius aftëgatat contubernium, cum illam ueri tractat sccientiam, kuam uelut nudam sibi dhe apertam desiderat demonstrari dhe ideo retibus quibusdam dhe mjegullnaja e jashtme e mjegullnajës. Neque enim manibus istis aut oculis atque auribus conprehendere supernam illam possumus ueritatem, quoniam quae uidentur temporalia sunt, quae autem jo uidentur aeterna. Denique saepe fallimur uisu dhe aliter pleraque quam sunt uidemus, fallimur etiam auditu, et ideo contemplemur non ilia quae uidentur sed quae non uidentur, si nolumus falli. Quando igitur anima nostra non fallitur. quando solium ueritatis adtingit, nisi quando se ab isto secernit corpore neque ab ipso decipitur et inluditur? Inluditur enim uisu oculorum, inluditur auditu aurium, dhe ideo relinquat illud et deserat. Vnde et apostolus clamat: Ne tetigeritis, ne attaminaueritis, ne gustaueritis, quae sunt omnia ad corruptelam; in corruptelam enim sunt quae sunt in corporis indulgentiam. Et ideo ostendens non per corporis indulgentiam, sed per animae eleuationem et cordis humilitatem inuenisse quod uerum est addidit: Nostra autem conuersatio in caelis est. aciem uirtutis suae neque aliis committat et kredit, sed ipsum se cognoscat et intellegat et quod sibi uidetur uerum esse, hoc sequendum nouerit: quod delectatione carnali eligendum aestimauerit, hoc sciat fu quudiats, absurd plenumin. 10. Një vdekje e tillë i jepet atij që heq dorë nga pasionet, ngrihet mbi 37 kënaqësitë tokësore dhe arrin në atë banesë qiellore ku qëndroi apostulli Pal gjatë jetës së tij. Në fund të fundit, përndryshe ai nuk mund të thoshte: Qytetaria jonë është në parajsë (Filip. 3.20) - këto fjalë mund t'i atribuohen si lartësisë së meritave, ashtu edhe lartësisë së mendimeve. Aty banuan mendimet e tij, aty jetoi shpirti i tij, aty banonte mençuria e tij, e cila, pa dyshim, nuk mund të qëndronte në kufijtë e ngushtë të mishit. I urti, në kërkim të hyjnores, e tjetërson shpirtin nga trupi, largohet nga miqësia me të dhe, kur i afrohet njohjes së së vërtetës, duke dashur ta shohë atë si të hapur dhe të qartë, përpiqet të hedhë rrjetat dhe të largojë errësirën trupore. Dhe ne nuk mund ta kuptojmë këtë të vërtetë më të lartë as me duar, as me sy, as me vesh, sepse gjithçka e dukshme është kalimtare, ndërsa e përjetshmja është e padukshme 38 . Në të vërtetë, shikimi ynë shpesh na mashtron dhe në pjesën më të madhe shohim diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që ekziston në të vërtetë; ne mashtrohemi edhe nga dëgjimi ynë, 39 dhe për këtë arsye do të fillojmë të mendojmë më shumë për të padukshmen sesa për të dukshmen nëse nuk duam të mashtrojmë. Kur tjetër nuk gabon shpirti ynë, kur arrin në fronin e së vërtetës, nëse jo kur shkëputet nga ky trup dhe nuk e lejon më të mashtrojë e mashtrojë veten? Shpirti mashtrohet nga ajo që shohin sytë dhe mashtrohet nga ajo që dëgjojnë veshët, prandaj le ta refuzojë trupin dhe ta lërë atë. Prandaj apostulli thërret: "Mos prek", "mos shijo", "mos prek", sepse çdo gjë prishet nga përdorimi 40 (Kol. 2. 21–22); në fund të fundit, gjërat që i shërbejnë kënaqësisë së mishit çojnë në prishje. Dhe duke treguar se e vërteta nuk gjendet me anë të përuljes ndaj trupit, por nëpërmjet lartësimit të shpirtit dhe përulësisë së zemrës, ai shton: Qytetaria jonë është në qiell (Filip. 3:20). Prandaj, në parajsë njeriu duhet të kërkojë të vërtetën - dhe ajo ekziston dhe qëndron atje - për të gjetur veten në vetvete dhe për të mbledhur të gjithë fuqinë e virtytit, e të mos e shpërdorojë, të mos ua besojë të tjerëve, por të njohë dhe të kuptojë veten dhe të kuptojë nevojën për të ndjekur atë që duket e vërtetë: të njohë falsitetin e asaj që është e çmuar nga makina, të largohet për kënaqësinë e saj të plotë mashtrimi. 11. Merito ergo depretiauit et delionestauit hoc corpus corpus mortis appellans. Quis enim oculis potuit uidere uirtutum splendorem, quis iustitiam manibus conprehendere, quis sapientiam oculorum obtutibus intueri? Denique quando aliquid cogitamus, neminem nobis ndodhin, neminem uolumus obstrepere auribus nostris atque ita intendimus animo, ut plerumque non uideamus praesentia. Quin etiam në noctibus sinqerisht cogitamus dhe tunc melius quae mouent corde meditamur. Vnde et profeta ait: Quae dicitis in cordibus uestris et in cubilibus uestris conpungimini. Saepe etiam aliqui claudunt oculos, si quid profundae uolunt nisu cogitationis eruere, oculorum inpedimenta uitantes. Saepe etiam solitudines captamus, ne cuius sermo nostris auribus insusurret et quasi semita quaedam inhaerentem cogitationi animam abducat a uero atque ab intentione deflectat. 12. Shumë igitur occupationes nobis corporis huius necessitas gignit atque usus inuehit, quibus inpeditur animae uigor et reuocatur intentio. Vnde pulchre dicit sanctus lob: Memento quia lutum me finxisti. Si ergo lutum est corpus, oblinit nos utique, non diluit et coinquinat animam inquinamento intemperantiae. Corium et carnem, inquit, me induisti, ossibus et neruis intexuisti. Ligatur itaque dhe distenditur anima nostra istius corporis neruis et ideo interdum rigescit, saepe curuatur. Et addidit: Ab iniquitate innocentem me non fecisti. Si enim inpius fuero, uae mihi! si autem sim iustus, non potero me reclinare; plenus enim confusionis sum. lnduxisti super me tundime. Quid enim est haec uita nisi plena laqueorum? Inter laqueos ambulamus, inter plurimas uersamur tundimet. Denique idem supra ait: Numquid non temptatio est uita hominis in terra? Bene addidit "in terra", quia est uita hominis et in caelo. Sicut mercennarii, inquit, merces uita eius, in labore scilicet et tepore, leuior fabulis et fiuitans et natans uerbis, cuius habitatio in luteis domibus et ipsa uita in luto. Nulla firmitudo sententiae, nulla konstantia. Në die nox desideratur, në nocte dies quaeritur; ante escam gemitus, inter cibos fletus lacrimae dolores timores sollicitudines, nulla requies a perturbationibus, nulla a laboribus reclinatio. Irae et indignationis motus horridior. Plerique cupiunt mortem et non inpetrant; si autem inpetrauerint, gratulantur, quia sola est mors requies uiro. 11. Kjo do të thotë se apostulli me të drejtë e turpëron dhe nuk e vlerëson trupin, duke e quajtur "trupi i vdekjes" 41. A ka mundur dikush të shohë me sytë e tij shkëlqimin e virtytit, ose të përqafojë drejtësinë me duart e tij, ose, me një shikim, të dallojë urtësinë? 42 Kur mendojmë për diçka, nuk duam që dikush të na shqetësojë, që dikush të na shqetësojë veshët; jemi aq të zhytur në vetvete saqë shpesh nuk e shohim mjedisin që na rrethon. Për më tepër, ne mendojmë shumë më hapur gjatë natës, kur mendojmë më mirë për gjithçka që na lëviz zemrat. Prandaj, profeti thotë: Atë që thoni në zemrat tuaja, pendoheni në shtretërit tuaj (Ps. 4.5). Përveç kësaj, disa njerëz shpesh mbyllin sytë nëse duan të nxjerrin me forcë diçka nga thellësia e ndërgjegjes, duke shmangur kështu ndërhyrjen para syve të tyre. Shpesh ne kërkojmë vetminë në mënyrë që askush të mos na pëshpërisë fjalimet e tyre në vesh dhe një rrugë tjetër të mos e çojë një shpirt të përkushtuar me zell në reflektim larg nga e vërteta dhe ta çojë atë në rrugë të gabuar. 12. Pra, nevojat dhe zakonet e trupit tonë lindin dhe na japin shumë shqetësime që ia rrëmbejnë shpirtit forcën dhe pengojnë përqendrimin. Prandaj, fjalët e Shën Jobit janë të bukura: Kujto se më ke brumosur si balta (Jobi 10:9). Në fund të fundit, nëse trupi është balte, atëherë, pa dyshim, ai na njollos dhe nuk e pastron e ndot shpirtin me papastërtinë e mospërmbajtjes. "Më veshët me lëkurë dhe mish," thotë ai, "më ngopët me kocka dhe gjilpëra (Jobi 10:11) Dhe kështu venat trupore e lidhin dhe e shtrëngojnë shpirtin tonë, kështu që ndonjëherë bie në mpirje dhe shpesh përkulet. Dhe Jobi shton: "Ti nuk më ke pastruar nga paudhësia. Nëse mjerë nuk jam i drejtë, do të jem i drejtë!" ngre kokën time, sepse ti më solle tundime (Jobi 10, 15, 17), nëse ne ecim kudo midis tyre dhe jemi midis shumë tundimeve 43 . Jeta e tij është si paga e një rrogëtari (Jobi 7:1). Kjo është një jetë pune nën diellin e nxehtë, më e parëndësishme se thashethemet boshe, të paqëndrueshme dhe të lëkundura, shtëpia e tij janë shtëpi prej balte dhe e gjithë jeta e tij është një rrëmujë e pistë 44 . Tek ai nuk ka as vendosmëri, as qëndrueshmëri 45: ditën dëshiron fillimin e natës, natën thërret ditën; para ngrënies ka një rënkim, pas ngrënies ka rënkime, lot, vuajtje, frikë dhe ankth. Dhe nuk ka paqe për një person nga shqetësimet, nuk ka pushim nga puna. Akoma më të tmerrshme janë sulmet e tërbimit dhe indinjatës. Shumë njerëz dëshirojnë vdekjen dhe nuk mund ta lypin atë, por nëse e marrin, gëzohen, sepse vetëm vdekja është paqe për një person. 13. Sed dicet aliquis scriptum esse quiä Deus mortem non fecit. Vita erat in paradiso, ubi lignum uitae, et uita erat lux hominum. Mors igitur mala, quae accidit et subintrauit. Sed quomodo mors mala, si aut secundum johebrenjve sensu caret aut secundum apostolum lucrum Christus est, cum quo esse multo melius? Quomodo igitur nobis mors malum, si pavlefshëm pas vdekjes sensus est? Vbi enim nullus sensus, nullus utique iniuriac dolor, quia dolor sensus est. Cum autem manet post mortem uita atque anima, manet bonum nec morte amittitur, sed augetur, nee ullo inpedimento mortis retardatur anima, sed operatur magis, quia operatur quae sua sunt sine ulla corporis quamrii societate, quamiiiod. igitur est mali animae, quae puritatem suam custodierit et uirtutum disciplinam scruauerit? Aut si non seruauit, non mors malum, sed uita, quia uita non fuit: quae est enim uita uitiis peccatisque obsita? Quid igitur accusamus mortem, quae aut uitae pretium luit aut abolet eius dolorem atque cruciatum? Itaque mors aut suae quietis bono utitur aut malo alieno laborat. 13. Por dikush do të thotë, thonë ata, është shkruar: Zoti nuk e krijoi vdekjen (Urt. 1.3). Jeta ishte në parajsë, ku ishte pema e jetës, dhe jeta ishte drita e njerëzve (Gjoni 1:4). Dhe vdekja, pra, është e keqja që u shfaq dhe depërtoi në botë më vonë. Por si mund të jetë vdekja e keqe nëse është ose, siç besonin paganët, e padukshme 46, ose, sipas fjalës së Apostullit 47, është zbulimi i Krishtit, me të cilin është shumë më mirë të jesh? Si mund të jetë vdekja e keqe për ne nëse pas vdekjes nuk do të ndjejmë asgjë? Aty ku nuk ka mundësi të ndjehet, sigurisht që nuk ka trishtim nga inati, sepse trishtimi është ndjenjë. Nëse mund të ndjeheni pas vdekjes, atëherë, pa dyshim, ka jetë pas vdekjes dhe shpirti që vazhdon të ndiejë dhe të jetojë do t'i mbijetojë vdekjes. Dhe meqë pas vdekjes ruhet jeta dhe shpirti, ruhet edhe e mira, nuk humbet në vdekje, por shtohet. Asnjë pengesë nuk mund ta mbajë vdekja shpirtin, i cili, përkundrazi, tani bën më shumë, sepse bën atë që është karakteristik për të, pa kurrfarë bashkëpunimi me trupin, që është më shumë një barrë sesa dobi për shpirtin 48 . A mund të ketë ndonjë të keqe për një shpirt që ruan pastërtinë e tij dhe ndjek udhëzimet e virtytit? Nëse shpirti nuk e ka ruajtur virtytin, atëherë nuk është vdekja ajo që është e keqe për të, por kjo jetë, sepse nuk është bërë jetë reale: në fund të fundit, çfarë lloj jete është ajo në robërinë e mëkatit dhe të vesit? Dhe pse atëherë fajësojmë vdekjen, e cila është ose pagesë për jetën ose ndërprerje e pikëllimeve dhe mundimeve të saj? Pra, vdekja ose sjell përfitimin e qetësisë së saj, ose rëndohet me të këqijat e të tjerëve. 14. Nunc illud spectä si uita oneri, mors absolutioni; si uita supplicio, mors remedio; aut si iudicium post mortem, etiam uita post mortem. Vita igitur haec non est bona, aut si hie bona uita, quomodo illic mors non est bona, cum illic nullus supersit terribilis iudicii metus? Sed ipsa hic uita si bona est, quibus rebus bona est? Virtute utique et bonis moribus. Non ergo secundum animae et corporis copulam bona est, sed quia per uirtutcm quod malum est suum repellit, quod autem bonus est mortis adipiscitur, ut quod animae est magis quam id quod contubernii et coniunctionis operator. Quodsi uita bona, quae animae se a corpore separantis est speculum, et si anima bona, quae se eleuat atque abducit a corporis contubernio, et mors utique est bonum, quae animam a societate huius carnis liberat absoluit. 15. Omnifariam igitur mors bonum est, et quia conpugnantia diuidit, ne se inuicem inpugnent, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 quietis stationem nonteriffetem quajti, nuk ka nevojë për statusin e kërkuar, inuenerit in singulis talem iudicio futuro reseruat et quiete ipsa fouet et praescntium inuidiae subducit et futurorum expectatione conponit. Accedit eo quod frustra homines mortem timcnt quasi finem naturae. Nam si recolamus quod deus mortem non fecerit, sed postquam homo lapsus in flagitium est praeuaricationis et fraudis, sententia conprehenderit, ut in terram suam terra remearet, inueniemus mortem finem esse peccati, ne quo esset uitaiorpaero esset. Passus est igitur dominus subintrare mortem, ut culpa cessaret: sed ne iterum naturae finis esset in morte, data est resurrectio mortuorum, ut per mortem culpa deficeret, per resurrectionem autem perpetuarctur natura. Ideoque mors haec transitus uniuersorum est Opus est ut transeas konstant: transitus autem a corruptione ad incorruptionem, a mortalitate and inmortalitatem, një trazim dhe tranquillitatem. Non igitur te nomen mortis ofiendat, sed boni transitus beneficia delecent. Quid est enim mors nisi sepultura uitiorum, uirtutum suscitatio? Vnde et ille ait: Moriatur anima mea in animis iustorum, id est consepeliatur, ut sua uitia deponat, iustorum adsumat gratiam, qui mortificationem Christi in corpore suo atque anima circumferunt. Mortificatio autem Christi remissio peccatorum, abolitio criminum, erroris obliuio, adsumptio gratiarum est. 14. Tani shikoni këtë: nëse jeta është barrë, atëherë vdekja është çlirim; nëse jeta është duke vuajtur, atëherë vdekja është shërimi; dhe nëse ka gjykim pas vdekjes, do të ketë jetë pas vdekjes. A do të thotë kjo se jeta jonë tokësore nuk është e mirë? Ose, nëse jeta është e mirë këtu, si mund të mos jetë e mirë vdekja atje, kur nuk ka më asnjë frikë para Gjykimit të Fundit? Por vetë jeta këtu, nëse është e mirë, atëherë pse është e mirë? Pa dyshim, virtyt dhe moral të mirë. Kjo do të thotë se e mira e jetës nuk qëndron në bashkimin e shpirtit me trupin, por në faktin se shpirti, me ndihmën e virtytit, largon atë që është e dëmshme nga vetja dhe fiton të mirën e vdekjes, në mënyrë që të realizohet ajo që është më e rëndësishme për shpirtin se miqësia dhe bashkimi me trupin. Nëse një jetë e mirë është pasqyrim i ndarjes së shpirtit nga trupi dhe nëse shpirti që ngjitet dhe largohet nga bashkimi me trupin është i mirë, atëherë vdekja, e cila zgjidh dhe çliron shpirtin nga mishi, është një e mirë e padyshimtë. 15. Pra, vdekja është e mirë në të gjitha aspektet: edhe sepse i ndan palët ndërluftuese që të ndalojnë së sulmuari njëri-tjetrin, edhe sepse shërben si strehë për ata që, të rraskapitur nga stuhitë e jetës, kërkojnë paqen në një strehë të sigurt, 50 dhe sepse nuk e përkeqëson gjendjen tonë, por siç e gjen, ruan secilin prej nesh deri në qetësinë e tij të ngrohtë dhe të qetë. e tashme dhe na qetëson me pritshmërinë e së ardhmes. Rezulton se më kot njerëzit i frikësohen vdekjes, sikur të ishte fundi i ekzistencës së tyre. Në fund të fundit, nëse mendojmë përsëri për faktin se Zoti nuk e krijoi vdekjen, 51 por vetëm pasi njeriu ra në mëkatin e mosbindjes dhe mashtrimit, u shfaq mendimi që toka të kthehej në tokën e vet, 52 atëherë do të kuptojmë se vdekja nuk është gjë tjetër veçse fundi i mëkatit, që të mos shtohet faji sa më shumë, aq më shumë të zgjasë jeta. Në fund të fundit, Zoti duroi mundimin, duke shkuar drejt vdekjes, në mënyrë që faji të ndalonte. Megjithatë, në mënyrë që vdekja të mos ishte, si më parë, fundi i natyrës njerëzore, u dha ringjallja e të vdekurve: në mënyrë që vdekja të shkatërronte fajin dhe në ringjallje do të jepej jeta e përjetshme. Dhe prandaj, për të gjithë ne, vdekja është një tranzicion. Ju duhet ta bëni atë me besim: në fund të fundit, ky është një kalim nga korrupsioni në pakorruptueshmëri, nga vdekshmëria në pavdekësi, nga konfuzioni në paqe. Pra, mos lejoni që fjala "vdekje" t'ju frikësojë, por le të gëzohen dhuratat e mbushura me hir të këtij tranzicioni. Në fund të fundit, çfarë është vdekja nëse jo varrimi i veseve dhe ringjallja e virtyteve? Prandaj thuhet: Le të vdesë shpirti im ndër shpirtrat e të drejtëve (Num. 23.10), domethënë do të varroset me ta, që shpirti të lërë mënjanë veset dhe të fitojë hirin e të drejtëve, të cilët e mbajnë vdekjen e Krishtit në trupin dhe shpirtin e tyre. përvetësimi i hirit. Dhe çfarë mund të themi më shumë për të mirën e vdekjes sesa që bota është shëlbuar nga vdekja? 16. Sed de communi omnium morte dicamus. Quid eam timeamus, quae animae nocere non soleat? Scriptum est enim: Nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt ocidere. Per mortem autem istam anima liberatur, dum a corporis conlubernio secemitur et inuolucris perturbationis exuitur. Vnde et nos, dum in corpore sumus, usum mortis imitantes adleuemus 54 animam nostrum ex istius carnis cubili et tamquam de isto exsurgamus sepulchro. Abducamus nos a corporis nexu, relinquamus omnia quaecumque terrena sunt, ut cum uenerit aduersarius, nihil in nobis inueniat suum. Contendamus ad illud aeternum, ad illud diuinum euolemus pinnis dilectionis et remigio caritatis. Surgamus hinc, hoc est de saecularibus atque mundanis. Dixit enim dominus: Surgite, eamus hinc, praecipiens, ut unusquisque surgat de terris, erigat animam humi iacentem, ad superna adtollat, excitet aqulam suam, illam aquilam, de qua dictum est: Renouabitur sicut aquilae iuu. Ad animam hoc dictum est Anima ergo nostra sicut aquila alta petat, supra nubes uolet, renouatis splendescat exuuiis, caelo uolatus suos inferat, ubi laqueos incidere non possit. Auis enim, quae descendit ex alto uel quae in altum se extollere non potest, frekuentues aut laqueis capitur aut uisco fallitur aut quibuscumque inretitur insidiis. Sic quoque et anima nostra caueat dhe haec botanana descendere. Laqueus in auro, uiscum est in argento, nexus in praedio, clauus in amore. Dum aurum petimus, strangulamur: dum argentum quaerimus, in uisco eius inhaeremus: dum praedium inuadimus, adligamur. Quid inane quaerimus lucrum pretiosae animae detrimento? Exiguus tibi totus est mundus pro unius animae dispendio; Quid enim prodest homini, si hunc mundum lucretur, animae uero suae detrimentum patiatur? A jeni në funksion të një ndërrimi të tillë? jo auro redimitur, jo argento, immo auro amittitur. Quin etiam mulieris decus, dum temptatur, adstringit. Claus est libido, clauus tristitia, clauus iracundia, claui sunt omnes pasiones, quae uelut ueru quodam animam nostram penetrant et infigunt 55 corpori uisceribusque eius adnectunt. 16. Por tani le të flasim për vdekjen, e zakonshme për të gjithë. Pse kemi frikë prej saj, e cila zakonisht nuk shkakton dëm në shpirt? Është shkruar: Mos kini frikë nga ata që vrasin trupin, por nuk mund të vrasin shpirtin (Mateu 10:28). Në fund të fundit, me këtë vdekje shpirti çlirohet, duke u larguar nga miqësia me trupin dhe duke hedhur velin e pasioneve. Prandaj, sa jemi ende në trup, le ta ngremë shpirtin në shëmbëlltyrën e vdekjes nga shtrati i mjerë i mishit, sikur të ngrihemi nga varri 56. Le të çlirohemi nga prangat trupore, duke lënë pas çdo gjë tokësore, që kur të shfaqet armiku, ai të mos gjejë asgjë të tijën tek ne 57 . Le të përpiqemi për të përjetshmen, le të ngjitemi në hyjnore mbi krahët e dashurisë 58 dhe rremat e hirit. Le të ngrihemi lart nga këtu, domethënë nga bota dhe e prishura. Sepse Zoti tha: Ngrihu, le të shkojmë që këtu (Gjoni 14:31), që secili të ngrihet nga toka, të ngrejë shpirtin e shtrirë në pluhur, ta ngrejë në qiell, të zgjojë shqiponjën e tij, për të cilën thuhet: Rinia juaj do të përtërihet si një shqiponjë (Ps. 109:5 i drejtohen këto fjalë shpirti). Shpirti ynë, si një shqiponjë, përpiqet lart të fluturojë mbi re, të shkëlqejë, duke hedhur rrobat e vjetra 60 për të bërë rrugën në qiell, ku nuk do të bjerë në grackë. Në fund të fundit, një zog që zbret nga një lartësi, ose ai që nuk mund të fluturojë lart, shpesh ose kapet në një kurth, ose joshet në një kurth 61, ose ngatërrohet në një rrjetë të keqe. Po kështu, shpirti ynë duhet të ruhet nga zbritja në gjërat tokësore. Për të, kurthet janë ari, kurthi është argjendi, prangat janë pronë, prangat janë pasion dashurie. Kur nxitojmë për ar, mbytemi; kur kërkojmë argjendin, biem në një kurth; kur kapim gjahun, e gjejmë veten të lidhur. Pse kërkojmë pasuri të kota nëse humbasim shpirtin tonë të çmuar? Sa e parëndësishme është e gjithë kjo botë në krahasim me humbjen e një shpirti të vetëm: Çfarë dobie ka një njeri nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e tij (Mateu 16:26) 62. Ose çfarë do të japësh në këmbim të shpirtit tënd? 63 Nuk mund ta blesh as me ar as me argjend; perkundrazi do ta humbisni me ar. Po kështu, bukuria femërore, kur të çon në tundim, e shtrëngon shpirtin. Epshi është gozhdë, dëshpërimi është gozhdë, zemërimi është gozhdë, të gjitha pasionet janë gozhdë, sepse ato, si një gozhdë, e shpojnë shpirtin tonë, e gozhdojnë në trup dhe e bashkojnë me mishin e tij 64. 17. Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam imagjinem dei et similitudinem. Fuga malorum similitudo dei est et uirtutibus imago dei adquiritur. Ideo qui nos pinxit quasi auctor pinxit uirtutum coloribus: Ecce ego, inquit, Hierusalem, pinxi muros tuos. Non detergeamus pinicillo neglegentiae depicta animae nostrae firmamenta muralia. Ideo dixit: muros pinxi, quibus hostem possimus auertere. 18.Habet anima muros suos, de quibus eminet et de quibus ait: Ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa. Munitur muri i tij, obsessa mbrojtësi i tij. Et uere murus anima, quae praetendit in castris. Vnde et ipsa ait in Canticis: Ego murus et ubera mea ut turris. Bonus murus, quem pinxit dominus, sicut ipse ait: Jn manibus meis pinxi muros tuos, et in conspectu meo es semper. Bona anima, quae habet speculatorem deum et in manibus eius est, sicut anima prophetica, quae in manus domini commendatur ut spiritus et quae in conspectu dei est: Oculi enim domini super iustos, sicut ipsa ait: Ego eram inaquaiens oculi. Bonas turres habet quae habet et de intellegibilibus uerbum et de moralibus disciplinam. Ideoque haec anima habens gratiam suorum uberum ingreditur in hortos et inueniens illic sponsum sedentem et disputantem amicis ait: Qui sedes in hortis uocem tuam insinua mihi. Mihi, inquit, non "amicis". Fuge, frater meus: hortatur ut fugiat sponsus, quia iam sequi potest etiam ipsa terrena fugientem. Dicit ut similis sit dammulae, quae euadit de retibus; uult enim et ipsa fugere et euolare supra mundum. 17. Le të ikim nga kjo e keqe dhe t'i lartësojmë shpirtrat tanë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Dhe Ai që na vizatoi, si një artist, na pikturoi me ngjyrat e virtyteve. "Ja ku jam," i thotë Ai Jeruzalemit, "Unë i kam gdhendur muret e tua (Is. 49:16) Pra, le të mos e lajmë, me sfungjerin e përçmimit, kështjellën e shpirtit tonë që Ai ka gdhendur 66. Dhe për këtë arsye Ai tha: Unë i kam tërhequr muret; mure me të cilat ne mund të zmbrapsim armikun. 18. Shpirti ka muret e veta, mbi të cilat ngrihet dhe për të cilat thotë: Unë jam një qytet i fortë, unë jam një qytet i rrethuar (Is. 27:3). Ajo është e fortifikuar me këto mure dhe e mbrojtur gjatë një rrethimi. Dhe vërtet shpirti është si një mur që rrethon një fortesë. Prandaj në Këngën e Këngëve thuhet: Unë jam një mur dhe gjokset e mia janë si kulla (Kënga 8.10). Muri që ngriti Zoti është i mirë, siç thotë Ai vetë: Në duart e mia i kam gdhendur muret e tua dhe ti je gjithmonë para syve të mi (Is. 49:16). I mirë është shpirti mbi të cilin shikon Zoti, i mirë është ai që është në duart e Tij, si shpirti i një profeti, që jep veten në duart e Zotit si një frymë 67 dhe qëndron para syve të tij: Sytë e Zotit janë te të drejtët (Ps. 33,16), siç thotë ajo: Unë isha në sytë e tij si ai që kërkoi paqe (Kënga. 8). Kullat e mira i përkasin shpirtit, i cili ka edhe fjalën për të kuptueshmen, edhe mësimin për moralin. Dhe prandaj ky shpirt, duke pasur hirin e tij persea, vjen në kopsht 68 dhe, duke gjetur dhëndrin atje duke biseduar me miqtë, thotë: Ju që banoni në kopshte, më lejoni të dëgjoj zërin tuaj (Kënga 8.13). "Për mua," thotë ajo, dhe jo për "miqtë". Vrapo, vëllai im (Kënga. 8.14) - kështu e nxit dhëndrin të ikë, sepse ajo vetë tashmë është gati të ndjekë atë që ikën nga gjërat tokësore. Ai flet kështu, si një cjap që po ikën nga prangat e saj; në fund të fundit, ajo dëshiron të shpëtojë nga bota dhe të ngrihet mbi të 69 . 19. Hinc hortum ilium sibi Platon conposuit, quem louis hortum alibi, alibi hortum mentis appellauit; louem enim et deum et mentem totius dixit. Në hunc introisse animam, quam Venerem nuncupat, ut se abundantia et diuitiis horti repleret, in quo repletus potu iaceret Porus, qui nectar effunderet. Hoc igitur ex libro Canticorum conposuit, eo quod anima deo adhaerens in hortum mentis ingressa sit, in quo esset abundantia diuersarum uirtutum floresque predikim. Quis autem ignorat quod ex paradiso illo, quem legimus në Zanafilla habentem lignum uitae et lignum scientiae boni et mali et ligna cetera, abundantiam uirtutum putauerit transferendam et in horto mentis esse në plantandamautifice quajti uel ipsam animam. Sic enim scriptum est: Hortus clausus soror mea sponsa, hortus clausus, fons signatus; transmissiones tuae paradisus. Et infra ait animä Exsurge, aquilo, et ueni, auster, perfla hortum meum, de fluant unguenta mea. Descendat frater meus në hortum suum. Quanto hoc pulchrius, quod anima ornata uirtutum floribus hortus sit uel in se paradisum habeat germinantem. Në quem hortum inuitat dei uerbum descendere, ut anima ilia uerbi imbre caelesti 70 et eius copiis inrigata fructificet. Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus, quotiens oboedicntem sibi et opimam inuenerit, et carpit fructus eius atque delectatur tij. Cum autem descenderit in eam dei uerbum, i rrjedhur ex ea salubrium unguenta uerborum dhe diuersarum aromatik gjatë lateque redolentia gratiarum spiramina. 19. Nga këtu del kopshti i Platonit, i cili në një vend e quan kopshti i Jupiterit, 71 dhe në një tjetër kopsht i arsyes, duke e konsideruar Jupiterin edhe zot edhe arsyen universale. Një shpirt erdhi në këtë kopsht (Platoni e quante Venus) për t'u mbushur me pasuritë dhe bollëkun e tij; aty, i rënduar nga pirja, shtrihej Porosi, duke rrjedhur nektar 72 . Platoni e krijoi këtë histori për kopshtin në bazë të Këngës së Këngëve, pasi bëhet fjalë për shpirtin, i cili, duke u kapur pas Zotit, mund të hynte në kopshtin e mendjes, ku ka shumë virtyte dhe lulëzojnë fjalët. Kush nuk e di se nga Kopshti i Edenit, për të cilin na flet libri i Zanafillës, ku ishte pema e jetës, pema e njohjes së së mirës dhe së keqes dhe pemë të tjera, nga ai kopsht Platoni vendosi të transferonte një bollëk virtytesh dhe t'i mbillte në kopshtin e mendjes, që në Këngën e Këngëve Solomoni e caktoi si kopshtin e shpirtit apo si vetë kopshtin e shpirtit? Në fund të fundit, shkruhet kështu: Kopshti u mbyll, moj motër, nusja ime; një kopsht i mbyllur, një burim i mbyllur; filizat tuaja janë Kopshti i Edenit (Kënga 4.12–13) 73. Dhe pastaj shpirti thotë: Çohu, era e veriut, dhe fryn, erë jugore, dhe fryj në kopshtin tim dhe le të rrjedhin aromat e mia (Kënga 4. 16). Lëreni vëllain tim të zbresë në kopshtin e tij (Kënga 6. 2). Sa më e bukur është që shpirti, i stolisur me ngjyrën e virtytit, të jetë një kopsht, apo të përmbajë brenda vetes një kopsht të Edenit të rritur me hare! Fjala e Perëndisë 74 e thërret shpirtin të zbresë në këtë kopsht, në mënyrë që, i ujitur nga shiu qiellor i Fjalës dhe bollëku i Tij, të fillojë të japë fryte. Fjala e Zotit ushqehet me virtytet e shpirtit: sa herë që e gjen të bindur ndaj vetvetes dhe duke dhënë fryt, ai i mbledh frytet e tij dhe i shijon ato. Kur Fjala e Perëndisë zbret në shpirt, aroma e fjalëve shpëtimtare rrjedhin prej tij dhe aroma e dhuratave të ndryshme përhapet kudo. 20. Vnde ait sponsus (sponsus autem animae deus uerbum est, cui anima legitimo quodam conubii foedere copulatur): Ingressus sum in hortum meum, soror mea sponsa, uindemiaui murram meam cum unguentis me, me unguentis meim, meum cum lacte meo. Edite, proximi mei, et bibite et inebriamini fratres mei. Ego dormio, et cor meum uigilat. Cognoscamus quos fructus et cibos epulctur deus quibus ue delectetur. Delectatur eo, si quis mortificet peccatum suum, obliteret culpam suam, sepeliat atque abolefaciat iniquitates suas. Murra enim sepultura est mortuorum, mortua autem peccata sunt, quae uitae suauitatem habere non possunt. Përfundimtar autem diuini predikim unguentis et fortiore cibo uerbi uelut pane dhe suauiore sermone uelut melle curantur quaedam uulnera delictorum. Predikimi autem cibos esse docet et alibi Solomon dicens: Faui mellis predikimet boni. Në illo ergo horto predikimet boni sunt, alius qui culpam coherceat, alius qui iniquitatem corripiat, alius qui mori faciat insolentiam dhe uelut sepeliat eam, quando correptus aliqui erroribus suis renuntiat. Kjo është një sermo e madhe, e cila do të konfirmojë se do të thotë të gjithë njerëzit që janë të privilegjuar. Est etiam sermo suasorius, dulcis ut mel et tamen peccatoris conscientiam in ipsa suauitate conpungens. Est etiam feruentioris spiritus sermo, qui inebriat sicut uinum et cor hominis lactificat, est etiam lacteus sermo, purus et candidus. Hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis suis dicit; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt. Quo cibo et potu repleta anima – bibit enim unusquisque aquam de suis uasis et de puteorum suorum fontibus – atque inebriata saeculo dormiebat, uigilabat deo, dhe ideo, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbumulaus regres. 21. Hinc ergo epulatores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et melle prophetico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita ilia perpetua, quarn deos suos dixit epulari, quia Christus est uita. Ideoque talium predikim seminibus animae eius repletus est uenter atque ipsa exiuit in uerbo. Quae autem exit anima seruitio isto et eleuat se a corpore uerbum sequitur. 20. Andaj, Dhëndri (dhe Dhëndri i shpirtit është Zoti Fjala, me të cilin shpirti bashkohet në martesë legale) thotë: Hyra në kopshtin tim, motër nusja, mblodha mirrën time me erëzat e mia, hëngra bukën time me mjaltin tim, piva verën time me qumështin tim. Hani, fqinjët e mi, pini dhe dehuni, vëllezërit e mi. Unë fle, por zemra ime shikon (Kënga 5. 1–2). Le të shohim se çfarë frutash dhe çfarë ushqimesh ha Zoti që e kënaq Atë. Dhe Ai kënaqet kur dikush ia shuan mëkatin, ia fshin fajin, shkatërron dhe varros paudhësitë e tij. Mirrë do të thotë varrimi i të vdekurve, 75 dhe të vdekurit janë mëkate në të cilat nuk mund të ketë ëmbëlsinë e jetës. Megjithatë, plagët e shkaktuara nga mëkati lyhen me temjanin e thënieve hyjnore, të shëruara nga ushqimi më i fortë i Fjalës, si buka 76 , dhe të folurit më të ëmbël, si mjalti 77 . Kështu Solomoni mëson se ka ushqim për fjalimet, 78 duke thënë në një vend tjetër: huall mjalti është fjalë e mirë (Fjalët e Urta 16:24). Pra, në këtë kopsht ka fjalime të mira: njëri frenon mëkatin, tjetri përul paudhësinë, i treti e detyron krenarinë deri në vdekje dhe duket se e varros atë kur dikush fajtor shpall mëkatet e tij. Aty ka edhe një fjalë më të fortë, e cila forcon zemrën e njeriut me ushqimin e Shkrimit Hyjnor. Ka edhe një fjalë më të këndshme, e ëmbël si mjalti, por që gjithsesi e lëndon mëkatarin me vetë ëmbëlsinë e saj. Ekziston edhe një fjalë e një shpirti më të zjarrtë, që deh si vera dhe gëzon zemrën e njeriut, 79 ka edhe një fjalë si qumësht i dëlirë dhe i pastër. Dhëndri u thotë fqinjëve të Tij që t'i shërbejnë këto pjata me fjalë të ëmbla dhe të shëndetshme në tryezë; këta fqinjë janë ata që e shoqërojnë dhe marrin pjesë në festën e dasmës 80. Duke qenë të kënaqur me këtë ushqim dhe pije - sepse të gjithë pinë ujë nga enët e tyre dhe nga burimet e puseve të tyre 81 - shpirti, sikur i dehur, flinte për këtë botë, ishte zgjuar për Zotin 82. Dhe prandaj, siç thuhet më tej, që Zoti Fjala të kërkojë të hapë derën H. 21. Prandaj ata shokët e tryezës së Platonit, pra ai nektar i përgatitur nga vera dhe mjalti profetik, këtej u huazua ajo ëndërr, pra ajo jetë e përjetshme, që sipas Platonit, perënditë e tij e shijojnë, për Krishtin është jeta 83. Dhe prandaj farat e thënieve të tilla mbushën barkun e shpirtit, dhe ajo vetë e la shpirtin4, e cila doli në tokë. dhe ngjitet nga trupi, ndjek Fjalën. 22. Sed sunt principatus aerii et potestates mundi, qui nos uel de muro deicere animae uel inpedire recta gradientes uel ad altiora tendentes quaerunt deponere atque ad terrena reuocare. Sed nos multo magis ad sublimia mentem erigamus uerbum sequentes dei. Illi principatus e fundunt saecularia, quibus tuam mentem incuriient. Tunc magis ad Christum, anima, dirige gressus tuos. Iniciunt cupiditatem auri, argenti, uicinaeposedionis, ut adquirendae eius gratia justifikon një cena illius, qui ad nuptias uerbi te inuitauit: tu caue justifikime, sed uestem te indue nuptialem et utere conuiuio diuit, te inuitauit, excusaueris, dum es saecularibus occupatus, alios inuitet et tu excludaris. Iniciunt etiam honoris adpetentiam potestates mundi, ut te extollas sicut Adam et, dum uis adaequare deum similitudine potestatis, diuina praecepta despicias et quae habebas incipias amittere. Qui enim non habet et quod habet auferetur ab eo. 23. Quotiens in oratione nobis, qua maxime deo adpropinquamus, offunduntur ea quae plena sunt obprobrii alicuius aut scelcris, quo nos a studio precationis auertant! Quotiens inimicus cordi nostro conatur inserere quo nos reflektat a sanctitatis proposito et piis uotis! Quotiens corporeos inflammat ardores, quotiens are facit oculos meretricios, quibus castum justi temptet effectum, ut inprouiso amoris spiculo feriat inparatum! Quotiens inserit animo tuo uerbum iniquum dhe cogitationes cordis absconditas! De quo tibi dicit lex: Marrë pjesë në tibi, ne jiat uerbum absconditum in corde tuo iniquum et dical tibi Iesus: Quid cogitas mala in corde tuo? Neue cum abundaueris auro et argento et opimis agrorum fructibus uel nderibus dicas: Virtus mea dedit mihi haec et obliuiscaris dominum deum tuum. 24. E tij ergo anima quae cupit cuolare deponitur. Sed ju fshihet pothuajse milje bonus Christi Iesu dhe inferiora despiciens, terreni obliuiscens dhe caelestia dhe aeterna contende. Attolle animam tuam, ne fitoj inliciat esca laqueoruiu. Voluptates saeculi escae quaedam sunt dhe quod peius escae malorum, escae temptationum. Dum uoluptatem quaeris, laqueos incurris. "Oculus" enim "meretricis laqueus amatoris est". Oculus ergo meretricis est laqueus: laqueus est etiam sermo meretricis, qui obdulcat ad tempus fauces tuas et a exasperat as amaritudine concientiae peccatricis. Laqueus est aliena amoenitatis plenaposedio. Omne iter istius uitae plenum laqueorum est Vnde iustus dicit: In uia hcic, quam ambulabam, ahsconderunt laqueos mihi. Në uia, inquit, hoc absconderunt: ideo tu illam uiam ambula, quae dicit: Ego sum uia et ueritas et uita, ut dicas: Animam meam conuertit: deduxit me super semitas iustitiae proter nomen suum. 22. Por ka parime të ajrit dhe të fuqive të botës 1 85 që përpiqen ose të na rrëzojnë nga muri i shpirtit tonë, ose të na devijojnë nga rruga e drejtë, ose të na pengojnë dhe të na kthejnë në tokë kur nxitojmë lart. Por atëherë duhet ta inkurajojmë më fort frymën tonë drejt gjërave të mësipërme, duke ndjekur Fjalën e Perëndisë. Këto parime ju zhytin në botën e kësaj bote në mënyrë që të thyejnë shpirtin tuaj. Dhe pastaj, o shpirt, drejtoji këmbët edhe më vendosmërisht te Krishti. Këto parime zgjojnë etjen për arin, argjendin dhe pronën e fqinjit tënd, në mënyrë që për hir të marrjes së gjithë kësaj të heqësh dorë nga tryeza e Fjalës që të thirri në dasmë 86 . Ruhuni nga heqja dorë, por vishni rrobat e dasmës dhe festoni në festën e të Pasurit, që Ai që ju ftoi, të mos ju ftojë të tjerët dhe t'ju dëbojë sepse nuk pranuat të vini, i zënë me punët e kësaj bote. Këto fuqi të botës ju inkurajojnë të dëshironi nderime, në mënyrë që të bëheni krenarë, si Adami, duke dashur të bëheni si Zoti dhe të zotëroni fuqinë e Tij, në mënyrë që të thyeni urdhërimet hyjnore dhe të humbni atë që keni. Në fund të fundit, atij që nuk ka, do t'i hiqet edhe ajo që ka (Mateu 13:12). 23. Sa shpesh gjatë lutjes, kur jemi veçanërisht afër Zotit, na pushtojnë mendime tallëse ose kriminale, duke na shpërqendruar nga puna e lutjes! Sa shpesh armiku përpiqet të mbjellë në zemrat tona diçka që na largon nga aspirata për shenjtëri dhe zotime të devotshme! Sa herë ndez nxehtësinë trupore, sa herë na paraqet shikime lakmitare me të cilat tundon dëlirësinë e një njeriu të drejtë, saqë, duke e zënë në befasi, e kafshon papritur me thumbin e pasionit! Sa shpesh të frymëzon shpirtin tënd me fjalën e paudhësisë dhe me mendimet e fshehta të zemrës sate! Ligji ju thotë për to: Kini kujdes, që fjala e fshehtë të mos shkaktojë paudhësi në zemrën tuaj (Ligj. 15,9) dhe që Jezusi të mos ju thotë: Pse mendoni keq në zemrën tuaj (Mateu 9,4)? - dhe kur të fitoni një bollëk ari, argjendi, dhe frytet e arave dhe nderet tuaja, kështu që nuk mund të thoni: "Vyrtyti im m'i dha ato" 87 - dhe harroni Zotin, Perëndinë tuaj. 24. Këto janë mendimet që mbajnë prapa shpirtin që dëshiron fluturimin 88 . Ju shkoni në betejë si një luftëtar i mirë i Jezu Krishtit (2 Tim. 2.3), duke përbuzur gjërat e ulëta dhe duke harruar gjërat tokësore, përpiquni për të përjetshmen dhe qielloren. Ngrite shpirtin tënd në mënyrë që tundimi të mos e zërë në grackë. Kënaqësitë e kësaj epoke janë si karremi, dhe më e keqja, ato janë karremi i së keqes, karremi i tundimit. Ndërsa jeni duke kërkuar kënaqësi, po shkoni drejt e në një kurth. Në fund të fundit, syri i prostitutës është një kurth për një dashnor 89 . Kjo do të thotë se një kurth është shikimi i një prostitute, një kurth dhe e folura e saj, e cila vetëm përkohësisht kënaq laringun tuaj, dhe pastaj e mbush atë me hidhërimin e vetëdijes së mëkatit 90. Kurth është edhe pasuria e një personi tjetër, e cila është tërheqëse për ne. E gjithë rruga e jetës tokësore është plot kurthe 91. Prandaj i drejti thotë: Në këtë rrugë në të cilën kam ecur, më kanë ngritur kurthe fshehurazi (Ps. 141.4).. "Në këtë rrugë", thotë ai, "ata vendosin", prandaj ju ndiqni një rrugë tjetër, për të cilën Shkrimi i Shenjtë thotë: Unë jam e vërteta, dhe ju mundeni, 1 dhe jeta. thuaj: Ai ma ktheu shpirtin, më udhëzoi në rrugën e drejtësisë për hir të emrit të Tij. (Psal. 22,3). 25. Moriatur igitur nobis hoc saeculum, moriatur nobis carnis istius sapientia, quae inimica est deo. Subiciamus animam nostram soli Christo, ut dicat unusquisquë Nonne deo subdita est anima mea? Non saeculo subdita, non mundo, inquit, subdita. Jo potest hoc pecuniosus, jo potest auarus dicere, sed dicit iustus et continens. Auarus autem dicit: Anima, habes multa bona in annos multos posita; requiesce, manduca, bibe et epulare, quia auari anima subdita est luxuriae corporali, iusti autem anima utitur corpore ut instrumento aut organo, quae uelut praeclara artifex quo uult obsequium corporis ducit et effingit de cospecieol effingit de co species resonare uirtutes, pangens nunc modulos castitatis, nunc modulos temperantiae, sobrietatis carmen, integritatis dulcedinem, uirginitatis suauitatem, grauitatem uiduitatis. Ndërprerja e modulatorit konpatitur organo suö dhe ideo të ndershme modulare, duke u ulur sinqerisht konpassio. Nam et ille qui uidet uidendo plerumque et audiens audiendo afficitur. Et ideo dicit scripturä oculi tui recta uideant et infrä Ne multus fueris ad alienam. Noli intendere në oculos iuuenculae, noli intendere në uerba meretricis. 25. Vdekftë kjo epokë për ne, le të vdesin për ne mendimet trupore, armiqësore ndaj Perëndisë 92. Le t'ia kushtojmë shpirtin tonë vetëm Krishtit, që të gjithë të mund të thonë: A nuk i bindet shpirti im Perëndisë (Ps. 61.2)? Ai thotë se nuk i bindet shekullit dhe nuk i bindet botës. Këtë nuk mund ta thotë ai që ka bërë para, as i pangopuri, por flet njeriu i drejtë dhe i vetëkontrolluar. I pangopuri thotë: Shpirt, ke shumë të mira të shtrira për shumë vite: pusho, ha, gëzohu (Luka 12:15)! Në fund të fundit, shpirti i të pangopurit u bindet epsheve të trupit, ndërsa shpirti i të drejtit e trajton trupin sikur të ishte vegël ose vegël muzikore 93 . Ajo si një mjeshtër e aftë e drejton trupin që i është nënshtruar ku të dojë, i jep imazhin që ka zgjedhur, i bën të tingëllojnë ato virtyte që dëshiron, duke nxjerrë tani meloditë e dëlirësisë, tani meloditë e modestisë, tani këngën e maturisë, gëzimin e pastërtisë, ëmbëlsinë e madhe të virgjërisë, ëmbëlsinë e virgjërisë. Ndërkohë, muzikanti ka dhembshuri për instrumentin e tij; dhe prandaj interpretoni melodi të denja, në mënyrë që ndjeshmëria juaj me trupin të jetë e denjë. Sepse ai që sheh ndikohet më së shumti nga ajo që sheh, dhe ai që dëgjon nga ajo që dëgjon. Prandaj Shkrimi i Shenjtë thotë: Sytë e tu të duken drejt (Fjalët e Urta 4:25) - dhe më poshtë: Mos u afro shumë me të huajt (Fjalët e Urta 5:20). Mos e drejto vështrimin në sytë e vajzave të reja, mos dëgjo fjalët e prostitutave. 26. El quid de extraneis laqueis loquor? Nostri nobis laquei sunt cauendi. In ipso hoc corpore nostro laquei circumfusi nobis sunt, quos debemus uitare. Non credamus nos huic corpori, non misceamus cum eo animam noslram. Cum amico, inquit, misce animum tuum, non cum inimico. Inimicum tibi corpus est tuum, quod repugnal menti tuae, cuius opera inimicitiae, dissensiones, lites perturbationesque sunt. Noli cum eo miscere animam tuam, ne utrumque confundas. Nam si miscetur, ergo melior fit caro, quae inferior est, quam anima, quae superior, quia anima uitam corpori tradit, caro autem mortem animae transfundit. Confunditur ergo utriusque operatio, confunditur prope ipsa utriusque substantia. Igitur suscipit in se anima insensibilitatem defuncti corporis dhe corpus omnibus animae uirtutibus fungitur. Ac ne forte quia infunditur anima corpori etiam confundi putetur, exemplo nobis sit huius luminis gratia, siquidem et lumen terreno loco infunditur nec tamen confunditur. Non sit ergo confusa operatio, quorum dispar substantia est, sed sit anima in corpore, ut uiuificet corpus, hoc gubernet, inluminet. 26. Por çfarë po them për kurthe të jashtme, kur duhet të jemi të kujdesshëm ndaj kurtheve tona? Në trupin tonë ne bartim rreziqe për veten tonë që duhet t'i shmangim. Le të mos i besojmë këtij trupi, le të mos e bashkojmë shpirtin tonë me të. Me një mik, thuhet, bashkoje shpirtin tënd, jo me një armik (Sirach. 6.13). Armiku juaj është trupi juaj, i cili rebelohet kundër shpirtit tuaj, veprat e tij janë plot armiqësi, mosmarrëveshje, grindje dhe indinjatë. Mos e bashkoni shpirtin tuaj me të, që të mos ngatërroni njërën me tjetrën. Nëse kombinohet me mishin, atëherë mishi, i cili është më i ulët se shpirti, bëhet më i fortë. Shpirti është më i lartë, sepse i jep jetë trupit, ndërsa mishi derdh vdekjen në shpirt 94. Pastaj veprimi i të dyve përzihet, ngatërrohet vetë qenia e tyre. Në këtë rast, shpirti merr përsipër pandjeshmërinë e trupit të vdekur dhe trupi kontrollon të gjitha virtytet e shpirtit. Dhe nuk duhet menduar se nëse shpirti derdhet në trup, atëherë ai tretet në të; një shembull për ne mund të jetë hiri i dritës 95: megjithëse drita rrjedh në botën tokësore, ajo nuk përzihet me të. Rrjedhimisht, nuk duhet ngatërruar veprimin e shpirtit dhe trupit, thelbi i të cilit nuk është i njëjtë, por të lihet shpirti të banojë në trup për ta gjallëruar trupin, për ta kontrolluar, për ta ndriçuar 96. 27. Negare tamen non possumus quod conpatiatur corpori suo. Nam et contristatur, siquidem Iesus ait: Tristis est anima mea usque ad mortem, influenceum hominis in se exprimens et alibï Anima mea turbata est, siquidem ut modulator 97 modulis suis aut tibiae aut citharae aut organi të ndikojë në organizim, të ndikuar nga trupi, tristior, në laetis laetior, në acutioribus ngacmues në ipsis mitioribus mitior atque mansuetior, ut sonos cantuum ipse commendet et quodammodo moduletur efektus, anima quoque in hoc corpore tamquam në lidibus musicis, quae sobria dixhitale, quae tamquam përmbledhëse, quae , mbrapa muzikore, quae sobriautis neruorum sonos ita pulsat carnis istius pasiones, ut consonum reddat morum atque uirtutum consentientemque concenlum, ut në omnibus cogitationibus suis, në omnibus operibus id custodiat, ut omnia consilia et facta concenlum. Anima est ergo quae utitur, corpus quod usui est, ac per hoc aliud quod in imperio, aliud quod in ministerio, aliud quod sumus, aliud quod nostrum est. carnis diligit pulchritudinem, quae tamen cito marcescit et defluit. 27. Megjithatë, ne nuk mund të mohojmë se shpirti ka dhembshuri për trupin e tij. Ajo hidhërohet bashkë me trupin. Në fund të fundit, Jezusi thotë: Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje (Mateu 26:38), duke shfaqur natyrën njerëzore në vetvete dhe në një vend tjetër: Shpirti im është i shqetësuar (Gjoni 12:27). Ashtu si një muzikant, duke luajtur në flaut, cithara ose organo, ai shpreh simpatinë për melodinë e tij me zërin, gjestin dhe gjendjen shpirtërore: me tingujt e trishtuar bëhet më i trishtuar, me tingujt e gëzuar bëhet më i gëzuar, me tingujt më të mprehtë bëhet më i emocionuar, me tingujt e butë bëhet më i butë, tingujt e tij, tingujt e tij më të butë, tingujt e tij, shprehin tingujt e tij, tingujt e tij më të butë, tingujt e tij, shprehin tingujt e tij, tingujt e tij, tingujt e tij, shprehin tingujt e tij, tingujt e tij, tingujt e tij më të butë, tingujt e tij shprehin tingullin e tij, tingujt e tij shprehin më të butë, tingujt e tij, shprehin tingujt e tij, tingujt e tij, tingujt e tij. Po kështu shpirti, duke qenë i kthjellët, e trajton trupin si një instrument muzikor dhe, do të thosha, me majat e gishtave, si me tela, godet pasionet e këtij trupi për të nxjerrë një tingull harmonik e konsonant morali dhe virtyti, që në të gjitha mendimet e tij, në të gjitha veprat t'i përmbahet kësaj, në mënyrë që të gjitha mendimet dhe veprimet të jenë në harmoni me njëri-tjetrin. Shpirti, pra, është ai që përdor, por trupi është ai që përdoret, prandaj njëri disponon, dhe tjetri shërben, njëri jemi ne dhe tjetri është ajo që na takon 98. Nëse dikush e do bukurinë e shpirtit, ai na do vetë ne; kur dikush e do bukurinë e jashtme, atëherë ai nuk e do një person, por bukurinë e mishit të tij, i cili, megjithatë, shpejt zbehet dhe prishet. 28. Vnde illi intende de quo dicit profetä Qui non accepit in uanum animam suam. In uanum accepit animam suam, ut iam de huius uitae dicamus molestiis, qui saecularia struit, aedificat corporalia. Cotidie ad edendum et bibendum surgimus, el nullus expletur, ut non post momentum esuriat ac sitiat. Cotidie lucrum quaerimus, et nullus cupiditati modus ponitur. Non satiabitur, inquit, oculus uidendo nec auris auditu. Qui diligit argentum non satiabitur argento. Nullus finis laboris et nullus est fructus abundantiae. Ç'është e njëjta gjë nuk është e vërtetë, dhe kjo është ajo që ju duhet të dini se si doloris abiectio? Omnia quae sunt iam fuerunt et nihil sub sole est nouum, sed omnia uanitas. Totam uitam odio habui, dixit Ecclesiastes. Qui uitam odio habuit utique mortem praedicauit. Denique laudauit mortuos magis quam uiuentes et ilium iudicauit beatum, qui in hanc uitam non uenit nec inanem hunc suscepit laborem. Circumiuit, inquit, cor meum, ut scirem impii laetitiam et ut konsideruar dhe quaererem sapientiam dhe numerum dhe ut scirem per impium laetitiam et molestiam et iactationem, dhe inuenio ego eam amariorem quam amarased, dmth. Et tamen amarior uita quam mors. Grauius est enim ad peccatum uiuere quam in peccato mori, quia impius, quamdiu uiuit peccatum auget, si moriatur, peccare desinit. 29. Plerique criminum suorum absolutione laetantur. Si emendaturi, recte; si perseueraturi në eis, stulte, quia longe illis plus damnatio profuisset, ne incrementa facerent peccatorum de quo sublimis apostoli sententia dicentis quod non solum ii qui fiagitiosa agunt, sed etiam qui ea probant digni morte sunt. Sed et illos qui talia dënues in aliis qualia ipsi agunt inexcusabiles liaberi ut et sua damnatos sententia; cum enim alios denues, se ipsos denues. Nec sibi eos blandiri oportere, quia poenarum ad tempus inmmunes uidentur et exortes reatus, cum grauiores poenas intra se luant dhe sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem concientiae sententiam i sententiorudicantatis, cum dega. Sed noli, inquit, o homo, diuinae bonitatis et durimae thensauros contemnere; bonitas enim dei ad paenitentiam te prouocat, për të korrigjuar inuitat; duritia autem tua, qua in erroris pertinacia perseueras, futuri iudicii auget seueritatem, ut dignam retributionem tuorum accipias delictorum. 28. Prandaj, dëgjoni fjalët e profetit: I cili nuk e mori jetën kot (Ps. 23.4). Ai që rregullon dynjanë dhe ndërton trupin e merr shpirtin kot - siç do të thoshim për vështirësitë e kësaj jete. Çdo ditë ne ngrihemi për të ngrënë e për të pirë dhe askush nuk mund të ngopet pa përjetuar përsëri urinë dhe etjen pas një kohe. Ne kërkojmë çdo ditë interesin tonë dhe nuk ka kufi për lakminë tonë. Thuhet: Nuk ngopet syri me të parë dhe veshi nuk mbushet me të dëgjuar (Ek. 1.8). Dashamirësi i parave nuk do të ngopet kurrë me argjendin. Përpjekjet nuk kanë fund dhe asnjë fryt nga ky bollëk. Çdo ditë kemi etje për të mësuar gjëra të reja. Por çfarë është kjo njohuri nëse jo lëngim nga pikëllimi i përditshëm? Çdo gjë që ekziston ka ekzistuar më parë dhe asgjë nën diell nuk është e re, por gjithçka është kotësi (Ecc. 1.9). Eklisiasti thotë: «E kam urryer gjithë jetën time» (Ekl. 2:17). Ai që urren jetën, pa dyshim flet me lavdërim për vdekjen. Për më tepër, ai lavdëron më shumë të vdekurit se të gjallët, duke e konsideruar të bekuar atë që nuk erdhi fare në këtë botë dhe nuk bëri një punë të kotë 99. Shkrimi i Shenjtë thotë: E ktheva zemrën time për të njohur gëzimin e të pabesëve, për të kërkuar dhe gjetur urtësi dhe masë, dhe për të njohur përmes ligësisë gëzimin, mundimin dhe pështjellimin, dhe e gjeta më keq se vdekja (Ecc. 7.25-26) - jo sepse vdekja është e hidhur, por sepse është e hidhur për të pabesët. E megjithatë jeta është më e hidhur se vdekja. Sepse të jetosh duke mëkatuar është më e vështirë se të vdesësh në mëkat, sepse njeriu gjatë jetës i shumëfishon mëkatet e tij, por nëse vdes, ai pushon së mëkatuari. 29. Shumica e njerëzve gëzohen për çlirimin nga keqbërjet e tyre. Nëse ata përpiqen për korrigjim, atëherë ata po bëjnë gjënë e duhur; nëse duan të vazhdojnë, ata janë budallenj, sepse dënimi do t'u sjellë shumë më tepër dobi, në mënyrë që të mos i shumojnë mëkatet e tyre. Ky është fjalimi sublim i apostullit, i cili thotë se jo vetëm ata që bëjnë çnderim, por edhe ata që e miratojnë atë, meritojnë vdekjen 100. Megjithatë, ata që dënojnë te të tjerët atë që bëjnë vetë nuk meritojnë falje dhe dënohen nga fjala e tyre, sepse kur dënojnë të tjerët, ata dënojnë veten e tyre për faktin 101, ndërsa nuk duhet të jenë të lirë për atë fakt. nga dënimi dhe sikur nuk janë para gjykimit, pasi dënimin e tyre, që është më i rëndë, e bartin brenda vetes dhe, megjithëse është i padukshëm për të tjerët, ata janë përgjegjës para vetes, sepse dënimin më të rëndë të ndërgjegjes së tyre e kthejnë kundër vetes kur gjykojnë mëkatet e të tjerëve. Por, thotë apostulli, o njeri, mos i lini pas dore thesaret e hirit të shpirtgjerësisë hyjnore, sepse hiri i Perëndisë të thërret në pendim dhe të nxit në korrigjim, ndërsa kokëfortësia jote, për shkak të së cilës vazhdon të këmbëngulësh në gabime, e shton ashpërsinë e gjykimit të ardhshëm, në mënyrë që të marrësh një shpërblim të denjë për mëkatin10. 30. Non igitur mors malum. Nam neque apud uiuentes mors est neque apud defunctos; apud alios enim non est, quia adhuc uiuunt, alii transierunt. Itaque neque apud eos amara est qui eam adhuc nesciunt hoc ipso quia nesciunt neque apud eos qui iam dhe secundum corpus nihil sentiunt et secundum animam liberati sunt. 31. Quodsi terribilis apud uiuentes aestimatur, non mors ipsa terribilis, sed opinio de morte, quam unusquisque pro suo interpretatur affectu aut pro sua conscientia perhorrescit. Suae igitur unusquisque conscientiae uulnus accuset, non mortis acerbitatem. Denique iustis mors quietis est portus, nocentibus naufragium putatur. Certe e tij quibus grauis est timor mortis non est graue mori, sed graue est uiuere sub metu mortis. Non ergo mors grauis, sed metus mortis. Metus autem opinionis est, opinio nostrae infirmitatis, contraria ueritati; nam per ueritatem uirtus, per opinionem infirmitas. Opinio autem non mortis utique, sed uitae est. Ergo illud graue uitae magis inuenitur esse. Liquet igitur quia mortis metus non ad mortem referendus est, sed ad uitam. Non enim habemus quod in morte metuamus, si nihil quod timendum sit uita nostra commisit. Etenim prudentibus delictorum supplicia terrori sunt, delicta autem jo mortuorum actus sunt, sed uiuentium. Vita igitur ad nos refertur, cuius actus in nostra potestate est, mors autem nihil ad nos; est etenim separatio animae et corporis; anima absoluitur, corpus resoluitur. Quae absoluitur gaudet, quod resoluitur in terram suam nihil sentit. Quod nihil sentit nihil ad nos. 30. Prandaj, vdekja nuk është e keqe. Nuk ekziston as për të gjallët, as për të vdekurit, sepse të parët janë ende gjallë, dhe të dytët kanë lënë tashmë 103. Dhe prandaj nuk mund të jetë e hidhur as për ata që ende nuk e njohin, pikërisht sepse nuk e dinë, as për ata që trupi i tyre nuk ndjen më asgjë, dhe shpirti i të cilëve është çliruar 104. 31. Nëse diçka i duket e tmerrshme të gjallëve, nuk është vetë vdekja, por mendimi i vdekjes, të cilin secili e imagjinon sipas ndjenjave ose frikës së tij, në varësi të gjendjes së ndërgjegjes. Prandaj, secili duhet të dënojë ulcerat e ndërgjegjes së tij, dhe jo mizorinë e vdekjes. Në fund të fundit, për të drejtët vdekja është si një strehë e qetë, ndërsa për shpirtrat kriminelë duket si një anijembytje 105. Pa dyshim, për ata që janë të ngarkuar nga frika e vdekjes, nuk është e vështirë të vdesësh, por është e vështirë të jetosh nën frikën e vdekjes. Kjo do të thotë se nuk është vdekja ajo që është e dhimbshme, por frika nga vdekja. Frika vjen nga mendimi ynë për vdekjen dhe mendimi, ndryshe nga e vërteta, vjen nga dobësia jonë; në fund të fundit, në të vërtetë ka forcë, ndërsa në opinion ka dobësi 106. Opinioni nuk është karakteristik për vdekjen, por për jetën. Kjo do të thotë se kjo gjë e dhimbshme është mjaft e natyrshme në jetë. Pra, është e qartë se frika nga vdekja nuk duhet të lidhet me vdekjen, por me jetën. Në fund të fundit, ne nuk kemi asgjë për t'u frikësuar në vdekje nëse nuk kemi fituar me jetën tonë atë që duhet të na frymëzojë frikën. Pra, njerëzit e arsyeshëm kanë frikë nga ndëshkimi për veprat e këqija, por veprat e këqija nuk bëhen nga të vdekurit, por nga të gjallët. Kjo do të thotë se jeta është nën kontrollin tonë, veprimet e së cilës janë në fuqinë tonë, por vdekja nuk është asgjë për ne, sepse nënkupton ndarjen e shpirtit nga trupi, kur shpirti lirohet dhe trupi shkatërrohet. Ai që lirohet gëzohet dhe ai që kthehet në tokën e tij nuk ndjen asgjë më shumë. Dhe ajo që nuk ndjen asgjë nuk është asgjë për ne 107. 32. Tamen si mors malum, quomodo iuuenes non timent fieri senes nec finitimam morti uerentur aetatem paticntiusque deficit qui pracsumpta morte deficit quam qui inopinata. qiioque qui mortem malum putant aptum responsum arbitrar, qua per uitam ad mortem est transitus, per mortem autem ad uitam reditus; neque enim nisi qui mortui fuerint possum resurgere. Insipientes autem mortem quasi summum malorum reformidant, sapientes quasi requiem post labores et tinem malorum expetunt. 33. Duabus autem ex causis mortem insipientes uerentur. Vna, quod eam interitum appellent. Interitus autem hominis esse non potest, cum anima superstes corpori sit, saluo eo quod ipsum corpus manet resurrectio. Altera autem causa, quod poenas reformident, poetarum uidelicet fabulis territi, latratus Cerberi et Cocyti fluminis tristem uoraginem. Charonem tristiorem, Furiarum agmina aut praerupta Tartara, tunc 108 quibtis hydria saeuior sedem habeat, Tityi quoque uiscera reparandis fecunda suppliciis, quae uultur inmanis sine ullo fine depascitur, Ixionii perpetro quouamateeem ose saxi desuper inminentis super capita adcubantium inter epulas inpendentem ruinain. Haec plena sunt fabularum: nec tamen negauerim poenas esse post mortem. Sed do të jetë i vdekur id që pas vdekjes është? Si autem quae post mortem sunt referantur ad mortem, eadem etiam quae post uitam sunt referantur ad uitam. Nulla ergo erunt supplicia, quae referantur ad mortem. Mors enim, ut supra diximus, absolutio est et separatio animae et corporis: non est autem mala solutio, quia dissolui et cum Christo esse multo melius. Non igitur mala mors. Denique et mors peccatorum pessima, non utique mors pessima generaliter, sed pessima specialiter peccatorum. Denique pretiosa iustorum. Vnde liquet acerbitatem non mortis esse, sed culpae. 32. Mirëpo, nëse vdekja është e keqe, pse të rinjtë nuk kanë frikë se mos plaken dhe nuk frikësohen nga mosha e tyre, aq afër vdekjes, dhe ai që pritet vdekja e pranon atë më me përulësi sesa ai që vdes me vdekje të papritur? Unë besoj se kush e konsideron vdekjen të keqe duhet të përgjigjet si më poshtë: sepse përmes jetës njeriu kalon në vdekje dhe me vdekje kthehet në jetë; në fund të fundit, vetëm ata që kanë vdekur më parë mund të ringjallen. 33. Të marrët i frikësohen vdekjes për dy arsye. Së pari, sepse e quajnë vdekje. Por një person nuk mund të humbasë, pasi shpirti do t'i mbijetojë trupit, për më tepër, vetë trupi do të duhet të ringjallet. Dhe së dyti, sepse ata, në dukje të frikësuar nga përrallat e poetëve, dridhen nga ndëshkimet pas vdekjes: lehja e Cerberusit, humnera e vajtueshme e Kocitit dhe Charon edhe më vajtues, kopeja e Furies, humnera e Tartarusit, vendbanimi i Hidrës së egër, vuajtja e pafund e të cilit është një vuajtje e përjetshme. qift monstruoz, ekzekutimi i dhimbshëm i Ixionit në mënyrë të vazhdueshme rrota rrotulluese, më në fund, shembja e shkëmbit që ngrihet mbi kokat e atyre që janë shtrirë në tryezën e banketit 110. E gjitha kjo është trillim. Megjithatë, nuk do ta mohoja ekzistencën e ndëshkimit pas vdekjes. Por si e karakterizon vetë vdekja atë që ndodh pas vdekjes? 111 Në fund të fundit, nëse ajo që ndodh pas vdekjes i përket vdekjes, atëherë ajo që ndodh pas jetës i përket edhe jetës. Kjo do të thotë se nuk ka mundime të tilla që do të lidheshin me vdekjen. Në fund të fundit, vdekja, siç thamë më lart, është ndarja e shpirtit nga trupi: por çlirimi nuk është i keq, sepse të jesh i vendosur dhe të jesh me Krishtin është pakrahasueshëm më mirë (Filip. 1:23). Prandaj, vdekja nuk është e keqe. Vetëm vdekja e mëkatarëve është mizore (Ps. 33,22), jo vdekja në përgjithësi është mizore, por pikërisht vdekja e mëkatarëve. Vërtet, vdekja e të drejtëve është e nderuar (Ps. 115.6). Nga kjo është e qartë se hidhërimi nuk qëndron në vdekje, por në faj. 34. Pulchre autem Graeci finem mortem appellauerunt; τελευτή enim mortem appellant, eo quod finis istius uitae sit. Sed etiam somnum mortem scriptura nuncupat, sicut est illud: Lazarus amicus noster dormit; sed uado ut suscitem eum. Somnus autem bonus, quoniam quies est, sicut scriptum est: Ego dormiui et quieui et resurrexi, quoniam dominus suscipiet me. Dulcis igitur quies mortis. Denique dominus suscitat quiescentes, quia dominus resurrectio. 35. Illud quoque egregium quod ait scripturä Ante mortem non laudaueris quemquam. Vnusquisque enim in nouissimis suis cognoscitur et in filiis aestimatur, si bene filios suos instituit et disciplinis conpetentibus erudiuit, siquidem ad neglegentiam patris refertur dissolutio filiorum, tum quia unusquisque, quam unusquisque, quam, quia unusquisque, quam, quia unusquisque, quam. senectus inmunis një krim. Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona senectute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est testimonium. Nam si laudari ante guvernator nuk potest quam në portum nauem deduxerit, quomodo laudabis hominem, priusquam in stationem mortis successerit? Et ipse sui est guvernator et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec miles arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia missionis est. 36. Quantum autem morti dedit sanctus lob, qui dixit: Benedictio morituri in me ueniat! Nam etsi Isaac benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Ajo nuk është e vlefshme, nuk është e vlefshme, nuk është e sigurtë, është e sigurtë që të jetë e sigurtë, me të drejtën e vdekjes, duke fituar një profet të shenjtë. Për këtë arsye, do të jetë e mundur për t'u përdorur. 34. Grekët e quanin bukur vdekjen vdekje. E quajnë vdekje 112 sepse vdekja është fundi i kësaj jete. Edhe Shkrimi i Shenjtë e quan vdekjen gjumë, si për shembull këtu: mikun tonë Llazarin e zuri gjumi, por unë do ta zgjoj (Gjoni 11:11). Gjumi është i mirë, sepse do të thotë paqe, siç thuhet: Më zuri gjumi, u qetësova dhe u ngrita, sepse Zoti më mbron (Ps. 3.6). E ëmbël, pra, është paqja e vdekjes. Zoti i ngre ata që janë në prehje, sepse Zoti është ringjallja 113. 35. Fjalët e tjera të Shkrimit janë gjithashtu domethënëse: Mos lavdëroni askënd para vdekjes (Sirach 11.28) 114. Në fund të fundit, çdo njeri njihet në fund të veprave të tij dhe ai gjykohet nga fëmijët e tij: nëse ai i rriti mirë djemtë e tij dhe i mësoi ata në shkenca të denja, sepse neglizhenca prindërore çon në promisku birnor; më në fund, të gjithë, sa janë gjallë, i nënshtrohen rrëzimeve dhe as në pleqëri nuk mbrohet nga keqbërjet. Sepse - siç mund të lexoni - Abrahami vdiq në pleqëri të mirë (Zan. 25,8), sepse ai i mbajti qëllimet e tij në mirësi. Pra vdekja është dëshmi e jetës. Dhe nëse nuk mund ta lavdërosh timonierin para se të sjellë anijen në port, atëherë si do ta lavdërosh një njeri para se të arrijë në portin e vdekjes? Në fund të fundit, për veten e tij ai është si një timonier dhe gjatë gjithë kohës që e çon në detin e pafund të kësaj jete, rrezikon të shkatërrohet 115. Dhe komandanti i pranon dafinat e tij vetëm pasi të përfundojë betejën, dhe luftëtari i lëshon armët dhe e merr rrogën vetëm pasi shtyp armikun. Prandaj, vdekja do të thotë plotësia e ndëshkimit, kulmi i ndëshkimit, hiri i çlirimit 116. 36. Dhe sa rëndësi i kushtonte vdekjes Shën Jobi, duke thënë: Bekimi i të vdekurit le të vijë mbi mua (Jobi 29:13)! Në fund të fundit, megjithëse Isaku i bekoi djemtë e tij kur vdiste, 117 dhe Jakobi i bekoi patriarkët 118, hiri i bekimit shpjegohej ose nga meritat e atyre që bekonin, ose nga dashuria atërore. Këtu nuk ka epërsi të meritës, asnjë ndjenjë farefisnore, por vetëm privilegj i vdekjes, kur bekimi i çdo njeriu që vdes ka një fuqi aq të madhe sa që edhe profeti i shenjtë e ka dëshiruar për vete. Dhe kështu le të meditojmë gjithmonë mbi këto fjalë dhe t'i mbajmë ato në zemrat tona. 37. Si quem uiderimus pauperem moriturum, sumptu iuuemus: dicat unusquisque nostrum: Benedictio morituri në me ueniat. Si quem uiderimus debilem, non deseramus, si quem in extremis positum, non relinquamus; ndodhi et nobis dicerë Benedictio morituri në me ueniat. Laudet et te unusquisque moriturus, unusquisque depozitus aeuo, unusquisque confectus uulnere graui, unusquisque morbo absumptus et iam morti proximus. Hic uersiculus quantos benedici fecit! Quotiens mihi pudorem incussit, si moriturum praeterii, si non uisitaui grauiter aegrum, si fastidiui inopem, si captiuum non redemi, senem spreui! Uluni në fund të fundit, për të stimuluar duriores, për të këshilluar promptiores. Resonent te postrema uerba morituri et benedictionum tui egrediens e corpore anima secum uehat. Eripe etiam eum qui ad mortem ducitur, qui periturus erat, nisi tu subuenisses, ut dicas: Benedictio perituri ueniat në mua. 38. Quis igitur dubitet de bono mortis, cum id quod inquietum, id quod erubescendum, id quod inimicum nobis est, id quod uiolentum, id quod procellosum et ad omnia uitia inlecebrosum est conquiescat et quaueaclaud relinquatur tërbimit eius ekzanimis et emortua conpago uiscerum në terren resoluatur, id autem quod familiare uirtutibus, amicum disciplinis, studiosum gloriac, sequax boni, deo subditum est ad illud sublime euolet et cum bote illouattalii adhaereat ct cum ipso sit, de quo cognationem ducit, ut quidam ait: Cuius et genus sumus? Non enim mori animam cum corpore manifestum est, quia non est de corpore. Non esse autem fito de corpore scriptura multis modis edocet. Nam et Adam a domino deo nostro accepit spiritum uitae et factus est in animam uiuentem et Dauid ait: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi. Et in quo bcnefecerit audï Quia liberauit, inquit, pedes meos a lapsu. Vides gratulari eum mortis huius remedio. Quia finis est factus erroris, quia culpa, mungesa e natyrës. 37. Nëse shohim një person duke vdekur në varfëri, do ta ndihmojmë me pjesëmarrjen tonë; le të thotë secili prej nesh: Më raftë bekimi i të vdekurve! Nëse shohim dikë në dobësi, le të mos heqim dorë prej tij; nëse e shohim në nevojë ekstreme, le të mos e braktisim; le të na vijë mendimi për të thënë; Më raftë bekimi i të vdekurve! Të lavdëroftë të gjithë ata që po vdesin, kushdo që është i dëshpëruar nga pleqëria, kushdo që vdes nga një plagë e rëndë, kushdo i dërrmuar nga sëmundja dhe tashmë afër vdekjes. Sa shumë janë bekuar nga ky varg biblik! Sa herë më bënte të turpërohesha nëse kaloja pranë një personi që po vdiste, nëse nuk vizitoja një të sëmurë rëndë, nëse refuzoja të dobëtin, nëse nuk shpëtoja një robër, 119 nëse lë pas dore një plak! Qoftë gjithmonë në zemrat tona kjo fjalë për të zgjuar të pashpirt dhe për të forcuar të zellshmit. Fjalët e fundit të një njeriu që po vdes të tingëllojnë brenda jush dhe shpirti juaj, duke lënë trupin tuaj, të marrë me vete fjalët që ju bekojnë. Rrëmbeje nga vdekja edhe atë që tërhiqet nga ajo 120, që mund të vdesë nëse nuk vjen në ndihmë për të thënë: Më vjen bekimi i atij që i afrohet vdekjes! 38. Pra, kush mund të dyshonte në mirësinë e vdekjes, kur ajo që është e shqetësuar, ndonjëherë që na detyron të skuqemi nga turpi, herë armiqësore ndaj nesh, e paepur, e dhunshme dhe e prirur për të gjitha veset, tani është zbutur dhe shtrihet si një bishë e egër, e burgosur në kafazin e varrit? Zemërimi i tij mbetet i pajetë dhe ajo që ishte një bashkim anëtarësh, pasi ka vdekur, kthehet në tokë, ndërsa tjetri, i ngjashëm me virtytet, miqësor me udhëzimet, i zellshëm për arritje, shoqërues i së mirës, i përkushtuar ndaj Zotit, fluturon drejt qiellit dhe mbetet me atë hirin e papërlyer, të përjetshëm, të pavdekshëm, ngjitet me dikë që thotë prej tij dhe i përmbahet dikujt që thotë: (Veprat e Apostujve 17:28). Është e qartë se shpirti nuk vdes me trupin, sepse ai nuk është i natyrës trupore. Shkrimi i Shenjtë na mëson me shumë shembuj se shpirti nuk vjen nga trupi. Në fund të fundit, edhe Adami mori frymën e jetës nga Zoti, Perëndia ynë dhe u krijua si një shpirt i gjallë (Zan. 2:7), dhe Davidi thotë: Kthehu, shpirti im, në prehjen tënde, sepse Zoti më ka bërë mirë (Ps. 115:7). Në ç'mënyrë i dha dobi Zoti, dëgjoni: Ai m'i çliroi këmbët nga pengimi (Ps. 114.8). E shihni sa i gëzuar është për ilaçin që i dha kjo vdekje, se i erdhi fundi i bredhjeve, se mëkati, jo natyra, është tharë. 39. Denique quasi exutus et liber dicit: Placebo domino in regione uiuorum. [Ilia est enim regio]. Denique illam animarum requiem dicit terram esse uiuentium, quo peccata jo penetrent, ubi uirtutum uiuit gloria. Ista autem regio plena est mortuorum, quia plena est delictorum, meritoque dictum est: Relinque mortuos sepelire mortuos suos. Sed et supra similiter ait: Anima eius in bonis demorabitur, et semen eius hereditabit terram, hoc est: anima timentis deum habitabit in bonis, ut semper in eis sit et secundum ea. Quod potest etiam de eo accipi qui sit in corpore, ut et ipse, si timeat deum, in bonis habitet et in caelestibus sit et possideat corpus suum et dominetur ei quasi in seruitutem redacto et possideat hereditatem gloriae missoretum. 40. Vnde et nos si uolumus post mortem corporis huius in bonis esse, caueamus ne adglutinetur anima nostra huic corpori, ne commisccatur, ne inhaereat, ne trahatur a corpore et tamquam ebria perturbationibus eius eius eiitetqueetus secilet delectationibus, ut committat se eius sensibus. Nam et oculus eius error et fraus est, quia fallitur uisus, et auris eius deceptio est, quia et auditus inluditur, et sapor eius deceptio est. Quod non esset dictum, nisi frekuentues i gabuar. Vidisti meretricem, captus es uultu eius et formam dekoram putastï errauerunt oculi tui, peruersa uiderunt, alia nuntiarunt. Nam si uere uidissent, uidissent deformem meretricis affectum, inhorrentem procaciam, indecentem inpudicitiam, marcentes libidines, taetram conluuionem, animi uulnera, conscientiae cicatrices. Qui uiderit, inquit, mulierem ad concupiscendum eam. Vides quod iste falsum quaesiuit qui non ueritatem, sed kurorëshkelje requisiuit. Videre enim quaesiuit, ut concupisceret, non ut uerum cognosceret. Errat igitur oculus, ubi errat affectus. Affectus ergo deceptio est, deceptio uisus – et ideo tibi dicitur: Neque capiaris oculis, id est non capiatur anima tua; mulier enim uirorum pretiosas animan capit -, deceptio auditus. Denique multo blandimento sermonis mulier fornicaria saepe iuuenis cor seduxit, decepit, inlusit. 39. Pastaj, sikur të kishte hequr prangat 121 dhe të ishte liruar, Davidi thotë: Unë do t'i pëlqej Zotit në tokën e të gjallëve (Ps. 115:9) 122. Ai thotë se paqja për shpirtrat është toka e të gjallëve, ku mëkatet nuk pushtojnë, 123 ku jeton lavdia e virtyteve. Por toka jonë, përkundrazi, është plot me të vdekur, sepse është plot me mëkatarë dhe fjalët janë të vërteta: Lërini të vdekurit të varrosin të vdekurit e tyre (Mateu 8:22). Dhe një gjë e ngjashme thuhet më lart: Shpirti i tij do të qëndrojë në mirësi dhe fara e tij do të trashëgojë tokën (Ps. 24,13), domethënë një shpirt që i frikësohet Zotit do të banojë në mirësi për të qëndruar gjithmonë në të dhe në përputhje me të. Kjo mund të zbatohet edhe për atë që është ende në trup, sepse ai, nëse ka frikë nga Perëndia, mund të banojë në mirësi dhe të qëndrojë midis qiellorëve dhe të zotërojë trupin e tij, duke e nënshtruar atë si të dhënë në shërbim dhe të fitojë trashëgiminë e lavdisë dhe premtimeve qiellore. 40. Prandaj, nëse dëshirojmë të qëndrojmë me të mirën pas vdekjes trupore, duhet të kemi kujdes që të mos e lidhim shpirtin pas këtij trupi, që të mos përzihet, të mos lidhet me të, të tërhiqet zvarrë e të lëkundet si të dehur nga pasionet e tij dhe t'i besojmë atij dhe kënaqësive të tij, duke iu nënshtruar ndjenjave trupore. Në fund të fundit, syri i trupit është një gabim dhe një gënjeshtër, pasi shikimi është i gabuar, dhe veshi mashtron, dhe dëgjimi është i mashtruar, dhe ndjenja e shijes është mashtrim. Nuk është rastësi që thuhet: Sytë të duken drejt (Prov. 4.25) 124 dhe gjithashtu: Gjuha jote të mos flasë gënjeshtra (Ps. 33.14). Nuk do të thuhej kështu nëse sytë dhe gjuha jonë nuk do të gaboheshin kaq shpesh. Ju patë një prostitutë, u mahnitët nga pamja e saj dhe vendosët që ajo ishte e bukur; por sytë e tu gabuan, panë atë që ishte e rreme, të treguan diçka ndryshe nga ajo që është në të vërtetë. Në fund të fundit, nëse do ta shihnin me të vërtetë, do të shihnin se sa e shpërfytyruar është ajo nga pasioni epshor, do të shihnin paturpësi të tërbuar, paturpësi të neveritshme, shthurje rraskapitëse, papastërti të neveritshme, ulcerat e shpirtit dhe plagët e ndërgjegjes. Kush e shikon një grua me epsh (Mat. 5. 28), thotë Shkrimi i Shenjtë. E shihni se ai po kërkonte gënjeshtra, i cili nuk kërkonte të vërtetën, por tradhtinë bashkëshortore. Ai kërkonte të shihte për të dëshiruar dhe jo për të ditur të vërtetën. Pra, syri gabon aty ku gabon gjendja e shpirtit. Gjendja e shpirtit, pra, është një mashtrim, një mashtrim i shikimit, prandaj ju thuhet: Mos u kapni nga sytë (Prov. 6,25), domethënë të mos ju kapet shpirti; gruaja e burrit të saj kap shpirtra të çmuar (Fjalët e Urta 6:26) - një mashtrim i veshit, sepse një grua e shthurur me shumë fjalime lajkatare shpesh josh, mashtron dhe shkatërron zemrën e një të riu. 4l. Ergo non laqueis credamus et retibus his, quae decipiunt et inludunt, quia corda temptantur, inpediuntur cogitationes. Quae inpediuntur uisu, inpediuntur auditu odore tactu sapore. Non sequamur inlecebrosa et seductoria, sed sequamur illud quod bonum est, ose adhaereamus, illud imitemur, illius praesentia, illius communicatio nos meliores faciat, mores nostros coloret, illius quaedam nos societas informet. Qui enim bono adhaeret adsumit inde quod bonum est, quia scriptum est: Cum sancto sanctus eris dhe cum peruerso subuerteris dhe cum pafajshëm innocens eris; adsiduitate enim atque imitatione quaedam similitudinis imago formatur Ideoque addidit: Quoniam tu inluminas lucernam meam, domine. Etenim qui adpropinquat lumini citius inluminatur, dhe plus in eo splendor aeterni luminis refulget e proximo. Ergo anima, quae adhaeret ose inuisibili bono deo atque inmortali, et ipsa corporea haec fugit et terrena et mortalia derelinquit fitque illius similis quod desiderat et in quo uiuit et pascitur. Et quia inmortali intendit, non est ipsa mortalis. Quae enim peccat moritur non utique aliqua sui dissolutione, sed merito moritur deo, quia uiuit peccato. Ergo quae non peccat non moritur, quia manet in substantia sui, manet in uirtute et gloria. 41. Pra, të mos u besojmë rrjetave dhe kurtheve që na mashtrojnë dhe na mashtrojnë, sepse ato tundojnë zemrat tona dhe testojnë mendimet tona. Ata na testojnë me atë që shohim, na testojnë me atë që dëgjojmë, prekim, nuhasim, shijojmë. Le të mos ndjekim tundimet dhe gjërat e dëmshme, por le të ndjekim të mirën, le t'i përmbahemi asaj, le ta imitojmë, prania e saj, komunikimi me të do të na bëjë më të mirë, do të na transformojë moralin, kombinimi me të do të na japë, si të thuash, një pamje të re 126. Ai që i përmbahet së mirës merr të mira prej saj, sepse thuhet: Me të shenjtët, do të jeni me të devotshmit, do të jeni me të devotshmit i pafajshëm do të jesh i pafajshëm (Ps. 17,26-27), sepse nga bashkëjetesa dhe imitimi lind një imazh i ngjashëm. Dhe prandaj Davidi shton: Sepse ti do të ndriçosh llambën time, o Zot (Ps. 17:29). Në fund të fundit, ai që i afrohet dritës ndriçohet më shpejt dhe më afër reflektimi i dritës së përjetshme shkëlqen më shumë mbi të. Rrjedhimisht, shpirti, i cili ngjitet pas Zotit, të mirës së padukshme dhe të pavdekshme, vetë ikën nga trupi dhe e lë të vdekshmin dhe bëhet si ajo për të cilën ka etje, me atë që jeton dhe ushqehet. Dhe duke qenë se ajo përpiqet për të pavdekshmen, ajo vetë nuk është e vdekshme. Shpirti që mëkaton vdes dhe ndonëse shpërbërja e tij nuk ndodh, ai vërtet vdes për Zotin, pasi jeton për mëkatin. Por shpirti që nuk mëkaton nuk vdes, sepse qëndron në thelbin e tij, qëndron në virtyt dhe lavdi. 42. Nam quomodo substantia eius interire potest, cum utique anima sit, quae uitam infundit? Et cui anima infunditur uita infunditur, a quo anima discedit uita discedit. Anima ergo uita est. Sicut enim nix calorem non recipit, nam statim soluitur, et lux non recipit tenebras, nam statim discutit – infuso enim lumine tenebrarum horror aufertur sicut admoto igni niuium rigor desinit – ita et anima, quae nontem uitam mor creatanitem recipit: anima ergo non moritur. 43. Habemus ergo rationem. Sed haec humana, illud diuinum, quod ait dominus: Potestatem habeo ponendi animam meam et potestatem habeo iterum sumendi eam. Vides që nuk ka marrë vdekjen e trupit të tyre dhe do t'i shërbejë dhe do të ripërsëritet dhe do të vlerësohet në duart e patris. Sed forte dicas: specialiter: scilicet 127 quod Christi est. Numquid dixit: moriatur in te anima tua? sed: reposcatur a te. Quae data est rcposcitur uel repetunt a te. Repetitur enim anima, non interimitur. Quae repetitur manet, quod interimitur non manet. Quomodo enim interimitur, de qua dixit sapientia dei non timendum quemquam, qui potest corpus occidere, animam autem non potest? De qua dicit profetä Anima mea in manibus tuis semper. Semper, inquit, jo "in tempore". 42. Në fund të fundit, si mund të humbasë thelbi i tij kur, pa dyshim, shpirti është ai që i jep jetë 128? Dhe në të cilin derdhet shpirti, në të derdhet jeta, dhe në atë që ikën shpirti, jeta ikën. Prandaj, shpirti është jetë. Si mund ta pranojë ajo vdekjen nëse është e kundërta e saj? Ashtu si bora nuk e pranon nxehtësinë, sepse shkrihet menjëherë, dhe drita nuk e pranon errësirën, sepse e shpërndan menjëherë - në fund të fundit, sapo zbardh drita, tmerri i errësirës tërhiqet, sapo afron zjarrin me borën dhe i ftohti tërhiqet - kështu shpirti që lind jetën, nuk pranon vdekjen dhe nuk vdes. Shpirti nuk e pranon vdekjen, prandaj shpirti nuk vdes. 43. Pra kemi një shpjegim. Por një shpjegim është njerëzor dhe tjetri është hyjnor, 129 ajo që thotë Zoti: Unë kam fuqi të jap shpirtin tim dhe kam fuqi ta marr përsëri (Gjoni 10:18). Siç mund ta shihni, ajo nuk vdes bashkë me trupin, por jepet, pranohet përsëri dhe dorëzohet në duart e Perëndisë Atë 130. Por ju ndoshta mund të thoni: "Ky është një rast i veçantë, sepse po flasim për shpirtin e Krishtit." Dhe ndonëse Ai e pranoi natyrën njerëzore, megjithatë, duke qenë se kjo është çështje e një bisede tjetër për ta shpjeguar këtë, 131 pa humbur kohë, dëgjoni Vetë Krishtin, i cili thotë: "Si do ta dini nëse do t'ju merret shpirti natën?" 132 Sepse ai nuk tha: "Shpirti yt do të vdesë në ty", por "do të të merret". Ajo që është dhënë do të merret ose kërkohet nga ju. Në fund të fundit, shpirti merret, nuk shkatërrohet. Ajo që merret vazhdon të ekzistojë, ajo që shkatërrohet nuk ekziston më. Si mund të humbasë ajo, për të cilën ka folur urtësia hyjnore, që të mos ketë frikë nga ai që mund të vrasë trupin, por nuk mund të vrasë shpirtin? 133 Profeti thotë për të: Shpirti im është gjithmonë në duart e tua (Ps. 119.109) 134. "Gjithmonë," thotë ai, jo "për një kohë". 44. Et tu commenda animam tuam në manus domini.Non solum cum recedit e corpore, sed etiam cum est in corpore, est in manibus domini, quia non uides eam, unde ueniat aut quo uadat. Est et in te, est et cum deo. Denique cor regis in manu domini et ab eo regitur et gubernatur. Cor repletur mente, quia mens animae principale est et uirtus animae est Non eam uirtutem dico, quae in lacertis, sed quae in consiliis, temperantia, pietate atque iustitia est Si cor hominis in manu domini, multo magisani. Si anima në manu dei est, jo utique anima nostra sepulchro simul cum corpore including nec busto tenetur, sed quiete pia fungitur. Et ideo frustra homines pretiosa struunt sepulchra, quasi ea animae, non solius corporis receptacula sint. 45. Animarum autem superiora esse habitacula scripturae testimoniis ualde probatur, siquidem et in Hesdrae libris legimus quia, cum uenerit iudicii vdes, reddet terra defunctorum corpora et puluis reddet ea quae në tumulis requias,orliquiasc. Et habitacula inquit reddent animas, quae his commendatae sunt, dhe reuelabiiur altissimus super sedem iudicii. Hae sunt habitationes, de quibus dicit dominus multas mansiones esse apud patrem suum, quas suis pergens ad patrem discipulis praepararet. Sed Hesdrae usus sum scriptis, ut cognoscant gentiles ea quae in philosophiae libris mirantur translata de nostris. Atque utinam non superflua his et inutilia miscuissent, ut dicerent animas hominum pariter ac bestiarum esse communes earumque summum praemium, si magnorum philosophorum animae në majmunët aut luscinias demigrarent, ut qui ante pacient i gjinisë me seri. suauitate mulcerent. Satis fuerat dixisse illis quod liberatae animae de corporibus Ἅ ιδην peterent, id est locum, qui non uideretur, quem locum latine infernum dicimus. 44. Jep shpirtin tënd në duart e Zotit. Jo vetëm kur e lë trupin, por edhe kur qëndron në të, ajo është në duart e Zotit, sepse nuk e shihni, nga vjen e ku shkon. Është në ju dhe në të njëjtën kohë me Zotin. Me të vërtetë, zemra e mbretit është në dorën e Perëndisë (Fjalët e Urta 21:1), dhe Ai e udhëheq dhe e udhëheq atë. Zemra është e mbushur me arsye, sepse arsyeja është parimi më i rëndësishëm i shpirtit dhe forca e shpirtit. Por nuk e kam fjalën për forcën që qëndron te muskujt, por atë që përbëhet nga maturia, maturia, devotshmëria dhe drejtësia 135. Nëse zemra e njeriut është në dorën e Zotit, aq më tepër është shpirti i tij. Nëse shpirti është në dorën e Zotit, atëherë, pa dyshim, shpirti ynë nuk mbyllet në varr bashkë me trupin dhe nuk lëngon në varr, por gëzon paqe të lumtur. Dhe prandaj është e kotë që njerëzit ngrenë varre madhështore, sikur të ishin priza e shpirtit, dhe jo vetëm e trupit. 45. Por vendbanimet e shpirtrave janë shumë më të larta, siç dëshmon qartë Shkrimi i Shenjtë, pasi në librat e Ezdras lexojmë se kur të vijë Dita e Gjykimit, toka do t'i kthejë trupat e të vdekurve dhe pluhuri do t'i kthejë trupat e atyre që prehen në varre, eshtrat e të vdekurve. Dhe shpirtrat që u janë besuar do të heqin dorë nga shtëpitë e tyre dhe Më i Larti do të shfaqet në fronin e gjykimit (3 Ezdra 7:32–33). Zoti thotë për këto banesa se Ati i Tij ka shumë pallate dhe, pasi ka shkuar tek Ati, do t'i përgatisë për dishepujt e Tij 136. Megjithatë, iu drejtova shkrimeve të Ezdrës që paganët të kuptojnë se ajo që ata admirojnë në librat e tyre filozofikë është huazuar nga librat tanë 137 . Por le të mos u shtojnë atyre gjëra absurde dhe të kota kur thonë se shpirtrat e njerëzve dhe shpirtrat e kafshëve janë saktësisht të njëjta, por dhurata më e lartë është kur shpirtrat e filozofëve të mëdhenj shpërngulen në bletë ose bilbil, në mënyrë që ata, që më parë e ushqenin racën njerëzore me fjalime, ta kënaqin më vonë me ëmbëlsinë e mjaltit38 ose me ëmbëlsinë 1. Mjafton vetëm të thuhet se, sipas tyre, shpirtrat, të çliruar nga trupat, shkojnë në Hades - ΄A ιδην, pra në një vend që nuk shihet 139, një vend që ne e quajmë nëntokë. 46. Denique et scriptura habitacula ilia animarum promptaria nuncupauit, quae ndodhin querellae humanae, me quod iusti qui praecesserunt uideantur usque ad iudicii diem per plurimum scilicet temporis debita sibi remuncratione a miraitae iudicii diem, in quo sicut non 140 nouissimorum tarditas, sic non priorum ulocitas. Coronae enim dies presin ab omnibus, ut intra eum diem et uicti erubescant et uictores palmam adipiscantur uictoriae. Illud quoque non reliquit occultum, eo quod superiores uideantur qui ante generati sunt, infirmiores qui postea. Conparauit enim utero mulieris partus saeculi huius, quoniam fortiores sunt qui in juuentute uirtutis nati sunt, infirmiores qui in tempore senctutis. Defecit enim multitudine brezis hoc saeculum tamquam uulua generantis et tamquam senescens creatura robur iuuentutis suae uelut marcenti iam uirium suarum uigore deponit. 46. ​​Së fundi, Shkrimi i Shenjtë i quan këto vendbanime shpirtërore depo, duke parashikuar ankesat e njerëzve se të drejtët që jetuan para nesh, me sa duket, nuk e marrin shpërblimin e duhur për një kohë të gjatë deri në Ditën e Gjykimit. Shkrimi thotë mrekullisht se dita e Gjykimit është si një kurorë, ku ashtu siç nuk ka ngadalësim të kësaj të fundit, nuk ka përshpejtim të së parës (3 Ezdra 5:42). Në fund të fundit, të gjithë mezi presin ditën e kurorës, në mënyrë që në këtë ditë të dy të mundurit të turpërohen dhe fitimtarët të marrin pëllëmbën e fitores. Shkrimi nuk e ka lënë të fshehtë se ata që lindin më herët janë më të fortë dhe ata që lindin më vonë janë më të dobët. Brezi i kësaj epoke krahasohet me pasardhësit e barkut të një gruaje, sepse ata që lindin në fuqinë e rinisë janë më të fortë, ata që lindin në pleqëri janë më të dobët (3 Ezdra 5:53-55). Epoka jonë është rraskapitur, si një grua në lindje pas shumë lindjeve, si një krijesë, duke u plakur, duke humbur forcën e rinisë së saj nga tharja e vitalitetit të saj 141. 47. Ergo dum expectatur plenitudo temporis, animae pritshme shpërblim debitam alias manet poena, alias gloriä et tamen nec illae interim sine iniuria nec istae sine fructu sunt. Nam et illae... uidentes seruantibus legem dei repositam esse mercedem gloriae, konservuari earum ab angelis habitacula, sibi autem dissimulationis et contumaciae supplicia futura et pudorem et konfuzionem, ut intuentesgloriam intuentesgloriam, altis. cuius mandata temerauerint. Sicut enim preeuaricatio Adae ita et confusio, quoniam sicut ille per incuriam obligorum caelestium lapsus est et pudore se prolapsionis abscondit, fulgorem diuinae praesentiae uerecundia peccatricis conscientiae subire un ausetatoraniisma it, eius splendorem non sustinebunt, quo teste se reminiscentur errasse. 48. Iustarum uero animarum per ordines quosdam digesta laetitia. Primum quod uicerint carnem nec inlecebris eius inflexae sint. Deinde quod pro pretio sedulitatis et pafajësisë suae siguruar potiantur nec quibusdam sicut impiorum animae erroribus dhe trazira inpliccntur dhe uitiorum suorum memoria torqueantur dhe ekzagjeruar quibusdam curarum aest. Tertio quod seruatae a se legis diuino testimonio fulciantur, ut factorum suorum incertum supremo iudicio non uereantur euentum. Quartum qua incipiunt intellegere requiem suam dhe futuram sui gloriam praeuidere caque se consolatione mulcentes in habitaculis suis cum magna tranquillitate requiescent stipatae praesidiis angelorum. Quintus autem ordo exultationis habet uberrimae suauitatem, quod ex hoc corruptibilis corporis carcere në lucem libertatemque peruenerint et repromissam sibi possideant hereditatem. Est enim ordo quictis, quia est et resurrectionis. Sicut enim në Adam omnes moriuntur, ita et in Christo inquit omnes uiuificabuntur, unusquisque autem in ordine suö primitiae Christus, deinde qui sunt Christi, qui in aduentum eius crediderunt, deinde finis. Erit igitur ordo diuersus claritatis et gloriae, sicut erit ordo meritorum. Processus quoque ordinum processum exprimit claritatis. Denique sexto ordine demonstron se earum uultus sicut sol incipiat refulgere dhe yjor luminibus comparari, qui tamen fulgor earum corruptelam iam sentire non possit. Shtatori quam incipientes recipere cognouerunt indignas esse huius temporis pasiones, quibus remunerationis aeternae gloria tanta refertur. Hic ordo, inquit, animarum, quae sunt iustorum, quos etiam inmortales non dubitauit dicere in quinto ordine eo quod spatium, inquit, incipiunt recipere fruentes et inmortales. Haec est, inquit, requies earum per septem ordines et Futurae gloriae prima perfunctio, priusquam in suis habitationibus quietae congregationis munere perfruantur. Vnde ait profeta ad angelum: Ergo dabitur tempus animabus, postquam separatae fuerint de corporibus, ut uideant ea quomodo dixisti. Et dixit angelus: septem dies erit libertas earum, ut uideant në septem diebus qui preedicti predikimet, etpostea congregabuntur në habitaculis suis. Haec ideo plenius de iustorum ordinibus expressa sunt quam de pasionibus inpiorum, quia melius est cognoscere quomodo innocentes saluentur quam quomodo crucientur flagitiosi. 47. Pra, derisa të vijë koha, shpirtrat presin shpërblimin e tyre të merituar. Disa përballen me dënimin, të tjerët përballen me lavdinë; por ndërkohë as të parët nuk mbeten pa shpagim, as të dytët pa shpërblim. Në fund të fundit, edhe ata 142 shohin se atyre që zbatojnë ligjin e Perëndisë u jepet lavdia si shpërblim, 143 se banesat e tyre mbrohen nga engjëjt, ndërsa për ta, për neglizhencën dhe krenarinë e tyre, vuajtjet, turpi dhe siklet përgatiten në të ardhmen, kështu që, duke parë lavdinë e Shumë të Lartit, ata do të duken para syve të urdhrit të të cilit do t'u shfaqen. E tillë ishte tradhtia 144 e Adamit, i tillë ishte konfuzioni i tyre, sepse ashtu si ai, nga shpërfillja e urdhërimeve qiellore, mëkatoi dhe u mbulua me turpin e Rënies dhe nuk guxoi t'i afrohej rrezatimit të pranisë Hyjnore, 145 i qortuar nga një ndërgjegje mëkatare, ashtu edhe shpirtrat e mëkatarëve nuk do të jenë në gjendje të sprovojnë shkëlqimin e tij mëkatar me anë të rrezatimit të dritës së tij. ata do të kujtojnë se kanë bërë një mëkat. 48. Gëzimi i shpirtrave të drejtë shpërndahet në disa radhë 146. Radha e parë janë ata që pushtuan mishin dhe nuk iu nënshtruan tundimeve të tij. E dyta është për ata që, për zellin dhe dëlirësinë, marrin qetësinë si shpërblim; ata, ndryshe nga shpirtrat e këqij, nuk rrëmbehen nga gabimet dhe pasionet, nuk mundohen nga kujtimi i veseve dhe nuk përndiqen nga shqetësimet e zjarrta. Në të tretën janë ata që, sipas dëshmisë hyjnore, e kanë ruajtur ligjin, në mënyrë që në Gjykimin përfundimtar të mos kenë frikë nga përfundimi i pafavorshëm i punëve të tyre. Në të katërtin, ata fillojnë të kuptojnë paqen e tyre dhe të parashikojnë lavdinë e tyre të ardhshme dhe, duke u gëzuar për këtë ngushëllim, me qetësi të madhe qëndrojnë në vendbanimet e tyre, të rrethuar nga ushtritë engjëllore. Radha e pestë kënaqet me gëzim të bollshëm, sepse shpirtrat, duke ikur nga burgu i trupit të vdekshëm, kanë arritur dritën dhe lirinë dhe zotërojnë trashëgiminë e premtuar. Ekziston edhe një rit prehjeje, sepse ka edhe një rit të ringjalljes. Ashtu si në Adamin të gjithë vdesin, ashtu edhe në Krishtin, thotë apostulli, secili do të vijë në jetë, secili sipas rendit të tij: Krishti i parëlindur, pastaj ata të Krishtit që besuan në ardhjen e Tij dhe më pas fundi (1 Kor. 15:22-24). Prandaj, do të ketë një renditje tjetër nderimesh dhe lavdie, ashtu siç do të ketë një renditje tjetër të meritave 147. Ngritja në gradë do të thotë gjithashtu ngritja në famë. Pastaj, në rangun e gjashtë, shpirtrat do të shohin se si fytyra e tyre shkëlqen si dielli dhe bëhet si shkëlqimi i yjeve, por shkëlqimi i tyre nuk mund të ndiejë më kalbje 148. Në rangun e shtatë ata do të gëzohen me besim, dhe do të kenë besim pa hezitim, dhe do të gëzohen pa frikë, duke nxituar të shohin fytyrën e Atij për të cilin e përkujtojnë, duke kujtuar se i kanë bërë shërbime. ndërgjegje e pafajshme, një shpërblim i lavdishëm për pak mund. Ata që filluan të marrin këtë shpërblim e kuptuan se sa të parëndësishme janë vuajtjet e kësaj epoke, pas së cilës vjen një lavdi kaq e madhe e shpërblimit të përjetshëm. Kjo, thotë Ezdra, është fati i shpirtrave të të drejtëve, të cilët ai gjithashtu, pa dyshim, i quan të pavdekshëm në rangun e pestë: për hapësirë, thotë ai, fillojnë të fitojnë të bekuarit dhe të pavdekshmit (3 Ezdra 7:96-99). Ky është prehja e shpirtrave sipas shtatë urdhrave dhe përmbushja e parë e lavdisë së ardhshme, përpara se në vendbanimet e tyre të fillojnë të shijojnë dhuratën e mbledhjes paqësore (3 Ezdra 7.91) 149. Prandaj profeti i thotë engjëllit: Pra, do t'u jepet kohë shpirtrave pasi të ndahen nga trupi për të parë se çfarë thatë? Dhe engjëlli tha: Liria e tyre do të jetë shtatë ditë, kështu që në shtatë ditë ata do të shohin atë që thuhet dhe pastaj do të mblidhen në banesat e tyre (3 Ezdra 7:100-101). Prandaj, fati i të drejtëve shpjegohet më plotësisht se vuajtja e të ligjve, sepse është më mirë të dihet se si shpëtohen të pafajshmit sesa si vuajnë kriminelët 150. 49. Ergo quia iusti hanc remunerationem habent, ut uideant faciem dei et lumen illud, quod inluminat inveterate hominem. Abhinc induamus huiusmodi studium, ut adpropinquet anima nostra deo, adpropinquet oratio, adhaereat illi nostrum desiderium, non separemur ab eo. Et hic quidem positi meditando legendo quaerendo copulemur deo, cognoscamus eum ut possumus; ex parte enim hic cognouimus, quia hic inperfecta illic perfecta omnia, hic paruuli illic robusti. Videmus, inquit, nunc per speculum in aenigmate, tunc autem faciem ad faciem. Tune reuelata facie gloriam dei speculari licebit, quam nunc animae corporis huius concretis uisceribus inuolutae dhe quibusdam carnis huius maculis dhe conluuionibus obumbratae uidere sinqertë jo possunt. Quis enim, inquit, uidebit uultum meum et uiuet? Et recte. Nam si solis radio oculi nostri ferre non possunt et si quis diutius e regione solis intenderit, caecari solere perhibetur, si creatura creaturam sine fraude atque offensione sui non potest intueri, quomodo potest sine periculo periculo suicreniepoeult huius opertus exuuiis? Nëse jeni të drejtë në konspektin e dei, me një të tillë që vdesin foshnjat e botës një peecato esse jo possit dhe nemo possit de sui cordis integritate dhe castimonia gloriari? 49. Prandaj, duke qenë se shpërblimi i të drejtëve është i tillë që ata shohin fytyrën e Zotit dhe dritën e Tij, që ndriçon çdo njeri (Gjoni 1,9), le të vishemi tani e tutje me zell, që shpirti ynë t'i afrohet Zotit, lutja të afrohet, dëshira jonë të ngjitet tek Ai, që të mos ndahemi prej Tij. Dhe ndërsa jemi ende këtu në tokë, duke menduar, lexuar, kërkuar, le të bashkohemi me Zotin dhe ta njohim Atë sa më mirë që mundemi. Në këtë botë ne mund ta njohim vetëm pjesërisht, sepse këtu gjithçka është e papërsosur, por atje gjithçka është e përsosur, këtu jemi fëmijë të vegjël, atje do të jemi në fuqi të plotë. Tani ne shohim," thotë apostulli, "si nga një gotë në errësirë, në errësirë, por pastaj ballë për ballë (1 Kor. 13:12). Atëherë me një fytyrë të hapur do të jetë e mundur të soditësh lavdinë e Perëndisë, të cilën tani shpirtrat, të mbështjellë me dhjamin e rëndë të këtij trupi dhe, si të thuash, të errësuar nga çnderimi i mishit dhe papastërtia, nuk mund ta shohin qartë. Kush, thotë Zoti, do të shohë fytyrën time dhe do të jetojë (Eks. 33:20)? Dhe kjo është e vërtetë. Në fund të fundit, nëse sytë tanë nuk mund t'i durojnë rrezet e diellit dhe nëse thonë se ata që shikojnë shumë gjatë diellin zakonisht verbohen, 151 nëse një krijesë nuk mund të mendojë një krijesë tjetër pa shkaktuar dëm dhe ofendim, si mundet dikush i veshur me leckat e këtij trupi, pa rrezik për veten, të shohë fytyrën flakëruese të Krijuesit të përjetshëm? Kush do të shfajësohet në sytë e Perëndisë 152 kur edhe një foshnjë një ditëshe nuk mund të jetë e pastër nga mëkati 153 dhe askush nuk mund të mburret me integritetin dhe pastërtinë e zemrës së tij 154? 50. Non timeamus igitur recipi ab hominibus, non uereamur ilium debitum omnibus finem, in quo Hesdra remunerationem suae deuotionis inuenit dicente ei dominö Tu enim recipieris ab hominibus et conuersaberis residuum cumnibus filimo me. Quod si illi gloriosum et iocundum erat cum similibus conuersari, quanto nobis gloriosius erit et iocundius ad meliores pergere et conuersari cum kuorum facta miramur i tij! 51. Quis utique para Hesdra dhe Platon? Nam Paulus Hesdrae, jo Platonis secutus est dicta. Hesdra reuelauit secundum conlatam në se reuelationem iustos cum Kristo e ardhme, e ardhmja cum shenjtë. Hinc et Socrates ille festinare se dicit ad illos suos deos, ad illos optimos uiros. Nostra sunt itaque quae në philosophorum litteris praestant. Et ille posuit ea quorum proprium testimonium non habebat, nos diuini praecepti habemus auctoritatem. Moyses et Helias cum Christo apparuerunt, Abraham duos alios cum deo suscepithospitio, Iacob dei castra conspexit, Danihel iustos sicut solem et stellas fulgere in caelo reuelante sibi sancto spiritu declarauit. 52. His igitur freti intrepide pergamus ad redemptorem nostrum Iesum, intrepide ad patriarcharum concilium, intrepide ad Abraham patrem nostrum, cum dies aduenerit, proficiscamur, intrepide pergamus ad ilium sanctorum coetum iustorum Ibimus enim ad patres nostros, ibimus ad illos nostrae fidei praeceptores, ut, etiamsi opera desint, fides opituletur, mbrojtur hereditas. Ibimus et ubi sinum suum Abraham sanctus expandit, ut suscipiat pauperes, sicut suscepit et Lazarum, in quo sinu requiescunt qui in hoc saeculo grauia atque aspera pertulerunt. 50. Pra, të mos kemi frikë se do të ndahemi nga njerëzit, nuk do të kemi frikë nga ai kufi i vendosur për këdo, në të cilin Ezdra gjeti një shpërblim për përkushtimin e tij kur Zoti i tha: Ti do të largohesh nga njerëzit dhe do ta kalosh pjesën tjetër të jetës sate me Birin Tim dhe me ata si ty (3 Ezdra 14,9). Nëse është e lavdishme dhe e gëzueshme për një profet të merret me ata si ai, sa më e lavdishme dhe e gëzueshme është për ne t'u afrohemi më të denjëve dhe të jemi me ata që na kënaqin veprat. 51. Kush doli me të vërtetë i pari - Ezra apo Platoni? Në fund të fundit, Apostulli Pal ndjek fjalët e Ezdrës, jo të Platonit. Ezdra, në përputhje me zbulesën që iu dha, njoftoi se të drejtët do të qëndrojnë me Krishtin dhe do të qëndrojnë me shenjtorët. Prandaj Sokrati thotë se ai nxiton te këta perëndi të tij, te këta njerëz më të shkëlqyer 155. Pra, janë tonat, ato mendime që gjenden në shkrimet e filozofëve. Sokrati deklaroi 156 diçka për të cilën ai nuk kishte provat e tij, por ne kemi bazën e Testamentit hyjnor. Moisiu dhe Elia u shfaqën së bashku me Krishtin 157, Abrahami priti në shtëpinë e tij dy që u shfaqën së bashku me Perëndinë 158, Jakobi pa ushtrinë e Perëndisë 159, Danieli shpalli zbulesën që iu zbulua nga Fryma e Shenjtë se të drejtët shkëlqejnë në qiell si dielli dhe yjet 160. 52. Pra, duke u mbështetur në këto dëshmi, le të shkojmë pa frikë drejt Shpëtimtarit tonë Jezus, pa frikë – drejt ushtrisë së patriarkëve, pa frikë – ndaj atit tonë Abraham, le të nisemi në rrugën kur të vijë dita, të shkojmë pa frikë drejt kësaj morie shenjtorë dhe kuvendit të të drejtëve. Ne do të shkojmë te baballarët tanë, do të shkojmë te ata mentorë të besimit tonë dhe nëse mungojnë veprat, besimi do të ndihmojë dhe trashëgimia jonë do të ruhet. Do të shkojmë edhe atje ku Shën Abrahami hapi krahët për të pritur të varfërit, siç priti Llazarin 161; në gjirin e tij prehen ata që duruan mundimet dhe hidhërimet e këtij shekulli. 53. Sed nunc, pater, etiam atque etiam extensione ad suscipiendum hinc pauperem manus tuas, aperi gremium tuum, expande sinus tuos, ut plures suscipias, quia plurimi in dominum crediderunt. Sed tamen quamuis fides creuerit, abundat iniquitas, refrigescit caritas. Ibimus ad eos qui recumbunt in Regno dei cum Abraham et Isaac et Lacob, quoniam rogati dhe nuk jam justifikuar. Ibimus eo, ubi paradisus iocunditatis est, ubi Adam, qui incidit in latrones, nescit iam uulnera sua flere, ubi et latro ipse regni caelestis consortio gratulatur, ubi nullae nubes, nulla nulla tonitrua, nullae prone coruscationebraaquenues, neque aestas neque hiems uices uariabunt temporum, jo frigus, jo grando, jo pluuiae, jo solis istius erit usus aut lunae neque yjor globi, sed sola dei fulgebit claritas. Dominus enim erit lux omnium et illud lumen uerum, quod inluminat inveterate home, fulgebit omnibus. Ibimus eo, ubi seruulis suis dominus Iesus mansiones parauit, ut ubi ille est et nos simus; sic enim uoluit. Quae sint illae mansiones audi dicentem: Në domo patris mei mansiones multae sunt, quae sit uoluntas: Iterum, inquit, uenio ei accerso uos ad me ipsum, ut ubi ego sum et uos sitis. 54. Sed dieis quia solis discipulis loquebatur, quod ipsis solis spoponderit multas mansiones: igitur undecim tantum discipulis praeparabat. Et ubi est illud, quod ex omnibus partibus uenient et recumbent in dei regno? Vnde uoluntatis diuinae dubitamus effectus? Sed Christi uelle fecisse est Denique demonstrauit et uiam, demonstrauit et locum dicens: Et quo uado uos scitis et uiam meam scitis. Locus apud patrem est, uia Christ us est, sicut ipse ait: Ego sum uia et ueritas et uita. Nemo uenit ad patrem nisi per me. Ingrediamur hanc uiam, teneamus ueritatem, uitam sequamur. Via est quae perducit, ueritas quae confirmat, uita quae per se redditur. Et ut sciamus ueram uoluntatem, addidit in posterioribus: Pater; quos dedisti mibi, uolo ut ubi ego sum et illi sint mecum ut uideant claritatem meam, pater 162 . Repetitio ista confirmatio est sicut illud: Abraham, Abrahaml et alibï Ego sum, ego sum qui deleo iniquitates tuas. Pulchre autem quod supra promisit hic poposcit. Et quia ante promisit et sic poposcit, non ante poposcit et sic promisit, promisit quasi arbiter muneris, conscius potestatis, poposcit a patre quasi pietatis interpres. Et ante promisit, ut potestatem agnoscas, poposcit postea, ut pietatem intellegas. Non poposcit ante et sic promisit, ne uideretur promisisse potius quod inpetrauerat quam quod premtat praestitisse. Nec superfluum putes quod poposcit, cum tibi exprimat paternae uoluntatis consorcium, in quo unitatis indicium, non incrementum est potestatis. 53 Por tani, o Atë, shtriji duart vazhdimisht për të pritur të varfërit, hap gjirin tënd, hap krahët për të pranuar shumë, sepse shumë kanë besuar në Zotin. Por megjithëse besimi është rritur, paligjshmëria po shtohet dhe dashuria po ftohet. Ne do t'i ndjekim ata që prehen në Mbretërinë e Perëndisë me Abrahamin, me Isakun dhe me Jakobin 164, sepse ata, duke qenë të thirrur në festë, nuk e mohuan 165. Do të shkojmë atje ku ka një parajsë ëmbëlsie 166, ku Adami, i cili ra në duart e kusarëve 167, tani nuk e di se çfarë do të thotë plaga për veten e tij. Mbretëria e Qiellit 168, ku nuk ka re, nuk ka bubullima, nuk ka vetëtima, nuk ka tërbim erërash, nuk ka errësirë, nuk ka muzg, nuk ka verë, nuk ka dimër, ku nuk do të ketë ndryshim kohësh. vit, as të ftohtë, as breshër, as shi, ku nuk do të nevojiten as ky diell, as hëna, as topat e yjeve 169, por vetëm hiri i Zotit do të shkëlqejë (3Ezd. 7.42) 170. Zoti do të jetë drita e të gjithëve, 171 dhe Drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që do të vijë në botë, për këdo që do të vijë 1:9. Ne do të shkojmë atje ku Zoti Jezus përgatiti pallate për shërbëtorët e Tij, që edhe ne të jemi aty ku është Ai, sepse kështu donte Ai 172. Çfarë manastire janë këto? Dëgjoni atë që thotë Zoti: Në shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate (Gjoni 14:2). Cili është vullneti i Tij? "Unë do të vij përsëri," thotë Ai, "dhe do t'ju marr tek Unë, që edhe ju të jeni aty ku jam unë (Gjoni 14:2). 54. Por ju mund të kundërshtoni: duke qenë se Ai u tha këtë vetëm dishepujve, u premtoi shumë vendbanime vetëm atyre, do të thotë se Ai i përgatiti ato vetëm për njëmbëdhjetë dishepujt e Tij. Po pastaj, ç'të themi për fjalët se nga të gjitha anët e tokës do të vijnë dhe do të shtrihen në Mbretërinë e Perëndisë 173? Pse e vëmë në dyshim përmbushjen e vullnetit të Perëndisë? Sepse me Krishtin, të dëshirosh do të thotë të përmbushësh tashmë. Përveç kësaj, Ai tregoi rrugën dhe tregoi vendin, duke thënë: Ku po shkoj, ju e dini dhe e dini rrugën time (Gjoni 14:4). Vendi është me Atin, rruga është Krishti, siç thotë Ai Vetë: Unë jam udha, e vërteta dhe jeta; askush nuk vjen tek Ati përveçse nëpërmjet meje (Gjoni 14,6). Pra, le të marrim këtë rrugë, t'i përmbahemi të vërtetës, le të ndjekim jetën. Rruga është ajo që të çon, e vërteta është ajo që forcon, jeta është ajo që përtërihet përmes vetvetes. Dhe që ta dimë vullnetin e vërtetë, shtoi më tej: Baba! që më ke dhënë, dua që të jenë me mua ku jam unë, që të shohin lavdinë time, o Atë! (Gjoni 17:24). Kjo përsëritje nënkupton konfirmimin, sikurse edhe kjo: Abraham! Abraham! (Zan. 22.1), dhe në një vend tjetër: Unë jam, unë jam ai që fshin paudhësitë tuaja (Is. 43.25). Dhe është e mrekullueshme që Ai kërkon këtu atë që ka premtuar më parë. Dhe duke qenë se Ai kërkon atë që ka premtuar më parë, dhe nuk premton atë që ka kërkuar më parë, Ai premtoi si zotërues i dhuratës, pjesëtar i fuqisë, Ai kërkon Atin si ndërmjetësues të mëshirës 174. Dhe së pari Ai bëri një premtim se do ta kuptoni fuqinë, dhe pastaj i kërkoi Atit që do të njihni mëshirën. Por ai nuk kërkoi fillimisht, por premtoi më pas, në mënyrë që të mos dukej se Ai premtoi atë për të cilën kërkoi në vend që ta përmbushte atë që premtoi. Dhe mos mendoni se Ai kërkoi shumë, sepse Ai ju tregon bashkësi me vullnetin e Atit, kjo është një shenjë uniteti dhe jo një rritje e forcës 175. 55. Sequimur te, domine lesü sed ut sequamur accerse, quia sine te nullus ascendet. Tu enim uia es, ueritas uita possibilitas fides praemium. Suscipe tuos 176 quasi uia, confirma quasi ueritas, uiuifica quasi uita. Pande illud tuum bonum, quod uidere desiderabat Banorët e Dauidit në domo domini, ideoque dicebat: Quis ostendet nobis bona ?et alibï Credo uidere bona domini në terra uiuentium. Ibi enim sunt bona, ubi uita perpetua est, uita sine krim. Alibi quoque dicit: Replebimur in bonis domus tuae. Quod ideo frequencyauit, ut scires hinc bonum illud philosophos transtulisse, quod summum adserunt. Pande ergo illud uere bonum tuum, illud diuinum, in quo et uiuimus et sumus et mouemur. Mouemur quasi in uia, sumus quasi in ueritate, uiuimus quasi in uita aeterna. Demonstra nobis illud quod est bonum, simile sui, semper indissoluble atque inmutabile, in quo simus aeterni në agnitione omnis boni, sicut uas zgjedhjeis tuae Paulus testificatus est dicens: Forsitan enim ideo discessit ad horam ut aetern. Aeternum ergo ministrum dei dixit scriptns ad Philemonem, cuius fidem in agnitione omnis boni, quod in sanctis est, në Christum Iesum euidentiorem fieri postulabat. In quo bono est requies pura, lux inmortalis, gratia perpetua, hereditas animarum pia et secura tranquillitas, non morti subiecta, sed erepta de morte, ubi nullae lacrimae, nullus est fletus, – unde enim illic fletus lacrimae, ubi? – ubi sancti tui erroribus et sollicitudinibus, insipientia atque injorantia, timore ac metu, cupiditatibus atque omnibus corporeis conluuionibus et pasionibus absoluti, ubi regio uiuentium, dhe ut ut adsertioni huic adiungamus, propidate: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi, quoniam eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. Placebo domino në rajonin uiuorum. Placebo dixit, jo placeo, kjo është koha për të kaluar në të ardhmen. Kundërshtimi është i përshtatshëm për të ardhmen dhe përkohësisht aeterna. Et ideo quoniam ibi uiuorum regio, hie utique mortuorum. 55. Ne të ndjekim, o Zot Jezus, por që të ndjekim, na thirr, sepse pa ty askush nuk mund të ngrihet. Ti je rruga, e vërteta, jeta, mundësia, besimi, shpërblimi. Pranoje tënden 177 si Rrugë, forcoji si të Vërtetën, gjallëroji si Jetën 178 . Zbuloni mirësinë tuaj, të cilën Davidi, i cili jeton në shtëpinë e Zotit, donte ta shihte, 179 dhe prandaj tha: Kush do të na tregojë mirësi (Ps. 4.6). Dhe në një vend tjetër: Unë besoj se do të shoh të mirën e Zotit në tokën e të gjallëve (Ps. 26:13). Në fund të fundit, ka mirësi atje ku ka jetë të përjetshme, jetë pa mëkat. Gjithashtu në një vend tjetër thotë: Do të mbushemi me të mirat e shtëpisë Tënde (Ps. 64.5). Ai i përsëriste këto fjalë aq shpesh, që të dini se nga këtu filozofët morën hua të mirën që ata e deklaronin si të mirën më të lartë 180 . Zbulo atëherë të mirën tënde të vërtetë, atë të mirë hyjnore me të cilën jetojmë dhe ekzistojmë, dhe lëvizim 181. Ne lëvizim si në një rrugë, ekzistojmë si në të vërtetën, jetojmë si në jetën e përjetshme. Na tregoni se ekziston një e mirë e ngjashme me vetveten, gjithmonë e pandashme dhe e pandryshueshme, në të cilën ne mund të jemi të përjetshëm në njohjen e çdo të mire, siç dëshmoi Apostulli Pal, ena juaj e zgjedhur 182, duke thënë: Ndoshta ai u largua për njëfarë kohe që ju ta pranoni përgjithmonë (Filip. 15). I përjetshëm, domethënë, ai e thirri shërbëtorin e Perëndisë, duke iu kthyer në letrën Filemonit, të cilin e thirri, në mënyrë që në njohjen e çdo të mire që përmban shenjtorët, besimi i tij në Krishtin Jezus të bëhej gjithnjë e më i dukshëm. Në këtë mirësi ka paqe të papërlyer, dritë të pavdekshme, mëshirë të pafund, një trashëgimi të mirë shpirtrash dhe një qetësi të sigurt, që nuk i nënshtrohet vdekjes, por largohet nga vdekja, ku nuk ka lot dhe vajtime - dhe nga vjen vajtimi ku nuk ka rënie? - ku shenjtorët tuaj janë të çliruar nga gabimet dhe ankthet, nga marrëzia dhe injoranca, nga frika dhe frika, nga epshet dhe nga të gjitha papastërtitë trupore dhe pasionet, ku është toka e të gjallëve - dhe për ta mbështetur këtë deklaratë me autoritet, profeti thotë për këtë të mirë: Kthehu, shpirti im, në sytë e mi më ka bërë të mirë, shpirti im më ka bërë të mirë, nga shpirti im, nga vdekja ime. lotët, këmbët e mia nga pengesa. Unë do t'i pëlqej Zotit në tokën e të gjallëve (Ps. 114,7-9). “Të lutem”, thotë ai, dhe jo “Të lutem”, domethënë gëzohet për të ardhmen e tij. E tashmja është e kundërta e së ardhmes, e përkohshme është e kundërta e të përjetshmes. Dhe kjo do të thotë se nëse ka një vend të të gjallëve, këtu është një vend i të vdekurve 183. 56. Një non mortuorum haec regio, ubi umbra mortis, ubi porta mortis, ubi corpus est mortis? Denique donatur Petro, ne portae inferni praeualeant ei. Portae inferni istae sunt terrenae, unde et ille ait: Qui exaltas me de portis mortis. Sicut enim portae iustitiae, në quibus sancti domino confitentur, ita sunt criminum portae, në quibus impii dominum negauerunt audi quoniam regio ista sit mortuorum: Si quis igitur mortuum tetigerit, inmundus erit; inmundus autem in conspectu domini omnis iniquus. Si quis igitur tetigerit iniquitatem, inmundus erit, si quis in delicis, mortuus, quoniam quae in delicis uiuens mortua est. Si quis usuram accipit, rapinam facit, uita non uiuit, ut habes in Ezechiel. Si quis autem iustus iustificationes domini custodit, ut faciat eas, uita, inquit, uiuet, et uiuet në eis. Ipse est ergo in regione uiuorum, in ilia regione, ubi uita non abscondita, sed libera, ubi non umbra, sed gloriä hic enim nec ipse Paulus uiuebat in gloria. Denique in corpore mortis ingemescebat. Audi dicentem: nunc enim uita nostra abscondita est cum Christo in deo; Cum autem Christus apparuerit, uita nostra, tunc et nos cum illo apparebimus in gloria. 57. Festinemus ergo ad uitam. Si quis uitam tangit, uiuit. Denique tetigit illa mulier, quae tetigit fimbriam eius et a morte dimissa est, cui dicitur: Fides tua te saluam fecit. Vade në ritmin. Si enim qui mortuum tangit inmundus est, sine dubio qui uiuentem tangit saluus est. Quaeramus ergo uiuentem. Sed iterum uideamus ne eum quaeramus inter mortuos et dicatur nobis sicut mulieribus osellis: Quid quaeritis uiuentem cum mortuis? Non est hie, sed resurrexit. Ipse quoque dominus ubi quaeri uellet ostendit dicens: Vade ad Fratres meos et dic eis: ascendo ad patrem meum et patrem uestrum, deum meum et deum uestrum. Ibi ergo quaeremus eum, ubi quaesiuit lohannes et inuenit. Ille eum in principio quaesiuit et inuenit uiuentem apud uiuentem, filium apud patrem. Nos eum in temporum fine quaeramus et conplectamur pedes eius et adoremus eum, ut dicat et nobis: Nolite timere, id est nolite timere a peccatis saeculi, nolite timere ab iniquitatibus mundi, nolite timere a fluctibus pecciums e pasagjeruar. Nolite timere a tenebris: ego sum lux. Nolite timere a mortë ego sum uita. Quicumque ad me uenit mortem non uidebit in aeternum, quoniam ipse est plenitudo diuinitatis et ipsi est decus gloria perpetuitas a saeculis et nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. 56. A nuk është kjo toka e të vdekurve, ku është hija e vdekjes 184, ku është porta e vdekjes, ku është trupi i vdekjes? Prandaj Pjetrit iu dha pushtet që të mos e kapërcejnë dyert e ferrit 185. Portat e ferrit janë portat e tokës 186, prandaj profeti thotë: Ti që më ngrit nga portat e vdekjes (Ps. 9.14). Në fund të fundit, ashtu siç ka porta të drejtësisë, ku shenjtorët rrëfejnë Zotin, po ashtu ka edhe porta të mëkatit, ku të pabesët e mohojnë Zotin. Dëgjoni, sepse kjo është vendi i të vdekurve: nëse dikush prek të vdekurin, ai do të jetë i papastër (Num. 19.11); 187 Kushdo që është i paligjshëm është i papastër përpara Zotit. Kjo do të thotë se nëse dikush prek paudhësinë, do të jetë i papastër; nëse prek epshin, do të jetë i vdekur, pasi epshori vdiq i gjallë (1 Tim. 5:6). Dhe ata që janë të pabesë zbresin të gjallë në botën e nëndheshme: megjithëse duket se ata jetojnë me ne, ata janë në botën e nëndheshme. Kur dikush lakmon, kryen vjedhje, ai nuk e jeton jetën, siç mund të lexoni tek Ezekieli 188. Kur një i drejtë vëzhgon të vërtetën dhe gjykimin e Zotit për t'i përmbushur ato, ai do të jetojë jetën, thotë profeti. - dhe do të jetojë në to (Ezek. 33,19). Kjo do të thotë se ai banon në tokën e të gjallëve, në atë tokë ku jeta nuk është e fshehur, por është e lirë, ku nuk ka hije, por qëndron lavdia; kurse në këtë botë vetë Apostulli Pal nuk jetoi në lavdi. Përkundrazi, ai lëngoi në trupin e vdekjes. Dëgjoni çfarë thotë ai: Jeta jonë është e fshehur me Krishtin në Perëndinë. Kur të shfaqet Krishti, jeta jonë, atëherë ne do të paraqitemi me Të në lavdi (Kol. 3.3-4). 57. Pra, le të nxitojmë në jetë. Nëse dikush prek jetën, ai jeton. Në fund të fundit, gruaja që preku cepin e rrobës së Tij preku jetën dhe ajo u shpëtua nga vdekja, së cilës iu tha: Besimi yt të ka shpëtuar. Shkoni në paqe (Mateu 9:22). Nëse ai që prek të vdekurin është i papastër, atëherë, pa dyshim, ai që prek të gjallin shpëton. Pra, le të kërkojmë diçka të gjallë. Por le të shohim përsëri që ne të mos e kërkojmë Atë midis të vdekurve dhe do të na thuhet, siç u tha atyre grave: Pse po kërkoni të gjallin midis të vdekurve? Ai nuk është këtu: Ai është ringjallur (Luka 24:5–6). Gjithashtu, vetë Zoti tregon se ku dëshiron të kërkohet, duke thënë: Shkoni te vëllezërit e mi dhe u thuaj atyre: Unë po ngjitem te Ati im dhe Ati juaj, dhe te Perëndia im dhe Perëndia juaj (Gjoni 20:17). Prandaj, atje do ta kërkojmë Atë, ku Gjoni e kërkoi dhe e gjeti. Gjoni e kërkoi Atë në fillim të vitit 189 dhe e gjeti të gjallë me të gjallët, Birin në gjirin e Atit (Gjoni 1:18). Edhe ne, në fund të kohës, të fillojmë ta kërkojmë, t'i përqafojmë këmbët dhe ta adhurojmë, që edhe Ai të na thotë: Mos kini frikë (Mateu 28:10), domethënë, mos kini frikë nga mëkatet e kësaj epoke, mos kini frikë nga paudhësitë e botës, mos kini frikë nga trazirat e mëkateve: Mos kini frikë nga errësira: Unë jam drita. Mos kini frikë nga vdekja: Unë jam jeta. Kushdo që vjen tek Unë nuk do ta shohë kurrë vdekjen (Gjoni 8:51), sepse Ai është plotësia e Hyjnisë dhe Atij i përket nderi, lavdia, përjetësia, nga amshimi dhe tani e përherë e në shekuj të shekujve. Në veçanti, ka forma të përsëritura verbale që shprehin motivimin, të krijuara për të tërhequr vëmendjen e audiencës, të tilla si: "le të shikojmë" (konsideroni, 1.2) ose "shikoni këtë tani" (nunc illud specta, 4.14), etj. Përveç kësaj, teksti përmban veçori që përvijojnë pjesërisht situatën në të cilën fjala tingëllon, një shembull i leximit, biblës, paraprakisht. bisedë (1. 2). Në pjesën e dytë përsëriten disa fragmente që janë dëgjuar më parë në pjesën e parë. e mërkurë: 4.15 dhe 8.31, 8.35; 3. 8 dhe 8. 35. Me shumë mundësi, këto përsëritje shoqërohen me dëshirën e Shën Ambrozit për t'u kujtuar dëgjuesve disa dispozita që shërbejnë si pikënisje për zhvillimin e mëvonshëm të mendimit. Nuk ka gjasa që një nevojë e tillë do të kishte lindur nëse do të kishte qenë një performancë e plotë. Moreschini K. Historia e filozofisë patristike. M., 2011. F. 485. cm . Wilbrand W. Ambrosius und Platoni // Römische Quarterschrift. 1911. 25. S. 42–49. Shih: Courcelle P. Plotin et Saint Ambroisc // Revue de Philologie. 1950. 76. F. 29–56. Mbi ndikimin e Plotinit, shih gjithashtu P. Hadot: Hadot P. Platon et Plotin dans trois sermons de Saint Ambroise // Revue des Etudes Latines. 1956. 34. F. 202–220. Një pyetje e detajuar në lidhje me ndikimin e Apuleius në shkrimet e Shën Ambrose është konsideruar në veprën e P. Courcelle: Courcelle R. De Platon a Saint Ambroise // Revue de Philologie. 1961. 35. F. 15–28. I njëjti mendim dëgjohet te Shën Ambrozi në “Shpjegimi i Psalmit 118” (shp. ps. 118). Shihni aludimet për klasikët e "shkollës" latine - Cicero, Virgil, Lucretius, etj. ilia sibi propria et haec sibi kundër konferencave Schenkl. Kjo i referohet predikimit “Për Isakun ose shpirtin”; pjesa e fundit e saj, si fillimi i kësaj bisede, shkon te Plotini. Kalimi nga një predikim i Shën Ambrozit në tjetrin korrespondon me kalimin nga traktati i 6-të në 7-të të Ennead-it të parë të Plotinit. Përkufizimi i së keqes si i egër, moralisht i keq ishte karakteristik për stoikët. Shih, për shembull, në letrat e Senekës (epist. 85,30), edhe te Ciceroni: Nihil est... malum, nisi quod turpe atque uitiosum est (tusc. 2. 12. 29); solum igitur bonum, quod ndershëm (tusc. 5. 15. 44). Për një pyetje të ngjashme, shih Plotinus (shq. 1. 7. 3). Me sa duket, predikimit i ka paraprirë leximi i Shkrimit të Shenjtë. Arsyetime të ngjashme rreth tre llojeve të vdekjes gjenden vazhdimisht në veprat e Shën Ambrosit (përjashtuar fr. 2. 37–38, 47; Cain et A. 2. 9. 35; eksp. Luc. 7. 35–39). Ndoshta burimi i këtij mendimi ishte Origjeni (ad Rom. 6.6). Ky përkufizim, i zakonshëm në mesin e filozofëve të lashtë, shkon prapa tek Platoni (apol. 40c; Phaed. 64c, 67d), krh. edhe në Cicero: sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). Në përkufizimin e Shën Ambrozit për vdekjen si secessio (separatio) do të përsëritet më poshtë, në pjesën e dytë të kësaj vepre (7.31, 33). Shihni gjithashtu: exc. fr. 2,35; Cain et A. 1. 3. 8; 2.9.35; patr. 9.39. Fjalë për fjalë thotë mors media. Shën Ambrozi i referohet termit medium (ηέ oov), i cili ndër stoikët tregonte dukuri që, nga pikëpamja morale, nuk mund të quhen as të këqija as të mira. Ndoshta burimi i përdorimit të një fjale të tillë për Shën Ambrozin u bë Ciceroni, shih: fin. 3. 58–59. Domethënë në errësirën e mëkatit shih: Isa. 9.2; 58.8. Shën Ambrozi përdor këtu përsëri një term të marrë nga Ciceroni, finis (kufi, greqisht fund) (fin. 3.43, 104; 5.80). Pamja e trupit si një burg i shpirtit, karakteristik për një sërë shkollash filozofike të antikitetit - pitagorianëve, platonistëve, stoikëve. - gjendet edhe tek Filoni i Aleksandrisë dhe Origen Usig. Ambrose, kjo ide përsëritet në një sërë veprash: provim. 6.9.55; parada 12.54; Cain et A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27; Isaku 6,52; exp. Luc. 2,59, 8,48, 9,29; p.sh. fr. 1 73, 2.20. Ne po flasim për Mbretërinë e Qiellit si atdheun e vërtetë të shpirtit, shih gjithashtu: Isaku 8.78–79; një jehonë e Plotinit që reflekton mbi "fluturimin" e shpirtit drejt atdheut qiellor (shq. 1. 6. 8). Shih gjithashtu Ciceronin (tusc. 1. 22. 51; 31. 75; 49. 118) dhe Seneka (Mars. 20. 2; 23. 1). Shembulli në lidhje me bindjen ndaj perandorit nuk është i rastësishëm: pas tij qëndron përvoja e Shën Ambrozit, një ish-zyrtar perandorak. Shën Ambrozi përsëri (si në 1.3) i drejtohet përkufizimit të vdekjes si ndarje e shpirtit nga trupi, duke theksuar se kjo ide bazohet në Shkrimet e Shenjta dhe jo në gjykimet e filozofëve. a terrenis: aeternis Maurini. Në dorëshkrime, përveç variantit a terrenis (delectationibus attolit), gjendet edhe aeternis, që mund të përkthehet si “ngjitet në kënaqësitë e përjetshme”. Motivet që kthehen te Platoni: i urti përpiqet të heqë dorë nga komunikimi me trupin, ndjenjat e çojnë shpirtin në rrugë të gabuar, shih: Phaed. 65bcd, 83a. Në këtë tekst citati jepet sipas përkthimit sinodal, por duhet theksuar se fjalë për fjalë në Shën Ambrozi thotë: “sepse çdo gjë të çon në prishje” (quae sunt omnia ad corruptelam). Fjalët e Palit, të hequra nga teksti i letrës dhe të vendosura në një kontekst tjetër, marrin një interpretim tjetër këtu. Për përdorimin e tyre si thirrje për asketizëm, shihni gjithashtu: pacnit. 2.10.97. e mërkurë Platoni ka një pyetje të ngjashme: Phaed. 65-ta. Shih: Sirach. 9. 18; Për një reflektim mbi këto rreshta të Shkrimit, shih gjithashtu eksp. ps. 118. 6. 20. Një ide që lindi ndër epikurianët dhe më pas u përhap jashtë kësaj shkolle filozofike. Shih Ciceroni (tusc. 1. 11. 25). Më poshtë, duke përmbledhur pjesën e parë të kësaj bisede, Shën Ambrozi kthehet sërish te pika e pamundësisë për të ndjerë vdekjen. Ky gjykim, së bashku me tezën për çlirimin e shpirtit nga robëria trupore, shërben si argument që vdekja të mos konsiderohet e keqe (shih: 8.30). Disa komentues (Wiesner, Schenkl) e vënë në dukje këtë shprehje si një jehonë të Sallust-it (zile. luguri. 14.4). fidae Schenkl: fide codd. Topos “vdekja është një strehë e sigurt”, tradicionale për të ashtuquajturin “ngushëllim” (consolatio), gjendet vazhdimisht në shkrimet e Shën Ambrosit: shih më poshtë 8. 31, 35; 9,38; Cain et A. 1. 3. 11; p.sh. fr. 2.22; Jakobi 1. 6. 24: 2. 6. 28. Mër. në Cicero (tusc. 1.49.118; senect. 19.71) dhe Seneca (epist. 70, 3; cons, ad Pol. 9.6–7). adleuemus Schenkl: mundeuemus codd. et infigunt: et infigunt Schenkl. Trupi, i krahasuar me një varr, është një nga imazhet e Platonit (Gorg. 493a; Crat. 400c). Shihni gjithashtu: paradë. 14.70; nr 29.113; Kaini et A. 2. 9. 31. Studiuesit e gjurmojnë metaforën e “krahëve të dashurisë” si në Shkrimin e Shenjtë (Isa. 40.31; Wiesner) ashtu edhe tek Platoni (Phaedr. 246a; shih për më shumë detaje: Courcelle R. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. F. 542–66). Shën Ambrozi mbron origjinën biblike të figurës së shpirtit me krahë, shih: uirgb. 18. 116–117; fug. 5. 27. 30. Sipas pikëpamjeve të të parëve, shqiponja kishte vetinë e mrekullueshme të “përtërihej” çdo 10 vjet, pra të bëhej sërish e re. Ky imazh është nga Ps. 102.5 ne e duam veçanërisht Shën Ambrozin, i cili i referohet në një sërë veprash dhe e lidh atë me ringjalljen: shp. ps. 118, 14.39; cpist. 29, 17; exp. Luc. 8,55; fug. 5,31; uirgb. 18.115. Motivi i heqjes së rrobave, që simbolizon çlirimin e shpirtit nga trupi dhe mëkatari, shih më poshtë 9. 39; 11.49. Në origjinal, uiscum është i ashtuquajturi ngjitës i shpendëve, i cili është bërë nga manaferrat e veshtullit. E mërkurë: Mat. 16.26; Mk. 8.37. Imazhi i shpirtit të gozhduar në trup nga pasionet shkon te Platoni, shih: Phaed. 83d. P. Courcelles sugjeron se burimi nga i cili Shën Ambrozi mund ta kishte huazuar këtë metaforë (claui sunt omnes pasiones), është vepra e Porphyry De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338–344). Shihni gjithashtu: exp. Luc. 4.65. e mërkurë Teza e Plotinit për ikjen nga të këqijat e botës për t'u bërë si hyjni (enn 1.2. 1). Jerusalemi kuptohet si një imazh i shpirtit njerëzor, shih gjithashtu: Isaku 5.39, ku Jeruzalemi mund të kuptohet dyfish, që do të thotë ose Kisha ose shpirti. Ashtu si tek Isaku, kuptimi mistik i Këngës së Këngëve konsiderohet në afërsi të spiritualizmit të Platonit, shih më poshtë interpretimin e kopshtit nga Kënga, prej nga, sipas Shën Ambrozit, imazhi i kopshtit është huazuar nga miti për origjinën e Erosit nga Porosi dhe Penia, i paraqitur nga Platoni (simp. 20). caelesti Maurini Schenkl Wiesner: caelestis codd. Përkundër faktit se Platoni përdori emrat grekë të perëndive - Zeus, Afërdita - Shën Ambrose, duke iu referuar komplotit të "Simpoziumit", i emërton ato në përputhje me traditën romake - Iuppiter, Venus. Një interpretim alegorik të këtij miti është dhënë më parë nga Plotini, i cili vuri në dukje se Afërdita është shpirti. Poros është fillimi racional i universit, logos, Zeusi është shpirti, shkaku i shkaqeve, ndërsa kopshti është tërësia e eidos e shpirtit, vendbanimi i bukurisë dhe lavdisë së vërtetë (enn. 3. 5. 8–9). Shën Ambrozi e korrigjon këtë interpretim në përputhje me bindjen e tij. se ky mit është një prezantim i ideve të nxjerra nga filozofi grek nga Dhiata e Vjetër, por të veshura me një formë tjetër. Një interpretim i këtyre vargjeve është dhënë në Isakun 5.48. Po flasim për martesën mistike të shpirtit dhe Zotit Fjalë; sipas interpretimit të Shën Ambrozit, Porosi, i paraqitur në dialogun e Platonit, duhet kuptuar si Fjala e Zotit. Biseda "Rreth Isakut ose shpirtit" i kushtohet temës së martesës së shpirtit me Zotin. Një interpretim alegorik i mirrës është paraqitur në Kain et A. 1. 5. 19. Për imazhin e një fjale të krahasuar me një ilaç që shëron plagët e shpirtit, shih gjithashtu: shp. Luc. 7.75. Shih: Ps. 103,15; I Kor. 3. 2. Për një imazh të ngjashëm të cibus sermonum (ushqimi i thënieve), shih gjithashtu eksp. ps. 118, 13.23. Shih: Ps. 20,5; 103.15: Sirah. 40. 20. Imazhi mistik i sobria ebrietas (dehje esëll), shih gjithashtu: Isaku 5.49, 6.50. Imazhi i shpirtit me krahë shfaqet përsëri, shih më lart 5. 16. Maksima Oculus enim meretricis laqueus amatoris est gjendet gjithashtu në exp. ps. 118, 8.36. Imazhi i shpirtit, i krahasuar me një mjeshtër dhe që kontrollon trupin sikur të ishte një instrument, shkon prapa te Plotinus (shq. 1. 1. 3). e mërkurë Teza e Plotinit se kur përzihen shpirti dhe trupi, ky i fundit fiton përparësi, pasi përfshihet në jetë, ndërsa shpirti gjendet në një pozitë më të keqe, pasi bie në kontakt me vdekjen dhe injorancën. Plotini sugjeron gjithashtu se një përzierje e plotë e shpirtit dhe trupit është e pamundur, ashtu si përzierja e dy natyrave të ndryshme është e pamundur (enn. 1.2. 1) Imazhi i dritës për të shpjeguar praninë e shpirtit në trup shkon prapa edhe te Plotini, i cili thotë se shpirti, ndërsa është në trup, është i lirë nga pasionet e tij, si drita, e cila është e lirë nga ajo që ndriçohet prej saj (enn. 1. 1.4: 4. 3. 22). Gjykimi se shpirti e gjallëron trupin dhe e kontrollon atë gjendet tek Platoni (Phaed. 80a), te Shën Ambrozi, shih gjithashtu: shp. Luc 4,62; Noe 11. 38. Foljet infundere (derdh) dhe confundere (kulloj, përziej), të përdorura këtu, i përgjigjen koncepteve χράσις dhe σύγχυσις; me të cilin vepron Aristoteli, si dhe stoikët. Kështu, σύγχυσις do të thotë një përzierje, si rezultat i së cilës dy esenca bashkohen dhe formojnë diçka të tretë, të ndryshme nga substancat origjinale, dhe χράσις është një kombinim në të cilin secili prej esencave ruan vetitë e tij. Një lidhje pikërisht e këtij lloji, siç tregon Shën Ambrozi, duhet të ketë një bashkim shpirti dhe trupi, për të treguar të cilin ai përdor termin infusio (κράσις), por nuk duhet lejuar që të përzihen, të shpërndahen njëra në tjetrën - confusio (σύγχυσις). ut modulator korr. Schenkl: et modulator сodd. Pozicioni se njeriu është shpirt dhe trupi është vetëm një mjet që njeriu e përdor, i takon Platonit (Alcib. 1. 130a, 133d). Shën Ambrozi këtu përsërit pothuajse fjalë për fjalë atë që tha në Isakun 2.3 Shih: Ecc. 4. 2–3, Shën Ambrozi i kthehet sërish idesë së shprehur më parë në këtë bisedë (2.4). Një deklaratë e natyrës epikuriane, shih edhe më lart 4. 13. Megjithatë, Shën Ambrozi po flet për faktin se i vdekuri nuk bie në kontakt me vdekjen jo sepse ai, siç pretendon Epikuri, nuk ekziston më, por sepse kalon në një ekzistencë tjetër. Duke vënë në dukje ndryshimin midis shpirtit dhe trupit, duke theksuar se shpirti çlirohet pikërisht kur trupi pushon së ndjeri asgjë, ai transformon rrënjësisht maksimën epikuriane. Kjo pjesë e vogël vepron si një lidhje lidhëse midis dy pjesëve të kësaj eseje, e cila, me sa duket, është një regjistrim i dy bisedave. Krahasimi i vdekjes me një anijembytje shkon prapa te Plotinus (shq. 1. 1. 4; 4. 3. 17), gjithashtu për vdekjen si një "strehë e sigurt" shih më lart 4. 15. e mërkurë kundërshtimi i opinionit dhe i njohurive te Platoni (Theaet. 187abc). e mërkurë përkthimi i δόξα si “opinion”: Platoni. Mbledhja cit.. Në 4 vëll. T. 2 M.. 1993. F. 245–246 (“Theaetetus” përkthyer nga T.V. Vasilyeva). – Shënim. ed. Një gjykim epikurian, me shumë gjasa i njohur nga Shën Ambrozi siç paraqitet nga Ciceroni, shih tusc. 5.31.88. vendndodhja në shtesë. Moreschini uestibula in con. Schenkl in quibus (nga isso tunc) Maurini. Ideja se si jeta është rruga drejt vdekjes, edhe vdekja është rruga drejt jetës së amshuar, e jep edhe Shën Ambrozi në ngushëllimet e tij, shih: obit V. 45: shq. fr. I. 71. Përshkrimi i fatit pas vdekjes është një kujtim i mundshëm nga autorët klasikë të "shkollës" - Virgjili (Aen. 6.562) dhe Ciceroni (tusc.5. 10). e mërkurë në Plotin: enn. 1. 7. 3. Përkthyer si "vdekje", "përfundim", "përmbushje". Këtij vargu biblik, Shën Ambrozi i është drejtuar tashmë më herët, shih më lart 3.8; Ky citim gjendet edhe në veprat e tjera të tij, për shembull, shih: eksp. ps. 118, 22. 25; ekspl. ps. 12, 1. 16, etj. Imazhi i vdekjes si një anije e mbytur, duke u kthyer te Plotini, përsëritet, shih më lart 8. 31. Interpretimi i vdekjes si çlirimi që një person merr nga Zoti i bën jehonë idesë së shprehur nga Platoni se njerëzit janë, si të thuash, në paraburgim, nga i cili ata nuk duhet të heqin qafe vullnetin e tyre, por vetëm me vullnetin e hyjnisë (Phaed. 62b). Këtë gjykim e zhvillon edhe Ciceroni, i cili, duke iu referuar shembullit të Sokratit dhe Kato Uticusit, thotë se i urti shkon drejt vdekjes duke iu bindur thirrjes hyjnore në të njëjtën mënyrë siç i bindet autoritetit legjitim (tusc.1.30. 74). e mërkurë më lart: Shën Ambrozi (3.7) gjithashtu krahason nënshtrimin ndaj perandorit dhe nënshtrimin ndaj Zotit, duke vendosur përmbushjen e vullnetit hyjnor mbi gjithçka tjetër. Shën Ambrozi mori pjesë aktive në mbledhjen e fondeve për shpërblimin e të burgosurve. Kështu, në vitin 378, gjatë pushtimit gotik, ai urdhëroi që nga kishat të merreshin enë ari dhe argjendi për t'u paguar barbarët për të burgosurit. Më vonë, kur arianët e qortojnë peshkopin për këtë veprim, ai, duke shpjeguar se çfarë e shtyu të vepronte në këtë mënyrë, jep një përgjigje vërtet të krishterë: “Është më mirë të ruash kupat e gjalla të shpirtrave sesa tasat prej metali” (off. 2. 28. 136–138). Veç kësaj, ai shpjegon se enët nuk u shitën në formën e tyre aktuale: ato u thyen dhe shkriheshin për të shmangur përdorimin jo të shenjtë të kupës së shenjtë (off. 2. 28. 143). Mër: Jakobi 3. 10, gjithashtu: Fjalë të urta. 24.11. Fjalë për fjalë thotë exutus, d.m.th. lakuriq, pasi i hodhi rrobat, u çlirua - përsëri në Shën Ambrozi, lind një metaforë për heqjen e rrobave si çlirim nga trupi, trupor, shih më lart 5. 16. “Toka e të gjallëve” (regio uiuorum) këtu lidhet me jetën e përjetshme të shpirtit të çliruar nga mishi, shih gjithashtu: obit. Th. 30. Fraza e mëposhtme në tekst nuk ka mbarim (Ilia est enim regio...). Mund të supozohet se kjo është për shkak të një gabimi të kopjuesit ose humbjes së një fragmenti teksti. e mërkurë te Platoni për afrimin e shpirtit me të mirën më të lartë dhe asimilimin me të (Phaed. 84ab). specialiter scilicet Schenkl: specialiter se uel specialiter esse codd. speciale esse Maurini. Për një diskutim që kthehet te Platoni, shih Phaed. 105cd, 106 ab. Shpjegimi “njerëzor”, pra platonik i natyrës dhe pavdekësisë së shpirtit, nuk mund të jetë i mjaftueshëm, Shën Është e rëndësishme që Ambrozi të bëjë argumente të bazuara në Shkrim. Komponenti njerëzor i personalitetit të Krishtit u bë objekt i një vepre të veçantë të Shën Ambrozit "Për misterin e mishërimit" (De incarnationis dominicae sacramento). Dhe Shën Ambrozi (shp. ps. 118, 14. 109), dhe Bekuar. Agustini (enrr. ps. 118, 23.5) nxjerr në pah mospërputhjet në tekstin e këtij psalmi. Këtu Shën Ambrozi zgjedh opsionin që i përshtatet kontekstit. Shën Ambrozi ruan ndarjen katërpjesëshe të virtyteve, krh.: Isaku 8,65 dhe shën. Përsëri, një tregues se Shkrimi i Shenjtë i paraprin dhe është burimi i njohurive pagane; Të mërkurën mbi 519. Shën Ambrozi flet vazhdimisht për absurditetin e doktrinës së shpërnguljes së shpirtrave (metempsikoza), shih: p.sh. fr. 2. 127, si dhe në traktatin e humbur De philosophia, një fragment i të cilit ruhet nga Bl. Agustini: vazhd. Iul. Pelag. 2. 7. 19–20. Etimologjia e Hadesit si "i padukshëm" shkon prapa në Phaedon të Platonit, shih: Phaed. 80d, edhe në Plotin (6.4.16). sicut non ed. Romanä sicut codd. Ideja e shthurjes së botës gjendet tek autorët: paganë (2. 1131 - 1175), hebrenj (opif. mund.) dhe të krishterë (Demetr). Shën Ambrozi, duke iu kthyer Librit të Tretë të Ezdrës, shpjegon copëzimin e vëzhguar të njerëzimit. Termi praeuaricatio në praktikën gjyqësore romake nënkuptonte marrëveshje të fshehtë me palën kundërshtare dhe, rrjedhimisht, tradhti ndaj kauzës që duhet mbrojtur. Në përdorimin e të krishterëve, kjo fjalë filloi të nënkuptojë braktisje, kur një i krishterë merr anën e armikut (shih: Shën Ambrozi i Milanos. Për pendimin // Vepra të mbledhura. T. 1. M., 2012. F. 305. shënimi 3). – Shënim. ed. Shihni: 3 Udhëtim. 7. 91–96. Ky përshkrim është pararendës i letërsisë vizionare të mesjetës, deri në Dante me qiellin e tij të të bekuarve. Për çështjen e gradave të ndryshme të lavdisë së Shën Ambrozit ndalet në eksp. Luc. 5.61. E mërkurë: Dan. 12.3; Mat. 13.43; 1 Kor. 15.41. Në 3Ride. 7. 81–87 thuhet se mundimi i mëkatarëve, sikurse lumturia e të drejtëve, ndahet në shtatë lloje. Në të njëjtën kohë, në librin profetik nuk ka një përshkrim të drejtpërdrejtë të mundimit pas vdekjes, por ka një tregues të mundimit që ka natyrë ekskluzivisht shpirtërore: vetëdija për krimet e dikujt, pamundësia e pendimit, etj. Shën Ambrozi shpjegon lakonizmin e Ezdras në lidhje me mundimin pas vdekjes me faktin se shembulli i të drejtës është më efektiv dhe më i madh për të sjellë fryt. e mërkurë edhe qëndrimin e tij skeptik ndaj përshkrimit të tmerreve të botës së përtejme nga poetët paganë (shih: 8. 33). e mërkurë në Platon: Phaed. 99d. Shih gjithashtu Platoni: Phaed. 63 p.e.s. Në këtë rast, do të ishte më e saktë të thuhej se çfarë deklaroi Platoni, pasi bëhet fjalë për Sokratin si personazh në “Simpoziumin” e Platonit (simp. 203bcd). pater shtoj. Schenkl. pater juste ed. Romana. Shën Ambrozi i drejtohet stërgjyshit Abraham. e mërkurë një përshkrim i ngjashëm në Lucretius: 3. 18–24. Në qendër të kësaj tabloje është ideja se i gjithë krijimi zhduket para fytyrës së Krijuesit në vetëdijen e parëndësisë së tij. të mërkurë: Zv. 21.23; 22.5. Veçanërisht theksohet se Jezusi fillimisht bëri një premtim dhe më pas i kërkoi Atit përmbushjen, në mënyrë që përmes këtij premtimi të zbulohej fuqia e Tij. Shih: exp. Luc. 5.42. Ky pasazh është një jehonë e luftës me arianët, të cilët pohonin pabarazinë e Birit të Perëndisë me Perëndinë Atë. Shën Ambrozi thekson se apeli i Krishtit drejtuar Atit nuk do të thotë aspak një marrëdhënie hierarkike midis Personave të Trinisë së Shenjtë dhe nuk bie në kundërshtim me mësimin e unitetit të tyre. tuos: tu nos con. Schenkl. Së bashku me tuos. i. dmth "(pranoni) tuajin", varianti tu nos gjendet në dorëshkrime, d.m.th. "(pranoni) ju na." Shën Ambrozi ndjek me këmbëngulje idenë se krishterimi shpreh më plotësisht dhe më thellë atë që paganët u përpoqën më kot. Shën Ambrozi i interpreton "portat e ferrit" si portat e mëkatit. Ndoshta këtu ka një lojë fjalësh: inmundus (i papastër) do të thotë të jesh në këtë botë (in mundo). Ju mund të jeni të interesuar në: