O dobru śmierci

Traktat „O dobru śmierci” (57 rozdziałów) został napisany przez św. Ambrożego z Mediolanu około 387-389 r. Rozwija ideę wznoszenia się duszy do Boga, że ​​śmierć jako oddzielenie duszy od ciała jest dobra, a nie zła. Ciało nazywane jest więzieniem duszy, które uniemożliwia boską kontemplację. Strukturę eseju można podzielić na 2 części. Pierwsza część obejmuje rozdziały 1-29, druga - 31-57. Rozdział 30 pełni rolę krótkiego łącznika pomiędzy częściami. W pierwszej części znajdują się refleksje na temat tego, czym jest śmierć i czy słusznie jest uważać ją za zło (rozdziały 1-2). Święty wymienia 3 rodzaje śmierci: śmierć na skutek grzechu, śmierć mistyczna (śmierć za grzech i życie za Boga), śmierć jako oddzielenie duszy od ciała. Pierwszy jest zły, drugi dobry, trzeci nie jest ani jednym, ani drugim (rozdz. 3-4). Na podstawie tekstu Pisma Świętego św. Ambroży stwierdza, że ​​dla świętych i proroków wyzwolenie z więzów cielesnych oznaczało zbliżenie się do Boga (rozdz. 5-8). Człowiek musi umrzeć dla grzechu jeszcze za życia (rozdz. 9-12). Święty zwraca się do obrazów z Pieśni nad Pieśniami, mówiąc o duszy jako o mieście otoczonym murem, o zejściu duszy do ogrodu (rozdz. 17-21). Dusza i ciało mają różną naturę; ich połączenie nie oznacza zmieszania i rozpuszczenia jednego w drugim. Życie grzesząc jest trudniejsze niż umieranie, bo człowiek żyjąc mnoży swoje grzechy, a jeśli umrze, przestaje grzeszyć (rozdz. 26-29). Część drugą rozpoczyna refleksja nad faktem, że strach przed śmiercią jest złudzeniem głupich ludzi (rozdz. 31-33). Śmierć nazywana jest cichą przystanią, spokojem, odpoczynkiem od zmartwień i zmartwień życia (rozdz. 34-38). Dusza, która grzeszy, umiera dla Boga, gdyż żyje dla grzechu, a dusza, która nie grzeszy, nie umiera, gdyż pozostaje w swojej istocie, trwa w cnocie i chwale (rozdz. 40-42). Po śmierci ciała dusza nadal żyje (rozdz. 43-45). Na podstawie objawień z Trzeciej Księgi Ezdrasza święty opisuje spichlerze niebieskie, czyli 7 porządków, w których dusze sprawiedliwe znajdują łaskę (rozdz. 46-48). Człowiek powinien myśleć o wiecznej szczęśliwości, całym swoim życiem dążyć do Chrystusa, do niebiańskich przybytków, które On dla nas przygotował (rozdz. 49-57). *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De bono mortis. Spis treści E. V. Materova. Przedmowa tłumacza o dobru śmierci Dzieło „O dobru śmierci” (De bono mortis, 387–389) należy do dzieł egzegetycznych św. Ambrożego z Mediolanu. Jej treść ściśle wiąże się z homilią „O Izaaku, czyli o duszy” (De Isaac uel anima, 386), w której końcowej części znajduje się wezwanie, aby nie bać się śmierci, gdyż nie jest ona niczym innym jak wyzwoleniem duszy, wyzwoleniem jej z więzów cielesnych. De bono mortis staje się swoistą kontynuacją, na co autor bezpośrednio wskazuje już w pierwszych wersach tego traktatu, rozwijając ideę wznoszenia się duszy do Boga. Podobno, podobnie jak w przypadku niektórych innych dzieł św. Ambrożego, mamy przed sobą zredagowany zapis rozmów biskupa ze swoją owczarnią. Mimo literackiej obróbki tekst zachowuje znamiona słowa żywo brzmiącego, skierowanego bezpośrednio do słuchacza 1. W strukturze tego dzieła wyraźnie wyodrębniają się dwie części; najprawdopodobniej łączą się tu teksty, które święty przygotował do dwóch rozmów, połączonych wspólnym tematem, choć nieco oddalonych w czasie 2 . Pierwsza część obejmuje rozdziały 1–7 (1–29), druga – rozdziały 8–12 (31–57), § 30 pełni funkcję krótkiego łącznika pomiędzy częściami. Część pierwszą rozpoczyna refleksja nad tym, czym jest śmierć i czy słusznie jest uważać ją za zło (1–2); mówimy o trzech rodzajach śmierci: śmierci będącej konsekwencją grzechu, śmierci mistycznej, czyli śmierci za grzech i życia dla Boga; śmierć jako oddzielenie duszy od ciała. Co więcej, pierwszy jest zły, drugi jest dobry, a trzeci nie jest ani jednym, ani drugim (3–4). Na podstawie tekstu Pisma Świętego św. Ambroży mówi o tym, że dla świętych i proroków oddzielenie od ciała wydawało się pożądane, gdyż uwolnienie od więzów cielesnych oznaczało dla nich zbliżenie się do Boga (5-8). Zadaniem człowieka jest uwolnienie się od namiętności i więzów cielesnych; trzeba niejako umrzeć dla grzechu za życia (9–12). Jeśli dusza jest czysta, nie może być dla niej zła w śmierci, a dla duszy pogrążonej w grzechu złem nie jest śmierć, ale życie w niewoli występku (13-14). A jeśli życie jest pełne trudów, to śmierć, która cię od nich uwalnia, jest niewątpliwym błogosławieństwem (15). Jeszcze za życia trzeba wyrwać się z ziemskich okowów, uwolnić się od pragnienia luksusu i przyjemności. Każda namiętność zdaje się przybijać duszę do ciała; dusza uwięziona jest jak ptak schwytany w sidła (16). Następnie św. Ambroży powraca do obrazowości Pieśni nad pieśniami, mówiąc o duszy jako o mieście otoczonym murem, o zejściu duszy do ogrodu, zauważając, że ta alegoria duszy pojawia się także w Sympozjum Platona i została zapożyczona przez greckiego filozofa ze Starego Testamentu (17–21). Dusza jest nieustannie kuszona przez siły tego świata; dusza może stać się więźniem cielesnych pożądliwości lub może stać się mistrzem lub muzykiem i umiejętnie kontrolować ciało jak instrument (22–25). Dusza i ciało mają różną naturę; ich połączenie nie oznacza zmieszania i rozpuszczenia jednego w drugim. Jeżeli zachodzi taka mieszanina, prowadzi to do ogłuszenia duszy i podporządkowania jej cnót pożądliwościom cielesnym; dlatego nie należy ufać ciału. Życie grzesząc jest trudniejsze niż umieranie, ponieważ człowiek żyjąc mnoży swoje grzechy, ale jeśli umrze, przestaje grzeszyć (26-29). Część drugą rozpoczyna refleksja, częściowo powtarzając to, co zostało powiedziane wcześniej. Rzecz w tym, że strach przed śmiercią nie wynika z jakiegoś zła tkwiącego w śmierci, jest raczej złudzeniem nierozsądnych ludzi, którzy albo wierzą, że śmierć jest końcem ludzkiej egzystencji, albo boją się opowieści poetów o zaświatach i mękach mitologicznych bohaterów (31–33). Śmierć jest cichą przystanią, spokojem, odpoczynkiem od zmartwień i zmartwień życia (34–38). Dusza przeżyje ciało i szczęśliwy jest los dusz, które podobają się Bogu (39). Dusza, która grzeszy, umiera dla Boga, gdyż żyje dla grzechu, a dusza, która nie grzeszy, nie umiera, gdyż pozostaje w swej istocie, trwa w cnocie i chwale (40-42). Po śmierci ciała dusza żyje dalej, grobowce są pojemnikiem ciała, zaś mieszkaniem dusz jest niebo, a śmierć jest przejściem. Jednocześnie św. Ambroży kładzie szczególny nacisk na fakt, że filozofowie pogańscy, mówiąc o nieśmiertelności duszy, zapożyczyli te sądy ze Starego Testamentu, ale uzupełnili je własnymi wynalazkami i wypaczyli naukę o wędrówce dusz (43–45). Poniżej znajduje się opis niebiańskich magazynów, a mianowicie. siedem porządków, w których prawe dusze znajdują łaskę. Opis ten opiera się na objawieniu z Trzeciej Księgi Ezdrasza (46–48). Myśl o wiecznej szczęśliwości zachęca nas do życia w taki sposób, abyśmy po śmierci mogli zbliżyć się do Pana i ujrzeć Jego oblicze (49–50). Ostatni rozdział jest gorącym wezwaniem, abyśmy całym życiem dążyli do Chrystusa, do niebiańskich przybytków, które dla nas przygotował, czyli krainy żyjących (51–57). Podobnie jak homilia „O Izaaku, czyli o duszy”, tak i homilia „O dobru śmierci” ukazuje wpływ filozofii starożytnej. W tekście pełno jest aluzji związanych z dialogami Platona oraz, jak zauważa C. Moreschini, „aluzji spośród tych, które są najbardziej znane wykształconemu czytelnikowi”: koncepcja ciała jako więzienia duszy, pragnienie mędrca wyzwolenia się od kontaktu z ciałem, który uniemożliwia osiągnięcie kontemplacji boskości, ucieczka duszy od świata, wyzwolenie duszy od namiętności, w które ją wciąga świat (fuga saeculi) 3 . Św. Ambroży bezpośrednio wskazuje na jedną z najsłynniejszych historii – mit o Porosie i Penii, przedstawiony przez Platona w Sympozjum (203b). Wydaje się, że Ambroży celowo opiera się na materiale znanym i zaprojektowanym tak, aby był rozpoznawalny przez słuchacza, aby przemyśleć go na nowo z chrześcijańskiej perspektywy. Platoński Ogród Umysłu, jak wspomniano powyżej, u św. Ambrożego okazuje się być powiązany z ogrodem, do którego wchodzi dusza w Pieśni nad pieśniami (5.19), a święto bogów nieśmiertelnych interpretowane jest jako życie wieczne przygotowane dla duszy zjednoczonej z Bogiem (5.21). Należy stwierdzić, że argumentacja św. Ambrożego w dużej mierze wskazuje, że filozoficzne wnioski Platona były przez niego postrzegane pośrednio. Podstawę egzegetycznych i polemicznych konstrukcji św. Ambrożego można było czerpać z kilku źródeł. Wiadomo, że Ambroży przejął metodę egzegezy alegorycznej od Orygenesa, którego interpretacja Pieśni nad Pieśniami nie mogła nie wpłynąć na homilię „O Izaaku” i „O dobru śmierci”. Prawdopodobnie z tego powodu już na początku XX wieku. V. Wilbrand uważał, że interpretacji mitu Platona należy doszukiwać się także u Orygenesa 4 . Później inny, bardzo przekonujący punkt widzenia przedstawił P. Courcelles, identyfikując szereg podobieństw z Enneadami Plotyna, wskazując na wpływ neoplatonika nie tylko na egzegezę ogrodu Platona (5.19), ale także na szereg obrazów obrazujących relację duszy z ciałem, jak np. przyrównanie duszy do muzyka czy rzemieślnika, a ciała do posłusznego instrumentu (6.25), itd. 5 Innym starożytnym źródłem, któremu służył św. Ambroży, mogło być dzieło Apulejusza „O Platonie i jego naukach” (De Plone et eius dogmat) – podręcznik, który wyłożył podstawy platonizmu 6 . Wracając do filozofii starożytnej, święty nalega na naśladowanie dzieł filozofów pogańskich. Uważa, że ​​Platon będąc w Egipcie zapoznał się z tekstem Starego Testamentu i stamtąd czerpał najlepsze ze swoich pomysłów 7 . Zwracając się do wykształconej publiczności, zaznajomionej z nauką filozofów, św. Ambroży widzi swoje zadanie w przekonaniu tej publiczności o wtórnym charakterze dzieł pogańskich 8; stara się wydobyć w nich podstawową zasadę, odcinając wszelkie „wypaczenia”, redukując wszystko, co jego zdaniem wprowadziło pogaństwo. On niejako oczyszcza objawienie z warstw i wprowadza słuchacza w myśl, że w poszukiwaniu prawdy należy zwrócić się do czystego źródła, nie zaciemnionego pogańskimi kłamstwami, czyli do Pisma Świętego. Przy całej mnogości starożytnych złudzeń występujących w tekście, zarówno filozoficznym, jak i poetyckim 9 – św. Ambroży, korzystając z wniosków filozofii pogańskiej w stopniu, w jakim mogą one być przydatne w jego posłudze duszpasterskiej, występuje nie w roli naśladowcy, ale jako zręczny interpretator i polemista. 1. Quoniam de anima Superiore libro kazanie aliquem contexuimus, faciliorem uiam putamus de bono mortis conficere aliquid. Quae si animae noceat, malum uideri potest, si autem nihil officiat animae, ne malum quidem. Quod autem malum non est id etiam bonum, quoniam quod uitiosum id malum, quod autem uitio caret id bonum, ideoque bona malis contraria sunt et mala boms. Denique ininnoxius, ubi non est nocendi uoluntas, et noxius dicitur qui non sit innoxius, misericors qui remittat, inmisericors qui ignoscere atque inflecti nesciat. 2. Sed forte aliqui adserat: „Quid tam contrarium quam uita morti? Si ergo uita bonum putatur, quomodo mors non est mala?” Et ideo quid sit uita, quid etiam mors rozważemus. Vita est frui spindi munere, mors priuari. Hoc autem spirandi munus apud plerosque in bonis ducitur. Hoc est ergo uita, frui bonis, mors contra bonis exui. Et scriptura dicit: Ecce dedi ante faciem tuam uitam et mortem, bonum et malum, uitam bonum appellans, mortem malum uel ilia sibi priora et haec sibi conferens 10. Denique ut lectionis diuinac example utamur, in paradiso est positus homo, ut ederet de ligno uitae et ceteris paradisi lignis, de ligno autem in quo esset cognitio boni et mali non ederet, quo die autem ederet, moite moreretur. Non seruauit praeceptum et caruit fructu atque eiectus de paradiso mortem gustauit. Malum igitur mors, quae pretio Damationis Infertur. 1. Ponieważ w poprzedniej księdze 11 mówiliśmy o duszy, teraz wierzymy, że łatwiej będzie przejść do myślenia o dobru śmierci. Śmierć można uznać za złą, jeśli szkodzi duszy, ale jeśli nic jej nie powoduje, to wcale nie jest zła. A co nie jest złem, jest oczywiście dobrem, bo zło jest czymś występnym, zaś to, co nie ma wad, jest dobrem. 12. Dlatego dobro jest przeciwieństwem zła, a zło dobrem. W rzeczywistości niewinność ma miejsce wtedy, gdy nie ma pragnienia wyrządzenia krzywdy, a złoczyńca nazywa się winnym, ten, który przebacza, nazywany jest miłosiernym, a ten, który nie jest zdolny do zmiękczenia i przebaczenia, nazywany jest zatwardziałym sercem. 2. Inny może zaprotestuje: "Cóż jest bardziej przeciwnego niż życie i śmierć? I w tym przypadku, jeśli życie uważamy za dobre, jak śmierć nie może być zła? 13 Rozumiemy zatem, czym jest życie i czym jest śmierć. Żyć oznacza cieszyć się darem tchnienia, umrzeć oznacza jego utratę. Wielu ludzi uważa ten dar za błogosławieństwo. W konsekwencji życie jest możliwością korzystania z dobrodziejstw, a śmierć jest pozbawieniem korzyści. A Pismo Święte mówi: Oto dałem wam przed obliczem stawić czoła życiu i śmierci, dobru i złu (Deut. 30:15), nazywając życie dobrem, a śmierć złem i porównując je ze sobą, jako przykład posłużymy się także [dzisiejszym] fragmentem Pisma Świętego, gdzie człowiek został umieszczony w raju, aby jeść z drzewa życia i innych rajskich drzew, z wyjątkiem drzewa poznania dobra i zła, gdyż w dniu, w którym z niego spożyje, umrze. 15. Człowiek nie zachował tego przykazania i utracił owoce życia i został wygnany. z raju zakosztował śmierci. Oznacza to, że śmierć będąca odpłatą za zbrodnię jest zła. 2. Rodzaje Sed mortis tria sunt. Vna mors peccati est, de qua scripum: Anima quae peccat ipsa morietur. Alia mors mystica, quando quis peccato moritur et deo uiuit, de qua ait idem 16 apostolus: Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem. Tertia mors, qua cursum uitae huius et munus exmplemus, id est animae corporisque secessio. Aduertimus igitur quod una mors sit mala, si propter peccata moriamur, alia mors bona sit, qua is qui fuerit mortuus iustificatus est a peccato, tertia mors media sit; nam et bona iustis uidetur et plerisque metuenda, quae cum absoluat omnes, paucos delectat. Sed non hoc mortis est uitium, sed nostrae infirmitatis, qui uoluptate corporis et delectatione uitae istius capimur et cursum hunc consummare trepidamus, in quo plus amaritudinis quam uoluptatis est. At non sancti et sapientes uiri, qui longaeuitatem peregrinationis huius ingemescebant, dissolui et cum Christo esse pulchrius aestimancs, denique diem Generationis suae exsecrabantur, sicut quis ait: Pereat dies illa, in qua natus sum. 3. Ogólnie rzecz biorąc, śmierć występuje w trzech rodzajach 17 . Jedną jest śmierć z powodu grzechu, mówi o niej prorok: Dusza, która grzeszy, zginie (Ezech. 18:4). Inna śmierć jest tajemnicza, gdy człowiek umiera dla grzechu i zaczyna żyć dla Boga, apostoł mówi o tej śmierci: I tak zostaliśmy pogrzebani razem z Nim przez chrzest w śmierć (Rz 6,4). Trzecia to śmierć, która kończy bieg i dar naszego życia, czyli oddzielenie duszy od ciała. 18 Pamiętajcie, że tylko jedna śmierć jest zła, gdy umieramy z powodu naszych własnych grzechów. Drugie, przeciwnie, jest dobre, gdyż ten, który wcześniej był martwy, zostaje uwolniony od grzechu. Trzecia śmierć nie jest ani jedną, ani drugą 19. Dla wiernych wydaje się błogosławieństwem, ale dla większości budzi strach. Choć wyzwala wszystkich, radość daje nielicznym. I nie chodzi tu o jakąś wadę związaną ze śmiercią, ale o naszą słabość: jesteśmy uwikłani w cielesne pragnienia i inne przyjemności tego świata, dlatego boimy się zbliżyć do końca ścieżki, gdzie czeka nas więcej goryczy niż przyjemności. Ale święci i mędrcy myśleli inaczej, którzy ubolewali nad długością ziemskiej podróży i uważali za cudowniejsze uwolnienie się od ziemskiego życia i przebywanie z Chrystusem; przeklinali nawet dzień swoich narodzin, mówiąc za Hiobem: Niech przeminie dzień, w którym się urodziłem (Hioba 3.3). 4.Quid enim est quod haec uita delectet plena aerumnarum et sollicitudinum, in qua innumerae calumniae et multae molestiae et multae lacrimae eorum qui adlicitantur molestiis, et non est, inquit, qui eos consoletur? Et ideo laudat Ecclesiastes defunctos magis quam uiuentes et optimus, inquit, supra hos duos qui nondum natus est, qui non uidit hoc malum. Et alibi idem Ecclesiastes meliorem longaeuo uiro eum adseruit quem abortu eiecit mater sua, quia non uidit haec mala, quae fiunt in hoc mundo, nec in has uenit tenebras nec in uanitate ambulauit saeculari, et ideo requiem hic magis habebit qui in hanc uitam non uenit quam ille qui uenit. Quid enim boni est homini in hac uita, qui in umbra uiuit nec expleri potest cupiditatibus suis? Et si expleatur diuitiis, fructum cicheis amittit, quia cogitur custodire quod misera auiditate quaesierit, ut miserius eas possideat cui prodesse non poterunt. Quid enim miserius quam ut custodia Torqueat quarum obfitia nihil prosit? 5. Itaque si plena oneris uita, utique finis eius adleuamento est. Adleuamentum autem bonum, mors autem finis: mors igitur est bonum. Neque enim aliter gauisus est et Symeon, qui responsum acceperat non uisurum se mortem, nisi prius uideret Christum domini. Et cum rodzice in templum inducent, suscepit manibus suis et dixit: Nunc dimittis seruum tuum in tempo, quasi necessitate quadam in hac uita teneretur, non uoluntate. Ita dimitti petit quasi a uinculis quibusdam ad libertatem festinaret. Sunt enim uelut uincula quaedam corporis huius et quod est grauius uincula temptationum, quae nos alligant et ad iniuriam captiuitatis adstringunt quadam lege peccati. Denique in exitu ipso uidemus quemadmodum anima decedentis paulatim soluat se uinculis carnis et ore emissa euolet tamquam carcereo corporis huius exuta gurgustio. Denique festinabat etiam sanctus Dauid de loco hoc peregrinationis exire dicens: Aduena ego sum apud te in terra et peregrinus sicut omnes patres mei. Et ideo tamquam peregrinus ad illam sanctorum communem omnium festinabat patriam petens pro huius commorationis inquinamento remitti sibi peccata, priusquam discederet e uita. Qui enim hic non acceperit remissionem peccatorum illic non erit; non erit enim, qui ad uitam aeternam non potuerit peruenire, quia uita aeterna remissio peccatorum est. Ideoque dicit: Remitte mihi ut lodówka prius quam eam, et amplius non ero. 4. Dlaczego życie jest nam tak drogie, skoro jest pełne trudów i niepokojów, niezliczonych intryg, wielu udręk i łez nękanych smutkami, a nie ma nikogo, jak mówi Pismo, aby ich pocieszyć (Kazn. 4.1)? Dlatego Kaznodziei bardziej gloryfikuje umarłych niż żywych, mówi: Bardziej błogosławiony od nich obu jest ten, który się jeszcze nie narodził i nie widział tego zła (Kazn. 4.3). A w innym miejscu 20 Kaznodziei także woli od człowieka, który przeżył długie stulecie, tego, który wyrósł z łona matki przed narodzeniem, ponieważ ten ostatni nie widział złych czynów, które dzieją się na świecie, nie zstąpił w tę ciemność, nie ugrzązł w próżności tego wieku. A ten, który nie wszedł do tego życia, prędzej zazna spokoju niż ten, który do niego wszedł. Co dobrego jest w życiu dla człowieka, który żyje w ciemności 21 i nie może nasycić się swoimi pragnieniami? Jeśli zdobędzie bogactwo w obfitości, straci owoc spokoju ducha, ponieważ zmuszony jest strzec tego, czego szukał z haniebną chciwością, aby teraz w jeszcze bardziej nędzny sposób posiadać to, co nie może mu przynieść korzyści. Cóż może być bardziej godnego ubolewania niż los bolesnej ochrony bogactwa, które pomimo swojej obfitości jest całkowicie bezużyteczne? 5. Jeśli więc życie jest pełne trudów, jego zakończenie jest oczywiście ulgą. Ulga jest dobra, a śmierć jest końcem męki i dlatego śmierć jest dobra. Przecież sprawiedliwy Symeon nie radował się inaczej, otrzymawszy objawienie, że nie zazna śmierci, zanim nie ujrzy Pana Chrystusa 23 . A kiedy rodzice przynieśli Dzieciątko Chrystus do cerkwi, on wziął Go na ręce i powiedział: Teraz pozwalasz swojemu słudze odejść w pokoju (Łk 2,28), jakby konieczność, a nie pragnienie, trzymała go w tym życiu. Błaga o przebaczenie, jakby spieszył się z uwolnieniem z kajdan. Istnieją bowiem pewnego rodzaju kajdany cielesne i, co jeszcze cięższe, kajdany pokus, które nas krępują i pogrążają w niewolę bezprawia, poddając nas prawu grzechu. Już w chwili śmierci widzimy, jak dusza umierającego stopniowo uwalnia się z więzów ciała i wyłaniając się z warg, odlatuje, opuszczając więzienie ciała jak nędzna chata 24. I także św. Dawid pośpieszył opuścić to miejsce ziemskiej tułaczki, mówiąc: Jestem u Ciebie przybyszem na ziemi i wędrowcem, jak wszyscy moi ojcowie (Ps. 38,13). I dlatego jak podróżnik śpieszył do tej jedynej ojczyzny wszystkich świętych, 25 modląc się, ponieważ został skalany na ziemi, aby mu przebaczył grzechy, zanim opuścił życie. Przecież kto nie otrzyma odpuszczenia grzechów w życiu ziemskim, nie pozostanie w innym życiu. Kto nie mógł wejść do życia wiecznego, ten tam nie pozostanie, bo życie wieczne jest odpuszczeniem grzechów. Dlatego Dawid mówi: Wypuść mnie, abym mógł odpocząć, zanim odejdę, i już mnie nie będzie (Ps. 39:14). 6. Quid igitur tanopere uitam istam desideramus, in qua quanto diutius quis tuerit tanto maiore oneratur sarcina 26? Ipsa dominus ait: Wystarczy diei malitia sua et Iacob dixit: Dies annorum uitae meae quos habeo centum triginta minimi et mali, non quia dies mali, sed quia nobis accessu dierum malitiae inkrementa cumulantur. 7. Nullus enim dies sine nostro peccato praeterit. Vnde egregie apostolus ait: Mihi enim uiuere Christus et mori lucrum. aliud ad necessitatem uitae referens, aliud ad mortis utilitatem; Christus enim nobis uiuere, cui seruimus, cui oportet sanctis suis in euangelii praedicatione deferatur obsequium. Denique et Symeon, qui ait: Nunc dimittis seruum tuum, propter Christum requireabat. Christus enim rex noster est: ideo quod rex iubet deserere non possumus et contemnere. Quantos imperator terrae huius in peregrinis locis aut honoris specie aut muneris alicuius causa iubet degere! Numquid hi inconsulto imperatore discedunt? Et quanto amplius est diuinis parere 27 quam humanis! Viuere ergo sancto Christus est et mori lucrum. Quasi seruus enim non refugit uitae obsequium et quasi sapiens lucrum mortis ampleelitur; lucrum est enim euasisse inkrementa peccati, lucrum fugisse deteriora, ad meliora transisse. Et addidit: Dissolui et cum Christo esse, multo enim melius; permanere autem in come magis necessarium propter uos. Aliud melius, aliud necessarium, necessarium propter fructus operis, melius propter gratiam et copulam Christi. 6. Dlaczego to życie jest dla nas tak pożądane, ułożone w taki sposób, że im dłużej człowiek w nim pozostaje, tym większym jest ciężarem? Sam Pan mówi: Dość już moich trudów na każdy dzień (Mt 6,34), a Jakub odpowiedział: Dni mego życia mam sto trzydzieści lat, są krótkie i nędzne (Rdz 47,9). - nie dlatego, że dni są złe, ale dlatego, że zło gromadzi się w nas dzień po dniu. 7. Nie ma ani jednego dnia bez grzechu. Apostoł pięknie mówi: Dla mnie życie to Chrystus, a śmierć zysk (Flp 1,21), wskazując w pierwszym stwierdzeniu na rzeczy niezbędne do życia, a w drugim na dobro, jakie przynosi śmierć. Rzeczywiście Chrystus jest naszym życiem, służymy Mu, Jego święci muszą okazywać Mu posłuszeństwo głosząc Ewangelię. A Symeon, który mówi: Teraz uwalniasz swego sługę, ze względu na Chrystusa poczekał na swój czas. Chrystus jest naszym Królem i nie możemy lekceważyć Jego przykazań i od nich odstępować. Ilu ludziom cesarz tej ziemi każe udać się do obcych krajów, aby obsadzić stanowisko lub załatwić jakąś sprawę! Czy mogą uciec bez jego zgody? 28 O ileż ważniejsze jest przestrzeganie przykazań Bożych niż ludzkich! Zatem dla świętego życie to Chrystus, a śmierć to zysk. Niczym niewolnik nie cofa się przed służbą życiu i niczym mędrzec docenia to, co zyskuje po śmierci. Zdobywać oznacza zaprzestać mnożenia grzechów, odejść od zła i dążyć do lepszego. Apostoł kończy: Pragnę być zdecydowany i być z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze, a pozostawanie w ciele jest dla was bardziej konieczne (Flp 1,23-24). Jedno jest lepsze, drugie bardziej potrzebne; bardziej konieczne ze względu na owoc, jaki przyniesie praca, a lepsze ze względu na łaskę i zjednoczenie z Chrystusem. 8. Ergo quoniam docuit apostolus eum qui euaserit ex hoc corpore, si meruerit tamen, cum Christo futurum, quid sit mors, quid etiam uita rozważemus. Itaque scriptura docente cognouimus quia mors absolutio est animae et corporis et quaedam hominis separatio. Soluimur enim hoc nexu animae et corporis, cum recedimus. Vnde et Dauid ait: Disrupisti uincula mea; tibi sacrificabo hostiam laudis. Vincula autem uitae huius, id est coniunctionis nostrae, quae ex anima constat et corpore,significari docet Superior uersiculus psalmi eius: Pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius. Et ideo quasi proroka praeuidens secum sanctis et qui pro deuotione animas suas in Christo deposuerunt futurum laetatur, quia et ipse obtulit se fideliter pro dei populo, aduersus Golian singulari certamine cum dimicaret et solus commune periculum et Crimen refelleret uel cum se morti pro domini placanda przestępstwo monit obiceret uel cum se pro salute populi laborantis diuinae ultioni paratus Offerret. Sciebat enim gloriosius esse pro Christo mori quam regnare in hoc saeculo; Quid enim praestantius quam fieri Christi hostiam? Itaque cum częste ab eo legmus domino oblata esse sacrificia, hoc tamen loco addidit: Tibi sacrificabo hostiam laudis. Non „sacrifico” inquit, sed „sacrificabo” oznacza illud Perfectum esse sacrificium, quando unusquisque domino corporis huius uinculis absolutus adsisteret et Offerret se hostiam laudis, quia ante mortem nulla est Perfecta laudatio neque quisquam in hac uita possit definito praeconio praedicari, cum posteriora eius incerta sint. Mors igitur solutio est animae et corporis. Denique et in apostolo docuimus lectum: Dissolui et cum Christo esse multo melius. Solutio autem ista quid agit aliud nisi ut corpus resoluatur et quiescat, anima autem conuertatur in requiem suam et sit libera, quae si pia est, cum Christo futura sit? 8. Skoro więc apostoł wskazał, że kto odłączy się od ciała, będzie z Chrystusem, jeśli jest tego godny, zastanówmy się, czym jest śmierć, a czym życie. Dowiedzieliśmy się więc, że według Pisma Świętego śmierć jest wyzwoleniem duszy od ciała i swego rodzaju oddzieleniem człowieka 29 . Kiedy opuszczamy świat, zostajemy uwolnieni z więzów łączących duszę i ciało. Dlatego Dawid mówi: Zerwałeś moje więzy; Złożę Ci ofiarę uwielbienia (Ps. 115,7-8). Więzy tego życia, czyli zjednoczenie duszy i ciała, wyjaśniono w poprzednim wersecie tego samego psalmu: Godna w oczach Pana jest śmierć Jego świętych (Ps. 115,6). I dlatego Dawid, przepowiadając proroczo, że będzie ze świętymi i z tymi, którzy zgodnie z obietnicą oddali duszę za Chrystusa, raduje się, ponieważ wiernie poświęcił się dla ludu Bożego, gdy walczył z Goliatem w pojedynku 30 i w pojedynkę odpierał zagrażające wszystkim niebezpieczeństwo lub gdy był gotowy umrzeć, aby zmazać swój grzech przed Panem, 31 lub gdy sam postanowił ponieść karę za zbawienie lud dotknięty karą Pana 32. Wiedział przecież, że bardziej honorowo jest umrzeć za Chrystusa, niż królować w życiu ziemskim. Cóż może być wspanialszego niż stać się ofiarą dla Chrystusa? I choć można przeczytać o wielu ofiarach, jakie Dawid składał Panu, to jednak tutaj dodaje: Tobie złożę ofiarę uwielbienia. Nie mówi „dam”, ale „dam”, myśląc o tej doskonałej ofierze, kiedy każdy, uwolniony z więzów cielesnych, staje przed Panem, stając się ofiarą Jego chwały, bo nie ma doskonałego uwielbienia przed śmiercią, nie da się oddać prawdziwej chwały komukolwiek na ziemi, gdy życie przyszłe nie jest jeszcze znane 33 . Zatem śmierć jest oddzieleniem duszy i ciała. Czytamy więc u Apostoła: Zdecydowanie lepiej jest być zdecydowanym i przebywać z Chrystusem (Flp 1,23). Co oznacza to oddzielenie, poza tym, że uwalnia ciało, daje mu odpoczynek, a duszy przynosi spokój i wolność? I fakt, że jeśli dusza jest pobożna, jej przeznaczeniem jest być z Chrystusem! 9.Quid igitur in hac uita aliud iusti agunt nisi ut exuant se huius corporis contagionibus, quae uelut uincula nos ligant, et se ab jego molestiis separare pretendent, renuntient uoluptatibus atque luxuriae, fugiant flammas libidinum? Nonne igitur unusquisque in hac uita positus speciem mortis imitatur, qui potest se ita gerere, ut ei moriantur omnes corporis delectationes et cupiditatibus omnibus mundique inlecebris etiam ipse moriatur, sicut mortuus erat Paulus dicens: Mihi enim mundus crucifixus est et ego mundo? Denique ut sciamus quia est mors in hac uita et bona mors, hortatur nos, ut mortem Iesu in corpore nostro obwodzieferamus; Qui enim habuerit in se mortem Iesu, is et uitam domini lesu in corpore suo habebit. Operetur igitur mors in nobis, ut operetur et uita, bona uita post mortem, hoc est bona uita post uictoriam, bona uita absoluto certamine, ut iam lex carnis legi mentis repugnare non nouerit, ut iam nobis nulla sit cum corpore mortis contentio, sed sit in corpore mortis uictoria. Atque haut scio ipse an maioris uirtutis mors ista quam uita sit. Certe apostoli moueor auctoritate dicentis: Ergo mors in nobis operatur; uita autem w uobis. Vnius mors quantorum populorum uitam aedificabat! Itaque docet et istam mortem in hac uita positis expetendam, ut mors Christi in corpore nostro eluceat, et illam beatam, qua conrumpitur na zewnątrz ut renouetur wnętrze homo noster et terrestris domus nostra dissoluatur, ut habitaculum nobis caeleste reseretur. Imitatur igitur mortem qui se a communione carnis huius abducit atque illis uinculis soluit, de quibus dicit tibi dominus per Esaiam: Sed solue otpet conligationem iniustitiae, dissoluezobowiązania uiolentarum commutationum, dimitte confractos in remissionem et otpet otpet iniquam zakłócać. 9. Cóż więc robią sprawiedliwi w tym życiu, jeśli nie uwolnić się od posłuszeństwa cielesnym namiętnościom, które nas oplatają jak łańcuchy i spróbować zrzucić ten ciężar, wyrzec się przyjemności i luksusu oraz uciec przed cielesnymi upałami? Czyż nie wszyscy naśladują obraz śmierci, dla której za życia umarły wszelkie przyjemności cielesne, a on sam umarł namiętnościom i wszelkim doczesnym pokusom, jak umarł apostoł Paweł, który powiedział: Dla mnie świat jest ukrzyżowany, a ja dla świata (Gal. 6,14)? Wreszcie, abyśmy wiedzieli o istnieniu śmierci za życia, dobrej śmierci, wzywa nas, abyśmy ponieśli śmierć Jezusa w swoim ciele 34, gdyż kto wziął na siebie Jego śmierć, otrzyma także życie Pana Jezusa w swoim ciele 35. Niech więc śmierć w nas działa, aby życie mogło działać. Życie po śmierci jest radosne, to znaczy życie po zwycięstwie jest radosne, życie po zakończeniu zmagań jest radosne, gdyż prawo ciała nie powstanie ponownie przeciwko prawom ducha i dla nas nie ma już żadnej rywalizacji z ciałem śmierci, jest tylko zwycięstwo nad ciałem śmierci. I nie wiem, czy ta śmierć nie jest ważniejsza od życia. Wzruszają mnie oczywiście słowa Apostoła, który mówi: Tak w nas działa śmierć, a w was życie (2 Kor. 4,12). Śmierć jednego stworzyła życie tak wielu narodów! I dlatego uczy, że powinniśmy pragnąć tej śmierci, błogosławionej dla nas, póki jesteśmy na ziemi, aby zajaśniała w nas śmierć Chrystusa, z której rozpadnie się nasz zewnętrzny człowiek, aby odnowił się nasz wewnętrzny człowiek i nasze ziemskie mieszkanie zostało zniszczone, a niebiańska siedziba została nam otwarta. Taka śmierć spotyka tego, kto oderwie się od zjednoczenia z ciałem i uwolni się z jego okowów, o których mówi do was Pan przez usta proroka Izajasza: Ale rozwiążcie wszelkie okowy nieprawości, zerwijcie z obowiązkami wymuszonych porozumień, wypuśćcie uciśnionych na wolność i zniszczcie wszelkie kłamstwa przestępcze (Iz. 58,6). 10. Imitatur ille qui se uoluptatibus exuit et a terrcnis 36 delectationibus adtollit atque adleuat et in illo caelesti habitaculo locat, in quo Paulus, cum adhuc uiueret, conuersabatur. Aliter autem non diceret: Nostra autem conuersatio in caelis est, quod pariter ad praesumptionem zasługi potest medytacjaemque conferri. Illic enim erat eius meditatio, illic animae eius conuersatio, illic eius prudentia, quae utique intra angustias carnis huius haerere non solebat. Sapiens enim cum illud diuinum requirit, absoluit animam suam corpore et eiusablegat contubernium, cum illam ueri tractat scientiam, quam uelut nudam sibi et apertam desiderat demonstrari et ideo retibus quibusdam et nebulis huius corporis se quaerit exuere. Neque enim manibus istis aut oculis atque auribus conprehendere supernam illam possumus ueritatem, quoniam quae uidentur temporalia sunt, quae autem non uidentur aeterna. Denique saepe fallimur uisu et aliter pleraque quam sunt uidemus, fallimur etiam audytu, et ideo contemplemur non ilia quae uidentur sed quae non uidentur, si nolumus falli. Quando igitur anima nostra non fallitur. quando solium ueritatis adtingit, nisi quando se ab isto secernit corpore neque ab ipso decipitur et inluditur? Inluditur enim uisu oculorum, inluditur audytu aurium, et ideo relinquat illud et deserat. Vnde et apostolus clamat: Ne tetigeritis, ne attaminaueritis, ne gustaueritis, quae sunt omnia ad corrupelam; in corporis enim sunt quae sunt in corporis odpustowy. Et ideo ostendens non per corporis odpustowy, sed per animae eleuationem et cordis humilitatem inuenisse quod uerum est addidit: Nostra autem conuersatio in caelis est. Ibi igitur quaerat quod uerum est, quod est et manet seque in sese colligat et congreget omnem aciem uirtutis suae neque aliis committat et credat, sed ipsum se cognoscat et intellegat et quod sibi uidetur uerum esse, hoc sequendum nouerit: quod delectatione carnali eligendum aestimauerit, hoc sciat falsum, ab co fugiat et recedat, quia oszustwa est plenum. 10. Taka śmierć spotyka tego, kto wyrzeka się namiętności, wznosi się ponad przyjemności ziemskie i dociera do niebiańskiej siedziby, w której przebywał apostoł Paweł przez całe swoje życie. Przecież inaczej nie mógłby powiedzieć: Nasze obywatelstwo jest w niebie (Flp 3,20) – te słowa można przypisać zarówno wysokości zasług, jak i wysokości myśli. Tam mieszkały jego myśli, tam mieszkała jego dusza, tam mieszkała jego mądrość, która niewątpliwie nie mogła pozostać w wąskich granicach ciała. Mędrzec w poszukiwaniu boskości oddala swą duszę od ciała, oddala się od przyjaźni z nim, a gdy zbliża się do poznania prawdy, chcąc ją ujrzeć jakby otwartą i jasną, stara się odrzucić sieci i rozproszyć cielesne ciemności. A tej najwyższej prawdy nie możemy uchwycić ani rękami, ani oczami, ani uszami, gdyż wszystko, co widzialne, jest przemijające, zaś wieczne jest niewidzialne38. Rzeczywiście wzrok często nas oszukuje i przeważnie widzimy coś zupełnie innego niż to co faktycznie istnieje; oszukuje nas także słuch 39 i dlatego, jeśli nie chcemy dać się zwieść, zaczniemy myśleć więcej o tym, co niewidzialne, niż o tym, co widzialne. Kiedy indziej dusza nasza nie popełnia błędów, kiedy dociera do tronu prawdy, jeśli nie wtedy, gdy odcina się od tego ciała i nie pozwala już się oszukiwać i oszukiwać? Dusza daje się zwieść temu, co widzą oczy i zwodzi to, co słyszą uszy, dlatego niech odrzuci ciało i opuści je. Dlatego apostoł woła: „Nie dotykajcie”, „nie kosztujcie”, „nie dotykajcie”, bo wszystko niszczeje od użycia 40 (Kol 2, 21–22); w końcu to, co służy przyjemnościom ciała, prowadzi do zepsucia. I wykazawszy, że prawdy nie można znaleźć przez uniżanie się do ciała, ale przez wywyższenie ducha i pokorę serca, dodaje: Nasza ojczyzna jest w niebie (Flp 3,20). Dlatego w niebie należy szukać prawdy - ona tam istnieje i trwa - aby odnaleźć siebie w sobie, zebrać całą moc cnoty i nie marnować jej, nie powierzać jej innym, ale poznać i zrozumieć siebie oraz uświadomić sobie potrzebę podążania za tym, co wydaje się prawdą: rozpoznać fałszywość tego, co wcześniej ceniło się, wybierając przyjemności cielesne, oraz uciekać i odsuwać się od tego, gdyż jest ono pełne oszustwa. 11. Merito ergo depretiauit et delionestauit hoc corpus corpus mortis appellans. Quis enim oculis potuit uidere uirtutum splendorem, quis iustitiam manibus conprehendere, quis sapientiam oculorum obtutibus intueri? Denique quando aliquid cogitamus, neminem nobis wystąpienierere, neminem uolumus obstrepere auribus nostris atque ita thinkimus animo, ut plerumque non uideamus praesentia. Quin etiam in noctibus serius cogitamus et tunc melius quae mouent corde meditamur. Vnde et proroka ait: Quae dicitis in cordibus uestris et in cubilibus uestris conpungimini. Saepe etiam aliqui claudunt oculos, si quid profundae uolunt nisu cogitationis eruere, oculorum inpedimenta uitantes. Saepe etiam solitudines captamus, ne cuius sermo nostris auribus insusurret et quasi semita quaedam inhaerentem cogitationi animam abducat a uero atque ab intente deflectat. 12. Multas igitur okupacje nobis corporis huius necessitas gignit atque usus inuehit, quibus inpeditur animae uigor et reuocaturintio. Vnde pulchre dicit sanctus lob: Memento quia lutum me finxisti. Si ergo lutum est corpus, oblinit nos utique, non diluit et coinquinat animam inquinamento intemperantiae. Corium et carnem, inquit, me induisti, ossibus et neruis intexuisti. Ligatur itaque et distenditur anima nostra istius corporis neruis et ideo interdum rigescit, saepe curuatur. Et addidit: Ab iniquitate niewinny me non fecisti. Si enim inpius fuero, uae mihi! si autem sim iustus, non potero me reclinare; plenus enim dezorientacja suma. Induxisti super mnie pokusy. Quid enim est haec uita nisi plena laqueorum? Inter laqueos ambulamus, inter plurimas uersamur pokusy. Denique idem supra ait: Numquid non temptatio est uita hominis in terra? Bene addidit „in terra”, quia est uita hominis et in caelo. Sicut mercennarii, inquit, merces uita eius, in labore scilicet et tepore, leuior fabulis et fiuitans et natans uerbis, cuius siedliskio in luteis domibus et ipsa uita in luto. Nulla firmitudo sententiae, nulla constentia. In die nox desideratur, in nocte dies quaeritur; ante escam gemitus, inter cibos fletus lacrimae dolores timores sollicitudines, nulla wymaga perturbationibus, nulla a laboribus reclinatio. Irae et indignationis motus horridior. Plerique cupiunt mortem et non inpetrant; si autem inpetrauerint, gratulantur, quia sola est mors requies uiro. 11. Oznacza to, że apostoł słusznie hańbi i nie ceni ciała, nazywając je „ciałem śmierci”. 41. Czy ktoś mógł na własne oczy ujrzeć blask cnoty, objąć rękami sprawiedliwość lub spojrzeniem rozeznać mądrość? 42 Kiedy o czymś myślimy, nie chcemy, żeby nam ktoś przeszkadzał, żeby ktoś zaprzątał nasze uszy; jesteśmy tak pochłonięci sobą, że często nie dostrzegamy otoczenia. Co więcej, wieczorem myślimy znacznie otwarciej, kiedy lepiej myślimy o wszystkim, co porusza nasze serca. Dlatego prorok mówi: Za to, co powiecie w sercu, żałujecie na swoich łożach (Ps 4,5). Ponadto niektórzy ludzie często zamykają oczy, jeśli chcą na siłę wydobyć coś z głębi świadomości, unikając w ten sposób ingerencji na ich oczach. Często szukamy samotności, aby nikt nie szeptał nam do ucha swoich przemówień, a inna droga nie odwiodła od prawdy duszy gorliwie oddanej refleksji i nie sprowadziła jej na manowce. 12. Tak więc potrzeby i nawyki naszego ciała rodzą i dają nam wiele zmartwień, które okradają duszę z sił i zakłócają koncentrację. Dlatego piękne są słowa św. Hioba: Pamiętaj, że ukształtowałeś mnie jak glinę (Job 10,9). Przecież jeśli ciało jest z gliny, to niewątpliwie nas plami, a nie oczyszcza i zanieczyszcza duszę nieczystością niewstrzemięźliwości. „Przyodzialiście mnie skórą i ciałem” – mówi – „umocowaliście mnie kośćmi i ścięgnami (Hioba 10,11). I tak żyły ciała wiążą i napinają naszą duszę, tak że czasami popada w drętwienie i często się pochyla. I Hiob dodaje: Nie oczyściłeś mnie od nieprawości. Jeśli jestem niegodziwy, biada mi! Jeśli jestem sprawiedliwy, nie będę mógł podnieść głowy, bo jestem pełen zamętu. Sprowadziłeś na mnie pokusy. (Hioba 10:14, 15, 17). Czymże jest nasze życie, jeśli nie pułapkami, które są wszędzie? Kroczymy wśród nich i jesteśmy wśród wielu pokus 43. Jak mówi Hiob: Czyż życie ludzkie na ziemi nie jest pokusą (Hi 7,1)? Słusznie wskazuje – „na ziemi”, gdyż życie człowieka jest w niebie. To życie pełne pracy pod gorącym słońcem, bardziej nieistotne niż puste plotki, zmienne i chwiejne, jego domem są gliniane domy, a całe jego życie to brudny bałagan 44 . Nie ma w nim ani stanowczości myśli, ani stałości. 45: w dzień pragnie nadejścia nocy, w nocy przywołuje dzień; przed jedzeniem słychać jęk, po jedzeniu jęki, łzy, cierpienie, lęki i niepokoje. I nie ma spokoju dla człowieka od zmartwień, bez odpoczynku od pracy. Jeszcze straszniejsze są ataki wściekłości i oburzenia. Wielu tęskni za śmiercią i nie może o nią błagać, ale gdy ją otrzymują, radują się, bo sama śmierć jest dla człowieka pokojem. 13. Sed dicet aliquis scriptum esse quiä Deus mortem non fecit. Vita erat in paradiso, ubi lignum uitae, et uita erat lux hominum. Mors igitur mala, quae accidit et subintrauit. Sed quomodo mors mala, si aut secundum gentiles sensu caret aut secundum apostolum lucrum Christus est, cum quo esse multo melius? Quomodo igitur nobis mors malum, si nullus post mortem sensus est? Vbi enim nullus sensus, nullus utique iniuriac dolor, quia dolor sensus est. Aut quia est post mortem sensus, est utique uita post mortem et superstes mortis est anima, quae sensu utitur et uita grzybtur. Cum autem manet post mortem uita atque anima, manet bonum nec morte amittitur, sed augetur, nee ullo inpedimento mortis zwalniacz anima, sed oper magis, quia operatur quae sua sunt sine ulla corporis societate, quod animae maiori oneri quam usui est. Quid igitur est mali animae, quae puritatem suam custodierit et uirtutum disciplinam scruauerit? Aut si non seruauit, non mors malum, sed uita, quia uita non fuit: quae est enim uita uitiis peccatisque obsita? Quid igitur accusamus mortem, quae aut uitae pretium luit aut abolet eius dolorem atque cruciatum? Itaque mors aut suae Quietis bono utitur aut malo alieno laborat. 13. Ale ktoś powie, mówią, jest napisane: Bóg nie stworzył śmierci (Mdr 1,3). Życie było w raju, gdzie było drzewo życia, a życie było światłością ludzi (Jana 1:4). A zatem śmierć jest złem, które pojawiło się i przeniknęło do świata później. Ale jak śmierć może być zła, jeśli albo jest, jak wierzyli poganie, niedostrzegalna 46, albo według słów Apostoła 47 jest odkryciem Chrystusa, z którym o wiele lepiej jest być? Jak śmierć może być dla nas zła, jeśli po śmierci nie będziemy już nic czuć? Tam, gdzie nie ma możliwości odczuwania, nie ma oczywiście smutku spowodowanego urazą, ponieważ smutek jest uczuciem. Jeśli potrafisz odczuwać po śmierci, to bez wątpienia istnieje życie po śmierci, a dusza, która nadal czuje i żyje, przeżyje śmierć. A ponieważ po śmierci życie i dusza zostają zachowane, dobro również zostaje zachowane, nie utracone w śmierci, ale zwiększone. Duszy nie powstrzyma żadna przeszkoda, która wręcz przeciwnie, teraz czyni więcej, bo czyni to, co jest dla niej charakterystyczne, bez współudziału w ciele, co jest dla duszy bardziej ciężarem niż pożytkiem 48 . Czy może być zło dla duszy, która strzeże swej czystości i postępuje według wskazań cnoty? Jeśli dusza nie zachowała cnoty, to nie śmierć jest dla niej zła, ale to życie, bo nie stało się prawdziwym życiem: bo cóż to za życie w niewoli grzechu i występku? Dlaczego więc winimy śmierć, która jest albo zapłatą za życie, albo ustaniem jego smutków i udręk? Zatem śmierć albo przynosi korzyści własnemu pokojowi, albo jest obciążona złem innych. 14. Nunc illud spectä si uita oneri, mors absolutioni; si uita supplicio, mors remedio; aut si iudicium post mortem, etiam uita post mortem. Vita igitur haec non est bona, aut si hie bona uita, quomodo illic mors non est bona, cum illic nullus supersit terribilis iudicii metus? Sed ipsa hic uita si bona est, quibus rebus bona est? Virtute utique et bonis moribus. Non ergo secundum animae et corporis copulam bona est, sed quia per uirtutcm quod malum est suum repellit, quod autem bonus est mortis adipiscitur, ut quod animae est magis quam id quod contubernii et coniunctionis operetur. Quodsi uita bona, quae animae se a corpore separantis est speculum, et si anima bona, quae se eleuat atque abducit a corporis contubernio, et mors utique est bonum, quae animam a societate huius carnis absoluit et liberat. 15. Omnifariam igitur mors bonum est, et quia conpugnantia diuidit, ne se inuicem inpugnent, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 Quiatis Stationem Requirunt et quia deteriorem statum non efficit, sed qualem inuenerit in singulis talem iudicio futuro reseruat et cichy ipsa fouet et praescntium inuidiae subducit et futurorum oczekiwanie conponit. Accedit eo quod frustra homines mortem timcnt quasi finem naturae. Nam si recolamus quod deus mortem non fecerit, sed postquam homo lapsus in flagitium est praeuaricationis et oszustwa, zdanie conprehenderit, ut in terram suam terra remearet, inueniemus mortem finem esse peccati, ne quo esset uita diuturnior eo fieret culpa numerosior. Passus est igitur dominus subintrare mortem, ut culpa cessaret: sed ne iterum naturae finis esset in morte, data est resurrectio mortuorum, ut per mortem culpa deficeret, per resurrectionem autem perpetuarctur natura. Ideoque mors haec transitus uniuersorum est. Opus est ut Constanter transeas: transitus autem a Corruptione ad incorruptionem, a Mortalitate ad inmortalitatem, a perturbationibus ad spokojnylitatem. Non igitur te nomen mortis ofiendat, sed boni transitus beneficia delectent. Quid est enim mors nisi sepultura uitiorum, uirtutum suscitatio? Vnde et ille ait: Moriatur anima mea in animis iustorum, id est consepeliatur, ut sua uitia deponat, iustorum adsumat gratiam, qui mortificationem Christi in corpore suo atque anima obwodowunt. Mortificatio autem Christi remissio peccatorum, abolitio criminum, erroris obliuio, adsumptio gratiarum est. Quid autem de bono mortis plenius possumus dicere quam quod mors est, quae mundum redemit? 14. Spójrzcie teraz na to: jeśli życie jest ciężarem, to śmierć jest wyzwoleniem; jeśli życie jest cierpieniem, wówczas śmierć jest lekarstwem; a jeśli po śmierci nastąpi sąd, po śmierci będzie życie. Czy to oznacza, że ​​nasze ziemskie życie nie jest dobre? Albo, jeśli tu życie jest dobre, jak śmierć może nie być dobra tam, skoro nie ma już żadnego drżenia przed Sądem Ostatecznym? Ale samo życie tutaj, jeśli jest dobre, to dlaczego jest dobre? Bez wątpienia cnota i dobre obyczaje. Oznacza to, że dobro życia nie polega na zjednoczeniu duszy z ciałem, ale na tym, że dusza za pomocą cnoty odpycha od siebie to, co jest szkodliwe, i nabywa dobro śmierci, aby mogło się dokonać to, co dla duszy ważniejsze niż przyjaźń i zjednoczenie z ciałem. Jeśli dobre życie jest odzwierciedleniem oddzielenia duszy od ciała i jeśli dusza wznosząca się i oddalająca od zjednoczenia z ciałem jest dobra, to śmierć, która rozwiązuje i wyzwala duszę od ciała, jest dobrem niewątpliwym. 15. Tak więc śmierć jest dobra pod każdym względem: zarówno dlatego, że oddziela walczące strony, aby przestały się atakować, jak i dlatego, że służy jako schronienie tym, którzy wyczerpani burzami życia szukają spokoju w bezpiecznej przystani, 50 i dlatego, że nie pogarsza naszej sytuacji, ale gdy ją znajdzie, zachowuje każdego z nas do przyszłego Sądu, a samym swoim pokojem rozgrzewa i uwalnia od nienawiści do teraźniejszości oraz uspokaja nas w oczekiwaniu przyszłości. Okazuje się, że na próżno ludzie boją się śmierci, jakby to była koniec ich istnienia. Przecież jeśli raz jeszcze zastanowimy się nad faktem, że Bóg nie stworzył śmierci, 51 lecz dopiero po tym, jak człowiek popadł w grzech nieposłuszeństwa i oszustwa, pojawiła się myśl, że ziemia powinna wrócić do swojej ziemi, 52 to zrozumiemy, że śmierć to nic innego jak koniec grzechu, tak że wina nie wzrasta tym bardziej, im dłużej trwa życie. Przecież Pan zniósł męki, idąc na śmierć, aby ustała wina. Aby jednak śmierć nie była jak dawniej końcem natury ludzkiej, zostało udzielone zmartwychwstanie umarłych: aby śmierć zniszczyła winę, a w zmartwychwstaniu zostało dane życie wieczne. Dlatego dla nas wszystkich śmierć jest przejściem. Musisz to zrobić pewnie: w końcu jest to przejście od zepsucia do niezniszczalności, od śmiertelności do nieśmiertelności, od zamieszania do pokoju. Nie pozwólcie więc, aby słowo „śmierć” was przeraziło, ale niech pełne łaski dary tego przejścia się radują. W końcu czym jest śmierć, jeśli nie pogrzebaniem wad i zmartwychwstaniem cnót? Dlatego powiedziane jest: Niech dusza moja umrze wśród dusz sprawiedliwych (Lb 23,10), to znaczy zostanie wraz z nimi pogrzebana, aby dusza mogła odrzucić występki i zyskać łaskę sprawiedliwych, którzy na ciele i duszy noszą śmierć Chrystusa. 53. Śmierć Chrystusa jest odpuszczeniem grzechów, zagładą win, porzuceniem błędów, zdobyciem łask. Cóż więcej możemy powiedzieć o dobru śmierci niż to, że świat został przez śmierć odkupiony? 16. Sed de communi omnium morte dicamus. Quid eam timeamus, quae animae nocere non soleat? Scriptum est enim: Nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere. Per mortem autem istam anima liberatur, dum a corporis conlubernio secemitur et inuolucris perturbationis exuitur. Vnde et nos, dum in corpore sumus, usum mortis imitantes adleuemus 54 animam nostrum ex istius carnis cubili et tamquam de isto exsurgamus sepulchro. Abducamus nos a corporis nexu, relinquamus omnia quaecumque terrena sunt, ut cum uenerit aduersarius, nihil in nobis inueniat suum. Contendamus ad illud aeternum, ad illud diuinum euolemus pinnis dilectionis et remigio caritatis. Surgamus hinc, hoc est de saecularibus atque mundanis. Dixit enim dominus: Surgite, eamus hinc, praecipiens, ut unusquisque surgat de terris, erigat animam humi iacentem, ad superna adtollat, excitet aqulam suam, illam aquilam, de qua dictum est: Renouabitur sicut aquilae iuuentus tua. Ad animam hoc dictum est. Anima ergo nostra sicut aquila alta petat, supra nubes uolet, renouatis splendescat exuuiis, caelo uolatus suos inferat, ubi laqueos incidere non possit. Auis enim, quae ascendit ex alto uel quae in altum se extollere non potest, częstszy aut laqueis capitur aut uisco fallitur aut quibuscumque inretitur insidiis. Sic quoque et anima nostra caueat ad haec mundana ascendere. Laqueus w auro, uiscum est w argento, nexus w praedio, clauus w amore. Dum aurum petimus, strangulamur: dum argentum quaerimus, in uisco eius inhaeremus: dum praedium inuadimus, adligamur. Quid inane quaerimus lucrum pretiosae animae detrimento? Exiguus tibi totus est mundus pro unius animae dispendio; Quid enim prodest homini, si hunc mundum lucretur, animae uero suae detrimentum patiatur? Aut quam komutationem dabis pro anima tua? non auro redimitur, non argento, immo auro amittitur. Quin etiam mulieris decus, dum temptatur, adstringit. Claus est libido, clauus tristitia, clauus iracundia, claui sunt omnes passiones, quae uelut ueru quodam animam nostram penetrant et infigunt 55 corpori uisceribusque eius adnectunt. 16. Ale teraz porozmawiajmy o śmierci, wspólnej dla wszystkich. Dlaczego się tego boimy, co zwykle nie szkodzi duszy? Napisane jest: Nie bójcie się tych, którzy zabijają ciało, ale duszy zabić nie mogą (Mt 10,28). Przecież przez tę śmierć dusza zostaje wyzwolona, ​​oddalając się od przyjaźni z ciałem i zrzucając zasłonę namiętności. Dlatego będąc jeszcze w ciele, podnieśmy nasze dusze na obraz śmierci z nędznego łoża cielesnego, jakby powstając z grobu 56. Uwolnijmy się z więzów cielesnych, zostawiając za sobą wszystko, co ziemskie, aby wróg, gdy się pojawi, nie mógł znaleźć w nas niczego własnego 57 . Dążmy do wieczności, wznosimy się do boskości na skrzydłach miłości i wiosłach łaski. Wznieśmy się stąd w górę, to znaczy od tego, co światowe i zniszczalne. Bo Pan powiedział: Wstańcie, pójdźmy stąd (Jan 14,31), aby każdy powstał z ziemi, podniósł duszę leżącą w prochu, wzniósł ją do nieba, zbudził swego orła, o którym jest powiedziane: Twoja młodość odnowi się jak orzeł (Ps. 103,5) 59. Te słowa skierowane są do duszy. Dusza nasza niczym orzeł wzbija się w górę, by wznieść się ponad obłoki, zabłysnąć, zrzucając z siebie stare szaty, aby przedostać się do nieba, gdzie nie wpadnie w sidła. W końcu ptak, który schodzi z wysokości lub nie potrafi latać wysoko, często zostaje złapany w sidła, zwabiony w pułapkę 61 lub zaplątany w złowrogą sieć. Podobnie i nasza dusza musi wystrzegać się zstąpienia do rzeczy ziemskich. Dla niej sidła są złotem, pułapka jest srebrna, kajdany są własnością, kajdany są namiętnością miłosną. Kiedy gonimy za złotem, dusimy się; gdy szukamy srebra, wpadamy w pułapkę; kiedy chwytamy ofiarę, czujemy się uwiązani. Dlaczego szukamy próżnego bogactwa, jeśli tracimy naszą cenną duszę? Jak niewiele znaczy cały ten świat w porównaniu ze stratą jednej duszy: Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci (Mt 16,26) 62. Albo co dasz w zamian za swoją duszę? 63 Nie można go kupić za złoto ani srebro; wręcz przeciwnie, stracisz je ze złotem. Podobnie piękno kobiece, gdy prowadzi do pokusy, krępuje duszę. Pożądanie jest gwoździem i przygnębienie jest gwoździem, i gniew jest gwoździem, wszystkie namiętności są gwoździami, bo one jak dłuto przebijają naszą duszę, przybijają ją do ciała i łączą z ciałem 64. 17. Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam Imaginem dei et Similitudinem. Fuga malorum similitudo dei est et uirtutibus imago dei adquiritur. Ideo qui nos pinxit quasi auctor pinxit uirtutum coloribus: Ecce ego, inquit, Hierusalem, pinxi muros tuos. Non detergeamus pinicillo neglegentiae przedstawiają animae nostrae firmamenta muralia. Ideo dixit: muros pinxi, quibus hostem possimus auertere. 18.Habet anima muros suos, de quibus eminet et de quibus ait: Ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa. Jego munitur muris, jego obsesja obrony. Et uere murus anima, quae praetendit in castris. Vnde et ipsa ait in Canticis: Ego murus et ubera mea ut turris. Bonus murus, quem pinxit dominus, sicut ipse ait: Jn manibus meis pinxi muros tuos, et in conspectu meo es semper. Bona anima, quae habet speculatorem deum et in manibus eius est, sicut anima proroctica, quae in manus domini commendatur ut Spiritus et quae in conspectu dei est: Oculi enim domini super iustos, sicut ipsa ait: Ego eram in oculis eius tamquam inueniens tempiem. Bonas turres habet quae habet et de intellegibilibus uerbum et de moralibus disciplinam. Ideoque haec anima habens gratiam suorum uberum ingreditur in hortos et inueniens illic sponsum sedentem et disputantem amicis ait: Qui sedes in hortis uocem tuam insinua mihi. Mihi, nie, nie „amicis”. Fuge, frater meus: hortatur ut fugiat sponsus, quia iam sequi potest etiam ipsa terrena fugientem. Dicit ut similis sit dammulae, quae euadit de retibus; uult enim et ipsa fugere et euolare supra mundum. 17. Uciekajmy od tego zła i wywyższajmy dusze na obraz i podobieństwo Boże. 65. Unikanie zła to upodabnianie się do Boga, a obraz Boży zdobywa się poprzez cnoty. A Ten, który nas narysował, niczym artysta, namalował nas barwami cnót. „Oto jestem” – mówi do Jerozolimy – „wypisałem twoje mury (Iz 49,16). Nie zmywajmy więc gąbką pogardy twierdzy naszej duszy, którą wpisał 66. I dlatego powiedział: Narysowałem mury, mury, którymi moglibyśmy odeprzeć wroga. 18. Dusza ma swoje mury, ponad którymi się wznosi i o których mówi: Jestem miastem mocnym, jestem miastem oblężonym (Iz 27,3). Jest wzmocniony tymi murami i chroniony podczas oblężenia. I naprawdę dusza jest jak mur otaczający twierdzę. Dlatego w Pieśni nad pieśniami powiedziane jest: Jestem murem, a piersi moje jak wieże (Pnp 8,10). Mur, który wzniósł Pan, jest dobry, jak sam mówi: W moich rękach napisałem twoje mury i zawsze jesteś przed moimi oczami (Iz. 49:16). Dobra dusza, na którą patrzy Bóg, dobra jest ta, która jest w Jego rękach, jak dusza proroka, oddająca się w ręce Pana jako duch 67 i trwająca przed Jego oczami: Oczy Pana zwrócone są na sprawiedliwych (Ps. 33,16), jak mówi: Byłam w Jego oczach jak ta, która prosiła o pokój (Pnp 8,10). Dobre wieże należą do duszy, która ma zarówno słowo o tym, co zrozumiałe, jak i naukę o tym, co moralne. I dlatego ta dusza, mając łaskę swojej persei, przychodzi do ogrodu 68 i zastając tam pana młodego rozmawiającego z przyjaciółmi, mówi: Wy, którzy mieszkacie w ogrodach, pozwólcie mi usłyszeć swój głos (Pnp 8,13). „Dla mnie” – mówi, a nie „przyjaciołom”. Biegnij, bracie mój (pieśń. 8.14) – w ten sposób zachęca pana młodego do ucieczki, gdyż sama jest już gotowa pójść za uciekającym od spraw doczesnych. Mówi w ten sposób jak kozioł wyrywający się z kajdan; przecież chce zarówno uciec od świata, jak i wznieść się ponad niego 69 . 19. Hinc hortum ilium sibi Plato conposuit, quem louis hortum alibi, alibi hortum mentis appellauit; louem enim et deum et mentem totius dixit. In hunc introisse animam, quam Venerem nuncupat, ut se obfitia et diuitiis horti repleret, in quo repletus potu iaceret Porus, qui nectar effunderet. Hoc igitur ex libro Canticorum conposuit, eo quod anima deo adhaerens in hortum mentis ingressa sit, in quo esset obfitia diuersarum uirtutum floresque sermonum. Quis autem ignorat quod ex paradiso illo, quem legimus w Genesi habentem lignum uitae et lignum scientiae boni et mali et ligna cetera,fully uirtutum putauerit transferendam et in horto mentis esse plantandam, quem w Canticis Solomon hortum animae znaczący uel ipsam animam. Sic enim scriptum est: Hortus clausus soror mea sponsa, hortus clausus, fonssignatus; transmisje do paradisus. Et infra ait animä Exsurge, aquilo, et ueni, auster, perfla hortum meum, de fluant unguenta mea. Descendat frater meus in hortum suum. Quanto hoc pulchrius, quod anima ornata uirtutum floribus hortus sit uel in se paradisum habeat germinantem. In quem hortum inuitat dei uerbum ascendere, ut anima ilia uerbi imbre caelesti 70 et eius copiis inrigata fructificet. Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus, quotiens oboedicntem sibi et opimam inuenerit, et carpit fructus eius atque his delectatur. Cum autem ascenderit in eam dei uerbum, defluunt ex ea salubrium unguenta uerborum et diuersarum fraglant longe latque redolentia gratiarum spiramina. 19. Stąd pochodzi ogród Platona, który w jednym miejscu nazywa go ogrodem Jowisza, a w innym ogrodem rozumu, uznając Jowisza zarówno za boga, jak i powszechny rozum. Dusza przybyła do tego ogrodu (Platon nazwał go Wenus), aby napełnić się jego bogactwami i obfitością; tam, ciężki od picia, leżał Poros, sącząc się nektarem 72 . Platon stworzył tę opowieść o ogrodzie na podstawie Pieśni nad pieśniami, gdyż opowiada ona o duszy, która lgnąc do Boga, mogła wejść do ogrodu umysłu, gdzie obfitują różne cnoty i kwitną słowa. Któż nie wie, że z Ogrodu Eden, o którym opowiada Księga Rodzaju, gdzie rosło drzewo życia, drzewo poznania dobra i zła oraz inne drzewa, z tego ogrodu Platon postanowił przenieść mnóstwo cnót i zasadzić je w ogrodzie umysłu, który Salomon w Pieśni nad Pieśniami określił jako ogród duszy lub jako samą duszę? Przecież jest napisane tak: Ogród jest zamknięty, moja siostro, moja oblubienico; zamknięty ogród, zapieczętowane źródło; twoje pędy to rajski ogród (Pnp 4,12–13) 73. I wtedy dusza mówi: Powstań, wietrze północny, i wdmuchnij, wietrze południowy, i wiej w moim ogrodzie, i niech popłyną moje wonności (Pnp 4,16). Niech mój brat zejdzie do swego ogrodu (Pnp 6,2). O ileż piękniejsza jest dla duszy ozdobionej barwą cnoty być ogrodem lub zawierać w sobie bujnie rosnący Ogród Edenu! Słowo Boże 74 wzywa duszę, aby zstąpiła do tego ogrodu, aby podlana niebiańskim deszczem Słowa i Jego obfitością zaczęła przynosić owoc. Słowo Boże karmi się cnotami duszy: ilekroć uzna ją za posłuszną sobie i przynoszącą owoc, zbiera jej owoce i raduje się nimi. Kiedy Słowo Boże zstępuje do duszy, wypływa z niej woń zbawiennych słów i rozprzestrzenia się woń rozmaitych darów. 20. Vnde ait sponsus (sponsus autem animae deus uerbum est, cui anima legitimo quodam conubii foedere copulatur): Ingressus sum in hortum meum, soror mea sponsa, uindemiaui murram meam cum unguentis meis, manducaui panem meum cum melle meo, bibi uinum meum cum lacte miau. Edytuj, proximi mei, et bibite et inebriamini fratres mei. Ego dormio, et cor meum uigilat. Cognoscamus quos fructus et cibos epulctur deus quibus ue delectetur. Delectatur eo, si quis mortificet peccatum suum, obliteret culpam suam, sepeliat atque abolefaciat iniquitates suas. Murra enim sepultura est mortuorum, mortua autem peccata sunt, quae uitae suauitatem habere non possunt. Perfunduntur autem diuini sermonis unguentis et fortiore cibo uerbi uelut pane et suauiore sermone uelut melle curantur quaedam uulnera delictorum. Sermonum autem cibos esse docet et alibi Solomon dicens: Faui mellis kazań boni. In illo ergo horto sermones boni sunt, alius qui culpam coherceat, alius qui iniquitatem corripiat, alius qui mori faciat insolentiam et uelut sepelat eam, quando correptus aliqui erroribus suis renuntiat. Est etiam fortior sermo, qui confirmat cor hominis ualidioribus scripturae caelestis alimentis. Est etiam sermo suasorius, dulcis ut mel et tamen peccatoris conscientiam in ipsa suauitate conpungens. Est etiam feruentioris Spiritus sermo, qui inebriat sicut uinum et cor hominis lactificat, est etiam lacteus sermo, purus et candidus. Hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis suis dicit; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt. Quo cibo et potu repleta anima – bibit enim unusquisque aquam de suis uasis et de puteorum suorum czcionka – atque inebriata saeculo dormiebat, uigilabat deo, et ideo, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbum eius ianuam postulabat, ut zarabiaj suo repleret ingressu. 21. Hinc ergo epulatores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et melle prorokico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita ilia perpetua, quarn deos suos dixit epulari, quia Christus est uita. Ideoque talium sermonum seminibus animae eius repletus est uenter atque ipsa exiuit in uerbo. Quae autem exit anima seruitio isto et eleuat se a corpore uerbum sequitur. 20. Dlatego Oblubieniec (a Oblubieńcem duszy jest Bóg Słowo, z którym dusza jest zjednoczona w legalnym małżeństwie) mówi: Wszedłem do mojego ogrodu, moja siostro oblubienico, zebrałem moją mirrę z moimi wonnościami, jadłem mój chleb z moim miodem, piłem moje wino z moim mlekiem. Jedzcie, moi sąsiedzi, i pijcie, i upijajcie się, moi bracia. Śpię, ale serce moje czuwa (Pnp 5, 1–2). Zobaczmy jakie owoce i jaki pokarm zjada Bóg, który Go zachwyca. I cieszy się, gdy ktoś umartwia jego grzech, wymazuje jego winę, niszczy i grzebie jego nieprawości. Mirra oznacza grzebanie umarłych, 75 a umarli są grzechami, w których nie może być słodyczy życia. Jednakże rany spowodowane grzechem są namaszczane kadzidłem Bożych wypowiedzi, leczone silniejszym pokarmem Słowa, jak chleb 76 , i słodszą mową, jak miód 77 . Salomon więc uczy, że jest pożywka dla przemówień, 78 mówiąc w innym miejscu: Plaster miodu to dobra mowa (Przysłów 16:24). Tak więc w tym ogrodzie są dobre mowy: jedna powstrzymuje grzech, druga poniża nieprawość, trzecia zmusza pychę do śmierci i zdaje się ją grzebać, gdy ktoś winny ogłasza swoje grzechy. Jest tam też mocniejsze słowo, które wzmacnia ludzkie serce pokarmem Pisma Świętego. Jest też słowo przyjemniejsze, słodkie jak miód, a jednak raniące grzesznika samą słodyczą. Jest też słowo o duchu bardziej ognistym, który odurza jak wino i raduje serce ludzkie, 79 jest też słowo jak czystość i czyste mleko. Oblubieniec mówi swoim sąsiadom, aby podawali na stole te potrawy pełne słodkich i zdrowych słów; ci sąsiedzi to ci, którzy Mu towarzyszą i uczestniczą w uczcie weselnej 80. Gdy nasycili się tym pokarmem i napojem – wszyscy bowiem piją wodę ze swoich naczyń i ze źródeł swoich studni 81 – dusza, jakby pijana, spała dla tego świata, obudziła się dla Boga 82. I dlatego, jak powiedziano dalej, Bóg Słowo zażądał, aby otworzyła Mu drzwi, aby mógł wejść i je napełnić. 21. Stąd owi towarzysze stołu Platona, stąd ów nektar przygotowany z wina i proroczego miodu, stąd zapożyczony sen, stąd owo życie wieczne, którego według Platona kosztują jego bogowie, bo Chrystus jest życiem 83. I dlatego nasienie takich powiedzeń napełniło łono duszy i samo wyszło w Słowie 84. A dusza, która opuszcza ziemską niewolę i wstępuje z ciała, podąża za Słowem. 22. Sed sunt principatus aerii et potestates mundi, qui nos uel de muro deicere animae uel inpedire recta gradientes uel ad altiora tendentes quaerunt deponere atque ad terrena reuocare. Sed nos multo magis ad sublimia mentem erigamus uerbum sequentes dei. Illi principatus of fundunt saecularia, quibus tuam mentem incuriient. Tunc magis ad Christum, anima, dirige gressus tuos. Iniciunt cupiditatem auri, argenti, uicinae posiadaniais, ut adquirendae eius gratia wymówki a cena illius, qui ad nuptias uerbi te inuitauit: tu caue wymówki, sed uestem te indue nuptialem et utere conuiuio diuitis, ne diues, qui te inuitauerat, cum tu excusaueris, dum es saecularibus occupatus, alios inuitet et tu excludaris. Iniciunt etiam honoris adpetentiam potestates mundi, ut te extollas sicut Adam et, dum uis adaequare deum similitudine potestatis, diuina praecepta despicias et quae habebas incipias amittere. Qui enim non habet et quod habet auferetur ab eo. 23. Quotiens in oratione nobis, qua maxime deo adpropinquamus, offunduntur ea quae plena sunt obprorii alicuius aut scelcris, quo nos a studio precationis auertant! Quotiens inimicus cordi nostro conatur inserere quo nos odzwierciedlają a sanctitatis proposito et piis uotis! Quotiens corporeos inflammat ardores, quotiens are facit oculos meretricios, quibus castum iusti temptet affum, ut inprouiso amoris spiculo feriat inparatum! Quotiens inserit animo tuo uerbum iniquum et cogitationes cordis absconditas! De quo tibi dicit lex: Attende tibi, ne jiat uerbum absconditum in corde tuo iniquum et dical tibi Iesus: Quid cogitas mala in corde tuo? Neue cum abundaueris auro et argento et opimis agrorum fructibus uel honoribus dicas: Virtus mea deedit mihi haec et obliuiscaris dominum deum tuum. 24. Jego ergo anima quae cupit cuolare deponitur. Sed tu obluctare quasi bonusowe mile Christi Iesu et inferiora despiciens, terrena obliuiscens ad caelestia et aeterna pretende. Attolle animam tuam, ne zarabiaj inliciat esca laqueoruiu. Voluptates saeculi escae quaedam sunt et quod peius escae malorum, escae temptationum. Dum uoluptatem quaeris, laqueos incurris. „Oculus” enim „meretricis laqueus amatoris est”. Oculus ergo meretricis est laqueus: laqueus est etiam sermo meretricis, qui obdulcat ad tempus fauces tuas et postea exasperat eas amaritudine conscientiae peccatricis. Laqueus est aliena amoenitatis plena posiadania. Omne iter istius uitae plenum laqueorum est. Vnde iustus dicit: In uia hcic, quam ambulabam, ahsconderunt laqueos mihi. In uia, inquit, hoc absconderunt: ideo tu illam uiam ambula, quae dicit: Ego sum uia et ueritas et uita, ut dicas: Animam meam conuertit: deduxit me super semitas iustitiae propter nomen suum. 22. Istnieją jednak zasady powietrza i siły tego świata, które starają się albo strącić nas ze ściany naszej duszy, albo sprowadzić z właściwej ścieżki, albo też przeszkodzić nam i przywrócić do ziemskiego życia, gdy pędzimy w górę. Ale wtedy musimy mocniej zachęcać naszego ducha do tego, co w górze, zgodnie ze Słowem Bożym. Zasady te pogrążają cię w świecie, aby złamać twojego ducha. A potem, duszo, jeszcze bardziej zdecydowanie skieruj swoje stopy ku Chrystusowi. Zasady te budzą pragnienie złota, srebra i majątku bliźniego, abyś w imię zdobycia tego wszystkiego wyrzekł się stołu Słowa, które cię powołało na ucztę weselną 86 . Strzeżcie się wyrzeczeń, ale przywdziejcie szaty weselne i ucztujcie w święto Bogacza, aby Ten, który was zaprosił, nie zaprosił innych i nie wyrzucił was, bo nie chcieliście przyjść, zajęci doczesnymi sprawami. Te moce świata zachęcają cię do pragnienia zaszczytów, abyś stał się dumny, jak Adam, chcąc stać się podobny do Boga i posiąść Jego moc, abyś złamał Boskie przykazania i utracił to, co posiadasz. Przecież temu, kto nie ma, nawet to, co ma, zostanie mu zabrane (Mt 13,12). 23. Jak często podczas modlitwy, gdy jesteśmy szczególnie blisko Boga, nachodzą nas drwiące lub przestępcze myśli, odrywając nas od modlitwy! Jak często wróg próbuje zasiać w naszych sercach coś, co odwraca nas od dążenia do świętości i pobożnych ślubów! Jak często rozpala ciepło ciała, jak często rzuca nam lubieżne spojrzenia, którymi kusi czystość sprawiedliwego człowieka, tak że zaskoczywszy go, nagle kłuje go żądłem namiętności! Jak często natchnął twoją duszę słowem nieprawości i tajemnymi myślami twojego serca! Prawo mówi ci o nich: Uważaj na siebie, aby tajemne słowo nie spowodowało nieprawości w twoim sercu (Pwt 15,9) i aby Jezus nie mówił do ciebie: Dlaczego myślisz źle w swoim sercu (Mt 9,4)? - i gdy nabędziecie mnóstwo złota i srebra, owoców waszych pól i zaszczytów, tak że nie będziecie mogli powiedzieć: „Moja cnota mi je dała” 87 - i zapomnicie o Panu, waszym Bogu. 24. To są myśli, które powstrzymują duszę tęskniącą za lotem 88 . Wyruszasz do bitwy jako dobry wojownik Jezusa Chrystusa (2 Tym. 2.3), gardząc tym, co podłe i zapominając o sprawach ziemskich, dążąc do tego, co wieczne i niebiańskie. Wznieś swoją duszę, aby pokusa jej nie usidliła. Przyjemności tego wieku są jak przynęta, a co gorsza, są przynętą zła, przynętą pokusy. Szukając przyjemności, zmierzasz prosto w pułapkę. Przecież oko nierządnicy jest pułapką na kochanka 89 . Oznacza to, że pułapką jest spojrzenie nierządnicy, pułapka i jej mowa, która tylko chwilowo zachwyca twoją krtań, a następnie wypełnia ją goryczą świadomości grzechu 90. Pułapką jest także atrakcyjna dla nas własność innej osoby. Cała droga ziemskiego życia jest pełna pułapek 91. Dlatego sprawiedliwy mówi: Na tej drodze, którą szedłem, potajemnie zastawili na mnie sidła (Ps. 141,4). „Na tej drodze” – mówi – „zastawili”, dlatego podążacie inną drogą, o której mówi Pismo Święte: Ja jestem drogą i prawdą, i życiem (J 14,6), abyście mogli powiedzieć: Zawrócił moją duszę, poprowadził mnie na ścieżkę sprawiedliwość ze względu na Jego imię. (Ps. 22.3). 25. Moriatur igitur nobis hoc saeculum, moriatur nobis carnis istius sapientia, quae inimica est deo. Subiciamus animam nostram soli Christo, ut dicat unusquisquë Nonne deo subdita est anima mea? Non saeculo subdita, non mundo, inquit, subdita. Non potest hoc pecuniosus, non potest auarus dicere, sed dicit iustus et continens. Auarus autem dicit: Anima, habes multa bona in annos multos posita; requiesce, manduca, bibe et epulare, quia auari anima subdita est luxuriae corporali, iusti autem anima utitur corpore ut instrumento aut organo, quae uelut praeclara artifex quo uult obsequium corporis ducit et effingit de co speciem quam elegit et eas quas uoluerit facit in eo resonare uirtutes, pangens nunc modulos castitatis, nunc modulos temperantiae, sobrietatis carmen, integritatis dulcedinem, uirginitatis suauitatem, grauitatem uiduitatis. Interdum tamen modulator conpatitur organo suö et ideo uczciwa modułowość, ut sit uczciwa conpassio. Nam et ille qui uidet uidendo plerumque et audiens audiendo afficitur. Et ideo dicit scripturä oculi tui recta uideant et infrä Ne multus fueris ad alienam. Noli Intentere in oculos iuuenculae, Noli Intentere in uerba meretricis. 25. Niech ten wiek umrze za nas, niech umrą za nas cielesne myśli wrogie Bogu. 92. Powierzmy swą duszę jedynie Chrystusowi, aby każdy mógł powiedzieć: Czy moja dusza nie jest posłuszna Bogu (Ps. 61.2)? Mówi, że nie jest posłuszny stuleciu i nie jest posłuszny światu. Nie może tego powiedzieć ten, kto zarobił pieniądze, ani chciwy, ale mówi człowiek sprawiedliwy i opanowany. Chciwy mówi: Duszo, masz mnóstwo dóbr na długie lata: odpoczywaj, jedz, wesel się (Łk 12,15)! Przecież dusza chciwych ulega pożądliwościom ciała, dusza sprawiedliwych zaś traktuje ciało jak narzędzie lub instrument muzyczny 93 . Jak sprawny mistrz, kieruje podporządkowane jej ciało tam, gdzie chce, nadaje mu wybrany przez siebie obraz, sprawia, że ​​zabrzmią w nim cnoty, jakie pragnie, wydobywając to z melodii czystości, to z melodii umiaru, to z pieśni trzeźwości, radości czystości, słodyczy dziewictwa, wielkości wdowieństwa. Tymczasem muzyk współczuje swojemu instrumentowi; i dlatego wykonujcie godne melodie, aby wasza empatia z ciałem była godna. Bo na tego, kto widzi, największy wpływ ma to, co widzi, a na tego, kto słyszy, na to, co słyszy. I dlatego Pismo Święte mówi: Niech twoje oczy patrzą prosto (Przysłów 4:25) - i poniżej: Nie zbliżaj się zbyt blisko do obcych (Przysłów 5:20). Nie kieruj swego wzroku na oczy młodych dziewcząt, nie słuchaj słów nierządnic. 26. El quid de extraneis laqueis loquor? Nostri nobis laquei sunt cauendi. In ipso hoc corpore nostro laqueicircusi nobis sunt, quos debemus uitare. Non credamus nos huic corpori, non misceamus cum eo animam noslram. Cum amico, inquit, misce animum tuum, non cum inimico. Inimicum tibi corpus est tuum, quod repugnal menti tuae, cuius opera inimicitiae, dissensiones, lites perturbationesque sunt. Noli cum eo miscere animam tuam, ne utrumque confundas. Nam si miscetur, ergo melior fit caro, quae inferior est, quam anima, quae Superior, quia anima uitam corpori tradit, caro autem mortem animae transfundit. Confunditur ergo utriusque operatio, confunditur prope ipsa utriusque substantia. Igitur suscipit in se anima insensibilitatem defuncti corporis et corpus omnibus animae uirtutibus grzybów. Ac ne forte quia infunditur anima corpori etiam confundi putetur, example nobis sit huius luminis gratia, siquidem et lumen terreno loco infunditur nec tamen confunditur. Non sit ergo confusa operatio, quorum dispar substantia est, sed sit anima in corpore, ut uiuificet corpus, hoc gubernet, inluminet. 26. Ale co mówię o pułapkach zewnętrznych, kiedy musimy uważać na własne pułapki? W naszych ciałach niesiemy dla siebie niebezpieczeństwa, których musimy unikać. Nie ufajmy temu ciału, nie łączmy z nim naszej duszy. Mówi się, że z przyjacielem zjednocz swoją duszę, a nie z wrogiem (Syr 6,13). Twoim wrogiem jest twoje ciało, buntujące się przeciwko twojemu duchowi, jego czyny są pełne wrogości, niezgody, kłótni i oburzenia. Nie łącz z nią swojej duszy, aby nie pomylić jednego z drugim. Jeśli połączy się to z ciałem, wówczas ciało, które jest niższe od duszy, staje się silniejsze. Dusza jest wyższa, ponieważ daje życie ciału, podczas gdy ciało wlewa w duszę śmierć. 94. Wtedy miesza się działanie obu, pomieszany jest sam ich byt. W tym przypadku dusza przejmuje nieczułość martwego ciała, a ciało kontroluje wszystkie cnoty duszy. I nie należy myśleć, że jeśli dusza wpłynie do ciała, to się w nim rozpuści; przykładem może być dla nas łaska światła 95: chociaż światło wpływa do świata ziemskiego, nie miesza się z nim. Nie należy zatem mylić działania duszy z ciałem, którego istota nie jest ta sama, ale pozwolić duszy przebywać w ciele, aby ożywiać ciało, kontrolować je, oświetlać 96. 27. Negare tamen non possumus quod conpatiatur corpori suo. Nam et contristatur, siquidem Iesus ait: Tristis est anima mea usque ad mortem,fectum hominis in se exprimens et alibï Anima mea turbata est, siquidem ut modulator 97 modulis suis aut tibiae aut citharae aut organi uoce, gestu affectuque conpatitur, in tristibus sonis tristior, in laetis laetior, in acutioribus excitior in ipsis mitioribus mitior atque mansuetior, ut sonos cantuum ipse commendet et quodammodo moduletur Affectus, anima quoque in hoc corpore tamquam in lidibus musicis, quae sobria est, tamen summis, ut ita dicam, digitalis uelut neruorum sonos ita pulsat carnis istius passiones, ut consonum reddat morum atque uirtutum consilia et facta sibi concinant, ut in omnibus cogitationibus suis, in omnibus operibus id custodiat, ut omnia consilia et facta sibi concinant. Anima est ergo quae utitur, corpus quod usui est, ac per hoc aliud quod in imperio, aliud quod in ministerio, aliud quod sumus, aliud quod nostrum est. Si quis animae pulchritudinem diligit, nos diligit: si quis corporis Decorem diligit, non ipsum hominem, sed carnis diligit pulchritudinem, quae tamen cito marcescit et defluit. 27. Nie można jednak zaprzeczyć, że dusza współczuje swemu ciału. Opłakuje razem z ciałem. Przecież Jezus mówi: Zasmucona jest dusza moja (Mt 26,38), objawiając w sobie naturę ludzką, a gdzie indziej: Dusza moja jest w niepokoju (Jan 12,27). Podobnie jak muzyk grający na flecie, cytrze czy organach, głosem, gestem i nastrojem wyraża współczucie dla swojej melodii: przy dźwiękach smutnych staje się smutniejszy, przy dźwiękach radosnych bardziej radosny, przy dźwiękach ostrzejszych bardziej podniecony, przy dźwiękach łagodnych staje się delikatniejszy i pokorny, zatem dźwiękami pieśni wyraża swoje uczucia; Podobnie dusza, będąc trzeźwa, traktuje ciało jak instrument muzyczny i, powiedziałbym, opuszkami palców, jak na strunach, uderza w namiętności tego ciała, aby wydobyć harmonijny i harmonijny dźwięk moralności i cnót, aby we wszystkich swoich myślach, we wszystkich czynach trzymała się tego, aby wszystkie myśli i czyny były ze sobą w harmonii. Dusza więc jest tym, który używa, ale ciałem się posługuje, dlatego jeden rozporządza, a drugi służy, jeden to my, a drugi to, co do nas należy. 98. Jeśli ktoś miłuje piękno duszy, miłuje nas samych; jeśli ktoś kocha piękno zewnętrzne, to nie kocha człowieka, ale piękno jego ciała, które jednak szybko blaknie i gnije. 28. Vnde illi zamierza de quo dicit prorokä Qui non accepit in uanum animam suam. In uanum accepit animam suam, ut iam de huius uitae dicamus molestiis, qui saecularia struit, aedificat corporalia. Cotidie ad edendum et bibendum surgimus, el nullus expletur, ut non post pędem esuriat ac sitiat. Cotidie lucrum quaerimus et nullus cupiditati modus ponitur. Non satiabitur, inquit, oculus uidendo nec auris audytu. Qui diligit argentum non satiabitur argento. Nullus finis laboris et nullus est fructus obfite. Cupimus cotidie scire noua, et quid est ipsa scientia nisi cotidiani doloris abiectio? Omnia quae sunt iam fuerunt et nihil sub sole est nouum, sed omnia uanitas. Totam uitam odio habui, dixit Kaznodziei. Qui uitam odio habuit utique mortem praedicauit. Denique laudauit mortuos magis quam uiuentes et ilium iudicauit beatum, qui in hanc uitam non uenit nec inanem hunc suscepit laborem. Obwód, inquit, cor meum, ut scirem impii laetitiam et ut rozważenie i quaererem sapientiam et numerum et ut scirem per impium laetitiam et molestiam et iactationem, et inuenio ego eam amariorem quam mortem, non quia amara sit mors, sed quia impio amara. Et tamen amarior uita quam mors. Grauius est enim ad peccatum uiuere quam in peccato mori, quia impius, quamdiu uiuit peccatum auget, si moriatur, peccare desinit. 29. Plerique criminum suorum absolutione laetantur. Si emendaturi, recte; si perseueraturi in eis, stulte, quia longe illis plus Damnatio profuisset, ne inkrementa facerent peccatorum de quo sublimis apostoli sententia dicentis quod non solum ii qui fiagitiosa agunt, sed etiam qui ea probant digni morte sunt. Sed et illos qui talia potępiający in aliis qualia ipsi agunt inexcusabiles liaberi ut et sua Damnatos Sententia; cum enim alios potępiający, se ipsos potępiający. Nec sibi eos blandiri oportere, quia poenarum ad tempus inmunes uidentur et exortes reatus, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem conscientiae sententiam, cum de aliorum peccatis iudicant. Sed noli, inquit, o homo, diuinae bonitatis et cierpliwy, thensauros contemnere; bonitas enim dei ad paenitentiam te prouocat, ad Correctem inuitat; duritia autem tua, qua in erroris pertinacia perseueras, futuri iudicii auget seueritatem, ut dignam retributionem tuorum accipias delictorum. 28. Posłuchajcie zatem słów proroka: Który nie na próżno odebrał sobie życie (Ps. 23,4). Kto porządkuje to, co doczesne i buduje to, co cielesne, na próżno zabiera swą duszę – jak powiedzielibyśmy o trudach tego życia. Każdego dnia wstajemy, żeby zjeść i napić się, a nikt nie może się nasycić, nie odczuwając po pewnym czasie ponownie głodu i pragnienia. Każdego dnia szukamy własnego interesu, a nasza chciwość nie zna granic. Powiedziane jest: Oko nie nasyca się widzeniem, a ucho nie napełnia się słyszeniem (Kazn. 1.8). Miłośnik pieniędzy nigdy nie zadowoli się srebrem. Wysiłkom nie ma końca i nie ma owoców tej obfitości. Każdego dnia pragniemy uczyć się nowych rzeczy. Czym jednak jest ta wiedza, jeśli nie ospałością spowodowaną codziennym smutkiem? Wszystko, co istnieje, istniało już wcześniej i nic pod słońcem nie jest nowe, lecz wszystko jest marnością (Kazn. 1,9). „Całe życie nienawidziłem” – mówi Kaznodziei (Kazn. 2:17). Kto nienawidzi życia, niewątpliwie chwali śmierć. Co więcej, bardziej gloryfikuje zmarłych niż żywych, uważając za błogosławionego tego, który w ogóle nie przyszedł na ten świat i nie podjął daremnej pracy 99. Pismo Święte mówi: Zwróciłem swoje serce, aby poznać radość bezbożnych, aby szukać i znaleźć mądrość i miarę, a poprzez niegodziwość poznać radość, mękę i zamieszanie, i okazało się, że jest to gorsze niż śmierć (Kazn. 7,25-26) - nie dlatego, że śmierć jest gorzka, ale dlatego, że jest gorzka dla bezbożnego. A jednak życie jest bardziej gorzkie niż śmierć. Bo życie w grzechu jest trudniejsze niż umieranie w grzechu, bo człowiek żyjąc mnoży swoje grzechy, a jeśli umrze, przestaje grzeszyć. 29. Większość ludzi cieszy się, że zostali uwolnieni od swoich złych uczynków. Jeśli dążą do korekty, postępują słusznie; jeśli zamierzają trwać, są głupcami, gdyż kara przyniesie im znacznie więcej korzyści, tak że nie będą mnożyć swoich grzechów. To wzniosła mowa apostoła, który mówi, że na śmierć zasługują nie tylko ci, którzy dopuszczają się hańby, ale także ci, którzy ją aprobują 100. Natomiast ci, którzy potępiają w innych to, co sami sami potępiają, nie zasługują na przebaczenie i są potępieni swoim słowem, ponieważ potępiając innych, sami siebie potępiają 101. Nie powinni jednak dać się zwieść temu, że przez jakiś czas wydają się wolni od kary i jakby nie groził im sąd, gdyż sami ponoszą karę, która jest bardziej są w sobie poważni i chociaż dla innych jest to niezauważalne, są przed sobą odpowiedzialni, gdyż surowsze potępienie własnego sumienia zwracają przeciwko sobie, gdy osądzają grzechy innych. Ale – mówi apostoł – nie zaniedbuj, człowiecze, skarbów łaski Bożej wielkoduszności, gdyż łaska Boża wzywa cię do pokuty i zachęca do nawrócenia, a twój upór, przez który trwasz w błędach, zwiększa surowość nadchodzącego Sądu, abyś otrzymał godną nagrodę za swoje grzechy 102. 30. Non igitur mors malum. Nam neque apud uiuentes mors est neque apud defunctos; apud alios enim non est, quia adhuc uiuunt, alii transierunt. Itaque neque apud eos amara est qui eam adhuc nesciunt hoc ipso quia nesciunt neque apud eos qui iam et secundum corpus nihil sentiunt et secundum animam liberati sunt. 31. Quodsi terribilis apud uiuentes aestimatur, non mors ipsa terribilis, sed opinio de morte, quam unusquisque pro suo interpretatur Affectu aut pro sua conscientia perhorrescit. Suae igitur unusquisque conscientiae uulnus accuset, non mortis acerbitatem. Denique iustis mors Quietis est Portus, nocentibus naufragium putatur. Certe his quibus grauis est timor mortis non est graue mori, sed graue est uiuere sub metu mortis. Non ergo mors grauis, sed metus mortis. Metus autem reviewis est, opinio nostrae infirmitatis, contraria ueritati; nam per ueritatem uirtus, per reviewem infirmitas. Opinio autem non mortis utique, sed uitae est. Ergo illud graue uitae magis inuenitur esse. Liquet igitur quia mortis metus non ad mortem referendus est, sed ad uitam. Non enim habemus quod in morte metuamus, si nihil quod timendum sit uita nostra commisit. Etenim prudentibus delictorum supplicia terrori sunt, delicta autem non mortuorum actus sunt, sed uiuentium. Vita igitur ad nos refertur, cuius actus in nostra potestate est, mors autem nihil ad nos; est etenim separacja animae et corporis; anima absoluitur, corpus resoluitur. Quae absoluitur gaudet, quod resoluitur in terram suam nihil senit. Quod nihil sentit nihil ad nos. 30. Dlatego śmierć nie jest zła. Nie istnieje ani dla żywych, ani dla umarłych, bo ci pierwsi jeszcze żyją, a drudzy już odeszli 103. Dlatego nie może być gorzka ani dla tych, którzy jeszcze tego nie wiedzą, właśnie dlatego, że tego nie wiedzą, ani dla tych, których ciało już nic nie czuje i których dusza jest wyzwolona 104. 31. Jeśli żyjącym wydaje się coś strasznego, to nie jest to sama śmierć, ale myśl o śmierci, którą każdy wyobraża sobie według własnych odczuć lub obaw w zależności od stanu sumienia. Dlatego każdy powinien potępiać wrzody własnego sumienia, a nie okrucieństwo śmierci. Przecież dla sprawiedliwych śmierć jest cichą przystanią, dla dusz przestępców – rozbiciem statku 105. Niewątpliwie tym, których obarcza strach przed śmiercią, nie jest trudno umrzeć, ale trudno jest żyć w strachu przed śmiercią. Oznacza to, że to nie śmierć jest bolesna, ale strach przed śmiercią. Strach wynika z naszej opinii o śmierci, a opinia, w przeciwieństwie do prawdy, wynika z naszej słabości; przecież w prawdzie jest siła, w mniemaniu zaś słabość. 106. Opinia nie jest cechą charakterystyczną śmierci, ale życia. Oznacza to, że ta bolesna rzecz jest raczej nieodłączna od życia. Jest więc oczywiste, że strach przed śmiercią powinien być kojarzony nie ze śmiercią, ale z życiem. Przecież nie mamy się czego bać śmierci, jeśli nie zapracowaliśmy swoim życiem na to, co powinno budzić w nas strach. Zatem rozsądni ludzie boją się kary za złe uczynki, ale złe uczynki popełniają nie umarli, ale żywi. Oznacza to, że życie jest pod naszą kontrolą, którego działania są w naszej mocy, ale śmierć jest dla nas niczym, ponieważ oznacza oddzielenie duszy od ciała, gdy dusza zostaje uwolniona, a ciało zniszczone. Wyzwolony raduje się, a ten, który powraca do swojej ziemi, nie czuje już nic. A to, co nic nie czuje, jest dla nas niczym 107. 32. Tamen si mors malum, quomodo iuuenes non timent fieri senes nec finitimam morti uerentur aetatem paticntiusque deficyt qui pracsumpta morte deficyt quam qui inopinata. Jego qiioque qui mortem malum putant aptum responsum arbiter, ​​quia per uitam ad mortem est transitus, per mortem autem ad uitam reditus; neque enim nisi qui mortui fuerint possum resurgere. Insipientes autem mortem quasi summum malorum reformidant, sapientes quasi requiem post labores et tinem malorum expetunt. 33. Duabus autem ex causis mortem insipientes uerentur. Vna, quod eam interitum apelacyjny. Interitus autem hominis esse non potest, cum anima superstes corpori sit, saluo eo quod ipsum corpus manet resurrectio. Altera autem causa, quod poenas reformident, poetarum uidelicet fabulis territi, latratus Cerberi et Cocyti fluminis tristem uoraginem. Charonem tristiorem, Furiarum agmina aut praerupta Tartara, tunc 108 quibtis hydria saeuior sedem habeat, Tityi quoque uiscera reparandis fecunda suppliciis, quae uultur inmanis sine ullo fine depascitur, Ixionii quoque orbis perpetuam sub poenae atrocitate uertiginem, tum saxi desuper inminentis super capita adcubantium inter epulas inpendentem ruinain. Haec plena sunt fabularum: nec tamen negauerim poenas esse post mortem. Sed quid ad mortem id quod post mortem est? Si autem quae post mortem sunt referantur ad mortem, eadem etiam quae post uitam sunt referantur ad uitam. Nulla ergo erunt supplicia, quae referantur ad mortem. Mors enim, ut supra diximus, absolutio est et separatio animae et corporis: non est autem mala solutio, quia dissolui et cum Christo esse multo melius. Non igitur mala mors. Denique et mors peccatorum peccatorum, non utique mors pessima generaliter, sed peccatorum specialiter peccatorum. Denique pretiosa iustorum. Vnde liquet acerbitatem non mortis esse, sed culpae. 32. Jeśli jednak śmierć jest złem, to dlaczego młodzi ludzie nie boją się starości i nie boją się swojego wieku, tak bliskiego śmierci, a ten, którego śmierć jest oczekiwana, przyjmuje ją z większą pokorą niż ten, kto umiera śmiercią nagłą? Uważam, że każdy, kto uważa śmierć za zło, powinien odpowiedzieć następująco: ponieważ przez życie człowiek przechodzi w śmierć, a przez śmierć powraca do życia; przecież zmartwychwstają tylko ci, którzy wcześniej umarli. 109. Głupcy boją się śmierci jako najgorszego zła, mądrzy zaś oczekują jej jako odpoczynku od trudów i końca kłopotów. 33. Głupcy boją się śmierci z dwóch powodów. Po pierwsze dlatego, że nazywają to śmiercią. Ale człowiek nie może zginąć, ponieważ dusza przeżyje ciało, a samo ciało będzie musiało zostać wskrzeszone. A po drugie, ponieważ oni, najwyraźniej zastraszeni opowieściami poetów, drżą przed karami pośmiertnymi: szczekaniem Cerbera, żałobną otchłanią Kokita i jeszcze bardziej żałobnym Charonem, stadem Furii, otchłanią Tartaru, siedzibą okrutnej Hydry, wiecznym cierpieniem Tityusa, którego łono jest nieustannie dręczone przez potworny latawiec, bolesna egzekucja Ixiona, ciągła egzekucja, obracające się koło, wreszcie zawalenie się skały, która wznosi się nad głowami siedzących przy stole bankietowym 110. To wszystko fikcja. Nie zaprzeczałbym jednak istnieniu zemsty pośmiertnej. Ale w jaki sposób sama śmierć charakteryzuje to, co dzieje się po śmierci? 111 Przecież jeśli to, co dzieje się po śmierci, należy do śmierci, to to, co dzieje się po życiu, również należy do życia. Oznacza to, że nie ma takich udręk, które wiązałyby się ze śmiercią. Przecież śmierć, jak powiedzieliśmy powyżej, jest oddzieleniem duszy od ciała, ale wyzwolenie nie jest złem, gdyż zdecydowanie lepiej jest być zdecydowanym i przebywać z Chrystusem (Flp 1,23). Dlatego śmierć nie jest zła. Okrutna jest tylko śmierć grzeszników (Ps 33,22), nie śmierć w ogóle jest okrutna, ale właśnie śmierć grzeszników. Zaprawdę, śmierć sprawiedliwego jest chwalebna (Ps. 115.6). Z tego jasno wynika, że ​​gorycz nie leży w śmierci, ale w winie. 34. Pulchre autem Graeci finem mortem appellauerunt; τελευτή enim mortem wnoszący odwołanie, eo quod finis istius uitae sit. Sed etiam somnum mortem scriptura nuncupat, sicut est illud: Lazarus amicus noster dormit; sed uado ut suscitem eum. Somnus autem bonus, quoniam quies est, sicut scriptum est: Ego dormiui et quieui et resurrexi, quoniam dominus suscipiet me. Dulcis igitur quies mortis. Denique dominus suscitat quiescentes, quia dominus resurrectio. 35. Illud quoque egregium quod ait scripturä Ante mortem non laudaueris quemquam. Vnusquisque enim in nouissimis suis cognoscitur et in filiis aestimatur, si bene filios suos instituit et disciplinis conpetentibus erudiuit, siquidem ad zaniedbania patris refertur dissolutio filiorum, tum quia unusquisque, quamdiu uiuit, obnoxius est lapsui, gdzie indziej niesklasyfikowany sprzeciwia się przestępstwu. Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona senectute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est testimonium. Nam si laudari ante gubernator non potest quam in portum nauem deduxerit, quomodo laudabis hominem, priusquam in Stationem mortis sukceserit? Et ipse sui est gubernator et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec mile arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia Missionis est. 36. Quantum autem morti deedit sanctus lob, qui dixit: Benedictio morituri in me ueniat! Nam etsi Isaac benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Hic uero nulla praerogatiua zasługorum est, nulla pietatis, sed solius mortis priuilegium, cum benedictio cuiusque morituri tantum uirtutis habet, ut zarobić sibi sanctus proroka optauerit. Ac per hoc cogitemus semper hunc uersiculum et corde teneamus. 34. Grecy pięknie nazywali śmierć śmiercią. Nazywają to śmiercią 112, ponieważ śmierć jest końcem tego życia. A Pismo Święte także śmierć nazywa snem, jak na przykład tutaj: Nasz przyjaciel Łazarz zasnął, ale Ja go obudzę (J 11,11). Sen jest dobry, bo oznacza pokój, jak to się mówi: zasnąłem, uspokoiłem się i wstałem, bo Pan mnie chroni (Ps 3,6). Słodki jest zatem spokój śmierci. Pan podnosi odpoczywających, gdyż Pan jest zmartwychwstaniem 113. 35. Znaczące są także inne słowa Pisma Świętego: Nie chwalcie nikogo przed śmiercią (Syr 11,28) 114. Przecież każdego poznaje się u kresu swoich czynów i po dzieciach jest on osądzany: czy dobrze wychował swoich synów i uczył ich godnych nauk, gdyż zaniedbania rodziców prowadzą do synowskiej rozwiązłości; w końcu każdy za życia podlega upadkom i nawet na starość nie jest chroniony przed złem. Bowiem – jak można przeczytać – Abraham umarł w dobrej starości (Rdz 25,8), gdyż trzymał swoje intencje w dobroci. Zatem śmierć jest dowodem życia. A jeśli nie możesz wychwalać sternika, zanim dotrze statek do portu, to jak będziesz chwalić człowieka, zanim dotrze do portu śmierci? Przecież dla siebie jest jak sternik i przez cały czas, gdy go niesie przez nieskończone morze tego życia, ryzykuje rozbiciem 115. A dowódca przyjmuje laury dopiero po zakończeniu bitwy, a wojownik odkłada broń i otrzymuje wynagrodzenie dopiero po zmiażdżeniu wroga. Śmierć oznacza zatem pełnię odpłaty, szczyt odpłaty, łaskę wyzwolenia 116. 36. Jak wielką wagę przywiązywał do śmierci św. Hiob, mówiąc: „Niech spłynie na mnie błogosławieństwo umierających” (Job 29,13)! Przecież choć Izaak błogosławił swoich synów w chwili śmierci 117, a Jakub błogosławił patriarchów 118, to łaskę błogosławieństwa tłumaczono albo zasługami błogosławiących, albo ojcowską miłością. Nie ma tu prymatu zasługi, nie ma pokrewnych uczuć, a jedynie przywilej śmierci, gdy błogosławieństwo każdego umierającego ma tak wielką moc, że zapragnął tego dla siebie nawet święty prorok. Rozważajmy więc zawsze te słowa i zachowujmy je w sercu. 37. Si quem uiderimus pauperem moriturum, sumptu iuuemus: dicat unusquisque nostrum: Benedictio morituri in me ueniat. Si quem uiderimus debilem, non deseramus, si quem in extremis positum, non relinquamus; występuje et nobis dicerë Benedictio morituri in me ueniat. Laudet et te unusquisque moriturus, unusquisque depozytus aeuo, unusquisque confectus uulnere graui, unusquisque morbo absumptus et iam morti proximus. Hic uersiculus quantos benedici fecit! Quotiens mihi pudorem incussit, si moriturum praeterii, si non uisitaui grauiter aegrum, si fastidiui inopem, si captiuum non redemi, senem spreui! Sit ergo in corde semper, ut stimulet duriores, ut admoneat propiores. Resonent te postrema uerba morituri et benedictionum tui egrediens e corpore anima secum uehat. Eripe etiam eum qui ad mortem ducitur, qui periturus erat, nisi tu subuenisses, ut dicas: Benedictio perituri ueniat we mnie. 38. Quis igitur dubitet de bono mortis, cum id quod inquietum, id quod erubescendum, id quod inimicum nobis est, id quod uiolentum, id quod procellosum et ad omnia uitia inlecebrosum est conquiescat et iaceat et quasi fera in cauea claudatur sepulchri, relinquatur wścieklizna eius exanimis et emortua conpago uiscerum w terenie resoluatur, id autem quod znajomego uirtutibus, amicum disciplinis, studiosum gloriac, sequax boni, deo subditum est ad illud sublime euolet et cum illo puro et perpetuo bono atque inmortali maneat, ipsi adhaereat ct cum ipso sit, de quo cognationem ducit, ut quidam ait: Cuius et genus sumus? Non enim mori animam cum corpore manifest est, quia non est de corpore. Non esse autem zarobić de corpore scriptura multis modis edocet. Nam et Adam a domino deo nostro accepit Spiritum uitae et factus est in animam uiuentem et Dauid ait: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi. Et in quo bcnefecerit audi Quia liberauit, inquit, pedes meos a lapsu. Vides gratulari eum mortis huius remedio. Quia finis est factus erroris, quia culpa, non natura deficyt. 37. Jeśli widzimy osobę umierającą w ubóstwie, pomożemy jej naszym udziałem; niech każdy z nas powie: Niech spłynie na mnie błogosławieństwo konających! Jeśli widzimy kogoś słabego, nie rezygnujmy z niego; jeśli widzimy go w skrajnej potrzebie, nie opuszczajmy go; niech przyjdzie nam do głowy myśl, żeby powiedzieć; Niech błogosławieństwo umierających spłynie na mnie! Niech Cię wysławia każdy, kto umiera, każdy zniedołężniały ze starości, każdy, kto umiera z powodu ciężkiej rany, każdy przytłoczony chorobą i już bliski śmierci. Iluż ludzi zostało pobłogosławionych przez ten werset biblijny! Ileż razy zawstydzał mnie, gdy przechodziłem obok umierającej osoby, jeśli nie odwiedziłem ciężko chorego, jeśli odrzuciłem słabego, jeśli nie uratowałem jeńca, 119 jeśli zaniedbałem starca! Niech to słowo zawsze będzie w naszych sercach, aby obudzić nieczułych i wzmocnić gorliwych. Niech rozbrzmiewają w Tobie ostatnie słowa umierającego, a Twoja dusza opuszczając ciało, zabiera ze sobą słowa, które Ci błogosławią. Wyrwij od śmierci także tego, którego do niej przyciąga 120, który może umrzeć, jeśli nie przyjdziesz na ratunek i nie powiesz: Niech spłynie na mnie błogosławieństwo zbliżającego się do śmierci! 38. Któż więc mógłby wątpić w dobroć śmierci, gdy to, co niespokojne, czasem wywołujące rumieńce ze wstydu, czasem wrogie nam, niezłomne, gwałtowne i podatne na wszelkie wady, zostało teraz okiełznane i leży jak dzika bestia, uwięziona w klatce grobu? Jego gniew pozostaje martwy, a to, co było zjednoczeniem członków, stanie się martwe, powraca do ziemi, podczas gdy drugie, zbliżone do cnót, przyjazne pouczeniu, gorliwe w osiąganiu celów, towarzyszące dobru, oddane Bogu, wznosi się do nieba i pozostaje z tą nieskazitelną, wieczną, nieśmiertelną łaską, łączy się z nią i pozostaje z nią, z której się ona wywodzi, jak ktoś mówi: Jesteśmy Jego rodzajem (Dz 17,28). Jest rzeczą oczywistą, że dusza nie umiera wraz z ciałem, gdyż nie ma ona natury cielesnej. Pismo Święte uczy nas na wielu przykładach, że dusza nie pochodzi z ciała. Przecież Adam również otrzymał tchnienie życia od Pana, Boga naszego, i został stworzony jako dusza żyjąca (Rdz 2,7), a Dawid mówi: Wróć, duszo moja, do odpoczynku, bo Pan dobrze mi uczynił (Ps 115,7). W jaki sposób Pan mu pomógł, posłuchajcie: uwolnił moje stopy od potknięcia (Ps. 114,8). Widzisz, jak się cieszy z lekarstwa, które dała mu ta śmierć, bo nadszedł kres jego wędrówek, bo wyschnął grzech, a nie natura. 39. Denique quasi exutus et liber dicit: Placebo domino in regione uiuorum. [Ilia est enim regio]. Denique illam animarum requiem dicit terram esse uiuentium, quo peccata non penetrent, ubi uirtutum uiuit gloria. Ista autem regio plena est mortuorum, quia plena est delictorum, merytoryczne dictum est: Relinque mortuos sepelire mortuos suos. Sed et supra similiter ait: Anima eius in bonis demorabitur, et semen eius hereditabit terram, hoc est: anima timentis deum habitabit in bonis, ut semper in eis sit et secundum ea. Quod potest etiam de eo accipi qui sit in corpore, ut et ipse, si timeat deum, in bonis habitet et in caelestibus sit et possideat corpus suum et dominetur ei quasi in seruitutem redacto et possideat hereditatem gloriae et caelestium promissorum. 40. Vnde et nos si uolumus post mortem corporis huius in bonis esse, caueamus ne adglutinetur anima nostra huic corpori, ne commisccatur, ne inhaereat, ne trahatur a corpore et tamquam ebria perturbationibus eius uacillet et fluitet nec se ei credat atque eius delectationibus, ut committat se eius sensibus. Nam et oculus eius error et fraus est, quia fallitur uisus, et auris eius deceptio est, quia et audytus inluditur, et sapor eius deceptio est. Denique non otiose dictum est: Oculi tui recta uideant et: Lingua tua non loquatur peruersa. Quod non esset dictum, nisi częstsze błędy. Vidisti meretricem, captus es uultu eius et formam Decoram putastï errauerunt oculi tui, peruersa uiderunt, alia nuntiarunt. Nam si uere uidissent, uidissent deformem meretricis afektum, inhorrentem procaciam, indecentem inpudicitiam, marcentes libidines, taetram conluuionem, animi uulnera, conscientiae cicatrices. Qui uiderit, inquit, mulierem ad concupiscendum eam. Vides quod iste falsum quaesiuit qui non ueritatem, sed Adulterium requisiuit. Videre enim quaesiuit, ut concupisceret, non uerum cognosceret. Errat igitur oculus, ubi errat affectus. Affectus ergo deceptio est, deceptio uisus – et ideo tibi dicitur: Neque capiaris oculis, id est non capiatur anima tua; mulier enim uirorum pretiosas animan capit -, deceptio audytus. Denique multo blandimento sermonis mulier fornicaria saepe iuuenis cor seduxit, oszustwo, inlusit. 39. Następnie Dawid, jakby zrzucił kajdany 121 i został uwolniony, mówi: Podobam się Panu w krainie żyjących (Ps. 115,9) 122. Mówi, że pokój dla dusz to kraina żyjących, gdzie grzech nie wkracza, 123 gdzie mieszka chwała cnót. Ale nasza ziemia, przeciwnie, jest pełna umarłych, bo pełna jest grzeszników, i prawdziwe są słowa: Niech umarli grzebią swoich umarłych (Mt 8,22). I to samo powiedziano powyżej: Jego dusza będzie przebywać w dobroci, a jego potomstwo odziedziczy ziemię (Ps. 24,13), to znaczy bogobojna dusza będzie mieszkać w dobroci, aby zawsze w niej przebywać i zgodnie z nią. Można to odnieść także do tego, kto jest jeszcze w ciele, ponieważ ten, kto ma bojaźń Bożą, może mieszkać w dobroci i pozostać w niebie, posiadać swoje ciało, poddając je jako oddane służbie i zyskać dziedzictwo chwały i niebiańskich obietnic. 40. Jeśli więc chcemy pozostać z dobrem po śmierci cielesnej, musimy uważać, aby nie przyłączyć naszej duszy do tego ciała, aby się nie pomieszała, nie przywiązała się do niego, nie ciągnęła za nim i nie zataczała się jak pijana od swoich namiętności, i nie ufała mu i jego przyjemnościom, ulegając cielesnym uczuciom. Przecież oko cielesne jest również błędem i kłamstwem, ponieważ wzrok się myli, ucho oszukuje, oszukuje słuch i zmysł smaku jest zwodniczy. Nieprzypadkowo mówi się: Niech wasze oczy patrzą prosto (Prz. 4,25) 124, a także: Niech wasz język nie kłamie (Ps. 33.14). Nie mówiłoby się tak, gdyby nasze oczy i język nie myliły się tak często. Widziałeś nierządnicę, urzekł ją jej wygląd i zdecydowałeś, że jest piękna; ale twoje oczy się myliły, zobaczyły to, co było fałszywe, pokazały ci coś innego niż to, czym jest naprawdę. Przecież gdyby widzieli prawdziwie, zobaczyliby, jak bardzo jest oszpecona przez pożądliwą namiętność, zobaczyliby wściekłą bezczelność, obrzydliwą bezwstydność, wyczerpującą rozpustę, obrzydliwą nieczystość, wrzody duszy i rany sumienia. Kto pożądliwie patrzy na kobietę (Mat. 5. 28), mówi Pismo Święte. Widzicie, że szukał kłamstwa, kto nie szukał prawdy, ale cudzołóstwa. Chciał widzieć, żeby pragnąć, a nie żeby poznać prawdę. Zatem oko myli się tam, gdzie myli się stan duszy. Stan duszy jest zatem złudzeniem, złudzeniem wzroku, dlatego mówi się wam: Nie dajcie się złapać oczom (Przyp. 6.25), to znaczy nie dajcie się złapać waszej duszy; żona męża łapie drogie dusze (Przysłów 6:26) - oszustwo ucha, ponieważ rozwiązła kobieta wieloma pochlebnymi przemówieniami często uwodzi, oszukuje i niszczy serce młodego mężczyzny. 4l. Ergo non laqueis credamus et retibus his, quae decipiunt et inludunt, quia corda temptantur, inpediuntur cogitationes. Quae inpediuntur uisu, inpediuntur audytu odore tactu sapore. Non sequamur inlecebrosa et seductoria, sed sequamur illud quod bonum est, illi adhaereamus, illud imitemur, illius praesentia, illius communicationio nos meliores faciat, mores nostros coloret, illius quaedam nos societas informet. Qui enim bono adhaeret adsumit inde quod bonum est, quia scriptum est: Cum sancto sanctus eris et cum peruerso subuerteris et cum niewinne innocens eris; adiduitate enim atque imitatione quaedam similitudinis imago formatur Ideoque addidit: Quoniam tu inluminas lucernam meam, domine. Etenim qui adpropinquat lumini citius inluminatur, et plus in eo splendor aeterni luminis refulget e proximo. Ergo anima, quae adhaeret illi inuisibili bono deo atque inmortali, et ipsa corporea haec fugit et terrena et mortalia derelinquit fitque illius similis quod desiderat et in quo uiuit et pascitur. Et quia inmortali zamierzait, non est ipsa mortalis. Quae enim peccat moritur non utique aliqua sui dissolutione, sed merytoryczne moritur deo, quia uiuit peccato. Ergo quae non peccat non moritur, quia manet in substantia sui, manet in uirtute et gloria. 41. Nie ufajmy więc sieciom i pułapkom, które nas zwodzą i zwodzą, gdyż kuszą nasze serca i testują nasze myśli. Testują nas tym, co widzimy, testują nas tym, co słyszymy, dotykamy, wąchamy, smakujemy. Nie ulegajmy pokusom i rzeczom szkodliwym, ale podążajmy za tym, co dobre, trzymajmy się tego, naśladujmy to, jego obecność, obcowanie z nim uczyni nas lepszymi, przemieni naszą moralność, połączenie z nim da nam jakby nowy wygląd 126. Kto przylgnie do dobra, nabędzie od niego dobra, gdyż powiedziane jest: Ze świętymi będziecie święci, a z zatwardziałymi będziecie zepsuci, a z niewinnymi będziecie niewinny (Ps. 17,26-27), gdyż ze współistnienia i naśladownictwa powstaje pewien podobny obraz. I dlatego Dawid dodaje: Bo Ty oświecisz moją lampę, Panie (Ps. 17:29). Przecież ten, kto zbliża się do światła, zostaje oświecony szybciej, a bliżej niego odbicie wiecznego światła świeci na niego jaśniej. W konsekwencji dusza, która lgnie do Boga, dobra niewidzialnego i nieśmiertelnego, sama ucieka od ciała, opuszcza to, co śmiertelne, i staje się tym, czego pragnie, czym żyje i czym się karmi. A ponieważ dąży do nieśmiertelności, sama nie jest śmiertelna. Dusza, która grzeszy, umiera i chociaż nie następuje jej rozkład, to naprawdę umiera dla Boga, ponieważ żyje dla grzechu. Ale dusza, która nie grzeszy, nie umiera, bo trwa w swej istocie, trwa w cnocie i chwale. 42. Nam quomodo substantia eius interire potest, cum utique anima sit, quae uitam infundit? Et cui anima infunditur uita infunditur, a quo anima discedit uita discedit. Anima ergo uita est. Quomodo potest mortem przepis, cum sit contraria? Sicut enim nix calorem non recipit, nam statim soluitur, et lux non recipit tenebras, nam statim discutit – infuso enim lumine tenebrarum horror aufertur sicut admoto igni niuium rigor desinit – ita et anima, quae uitam creat mortem non recipit, non moritur: anima autem mortem non recipit: anima ergo non moritur. 43. Habemus ergo rationem. Sed haec humana, illud diuinum, quod ait dominus: Potestatem habeo ponendi animam meam et potestatem habeo iterum sumendi eam. Vides igitur quia non moritur cum corpore quae et ponitur et resumitur et in manus dei patris commendatur. Sed forte dicas: specialiter: scilicet 127 quod Christi est. Et quamuis ille quae sunt hominis susceperit, tamen, quia alterius est causa et istud adstruere, ne tempus teramus, audi dicentem: qui scis an nocte a te tua anima reposcatur? Numquid dixit: Moriatur in te anima tua? sed: reposcatur a te. Quae data est rcposcitur uel repeunt a te. Repetitur enim anima, non interimitur. Quae repetytur manet, quod interimitur non manet. Quomodo enim interimitur, de qua dixit sapientia dei non timendum quemquam, qui potest corpus occidere, animam autem non potest? De qua dicit prorokä Anima mea in manibus tuis semper. Semper, inquit, non „in tempore”. 42. W końcu jak może zginąć jego istota, skoro niewątpliwie dusza jest tym, co tchnie życie 128? A w kogo wlewa się dusza, w niego wlewa się życie, a w kogo dusza wychodzi, w tego wychodzi życie. Dlatego dusza jest życiem. Jak może zaakceptować śmierć, skoro jest jej przeciwieństwem? Tak jak śnieg nie przyjmuje ciepła, bo natychmiast się topi, i światło nie przyjmuje ciemności, bo natychmiast ją rozprasza - w końcu gdy tylko wzejdzie światło, odejdzie groza ciemności, gdy tylko przybliżysz ogień do śniegu i chłód ustąpi - tak dusza, która rodzi życie, nie przyjmuje śmierci i nie umiera. Dusza nie akceptuje śmierci, dlatego dusza nie umiera. 43. Mamy więc wyjaśnienie. Ale jedno wyjaśnienie jest ludzkie, a drugie boskie, 129 co mówi Pan: Mam moc oddać duszę swoją i mam moc ją ponownie odzyskać (Jan 10,18). Jak widać, nie umiera wraz z ciałem, ale jest dana, ponownie przyjęta i oddana w ręce Boga Ojca 130. Można jednak może powiedzieć: „To przypadek szczególny, bo mówimy o duszy Chrystusa”. I choć przyjął naturę ludzką, skoro jednak wyjaśnienie tego jest kwestią innej rozmowy, to nie tracąc czasu, posłuchajcie samego Chrystusa, który mówi: „Po czym poznacie, czy w nocy dusza wasza zostanie wam zabrana?” 132 Bo On nie powiedział: „Twoja dusza w tobie umrze”, ale „będzie ci zabrana”. To, co zostało ci dane, zostanie ci odebrane lub zażądane. W końcu duszę się zabiera, a nie niszczy. To, co zostało zabrane, nadal istnieje, to, co zostało zniszczone, już nie istnieje. Jak może zginąć ta, o której przemówiła Boża Mądrość, aby się nie bać Tego, który może zabić ciało, ale duszy zabić nie może? 133 Prorok mówi o niej: Dusza moja jest zawsze w Twoich rękach (Ps. 119.109) 134. „Zawsze”, mówi, a nie „na chwilę”. 44. Et tu commenda animam tuam in manus domini.Non solum cum recedit e corpore, sed etiam cum est in corpore, est in manibus domini, quia non uides eam, unde ueniat aut quo uadat. Est et in te, est et cum deo. Denique cor regis in manu domini et ab eo regitur et gubernatur. Cor repletur mente, quia mens animae maine est et uirtus animae est. Non eam uirtutem dico, quae in lacertis, sed quae in consiliis, temperantia, pietate atque iustitia est. Si cor hominis in manu domini, multo magis anima. Si anima in manu dei est, non utique anima nostra sepulchro simul cum corpore includitur nec busto tenetur, sed Quiete Pia Funtur. Et ideo frustra homines pretiosa struunt sepulchra, quasi ea animae, non solius corporis receptacula sint. 45. Animarum autem Superiora esse habitacula scripturae testimoniis ualde probatur, siquidem et in Hesdrae libris legimus quia, cum uenerit iudicii dies, reddet terra defunctorum corpora et puluis reddet ea quae in tumulis requiescunt, reliquias mortuorum. Et habitacula inquit reddent animas, quae his commendatae sunt, et reuelabiiur altissimus super sem iudicii. Hae sunt siedlisk, de quibus dicit dominus multas mansiones esse apud patrem suum, quas suis pergens ad patrem discipulis praepararet. Sed Hesdrae usus sum scriptis, ut świadomi goje ea quae in philosophiae libris mirantur translata de nostris. Atque utinam non superflua his et inutilia miscuissent, ut dicerent animas hominum pariter ac bestiarum esse communes Earumque summum praemium, si magnorum philosophorum animae in małpy aut luscinias demigrarent, ut qui ante hominum rodzaj sermone pauissent postea mellis dulcedine aut cantus suauitate mulcerentny. Satis fuerat dixisse illis quod liberatae animae de corporibus Ἅ ιδην peterent, id est locum, qui non uideretur, quem locum latine infernum dicimus. 44. Oddaj duszę swoją w ręce Pana. Nie tylko wtedy, gdy opuszcza ciało, ale także gdy w nim pozostaje, jest w rękach Pana, gdyż nie widzicie jej, skąd przychodzi i dokąd idzie. Jest w Tobie i jednocześnie u Boga. Zaprawdę, serce króla jest w ręku Boga (Przysłów 21:1), a On go prowadzi i prowadzi. Serce przepełnione jest rozumem, gdyż rozum jest najważniejszą zasadą duszy i siłą duszy. Ale nie mam na myśli siły tkwiącej w mięśniach, ale tę, na którą składa się roztropność, umiarkowanie, pobożność i sprawiedliwość. 135. Jeśli serce człowieka jest w ręku Pana, to o ileż bardziej jego dusza. Jeśli dusza jest w ręku Boga, to bez wątpienia nasza dusza nie jest zamknięta w grobie wraz z ciałem i nie marnuje się w grobie, ale cieszy się błogim spokojem. I dlatego na próżno ludzie wznoszą wspaniałe grobowce, jakby były zbiornikiem duszy, a nie tylko ciała. 45. Ale siedziby dusz są znacznie wyższe, jak wyraźnie świadczy Pismo Święte, gdyż w księgach Ezdrasza czytamy, że gdy nadejdzie Dzień Sądu, ziemia zwróci ciała zmarłych, a proch zwróci ciała spoczywających w grobach, szczątki zmarłych. A powierzone im dusze opuszczą swoje domy, a Najwyższy zasiądzie na tronie sądu (3 Ezdrasza 7:32–33). Pan mówi o tych mieszkaniach, że Jego Ojciec ma wiele mieszkań i udawszy się do Ojca, przygotuje je dla swoich uczniów 136. Odniosłem się jednak do pism Ezdrasza, aby poganie zrozumieli, że to, co podziwiają w swoich księgach filozoficznych, jest zapożyczone z naszych ksiąg 137 . Ale niech nie dodają do nich rzeczy absurdalnych i bezużytecznych, gdy mówią, że dusze ludzi i dusze zwierząt są dokładnie takie same, ale najwyższym darem jest to, gdy dusze wielkich filozofów przemieniają się w pszczoły lub słowiki, aby te, które wcześniej karmiły ludzkość mową, później zadowoliły ją słodyczą miodu lub czułością śpiewu 138 . Wystarczy powiedzieć, że ich zdaniem dusze uwolnione od ciał udają się do Hadesu – ΄A ιδην, czyli do miejsca, którego nie widać, miejsca, które nazywamy podziemnym światem. 46. Denique et scriptura habitacula ilia animarumpromaria nuncupauit, quae wystąpienierens querellae humanae, with quod iusti qui praecesserunt uideantur usque ad iudicii diem per plurimum scilicet temporis debita sibi remuncratione oszustwa, mirabiliter ait coronae esse similem iudicii diem, in quo sicut non 140 nouissimorum tarditas, sic non priorum uelocitas. Coronae enim dies requireatur ab omnibus, ut intra eum diem et uicti erubescant et uictores palmam adipiscantur uictoriae. Illud quoque non reliquit occultum, eo quod Superiores uideantur qui ante generati sunt, infirmiores qui postea. Conparauit enim utero mulieris partus saeculi huius, quoniam fortiores sunt qui in iuuentute uirtutis nati sunt, infirmiores qui in tempore senectutis. Deficit enim multitudine Generationis hoc saeculum tamquam uulua generantis et tamquam senescens creatura robur iuuentutis suae uelut marcenti iam uirium suarum uigore deponit. 46. ​​Wreszcie Pismo Święte nazywa te siedziby także składowiskami dusz, uprzedzając skargi ludzi, że sprawiedliwi, którzy żyli przed nami, najwyraźniej przez najdłuższy czas, aż do Dnia Sądu, nie otrzymają należnej im nagrody. Pismo Święte cudownie mówi, że dzień sądu jest jak korona, w której tak jak nie ma spowolnienia tego ostatniego, tak i nie ma przyspieszenia pierwszego (3 Ezdrasza 5:42). Przecież wszyscy nie mogą się doczekać dnia korony, aby w tym dniu zarówno pokonani zostaną zawstydzeni, jak i zwycięzcy otrzymają palmę zwycięstwa. Pismo Święte nie pozostawiło tajemnicy, że ci, którzy rodzą się wcześniej, są silniejsi, a ci, którzy rodzą się później, są słabsi. Pokolenie tego wieku jest przyrównane do potomstwa z łona kobiety, gdyż ci, którzy urodzili się w sile młodości, są silniejsi, a ci, którzy urodzili się w starości, są słabsi (3 Ezdrasza 5:53-55). Wiek nasz wyczerpał się, jak rodząca po wielu narodzinach, jak stworzenie, starzejące się, tracące siły swej młodości wskutek usychania swej żywotności 141. 47. Ergo dum requireatur plenitudo temporis, oczekujący animae wynagrodzenieem debitam alias manet poena, alias gloriä et tamen nec illae interim sine iniuria nec istae sine fructu sunt. Nam et illae... uidentes seruantibus legem dei repositam esse mercedem gloriae, conseruari Earum ab angelis habitacula, sibi autem dissimulationis et contumaciae supplicia futura et pudorem et confusionem, ut intuentesgloriam altissimi erubescant in eius conspectum uenire, cuius mandata temerauerint. Sicut enim praeuaricatio Adae ita et confusio, quoniam sicut ille per incuriam mandatorum caelestium lapsus est et pudore se prolapsionis abscondit, fulgorem diuinae praesentiae uerecundia peccatricis conscientiae subire non ausus, ita et animae peccatorum uibrantis luminis eius splendorem non sustinebunt, quo teste se reminiscentur errasse. 48. Iustarum uero animarum per ordines quosdam trawienie laetitia. Primum quod uicerint carnem nec inlecebris eius inflexae sint. Deinde quod pro pretio sedulitatis et niewiniae suae securitate potiantur nec quibusdam sicut impiorum animae erroribus et perturbationibus inpliccntur atque uitiorum suorum memoria Torqueantur et exagitentur quibusdam curarum aestibus. Tertio quod seruatae a se legis diuino testimonio fulciantur, utfactorum suorum incertum supremo iudicio non uereantur euentum. Quartum quia incipiunt intellegere requiem suam et futuram sui gloriam praeuidere caque se consolatione mulcentes in habitaculis suis cum magna uspokajające wymagające stipatae praesidiis angelorum. Quintus autem ordo exultationis habet uberrimae suauitatem, quod ex hoc corporis corporis carcere in lucem libertatemque peruenerint et repromissam sibi possideant hereditatem. Est enim ordo quictis, quia est et resurrectionis. Sicut enim in Adam omnes moriuntur, ita et in Christo inquit omnes uiuificabuntur, unusquisque autem in ordine suö primitiae Christus, deinde qui sunt Christi, qui in aduentum eius crediderunt, deinde finis. Erit igitur ordo diuersus claritatis et gloriae, sicut erit ordo merytorycznerum. Processus quoque ordinum Processum exprimit claritatis. Denique sexto ordine demonstrabitur jego quod uultus Earum Sicut sol incipiat refulgere et stellarum luminibus comparari, qui tamen fulgor Earum Correlam iam Sentire non Possit. Wrzesień quam incipientes receptre cognouerunt indignas esse huius temporis namiętności, quibus wynagrodzenieis aeternae gloria tanta refertur. Hic ordo, inquit, animarum, quae sunt iustorum, quos etiam inmortales non dubitauit dicere in quinto ordine eo quod spatium, inquit, incipiunt przepisre fruentes et inmortales. Haec est, inquit, requies earum per septem ordines et futurae gloriae prima perfunctio, priusquam in suis siedlisko ibus cichyae zgromadzenie munere perfruantur. Vnde ait proroka ad angelum: Ergo dabitur tempus animabus, postquam separatae fuerint de corporibus, uideant ea quomodo dixisti. Et dixit angelus: septem dies erit libertas Earum, ut uideant in septem diebus qui praedicti sermones, etpostea congregabuntur in habitaculis suis. Haec ideo plenius de iustorum ordinibus expressa sunt quam de passionibus inpiorum, quia melius est cognoscere quomodo niewinny saluentur quam quomodo crucientur flagitiosi. 47. Tak więc, aż nadejdzie czas, dusze czekają na zasłużoną nagrodę. Niektórym grozi kara, innym chwała; ale w międzyczasie ani pierwsi nie pozostają bez kary, ani drudzy bez nagrody. Przecież nawet ci 142 widzą, że ci, którzy przestrzegają prawa Bożego, otrzymują w nagrodę chwałę, 143 że ich domy są strzeżone przez aniołów, podczas gdy dla nich z powodu zaniedbania i pychy przygotowane są w przyszłości udręki, wstyd i wstyd, aby widząc chwałę Najwyższego, wstydzili się stanąć przed oczami Tego, którego przykazania podeptali. Taka była zdrada Adama, takie było ich zamieszanie, bo tak jak on przez zaniedbanie przykazań niebieskich zgrzeszył i okrył się hańbą Upadku, i nie śmiał zbliżyć się do blasku Bożej obecności, 145 wyrzucany przez grzeszne sumienie, tak dusze grzeszników nie będą mogły znieść blasku Jego płonącego światła, dzięki świadectwu którego będą pamiętać, że popełnili grzech. 48. Radość dusz sprawiedliwych jest rozdzielona pomiędzy kilka stopni. 146. Pierwszy stopień to ci, którzy zwyciężyli ciało i nie ulegli jego pokusom. Drugie jest dla tych, którzy za pracowitość i czystość otrzymują w nagrodę pogodę ducha; w odróżnieniu od niegodziwych dusz nie dają się ponieść błędom i namiętnościom, nie dręczą ich wspomnienia o występkach i nie dręczą ich palące zmartwienia. Do trzeciej zaliczają się ci, którzy według boskiego świadectwa zachowali prawo, aby na Sądzie Ostatecznym nie obawiali się niekorzystnego wyniku swoich spraw. W czwartym zaczynają pojmować swój pokój i przewidywać przyszłą chwałę i radując się tą pociechą, z wielkim spokojem pozostają w swoich siedzibach, otoczeni zastępami anielskimi. Piąty stopień zachwyca obfitą radością, gdyż dusze, wyrwawszy się z więzienia śmiertelnego ciała, osiągnęły światło i wolność oraz posiadają obiecane im dziedzictwo. Jest też rytuał spoczynku, bo jest też rytuał zmartwychwstania. Jak w Adamie wszyscy umierają, tak w Chrystusie – mówi apostoł – wszyscy ożyją, każdy w swojej kolejności: pierworodny Chrystus, potem ci Chrystusowi, którzy uwierzyli w Jego przyjście, a potem koniec (1 Kor. 15:22-24). Inny będzie zatem porządek zaszczytów i chwały, tak jak inny będzie porządek zasług. 147. Awans na stopień oznacza także zdobycie sławy. Wtedy w szóstym stopniu dusze ujrzą, jak ich oblicze jaśnieje jak słońce i staje się jak blask gwiazd, ale ich blask nie może już odczuwać zaniku 148. W siódmym stopniu będą się radować z ufnością i ufać bez wahania, i radować się bez lęku, spiesząc zobaczyć oblicze Tego, dla którego znoszą posłuszeństwo sumiennej służby, od którego, pamiętając o niewinnym sumieniu, otrzymują chwalebną nagrodę za niewielki trud. Ci, którzy zaczęli otrzymywać tę nagrodę, zdali sobie sprawę, jak nieznaczne są cierpienia tego wieku, po których następuje tak wielka chwała wiecznej nagrody. Taki jest los, powiada Ezdrasz, dusz sprawiedliwych, których on także bez wątpienia nazywa nieśmiertelnymi w piątym rzędzie: ze względu na przestrzeń, jak mówi, zaczynają zyskiwać błogosławieni i nieśmiertelni (3 Ezdrasza 7:96-99). To jest odpoczynek dusz według siedmiu porządków i pierwsze spełnienie przyszłej chwały, zanim zaczną w swoich siedzibach cieszyć się darem pokojowego zgromadzenia (3 Ezdrasza 7,91) 149. Dlatego prorok mówi do anioła: Zatem duszom po odłączeniu od ciała będzie dany czas, aby zobaczyły to, co powiedziałeś? I anioł powiedział: Ich wolność będzie trwała siedem dni, tak że za siedem dni zobaczą, co się mówi, i wtedy zbiorą się w swoich mieszkaniach (3 Ezdrasza 7:100-101). Dlatego los sprawiedliwych jest wyjaśniony pełniej niż cierpienie bezbożnych, ponieważ lepiej jest wiedzieć, w jaki sposób ratują się niewinni, niż jak cierpią przestępcy 150. 49. Ergo quia iusti hanc wynagrodzenieem habent, ut uideant faciem dei et lumen illud, quod inluminat inveterate hominem. Abhinc induamus huiusmodi studium, ut adpropinquet anima nostra deo, adpropinquet oratio, adhaereat illi nostrum desiderium, non separemur ab eo. Et hic quidem positi meditando legendo quaerendo copulemur deo, cognoscamus eum ut possumus; ex parte enim hic cognouimus, quia hic inperfecta illic Perfecta omnia, hic paruuli illic Robusti. Videmus, inquit, nunc per speculum in aenigmate, tunc autem faciem ad faciem. Tune reuelata facie gloriam dei speculari licebit, quam nunc animae corporis huius concretis uisceribus inuolutae et quibusdam carnis huius maculis et conluuionibus obumbratae szczere uidere non possunt. Quis enim, inquit, uidebit uultum meum et uiuet? I tak. Nam si solis radia oculi nostri ferre non possunt et si quis diutius e regione solis zamierzamerit, caecari solere perhibetur, si creatura creaturam sine oszustwo atque offensione sui non potest intueri, quomodo potest sine periculo sui uibrantem cernere uultum twórca aeterni corporis huius operatus exuuiis? Quis enim iustificatur in conspectu dei, cum unius quoque diei infants mundus a peecato esse non possit et nemo possit de sui cordis integritate et castimonia gloriari? 49. Skoro więc nagrodą dla sprawiedliwych jest oglądanie oblicza Boga i Jego światła, które oświeca każdego człowieka (J 1,9), przyobleczmy się odtąd w gorliwość, aby nasza dusza zbliżyła się do Boga, przybliżyła się modlitwa, nasze pragnienia złączyły się z Nim, abyśmy nie byli od Niego oddzieleni. A póki jeszcze tu na ziemi myślimy, czytamy, szukamy, zjednoczmy się z Bogiem i poznajmy Go najlepiej jak potrafimy. Na tym świecie możemy Go tylko częściowo rozpoznać, bo tu wszystko jest niedoskonałe, ale tam wszystko jest doskonałe, tu jesteśmy małymi dziećmi, tam będziemy w pełni sił. Teraz widzimy” – mówi apostoł – „jak przez zwierciadło, ciemno, ciemno, ale potem twarzą w twarz (1 Kor. 13:12). Wtedy z otwartą twarzą będzie można kontemplować chwałę Bożą, której teraz dusze, okryte ciężkim tłuszczem tego ciała i jakby zaćmione hańbą ciała i nieczystością, nie mogą wyraźnie widzieć. Kto, mówi Pan, ujrzy Moje oblicze i będzie żył (Wj 33,20)? I to prawda. Przecież jeśli nasze oczy nie mogą znieść promieni słońca i jeśli mówią, że ci, którzy zbyt długo wpatrują się w słońce, są zwykle oślepieni, 151 jeśli jedno stworzenie nie może kontemplować innego stworzenia bez wyrządzania szkody i obrazy, to jak ubrany w łachmany tego ciała może bez zagrożenia dla siebie ujrzeć płonące oblicze wiecznego Stwórcy? Kto będzie usprawiedliwiony w oczach Boga 152, skoro nawet jednodniowe niemowlę nie może być czyste od grzechu 153 i nikt nie może się pochwalić nieskazitelnością i czystością swego serca 154? 50. Non timeamus igitur recipi ab hominibus, non uereamur ilium debitum omnibus finem, in quo Hesdra wynagrodzenieem suae deuotionis inuenit dicente ei dominö Tu enim recipieris ab hominibus et conuersaberis residuum cum filio meo et cum similibus tuis. Quod si illi gloriosum et iocundum erat cum similibus conuersari, quanto nobis gloriosius erit et iocundius ad meliores pergere et conuersari cum jego kworum facta miramur! 51. Quis utique before Hesdra an Plato? Nam Paulus Hesdrae, non Platonis secutus est dicta. Hesdra reuelauit secundum conlatam in se reuelationem iustos cum Christo futuros, futuros cum sanctis. Hinc et Socrates ille festinare se dicit ad illos suos deos, ad illos optimos uiros. Nostra sunt itaque quae in philosophorum litis praestant. Et ille posuit ea quorum proprium testimonium non habebat, nos diuini praecepti habemus auctoritatem. Moyses i Helias cum Christo apparuerunt, Abraham duos alios cum deo suscepit hospitio, Iacob dei castra conspexit, Danihel iustos sicut solem et stellas fulgere in caelo reuelante sibi sancto Spiritu deklarauit. 52. Jego igitur freti intrepide pergamus ad redemptorem nostrum Iesum, intrepide ad patriarcharum concilium, intrepide ad Abraham patrem nostrum, cum dies aduenerit, proficiscamur, intrepide pergamus ad ilium sanctorum coetum iustorumque conuentum. Ibimus enim ad patres nostros, ibimus ad illos nostrae fidei praeceptores, ut, etiamsi opera desint, fides opituletur, defenatur hereditas. Ibimus et ubi sinum suum Abraham sanctus ekspansjit, ut suscipiat pauperes, sicut suscepit et Lazarum, in quo sinu requiescunt qui in hoc saeculo grauia atque aspera pertulerunt. 50. Nie bójmy się więc, że zostaniemy oddzieleni od ludzi, nie bójmy się tej granicy wyznaczonej dla wszystkich, w której Ezdrasz znalazł nagrodę za swoje oddanie, gdy Pan mu powiedział: Zostaniesz zabrany ludziom i resztę życia spędzisz z Moim Synem i z podobnymi Tobie (3 Ezdrasza 14,9). Jeśli chwalebne i radosne jest, gdy prorok rozprawi się z takimi jak on, o ileż bardziej chwalebne i radosne jest dla nas zbliżanie się do najbardziej godnych i przebywanie z tymi, których czyny nas zachwycają. 51. Kto tak naprawdę był pierwszy – Ezra czy Platon? Przecież apostoł Paweł podąża za słowami Ezdrasza, a nie Platona. Ezdrasz zgodnie z otrzymanym objawieniem zapowiedział, że sprawiedliwi będą przebywać z Chrystusem i będą przebywać ze świętymi. Dlatego Sokrates powiada, że ​​spieszy do tych swoich bogów, do tych najznakomitszych ludzi 155. Są to więc nasze myśli, które można znaleźć w pismach filozofów. Sokrates stwierdził coś, na co nie miał własnych dowodów, ale my mamy podstawę w Boskim Testamencie. Mojżesz i Eliasz ukazali się wraz z Chrystusem 157, Abraham przyjął w swoim domu dwóch, którzy ukazali się wraz z Bogiem 158, Jakub ujrzał armię Bożą 159, Daniel ogłosił objawienie objawione mu przez Ducha Świętego, że sprawiedliwi świecą na niebie jak słońce i gwiazdy 160. 52. Opierając się więc na tych świadectwach, bez lęku idźmy ku naszemu Zbawicielowi Jezusowi, bez lęku – ku zastępowi patriarchów, bez lęku – ku naszemu ojcu Abrahamowi, wyruszajmy w drogę, gdy nadejdzie dzień, nieustraszenie idźmy ku temu zastępowi świętych i zgromadzeniu sprawiedliwych. Pójdziemy do naszych ojców, pójdziemy do tych mentorów naszej wiary, a jeśli zabraknie uczynków, wiara pomoże i nasze dziedzictwo zostanie zachowane. Udamy się także tam, gdzie św. Abraham otworzył swoje ramiona, aby przyjąć ubogich, tak jak przyjął Łazarza 161; na jego łonie spoczywają ci, którzy przetrwali trudy i smutki tego stulecia. 53. Sed nunc, pater, etiam atque etiam Extende ad suscipiendum hinc pauperem manus tuas, aperi gremium tuum, expe sinus tuos, ut plures suscipias, quia plurimi in dominum crediderunt. Sed tamen quamuis fides creuerit, abundat iniquitas, refrigescit caritas. Ibimus ad eos qui recumbunt in regno dei cum Abraham et Isaac et lacob, quoniam rogati ad cenam non excusauerunt. Ibimus eo, ubi paradisus iocunditatis est, ubi Adam, qui incidit in latrones, nescit iam uulnera sua flere, ubi et latro ipse regni caelestis consortio gratulatur, ubi nullae nubes, nulla tonitrua, nullae coruscationes, nulla uentorum procella neque tenebrae neque uesper neque aestas neque hiems uices uariabunt temporum, non frigus, non grando, non pluuiae, non solis istius erit usus aut lunae neque stellarum globi, sed sola dei fulgebit claritas. Dominus enim erit lux omnium et illud lumen uerum, quod inluminat inveterate hominem, fulgebit omnibus. Ibimus eo, ubi seruulis suis dominus Iesus mansiones parauit, ut ubi ille est et nos simus; sic enim uoluit. Quae sint illae mansiones audi dicentem: In domo patris mei mansiones multae sunt, quae sit uoluntas: Iterum, inquit, uenio ei accerso uos ad me ipsum, ut ubi ego sum et uos sitis. 54. Sed dieis quia solis discipulis loquebatur, quod ipsis solis spoponderit multas mansiones: igitur undecim tantum discipulis praeparabat. Et ubi est illud, quod ex omnibus partibus uenient et recumbent in dei regno? Vnde uoluntatis diuinae dubitamus Effectus? Sed Christi uelle fecisse est. Denique demonstrauit et uiam, demonstrauit et locum dicens: Et quo uado uos scitis et uiam meam scitis. Locus apud patrem est, uia Christ us est, sicut ipse ait: Ego sum uia et ueritas et uita. Nemo uenit ad patrem nisi dla mnie. Ingrediamur hanc uiam, teneamus ueritatem, uitam sequamur. Via est quae perducit, ueritas quae confirmat, uita quae per se redditur. Et ut sciamus ueram uoluntatem, addidit in posterioribus: Pater; quos dedisti mibi, uolo ut ubi ego sum et illi sint mecum ut uideant claritatem meam, pater 162 . Powtórzenie tego potwierdzenia jest następujące: Abraham, Abrahaml i alibï Suma ego, suma ego qui deleo iniquitates tuas. Pulchre autem quod supra promisit hic poposcit. Et quia ante promisit et sic poposcit, non ante poposcit et sic promisit, promisit quasi arbiter muneris, conscius potestatis, poposcit a patre quasi pietatis interpres. Et ante promisit, ut potestatem agnoscas, poposcit postea, ut pietatem intellegas. Non poposcit ante et sic promisit, ne uideretur promisisse potius quod inpetrauerat quam quod Promisit praestitisse. Nec superfluum putes quod poposcit, cum tibi exprimat paternae uoluntatis consortium, in quo unitatis indicium, non inkrementum est potestatis. 53. Ale teraz, Ojcze, wyciągaj wciąż na nowo swoje ręce, aby przyjąć biednych, otwórz swoje łono, otwórz swoje ramiona, aby przyjąć wielu, gdyż wielu uwierzyło w Pana. Ale chociaż wiara wzrosła, wzrasta bezprawie, a miłość ochładza się. Pójdziemy za tymi, którzy odpoczywają w Królestwie Bożym z Abrahamem, Izaakiem i Jakubem 164, bo oni powołani na święto nie zaparli się 165. Pójdziemy tam, gdzie jest raj słodyczy 166, gdzie Adam, który wpadł w ręce zbójców 167, nie wie już, co to znaczy opłakiwać swoje rany, gdzie sam zbójca cieszy się z wejścia do Królestwa Niebieskiego 168, gdzie nie ma już chmur, ani grzmotów, ani błyskawic, ani wichrów, ani ciemności, ani zmierzchu, ani lata, ani zimy, gdzie nie będzie zmiany czasów. roku nie będzie ani chłodu, ani gradu, ani deszczu, gdzie nie będzie potrzebne ani to słońce, ani księżyc, ani kule gwiazd 169, lecz tylko łaska Boża zajaśnieje (3Ezd. 7.42) 170. Pan będzie światłością wszystkich, 171 i dla każdego zaświeci światło prawdziwe, które oświeca każdego, kto na świat przychodzi (J 1,9). Pójdziemy tam, gdzie Pan Jezus przygotował mieszkania dla swoich sług, abyśmy i my mogli być tam, gdzie On jest, bo tak chciał. 172. Co to za klasztory? Posłuchajcie, co mówi Pan: W domu Ojca mego jest mieszkań wiele (Jana 14:2). Jaka jest Jego wola? „Przyjdę ponownie” – mówi – „i zabiorę was do siebie, abyście i wy mogli być tam, gdzie Ja jestem (Jan 14,2). 54. Ale możecie sprzeciwić się: skoro mówił to tylko uczniom, tylko im obiecał wiele mieszkań, to znaczy, że przygotował je tylko dla swoich jedenastu uczniów. Ale co wtedy ze słowami, że ze wszystkich zakątków ziemi przyjdą i spoczną w Królestwie Bożym 173? Dlaczego kwestionujemy wypełnienie woli Bożej? Bo w przypadku Chrystusa chcieć znaczy już spełnić. Ponadto wskazał drogę i miejsce, mówiąc: Wy wiecie, dokąd Ja idę i znacie moją drogę (Jan 14,4). Miejsce jest u Ojca, droga jest Chrystus, jak sam mówi: Ja jestem drogą i prawdą, i życiem; nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze mnie (Jana 14,6). Idźmy więc tą drogą, trzymajmy się prawdy, idźmy za życiem. Droga jest tym, co prowadzi, prawda wzmacnia, życie jest tym, co odnawia się samo w sobie. Abyśmy poznali prawdziwą wolę, dodał dalej: Ojcze! których Mi dałeś, chcę, żeby byli ze Mną tam, gdzie Ja jestem, aby oglądali Moją chwałę, Ojcze! (Jana 17:24). To powtórzenie oznacza potwierdzenie, podobnie jak to: Abrahamie! Abrahamie! (Rdz 22,1), a w innym miejscu: Ja jestem, jestem tym, który wymazuje wasze winy (Iz 43,25). I wspaniale jest, że prosi tutaj o to, co wcześniej obiecał. A ponieważ prosi o to, co wcześniej obiecał, a nie obiecuje tego, o co wcześniej prosił, obiecał jako władca daru, współuczestnik władzy, prosi Ojca jako pośrednika miłosierdzia 174. I najpierw obiecał, że zrozumiecie moc, a potem prosił Ojca, abyście uznali miłosierdzie. Ale nie prosił najpierw, ale obiecał później, tak że nie wyglądało na to, że obiecał to, o co błagał, zamiast spełnić to, co obiecał. I nie myślcie, że prosił o zbyt wiele, bo pokazuje wam wspólnotę z wolą Ojca, to jest znak jedności, a nie przyrostu sił 175. 55. Sequimur te, domine lesü sed ut sequamur accerse, quia sine te nullus ascendet. Tu enim uia es, ueritas uita possibilitas fides praemium. Suscipe tuos 176 quasi uia, confirma quasi ueritas, uiuifica quasi uita. Pande illud tuum bonum, quod uidere desiderabat Dauid inhabitans in domo domini, ideoque dicebat: Quis ostendet nobis bona alibï Credo uidere bona domini in terra uiuentium. Ibi enim sunt bona, ubi uita perpetua est, uita sine crimine. Alibi quoque dicit: Replebimur in bonis domus tuae. Quod ideo częstauit, ut scires hinc bonum illud philosophos transtulisse, quod summum adserunt. Pande ergo illud uere bonum tuum, illud diuinum, in quo et uiuimus et sumus et mouemur. Mouemur quasi in uia, sumus quasi in ueritate, uiuimus quasi in uita aeterna. Demonstra nobis illud quod est bonum, simile sui, semper nierozpuszczalny atque inmutabile, in quo simus aeterni in agnitione omnis boni, sicut uas choiceis tuae Paulus testificatus est dicens: Forsitan enim ideo discessit ad horam ut aeternum illum receptreses. Aeternum ergo ministrum dei dixit scribens ad Philemonem, cuius fidem in agnitione omnis boni, quod in sanctis est, in Christum Iesum euidentiorem fieri postulabat. In quo bono est requies pura, lux inmortalis, gratia perpetua, hereditas animarum pia et secura spokojnalitas, non morti subiecta, sed erepta de morte, ubi nullae lacrimae, nullus est fletus, – unde enim illic fletus, ubi nullus est lapsus? – ubi sancti tui erroribus et sollicitudinibus, insipientia atque ignorantia, timore ac metu, cupiditatibus atque omnibus corporeis conluuionibus et passionibus absoluti, ubi regio uiuentium, et ut adsertioni huic adiungamus auctoritatem, de quo bono proroka dicit: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi, quoniam eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. Placebo domino w regionie uiuorum. Placebo dixit, non placeo, hoc est de tempore sibi blanditur futuro. Contraria sunt autem praesentibus futura et temporalibus aeterna. Et ideo quoniam ibi uiuorum regio, hie utique mortuorum. 55. Podążamy za Tobą, Panie Jezu, ale abyśmy szli za Tobą, wołaj nas, bo bez Ciebie nikt nie może powstać. Jesteś drogą, prawdą, życiem, szansą, wiarą i nagrodą. Przyjmijcie Swoje 177 jako Drogę, wzmocnijcie je jako Prawdę, ożywiajcie jako Życie 178 . Objaw tę Twoją dobroć, którą Dawid, mieszkaniec domu Pańskiego, pragnął ujrzeć 179 i dlatego powiedział: Kto nam okaże dobroć (Ps 4,6). I w innym miejscu: Wierzę, że będę oglądał dobro Pana w krainie żyjących (Ps. 26,13). Przecież dobro jest tam, gdzie jest życie wieczne, życie bez grzechu. Również w innym miejscu mówi: Napełnimy się dobrami Twojego domu (Ps. 64,5). Powtarzał te słowa tak często, abyście wiedzieli, że stąd filozofowie zapożyczyli dobro, które uznawali za dobro najwyższe 180 . Ujawnij więc swoje prawdziwe dobro, to dobro Boże, dzięki któremu żyjemy i istniejemy, i poruszajmy się 181. Poruszamy się jak po drodze, istniejemy jak w prawdzie, żyjemy jak w życiu wiecznym. Pokaż nam, że istnieje dobro sobie podobne, zawsze niepodzielne i niezmienne, w którym moglibyśmy być wieczni w poznaniu każdego dobra, jak zaświadczył apostoł Paweł, naczynie wybrane przez Ciebie 182, mówiąc: Być może odszedł na jakiś czas, abyście mogli go przyjąć na zawsze (Flp 15). Odwieczny, czyli powołał sługę Bożego, zwracając się w Liście do Filemona, którego powołał, aby w poznaniu wszelkiego dobra zawartego w świętych jego wiara w Chrystusa Jezusa stawała się coraz bardziej oczywista. W tej dobroci jest nieskazitelny pokój, nieśmiertelne światło, nieskończone miłosierdzie, dobre dziedzictwo dusz i ufny spokój, niepodlegający śmierci, ale wyrwany ze śmierci, gdzie nie ma łez i lamentów – i skąd się bierze lament, gdzie nie ma upadku? – gdzie Twoi święci są wolni od błędów i niepokojów, od głupoty i niewiedzy, od strachu i obaw, od pożądliwości i od wszelkiej nieczystości cielesnej i namiętności, gdzie jest kraina żyjących – i aby poprzeć to stwierdzenie z mocą, prorok mówi o tym dobru: Wróć, duszo moja, do swego odpoczynku, bo Pan dobrze mi uczynił, bo uwolnił moją duszę od śmierci, moje oczy od łez, moje stopy od przeszkód. Podobam się Panu w krainie żyjących (Ps. 114.7-9). „Proszę” – mówi, a nie „proszę”, to znaczy cieszy się swoją przyszłością. Teraźniejszość jest przeciwieństwem przyszłości, doczesność jest przeciwieństwem wieczności. A to oznacza, że jeśli istnieje kraj żywych, to tutaj jest kraj umarłych 183. 56. An non mortuorum haec regio, ubi umbra mortis, ubi porta mortis, ubi corpus est mortis? Denique donatur Petro, ne portae inferni praeualeant ei. Portae inferni istae sunt terrenae, unde et ille ait: Qui exaltas me de portis mortis. Sicut enim portae iustitiae, in quibus sancti domino confitentur, ita sunt criminum portae, in quibus impii dominum negauerunt audi quoniam regio ista sit mortuorum: Si quis igitur mortuum tetigerit, inmundus erit; inmundus autem in conspectu domini omnis iniquus. Si quis igitur tetigerit iniquitatem, inmundus erit, si quis in deliciis, mortuus, quoniam quae in deliciis uiuens mortua est. Et qui infideles sunt ascendent in infernum uiucntes: etsi nobis cum uidentur uiuere, sed in inferno sunt. Si quis usuram accipit, rapinam facit, uita non uiuit, ut habes w Ezechiela. Si quis autem iustus iustificationes domini custodit, ut faciat eas, uita, inquit, uiuet, et uiuet in eis. Ipse est ergo in regione uiuorum, in ilia regione, ubi uita non abscondita, sed libera, ubi non umbra, sed gloriä hic enim nec ipse Paulus uiuebat in gloria. Denique in corpore mortis ingemescebat. Audi dicentem: nunc enim uita nostra abscondita est cum Christo in deo; Cum autem Christus apparuerit, uita nostra, tunc et nos cum illo apparebimus in gloria. 57. Festinemus ergo ad uitam. Si quis uitam tangit, uiuit. Denique tetigit illa mulier, quae tetigit fimbriam eius et a morte dimissa est, cui dicitur: Fides tua te saluam fecit. Vade w tempie. Si enim qui mortuum tangit inmundus est, sine dubio qui uiuentem tangit saluus est. Quaeramus ergo uiuentem. Sed iterum uideamus ne eum quaeramus inter mortuos et dicatur nobis sicut mulieribus illis: Quid quaeritis uiuentem cum mortuis? Non est hie, sed resurrexit. Ipse quoque dominus ubi quaeri uellet ostendit dicens: Vade ad fratres meos et dic eis: ascendo ad patrem meum et patrem uestrum, deum meum et deum uestrum. Ibi ergo quaeremus eum, ubi quaesiuit lohannes et inuenit. Ille eum in principio quaesiuit et inuenit uiuentem apud uiuentem, filium apud patrem. Nos eum in temporum fine quaeramus et conplectamur pedes eius et adoremus eum, ut dicat et nobis: Nolite timere, id est nolite timere a peccatis saeculi, nolite timere ab iniquitatibus mundi, nolite timere a fluctibus corporalium passionum: ego sum peccatorum remissio. Nolite timere a tenebris: ego sum lux. Nolite timere a mortë ego sum uita. Quicumque ad me uenit mortem non uidebit in aeternum, quoniam ipse est plenitudo diuinitatis et ipsi est decus gloria perpetuitas a saeculis et nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. 56. Czy to nie jest kraina umarłych, gdzie jest cień śmierci, gdzie jest brama śmierci, gdzie jest ciało śmierci? Dlatego Piotrowi dano władzę, aby bramy piekielne go nie zwyciężyły 185. Bramy piekielne są bramami ziemi 186, dlatego prorok mówi: Ty, który mnie podnosisz z bram śmierci (Ps. 9,14). Przecież jak są bramy sprawiedliwości, gdzie święci wyznają Pana, tak są i bramy grzechu, gdzie bezbożni wypierają się Pana. Słuchajcie, bo to jest kraina umarłych: jeśli ktoś dotknie umarłego, będzie nieczysty (Lb 19,11); 187 Każdy, kto dopuszcza się bezprawia, jest nieczysty przed Panem. Oznacza to, że jeśli ktoś dotknie się nieprawości, będzie nieczysty; jeśli dotknie pożądliwości, umrze, gdyż pożądliwy umarł żywcem (1 Tym. 5:6). A ci, którzy są niewierni, schodzą żywi do podziemi: chociaż wydaje się, że żyją z nami, są w podziemiach. Gdy ktoś pożąda, popełnia kradzież, nie żyje, jak można przeczytać w Ezechiela 188. Gdy sprawiedliwy przestrzega prawdy i sądu Pańskiego, aby je wypełnić, będzie żył – mówi prorok. - i zamieszkamy w nich (Ezech. 33.19). Oznacza to, że mieszka w krainie żyjących, w tej krainie, gdzie życie nie jest ukryte, ale jest wolne, gdzie nie ma cienia, lecz pozostaje chwała; podczas gdy na tym świecie sam apostoł Paweł nie żył w chwale. Wręcz przeciwnie, marniał w ciele śmierci. Posłuchajcie, co mówi: Nasze życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu. Kiedy pojawi się Chrystus, nasze życie, wtedy i my pojawimy się wraz z Nim w chwale (Kol. 3.3-4). 57. Spieszmy się więc do życia. Jeśli ktoś dotknie życia, żyje. Przecież kobieta, która dotknęła rąbka Jego szaty, dotknęła życia i została ocalona od śmierci, której powiedziano: Twoja wiara cię ocaliła. Idźcie w pokoju (Mt 9,22). Jeśli ten, kto dotknie umarłego, jest nieczysty, to bez wątpienia zbawiony zostanie ten, kto dotknie żywego. Poszukajmy więc czegoś żywego. Ale pomyślmy jeszcze raz, że nie powinniśmy szukać Go wśród umarłych, bo powiedzą nam, podobnie jak tym kobietom: Dlaczego szukacie żyjącego wśród umarłych? Nie ma go tu: zmartwychwstał (Łk 24, 5–6). Również sam Pan wskazuje, gdzie chce, żeby Go szukano, mówiąc: Idźcie do moich braci i powiedzcie im: Wstępuję do Ojca mojego i Ojca waszego oraz do Boga mojego i Boga waszego (J 20,17). Dlatego tam będziemy Go szukać, gdzie Jan szukał i znalazł. Jan szukał Go na początku 189 roku i znalazł Go żywego z żyjącymi, Syna na łonie Ojca (J 1,18). Także i my na końcu czasów zacznijmy Go szukać, obejmijmy Jego stopy i oddajmy Mu pokłon, aby i nam powiedział: Nie bójcie się (Mt 28,10), to znaczy nie bójcie się grzechów tego wieku, nie bójcie się nieprawości świata, nie bójcie się zaburzeń namiętności cielesnych: Ja jestem odpuszczeniem grzechów. Nie bójcie się ciemności: Ja jestem światłem. Nie bój się śmierci: jestem życiem. Kto do Mnie przychodzi, nigdy nie zazna śmierci (Jana 8:51), gdyż On jest pełnią Bóstwa i Jemu należy się cześć, chwała, wieczność na wieki, teraz i zawsze, i na wieki wieków. W szczególności powtarzają się formy czasownikowe wyrażające motywację, mające na celu przyciągnięcie uwagi słuchaczy, takie jak: „spójrzmy” (consideremus, 1.2) lub „spójrzmy teraz na to” (nunc illud specta, 4.14) itp. Ponadto w tekście pojawiają się cechy, które częściowo zarysowują sytuację, w której słowo brzmi, czego przykładem jest odwołanie do lektury biblijnej, które najwyraźniej poprzedzało rozmowę (1.2). W drugiej części powtarzane są fragmenty usłyszane wcześniej w części pierwszej. śr.: 4.15 i 8.31, 8.35; 3. 8 i 8. 35. Najprawdopodobniej powtórzenia te wiążą się z pragnieniem św. Ambrożego, aby przypomnieć słuchaczom o pewnych postanowieniach, które stanowią punkt wyjścia do późniejszego rozwoju myśli. Jest mało prawdopodobne, aby taka potrzeba zaistniała, gdyby chodziło o jedno pełne wykonanie. Moreschini K. Historia filozofii patrystycznej. M., 2011. S. 485. Cm. Wilbrand W. Ambrosius und Plato // Römische Quarterschrift. 1911. 25. S. 42–49. Zobacz: Courcelle P. Plotin et Saint Ambroisc // Revue de Philologie. 1950. 76. s. 29–56. Na temat wpływu Plotyna zob. także P. Hadot: Hadot P. Platon et Plotin dans trois sermons de Saint Ambroise // Revue des Etudes Latines. 1956. 34. s. 202–220. Szczegółowe pytanie o wpływ Apulejusza na pisma św. Ambrożego rozważane jest w pracy P. Courcelle: Courcelle R. De Platon a Saint Ambroise // Revue de Philologie. 1961. 35. s. 15–28. Tę samą myśl słychać u św. Ambrożego w „Wyjaśnieniu Psalmu 119” (ekspl. s. 118). Zobacz aluzje do łacińskich klasyków „szkolnych” - Cycerona, Wergiliusza, Lukrecjusza itp. ilia sibi propria et haec sibi contraria konferencje Schenkl. Dotyczy to homilii „O Izaaku, czyli o duszy”; jego ostatnia część, podobnie jak początek tej rozmowy, sięga Plotyna. Przejście z jednej homilii św. Ambrożego do drugiej odpowiada przejściu od szóstego do siódmego traktatu pierwszej Enneady Plotyna. Charakterystyczne dla stoików było określenie zła jako niegodziwego, złego moralnie. Zobacz np. w listach Seneki (epist. 85,30), także u Cycerona: Nihil est... malum, nisi quod turpe atque uitiosum est (tusc. 2.12.29); solum igitur bonum, quod uczciwy (tusc. 5. 15. 44). Na podobne pytanie zob. Plotyn (enn. 1.7.3). Podobno homilię poprzedziło czytanie Pisma Świętego. Podobne rozumowanie na temat trzech rodzajów śmierci wielokrotnie spotykamy w dziełach św. Ambrożego (opr. fr. 2. 37–38, 47; Kain i A. 2. 9. 35; eksp. Łk. 7. 35–39). Być może źródłem tej myśli był Orygenes (ad Rz 6,6). Definicja ta, powszechna wśród filozofów starożytnych, sięga czasów Platona (apol. 40c; Phaed. 64c, 67d), zob. także u Cycerona: sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). U św. Ambrożego definicja śmierci jako secessio (separatio) zostanie powtórzona poniżej, w drugiej części tego dzieła (7.31, 33). Zobacz także: eks. ks. 2,35; Cain i A. 1. 3. 8; 2.9.35; Patr. 9.39. Dosłownie mówi Mors Media. Św. Ambroży odwołuje się do terminu medium (ηέ oov), które wśród stoików oznaczało zjawiska, których z moralnego punktu widzenia nie można nazwać ani złymi, ani dobrymi. Być może źródłem takiego określenia św. Ambrożego stał się Cyceron, zob.: fin. 3. 58–59. Oznacza to, że w ciemności grzechu zob.: Izaj. 9,2; 58,8. Św. Ambroży ponownie używa tu określenia zaczerpniętego z Cycerona, finis (limit, gr. τέλος) (fin. 3.43, 104; 5.80). Pogląd ciała jako więzienia duszy charakterystyczny dla wielu szkół filozoficznych starożytności - pitagorejczyków, platoników, stoików. - znaleziono także u Filona z Aleksandrii i Orygenesa Usiga. Ambrożego, idea ta powtarza się w wielu pracach: egzamin. 6.9.55; parada 12.54; Cain i A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27; Izaak 6,52; do potęgi. Luc. 2,59, 8,48, 9,29; eks. ks. 1 73, 2,20. Mówimy o Królestwie Niebieskim jako o prawdziwej ojczyźnie duszy, zob. także: Izaak 8,78–79; echo rozważań Plotyna nad „ucieczką” duszy do ojczyzny niebieskiej (enn. 1.6.8). Zobacz także Cycerona (Tusc. 1. 22. 51; 31. 75; 49. 118) i Senekę (Marc. 20. 2; 23. 1). Przykład posłuszeństwa cesarzowi nie jest przypadkowy: kryje się za nim doświadczenie św. Ambrożego, byłego urzędnika cesarskiego. Św. Ambroży ponownie (podobnie jak w 1.3) powraca do definicji śmierci jako oddzielenia duszy od ciała, podkreślając, że idea ta opiera się na Piśmie Świętym, a nie na sądach filozofów. a terrenis: aeternis Maurini. W rękopisach oprócz wariantu a terrenis (delektationibus attolit) pojawia się także aeternis, co można przetłumaczyć jako „wstęp do wiecznych przyjemności”. Motywy sięgające czasów Platona: mędrzec dąży do wyrzeczenia się komunikacji z ciałem, uczucia sprowadzają duszę na manowce, zob.: Phaed. 65bcd, 83a. W tekście tym cytat podany jest zgodnie z tłumaczeniem synodalnym, przy czym należy zwrócić uwagę, że dosłownie u św. Ambrożego czytamy: „wszystko bowiem prowadzi do zepsucia” (quae sunt omnia ad corrupelam). Słowa Ap. Pawła, wyrwane z tekstu listu i umieszczone w innym kontekście, otrzymują tu inną interpretację. Aby wykorzystać je jako wezwanie do ascezy, zob. także: pacnit. 2.10.97. Poślubić. Platon ma podobne pytanie: Phaed. 65-te. Zobacz: Syrach. 9. 18; Refleksję na temat tych wersetów Pisma Świętego można znaleźć także w eksp. ps. 118. 6. 20. Idea, która zrodziła się wśród epikurejczyków, a następnie rozprzestrzeniła się poza tą szkołą filozoficzną. Patrz Cyceron (tusc. 1.11.25). Poniżej, podsumowując pierwszą część tej rozmowy, św. Ambroży ponownie powraca do kwestii niemożności odczuwania śmierci. Sąd ten, wraz z tezą o wyzwoleniu duszy z niewoli cielesnej, stanowi argument, że śmierci nie należy uważać za zło (por. 8.30). Niektórzy komentatorzy (Wiesner, Schenkl) wskazują na to wyrażenie jako na echo Sallusta (bell. luguri. 14.4). fidae Schenkl: fide codd. Tradycyjny dla tzw. „pocieszenia” (consolatio) topos „śmierć jest bezpieczną przystanią” pojawia się wielokrotnie w pismach św. Ambrożego: zob. poniżej 8. 31, 35; 9,38; Cain i A. 1. 3. 11; eks. ks. 2,22; Jakuba 1. 6. 24: 2. 6. 28. śr. u Cycerona (tusc. 1.49.118; sen. 19.71) i Seneki (epist. 70, 3; przeciw, ad Pol. 9.6–7). adleuemus Schenkl: ableuemus codd. et infigunt: et infigunt Schenkl. Ciało, porównane do grobu, to jeden z obrazów Platona (Gorg. 493a; Crat. 400c). Zobacz też: parada. 14,70; nr 29.113; Cain i A. 2. 9. 31. Metaforę „skrzydeł miłości” badacze wywodzą zarówno z Pisma Świętego (Iz. 40,31; Wiesner), jak i z Platona (Fedr. 246a; szerzej: Courcelle R. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. s. 562–624). Św. Ambroży broni biblijnego pochodzenia obrazu skrzydlatej duszy, zob.: uirgb. 18. 116–117; fuj. 5. 27. 30. Według poglądów starożytnych orzeł miał cudowną właściwość „odnawiania się” co 10 lat, czyli ponownego stawania się młodym. To zdjęcie pochodzi z Ps. 102,5 szczególnie kochamy św. Ambrożego, który nawiązuje do niego w wielu dziełach i łączy go ze zmartwychwstaniem: np. ps. 118, 14,39; cpist. 29, 17; do potęgi. Luc. 8,55; fuj. 5,31; uirgb. 18.115. Motyw rozebrania się, symbolizujący wyzwolenie duszy od tego, co cielesne i grzeszne, zob. poniżej 9, 39; 11.49. W oryginale uiscum to tzw. klej dla ptaków, który wytwarzano z jagód jemioły. Środa: Mat. 16,26; Mk. 8.37. Obraz duszy przybitej namiętnościami do ciała sięga czasów Platona, zob.: Phaed. 83d. P. Courcelles sugeruje, że źródłem, z którego św. Ambroży mógł zapożyczyć tę metaforę (claui sunt omnes passiones), jest dzieło Porphyry De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin s. 338–344). Zobacz także: eksp. Luc. 4,65. Poślubić. Teza Plotyna o ucieczce od zła świata w celu upodobnienia się do bóstwa (enn 1.2.1). Jerozolima rozumiana jest jako obraz duszy ludzkiej, por. także: Izaak 5,39, gdzie Jerozolimę można rozumieć dwojako, czyli albo Kościół, albo duszę. Podobnie jak u Izaaka, mistyczne znaczenie Pieśni nad Pieśniami rozpatrywane jest w bliskim związku ze spirytyzmem Platona, patrz poniżej interpretacja ogrodu z Pieśni, skąd według św. Ambrożego obraz ogrodu zapożyczony jest z zapoczątkowanego przez Platona mitu o pochodzeniu Erosa z Poros i Penia (symp. 203bcd). caelesti Maurini Schenkl Wiesner: caelestis dorsz. Pomimo tego, że Platon posługiwał się greckimi imionami bogów – Zeus, Afrodyta – św. Ambroży, nawiązując do fabuły „Sympozjum”, nadaje im imiona zgodnie z rzymską tradycją – Iuppiter, Wenus. Alegoryczną interpretację tego mitu podał już wcześniej Plotyn, który wskazał, że Afrodyta jest duszą. Poros to racjonalny początek wszechświata, logos, Zeus to duch, przyczyna przyczyn, zaś ogród to całość eidos ducha, siedziba prawdziwego piękna i chwały (enn. 3. 5. 8–9). Św. Ambroży koryguje tę interpretację zgodnie z własnym przekonaniem. że mit ten jest przedstawieniem idei zaczerpniętych przez greckiego filozofa ze Starego Testamentu, lecz ubranych w inną formę. Egzegeza tych wersetów podana jest w Izaaku 5.48. Mówimy o mistycznym zaślubinach duszy i Słowa Bożego; zgodnie z interpretacją św. Ambrożego Poros przedstawioną w dialogu Platona należy rozumieć jako Słowo Boże. Rozmowa „O Izaaku, czyli o duszy” poświęcona jest tematowi zaślubin duszy z Bogiem. Alegoryczną interpretację mirry przedstawia Cain i A. 1. 5. 19. Na temat obrazu słowa przyrównanego do leku leczącego rany duszy zob. także: exp. Luc. 7,75. Zobacz: Ps. 103,15; I Kor. 3. 2. Podobny obraz cibus sermonum (pokarmu powiedzeń) można znaleźć także w exp. ps. 118, 13.23. Zobacz: Ps. 20,5; 103,15: Syrach. 40. 20. Mistyczny obraz sobria ebrietas (trzeźwego upojenia), zob. także: Izaak 5.49, 6.50. Obraz skrzydlatej duszy pojawia się ponownie, patrz wyżej 5.16. Maksymę Oculus enim meretricis laqueus amatoris est można znaleźć także w exp. ps. 118, 8,36. Obraz duszy, przyrównanej do rzemieślnika i panującego nad ciałem jak narzędziem, sięga już Plotyna (enn. 1.1.3). Poślubić. Teza Plotyna, że ​​gdy dusza i ciało są zmieszane, to drugie zyskuje przewagę, gdyż angażuje się w życie, podczas gdy dusza znajduje się w gorszej sytuacji, ponieważ styka się ze śmiercią i niewiedzą. Plotyn sugeruje także, że niemożliwe jest całkowite zmieszanie duszy i ciała, tak jak niemożliwe jest zmieszanie dwóch różnych natur (enn. 1.2.1) Obraz światła wyjaśniający obecność duszy w ciele powraca także do Plotyna, który twierdzi, że dusza będąc w ciele jest wolna od swoich namiętności, jak światło wolne od tego, co oświetla (enn. 1. 1.4: 4. 3. 22). Sąd, że dusza ożywia ciało i panuje nad nim, znajdujemy u Platona (Faed. 80a), u św. Ambrożego zob. także: exp. Luc 4,62; Noe 11. 38. Użyte tu czasowniki infundere (wlać) i confundere (odcedzić, wymieszać) odpowiadają pojęciom χράσις i σύγχυσις; z którymi współpracuje Arystoteles, a także stoicy. Zatem σύγχυσις oznacza mieszaninę, w wyniku której dwie esencje łączą się i tworzą coś trzeciego, odmiennego od substancji pierwotnych, a χράσις to połączenie, w którym każda z esencji zachowuje swoje właściwości. W takim właśnie połączeniu, jak wskazuje św. Ambroży, musi nastąpić zjednoczenie duszy i ciała, na określenie tego używa on określenia infusio (κράσις), nie należy jednak dopuszczać do ich mieszania, rozpuszczania jednego w drugim – confusio (σύγχυσις). ut modulator corr. Schenkl: et modulator сodd. Stanowisko, że człowiek jest duszą, a ciało jedynie narzędziem, którym się posługuje, sięga czasów Platona (Alcib. 1, 130a, 133d). Św. Ambroży powtarza tutaj niemal dosłownie to, co powiedział w Izaaku 2.3 Zobacz: Ecc. 4. 2–3 św. Ambroży ponownie powraca do idei wyrażonej już wcześniej w tej rozmowie (2.4). Wypowiedź o charakterze epikurejskim, por. także wyżej 4. 13. Św. Ambroży mówi jednak o tym, że zmarły nie styka się ze śmiercią nie dlatego, że – jak twierdzi Epikur – już nie istnieje, ale dlatego, że przechodzi do innego istnienia. Wskazując na różnicę pomiędzy duszą a ciałem, podkreślając, że dusza zostaje wyzwolona właśnie wtedy, gdy ciało przestaje cokolwiek odczuwać, radykalnie przekształca maksymę epikurejską. Ta niewielka część stanowi ogniwo łączące obie części tego eseju, który najwyraźniej jest zapisem dwóch rozmów. Porównanie śmierci do wraku statku sięga już Plotyna (enn. 1.1.4; 4.3.17), także w odniesieniu do śmierci jako „bezpiecznej przystani” zob. wyżej 4.15. śr. przeciwstawienie opinii i wiedzy u Platona (Theaet. 187abc). Poślubić. tłumaczenie δόξα jako „opinia”: Platon. Kolekcja cit.. W 4 tomach. T. 2 M.. 1993. s. 245–246 („Theaetetus” w przekładzie T.V. Wasiljewej). - Notatka. wyd. Wyrok epikurejski, najprawdopodobniej znany św. Ambrożemu, przedstawiony przez Cycerona, zob. tusc. 5.31.88. lokalizacja w dodatku. Moreschini uestibula w con. Schenkl w quibusie (z isso tunc) Maurini. Pogląd, że tak jak życie jest drogą do śmierci, tak śmierć jest drogą do życia wiecznego, przekazywany przez św. Ambrożego, rozwija się także w jego pocieszeniach, zob.: obit V. 45: exc. ks. I. 71. Opis losów pośmiertnych jest prawdopodobnie wspomnieniem klasycznych autorów „szkolnych” – Wergiliusza (Aen. 6.562) i Cycerona (tusc.5.10). Poślubić. u Plotyna: enn. 1. 7. 3. Tłumaczone jako „śmierć”, „spełnienie”, „spełnienie”. Do tego wersetu biblijnego św. Ambroży odniósł się już wcześniej, patrz wyżej 3.8; Cytat ten znajdujemy także w innych jego pracach, np. zob.: exp. ps. 118, 22. 25; wyk. ps. 12, 1. 16 itd. Obraz śmierci jako wraku, sięgający czasów Plotyna, powtarza się, por. wyżej 8. 31. Interpretacja śmierci jako wyzwolenia, jakie człowiek otrzymuje od Boga, nawiązuje do idei wyrażonej przez Platona, że ​​człowiek znajduje się w pewnym sensie w areszcie, z którego nie powinien się wyzbywać własnej woli, lecz jedynie z woli bóstwa (Faed. 62b). Sąd ten rozwija także Cyceron, który odwołując się do przykładu Sokratesa i Katona Uticusa stwierdza, że ​​mędrzec podąża ku śmierci, słuchając boskiego wezwania, tak samo jak słucha się prawowitej władzy (tusc.1.30.74). Poślubić. powyżej: Św. Ambroży (3.7) także porównuje poddanie się cesarzowi z poddaniem się Bogu, stawiając przede wszystkim wypełnienie woli Bożej. Św. Ambroży brał czynny udział w zbieraniu funduszy na okup za więźniów. Tak więc w 378 roku podczas najazdu gotyckiego nakazał zabrać ze cerkwi złote i srebrne naczynia, aby zapłacić barbarzyńcom okup za jeńców. Kiedy później arianie zarzucają biskupowi ten czyn, ten, wyjaśniając, co skłoniło go do takiego postępowania, daje prawdziwie chrześcijańską odpowiedź: „Lepiej zachować żywe czasze dusz niż metalowe” (off. 2. 28. 136–138). Ponadto wyjaśnia, że ​​naczyń nie sprzedawano w ich obecnym kształcie: rozbijano je i przetapiano, aby uniknąć bezbożnego użycia świętego kielicha (off. 2. 28. 143). Środa: Jakub 3, 10, także: Przysłów. 24.11. Dosłownie mówi exutus, czyli nagi, zrzuciwszy ubranie, uwolnił się – ponownie u św. Ambrożego pojawia się metafora zdjęcia ubrania jako wyzwolenia od cielesności, cielesności, por. wyżej 5. 16. „Kraina żywych” (regio uiuorum) kojarzona jest tu z życiem wiecznym duszy uwolnionej od ciała, zob. też: obit. Cz. 30. Poniższe zdanie w tekście nie ma zakończenia (Ilia est enim regio...). Można przypuszczać, że jest to spowodowane błędem kopisty lub zagubieniem fragmentu tekstu. Poślubić. u Platona o zbliżeniu się duszy do najwyższego dobra i asymilacji z nim (Phaed. 84ab). specialiter scilicet Schenkl: specialiter se uel specialiter esse codd. special esse Maurini. Aby zapoznać się z dyskusją sięgającą czasów Platona, zobacz Phaed. 105 cd, 106 ab. Nie może wystarczyć „ludzkie”, czyli platońskie wyjaśnienie natury i nieśmiertelności duszy, św. Ważne jest, aby Ambroży opierał swoje argumenty na Piśmie Świętym. Ludzki składnik osobowości Chrystusa stał się tematem odrębnego dzieła św. Ambrożego „O tajemnicy wcielenia” (De incarnationis dominicae sacramento). I św. Ambroży (exp. ps. 118, 14. 109) i błogosławiony. Augustyn (enarr. s. 118, 23,5) zwracają uwagę na rozbieżności w tekście tego psalmu. Tutaj św. Ambroży wybiera opcję pasującą do kontekstu. Św. Ambroży zachowuje czteroczęściowy podział cnót, por.: Izaak 8,65 i przyp. Znowu wskazówka, że ​​Pismo Święte poprzedza i jest źródłem wiedzy pogańskiej; Środa powyżej 5 19. Św. Ambroży wielokrotnie mówi o absurdalności nauki o wędrówce dusz (metempsychozie), zob.: wew. ks. 2. 127, a także w zaginionym traktacie De philosophia, którego fragment zachował się bł. Augustyn: cd. Iul. Pelag. 2. 7. 19–20. Etymologia Hadesu jako „niewidzialnego” sięga Platona Fedona, zob.: Phaed. 80d, także u Plotyna (6.4.16). sicut nie wyd. Romanä sicut codd. Ideę ułomności świata odnajdujemy u autorów: pogańskich (2. 1131 - 1175), żydowskich (opif. mund.) i chrześcijańskich (Demetr). Św. Ambroży, odwołując się do Trzeciej Księgi Ezdrasza, wyjaśnia zaobserwowane rozdrobnienie ludzkości. Termin praeuaricatio w rzymskiej praktyce sądowej oznaczał zmowę ze stroną przeciwną i tym samym zdradę sprawy, której należy bronić. W języku chrześcijan słowo to zaczęło oznaczać apostazję, gdy chrześcijanin staje po stronie wroga (patrz: Św. Ambroży z Mediolanu. O pokucie // Dzieła zebrane. T. 1. M., 2012. s. 305. przypis 3). - Notatka. wyd. Zobacz: 3Jazda. 7. 91–96. Opis ten jest prekursorem literatury wizjonerskiej średniowiecza, aż do Dantego z jego niebem błogosławionych. Na pytanie o różne stopnie chwały św. Ambrożego zatrzymuje się na exp. Luc. 5.61. Środa: Dan. 12,3; Matt. 13,43; 1 Kor. 15.41. W 3Ride. 7. 81–87 mówi się, że męka grzeszników, podobnie jak błogość sprawiedliwych, dzieli się na siedem rodzajów. Jednocześnie w księdze prorockiej nie ma bezpośredniego opisu męki po śmierci, jest natomiast wskazanie na mękę o charakterze wyłącznie duchowym: świadomość swoich zbrodni, niemożność pokuty itp. Św. Ambroży wyjaśnia lakonizm Ezdrasza w sprawie męki pośmiertnej faktem, że przykład sprawiedliwych jest skuteczniejszy i może przynieść większy owoc. Poślubić. także jego sceptyczny stosunek do opisywania okropności życia pozagrobowego przez poetów pogańskich (zob. 8. 33). Poślubić. u Platona: Phaed. 99d. Zobacz także Platon: Phaed. 63 p.n.e. W tym przypadku trafniejsze byłoby stwierdzenie tego, co stwierdził Platon, skoro mówimy o Sokratesie jako postaci z „Sympozjum” Platona (symp. 203bcd). pater dodaj. Schenkl. pater juste wyd. Romana. Św. Ambroży zwraca się do praojca Abrahama. Poślubić. podobny opis u Lukrecjusza: 3. 18–24. W sercu tego obrazu leży idea, że ​​całe stworzenie znika przed obliczem Stwórcy w świadomości swojej nieistotności. środa: Obj. 21.23; 22,5. Szczególnie podkreśla się, że Jezus najpierw złożył obietnicę, a potem prosił Ojca o jej wypełnienie, aby przez tę obietnicę objawiła się Jego moc. Zobacz: eksp. Luc. 5.42. Fragment ten jest echem walki z arianami, którzy uznawali nierówność Syna Bożego z Bogiem Ojcem. Św. Ambroży podkreśla, że ​​odwołanie się Chrystusa do Ojca wcale nie oznacza hierarchicznej relacji pomiędzy Osobami Trójcy Świętej i nie jest sprzeczne z nauką o Ich jedności. tuos: tu nos con. Schenkl. Razem z tuosem. I. tj. „(zaakceptuj) Twoje”, w rękopisach spotyka się wariant tu nos, tj. „(Zaakceptuj) Ty nas”. Św. Ambroży niezmiennie realizuje pogląd, że chrześcijaństwo pełniej i głębiej wyraża to, do czego na próżno dążyli poganie. Św. Ambroży interpretuje „bramy piekielne” jako bramy grzechu. Być może mamy tu do czynienia z grą słów: inmundus (nieczysty) oznacza przebywanie na tym świecie (in mundo). Może zainteresuje Cię: