За доброто на смртта

Расправата „За доброто на смртта“ (57 поглавја) ја напишал свети Амвросиј Милански околу 387-389 година. Ја развива идејата за воздигнување на душата кон Бога, дека смртта, како одвојување на душата од телото, е добра, а не зла. Телото се нарекува затвор на душата, што го спречува божественото размислување. Структурата на есејот може да се подели на 2 дела. Првиот дел ги вклучува поглавјата 1-29, вториот - 31-57. Поглавје 30 делува како кратка врска помеѓу деловите. Првиот дел содржи размислувања за тоа што е смртта и дали е праведно да се смета за зло (поглавја 1-2). Светецот именува 3 вида смрт: смрт како последица на гревот, мистична смрт (смрт за гревот и живот за Бога), смрт како разделување на душата и телото. Првиот е зло, вториот е добар, третиот не е ниту едното ниту другото (погл. 3-4). Врз основа на текстот на Светото Писмо, свети Амвросиј вели дека за светителите и пророците ослободувањето од телесните врски значело приближување кон Бога (погл. 5-8). Човек мора да умре за грев додека е жив (поглавје 9-12). Светителот се свртува кон сликите на Песната над песните, зборувајќи за душата како град опкружен со ѕид, за слегувањето на душата во градината (погл. 17-21). Душата и телото се различни по природа; нивното соединување не значи мешање и растворање на едно во друго. Да се ​​живее додека греши е потешко отколку да се умре, бидејќи додека живее човекот ги умножува своите гревови, но ако умре, престанува да греши (погл. 26-29). Вториот дел започнува со размислување за фактот дека стравот од смртта е заблуда на безумните луѓе (погл. 31-33). Смртта се нарекува тивко засолниште, мир, одмор од грижите и грижите на животот (погл. 34-38). Душата што греши умира за Бога, бидејќи живее за гревот, а душата што не греши не умира, зашто таа останува во својата суштина, пребива во добродетелта и славата (погл. 40-42). По смртта на телото, душата продолжува да живее (погл. 43-45). Врз основа на откровението од Третата книга Езра, светителот ги опишува небесните складишта, односно 7 реда каде што праведните души наоѓаат благодат (поглавје 46-48). Човекот мора да размислува за вечното блаженство, да се стреми со целиот свој живот кон Христос, кон небесните живеалишта што Тој ни ги подготвил (пол. 49-57). *Насловот на делото на латински е De bono mortis. Содржина E. V. Materova. Предговор на преведувачот за доброто на смртта Делото „За доброто на смртта“ (De bono mortis, 387–389) припаѓа на егзегетичките дела на свети Амвросиј Милански. Неговата содржина е тесно поврзана со проповедта „За Исак или душата“ (De Isaac uel anima, 386), во чиј последниот дел се повикува да не се плашиме од смртта, бидејќи таа не е ништо повеќе од ослободување на душата, ослободување од телесните окови. De bono mortis станува еден вид продолжение, што авторот директно го посочува во првите редови на овој трактат, развивајќи ја идејата за искачување на душата кон Бога. Очигледно, како што е случајот со некои други дела на свети Амвросиј, пред нас имаме уредена снимка од разговорите на епископот со неговото стадо. И покрај литературната обработка, текстот ги задржува знаците на живиот звучен збор, директно упатен до слушателот 1. Во структурата на ова дело јасно се издвојуваат два дела; најверојатно овде се комбинирани текстови што светителот ги подготвил за два разговори, обединети со заедничка тема, но малку распоредени во времето 2 . Првиот дел ги вклучува поглавјата 1–7 (1–29), вториот – поглавја 8–12 (31–57), § 30 делува како кратка врска помеѓу деловите. Првиот дел започнува со размислување за тоа што е смртта и дали е праведно да се смета за зло (1–2); станува збор за три вида смрт: смрт како последица на гревот, мистична смрт, што значи смрт за гревот и живот за Бога; смртта како одвојување на душата и телото. Освен тоа, првото е зло, второто е добро, а третото не е ниту едното ниту другото (3–4). Врз основа на текстот на Светото Писмо, свети Амвросиј зборува за тоа дека за светците и пророците, одвојувањето од телото изгледало пожелно, бидејќи слободата од телесни врски значела приближување кон Бога (5-8). Задачата на човекот е да се ослободи од страстите и телесните окови; човек мора, како да се каже, да умре за грев додека е жив (9–12). Ако душата е чиста, тогаш за неа не може да има зло во смртта, а за душата што е заглавена во гревот, злото не е смрт, туку живот во заробеништво на пороците (13-14). А ако животот е полн со тешкотии, тогаш смртта, која те ослободува од нив, е несомнен благослов (15). Додека се уште сте живи, потребно е да се извлечете од земните окови, да се ослободите од желбата за луксуз и задоволство. Се чини дека секоја страст ја заковува душата на телото; заробената душа е како птица фатена во замка (16). Следниот свети Амвросиј се свртува кон сликите на Песна над песните, зборувајќи за душата како град опкружен со ѕид, за слегувањето на душата во градината, забележувајќи дека оваа алегорија на душата е претставена и во Платоновиот симпозиум и е позајмена од грчкиот филозоф од Стариот завет (17–21). Душата е постојано искушувана од силите на светот; душата може да стане заробеник на телесните похоти или може да стане како мајстор или музичар и вешто да го контролира телото како инструмент (22–25). Душата и телото се различни по природа; нивното соединување не значи мешање и растворање на едно во друго. Ако дојде до таква мешаница, таа доведува до умирање на душата и потчинување на нејзините доблести на телесните похоти; затоа, не треба да се верува на телото. Да се ​​живее додека греши е потешко отколку да се умре, бидејќи додека живее човекот ги умножува своите гревови, но ако умре, престанува да греши (26-29). Вториот дел започнува со размислување, делумно повторувајќи го она што беше кажано претходно. Поентата е дека стравот од смртта не потекнува од некакво зло својствено на смртта, тоа е повеќе заблуда на неразумни луѓе, или кои веруваат дека смртта е крајот на човековото постоење, или кои се исплашени од приказните на поетите за задгробните маки на митолошките херои (31–33). Смртта е тивко засолниште, спокојство, одмор од грижите и грижите на животот (34–38). Душата ќе го надживее телото, а среќни се многу души кои му угодуваат на Бога (39). Душата што греши умира за Бога, бидејќи живее за гревот, а душата што не греши не умира, зашто таа останува во својата суштина, пребива во добродетелта и славата (40-42). По смртта на телото, душата продолжува да живее, гробниците се сад за телото, додека живеалиштето на душите е во рајот, а смртта е преод. Во исто време, свети Амвросиј става посебен акцент на фактот дека паганските филозофи, зборувајќи за бесмртноста на душата, ги позајмиле овие судови од Стариот завет, но ги надополнувале со свои изуми и ги искривувале со доктрината за преселување на душите (43–45). Она што следи е опис на небесните складишта, т.е. седум реда каде праведните души наоѓаат благодат. Овој опис се заснова на откровението од Третата книга Езра (46–48). Помислата за вечното блаженство нè поттикнува да живееме на таков начин што по смртта можеме да се приближиме до Господ и да го видиме Неговото лице (49–50). Последното поглавје е жесток повик да се стремиме со целиот наш живот кон Христос, кон небесните живеалишта што Тој ни ги подготвил, а тоа е земјата на живите (51–57). Како проповедта „За Исак или душата“, проповедта „За доброто на смртта“ го открива влијанието на античката филозофија. Текстот е полн со алузии поврзани со дијалозите на Платон и, како што забележува К. Морескини, „алузии од оние што му се најпознати на образованиот читател“: концептот на телото како затвор на душата, желбата на мудрецот да се ослободи од контакт со телото, што го спречува да постигне созерцание на слободата, бегството од божествениот свет, бегството од божествениот свет од душата. светот го црта (fuga saeculi) 3 . Свети Амвросиј директно укажува на една од најпознатите приказни - митот за Порос и Пенија, изложен од Платон во Симпозиумот (203б). Се чини дека Амвросиј намерно се потпира на материјал кој е познат и дизајниран да биде препознаен од слушателот за да го преиспита од христијанска перспектива. Платоновата градина на умот, како што е наведено погоре, во Свети Амвросиј се покажува дека е во корелација со градината во која душата влегува во Песната над песните (5.19), а празникот на бесмртните богови се толкува како вечен живот подготвен за душата соединета со Бога (5.21). Треба да се каже дека аргументацијата на свети Амвросиј во голема мера укажува дека филозофските заклучоци на Платон биле перципирани од него индиректно. Основата за егзегетичките и полемичките конструкции на свети Амвросиј можела да биде составена од повеќе извори. Познато е дека Амвросиј го усвоил методот на алегориска егзегеза од Ориген, чие толкување на Песната над песните не можело а да не влијае на проповедта „За Исак“ и „За доброто на смртта“. Веројатно поради оваа причина, на почетокот на 20 век. В. Вилбранд верувал дека толкувањето на митот на Платон, исто така, треба да се следи наназад до Ориген 4 . Подоцна, P. Courcelles изрази поинаква, многу убедлива гледна точка, идентификувајќи голем број паралели со Енеадите на Плотин, посочувајќи го влијанието на неоплатонистот не само врз егзегезата на градината на Платон (5.19), туку и врз голем број слики кои го прикажуваат односот помеѓу душата и телото, како на пример, музиката и телото, како на пример, музиката и телото, уметноста со духот, како на пример, на уметноста на духовникот, на примерот на уметноста на неоплатонизмот. послушен инструмент (6.25) итн. 5 Друг антички извор што служел како свети Амвросиј, можел да биде делото на Апулеј „За Платон и неговите учења“ (De Plone et eius dogmate) - учебник што ги поставил основите на платонизмот 6 . Осврнувајќи се на античката филозофија, светителот инсистира на имитирање на делата на паганските филозофи. Тој верува дека Платон, додека бил во Египет, се запознал со текстот на Стариот завет и оттаму го извлекол најдоброто од своите идеи 7 . Обраќајќи го своето дело до образованата публика запознаена со учењата на филозофите, свети Амвросиј ја гледа својата задача да ја убеди оваа публика во секундарната природа на паганските дела 8; тој се стреми да го истакне основниот принцип во нив, отсекувајќи ги сите „искривувања“, намалувајќи го сè што, според него, беше воведено од паганството. Тој, како да се каже, го чисти откровението од слоеви и го наведува слушателот на идејата дека во потрага по вистината треба да се сврти кон чист извор, а не заматен од пагански лаги, т.е. кон Светото Писмо. Со сета мноштво на антички илузии во текстот, и филозофски и поетски 9 - Свети Амвросиј, кој ги користи заклучоците на паганската филозофија до степен до кој тие можат да бидат корисни во неговата пасторална служба, не се однесува како следбеник, туку како вешт толкувач и полемичар. 1. Quoniam de anima superiore libro sermonem aliquem contexuimus, faciliorem uiam putamus de bono mortis conficere aliquid. Quae si animae noceat, malum uideri potest, si autem nihil officiat animae, не malum quidem. Quod autem malum non est id etiam bonum, quoniam quod uitiosum id malum, quod autem uitio caret id bonum, ideoque bona malis contraria sunt et mala boms. Denique innocentia est, ubi non est nocendi uoluntas, et noxius dicitur qui non sit innoxius, misericors qui remittat, inmisericors qui ignoscere atque inflecti nesciat. 2. Sed forte aliqui adserat: "Како што треба да го направите ова? Et ideo quid sit uita, quid etiam mors consideremus. Vita est frui spirandi munere, mors priuari. Hoc autem spirandi munus apud plerosque in bonis ducitur. Hoc est ergo uita, frui bonis, mors contra bonis exui. Et scriptura dicit: Ecce dedi ante faciem tuam uitam et mortem, bonum et malum, uitam bonum appellans, mortem malum uel ilia sibi priora et haec sibi conferens 10. Denique ut lectionis diuinac exemplo utamur, во рајот, во рајот ceteris paradisi lignis, de ligno autem in quo esset cognitio boni et mali non ederet, quo die autem ederet, moite moreretur. Non seruauit praeceptum et caruit fructu atque eiectus de paradiso mortem gustauit. Malum igitur mors, quae pretio damnationis infertur. 1. Бидејќи во претходната книга 11 зборувавме за душата, сега веруваме дека ќе биде полесно да се премине на размислување за доброто на смртта. Смртта може да се смета за зла ако ѝ наштети на душата, но ако не и нанесе ништо на душата, тогаш воопшто не е зло. А она што не е зло е, се разбира, добро, бидејќи злото е нешто што е порочно, додека она што нема порок е добро 12. Затоа, добрите работи се спротивни на лошите, а лошите се спротивни на доброто. Всушност, невиноста е онаму каде што нема желба да се нанесе штета, а злонамерниот се нарекува виновен, оној што простува се нарекува милосрден, а оној што не е способен да омекне и простува го нарекуваат тврдоглаво срце. 2. Друг, можеби, ќе приговори: „Што е попротивно од животот и смртта? И во овој случај, ако сметаме дека животот е добар, како смртта не е зла? 13 Затоа, да разбереме што е животот, а што е смртта. Да се живее значи да се ужива во дарот на здивот, да се умре значи да се изгуби. Многу луѓе сметаат дека овој дар е благослов. Светото Писмо вели: Еве, пред твоето лице дадов живот и смрт, добро и зло (5. Мојсеева 30:15), нарекувајќи ги животот добар и смртта зла и споредувајќи ги едни со други, ајде да го користиме и [денешното] Писмо 14 како пример Човекот бил ставен во рајот за да јаде од дрвото на доброто и од рајот. денот кога ќе јаде од него ќе умре 15. Човекот не ја запазил оваа заповед и ги загубил плодовите на животот и, протеран од рајот, ја вкусил смртта. 2. Sed mortis tria sunt родови. Vna mors peccati est, de qua scripum: Anima quae peccat ipsa morietur. Alia mors mystica, quando quis peccato moritur et deo uiuit, de qua ait idem 16 apostolus: Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem. Tertia mors, qua cursum uitae huius et munus explemus, id est animae corporisque secessio. Aduertimus igitur quod una mors sit mala, si propter peccata moriamur, alia mors bona sit, qua is qui fuerit mortuus iustificatus est a peccato, tertia mors media sit; nam et bona iustis uidetur et plerisque metuenda, quae cum absoluat omnes, paucos delectat. Sed non hoc mortis est uitium, sed nostrae infirmitatis, qui uoluptate corporis et delectatione uitae istius capimur et cursum hunc consummare trepidamus, in quo плус amaritudinis quam uoluptatis est. ingemescebant, dissolui et cum Christo esse pulchrius aestimantcs, denique diem generationis suae exsecrabantur, sicut quis ait: Pereat dies illa, in qua natus sum. 3. Општо земено, смртта доаѓа во три вида 17 . Една од нив е смртта поради гревот, пророкот зборува за тоа: Душата што греши ќе пропадне (Езек. 18:4). Друга смрт е мистериозна, кога човек ќе умре за грев и ќе почне да живее за Бога, апостолот зборува за оваа смрт: Така и ние бевме погребани со Него со крштевањето во смрт (Рим. 6,4). Третата е смртта, која го завршува бегството и дарот на нашиот живот, со други зборови, раздвојувањето на душата и телото. 18 Забележете дека само една смрт е зло, кога умираме поради нашите сопствени гревови. Второто, напротив, е добро, зашто оној кој претходно бил мртов е ослободен од гревот. Третата смрт не е ниту едната ниту другата 19. За верниците тоа изгледа како благослов, но за повеќето луѓе влева страв. Иако ослободува сè, на малкумина им дава радост. И поентата овде не е некоја маана својствена за смртта, туку нашата слабост: ние сме заробени од телесните желби и другите задоволства на овој свет, и затоа се плашиме да се приближиме до крајот на патот, каде што нè чека повеќе горчина отколку задоволство. Но поинаку мислеа светителите и мудреците, кои жалеа за должината на земното патување и сметаа дека е попрекрасно да се ослободиме од земниот живот и да бидеме со Христа; тие дури и го проколнаа денот на нивното раѓање, велејќи како Јов: Нека згасне денот кога се родив (Јов 3.3). 4.Како што е она што го сакаше да го добие целосниот аерумнарум и солицитудинум, во qua innumerae calumniae et multae molestiae et multae lacrimae eorum qui adflictantur molestiis, et non est, conquit, equit? Et ideo laudat Ecclesiastes defunctos magis quam uiuentes et optimus, inquit, supra hos duos qui nondum natus est, qui non uidit hoc malum. Et alibi idem Ecclesiastes meliorem longaeuo uiro eum adseruit quem abortu eiecit mater sua, quia non uidit haec mala, quae fiunt in hoc mundo, nec in has uenit tenebras nec in uanitate ambulauit saeculari, et hika bebit идеомагнис не уенит квам иле кви уенит. Како да се чувствувате како хомини во хак уита, што во умбра уиуит НЕЦ експлори може да го направите купидитатибус? Е како да се искористат диуитиис, плодни тивки амиттит, како да се чуваат како мисера аудитат quaesierit, ut miserius eas possideat cui prodesse non poterunt. Дали имате мисериус како да го чувате вртежниот момент во изобилството на нихил? 5. Itaque si plena oneris uita, utique finis eius adleuamento est. Neque enim aliter gauisus est et Symeon, qui responsum acceperat non uisurum se mortem, nisi prius uideret Christum domini. И со родителите во темплеум предизвикувачки, suscepit manibus suis et dixit: Nunc dimittis серум во темпо, квази неопходен quadam in hac uita teneretur, non uoluntate. Ita dimitti petit quasi a uinculis quibusdam ad libertatem festinaret. Не може да се пофали со помош на телото на телото и да се искушува, како што нема алигант и да се отвори каптиуитатис адстрингунт quadam lege peccati. Denique in exitu ipso uidemus quemadmodum anima decedentis paulatim soluat se uinculis carnis et ore emissa euolet tamquam carcereo corporis huius exuta gurgustio. Denique festinabat etiam sanctus Dauid de loco hoc peregrinationis exire dicens: Aduena ego sum apud te in terra et peregrinus sicut omnes patres mei. Et ideo tamquam peregrinus ad illam sanctorum communem omnium festinabat patriam petens pro huius commorationis inquinamento remitti sibi peccata, priusquam discederet e uita. Qui enim hic non acceperit remissionem peccatorum illic non erit; non erit enim, qui ad uitam aeternam non potuerit peruenire, quia uita aeterna remissio peccatorum est. 4. Зошто животот ни е толку драг ако е полн со тешкотии и нервози, безброј интриги, многу маки и солзи на обесправените од таги, а нема кој, како што вели Светото Писмо, да ги утеши (Проп. 4.1)? И затоа Проповедник повеќе ги прославува мртвите отколку живите, вели: Поблажен од двајцата е оној што уште не се родил, кој не го видел ова зло (Проп. 4,3). А на друго место 20, Проповедник, исто така, го претпочита човекот кој живеел долг век на оној што избувнал од утробата на мајка си пред раѓањето, зашто таа не ги видела лошите дела што се случуваат во светот, не се спуштила во оваа темнина, не се заглавила во суетата на овој век. А оној што не дошол во овој живот побрзо ќе најде мир отколку оној што дошол во него. Каква корист има животот за човек кој живее во темнина 21 и не може да се засити од своите желби? Ако стекнува богатство во изобилство, го губи плодот на својот душевен мир, затоа што е принуден да го чува она што го барал со срамна алчност, за сега на уште помизерен начин да поседува работи што не можат да му користат. Што може да биде пожалосно од судбината на болно чување на богатството кое, и покрај неговото изобилство, е сосема бескорисно? 5. Значи, ако животот е полн со тешкотии, тогаш неговото завршување е, се разбира, олеснување. Олеснувањето е добро, а смртта е крај на 22 маки, и затоа смртта е добра. На крајот на краиштата, праведниот Симеон не се радуваше на никаков друг начин, откако доби откровение дека нема да види смрт пред да го види Господа Христос 23 . А кога родителите го донесоа бебето Христос во храмот, тој Го зеде в раце и рече: Сега го пушташ Твојот слуга во мир (Лука 2,28), како потребата, а не желбата да го чува во овој живот. Моли за прошка како да брза да се ослободи од окови. Зашто има еден вид телесни окови и, што е уште потешко, оковите на искушенијата кои нè ограничуваат и нè втурнуваат во беззаконо ропство, подложувајќи нè на законот на гревот. Во самиот момент на смртта, гледаме како душата на умирачката постепено се ослободува од телесните синџири и, излегувајќи од усните, одлетува, оставајќи го затворот на телото, како бедна колиба 24. И свети Давид, исто така, побрза да го напушти ова место на земното скитање, велејќи: Јас сум туѓинец со Тебе на земјата и скитник мој (38P,). И затоа, како патник, се упати кон таа единствена татковина на сите свети, 25 молејќи се, зашто беше осквернет додека беше на земјата, да му ги прости гревовите пред да го напушти животот. На крајот на краиштата, кој не добива простување на гревовите во земниот живот, нема да остане во друг живот. Оној што не можел да влезе во вечниот живот нема да остане таму, зашто вечниот живот е простување на гревовите. И затоа Давид вели: Пушти ме, за да се одморам пред да заминам, и нема да бидам повеќе (Пс. 39,14). 6. Quid igitur tantopere uitam istam desideramus, in qua quanto diutius quis tuerit tanto maiore oneratur sarcina 26 ? Ipsa dominus ait: Sufficit diei malitia sua et Iacob dixit: Dies annorum uitae meae quos habeo centum triginta minimi et mali, non quia dies mali, sed quia nobis accessu dierum malitiae incrementa cumulantur. 7. Nullus enim dies sine nostro peccato praeterit. Vnde egregie apostolus ait: Mihi enim uiuere Christus et mori lucrum. aliud ad necessitatem uitae referens, aliud ad mortis utilitatem; Christus enim nobis uiuere, cui seruimus, cui oportet sanctis suis in euangelii praeddicatione deferatur obsequium. Denique et Symeon, qui ait: Nunc dimittis seruum tuum, propter Christum expectabat. Christus enim rex noster est: ideo quod rex iubet deserere non possumus et contemnere. Quantos imperator terrae huius во peregrinis locis aut honoris specie aut muneris alicuius causa iubet degere! Имате здраво неконсултирано отстапување? Et quanto amplius est diuinis parere 27 quam humanis! Viuere ergo sancto Christus est et mori lucrum. Quasi seruus enim non refugit uitae obsequium et quasi sapiens lucrum mortis ampleelitur; lucrum est enim euasisse incrementa peccati, lucrum fugisse deteriora, ad meliora transisse. Et addidit: Dissolui et cum Christo esse, multo enim melius; permanere autem во дојде magis necessarium propter uos. Aliud melius, aliud necessarium, necessarium propter fructus operis, melius propter gratiam et copulam Christi. 6. Зошто овој живот ни е толку пожелен, така уреден што колку подолго човек се задржува во него, толку е поголем товарот со кој се оптоварува? Самиот Господ вели: Доста ми е маката за секој ден (Матеј 6:34), а Јаков рекол: Деновите на мојот живот имам сто и триесет години, тие се кратки и мизерни (Битие 47:9). - не затоа што деновите се лоши, туку затоа што лошите работи се акумулираат во нас од ден на ден. 7. Ниту еден ден не поминува без грев. Апостолот прекрасно вели: За мене животот е Христос, а смртта е добивка (Фил. 1,21), посочувајќи со првата изјава на нештата неопходни за животот, а втората на доброто што го носи смртта. Навистина, Христос е нашиот живот, ние Му служиме, Неговите светци мора да покажат послушност кон Него проповедајќи го Евангелието. А Симеон, кој вели: Сега го ослободуваш својот слуга, го дочека своето време заради Христа. Христос е наш Цар и не можеме да ги занемариме Неговите заповеди и да отстапуваме од нив. Колку луѓе им заповеда царот на оваа земја да одат во туѓи земји за да исполнат позиција или на некоја задача! Дали можат да избегнат без негова дозвола? 28 И колку е поважно да се слушаат божествените заповеди отколку човечките! Значи, за светецот животот е Христос, а смртта е добивка. Како роб, тој не бега да му служи на животот и, како мудрец, го цени она што го добива по смртта. Да се ​​стекне значи да престане да се умножува гревовите, да се оддалечи од лошото и да се стреми кон подобро. Апостолот заклучува: Имам желба да бидам решен и да бидам со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро, а останувањето во тело ви е попотребно (Фил. 1, 23-24). Едниот е подобар, другиот е попотребен; попотребно поради плодот што ќе го донесе трудот, а подобро заради благодатта и соединувањето со Христа. 8. Ergo quoniam docuit apostolus eum qui euaserit ex hoc corpore, si meruerit tamen, cum Christo futurum, quid sit mors, quid etiam uita consideremus. Itaque scriptura docente cognouimus quia mors absolutio est animae et corporis и quaedam hominis separatio. Солуимур е ни овој спој animae et corporis, cum recedimus. Vnde et Dauid ait: Disrupisti uincula mea; tibi sacrificabo hostiam laudis. Vincula autem uitae huius, id est coniunctionis nostrae, quae ex anima constat et corpore, significari docet superior uersiculus psalmi eius: Pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius. Et ideo quasi propheta praeuidens secum sanctis et qui pro deuotione animas suas in Christo deposuerunt futurum laetatur, quia et ipse obtulit se fideliter pro dei populo, aduersus Golian singulari certamine cum dimicaret et soluclus communetti криминалот pro domini placanda offensione promptus obiceret uel cum se pro salute populi laborantis diuinae ultioni paratus offerret. Sciebat enim gloriosius esse pro Christo mori quam regnare in hoc saeculo; Quid enim praestantius quam fieri Christi hostiam? Itaque cum frequenter ab eo legamus domino oblata esse sacrificia, hoc tamen loco addidit: Tibi sacrificabo hostiam laudis. Не „жртвувана“ обвинението, sed „sacrificabo“ significans illud perfectum esse sacrificium, quando unusquisque domino corporis huius uninculis absolutus adsisteret et offerret se hostiam laudis, quia ante mortem nulla est совршена дефиниција не е совршена praeconio praedicari, cum posteriora eius incerta sint. Mors igitur решение е animae et corporis. Denique et in apostolo docuimus lectum: Dissolui et cum Christo esse multo melius. Решението што треба да го направите е да го решите и да се ослободите од телото, да се вратите во реквием и да седите слободно, како и да седите со Христос? 8. Затоа, бидејќи апостолот укажал дека оној што е одвоен од телото ќе биде со Христа, ако е достоен за тоа, да разгледаме што е смрт, а што живот. Така, дознавме дека, според Светото писмо, смртта е ослободување на душата од телото и своевидно одвојување на човекот 29 . Ние сме ослободени од врските што ги врзуваа душата и телото кога го напуштаме светот. Затоа Давид вели: Ти ги скрши моите врски; Ќе ти принесам пофална жртва (Пс. 115,7-8). Врските на овој живот, односно соединувањето на душата и телото, се објаснети во претходниот стих од истиот псалм: Почесна е пред Господа смртта на Неговите светии (Пс. 115,6). И затоа, пророчки предвидувајќи дека ќе биде со светците и со оние што ја дадоа својата душа за Христа според ветувањето, Давид се радува, бидејќи верно се жртвуваше за доброто на Божјиот народ, кога се бореше со Голијат во двобој 30 и сам ја отфрли опасноста што му се закануваше на сите, или кога му се закануваше на Господа. 31 или кога самиот решил да трпи казна за спасение на народот погоден од Господа казна 32. На крајот на краиштата, тој знаел дека е почесно да се умре за Христа отколку да владее во земниот живот. Што може да биде повисоко од тоа да се стане жртва за Христа? И иако може да се прочита за многуте жртви што Давид ги принесе на Господа, сепак овде тој додава: Тебе ќе ти принесам пофална жртва. Тој не вели „Ќе принесам“, туку „Ќе принесам“, размислувајќи за таа совршена жртва кога секој, ослободен од телесните врски, ќе застане пред Господа, станувајќи жртва на Неговата пофалба, зашто нема совршена пофалба пред смртта, невозможно е да се оддаде вистинска пофалба на никого на земјата кога идниот живот сè уште е непознат 33 . Значи, смртта е одвојување на душата и телото. Така читаме од апостолот: Неспоредливо е подобро да се биде решен и да се биде со Христа (Фил. 1:23). Што подразбира оваа разделба, освен тоа што го ослободува телото, му дава одмор и носи мир и слобода на душата? И фактот дека ако душата е побожна, таа е предодредена да биде со Христа! 9.Quid igitur in hac uita aliud iusti agunt nisi ut exuant se huius corporis contagionibus, quae uelut uincula nos ligant, et se ab his molestiis separe contendant, retuntent uoluptatibus atque luxuriae, libidinum? Nonne igitur unusquisque in hac uita positus speciem mortis imitatur, qui potest se ita gerere, ut ei moriantur omnes corporis delectationes et cupiditatibus omnibus worldique inlecebris etiam ipse moriatur, sicut mortuus erat Paulhifi enxuims dicjucens: свето? Denique ut sciamus quia est mors in hac uita et bona mors, hortatur nos, ut mortem Iesu in corpore nostro circumferamus; Qui enim habuerit in se mortem Iesu, is et uitam domini lesu in corpore suo habebit. Operetur igitur mors in nobis, ut operetur et uita, bona uita post mortem, hoc est bona uita post uictoriam, bona uita absoluto certamine, ut iam lex carnis legi mentis repugnare non nouerit, ut iam nobis corporesit mortem in corporesit sit уикторија. Atque haut scio ipse an maioris uirtutis mors ista quam uita sit. Certe apostoli moueor auctoritate dicentis: Ergo mors in nobis operatur; uita autem во uobis. Vnius mors quantorum populorum uitam aedificabat! Itaque docet et istam mortem in hac uita positis expetendam, ut mors Christi во corpore nostro eluceat, et illam beatam, qua conrumpitur exterior ut renouetur interior homo noster et terrestris domus nostra dissoluatur, ut habitaculum resseretur ca. Imitatur igitur mortem qui se a communione carnis huius abducit atque illis uinculis soluit, de quibus dicit tibi dominus per Esaiam: Sed solue otpet conligationem iniustitiae, ги распушта обврските uiolentarum commutationum, dimitte circummissionempeemetemos iniustitiae. 9 . Значи, што прават праведниците во овој живот, ако не се ослободат од послушанието на телесните страсти кои нè заплеткуваат како синџири и се обидуваат да го отфрлат овој товар, да се откажат од задоволствата и раскошот и да побегнат од телесните горештини? Нели секој го имитира ликот на смртта за кого умреле сите телесни задоволства во текот на животот, а тој самиот умрел на страсти и на сите световни искушенија, како што умрел апостол Павле, кој рекол: За мене светот е распнат, а јас на светот (Гал. 6, 14)? Конечно, за да знаеме за постоењето на смртта во текот на животот, добра смрт, нè повикува да ја носиме смртта на Исус во нашето тело 34, затоа што секој што ја презел на себе Неговата смрт ќе го прими и животот на Господ Исус во своето тело 35. Затоа, смртта нека дејствува во нас за да може животот да работи. Животот после смртта е радосен, т.е. И не знам дали оваа смрт не е поважна од животот. Секако дека сум трогнат од зборовите на апостолот, кој вели: Така во нас дејствува смртта, а во вас животот (2. Кор. 4,12). Смртта на еден го создаде животот на толку многу народи! И затоа учи дека треба да ја посакуваме оваа смрт, благословена за нас, додека сме на земјата, за да блесне во нас Христовата смрт, од која нашиот надворешен човек ќе се распадне, за да се обнови нашиот внатрешен човек и да се уништи нашето земно живеалиште и да ни се отвори небесното живеалиште. Таква смрт се доделува на оној кој ќе се оддалечи од соединувањето со телото и ќе се ослободи од нејзините окови, за кои Господ ви зборува преку устата на пророкот Исаија: Но, разрешете ги сите окови на неправедноста, прекинете ги обврските од присилните договори и ослободете ги угнетените на слобода и уништете ги сите криминални лаги (Is.6). 10. Imitatur ille qui se uoluptatibus exuit et a terrcnis 36 delectationibus adtollit atque adleuat et in illo caelesti habitaculo locat, in quo Paulus, cum adhuc uiueret, conuersabatur. Алитер автем не дицерет: Ностра автем конуерсатио во калис ест, што значи дека е добро заслуга потест медитација што дава. Illic enim erat eius meditatio, illic animae eius conuersatio, illic eius prudentia, quae utique intra angustias carnis huius haerere non solebat. Sapiens enim cum illud diuinum requirit, absoluit animam suam corpore et eius aablegat contubernium, cum illam ueri tractat sccientiam, quam uelut nudam sibi и apertam desiderat demostari et ideo retibus quibusdam et corpoueris hub. Neque enim manibus istis aut oculis atque auribus conprehendere supernam illam possumus ueritatem, quoniam quae uidentur temporalia sunt, quae autem non uidentur aeterna. Denique saepe fallimur uisu et aliter pleraque quam sunt uidemus, fallimur etiam auditu, et ideo contemplemur non ilia quae uidentur sed quae non uidentur, si nolumus falli. Quando igitur anima nostra non fallitur. quando solium ueritatis adtingit, nisi quando se ab isto secernit corpore neque ab ipso decipitur et inluditur? Вклучи во уису окулорум, навлезе во ауриум, и идео се отпушти илуд и пуст. Vnde et apostolus clamat: Ne tetigeritis, ne attaminaueritis, ne gustaueritis, quae sunt omnia ad corruptelam; во корумпирана enim sunt quae sunt во corporis indulgentiam. Et ideo ostendens non per corporis indulgentiam, sed per animae eleuationem et cordis humilitatem inuenisse quod uerum est addidit: Nostra autem conuersatio in caelis est. aciem uirtutis suae neque aliis committat et credat, sed ipsum se cognoscat et intellegat et quod sibi uidetur uerum esse, hoc sequendum nouerit: quod delectatione carnali eligendum aestimauerit, hoc sciat fu falsum, absse пленум. 10. Таква смрт се доделува на оној кој се одрекува од страстите, се издигнува над земните 37 задоволства и ќе стигне до тоа небесно живеалиште каде што престојувал апостол Павле за време на својот живот. На крајот на краиштата, инаку не можеше да каже: Нашето граѓанство е на небото (Фил. 3,20) - овие зборови може да се припишат и на висината на заслугите и на висината на мислите. Таму пребиваа неговите мисли, таму живееше неговата душа, таму пребиваше неговата мудрост, која, без сомнение, не можеше да остане во тесните граници на телото. Мудрецот, во потрага по божественото, ја отуѓува својата душа од телото, се оддалечува од пријателството со него и, кога се приближува до познанието на вистината, сакајќи да ја види како отворена и јасна, се труди да ги фрли мрежите и да ја растера телесната темнина. И не можеме да ја сфатиме оваа највисока вистина ниту со раце, ниту со очи, ниту со уши, зашто сè што е видливо е минливо, додека вечното е невидливо 38 . Навистина, нашиот вид често не залажува и во најголем дел гледаме нешто сосема поинакво од она што всушност постои; и ние сме измамени од нашиот слух, 39 и затоа ќе почнеме повеќе да размислуваме за невидливото отколку за видливото, ако не сакаме да бидеме измамени. Кога инаку нашата душа не греши, кога ќе стигне до престолот на вистината, ако не кога ќе се отсече од ова тело и не му дозволува повеќе да се залажува и да се залажува? Душата е измамена од она што очите го гледаат и измамена од она што ушите го слушаат, па затоа нека го отфрли телото и нека го остави. Затоа апостолот извикува: „Не допирајте“, „не вкусувајте“, „не допирајте“, бидејќи сè се распаѓа од употреба 40 (Кол. 2. 21–22); на крајот на краиштата, работите што му служат на телесното задоволство водат кон расипаност. И откако покажа дека вистината не се наоѓа со снисходење кон телото, туку со воздигнување на духот и смирение на срцето, тој додава: Нашето граѓанство е на небото (Фил. 3:20). Затоа, на небото треба да се бара вистината - и таа постои и таму живее - за да се најде себеси во себе и да ја собере сета сила на доблеста, и да не ја потроши, да не ја доверува на другите, туку да се спознае и да се разбере себеси и да ја сфати потребата да го следи она што изгледа вистина: да ја препознае лагата на она што го цениш, да бегаш, да го избереш и да бегаш од она што го цениш. измама. 11. Merito ergo depretiauit et delionestauit hoc corpus corpus mortis appellans. Quis enim oculis potuit uidere uirtutum splendorem, quis iustitiam manibus conprehendere, quis sapientiam oculorum obtutibus intueri? Denique quando aliquid cogitamus, neminem nobis happenere, neminem uolumus obstrepere auribus nostris atque ita intendimus animo, ut plerumque non uideamus praesentia. Quin etiam во noctibus sinrius cogitamus et tunc melius quae mouent corde meditamur. Vnde et propheta ait: Quae dicitis in cordibus uestris et in cubilibus uestris conpungimini. Saepe etiam aliqui claudunt oculos, si quid profundae uolunt nisu cogitationis eruere, oculorum inpedimenta uitantes. Saepe etiam solitudines captamus, ne cuius sermo nostris auribus insusurret et quasi semita quaedam inhaerentem cogitationi animam abducat a uero atque ab intentione deflectat. 12. Мултас игитур занимања nobis corporis huius necessitas gignit atque usus inuehit, quibus inpeditur animae uigor et reuocatur intentio. Vnde pulchre dicit sanctus lob: Memento quia lutum me finxisti. Si ergo lutum est corpus, oblinit nos utique, non diluit et coinquinat animam inquinamento intemperantiae. Corium et carnem, inquit, me induisti, ossibus et neruis intexuisti. Ligatur itaque et disstenditur anima nostra istius corporis neruis et ideo interdum rigescit, saepe curuatur. И додаде: Ab ininquitate innocentem me non fecisti. Si enim inpius fuero, uae mihi! si autem sim iustus, non potero me reclinare; plenus enim confusionis сума. lnduxisti супер ме искушенија. Дали е тоа што е потребно? Inter laqueos ambulamus, inter plurimas uersamur искушенија. Denique idem supra ait: Numquid non temptatio est uita hominis in terra? Беше додаден „во тера“, quia est uita hominis et in caelo. Sicut mercennarii, inquit, merces uita eius, in labore scilicet et tepore, leuior fabulis et fiuitans et natans uerbis, cuius habitatio in luteis domibus et ipsa uita in luto. Nulla firmitudo sententiae, nulla konstantia. In die nox desideratur, in nocte dies quaeritur; ante escam gemitus, inter cibos fletus lacrimae dolores timores sollicitudines, nulla requies a perturbationibus, nulla a laboribus reclinatio. Irae et indignationis motus horridior. Plerique cupiunt mortem et non inpetrant; si autem inpetrauerint, gratulantur, quia sola est mors requies uiro. 11. Тоа значи дека апостолот со право го посрамоти и не го цени телото, нарекувајќи го „тело на смртта“ 41. Дали некој успеал со очите да го види сјајот на доблеста или да ја прегрне праведноста со рацете или, со поглед, да ја распознае мудроста? 42 Кога размислуваме за нешто, не сакаме некој да нѐ вознемирува, некој да ни ги мачи ушите; толку сме нурнати во себе што често не ја гледаме нашата околина. Згора на тоа, многу поотворено размислуваме ноќе, кога подобро размислуваме за сè што ни го движи срцето. Затоа, пророкот вели: Она што го кажувате во вашите срца, за што се каете на своите кревети (Пс. 4,5). Покрај тоа, некои луѓе често ги затвораат очите ако сакаат насилно да извлечат нешто од длабочината на свеста, со што избегнуваат мешање пред нивните очи. Честопати бараме осаменост за никој да не ни ги шепоти нивните говори во уши, а друг пат да не ја одведе душата ревносно посветена на размислување далеку од вистината и да ја одведе на заблуда. 12. Значи, потребите и навиките на нашето тело предизвикуваат и ни даваат многу грижи кои ја одземаат нејзината сила на душата и ја попречуваат концентрацијата. Затоа, убави се зборовите на свети Јов: Запомни дека ме обликуваше како глина (Јов 10:9). На крајот на краиштата, ако телото е глинено, тогаш, без сомнение, тоа нè валка, и не ја чисти и осквернува душата со нечистотијата на неумереноста. „Ме облековте со кожа и месо“, вели тој, „ме прицврстивте со коски и жили (Јов 10.11) И така телесните вени ни ја врзуваат и стегаат душата, па понекогаш таа паѓа во вкочанетост и често се наведнува. А Јов додава: Не ме исчисти од беззаконието. Ако не сум во можност, праведен сум! Крени ми ја главата, зашто Ти ми донесе искушенија (Јов 10, 15, 17, ако не се наоѓаме меѓу нив и сме меѓу многуте искушенија 43 ). животот е како наемник (Јов 7:1). Ова е трудољубив живот под жешкото сонце, побезначаен од празните гласини, непостојани и колебливи, неговиот дом се глинени куќи и целиот негов живот е валкан хаос 44 . Во него нема ниту цврстина на мислата, ниту постојаност 45: дење посакува почеток на ноќта, ноќе повикува ден; пред јадење има стенкање, после јадење има стенкање, солзи, страдање, стравови и нервози. И нема мир за човек од грижи, нема одмор од работа. Уште пострашни се нападите на бес и огорченост. Многумина копнеат по смртта и не можат да ја молат, но ако ја примат, се радуваат, бидејќи само смртта е мир за човекот. 13. Sed dicet aliquis scriptum esse quiä Deus mortem non fecit. Vita erat in paradiso, ubi lignum uitae, et uita erat lux hominum. Mors igitur mala, quae accidit et subintrauit. Sed quomodo mors mala, si aut secundum gentiles sensu caret aut secundum apostolum lucrum Christus est, cum quo esse multo melius? Quomodo igitur nobis mors malum, дали е нула пост смртен сензуален? Vbi enim nullus sensus, nullus utique iniuriac dolor, quia dolor sensus est. Cum autem manet post mortem uita atque anima, manet bonum nec morte amittitur, sed augetur, nee ullo inpedimento mortis retardatur anima, sed operatur magis, quia operatur quae sua sunt sine ulla corporis quamriianie, quia oso igitur est mali animae, quae puritatem suam custodierit et uirtutum disciplinam scruauerit? Aut si non seruauit, non mors malum, sed uita, quia uita non fuit: quae est enim uita uitiis peccatisque obsita? Како да се натерате да умрете, quae aut uitae pretium luit aut abolet eius dolorem atque cruciatum? Itaque mors aut suae quietis bono utitur aut malo alieno laborat. 13. Но некој ќе рече, велат, напишано е: Бог не ја создаде смртта (Мудр. 1,3). Животот беше во рајот, каде што беше дрвото на животот, а животот беше светлина на луѓето (Јован 1:4). А смртта, значи, е злото што се појавило и навлегло во светот подоцна. Но, како може смртта да биде зла ако е или, како што веруваа незнабошците, незабележлива 46, или, според словото на апостолот 47, е откривањето на Христос, со кого е многу подобро да се биде? Како може смртта да ни биде зла ако после смртта ништо нема да почувствуваме? Онаму каде што нема можност за чувство, се разбира, нема тага од огорченост, бидејќи тагата е чувство. Ако можете да чувствувате по смртта, тогаш, без сомнение, постои живот после смртта, а душата која продолжува да чувствува и живее ќе ја преживее смртта. И бидејќи по смртта се зачувани животот и душата, се чува и доброто, не се губи во смртта, туку се зголемува. Ниту една бариера смртта не може да ја сопре душата, која, напротив, сега прави повеќе, бидејќи го прави она што и е карактеристично, без никакво соучесништво со телото, што е повеќе товар отколку корист за душата 48 . Може ли да има некакво зло за душата што ја чува својата чистота и ги следи упатствата на доблеста? Ако душата не ја зачувала добродетелта, тогаш не ѝ е зло смртта, туку овој живот, зашто таа не стана вистински живот: на крајот на краиштата, каков живот е тој во заробеништво на гревот и порокот? И зошто тогаш ја обвинуваме смртта, која е или плаќање за животот или престанок на неговите таги и маки? Значи, смртта или ја носи користа од сопствениот мир, или е оптоварена со туѓото зло. 14. Nunc illud spectä si uita oneri, mors absolutioni; si uita supplicio, mors remedio; aut si iudicium post mortem, etiam uita post mortem. Vita igitur haec non est bona, aut si hie bona uita, quomodo illic mors non est bona, cum illic nullus supersit terribilis iudicii metus? Sed ipsa hic uita si bona est, quibus rebus bona est? Virtute utique et bonis moribus. Non ergo secundum animae et corporis copulam bona est, sed quia per uirtutcm quod malum est suum repellit, quod autem бонус est mortis adipiscitur, ut quod animae est magis quam id quod contubernii et coniunctionis. Quodsi uita bona, quae animae se a corpore separantis est speculum, et si anima bona, quae se eleuat atque abducit a corporis contubernio, et mors utique est bonum, quae animam a societate huius carnis liberat absoluit. 15. Omnifariam igitur mors bonum est, et quia conpugnantia diuidit, ne se inuicem inpugnent, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 quietis stationem не бараниот статус, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 quietis stationem не бараниот статус, не се бара да се квалификува. inuenerit in singulis talem iudicio futuro reseruat et quiete ipsa fouet et praescntium inuidiae subducit et futurorum expectatione conponit. Accedit eo quod frustra homines mortem timcnt quasi finem naturae. Nam si recolamus quod deus mortem non fecerit, sed postquam homo lapsus in flagitium est praeuaricationis et fraudis, sententia conprehenderit, ut in terram suam terra remearet, inueniemus mortem finem esse peccati, ne quo esset uitaiordios die. Passus est igitur dominus subintrare mortem, ut culpa cessaret: sed ne iterum naturae finis esset in morte, data est resurrectio mortuorum, ut per mortem culpa deficeret, per resurrectionem autem perpetuarctur natura. Ideoque mors haec transitus uniuersorum est. Opus est ut постојан трансеа: transitus autem на корупција и некорумпираност, на смртна до бесмртна, на perturbationibus ad tranquillitatem. Non igitur te nomen mortis ofiendat, sed boni transitus beneficia delecent. Дали е можно да имате сепултура уитиорум, уиртутум suscitatio? Vnde et ille ait: Moriatur anima mea in animis iustorum, id est consepeliatur, ut sua uitia deponat, iustorum adsumat gratiam, qui mortificationem Christi in corpore suo atque anima circumferunt. Mortificatio autem Christi remissio peccatorum, abolitio criminum, erroris obliuio, adsumptio gratiarum est. 14. Сега погледнете го ова: ако животот е товар, тогаш смртта е ослободување; ако животот е страдање, тогаш смртта е лек; и ако има суд по смртта, ќе има живот после смртта. Дали тоа значи дека нашиот земен живот не е добар? Или, ако животот е добар овде, како може смртта да не е добра таму, кога веќе нема никаков трепет пред Страшниот суд? Но, самиот живот овде, ако е добар, тогаш зошто е добар? Без сомнение, доблест и добар морал. Тоа значи дека доброто на животот не лежи во соединувањето на душата со телото, туку во тоа што душата со помош на доблеста го отфрла она што е штетно од себе, а го стекнува доброто на смртта, за да може да се оствари она што е поважно за душата од пријателството и соединувањето со телото. Ако добриот живот е одраз на душата што се одвојува од телото, и ако душата што се воздигнува и се оддалечува од соединувањето со телото е добра, тогаш смртта, која ја разрешува и ослободува душата од телото, е несомнено добро. 15. Значи, смртта е добра во сите погледи: и затоа што ги раздвојува завојуваните страни за да престанат да се напаѓаат едни со други, и затоа што служи како прибежиште за оние кои, исцрпени од бурите на животот, бараат мир во безбедно засолниште, 50 и затоа што не ја влошува нашата ситуација, туку како што ќе ја најде, го зачувува секој од нас и нè зачувува од капата и нè затоплува до самиот негов мир. сегашноста и нè смирува со очекувањата за иднината. Излегува дека луѓето залудно се плашат од смртта, како да е крајот на нивното постоење. На крајот на краиштата, ако повторно размислуваме за фактот дека Бог не ја создал смртта, 51 туку дури откако човекот паднал во гревот на непослушноста и измамата, се појавила мислата дека земјата треба да се врати на својата земја, 52 тогаш ќе разбереме дека смртта не е ништо друго освен крајот на гревот, за да не се зголемува вината колку повеќе, колку подолго трае животот. На крајот на краиштата, Господ претрпе маки, одејќи во смрт, за да престане вината. Меѓутоа, за да не биде смртта, како порано, крајот на човечката природа, воскресението на мртвите беше дадено: смртта да ја уништи вината, а во воскресението да се даде вечен живот. И затоа, за сите нас, смртта е транзиција. Треба да го направите самоуверено: на крајот на краиштата, ова е транзиција од корупција кон нераспадливост, од смртност во бесмртност, од конфузија во мир. Затоа, не дозволувајте зборот „смрт“ да ве плаши, туку нека се радуваат даровите исполнети со благодат на оваа транзиција. На крајот на краиштата, што е смрт ако не закопување на пороци и воскреснување на доблести? Затоа се вели: Нека умре мојата душа меѓу душите на праведниците (Бр. 23.10), односно ќе биде погребана со нив, за да може душата да ги остави настрана пороците и да ја стекне благодатта на праведниците, кои ја носат Христовата смрт во своето тело и душа 53. Христовата смрт е простување на гревовите, уништување, уништување, уништување на гревовите, уништување на гревовите. стекнување на благодат. И што повеќе можеме да кажеме за доброто на смртта отколку дека светот е откупен со смрт? 16. Sed de communi omnium morte dicamus. Quid eam timeamus, quae animae nocere non soleat? Скрипта е една од: Нолитниот тајмре ео qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere. По смртта е анима слобода, dum a corporis conlubernio secemitur et inuolucris perturbationis exuitur. Vnde et nos, dum in corpore sumus, usum mortis imitantes adleuemus 54 animam nostrum ex istius carnis cubili et tamquam de isto exsurgamus sepulchro. Abducamus nos a corporis nexu, relinquamus omnia quaecumque terrena sunt, ut cum uenerit aduersarius, nihil in nobis inueniat suum. Контендамус ад illud aeternum, ad illud diuinum euolemus pinnis dilectionis et remigio caritatis. Surgamus hinc, hoc est de saecularibus atque world. Dixit enim dominus: Surgite, eamus hinc, praecipiens, ut unusquisque surgat de terris, erigat animam humi iacentem, ad superna adtollat, excitet aqulam suam, illam aquilam, de qua dictum est: Renouabitur sicut aquilae iuu. Ad animam hoc dictum est. Anima ergo nostra sicut aquila alta petat, supra nubes uolet, renouatis splendescat exuuiis, caelo uolatus suos inferat, ubi laqueos incidere non possit. Auis enim, quae descendit ex alto uel quae in altum se extollere non potest, честопати или laqueis capitur aut uisco fallitur aut quibuscumque inretitur insidiis. Sic quoque et anima nostra caueat ad haec world descendere. Laqueus in auro, uiscum est in argento, nexus in praedio, clauus in amore. Dum aurum petimus, strangulamur: dum argentum quaerimus, in uisco eius inhaeremus: dum praedium inuadimus, adligamur. Дали е штетен quaerimus lucrum pretiosae animae? Exiguus tibi totus est mundus pro unius animae dispendio; Quid enim prodest homini, si hunc mundum lucretur, animae uero suae detrimentum patiatur? Дали сте замени за живот? нон ауро редимитур, не аргенто, имо ауро амититур. Quin etiam mulieris decus, dum temptatur, adstringit. Claus est libido, clauus tristitia, clauus iracundia, claui sunt omnes pasiones, quae uelut ueru quodam animam nostram penetrant et infigunt 55 corpori uisceribusque eius adnectunt. 16. Но, сега да зборуваме за смртта, заедничка за сите. Зошто се плашиме од тоа, кое обично не нанесува штета на душата? Напишано е: Не плашете се од оние кои го убиваат телото, а не можат да ја убијат душата (Матеј 10:28). На крајот на краиштата, со оваа смрт душата се ослободува, оддалечувајќи се од пријателството со телото и фрлајќи го превезот на страстите. Затоа, додека се уште сме во телото, да ја подигнеме душата во ликот на смртта од бедното телесно корито, како да се издигнуваме од гробот 56. Да се ​​ослободиме од телесните окови оставајќи зад себе сè земно, за кога ќе се појави непријателот, да не може да најде ништо свое во нас 57 . Да се ​​стремиме кон вечното, да се воздигнеме кон божественото на крилјата на љубовта 58 и веслата на благодатта. Да се ​​издигнеме оттука нагоре, односно од световното и распадливото. Зашто Господ рекол: Стани, да одиме оттука (Јован 14, 31), секој да стане од земјата, да ја подигне душата што лежи во прав, да ја подигне на небото, да го разбуди својот орел, за кој се вели: младоста ќе ти се обнови како орел (Пс. 109. 109.5 се упатени зборовите на душата). Нашата душа, како орел, се стреми нагоре да лета над облаците, да блесне, фрлајќи ги старите алишта 60 за да се пробие во небесата, каде што нема да падне во замка. На крајот на краиштата, птица што се спушта од височина или птица што не може да лета високо, честопати е или фатена во замка, или намамена во стапица 61 или заплеткана во зла мрежа. Исто така, нашата душа мора да се чува од спуштање кон земните работи. За неа стапиците се злато, стапицата е среброто, оковите се сопственост, оковите се љубовна страст. Кога брзаме по злато, се гушиме; кога бараме сребро, паѓаме во стапица; кога грабнуваме плен, се наоѓаме врзани. Зошто бараме залудно богатство ако ја изгубиме нашата скапоцена душа? Колку е незначаен целиот овој свет во споредба со загубата на една душа: Каква корист има човек ако го добие целиот свет, а ја загуби својата душа (Матеј 16:26) 62. Или што ќе дадеш во замена за својата душа? 63 Не можете да го купите со злато или сребро; напротив, ќе го изгубиш со злато. Исто така, женската убавина, кога води во искушение, ја врзува душата. Страста е клинец, а очајот е клинец, а гневот е клинец, сите страсти се клинци, зашто тие како ѓубре ни ја пробиваат душата, ја приковуваат на телото и ја соединуваат со неговото месо 64. 17. Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam imagem dei et similitudinem. Fuga malorum similitudo dei est et uirtutibus imago dei adquiritur. Ideo qui nos pinxit quasi auctor pinxit uirtutum coloribus: Ecce ego, inquit, Hierusalem, pinxi muros tuos. Non detergeamus pinicillo neglegentiae depicta animae nostrae firmamenta muralia. Ideo dixit: muros pinxi, quibus hostem possimus auertere. 18.Habet anima muros suos, de quibus eminet et de quibus ait: Ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa. Неговиот munitur muris, неговата obsessa Defitur. Et uere murus anima, quae praetendit in castris. Vnde et ipsa ait in Canticis: Ego murus et ubera mea ut turris. Bonus murus, quem pinxit dominus, sicut ipse ait: Jn manibus meis pinxi muros tuos, et in conspectu meo es semper. Bona anima, quae habet speculatorem deum et in manibus eius est, sicut anima prophetica, quae in manus domini commendatur ut spiritus и quae in conspectu dei est: Oculi enim domini super iustos, sicut ipsa ait: Ego eram inaquaiens o. Bonas turres habet quae habet et de intellegibilibus uerbum et de moralibus disciplinam. Ideoque haec anima habens gratiam suorum uberum ingreditur in hortos et inueniens illic sponsum sedentem et disputantem amicis ait: Qui sedes in hortis uocem tuam insinua mihi. Михи, инквит, не „амицис“. Fuge, frater meus: hortatur ut fugiat sponsus, quia iam sequi potest etiam ipsa terrena fugientem. Dicit ut similis sit dammulae, quae euadit de retibus; uult enim et ipsa fugere et euolare supra mundum. 17. Да бегаме од ова зло и да ги воздигнеме нашите души според образот и подобие Божјо 65. Избегнувањето од злото е да станеме слични на Бога, а образот Божји се стекнува преку добродетели. А Оној што нè нацртал, како уметник, нè обоил со боите на доблестите. „Еве ме“, му вели на Ерусалим, „ги напишав твоите ѕидови (Иса. 49:16) Затоа, да не ја измиеме со сунѓерот на презирот тврдината на нашата душа што Тој ја напиша 66. И затоа рече: Ги исцртав ѕидовите, ѕидовите со кои можеме да го одвратиме непријателот. 18. Душата има свои ѕидови, над кои се издига и за кои вели: Јас сум силен град, јас сум опсаден (Ис. 27, 3). Тој е зајакнат со овие ѕидини и заштитен за време на опсада. И навистина душата е како ѕид кој опкружува тврдина. Затоа во Песната над песните се вели: Јас сум ѕид, а градите ми се како кули (Песна. 8,10). Ѕидот што го подигнал Господ е добар, како што вели Самиот: Во Моите раце ги впишав вашите ѕидови, а вие сте секогаш пред Моите очи (Ис. 49,16). Добра е душата на која гледа Бог, добра е онаа што е во Неговите раце, како душата на пророкот, која се предава во рацете на Господа како дух 67 и останува пред Неговите очи: Очите на Господ се кон праведниците (Пс. 33,16), како што вели таа: Бев во неговите очи како оној што бараше мир (Песна. 8). Добрите кули и припаѓаат на душата, која го има и зборот за разбирливото и учењето за моралното. И затоа оваа душа, имајќи ја благодатта на својата персеа, доаѓа во градината 68 и, наоѓајќи го младоженецот таму како разговара со пријателите, вели: Вие што живеете во градините, дозволете ми да го слушнам вашиот глас (Песна. 8.13). „На мене“, вели таа, а не на „пријателите“. Бегај, брат ми (Песна. 8.14) - вака го поттикнува младоженецот да бега, зашто и самата е веќе подготвена да го следи оној што бега од земните работи. Зборува вака, како коза што бега од своите окови; на крајот на краиштата, таа сака и да избега од светот и да се издигне над него 69 . 19. Hinc hortum ilium sibi Plato conposuit, quem louis hortum alibi, alibi hortum mentis appellauit; louem enim et deum et mentem totius dixit. In hunc introisse animam, quam Venerem nuncupat, ut se abundantia et diuitiis horti repleret, in quo repletus potu iaceret Porus, qui nectar effunderet. Hoc igitur ex libro Canticorum conposuit, eo quod anima deo adhaerens in hortum mentis ingressa sit, in quo esset abundantia diuersarum uirtutum floresque promonum. Quis autem ingnorat quod ex paradiso illo, quem legimus во Genesi habentem lignum uitae et lignum scientiae boni et mali et ligna cetera, abundantiam uirtutum putauerit transferendam et in horto mentis esse in plantandamautimonitani, уел ипсам анимам. Sic enim scriptum est: Hortus clausus soror mea sponsa, hortus clausus, fons signatus; transmissiones tuae paradisus. Et infra ait animä Exsurge, aquilo, et ueni, auster, perfla hortum meum, de fluant unguenta mea. Descendat frater meus in hortum suum. Quanto hoc pulchrius, quod anima ornata uirtutum floribus hortus sit uel in se paradisum habeat germinantem. In quem hortum inuitat dei uerbum descendere, ut anima ilia uerbi imbre caelesti 70 et eius copiis inrigata fructificet. Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus, quotiens oboedicntem sibi et opimam inuenerit, et carpit fructus eius atque his delectatur. Следно, се спушта во eam dei uerbum, ќе се испушти ex ea salubrium unguenta uerborum и diuersarum миризлива долга латек редоленција gratiarum spiramina. 19. Од тука доаѓа градината на Платон, кој на едно место ја нарекува градина на Јупитер, 71 а на друго градина на разумот, сметајќи го Јупитер и бог и универзален разум. Една душа дојде во оваа градина (Платон ја нарече Венера) за да се исполни со нејзиното богатство и изобилство; таму, тежок од пиење, лежеше Порос, течејќи нектар 72 . Платон ја создал оваа приказна за градината врз основа на Песната над песните, бидејќи се работи за душата, која прилепувајќи се до Бога можела да влезе во градината на умот, каде што изобилуваат разни доблести и цветаат зборови. Кој не знае дека од Рајската градина, за која ни раскажува книгата Битие, каде што постоело дрвото на животот, дрвото на спознанието на доброто и злото и други дрвја, од таа градина Платон решил да пренесе изобилство доблести и да ги засади во градината на умот, која во Песната над песните Соломон ја назначил како градина на душата или како градина на душата? На крајот на краиштата вака пишува: Затворена е градината, сестро моја, невесто моја; затворена градина, запечатен извор; твоите ластари се рајската градина (песна 4.12–13) 73. И тогаш душата вели: Стани, северен ветер, и дувај, јужен ветер, и дувај во мојата градина, и нека течат мирисите мои (Песна. 4. 16). Нека си оди брат ми во својата градина (Песна. 6. 2). Колку е поубаво за душата, украсена со бојата на доблеста, да биде градина или да содржи во себе раскошно растена рајска градина! Словото Божјо 74 ја повикува душата да се спушти во оваа градина, така што, напоена од небесниот дожд на Словото и Неговото изобилство, таа ќе почне да дава плод. Словото Божјо се храни со доблестите на душата: секогаш кога ја наоѓа послушна на себе и дава плод, таа ги собира нејзините плодови и ужива во нив. Кога Словото Божјо слегува во душата, од неа течат мириси на спасоносни зборови и мирисот на разни дарови се шири надалеку. 20. Vnde ait sponsus (sponsus autem animae deus uerbum est, cui anima legitimo quodam conubii foedere copulatur): Влегување сума во hortum meum, soror mea sponsa, uindemiaui murram meam cum unguentis me, me умре, мем, meum cum lacte meo. Edite, proximi mei, et bibite et inebriamini fratres mei. Ego dormio, et cor meum uigilat. Cognoscamus quos fructus et cibos epulctur deus quibus ue delectetur. Delectatur eo, si quis mortificet peccatum suum, obliteret culpam suam, sepeliat atque abolefaciat iniquitates suas. Murra enim sepultura est mortuorum, mortua autem peccata sunt, quae uitae suauitatem habere non possunt. Perfunduntur autem diuini prosmonis unguentis et fortiore cibo uerbi uelut pane et suauiore sermone uelut melle curantur quaedam uulnera delictorum. Беседа autem cibos esse docet et alibi Solomon dicens: Faui mellis promons boni. Во illo ergo horto беседи boni sunt, alius qui culpam coherceat, alius qui iniquitatem corripiat, alius qui mori faciat insolentiam et uelut sepeliat eam, quando correptus aliqui erroribus suis renuntiat. Етиам предни сермо, кои потврдуваат како хоминис уалидиорибус scripturae caelestis alimentis. Est etiam sermo suasorius, dulcis ut mel et tamen peccatoris conscientiam in ipsa suauitate conpungens. Est etiam feruentioris spiritus sermo, qui inebriat sicut uinum et cor hominis lactificat, est etiam lacteus sermo, purus et candidus. Hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis suis dicit; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt. Quo cibo et potu repleta anima – bibit enim unusquisque aquam de suis uasis et de puteorum suorum fontibus – atque inebriata saeculo dormiebat, uigilabat deo, et idea, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbumulaus repletau. 21. Hinc ergo epulatores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et melle prophetico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita ilia perpetua, quarn deos suos dixit epulari, quia Christus est uita. Ideoque talium sermonum seminibus animae eius repletus est uenter atque ipsa exiuit in uerbo. Quae autem exit anima seruitio isto et eleuat se a corpore uerbum sequitur. 20. Затоа Младоженецот (а Младоженецот на душата е Бог Словото, со Кого душата се соединува во законски брак) вели: Влегов во мојата градина, сестра невесто, го собрав смирното мое со зачините Мои, го изедов својот леб со мојот мед, го испив моето вино со моето млеко. Јадете, ближни мои, и пијте и опијте се, браќа мои. Спијам, но моето срце гледа (Песна. 5. 1-2). Ајде да видиме какви плодови и каква храна јаде Бог што го радува. И се радува кога некој ќе му го ублажи гревот, ќе му ја избрише вината, ќе ги уништи и закопа неговите беззаконија. Миро значи погребување на мртвите, 75 а мртвите се гревови во кои не може да има сладост на животот. Меѓутоа, раните предизвикани од гревот се помазани со темјанот на божествените искази, исцелени со посилната храна на Словото, како лебот 76 и послаткиот говор, како медот 77 . Така, Соломон учи дека има храна за говори, 78 велејќи на друго место: Саќето е добар говор (Изреки 16:24). Така, во оваа градина има добри говори: едниот го спречува гревот, другиот го понижува беззаконието, третиот ја принудува гордоста до смрт и се чини дека ја закопува кога некој виновен ќе ги објави своите гревови. Таму има и посилен збор, кој го зајакнува човечкото срце со храната на Божественото писмо. Има и попријатен збор, сладок како мед, но сепак со својата сладост го повредува грешникот. Има и збор за поогнен дух, кој опива како вино и го радува човечкото срце, 79 има и збор како целомудрено и чисто млеко. Младоженецот им кажува на своите соседи да ги послужат овие јадења со слатки и корисни зборови на масата; овие соседи се оние што го придружуваат и учествуваат во свадбената гозба 80. Бидејќи се задоволувале со оваа храна и пијалок - зашто секој пие вода од садовите и од изворите на нивните бунари 81 - душата, како да е пијана, спиела за овој свет, била будна за Бога 82. И затоа, како што се вели понатаму, Бог може да ја отвори вратата и да бара Бог да ја отвори Словото. 21. Оттука тие платонови сопатници, оттаму тој нектар приготвен од вино и пророчки мед, оттаму тој сон е позајмен, оттаму тој вечен живот, кој според Платон, неговите богови го вкусуваат, за Христос е живот 83. И затоа семето на таквите изреки ја исполнија утробата на душата, и самата реч8 излезе од душата8. и се издигнува од телото, го следи Словото. 22. Sed sunt principatus aerii et potestates mundi, qui nos uel de muro deicere animae uel inpedire recta gradientes uel ad altiora tendentes quaerunt deponere atque ad terrena reuocare. Sed nos multo magis ad sublimia mentem erigamus uerbum sequentes dei. Illi principatus of fundunt saecularia, quibus tuam mentem incuriient. Tunc magis ad Christum, anima, dirige gressus tuos. Iniciunt cupiditatem auri, argenti, uicinae поседување, ut adquirendae eius gratia excuses a cena illius, qui ad nuptias uerbi te inuitauit: tu caue excuses, sed uestem te indue nuptialem et utere conuiuio diuitum, te inuitauit: excusaueris, dum es saecularibus occupatus, alios inuitet et tu excludaris. Iniciunt etiam honoris adpetentiam potestates mundi, ut te extollas sicut Adam et, dum uis adaequare deum similitudine potestatis, diuina praecepta despicias et quae habebas incipias amittere. Qui enim non habet et quod habet auferetur ab eo. 23. Quotiens in oratione nobis, qua maxime deo adpropinquamus, offfunduntur ea quae plena sunt obprobrii alicuius aut scelcris, quo nos a studio precationis auertant! Quotiens inimicus cordi nostro conatur inserere quo nos reflectat a sanctitatis proposito et piis uotis! Quotiens corporeos inflammat ardores, quotiens are facit oculos meretricios, quibus castum iusti temptet effectum, ut inprouiso amoris spiculo feriat inparatum! Вметнете animo tuo uerbum iniquum et cogitationes cordis absconditas! De quo tibi dicit lex: Присуствуваат тиби, не џиат уербум absconditum во corde tuo iniquum et dical tibi Iesus: Quid cogitas mala in corde tuo? Неодамна со абундауерис ауро и аргенто и оптимизирање на земјоделските плодови на почесните верници: Виртус меа даде михи има и облиуискарис доминум од туум. 24. Неговиот ergo anima quae cupit cuolare deponitur. Седнете на квази бонус милји Кристи Јесу и долните омаловажувања, теренот облиуисцен до целост и вечен натпревар. Attolle animam tuam, ne заработи inliciat esca laqueoruiu. Voluptates saeculi escae quaedam sunt et quod peius escae malorum, escae temptationum. Dum uoluptatem quaeris, laqueos incurris. „Oculus“ е „meretricis laqueus amatoris est“. Oculus ergo meretricis est laqueus: laqueus est etiam sermo meretricis, qui obdulcat ad tempus fauces tuas et postea exasperat eas amaritudine concientiae peccatricis. Laqueus est aliena amoenitatis plena поседување. Omne iter istius uitae plenum laqueorum est.Vnde iustus dicit: In uia hcic, quam ambulabam, ahsconderunt laqueos mihi. In uia, inquit, hoc absconderunt: ideo tu illam uiam ambula, quae dicit: Ego sum uia et ueritas et uita, ut dicas: Animam meam conuertit: deduxit me super semitas iustitiae propter nomen suum. 22. Но, постојат принципи на воздухот и силите на светот 1 85 кои се стремат или да нè фрлат од ѕидот на нашата душа, или да не одведат од вистинскиот пат, или да нè попречат и да нè вратат во земното кога брзаме нагоре. Но, тогаш мораме посилно да го поттикнеме нашиот дух кон нештата погоре, следејќи ја Божјата реч. Овие принципи ве втурнуваат во световното за да ви го скршат духот. И тогаш, душо, насочи ги своите нозе уште поодлучно кон Христа. Овие начела будат жед за злато, сребро и имотот на ближниот, така што заради стекнување на сето тоа се одрекувате од трпезата на Словото што ве повика на свадбената гозба 86 . Пазете се од одрекување, но облечете ја свадбената облека и нагостете се на празникот на Богатиот, за Он, Кој ве покани, да не покани други и да не ве избрка затоа што не сакавте да дојдете, зафатен со световни грижи. Овие сили на светот ве поттикнуваат да посакувате почести, за да станете горди, како Адам, сакајќи да станете како Бог и да ја поседувате Неговата моќ, за да ги прекршите Божествените заповеди и да го изгубите она што го имате. На крајот на краиштата, кој нема, ќе му биде одземено и тоа што го има (Матеј 13:12). 23. Колку често за време на молитвата, кога сме особено блиску до Бога, ни навлегуваат потсмевни или злосторнички мисли кои нè одвлекуваат од молитвената работа! Колку често непријателот се обидува да подметне нешто во нашите срца што нè оддалечува од стремежот кон светост и благочестиви завети! Колку често ја разгорува телесната топлина, колку често ни прикажува лакомни погледи со кои ја искушува целомудреноста на праведникот, така што, изненадувајќи го, наеднаш го боцка со осилото на страста! Колку често тој ја вдахнува твојата душа со зборот на беззаконието и тајните мисли на твоето срце! Законот ви кажува за нив: Внимавајте на себе, тајното слово да не предизвика беззаконие во вашето срце (5. Мој. 15,9) и за да не ви рече Исус: Зошто мислите зло во своето срце (Матеј 9,4)? - и кога ќе се здобиеш со изобилство злато, и сребро, и плодовите на твоите ниви и почести, за да не можеш да кажеш: „Ми ги даде мојата доблест“ 87 - и заборави на Господа, твојот Бог. 24. Ова се мислите кои ја задржуваат душата која копнее по лет 88 . Одиш во битка како добар воин на Исус Христос (2. Тим. 2.3), презирајќи ги пониските работи и заборавајќи на земните работи, тежнеј се кон вечното и небесното. Издигни ја својата душа за да не ја зароби искушението. Задоволствата на овој век се како мамка, а што е уште полошо, тие се мамката на злото, мамката на искушението. Додека барате задоволство, се упатувате директно во стапица. На крајот на краиштата, окото на блудницата е замка за љубовникот 89 . Тоа значи дека стапица е погледот на блудницата, стапицата и нејзиниот говор, кој само привремено го воодушевува твојот грклан, а потоа го исполнува со горчината на свеста за гревот 90. Замка е и туѓиот имот, кој ни е привлечен. Целиот пат на земниот живот е полн со замки 91. Затоа, праведникот вели: По овој пат по кој одев, тајно ми поставија замки (Пс. 141,4). кажи: Тој ја сврте мојата душа, ме упати на патот на праведноста заради Неговото име. (Пс. 22,3). 25. Moriatur igitur nobis hoc saeculum, moriatur nobis carnis istius sapientia, quae inimica est deo. Subiciamus animam nostram soli Christo, ut dicat unusquisquë Nonne deo subdita est anima mea? Non saeculo subdita, non mundo, inquit, subdita. Non potest hoc pecuniosus, non potest auarus dicere, sed dicit iustus et continens. Auarus autem dicit: Anima, habes multa bona in annos multos posita; requiesce, manduca, bibe et epulare, quia auari anima subdita est luxuriae corporali, iusti autem anima utitur corpore ut instrumento aut organo, quae uelut praeclara artifex quo uult obsequium corporis ducit et effingit de co specieuet resonare uirtutes, pangens nunc modulos castitatis, nunc modulos temperantiae, sobrietatis carmen, integritatis dulcedinem, uirginitatis suauitatem, grauitatem uiduitatis. Меѓународен модулатор содржи органо суо и идео искрена модуларен, седи искрена конпасио. Nam et ille qui uidet uidendo plerumque et audiens audiendo afficitur. Et ideo dicit scripturä oculi tui recta uideant et infrä Ne multus fueris ad alienam. Noli intendere во oculos iuuenculae, noli intendere во uerba meretricis. 25. Нека умре овој век за нас, телесните мисли, непријателски кон Бога, нека умре за нас 92. Да ја предадеме нашата душа само на Христа, за секој да може да каже: Зар мојата душа не му се покорува на Бога (Пс. 61.2)? Вели дека не го почитува векот и не го почитува светот. Ова не може да го каже ниту оној што заработил, ниту алчниот, но зборува праведниот и самоконтролиран. Алчниот вели: Душо, имаш многу добри работи што лежат наоколу многу години: одмори, јади, биди весел (Лука 12:15)! На крајот на краиштата, душата на алчниот им се покорува на телесните похоти, додека душата на праведникот се однесува кон телото како да е алатка или музички инструмент 93 . Како вешт мајстор, таа го насочува телото што ѝ е покорно каде што сака, му ја дава сликата што таа ја избрала, прави да звучат во него оние доблести што ги посакува, извлекувајќи ги сега мелодиите на целомудрието, сега мелодиите на умереноста, сега песната на трезвеноста, радоста на чистотата, сласта на вдовицата, големата сладост на вдовицата. Во меѓувреме, музичарот има сочувство за својот инструмент; и затоа изведувајте достојни мелодии, така што вашата емпатија со телото ќе биде достојна. Зашто, на оној што гледа најмногу влијае она што го гледа, а на оној што слуша од она што го слуша. И затоа Светото Писмо вели: Очите нека ви изгледаат право (Изреки 4:25) - а подолу: Не биди премногу близок со странци (Изреки 5:20). Не го насочувајте погледот кон очите на младите девојки, не слушајте ги зборовите на блудниците. 26. El quid de extraneis laqueis loquor? Nostri nobis laquei sunt cauendi. In ipso hoc corpore nostro laquei circumfusi nobis sunt, quos debemus uitare. Non credamus nos huic corpori, non misceamus cum eo animam noslram. Cum amico, inquit, misce animum tuum, non cum inimico. Inimicum tibi corpus est tuum, quod repugnal menti tuae, cuius opera inimicitiae, dissensiones, lites perturbationesque sunt. Ноли cum eo miscere animam tuam, ne utrumque confundas. Nam si miscetur, ergo melior fit caro, quae inferior est, quam anima, quae superior, quia anima uitam corpori tradit, caro autem mortem animae transfundit. Confunditur ergo utriusque operatio, confunditur prope ipsa utriusque substantia. Igitur suscipit in se anima insensibilitatem defuncti corporis et corpus omnibus animae uirtutibus fungitur. Ac ne forte quia infunditur anima corpori etiam confundi putetur, exemplo nobis sit huius luminis gratia, siquidem et lumen terreno loco infunditur nec tamen confunditur. Non sit ergo confusa operatio, quorum dispar substantia est, sed sit anima in corpore, ut uiuificet corpus, hoc gubernet, inluminet. 26. Но, што велам за надворешните стапици, кога треба да внимаваме на сопствените стапици? Во самите наши тела носиме опасности за себе кои мора да ги избегнуваме. Да не му веруваме на ова тело, да не ја соединуваме душата со него. Со пријател, се вели, соедини ја душата, не со непријател (Сирах. 6,13). Твојот непријател е твоето тело, кое се бунтува против твојот дух, неговите дела се полни со непријателство, раздор, кавги и гнев. Не ја спојувајте душата со неа, да не го помешате едното со другото. Ако се соедини со телото, тогаш месото, кое е пониско од душата, станува посилно. Душата е повисока, затоа што му дава живот на телото, додека телото ја излева смртта во душата 94. Тогаш дејството на двајцата се меша, нивното битие е збунето. Во овој случај, душата ја презема нечувствителноста на мртвото тело, а телото ги контролира сите доблести на душата. И не треба да се мисли дека ако душата се влева во телото, тогаш таа се раствора во него; пример за нас може да биде благодатта на светлината 95: иако светлината тече во земниот свет, таа не се меша со неа. Следствено, не треба да се мешаат дејството на душата и телото, чија суштина не е иста, туку да се остави душата да престојува во телото за да го анимира телото, да го контролира, да го осветли 96. 27. Negare tamen non possumus quod conpatiatur corpori suo. Nam et contristatur, siquidem Iesus ait: Tristis est anima mea usque ad mortem, affectum hominis in se exprimens et alibï Anima mea turbata est, siquidem ut модулатор 97 modulis suis aut tibiae aut citharae aut organiusstiu, тристиор, во лаетис лаетиор, во остриот возбудлив во ipsis mitioribus mitior atque mansuetior. neruorum sonos ita pulsat carnis istius pasiones, ut consonum reddat morum atque uirtutum consentientemque concenlum, ut in omnibus cogitationibus suis, in omnibus operibus id custodiat, ut omnia consilia et facta concenlum. Anima est ergo quae utitur, corpus quod usui est, ac per hoc aliud quod in imperio, aliud quod inministerio, aliud quod sumus, aliud quod nostrum est. carnis diligit pulchritudinem, quae tamen cito marcescit et defluit. Душата, значи, е таа што користи, но телото е она што се користи, затоа едната располага, а другата служи, едното сме ние, а другото е она што ни припаѓа 98. Ако некој ја сака убавината на душата, нè сака и нас самите; кога некој ја сака надворешната убавина, тогаш не ја сака личноста, туку убавината на неговото тело, кое, сепак, набрзо избледува и се распаѓа. 28. Vnde illi intende de quo dicit prophetä Qui non accepit in uanum animam suam. In uanum accepit animam suam, ut iam de huius uitae dicamus molestiis, qui saecularia struit, aedificat corporalia. Котидие до неуспехот и бибендумот на сургимус, нула експлетур, што не е по моментумот е овозможен. Cotidie lucrum quaerimus, et nullus cupiditati modus ponitur. Non satiabitur, inquit, oculus uidendo nec auris auditu. Qui diligit argentum non satiabitur argento. Nullus finis laboris et nullus est fructus abundantiae. Чувствувате никаков ефект врз вашето тело? Omnia quae sunt iam fuerunt et nihil sub sole est nouum, sed omnia uanitas. Totam uitam odio habui, dixit Ecclesiastes. Qui uitam odio habuit utique mortem praedicauit. Denique laudauit mortuos magis quam uiuentes et ilium iudicauit beatum, qui in hanc uitam non uenit nec inanem hunc suscepit laborem. Circumiuit, inquit, cor meum, ut scirem impii laetitiam et ut considerarem et quaererem sapientiam et numerum et ut scirem per impium laetitiam et molestiam et iactationem, et inuenio ego eam amariorem quam amarased quam, амарасед. Et tamen amarior uita quam mors. Grauius est enim ad peccatum uiuere quam in peccato mori, quia impius, quamdiu uiuit peccatum auget, si moriatur, peccare desinit. 29. Plerique criminum suorum absolutione laetantur. Si emendaturi, recte; si perseueraturi in eis, stulte, quia longe illis plus damnatio profuisset, ne incrementa facerent peccatorum de quo sublimis apostoli sententia dicentis quod non solum ii qui fiagitiosa agunt, сед etiam qui ea probant digni morte sunt. Sed et illos qui talia осуденик во aliis qualia ipsi agunt inexcusabiles liaberi ut et sua damnatos sententia; cum enim alios condemnant, se ipsos condemnant. Nec sibi eos blandiri oportere, quia poenarum ad tempus inmmunes uidentur et exortes reatus, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem concientiae icentiam i sententiorudicantiats. Сед ноли, инквит, о хомо, diuinae bonitatis et pacientiae thensauros contemnere; бонитас ним деи ад пенитентиам те проуокат, ад корекција на инуитат; duritia autem tua, qua in erroris pertinacia perseueras, futuri iudicii auget seueritatem, ut dignam retributionem tuorum accipias delictorum. 28. Затоа, слушај ги зборовите на пророкот: Кој не си го одзеде животот залудно (Пс. 23,4). Оној што го уредува световното и го изградува телесното, залудно си ја зема душата - што би рекле за маките на овој живот. Секој ден стануваме да јадеме и пиеме, и никој не може да се насити без да доживее глад и жед повторно по некое време. Секој ден бараме личен интерес, а нашата алчност нема ограничување. Се вели: Окото не се задоволува со гледање, а увото не се исполнува со слух (Проп. 1,8). Љубителот на пари никогаш нема да се задоволи со сребро. Нема крај на напорите и нема плод од ова изобилство. Секој ден сме жедни да научиме нови работи. Но, какво е ова знаење ако не мрморење од секојдневната тага? Сè што постои веќе постоело и порано, и ништо под сонцето не е ново, туку сè е суета (Проп. 1.9). „Го мразам целиот мој живот“, вели Проповедник (Проп. 2:17). Оној што го мрази животот, несомнено зборува со пофалби за смртта. Згора на тоа, повеќе ги прославува мртвите отколку живите, сметајќи го за блажен оној што воопшто не дошол на овој свет и не направил залуден труд 99. Светото Писмо вели: Го свртев срцето да ја спознаам радоста на нечестивите, да барам и да најдам мудрост и мерка, и да познаам низ беззаконието радост, и маки и збунетост, и го најдов тоа полошо од смртта (Проп. 7,25-26) - не затоа што смртта е горчлива, туку затоа што е горчлива за нечестивите. А сепак животот е погорчлив од смртта. Зашто е потешко да се живее додека греши отколку да се умре во грев, затоа што додека живее човекот ги умножува своите гревови, но ако умре, престанува да греши. 29. Повеќето луѓе се радуваат што се ослободени од нивните погрешни дела. Ако се стремат кон исправка, тогаш ја прават вистинската работа; ако имаат намера да истраат, тие се будали, бидејќи казната би им донела многу поголема корист, за да не си ги множат гревовите. Ова е возвишениот говор на апостолот, кој вели дека не само оние кои вршат срам, туку и оние кои го одобруваат, заслужуваат смрт 100. Меѓутоа, оние кои го осудуваат во другите она што тие самите го прават не заслужуваат прошка и се осудени со нивниот збор, бидејќи кога ги осудуваат другите, тие се осудуваат себеси поради тоа што 101 не треба да се осудуваат. од казна и како да не се соочени со осуда, бидејќи во себе си ја носат сопствената казна, која е посериозна, и, иако за другите е незабележлива, тие се одговорни пред себе, бидејќи построгата осуда на сопствената совест ја свртуваат против себе кога ги судат гревовите на другите. Но, вели апостолот, човече, не занемарувај ги ризниците на благодатта на божествената долготрпеливост, зашто благодатта Божја те повикува на покајание и те поттикнува на исправка, додека твојот тврдоглавост, поради кој продолжуваш да истрајуваш во грешките, ја зголемува сериозноста на претстојниот суд, така што ќе ја добиеш својата награда вредна10. 30. Non igitur mors malum. Nam neque apud uiuentes mors est neque apud defunctos; apud alios enim non est, quia adhuc uiuunt, alii transierunt. Itaque neque apud eos amara est qui eam adhuc nesciunt hoc ipso quia nesciunt neque apud eos qui iam et secundum corpus nihil sentiunt et secundum animam liberati sunt. 31. Quodsi terribilis apud uiuentes aestimatur, non mors ipsa terribilis, sed opinio de morte, quam unusquisque pro suo interpretatur affectu aut pro sua conscientia perhorrescit. Suae igitur unusquisque conscientiae uulnus accuset, non mortis acerbitatem. Denique iustis mors quietis est portus, nocentibus naufragium putatur. Certe his quibus grauis est timor mortis non est graue mori, sed graue est uiuere sub metu mortis. Non ergo mors grauis, sed metus mortis. Metus autem opinionis est, opinio nostrae infirmitatis, contraria ueritati; nam per ueritatem uirtus, per opinionem infirmitas. Opinio autem non mortis utique, sed uitae est. Ergo illud graue uitae magis inuenitur esse. Liquet igitur quia mortis metus non ad mortem referendus est, sed ad uitam. Non enim habemus quod in morte metuamus, si nihil quod timendum sit uita nostra commisit. Etenim prudentibus delictorum supplicia terrori sunt, delicta autem non mortuorum actus sunt, sed uiuentium. Vita igitur ad nos refertur, cuius actus in nostra potestate est, mors autem nihil ad nos; est etenim separatio animae et corporis; anima absoluitur, corpus resoluitur. Quae absoluitur gaudet, quod resoluitur in terram suam nihil sentit. Quod nihil sentit nihil ad nos. 30. Затоа, смртта не е зло. Не постои ниту за живите, ниту за мртвите, затоа што првите се уште се живи, а вторите веќе оставиле 103. И затоа не може да биде горчливо ниту за оние што сè уште не го знаат, токму затоа што не го знаат, ниту за оние чие тело веќе ништо не чувствува, а душата им е ослободена 104. 32. Меѓутоа, ако смртта е зла, зошто младите не се плашат да стареат и не се исплашат од нивната возраст, толку блиску до смртта, а оној чијашто смрт се очекува да ја прифати поскромно од оној што умира со ненадејна смрт? Верувам дека кој смртта ја смета за зло треба да го даде следниот одговор: бидејќи преку животот човекот преминува во смрт, а преку смртта се враќа во живот; на крајот на краиштата, може да воскреснат само оние што умреле порано 109. Глупавите се плашат од смртта како од најлошото зло, но мудрите ја чекаат како одмор од трудот и крај на неволјите. На крајот на краиштата, смртта, како што рековме погоре, е одвојување на душата и телото: но ослободувањето не е зло, зашто да се биде решен и да се биде со Христа е неспоредливо подобро (Фил. 1:23). Затоа, смртта не е зло. Само смртта на грешниците е сурова (Пс. 33,22), не е сурова смртта воопшто, туку токму смртта на грешниците. Навистина, смртта на праведниците е чесна (Пс. 115,6). Од ова е јасно дека горчината не лежи во смртта, туку во вината. 34. Pulchre autem Graeci finem mortem appellauerunt; τελευτή enim mortem appellant, eo quod finis istius uitae sit. Sed etiam somnum mortem scriptura nuncupat, sicut est illud: Lazarus amicus noster dorm; sed uado ut suscitem eum. Somnus autem бонус, quoniam quies est, sicut scriptum est: Ego dormiui et quieui et resurrexi, quoniam dominus suscipiet me. Dulcis igitur quies mortis. Denique dominus suscitat quiescentes, quia dominus resurrectio. 35. Illud quoque egregium quod ait scripturä Ante mortem non laudaueris quemquam. Vnusquisque enim in nouissimis suis cognoscitur et in filiis aestimatur, si bene filios suos instituit et disciplinis conpetentibus erudiuit, siquidem ad neglegentiam patris refertur dissolutio filiorum, tum quia unusquisque, quiau, необичен, квалитативен, необичен, т.н. senectus inmunis кривично дело. Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona senectute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est testimonium. Nam si laudari ante гувернер не може да се најде во портум науем дедуксерит, quomodo laudabis hominem, priusquam in stationem mortis successerit? Et ipse sui est guvernator et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec miles arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia missionis est. 36. Quantum autem morti dedit sanctus lob, qui dixit: Benedictio morituri in me ueniat! Nam etsi Исак benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Hic uero nulla praerogatiua meritorum est, nulla pietatis, sed solius mortis priuilegium, cum benedictio cuiusque morituri tantum uirtutis habet, ut заработи како би санктус профета оптауерит. Ac per hoc cogitemus semper hunc uersiculum et corde teneamus. 34. Грците убаво ја нарекоа смртта смрт. Го нарекуваат смрт 112 затоа што смртта е крајот на овој живот. А Светото Писмо смртта ја нарекува и сон, како, на пример, овде: Нашиот пријател Лазар заспа, но јас ќе го разбудам (Јован 11, 11). Спиењето е добро, затоа што значи мир, како што се вели: заспав, се смирив и станав, зашто Господ ме чува (Пс. 3,6). Затоа, сладок е мирот на смртта. Господ ги воскреснува оние што мируваат, зашто Господ е воскресението 113. 36. И колку свети Јов и придавал важност на смртта, велејќи: Нека дојде благословот на умирањето врз мене (Јов 29,13)! На крајот на краиштата, иако Исак ги благословил своите синови кога умирал, 117 и Јаков ги благословил патријарсите 118, милоста на благословот била објаснета или со заслугите на оние што благословувале или со татковската љубов. Овде нема првенство на заслуги, нема блиско чувство, туку само привилегија на смртта, кога благословот на секој умирачки има толку голема моќ што дури и светиот пророк го посакал за себе. И затоа секогаш да медитираме за овие зборови и да ги чуваме во нашите срца. 37. Si quem uiderimus pauperem moriturum, sumptu iuuemus: dicat unusquisque nostrum: Benedictio morituri in me ueniat. Si quem uiderimus debilem, non deseramus, si quem in extremis positum, non relinquamus; happenrat et nobis dicerë Benedictio morituri во мене ueniat. Laudet et te unusquisque moriturus, unusquisque depozitus aeuo, unusquisque confectus uulnere graui, unusquisque morbo absumptus et iam morti proximus. Hic uersiculus quantos benedici fecit! Quotiens mihi pudorem incussit, si moriturum praeterii, si non uisitaui grauiter aegrum, si fastidiui inopem, si captiuum non redemi, senem spreui! Седи ergo in corde semper, ut stimulet duriores, ut admoneat promptiores. Resonent te postrema uerba morituri et benedictionum tui egrediens e corpore anima secum uehat. Eripe etiam eum qui ad mortem ducitur, qui periturus erat, nisi tu subuenisses, ut dicas: Benedictio perituri ueniat во мене. 38. Quis igitur dubitet de bono mortis, cum id quod inquietum, id quod erubescendum, id quod inimicum nobis est, id quod uiolentum, id quod procellosum et ad omnia uitia inlecebrosum est conquiescat etquaueaclaud in, relinquatur беснило eius exanimis et emortua conpago uiscerum in terrain resoluatur, id autem quod familiare uirtutibus, amicum disciplinis, studiosum gloriac, sequax boni, deo subditum est ad illud возвишен euolet et cum perpetalquenuo p. adhaereat ct cum ipso sit, de quo cognationem ducit, ut quidam ait: Cuius et genus sumus? Non enim mori animam cum corpore manifestum est, quia non est de corpore. Non esse autem заработуваат de corpore scriptura multis modis edocet. Nam et Adam a domino deo nostro accepit spiritum uitae et factus est in animam uiuentem et Dauid ait: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi. Et in quo bcnefecerit audï Quia liberauit, inquit, pedes meos a lapsu. Vides gratulari eum mortis huius remedio. Quia finis est factus erroris, quia culpa, non natura defecit. 37. Ако видиме човек како умира во сиромаштија, ќе му помогнеме со нашето учество; секој од нас нека каже: Нека ми дојде благословот на умирањето! Ако гледаме некого во слабост, да не се откажуваме од него; ако го гледаме во крајна потреба, да не го оставаме; нека ни дојде мислата да кажеме; Нека дојде врз мене благословот на умирањето! Нека ве прославуваат сите што умирале, сите што се изнемоштени од старост, сите што умираат од тешка рана, сите здробени од болест и веќе блиску до смртта. Колкумина биле благословени со овој библиски стих! Колку често ме натера да се срамам ако поминам покрај некој што умира, ако не посетам тешко болен, ако го отфрлам слабиот, ако не спасам заробеник, 119 ако запоставив старец! Овој збор нека биде секогаш во нашите срца за да ги разбуди бесчувствителните и да ги зајакне ревносните. Нека резонираат во вас последните зборови на умирачка, а вашата душа, оставајќи го вашето тело, нека ги земе со себе зборовите што ве благословуваат. Од смртта грабни и оној што е привлечен кон неа 120, кој може да умре ако не дојдеш на помош да кажеш: Нека ми дојде благословот на оној што се приближува кон смртта! На кој начин Господ му користел, слушај: Тој ги ослободи моите нозе од сопнување (Пс. 114,8). Гледаш колку се радува за лекот што му го даде оваа смрт, зашто дојде крајот на неговото талкање, зашто гревот пресуши, а не природата. 39. Denique quasi exutus et liber dicit: Placebo domino in regione uiuorum. [Ilia est enim regio]. Denique illam animarum requiem dicit terram esse uiuentium, quo peccata non penetrent, ubi uirtutum uiuit gloria. Ista autem regio plena est mortuorum, quia plena est delictorum, meritoque dictum est: Relinque mortuos sepelire mortuos suos. Sed et supra similiter ait: Anima eius in bonis demorabitur, et semen eius hereditabit terram, hoc est: anima timentis deum habitabit in bonis, ut semper in eis sit et secundum ea. Quod potest etiam de eo accipi qui sit in corpore, ut et ipse, si timeat deum, in bonis habitet et in caelestibus sit et possideat corpus suum et dominetur ei quasi in seruitutem redacto et possideat hereditatem gloriae promissoretum. 40. Vnde et nos si uolumus post mortem corporis huius in bonis esse, caueamus ne adglutinetur anima nostra huic corpori, ne commisccatur, ne inhaereat, ne trahatur a corpore et tamquam ebria perturbationibus eius eiitetqueetus seucillet delectationibus, ut committat se eius sensibus. Nam et oculus eius error et fraus est, quia fallitur uisus, et auris eius deceptio est, quia et auditus inluditur, et sapor eius deceptio est. Quod non esset dictum, nisi frequenter errarent. Vidisti meretricem, captus es uultu eius et formam decoram putastï errauerunt oculi tui, peruersa uiderunt, alia nuntiarunt. Nam si uere uidissent, uidissent deformem meretricis effectum, inhorrentem procaciam, indecentem inpudicitiam, marcentes libidines, taetram conluuionem, animi uulnera, conscientiae cicatrices. Qui uiderit, inquit, mulierem ad concupiscendum eam. Vides quod iste falsum quaesiuit qui non ueritatem, sed adulterium requisiuit. Videre enim quaesiuit, ut concupisceret, non ut uerum cognosceret. Еррат игитур окулус, уби погрешно влијае. Affectus ergo deceptio est, deceptio uisus – et ideo tibi dicitur: Neque capiaris oculis, id est non capiatur anima tua; mulier enim uirorum pretiosas animan capit -, deceptio auditus. Denique multo blandimento sermonis mulier fornicaria saepe iuuenis cor seduxit, decepit, inlusit. 39. Потоа, како да ги отфрлил оковите 121 и бил ослободен, Давид вели: Ќе Му угодам на Господа во земјата на живите (Пс. 115:9) 122. Тој вели дека мирот за душите е земја на живите, каде што гревовите не навлегуваат, 123 каде живее славата на доблестите. Но, нашата земја, напротив, е полна со мртви, бидејќи е полна со грешници, а зборовите се вистинити: мртвите нека ги погребуваат своите мртви (Матеј 8,22). И погоре е кажано слично: Неговата душа ќе пребива во добрината, а неговото семе ќе ја наследи земјата (Пс. 24,13), односно богобојазлива душа ќе престојува во добрина за секогаш да остане во неа и во склад со неа. Ова може да се примени и за оној што е сè уште во телото, бидејќи тој, ако има страв Божји, може да живее во добрина и да остане меѓу небесните, и да го поседува своето тело, подложувајќи го како што е дадено на служба, и да го стекне наследството на славата и небесните ветувања. 40. Затоа, ако сакаме да останеме со доброто по телесната смрт, мораме да внимаваме да не ја приврземе нашата душа за ова тело, да не се измеша, да не се приврзе кон него, да се влече по него и да се тетерави како да е пијан од неговите страсти и да му веруваме на него и на неговите задоволства, потклекнувајќи се на телесните чувства. На крајот на краиштата, окото на телото е грешка и лага, бидејќи видот е погрешен, а увото мами, а слухот е измамен, а сетилото за вкус е измама. Неслучајно се вели: Очите нека ви изгледаат право (Изр. 4,25) 124, а исто така: јазикот да не зборува лага (Пс. 33,14). Не би се рекло така ако очите и јазикот не ни се грешат толку често. Видовте блудница, бевте воодушевени од нејзиниот изглед и решивте дека е убава; но твоите очи згрешија, видоа што е лажно, ти покажаа нешто поразлично од она што навистина е. На крајот на краиштата, кога би виделе вистински, би виделе колку е изобличена од похотливата страст, би виделе разбеснета дрскост, одвратна бесрамност, исцрпувачка развратност, одвратни нечистотии, чиреви на душата и рани на совеста. Кој гледа во жена со страст (Мт. 5. 28), вели Светото Писмо. Гледаш дека тој барал лаги кој не барал вистина, туку прељуба. Тој бараше да види за да посака, а не за да ја знае вистината. Значи, окото греши таму каде што е погрешна состојбата на душата. Состојбата на душата, значи, е измама, измама на видот, затоа ви се вели: Не те фаќаат очи (Изр. 6,25), односно душата да не ти се фати; жената на нејзиниот сопруг фаќа скапоцени души (Изреки 6:26) - измама на увото, бидејќи распуштената жена со многу ласкави говори често заведува, мами и го уништува срцето на младиот човек. 4л. Ergo non laqueis credamus et retibus his, quae decipiunt et inludunt, quia corda temptantur, inpediuntur cogitationes. Quae inpediuntur uisu, inpediuntur auditu odore tactu sapore. Non sequamur inlecebrosa et seductoria, sed sequamur illud quod bonum est, или adhaereamus, illud imitemur, illius praesentia, illius communicatio nos meliores faciat, mores nostros coloret, illius quaedam nos societas informet. Qui enim bono adhaeret adsumit inde quod bonum est, quia scriptum est: Cum sancto sanctus eris и cum peruerso subuerteris и cum innocente innocens eris; adsiduitate enim atque imitatione quaedam similitudinis imago formattur Ideoque addidit: Quoniam tu inluminas lucernam meam, доминира. Etenim qui adpropinquat lumini citius inluminatur, et plus in eo splendor aeterni luminis refulget e proximo. Ergo anima, quae adhaeret illi inuisibili bono deo atque inmortali, et ipsa corporea haec fugit et terrena et mortalia derelinquit fitque illius similis quod desiderat et in quo uiuit et pascitur. Et quia inmortali intendit, non est ipsa mortalis. Quae enim peccat moritur non utique aliqua sui dissolutione, sed merito moritur deo, quia uiuit peccato. Ergo quae non peccat non moritur, quia manet in substantia sui, manet in uirtute et gloria. 41. Значи, да не им веруваме на мрежите и стапиците што нè мамат и нè мамат, зашто тие ги искушуваат нашите срца и ги испитуваат нашите мисли. Не тестираат со она што го гледаме, нè тестираат со она што го слушаме, допираме, мирисаме, вкусуваме. Да не следиме искушенија и штетни работи, туку да го следиме она што е добро, да се придржуваме кон него, да го имитираме, неговото присуство, комуникацијата со него ќе нè направи подобри, ќе го преобрази нашиот морал, комбинацијата со него, како да се каже, ќе ни даде нов изглед 126. Кој се прилепува за доброто, од него стекнува добро, бидејќи е речено: невин ќе бидеш невин (Пс. 17,26-27), зашто од соживот и имитација произлегува одредена слична слика. И затоа Давид додава: Зашто ќе ја осветлиш мојата светилка, Господи (Пс. 17:29). На крајот на краиштата, оној што се приближува до светлината се просветлува побрзо, а поблиску одразот на вечната светлина сјае посилно врз него. Следствено, душата, која се прилепува кон Бога, невидливото и бесмртното добро, самата бега од телото и го напушта смртникот и станува како она за што жедне, од што живее и се храни. И бидејќи таа се стреми кон бесмртното, таа самата не е смртна. Душата што греши умира, и иако не се случува нејзиното распаѓање, таа навистина умира за Бога, бидејќи живее за гревот. Но душата што не греши не умира, зашто таа пребива во својата суштина, пребива во добродетелта и славата. 42. Nam quomodo substantia eius interire potest, cum utique anima sit, quae uitam infundit? Et cui anima infunditur uita infunditur, a quo anima discedit uita discedit. Anima ergo uita est. Quomodo potest mortem recipere, cum sit contraria? Sicut enim nix calorem non recipit, nam statim soluitur, et lux non recipit tenebras, nam statim discutit – infuso enim lumine tenebrarum horror aufertur sicut admoto igni niuium rigor desinit – ita et anima, quae nontem uitam morcreatem: реципит: anima ergo non moritur. 43. Habemus ergo rationem. Sed haec humana, illud diuinum, quod ait dominus: Potestatem habeo ponendi animam meam et potestatem habeo iterum sumendi eam. Видеа не умрени со телесни квалификации и оправдување и обновување и во нашата татковина. Sed forte dicas: specialiter: scilicet 127 quod Christi est. Numquid dixit: moriatur in te anima tua? сед: reposcatur a te. Quae data est rcposcitur uel repetunt a te. Repetitur enim anima, non interimitur. Quae repetitur manet, quod interimitur non manet. Quomodo enim interimitur, de qua dixit sapientia dei non timendum quemquam, qui potest corpus occidere, animam autem non potest? De qua dicit prophetä Anima mea in manibus tuis semper. Semper, inquit, non "in tempore". 42. На крајот на краиштата, како може да пропадне нејзината суштина кога, без сомнение, душата е она што влева живот 128? И во кого се влева душата, во него се влева живот, а во кого душата заминува, животот заминува. Затоа, душата е живот. Како може да ја прифати смртта ако е спротивна од неа? Како што снегот не прифаќа топлина, затоа што веднаш се топи, а светлината не прифаќа темнина, затоа што веднаш ја растерува - на крајот на краиштата, штом светлината осамне, ужасот на темнината се занесува, штом ќе го приближите огнот до снегот, а студот се повлекува - така и душата, која раѓа живот, не ја прифаќа смртта и не умира. Душата не ја прифаќа смртта, затоа душата не умира. 43. Значи имаме објаснување. Но, едното објаснување е човечко, а другото божествено, 129 што вели Господ: Имам моќ да ја положам мојата душа и имам моќ повторно да ја земам (Јован 10:18). Како што можете да видите, таа не умира заедно со телото, туку е дадена, и повторно примана, и предадена во рацете на Бога Отецот 130. Но, можеби можете да кажете: „Ова е посебен случај, бидејќи зборуваме за душата Христова“. И иако ја прифатил човечката природа, сепак, бидејќи е прашање на друг разговор да го објасни тоа, 131 без губење време, послушајте го Самиот Христос, кој вели: „Како ќе знаеш дали ќе ти ја одземат душата ноќе?“ 132 Зашто Тој не рече: „Твојата душа ќе умре во тебе“, туку „Ќе ти биде одземена“. Она што е дадено ќе биде земено или побарано од вас. На крајот на краиштата, душата е земена, а не уништена. Она што е земено продолжува да постои, она што е уништено повеќе не постои. Како може таа да загине, за која Божествената мудрост зборувала, да не се плаши од оној што може да го убие телото, но не може да ја убие душата? 133 Пророкот за неа вели: Мојата душа е секогаш во твои раце (Пс. 119.109) 134. „Секогаш“, вели тој, не „за некое време“. 44. Et tu commenda animam tuam во manus domini.Non solum cum recedit e corpore, sed etiam cum est in corpore, est in manibus domini, quia non uides eam, unde ueniat aut quo uadat. Est et in te, est et cum deo. Denique cor regis in manu domini et ab eo regitur et gubernatur. Кор реплетур менте, quia mens animae principale est et uirtus animae est Non eam uirtutem animae est. Si anima in manu dei est, non utique anima nostra sepulchro simul cum corpore includitur nec busto tenetur, sed quiete pia fungitur. Et ideo frustra homines pretiosa struunt sepulchra, quasi ea animae, non solius corporis receptacula sint. 45. Animarum autem superiora esse habitacula scripturae testimoniis ualde probatur, siquidem et in Hesdrae libris legimus quia, cum uenerit iudicii dies, reddet terra defunctorum corpora et puluis reddet ea quae во tumulis requiasc. Et habitacula inquit reddent animas, quae his commendatae sunt, et reuelabiiur altissimus super sedem iudicii. Hae sunt habitationes, de quibus dicit dominus multas mansiones esse apud patrem suum, quas suis pergens ad patrem discipulis praepararet. Sed Hesdrae usus sum scriptis, ut cognoscant gentiles ea quae in philosophiae libris mirantur translata de nostris. Atque utinam non superflua his et inutilia miscuissent, ut dicerent animas hominum pariter ac bestiarum esse communes earumque summum preemium, како магнорум philosophorum animae во мајмуни или лусцинија демиграрен, ut qui ante pa hominulliiss родот на постот. suauitate mulcerent. Satis fuerat dixisse ilis quod liberatae animae de corporibus Ἅ ιδην peterent, id est locum, qui non uideretur, quem locum латински infernum dicimus. 44. Предај ја својата душа во рацете на Господа. Не само кога го напушта телото, туку и додека останува во него, таа е во рацете на Господа, зашто не ја гледате, од каде доаѓа и каде оди. Тоа е во вас и во исто време со Бога. Навистина, срцето на царот е во рацете на Бога (Изреки 21:1), и Тој го води и води. Срцето е исполнето со разум, бидејќи разумот е најважниот принцип на душата и силата на душата. Но, не мислам на силата што лежи во мускулите, туку на она што се состои од разумност, умереност, побожност и праведност 135. Ако срцето на човекот е во раката на Господа, тогаш колку повеќе е неговата душа. Ако душата е во рацете на Бога, тогаш, без сомнение, нашата душа не е затворена во гробот заедно со телото и не тлее во гробот, туку ужива во блажен мир. И затоа залудно луѓето подигаат величествени гробници, како да се сад на душата, а не само на телото. 45. Но живеалиштата на душите се многу повисоки, како што јасно сведочи Светото Писмо, бидејќи во книгите на Езра читаме дека кога ќе дојде Судниот ден, земјата ќе ги врати телата на упокоените, а правот ќе ги врати телата на оние што почиваат во гробовите, останките на мртвите. И душите што им се доверени ќе се откажат од своите домови, а Севишниот ќе се појави на престолот на судот (3 Езра 7:32–33). За овие живеалишта Господ вели дека Неговиот Отец има многу куќи и, откако отишол кај Отецот, ќе ги подготви за Своите ученици 136. Меѓутоа, јас се свртев кон списите на Езра за да разберат паганите дека она што им се восхитуваат во нивните филозофски книги е позајмено од нашите книги 137 . Но, нека не им додаваат апсурдни и бескорисни работи кога велат дека душите на луѓето и душите на животните се сосема исти, но највисокиот дар е кога душите на големите филозофи се преселуваат во пчели или славејчиња, за тие, кои претходно го хранеле човечкиот род со говори, подоцна да го задоволат со сладоста на медот38 или нежноста. Доволно е само да се каже дека, според нивното мислење, душите, ослободени од телата, одат во Адот - ΄A ιδην, односно во место што не може да се види 139, место што ние го нарекуваме подземен свет. 46. Denique et scriptura habitacula ilia animarum promptaria nuncupauit, quae happens querellae humanae, со quod iusti qui praecesserunt uideantur usque ad iudicii diem per plurimum scilicet temporis debita sibi remuncratione a humaneitae iudicii diem, in quo sicut non 140 nouissimorum tarditas, sic non priorum uelocitas. Корона ним умира очекувајќи се во сите, ut intra eum diem et uicti erubescant et uictores palmam adipiscantur uictoriae. Illud quoque non reliquit occultum, eo quod superiores uideantur qui ante generati sunt, infirmiores qui postea. Conparauit enim utero mulieris partus saeculi huius, quoniam fortiores sunt qui in iuuentute uirtutis nati sunt, infirmiores qui in tempore senectutis. Недостаток на мноштвото генерации е хок саекулум тамквам уулуа генерантис и тамквам сенесценс креатура робур имуентутис суае уелут марценти јас уириум варум уигор депонит. 46. ​​Конечно, Светото писмо, исто така, ги нарекува овие живеалишта на души складишта, предвидувајќи ги поплаките на луѓето дека праведниците кои живееле пред нас, очигледно, не ја добиваат својата должна награда најдолго до Судниот ден. Светото писмо прекрасно вели дека Судниот ден е како круна, каде што, како што нема забавување на вториот, нема забрзување на првиот (3 Езра 5:42). На крајот на краиштата, сите со нетрпение го очекуваат денот на круната, така што на овој ден и победените ќе бидат засрамени и победниците ќе ја добијат дланката на победата. Светото писмо не остави тајна дека оние кои се родени порано се посилни, а оние кои се родени подоцна се послаби. Генерацијата на овој век се споредува со потомството на женската утроба, бидејќи оние што се родени во силата на младоста се посилни, оние што се родени во старост се послаби (3 Езра 5:53–55). Нашето доба се исцрпи, како родилка по многу раѓања, како суштество, старее, ја губи силата на својата младост поради овенувањето на својата виталност 141. 47. Ergo dum expectatur plenitudo temporis, expectant animae remunerationem debitam алијас manet poena, алијас gloriä et tamen nec illae interim sine iniuria nec istae sine fructu sunt. Nam et illae... uidentes seruantibus legem dei repositam esse mercedem gloriae, conseruari earum ab angelis habitacula, sibi autem dissimulationis et contumaciae supplicia futura et pudorem et confusionem, ut intuentesgloriam intuentesgloriam inspectionum cuius mandata temerauerint. Sicut enim preeuaricatio Adae ita et confusio, quoniam sicut ille per incuriam obligorum caelestium lapsus est et pudore se prolapsionis abscondit, fulgorem diuinae praesentiae uerecundia peccatricis conscientiae subire un aulumineccactisusus it, eius splendorem non sustinebunt, quo teste se reminiscentur errasse. 48. Iustarum uero animarum per ordines quosdam digesta laetitia. Primum quod uicerint carnem nec inlecebris eius inflexae sint. Deinde quod pro pretio sedulitatis et innocentiae suae securitate potiantur nec quibusdam sicut impiorum animae erroribus et perturbationibus inpliccntur atque uitiorum suorum memoria torqueantur et exagitentur quibusdam curarum aest. Tertio quod seruatae a se legis diuino testimonio fulciantur, ut factorum suorum incertum supremo iudicio non uereantur euentum. Quartum quia incipiunt intellegere requiem suam et futuram sui gloriam praeuidere caque se consolatione mulcentes in habitaculis suis cum magna tranquillitate requiescent stipatae praesidiis angelorum. Quintus autem ordo exultationis habet uberrimae suauitatem, quod ex hoc corruptibilis corporis carcere in lucem libertatemque peruenerint et repromissam sibi possideant hereditatem. Est enim ordo quictis, quia est et resurrectionis. Sicut enim во Adam omnes moriuntur, ita et in Christo inquit omnes uiuificabuntur, unusquisque autem in ordine suö primitiae Christus, deinde qui sunt Christi, qui in aduentum eius crediderunt, deinde finis. Erit igitur ordo diuersus claritatis et gloriae, sicut erit ordo meritorum. Processus quoque ordinum processum exprimit claritatis. Denique sexto ordine го демонстрира својот quod uultus earum sicut sol incipiat refulgere et stellar luminibus comparari, qui tamen fulgor earum corruptelam iam sentire non possit. Септември quam incipientes recipere cognouerunt indignas esse huius temporis passiones, quibus remunerationis aeternae gloria tanta refertur. Hic ordo, inquit, animarum, quae sunt iustorum, quos etiam inmortales non dubitauit dicere in quinto ordine eo quod spatium, inquit, incipiunt recipere fruentes et inmortales. Haec est, inquit, requies earum per septem ordines et futurae gloriae prima perfunctio, priusquam in suis habitationibus quietae congregationis munere perfruantur. Vnde ait propheta ad angelum: Ergo dabitur tempus animabus, postquam separatae fuerint de corporibus, ut uideant ea quomodo dixisti. Et dixit Angelus: septem dies erit libertas earum, ut uideant во septem diebus qui praedicti проповеди, etpostea congregabuntur in habitaculis suis. Haec ideo plenius de iustorum ordinibus expressa sunt quam de passionibus inpiorum, quia melius est cognoscere quomodo innocentes saluentur quam quomodo crucientur flagitiosi. 47. Така, додека не дојде време, душите ја чекаат својата заслужена награда. Некои се соочуваат со казна, други се соочуваат со слава; но во меѓувреме ниту првите остануваат без одмазда, ниту вторите без награда. На крајот на краиштата, дури и оние 142 гледаат дека на оние кои го држат Божјиот закон им се дава слава како награда, 143 дека нивните живеалишта се заштитени од ангели, додека за нив, поради нивното занемарување и гордост, во иднина се подготвуваат маки, срам и срам, така што, гледајќи ја славата на Севишниот, ќе им се појават на заповедите на Севишниот. Такво беше предавството 144 на Адам, таква беше нивната збунетост, бидејќи како што тој, поради занемарување на небесните заповеди, згреши и се покри со срамот на Падот и не се осмели да се приближи до сјајот на Божественото присуство, 145 прекоруван од грешната совест, така душите на грешниците не можат да ја искусат светлината на Неговата блескава светлина, која не може да ја испита светлината на грешниците. ќе се сетат дека направиле грев. 48. Радоста на праведните души е распределена на неколку редови 146. Првиот ранг се оние кои го победиле телото и не подлегнале на неговите искушенија. Вториот е за оние кои заради трудољубивост и целомудрие добиваат спокојство како награда; тие, за разлика од злите души, не се понесени од грешки и страсти, не се измачувани од сеќавањето на пороците и не ги прогонуваат горливите грижи. Во третиот се оние кои, според божественото сведоштво, го зачувале законот, за на крајниот суд да не се плашат од неповолниот исход на нивните работи. Во четвртиот, тие почнуваат да го сфаќаат својот мир и да ја предвидат својата идна слава и, радувајќи се на оваа утеха, со големо спокојство остануваат во нивните живеалишта, опкружени со ангелски домаќини. Петтиот ранг воодушевува со изобилство радост, бидејќи душите, побегнати од затворот на смртното тело, постигнале светлина и слобода и го поседуваат наследството што им е ветено. Постои и обред на упокојување, бидејќи постои и обред на воскресение. Како што во Адам сите умираат, така и во Христа, вели апостолот, секој ќе оживее, секој по својот редослед: првородениот Христос, потоа оние Христови кои веруваа во Неговото доаѓање, а потоа и крајот (1. Кор. 15,22-24). Според тоа, ќе има различен ред на почести и слава, исто како што ќе има различен ред на заслуги 147. Подигнувањето во ранг значи и издигнување до слава. Потоа, во шестиот ранг, душите ќе видат како нивното лице свети како сонце и станува како сјајот на ѕвездите, но нивниот сјај повеќе не може да го почувствува распаѓањето. невина совест, славна награда за малку труд. Оние кои почнале да ја добиваат оваа награда сфатиле колку се безначајни страдањата на овој век, по што доаѓа толку голема слава на вечна награда. Ова, вели Езра, е судбината на душите на праведниците, кои тој, без сомнение, ги нарекува бесмртни во петтиот ранг: за просторот, вели тој, почнуваат да добиваат блажените и бесмртните (3. Езра 7:96-99). Ова е упокојување на душите според седумте наредби и прво исполнување на претстојната слава, пред во нивните живеалишта да почнат да уживаат во дарот на мирно собирање (3 Езра 7,91) 149. Затоа пророкот му вели на ангелот: Значи, ќе им се даде време на душите откако ќе се одвојат од телото за да видат што рече? А ангелот рече: Нивната слобода ќе биде седум дена, така што за седум дена ќе видат што се зборува, а потоа ќе се соберат во нивните живеалишта (3 Езра 7:100-101). Затоа, судбината на праведниците е поцелосно објаснета отколку страдањето на злите, затоа што подобро е да се знае како се спасуваат невините отколку како страдаат злосторниците 150. 49. Ergo quia iusti hanc remunerationem habent, ut uideant faciem dei et lumen illud, quod inluminat inveterate hominem. Abhinc induamus huiusmodi studium, ut adpropinquet anima nostra deo, adpropinquet oratio, adhaereat illi nostrum desiderium, non separemur ab eo. Et hic quidem positi meditando legendo quaerendo copulemur deo, cognoscamus eum ut possumus; ex parte enim hic cognouimus, quia hic inperfecta illic perfecta omnia, hic paruuli illic robusti. Videmus, inquit, nunc per speculum in aenigmate, tunc autem faciem ad faciem. Прилагодете се на лицето глоријам од спектакуларните овластувања, како што се анимирани човечко тело конкретно уисцерибус инуолутае и quibusdam carnis huius maculis и конлуионибус обумбратае искрено неможе. Quis enim, inquit, uidebit uultum meum et uiuet? Et recte. Нам како соли радија oculi nostri ferre non possunt et si quis diutius e regione solis intenderit, caecari solere perhibetur, како креатура креатурам синусна измама и прекршок суи не може да интуери, quomodo potest sine periculo sulfateris huius opertus exuuiis? Како да се оправдаат во конспекту деи, со единечно умирање на доенчињата во светот на пеекато, што не е позитивно и неможе да се посити од само кордис интегритет и кастимонија глоријари? 49. Затоа, бидејќи наградата на праведниците е таква што го гледаат лицето Божјо и Неговата светлина, која го просветлува секој човек (Јован 1,9), отсега па натаму да се облечеме со ревност, за нашата душа да се приближи до Бога, да се приближи молитвата, да се прилепи нашата желба за Него, за да не бидеме одвоени од Него. И додека сè уште сме овде на земјата, размислуваме, читаме, бараме, да се соединиме со Бога и да Го запознаеме најдобро што можеме. Во овој свет можеме само делумно да Го препознаеме, зашто овде сè е несовршено, но таму сè е совршено, овде сме мали деца, таму ќе бидеме во полна сила. Сега гледаме“, вели апостолот, „како низ чаша темно, темно, но потоа лице в лице (1. Кор. 13:12). Тогаш со отворено лице ќе може да се созерцува славата Божја, која сега душите, обвиени во тешката дебелина на ова тело и, како да се рече, помрачени од срамот на телото и нечистотијата, не можат јасно да ја видат. Кој, вели Господ, ќе го види Моето лице и ќе живее (2. Мој. 33,20)? И тоа е вистина. На крајот на краиштата, ако нашите очи не можат да ги поднесат сончевите зраци и ако велат дека оние што предолго гледаат во сонцето обично се заслепени, 151 ако едно суштество не може да размислува за друго суштество без да предизвика штета и навреда, како може некој облечен во парталите на ова тело, без опасност за себе, да го види пламеното лице на вечниот Создател? Кој ќе се оправда во Божјите очи 152 кога ни дете старо едно ден не може да биде чисто од гревот 153 и никој не може да се пофали со чесноста и чистотата на своето срце 154? 50. Non timeamus igitur recipi ab hominibus, non uereamur ilium debitum omnibus finem, in quo Hesdra remunerationem suae deuotionis inuenit dicente ei dominö Tu enim recipieris ab hominibus et conuersaberis residuum cumnibus filimo me. Quod si illi gloriosum et iocundum erat cum similibus conuersari, quanto nobis gloriosius erit et iocundius ad meliores pergere et conuersari cum неговиот кворум факта чудо! 51. Quis utique пред Хесдра и Платон? Nam Paulus Hesdrae, non Platonis secutus est dicta. Hesdra reuelauit secundum conlatam in se reuelationem just cum Christo futuros, futuros cum sanctis. Hinc et Socrates ille festinare se dicit ad illos suos deos, ad illos optimos uiros. Nostra sunt itaque quae во philosophorum litteris praestant. Et ille posuit ea quorum proprium testimonium non habebat, nos diuini praecepti habemus auctoritatem. Moyses et Helias cum Christo apparuerunt, Abraham duos alios cum deo suscepit hospitio, Iacob dei castra conpexit, Danihel iustos sicut solem etllas fulgere in caelo reuelante sibi sancto spiritu declarauit. 52. Неговиот igitur freti intrepide pergamus ad redemptorem nostrum Iesum, intrepide ad patriarcharum concilium, intrepide ad Abraham patrem nostrum, cum dies aduenerit, proficiscamur, intrepide pergamus ad ilium sanctorum coetum iustorum Ibimus enim ad patres nostros, ibimus ad illos nostrae fidei praeceptores, ut, etiamsi opera desint, fides opituletur, Defatur hereditas. Ibimus et ubi sinum suum Abraham sanctus expandit, ut suscipiat pauperes, sicut suscepit et Lazarum, in quo sinu requiescunt qui in hoc saeculo grauia atque aspera pertulerunt. 50. Значи, да не се плашиме дека ќе бидеме одвоени од луѓето, нема да се плашиме од таа граница поставена за секого, во која Езра најде награда за својата посветеност кога Господ му рече: Ќе бидеш одземен од луѓето и ќе го поминеш остатокот од твојот живот со Мојот Син и оние како тебе (3 Езра 14,9). Ако на пророкот му е славно и радосно да се занимава со таквите како него, колку ни е пославно и порадосно да им пристапиме на најдостојните и да бидеме со оние чии дела нè воодушевуваат. 51. Кој навистина бил прв - Езра или Платон? На крајот на краиштата, апостол Павле ги следи зборовите на Езра, а не на Платон. Езра, во согласност со откровението што му беше дадено, објави дека праведниците ќе останат со Христа и ќе останат со светителите. Затоа Сократ вели дека брза кон овие негови богови, до овие најизвонредни луѓе 155. Значи, тие се наши, оние мисли што се наоѓаат во списите на филозофите. Сократ навел 156 нешто за што немал свои докази, но ние ја имаме основата на божествениот Завет. Мојсеј и Илија се појавија заедно со Христос 157, Авраам прими во својата куќа двајца кои се појавија заедно со Бога 158, Јаков ја виде војската Божја 159, Даниел го објави откровението што му беше откриено од Светиот Дух дека праведниците сјаат на небото како сонце и ѕвезди 160. 52. Значи, потпирајќи се на овие сведоштва, бестрашно да чекориме кон нашиот Спасител Исус, бестрашно – кон домаќинот на патријарсите, бестрашно – кон нашиот отец Авраам, да тргнеме по патот кога ќе дојде денот, бестрашно да чекориме кон оваа војска светители и кон соборот на праведниците. Ќе одиме кај нашите татковци, ќе одиме кај оние ментори на нашата вера, и ако недостигаат дела, верата ќе помогне, а наследството ќе ни биде зачувано. Ќе отидеме и таму каде што свети Авраам ги отвори рацете за да ги прими сиромашните, како што го прими Лазар 161; во неговите пазуви почиваат оние кои ги поднесоа маките и тагите на овој век. 53. Sed nunc, pater, etiam atque etiam extensione ad suscipiendum hinc pauperem manus tuas, aperi gremium tuum, expande sinus tuos, ut plures suscipias, quia plurimi in dominum crediderunt. Sed tamen quamuis fides creuerit, abundat iniquitas, refrigescit caritas. Ibimus ad eos qui recumbunt in regno dei cum Abraham et Isaac et Lacob, quoniam rogati ad cenam non excusauerunt. Ibimus eo, ubi paradisus iocunditatis est, ubi Adam, qui incidit in latrones, nescit iam uulnera sua flere, ubi et latro ipse regni caelestis consortio gratulatur, ubi nullae nubes, nulla tonitrua, nullae coruscation nella. neque aestas neque hiems uices uariabunt temporum, non frigus, non grando, non pluuiae, non solis istius erit usus aut lunae neque stellarum globi, sed sola dei fulgebit claritas. Доминантниот дел е лукс омниум и лумен уерум, кој го осветлува инвентерниот дом, целосен лумен. Ibimus eo, ubi seruulis suis dominus Iesus mansiones parauit, ut ubi ille est et nos simus; sic enim uoluit. Quae sint illae mansiones audi dicentem: In domo patris mei mansiones multae sunt, quae sit uoluntas: Iterum, inquit, uenio ei accerso uos ad me ipsum, ut ubi ego sum et uos sitis. 54. Sed dieis quia solis discipulis loquebatur, quod ipsis solis spoponderit multas mansiones: igitur undecim tantum discipulis praeparabat. Дали е тоа илуд, коешто е omnibus partibus unenient et recumbent in dei regno? Vnde uoluntatis diuinae dubitamus effectus? Sed Christi uelle fecisse est Denique demonstrauit et uiam, demonstrauit et locum dicens: Et quo uado uos scitis и uiam meam scitis. Locus apud patrem est, uia Christ us est, sicut ipse ait: Ego sum uia et ueritas et uita. Nemo uenit ad patrem nisi per me. Ingrediamur hanc uiam, teneamus ueritatem, uitam sequamur. Via est quae perducit, ueritas quae confirmat, uita quae per se redditur. Et ut sciamus ueram uoluntatem, addidit in posterioribus: Pater; quos dedisti mibi, uolo ut ubi ego sum et illi sint mecum ut uideant claritatem meam, pater 162 . Repetitio ista confirmatio est sicut illud: Abraham, Abrahaml et alibï Ego sum, ego sum qui deleo inquitates tuas. Pulchre autem quod supra promisit hic poposcit. Et quia ante promisit et sic poposcit, non ante poposcit et sic promisit, promisit quasi arbiter muneris, conscius potestatis, poposcit a patre quasi pietatis interpres. Et ante promisit, ut potestatem agnoscas, poposcit postea, ut pietatem intellegas. Non poposcit ante et sic promisit, ne uideretur promisisse potius quod inpetrauerat quam quod premtrat praestitisse. Nec superfluum putes quod poposcit, cum tibi exprimat paternae uoluntatis конзорциум, in quo unitatis indicium, non incrementum est potestatis. 53. Но сега, Татко, испружете ги рацете повторно и повторно за да ги примите сиромашните, отворете ги градите, отворете ги рацете за да примите многумина, зашто мнозина поверуваа во Господа. Но, иако вербата порасна, беззаконието се зголемува, а љубовта се лади. Ќе ги следиме оние што почиваат во Божјото Царство со Авраам и Исак и Јаков 164, зашто тие, повикани на празникот, не се одредија 165. Ќе одиме таму каде што е рајот на сладоста 166, каде што Адам, кој падна во рацете на разбојниците 167, сега не знае што му значи ограбувањето на раната. Царство Небесно 168, каде што нема облаци, нема громови, нема молњи, нема бес на ветровите, нема темнина, нема самрак, нема лето, нема зима, каде што нема да има промена на времињата. година, ни студ, ни град, ни дожд, каде што ни ова сонце, ни месечината, ни топките на ѕвездите нема да бидат потребни 169, туку само благодатта Божја ќе свети (3Езд. 7.42) 170. Господ ќе биде светлина на сите, 171 и вистинска Светлина, која го просветлува секој човек што ќе дојде во светот, за секого 1:9. Ќе одиме таму каде што Господ Исус подготвил замки за Своите слуги, за да бидеме и ние таму каде што е Тој, зашто така сакаше 172. Какви манастири се тоа? Слушајте што вели Господ: Во домот на Мојот Татко има многу куќи (Јован 14:2). Која е Неговата волја? „Ќе дојдам пак“, вели Тој, „и ќе ве одведам кај Мене, за да бидете и вие таму каде што сум Јас (Јован 14:2). 54. Но, можете да приговарате: бидејќи Тој им го зборуваше ова само на учениците, им вети многу живеалишта само на нив, тоа значи дека ги подготви само за Своите единаесет ученици. Но, што е со зборовите дека од сите краишта на земјата ќе дојдат и ќе легнат во Царството Божјо 173? Зошто го доведуваме во прашање исполнувањето на Божјата волја? Зашто со Христа да се посакува значи веќе да се исполни. Покрај тоа, Тој го покажа патот и го покажа местото, велејќи: каде одам Јас, вие знаете и го знаете Мојот пат (Јован 14:4). Местото е кај Отецот, патот е Христос, како што Самиот вели: Јас сум патот и вистината и животот; никој не доаѓа кај Отецот освен преку Мене (Јован 14,6). Затоа, да тргнеме по овој пат, да се придржуваме до вистината, да го следиме животот. Патот е она што води, вистината е она што зајакнува, животот е она што се обновува преку себе. А за да ја дознаеме вистинската волја, тој понатаму додаде: Оче! Кого Ти Ми ги даде, сакам да бидат со Мене каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава, Татко! (Јован 17:24). Ова повторување означува потврда, како и ова: Авраам! Авраам! (1. Мој. 22,1), а на друго место: Јас сум, јас сум, кој ги брише вашите беззаконија (Ис. 43,25). И прекрасно е што Он овде го бара она што претходно го вети. И бидејќи Он го бара она што претходно го ветил, а не го ветува она што претходно го побарал, вети како господар на дарот, делител на моќта, го прашува Отецот како посредник на милоста 174. И прво даде ветување дека ќе ја сфатите моќта, а потоа го замоли Отецот дека ќе препознаете милост. Но, тој не побара прво, туку вети потоа, за да не изгледа дека го ветил она што го молел наместо да го исполни она што го ветил. И немојте да мислите дека Тој бараше премногу, бидејќи ви покажува заедница со волјата на Отецот, тоа е знак на единство, а не зголемување на силата 175. 55. Sequimur te, domine lesü sed ut sequamur accerse, quia sine te nullus ascendet. Tu enim uia es, ueritas uita possibilitas fides preemium. Suscipe tuos 176 quasi uia, confirma quasi ueritas, uiuifica quasi uita. Pande illud tuum bonum, quod uidere desiderabat Dauid inhabitans in domo domini, ideoque dicebat: Quis ostendet nobis bona ?et alibï Credo uidere bona domini in terra uiuentium. Ibi enim sunt bona, ubi uita perpetua est, uita sine crimine. Alibi quoque dicit: Replebimur in bonis domus tuae. Quod ideo frequencyauit, ut scires hinc bonum illud philosophos transtulisse, quod summum adserunt. Панде ерго илуд уере бонум туум, илуд диуинум, ин кво и уиумус и сумус и моумур. Mouemur quasi in uia, sumus quasi in ueritate, uiuimus quasi in uita aeterna. Demonstra nobis illud quod est bonum, simile sui, semper indissoluble atque inmutabile, in quo simus aeterni in agnitione omnis boni, како што се изборите tuae Paulus testificatus est dicens: Forsitan enim ideo discessit ad horam ut aeternum. Aeternum ergo ministrum dei dixit scriptns ad Philemonem, cuius fidem in agnitione omnis boni, quod in sanctis est, во Christum Iesum euidentiorem fieri postulabat. In quo bono est requies pura, lux inmortalis, gratia perpetua, hereditas animarum pia et secura tranquillitas, non morti subiecta, sed erepta de morte, ubi nullae lacrimae, nullus est fletus, – unde enim illic fletus lacrimae, ubi? – Ubi sancti tui erroribus et sollicitudinibus, insipientia atque ignorantia, timore ac metu, cupiditatibus atque omnibus corporeis conluuionibus et passionibus absoluti, ubi regio uiuentium, et ut adsertioni huic adiungamus, Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi, quoniam eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. Плацебо домино во регионот на уиорум. Плацебо диксит, не плацео, хок ест де темпор како би бландитур футуро. Спротивно на тоа е важно за иднината и временската етерна. Et ideo quoniam ibi uiuorum regio, hie utique mortuorum. 55. Те следиме, Господи Исусе, но за да следиме, повикај не, зашто без тебе никој не може да се издигне. Ти си патот, вистината, животот, можноста, верата, наградата. Прифатете ги вашите 177 како Пат, зајакнете ги како Вистина, оживејте ги како Живот 178 . Откри ја таа Твоја добрина, која Давид, кој живее во домот Господов, сакаше да ја види, 179 и затоа рече: Кој ќе ни покаже добрина (Пс. 4,6). И на друго место: верувам дека ќе го видам Господовото добро во земјата на живите (Пс. 26,13). На крајот на краиштата, има добрина таму каде што има вечен живот, живот без грев. Исто така на друго место вели: Ќе се исполниме со доброто на Твојот дом (Пс. 64,5). Тој толку често ги повторуваше овие зборови за да знаете дека филозофите оттука го позајмиле доброто што го прогласиле за највисоко добро 180 . Откријте го тогаш вашето вистинско добро, тоа божествено добро со кое живееме, и постоиме, и се движиме 181. Се движиме како по пат, постоиме како во вистината, живееме како во вечен живот. Покажи ни дека постои добро слично само по себе, секогаш неделиво и непроменливо, во кое би можеле да бидеме вечни во познанието на секое добро, како што посведочи апостол Павле, твојот избран сад 182, велејќи: Можеби отиде на некое време за да го примиш засекогаш (Фил. 15). Вечен, односно го повикал слугата Божји, обраќајќи се во Посланието до Филимон, кого го повикал, за во познанието на секое добро содржано во светиите, неговата вера во Христа Исуса да станува сè поочигледна. Во оваа добрина има беспрекорен мир, бесмртна светлина, бескрајна милост, добро наследство на душите и уверена смиреност, која не е подложна на смрт, туку одземена од смртта, каде што нема солзи и оплакувања - и од каде доаѓа оплакувањето каде што нема пад? - каде што твоите светци се ослободени од грешки и грижи, од глупост и незнаење, од страв и страв, од похоти и од секаква телесна нечистотија и страсти, каде е земјата на живите - и за да ја поткрепи оваа изјава со авторитет, пророкот за ова добро вели: Врати се, душа моја, во твоите очи, зашто Господ ја ослободи од мојата душа, зашто Господ ја ослободи од мојата душа. солзи, моите стапала од камен на сопнување. Ќе Му угодам на Господа во земјата на живите (Пс. 114,7–9). „Те молам“, вели тој, а не „молам“, односно се радува на својата иднина. Сегашноста е спротивно на иднината, временското е спротивно на вечното. А тоа значи дека ако има земја на живите, тука е земја на мртвите 183. 56. An non mortuorum haec regio, ubi umbra mortis, ubi porta mortis, ubi corpus est mortis? Denique donatur Petro, ne portae inferni praeualeant ei. Portae inferni istae sunt terrenae, unde et ille ait: Qui exaltas me de portis mortis. Sicut enim portae iustitiae, во quibus sancti domino confitentur, ita sunt criminum portae, во quibus impii dominum negauerunt audi quoniam regio ista sit mortuorum: Si quis igitur mortuum tetigerit, inmundus erit; inmundus autem in conspectu domini omnis iniquus. Si quis igitur tetigerit iniquitatem, inmundus erit, si quis in delicis, mortuus, quoniam quae in delicis uiuens mortua est. Si quis usuram accipit, rapinam facit, uita non uiuit, ut habes во Езехиел. Si quis autem iustus iustificationes domini custodit, ut faciat eas, uita, inquit, uiuet, et uiuet во eis. Ipse est ergo in regione uiuorum, in ilia regione, ubi uita non abscondita, sed libera, ubi non umbra, sed gloriä hic enim nec ipse Paulus uiuebat in gloria. Denique in corpore mortis ingemescebat. Audi dicentem: nunc enim uita nostra abscondita est cum Christo in deo; Cum autem Christus apparuerit, uita nostra, tunc et nos cum illo apparebimus in gloria. 57. Festinemus ergo ad uitam. Si quis uitam tangit, uiuit. Denique tetigit illa mulier, quae tetigit fimbriam eius et a morte dimissa est, cui dicitur: Fides tua te saluam fecit. Вејди со темпо. Si enim qui mortuum tangit inmundus est, sine dubio qui uiuentem tangit saluus est. Quaeramus ergo uiuentem. Се разбира, не може да се случи меѓу смртните случаи и да се наведат новости како повеќе или повеќе: Дали е можно да се известите со смрт? Non est hie, sed resurrexit. Ipse quoque dominus ubi quaeri uellet ostendit dicens: Vade ad fratres meos et dic eis: ascendo ad patrem meum et patrem uestrum, deum meum et deum uestrum. Ibi ergo quaeremus eum, ubi quaesiuit lohannes et inuenit. Ille eum in principio quaesiuit et inuenit uiuentem apud uiuentem, filium apud patrem. Nos eum in temporum fine quaeramus et conplectamur pedes eius et adoremus eum, ut dicat et nobis: Nolite timere, id est nolite timere a peccatis saeculi, nolite timere ab iniquitatibus mundi, nolite timere a fluctibusum телесни: Nolite timere a tenebris: его сума лукс. Nolite timere a mortë ego sum uita. Quicumque ad me uenit mortem non uidebit in aeternum, quoniam ipse est plenitudo diuinitatis et ipsi est decus gloria perpetuitas a saeculis et nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. 56. Зар не е ова земја на мртвите, каде е сенката на смртта 184, каде е портата на смртта, каде е телото на смртта? Затоа на Петар му е дадена власт за да не го совладаат портите на пеколот 185. Портите на пеколот се портите на земјата 186, затоа пророкот вели: Ти, кој ме креваш од портите на смртта (Пс. 9,14). На крајот на краиштата, како што има порти на праведноста, каде што светите Го исповедаат Господа, така има и порти на гревот, каде што злобните се одрекуваат од Господа. Слушајте, зашто ова е земјата на мртвите: ако некој допре до мртвиот, ќе биде нечист (Бр. 19,11); 187 Секој што е беззаконик е нечист пред Господа. Тоа значи дека ако некој допре до беззаконие, ќе биде нечист; ако ја допре похотата, ќе биде мртов, бидејќи похотниот умрел жив (1. Тим. 5:6). А оние што се неверни слегуваат живи во подземјето: иако изгледа дека живеат со нас, тие се во подземниот свет. Кога некој сака, прави кражба, тој не го живее животот, како што можете да прочитате во Езекиел 188. Кога праведниот човек ја набљудува вистината и судот Господов за да ги исполни, тој ќе живее живот, вели пророкот. - и ќе живее во нив (Езек. 33,19). Тоа значи дека тој престојува во земјата на живите, во онаа земја каде што животот не е скриен, туку е слободен, каде што нема сенка, туку пребива славата; додека во овој свет самиот апостол Павле не живеел во слава. Напротив, тој венеше во телото на смртта. Слушајте што вели: Нашиот живот е скриен со Христос во Бога. Кога ќе се појави Христос, нашиот живот, тогаш ќе се појавиме со Него во слава (Кол. 3,3-4). 57. Значи, да побрзаме во животот. Ако некој го допре животот, тој живее. На крајот на краиштата, жената што го допре работ на Неговата облека се допре до животот и таа се спаси од смртта на која и беше речено: Твојата вера те спаси. Одете во мир (Матеј 9:22). Ако оној што допира до мртвите е нечист, тогаш, без сомнение, тој што допира до живите е спасен. Па, ајде да бараме нешто живо. Но да видиме пак да не Го бараме меѓу мртвите, и ќе ни се каже, како и на тие жени: Зошто го барате живиот меѓу мртвите? Тој не е тука: Воскресна (Лука 24:5–6). Исто така, Самиот Господ покажува каде сака да се бара, велејќи: Одете кај Моите браќа и кажи им: Јас се вознесувам кај Мојот Отец и вашиот Отец, и кај Мојот Бог и вашиот Бог (Јован 20,17). Затоа, таму ќе Го бараме, каде што Јован бараше и најде. Јован го бараше на почетокот на 189 година и Го најде жив со живите, Синот во пазувите на Отецот (Јован 1:18). И ние, на крајот на времето, да почнеме да Го бараме, да ги прегрнеме Неговите нозе и да Му се поклонуваме, за да ни рече и ние: Не плашете се (Матеј 28:10), односно не плашете се од гревовите на овој век, не плашете се од беззаконијата на светот, не плашете се од немирите на гревовите: Не плашете се од темнината: Јас сум светлината. Не плашете се од смртта: Јас сум животот. Кој ќе дојде кај Мене, никогаш нема да види смрт (Јован 8:51), зашто Тој е полнотата на Божеството, и Нему му е чест, слава, вечност, од вечни векови и сега и секогаш и во вековите. Конкретно, постојат повторени вербални форми кои изразуваат мотивација, дизајнирани да го привлечат вниманието на публиката, како што се: „ајде да погледнеме“ (consideremus, 1.2) или „погледни го ова сега“ (nunc illud specta, 4.14) итн. Покрај тоа, текстот содржи карактеристики кои делумно ја опишуваат ситуацијата во која зборот звучи, пример за читање, биолошки пример за ова. разговор (1. 2). Во вториот дел се повторуваат некои пасуси кои претходно беа слушнати во првиот дел. Сре: 4.15 и 8.31, 8.35; 3. 8 и 8. 35. Најверојатно, овие повторувања се поврзани со желбата на свети Амвросиј да ги потсети слушателите на некои одредби кои служат како појдовна точка за последователниот развој на мислата. Малку е веројатно дека таква потреба би се јавила да беше една целосна изведба. Moreschini K. Историја на патристичката филозофија. М., 2011. Стр. 485. cm . Вилбранд В. Амбросиус и Платон // Römische Quarterschrift. 1911. 25. S. 42–49. Види: Courcelle P. Plotin et Saint Ambroisc // Revue de Philologie. 1950. 76. Стр. 29–56. За влијанието на Плотин, видете и P. Hadot: Hadot P. Platon et Plotin dans trois sermons de Saint Ambroise // Revue des Etudes Latines. 1956. 34. Стр. 202–220. Детално прашање за влијанието на Апулеј врз списите на свети Амвросиј се разгледува во делото на P. Courcelle: Courcelle R. De Platon a Saint Ambroise // Revue de Philologie. 1961. 35. Стр. 15–28. Истата мисла се слуша и кај свети Амвросиј во „Објаснување на 118. Псалм“ (објаснување пс. 118). Видете алузии на латинските „училишни“ класици - Цицерон, Вергилиј, Лукрециј итн. ilia sibi propria et haec sibi contraria конференции Schenkl. Ова се однесува на проповедта „За Исак или душата“; неговиот последен дел, како и почетокот на овој разговор, се враќа на Плотин. Преминот од една проповед на свети Амвросиј во друга одговара на преминот од 6-та во 7-та расправа на првата Енеад на Плотин. Дефиницијата на злото како злобно, морално лошо било карактеристично за стоиците. Види, на пример, во писмата на Сенека (epist. 85,30), исто така во Cicero: Nihil est... malum, nisi quod turpe atque uitiosum est (tusc. 2. 12. 29); solum igitur bonum, quod honorum (tusc. 5. 15. 44). За слично прашање, види Plotinus (enn. 1. 7. 3). Очигледно, на проповедта и претходеше читање на Светото Писмо. Слично размислување за трите типа на смрт постојано се среќава во делата на свети Амвросиј (exc. ​​fr. 2. 37–38, 47; Cain et A. 2. 9. 35; exp. Luc. 7. 35–39). Можеби изворот на оваа мисла бил Ориген (ад Рим. 6.6). Оваа дефиниција, вообичаена меѓу античките филозофи, датира од Платон (apol. 40c; Phaed. 64c, 67d), сп. и во Цицерон: sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). На дефиницијата на свети Амвросиј за смртта како secessio (сепаратио) ќе се повтори подолу, во вториот дел од ова дело (7.31, 33). Видете исто така: exc. фр. 2,35; Cain et A. 1. 3. 8; 2.9.35; патр. 9.39. Буквално пишува mors media. Свети Амвросиј се однесува на поимот медиум (ηέ oov), кој кај стоиците означувал појави кои од морална гледна точка не можат да се наречат ниту лоши ниту добри. Можеби изворот на таквата употреба на зборот за свети Амвросиј станал Цицерон, види: перка. 3. 58-59. Односно, во темнината на гревот, види: Иса. 9.2; 58.8. Свети Амвросиј повторно користи овде термин земен од Цицерон, finis (граница, грчки τέλος) (fin. 3.43, 104; 5.80). Погледот на телото како затвор на душата, карактеристичен за голем број филозофски школи на антиката - питагорејци, платонисти, стоици. - пронајден и кај Филон Александриски и Ориген Усиг. Амвросиј, оваа идеја се повторува во голем број дела: испит. 6.9.55; парада 12.54; Cain et A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27; Исак 6,52; експ. Лук. 2,59, 8,48, 9,29; лок. фр. 1 73, 2.20. Зборуваме за Царството Небесно како вистинска татковина на душата, види исто така: Исак 8,78–79; ехо на Плотин кој размислува за „летот“ на душата во небесната татковина (прил. 1. 6. 8). Видете ги и Цицерон (туск. 1. 22. 51; 31. 75; 49. 118) и Сенека (марк. 20. 2; 23. 1). Примерот за послушноста кон царот не е случаен: зад него стои искуството на свети Амвросиј, поранешен царски службеник. Свети Амвросиј повторно (како во 1.3) се осврнува на дефиницијата на смртта како одвојување на душата од телото, нагласувајќи дека оваа идеја се заснова на Светото писмо, а не на судовите на филозофите. a terrenis: aeternis Maurini. Во ракописите, покрај варијантата a terrenis (delectationibus attolit), постои и aeternis, што може да се преведе како „се издигнува до вечните задоволства“. Мотивите се враќаат на Платон: мудрецот се стреми да се откаже од комуникацијата со телото, чувствата ја водат душата на погрешен пат, види: Фаед. 65bcd, 83a. Во овој текст цитатот е даден според синодалниот превод, но треба да се забележи дека буквално во свети Амвросиј вели: „зашто сè води кон расипаност“ (quae sunt omnia ad corruptelam). Зборовите на Ап Павле, одземени од текстот на посланието и ставени во поинаков контекст, овде добиваат поинакво толкување. За нивната употреба како повик за подвиг, видете и: пакнит. 2.10.97. ср. Платон има слично прашање: Фаед. 65-ти. Види: Сирах. 9. 18; за размислување за овие редови од Светото писмо, видете исто така експ. п.с. 118. 6. 20. Идејата што се појавила меѓу епикурејците и последователно станала широко распространета надвор од оваа филозофска школа. Види Цицерон (tusc. 1. 11. 25). Подолу, сумирајќи го првиот дел од овој разговор, свети Амвросиј повторно се осврнува на точката за неможноста да се почувствува смрт. Овој суд, заедно со тезата за ослободување на душата од телесното заробеништво, служи како аргумент дека смртта не треба да се смета за зло (види: 8.30). Некои коментатори (Wiesner, Schenkl) го посочуваат овој израз како ехо на Салуст (ѕвонче. luguri. 14.4). fidae Schenkl: fide codd. Топосот „смртта е безбедно засолниште“, традиционален за таканаречената „утеха“ (consolatio), постојано се среќава во списите на свети Амвросиј: види подолу 8. 31, 35; 9,38; Cain et A. 1. 3. 11; лок. фр. 2.22; Јаков 1. 6. 24: 2. 6. 28. Сре. во Цицерон (tusc. 1.49.118; senect. 19.71) и Сенека (epist. 70, 3; cons, ad Pol. 9.6–7). adleuemus Schenkl: ableuemus codd. et infigunt: et infigunt Schenkl. Телото, споредено со гроб, е една од сликите на Платон (Gorg. 493a; Crat. 400c). Видете исто така: парада. 14,70; бр.29.113; Каин и А. 2. 9. 31. Истражувачите ја следат метафората на „крилјата на љубовта“ и на Светото Писмо (Иса. 40.31; Визнер) и на Платон (Phaedr. 246a; види за повеќе детали: Courcelle R. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. P. 542–). Свети Амвросиј го брани библиското потекло на ликот на крилестата душа, види: уиргб. 18. 116–117; фуг. 5. 27. 30. Според ставовите на старите, орелот имал чудотворно својство да се „обновува“ на секои 10 години, односно повторно да станува млад. Оваа слика е од Пс. 102.5 особено го сакаме свети Амвросиј, кој се осврнува на него во голем број дела и го поврзува со воскресението: експ. п.с. 118, 14,39; cpist. 29, 17; експ. Лук. 8,55; фуг. 5,31; uirgb. 18.115. Мотивот на вадење облека, симболизирајќи го ослободувањето на душата од телесното и гревовното, види подолу 9. 39; 11.49. Во оригиналот, уискум е таканаречениот птичји лепак, кој бил направен од бобинки од имела. Сре: Мет. 16,26; Мк. 8.37. Сликата на душата прикована на телото од страстите се враќа кај Платон, види: Фаид. 83 г. P. Courcelles сугерира дека изворот од кој свети Амвросиј можел да ја позајми оваа метафора (claui sunt omnes passiones), е дело на Porphyry De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338–344). Видете исто така: експ. Лук. 4,65. ср. Тезата на Плотин за бегство од злата на светот заради да станеме како божество (enn 1.2. 1). Ерусалим се сфаќа како слика на човечката душа, видете исто така: Исак 5.39, каде што Ерусалим може да се разбере двојно, што значи или Црква или душа. Како и кај Исак, мистичното значење на Песна над песните се смета во непосредна близина на спиритуализмот на Платон, видете подолу во интерпретацијата на градината од Песната, од каде, според свети Амвросиј, сликата на градината е позајмена од митот за потеклото на Ерос од Порос и Пенија, изложен од Платон (symp. 20). caelesti Maurini Schenkl Wiesner: caelestis codd. И покрај фактот дека Платон ги користел грчките имиња на боговите - Зевс, Афродита - Свети Амвросиј, осврнувајќи се на заплетот на "Симпозиумот", ги именува во согласност со римската традиција - Иупитер, Венера. Алегориско толкување на овој мит претходно дал Плотин, кој истакнал дека Афродита е душата. Порос е рационалниот почеток на универзумот, логос, Зевс е духот, причината за причините, додека градината е севкупноста на еидосот на духот, живеалиштето на вистинската убавина и слава (енн. 3. 5. 8–9). Свети Амвросиј го поправа ова толкување во согласност со сопственото убедување. дека овој мит е презентација на идеи извлечени од грчкиот филозоф од Стариот завет, но облечени во поинаква форма. Ексгеза на овие стихови е дадена во Исак 5,48. Зборуваме за мистичниот брак на душата и Бог Словото; според толкувањето на свети Амвросиј, Порос, претставено во дијалогот на Платон, мора да се сфати како Слово Божјо. Разговорот „За Исак или душата“ е посветен на темата за бракот на душата со Бога. Алегориското толкување на мирото е претставено во Каин и А. 1. 5. 19. За сликата на зборот спореден со лек што ги лекува раните на душата, види и: експ. Лук. 7,75. Види: Пс. 103,15; Јас Кор. 3. 2. За слична слика на cibus sermonum (храна на изреки), видете исто така експ. п.с. 118, 13.23. Види: Пс. 20,5; 103.15: Сирах. 40. 20. Мистична слика на sobria ebrietas (трезна интоксикација), види исто така: Исак 5.49, 6.50. Сликата на крилестата душа се појавува повторно, видете погоре 5. 16. Максимата Oculus enim meretricis laqueus amatoris est се наоѓа и во експ. п.с. 118, 8,36. Сликата на душата, споредена со занаетчија и контролирање на телото како да е инструмент, се навраќа на Плотин (enn. 1. 1. 3). ср. Тезата на Плотин дека кога ќе се измешаат душата и телото, ова добива предност, бидејќи се вклучува во животот, додека душата се наоѓа во полоша положба, бидејќи доаѓа во контакт со смртта и незнаењето. Плотин, исто така, сугерира дека целосната мешавина на душата и телото е невозможна, исто како што е невозможна мешавината на две различни природи (enn. 1.2. 1) Сликата на светлината за да се објасни присуството на душата во телото се навраќа и на Плотин, кој вели дека душата, додека е во телото, е ослободена од своите страсти, како светлината, која е ослободена од она што е осветлено од неа (enn. 1. 1.4: 4. 3. 22). Пресудата дека душата го оживува телото и го контролира се наоѓа кај Платон (Phaed. 80a), кај свети Амвросиј, види исто така: експ. Лук 4,62; Noe 11. 38. Глаголите infundere (излева) и confundere (исцеди, измеша), употребени овде, одговараат на поимите χράσις и σύγχυσις; со кој дејствува Аристотел, како и стоиците. Така, σύγχυσις значи мешавина, како резултат на која две есенции се соединуваат и формираат нешто трето, различно од првобитните супстанции, а χράσις е комбинација во која секоја од есенциите ги задржува своите својства. Токму ваква врска, како што укажува свети Амвросиј, мора да има соединување на душата и телото, за да го означи тоа го користи терминот infusio (κράσις), но не треба да се дозволи да се мешаат, да се растворат едното во другото - confusio (σύγχυσις). ut модулатор кор. Schenkl: et модулатор сodd. Позицијата дека човекот е душа, а телото е само алатка што човекот ја користи, се навраќа на Платон (Alcib. 1. 130a, 133d). Свети Амвросиј овде речиси дословно го повторува она што го рекол во Исак 2.3 Види: Ecc. 4. 2–3, свети Амвросиј повторно се враќа на идејата веќе искажана претходно во овој разговор (2.4). Изјава од епикурејска природа, видете и погоре 4. 13. Меѓутоа, свети Амвросиј зборува за тоа дека покојникот не доаѓа во контакт со смртта не затоа што тој, како што тврди Епикур, повеќе не постои, туку затоа што преминува во друго постоење. Посочувајќи ја разликата помеѓу душата и телото, нагласувајќи дека душата се ослободува токму кога телото престанува да чувствува нешто, тој радикално ја преобразува епикурејската максима. Овој мал дел делува како поврзувачка врска помеѓу двата дела на овој есеј, што е, очигледно, снимка од два разговори. Споредувањето на смртта со бродолом се навраќа на Плотин (enn. 1. 1. 4; 4. 3. 17), исто така и за смртта како „безбедно засолниште“ види погоре 4. 15. ср. спротивставувањето на мислењето и знаењето кај Платон (Theaet. 187abc). ср. превод на δόξα како „мислење“: Платон. Збирка cit.. Во 4 тома. T. 2 M.. 1993. P. 245–246 („Theaetetus“ во превод на T.V. Vasilyeva). – Забелешка. ед. Епикурејски суд, најверојатно познат на свети Амвросиј како што е претставен од Цицерон, види tusc. 5.31.88. локација во додаток. Moreschini uestibula во кон. Schenkl in quibus (од isso tunc) Маурини. Идејата дека како што животот е пат кон смртта, така и смртта е пат кон вечниот живот, ја дава свети Амвросиј, исто така, добива развој во неговите утеши, види: obit V. 45: exc. фр. I. 71. Описот на постхумната судбина е веројатна реминисценција од класичните „училишни“ автори - Вергилиј (Aen. 6.562) и Cicero (tusc.5. 10). ср. кај Плотин: enn. 1. 7. 3. Преведено како „смрт“, „завршување“, „исполнување“. На овој библиски стих, свети Амвросиј веќе се осврнал порано, види погоре 3.8; Овој цитат се среќава и во други негови дела, на пример, види: експ. п.с. 118, 22. 25; експл. п.с. 12, 1. 16, итн. Сликата на смртта како бродолом, која се враќа на Плотин, се повторува, види погоре 8. 31. Толкувањето на смртта како ослободување што човекот го добива од Бога ја повторува идејата искажана од Платон дека луѓето се, како да се рече, во притвор, од кој не треба да се ослободат од сопствената волја, туку само со волјата на божеството (Фаид. 62б). Овој суд го развива и Цицерон, кој, повикувајќи се на примерот на Сократ и Като Утикус, вели дека мудрецот оди кон смрт послушајќи се на божествениот повик на ист начин како што се почитува легитимната власт (tusc.1.30. 74). ср. горе: Свети Амвросиј (3.7) исто така го споредува потчинувањето кон царот и потчинувањето на Бога, ставајќи го исполнувањето на Божествената волја над сè друго. Свети Амвросиј зеде активно учество во собирањето средства за откуп на затворениците. Така, во 378 година, за време на готската инвазија, тој наредил да се земат златни и сребрени садови од храмовите за да им платат откуп на варварите за заробениците. Подоцна, кога Аријаните го прекоруваат епископот за овој чин, тој, објаснувајќи што го поттикнало да постапи така, дава вистински христијански одговор: „Подобро е да се сочуваат живи чинии со души отколку метални чинии“ (оф. 2. 28. 136–138). Покрај тоа, тој објаснува дека садовите не биле продадени во нивната сегашна форма: тие биле скршени и стопени за да се избегне несветата употреба на светата чаша (исклучено. 2. 28. 143). Сре: Јаков 3. 10, исто така: Изреки. 24.11. Буквално вели exutus, т.е. гол, со фрлени алишта, се ослободил - повторно кај свети Амвросиј се јавува метафора за отстранување на облеката како ослободување од телесното, телесно, види горе 5. 16. „Земјата на живите“ (regio uiuorum) овде е поврзана со вечниот живот на душата ослободена од телото, види исто така: обит. Т. 30. Следната фраза во текстот нема крај (Ilia est enim regio...). Може да се претпостави дека ова се должи на грешка на препишувачот или губење на фрагмент од текст. ср. кај Платон за приближувањето на душата кон највисокото добро и асимилацијата кон неа (Phaed. 84ab). specialiter scilicet Schenkl: specialiter se uel specialiter esse codd. speciale esse Маурини. За дискусија да се вратиме на Платон, види Фаед. 105cd, 106 ab. „Човечкото“, односно платонското објаснување за природата и бесмртноста на душата, не може да биде доволно. Човечката компонента на личноста на Христос стана предмет на посебно дело на свети Амвросиј „За тајната на воплотувањето“ (De incarnationis dominicae sacramento). И свети Амвросиј (објаснување пс. 118, 14. 109), и Блажени. Августин (нар. пс. 118, 23,5) укажува на несогласувања во текстот на овој псалм. Тука свети Амвросиј ја избира опцијата што одговара на контекстот. Свети Амвросиј ја зачува четириделната поделба на добродетелите, сп.: Исак 8,65 и заб. Повторно укажување дека Светото Писмо претходи и е извор на паганско знаење; Сре над 5 19. Свети Амвросиј постојано зборува за апсурдноста на доктрината за преселување на душите (метемпсихоза), види: пр. фр. 2. 127, како и во изгубениот трактат De philosophia, чиј фрагмент сочувал Бл. Августин: прод. Iul. Пелаг. 2. 7. 19–20. Етимологијата на адот како „невидлив“ се навраќа на Платоновиот Фаедон, види: Фаед. 80г, исто така во Плотин (6.4.16). sicut non ed. Romanä sicut codd. Идејата за расипаноста на светот се среќава кај авторите: пагански (2. 1131 - 1175), еврејски (opif. mund.) и христијански (Деметри). Свети Амвросиј, свртувајќи се кон Третата книга Езра, ја објаснува забележаната фрагментација на човештвото. Терминот praeuaricatio во римската судска практика значел дослух со спротивната страна и, со тоа, предавство на каузата што треба да се брани. Во употребата на христијаните, овој збор почнал да значи отпадништво, кога христијанинот ќе застане на страната на непријателот (види: Свети Амвросиј Милански. За покајанието // Собрани дела. Т. 1. М., 2012. стр. 305. забелешка 3). – Забелешка. ед. Видете: 3Возење. 7. 91–96. Овој опис е претходник на визионерската литература од средниот век, сè до Данте со неговиот рај на блажените. На прашањето за различните рангови на славата на свети Амвросиј застанува на екс. Лук. 5.61. Сре: Дан. 12,3; Мет. 13,43; 1 Кор. 15.41. Во 3Ride. 7. 81–87 се вели дека маките на грешниците, како и блаженството на праведниците, се делат на седум видови. Во исто време, во пророчката книга не постои директен опис на маките по смртта, но има индикација за маките кои се исклучиво духовни по природа: свесност за своите злосторства, неможност за покајание итн. Свети Амвросиј го објаснува лаконизмот на Езра во однос на постхумното мачење со тоа што примерот на поделотворниот е поефективен и покорисно да донесе плод. ср. и неговиот скептичен однос кон описот на ужасите на задгробниот живот од страна на паганските поети (види: 8. 33). ср. во Платон: Фаед. 99г. Видете исто така Платон: Фаед. 63 п.н.е. Во овој случај, би било попрецизно да се каже што изјавил Платон, бидејќи зборуваме за Сократ како лик во Платоновиот „Симпозиум“ (сим. 203бцд). pater додадете. Шенкл. pater Juste ед. Романа. Свети Амвросиј му се обраќа на отецот Авраам. ср. сличен опис кај Лукрециј: 3. 18–24. Во срцето на оваа слика е идејата дека целото создание исчезнува пред лицето на Создателот во свеста за неговата безначајност. сре: Отк. 21,23; 22.5. Посебно е нагласено дека Исус прво дал ветување, а потоа од Отецот побарал исполнување, за преку ова ветување да се открие Неговата моќ. Видете: експ. Лук. 5.42. Овој пасус е ехо на борбата со Аријанците, кои ја потврдија нееднаквоста на Синот Божји со Бога Отецот. Свети Амвросиј нагласува дека Христовиот повик до Отецот воопшто не значи хиерархиски однос меѓу личностите на Света Троица и не е во спротивност со учењето за нивното единство. tuos: tu nos con. Шенкл. Заедно со туо. јас. т.е. „(прифати) твое“, варијантата tu nos се наоѓа во ракописи, т.е. „(Прифати) Ти нас“. Свети Амвросиј упорно ја следи идејата дека христијанството поцелосно и подлабоко го изразува она кон што залудно се стремеле паганите. Свети Амвросиј ги толкува „портите на пеколот“ како порти на гревот. Можеби тука има игра со зборови: inmundus (нечист) значи да се биде во овој свет (in mundo). Можеби ќе ве интересира: