Du bien de la mort

Le traité « Du bien de la mort » (57 chapitres) a été rédigé par saint Ambroise de Milan vers 387-389. Il développe l'idée de la montée de l'âme vers Dieu, selon laquelle la mort, en tant que séparation de l'âme du corps, est bonne et non mauvaise. Le corps est appelé la prison de l'âme, ce qui empêche la contemplation divine. La structure de l'essai peut être divisée en 2 parties. La première partie comprend les chapitres 1 à 29, la seconde - 31 à 57. Le chapitre 30 fait office de court lien entre les parties. La première partie contient des réflexions sur ce qu'est la mort et s'il est juste de la considérer comme mauvaise (chapitres 1-2). Le saint nomme 3 types de mort : la mort comme conséquence du péché, la mort mystique (mort pour le péché et vie pour Dieu), la mort comme séparation de l'âme et du corps. Le premier est mauvais, le deuxième est bon, le troisième n'est ni l'un ni l'autre (chap. 3-4). S'appuyant sur le texte de l'Écriture Sainte, saint Ambroise dit que pour les saints et les prophètes, se libérer des liens corporels signifiait s'approcher de Dieu (chap. 5-8). Une personne doit mourir au péché de son vivant (chap. 9-12). Le saint se tourne vers les images du Cantique des Cantiques, parlant de l'âme comme d'une ville entourée d'un mur, de la descente de l'âme dans le jardin (chap. 17-21). L'âme et le corps sont de nature différente ; leur union ne signifie pas se mélanger et se dissoudre l'un dans l'autre. Vivre en péchant est plus difficile que mourir, car pendant qu'une personne vit, elle multiplie ses péchés, mais si elle meurt, elle cesse de pécher (chap. 26-29). La deuxième partie commence par une réflexion sur le fait que la peur de la mort est une illusion de gens insensés (chap. 31-33). La mort est appelée un havre de paix, de paix, de repos des soucis et des soucis de la vie (chap. 34-38). L'âme qui pèche meurt pour Dieu, puisqu'elle vit pour le péché, et l'âme qui ne pèche pas ne meurt pas, car elle demeure dans son essence, demeure dans la vertu et la gloire (chap. 40-42). Après la mort du corps, l'âme continue à vivre (chap. 43-45). S'appuyant sur la révélation du Troisième Livre d'Esdras, le saint décrit les greniers célestes, c'est-à-dire les 7 ordres où les âmes justes trouvent grâce (chap. 46-48). Une personne doit penser au bonheur éternel, lutter toute sa vie vers le Christ, vers les demeures célestes qu'Il nous a préparées (chap. 49-57). *Le titre de l'ouvrage en latin est De bono mortis. Sommaire E. V. Materova. Préface du traducteur sur le bien de la mort L'ouvrage « Du bien de la mort » (De bono mortis, 387-389) fait partie des œuvres exégétiques de saint Ambroise de Milan. Son contenu est étroitement lié à l'homélie « Sur Isaac ou l'âme » (De Isaac uel anima, 386), dans la dernière partie de laquelle il y a un appel à ne pas avoir peur de la mort, car elle n'est rien d'autre que la libération de l'âme, la délivrant des entraves corporelles. De bono mortis devient une sorte de continuation, que l'auteur souligne directement dans les premières lignes de ce traité, développant l'idée de la montée de l'âme vers Dieu. Apparemment, comme c'est le cas pour d'autres œuvres de saint Ambroise, nous avons devant nous un enregistrement édité des conversations de l'évêque avec son troupeau. Malgré le traitement littéraire, le texte conserve les signes d'une parole à consonance vivante, directement adressée à l'auditeur 1. Dans la structure de cet ouvrage, deux parties se distinguent clairement ; très probablement, sont ici combinés des textes préparés par le saint pour deux conversations, unies par un thème commun, mais quelque peu espacées dans le temps 2 . La première partie comprend les chapitres 1 à 7 (1 à 29), la seconde les chapitres 8 à 12 (31 à 57), le § 30 fait office de court lien entre les parties. La première partie s'ouvre sur une réflexion sur ce qu'est la mort et sur la question de savoir s'il est juste de la considérer comme mauvaise (1-2) ; nous parlons de trois types de mort : la mort comme conséquence du péché, la mort mystique, c'est-à-dire la mort pour le péché et la vie pour Dieu ; la mort comme séparation de l'âme et du corps. De plus, le premier est mauvais, le deuxième est bon et le troisième n’est ni l’un ni l’autre (3-4). S'appuyant sur le texte de l'Écriture Sainte, saint Ambroise parle du fait que pour les saints et les prophètes, la séparation du corps semblait souhaitable, car se libérer des liens corporels signifiait pour eux s'approcher de Dieu (5-8). La tâche d'une personne est de se libérer des passions et des entraves corporelles ; il faut, pour ainsi dire, mourir au péché de son vivant (9-12). Si l'âme est pure, alors pour elle il ne peut y avoir de mal dans la mort, et pour une âme embourbée dans le péché, le mal n'est pas la mort, mais la vie en captivité du vice (13-14). Et si la vie est pleine d'épreuves, alors la mort, qui vous en libère, est une bénédiction incontestable (15). De son vivant, il faut se libérer des carcans terrestres, se libérer du désir de luxe et de plaisir. Toute passion semble clouer l'âme au corps ; l'âme captive est comme un oiseau pris dans un piège (16). Saint Ambroise se tourne ensuite vers l’imagerie du Cantique des Cantiques, parlant de l’âme comme d’une ville entourée d’un mur, de la descente de l’âme dans le jardin, notant que cette allégorie de l’âme est également présentée dans le Banquet de Platon et a été empruntée par le philosophe grec à l’Ancien Testament (17-21). L'âme est constamment tentée par les puissances du monde ; l’âme peut devenir captive des convoitises corporelles, ou elle peut devenir comme un maître ou un musicien et contrôler habilement le corps comme un instrument (22-25). L'âme et le corps sont de nature différente ; leur union ne signifie pas se mélanger et se dissoudre l'un dans l'autre. Si un tel mélange se produit, il conduit à l'abrutissement de l'âme et à la subordination de ses vertus aux convoitises corporelles ; par conséquent, il ne faut pas faire confiance au corps. Vivre en péchant est plus difficile que mourir, car pendant qu'une personne vit, elle multiplie ses péchés, mais si elle meurt, elle cesse de pécher (26-29). La deuxième partie commence par une réflexion, reprenant en partie ce qui a été dit précédemment. Le fait est que la peur de la mort ne provient pas d'une sorte de mal inhérent à la mort, c'est plutôt une illusion de personnes déraisonnables, soit qui croient que la mort est la fin de l'existence humaine, soit qui sont effrayées par les histoires de poètes sur les tourments après la mort des héros mythologiques (31-33). La mort est un havre de paix, de tranquillité, de repos des soucis et des soucis de la vie (34-38). L'âme survivra au corps, et heureux est le sort des âmes qui plaisent à Dieu (39). L'âme qui pèche meurt pour Dieu, puisqu'elle vit pour le péché, et l'âme qui ne pèche pas ne meurt pas, car elle demeure dans son essence, demeure dans la vertu et la gloire (40-42). Après la mort du corps, l'âme continue à vivre, les tombeaux sont le réceptacle du corps, tandis que la demeure des âmes est au ciel, et la mort est une transition. Dans le même temps, saint Ambroise met un accent particulier sur le fait que les philosophes païens, parlant de l'immortalité de l'âme, ont emprunté ces jugements à l'Ancien Testament, mais les ont complétés par leurs propres inventions et les ont déformés avec la doctrine de la transmigration des âmes (43-45). Ce qui suit est une description des entrepôts célestes, à savoir. sept ordres où les âmes justes trouvent grâce. Cette description est basée sur la révélation du troisième livre d'Esdras (46-48). La pensée du bonheur éternel nous encourage à vivre de telle manière qu’après la mort, nous puissions nous rapprocher du Seigneur et voir son visage (49-50). Le dernier chapitre est un appel ardent à tendre toute notre vie vers le Christ, vers les demeures célestes qu'il nous a préparées, qui est la terre des vivants (51-57). Comme l'homélie « Sur Isaac ou l'âme », l'homélie « Sur le bien de la mort » révèle l'influence de la philosophie antique. Le texte regorge d'allusions associées aux dialogues de Platon et, comme le note C. Moreschini, « d'allusions parmi celles les plus connues du lecteur instruit » : la conception du corps comme prison de l'âme, le désir du sage de se libérer du contact du corps, qui l'empêche de parvenir à la contemplation du divin, la fuite du monde par l'âme, la libération de l'âme des passions dans lesquelles le monde l'entraîne (fuga saeculi). 3 . Saint Ambroise renvoie directement à l'une des histoires les plus célèbres : le mythe de Poros et Penia, exposé par Platon dans le Banquet (203b). Ambrose semble délibérément s'appuyer sur un matériel connu et conçu pour être reconnu par l'auditeur afin de le repenser dans une perspective chrétienne. Le Jardin de l'esprit de Platon, comme indiqué ci-dessus, dans Saint Ambroise, s'avère être corrélé au jardin où l'âme entre dans le Cantique des Cantiques (5, 19), et la fête des dieux immortels est interprétée comme la vie éternelle préparée pour l'âme unie à Dieu (5, 21). Il faut dire que l'argumentation de saint Ambroise indique en grande partie que les conclusions philosophiques de Platon ont été perçues par lui indirectement. La base des constructions exégétiques et polémiques de saint Ambroise aurait pu être constituée de plusieurs sources. On sait qu’Ambroise a adopté la méthode d’exégèse allégorique d’Origène, dont l’interprétation du Cantique des Cantiques ne pouvait qu’influencer l’homélie « Sur Isaac » et « Sur le bien de la mort ». Probablement pour cette raison, au début du 20ème siècle. V. Wilbrand pensait que l’interprétation du mythe de Platon devait également remonter à Origène 4 . Plus tard, P. Courcelles exprimera un point de vue différent, très convaincant, identifiant un certain nombre de parallèles avec les Ennéades de Plotin, soulignant l'influence du néoplatonicien non seulement sur l'exégèse du jardin de Platon (5,19), mais aussi sur un certain nombre d'images illustrant la relation entre l'âme et le corps, comme, par exemple, assimilant l'âme à un musicien ou à un artisan, et le corps à un instrument obéissant (6,25), etc. 5 Autre source ancienne qui a servi de saint Ambroise, il pourrait s'agir de l'ouvrage d'Apulée « Sur Platon et ses enseignements » (De Plone et eius dogmate) - un manuel qui a posé les fondements du platonisme 6 . Se tournant vers la philosophie antique, le saint insiste sur l'imitation des œuvres des philosophes païens. Il estime que Platon, alors qu'il était en Égypte, a pris connaissance du texte de l'Ancien Testament et en a tiré le meilleur de ses idées 7 . S'adressant à un public instruit et familier avec les enseignements des philosophes, saint Ambroise considère que sa tâche est de convaincre ce public du caractère secondaire des œuvres païennes 8 ; il s'efforce d'en souligner le principe fondamental, en supprimant toutes les « distorsions », en réduisant tout ce qui, à son avis, a été introduit par le paganisme. Il efface pour ainsi dire les couches de la révélation et amène l'auditeur à l'idée qu'à la recherche de la vérité, il faut se tourner vers une source pure, non obscurcie par des mensonges païens, c'est-à-dire vers les Saintes Écritures. Avec toute la multiplicité des illusions anciennes dans le texte, à la fois philosophique et poétique 9 - Saint Ambroise, qui utilise les conclusions de la philosophie païenne dans la mesure où elles peuvent être utiles dans son ministère pastoral, n'agit pas comme un disciple, mais comme un habile interprète et polémiste. 1. Quoniam de anima Superiore Libro Sermonem Aliquem Contextuimus, Faciliorem uiam Putamus de bono mortis conficere aliquid. Quae si animae noceat, malum uideri potest, si autem nihil officiat animae, ne malum quidem. Quod autem malum non est id etiam bonum, quoniam quod uitiosum id malum, quod autem uitio caret id bonum, ideoque bona malis contraria sunt et mala boms. Denique innocentia est, ubi non est nocendi uoluntas, et noxius dicitur qui non sit innoxius, misericors qui remittat, inmisericors qui ignoscere atque inflecti nesciat. 2. Sed forte aliqui adserat : « Quid tam contrarium quam uita morti ? Si donc tu es bonum putatur, quomodo mors non est mala ?». Et l'idée quid sit uita, quid etiam mors consideremus. Vita est fruit spirandi munere, mors priuari. Hoc autem spirandi munus apud plerosque in bonis ducitur. Hoc est ergo uita, fruit bonis, mors contra bonis exui. Et scriptura dit : Ecce dedi ante faciem tuam uitam et mortem, bonum et malum, uitam bonum appellans, mortem malum uel ilia sibi priora et haec sibi conferens 10. Denique ut lectionis diuinac exemple utamur, in paradiso est positus homo, ut ederet de ligno uitae et ceteris paradisi lignis, de ligno autem in quo esset cognitio boni et mali non ederet, quo die autem ederet, moite moreretur. Non seruauit praeceptum et caruit fructu atque eiectus de paradiso mortem gustauit. Malum igitur mors, quae pretio damnationis infertur. 1. Puisque dans le livre 11 précédent nous parlions de l’âme, nous pensons maintenant qu’il sera plus facile de passer à la réflexion sur le bien de la mort. La mort peut être considérée comme mauvaise si elle nuit à l’âme, mais si elle ne cause rien à l’âme, alors elle n’est pas mauvaise du tout. Et ce qui n'est pas mauvais est bien entendu bien, car le mal est quelque chose de vicieux, tandis que ce qui n'a pas de vice est bien. En fait, l'innocence est là où il n'y a aucun désir de nuire, et le méchant est appelé coupable, celui qui pardonne est appelé miséricordieux, et celui qui est incapable de s'adoucir et de pardonner est appelé endurci. 2. Un autre, peut-être, objectera : "Qu'y a-t-il de plus opposé que la vie et la mort ? Et dans ce cas, si nous considérons la vie comme bonne, comment la mort ne peut-elle pas être mauvaise ? 13 Comprenons donc ce qu'est la vie et ce qu'est la mort. Vivre signifie jouir du don du souffle, mourir signifie le perdre. Beaucoup de gens considèrent ce don comme une bénédiction. Par conséquent, la vie est la possibilité de jouir des bienfaits, et la mort est la privation des bienfaits. Et la Sainte Écriture dit : Voici, j'ai donné devant vous la vie et la mort, le bien et le mal (Deut. 30 : 15), qualifiant la vie de bonne et la mort de mauvaise et les comparant ainsi entre elles. Prenons également comme exemple la lecture de l'Écriture [d'aujourd'hui] 14. L'homme a été placé au paradis pour manger de l'arbre de vie et des autres arbres du paradis, à l'exception de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où il en mangera, il mourra 15. L'homme n'a pas observé ce commandement et a perdu les fruits de celui-ci. la vie, et, expulsé du paradis, il a goûté la mort. Cela signifie que la mort, qui vient en punition d'un crime, est mauvaise. 2. Sed mortis tria sunt genres. Vna mors peccati est, de qua scripum : Anima quae peccat ipsa morietur. Alia mors mystica, quando quis peccato moritur et deo uiuit, de qua ait idem 16 apostolus : Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem. Tertia mors, qua cursum uitae huius et munus explemus, id est animae corporisque secessio. Aduertimus igitur quod una mors sit mala, si propter peccata moriamur, alia mors bona sit, qua is qui fuerit mortuus iustificatus est a peccato, tertia mors media sit ; nam et bona iustis uidetur et plerisque metuenda, quae cum absoluat omnes, paucos delectat. Sed non hoc mortis est uitium, sed nostrae infirmitatis, qui uoluptate corporis et delectatione uitae istius capimur et cursum hunc consummare trepidamus, in quo plus amaritudinis quam uoluptatis est. et cum Christo esse pulchrius aestimantcs, denique diem générationis suae exsecrabantur, sicut quis ait : Pereat dies illa, in qua natus sum. 3. En général, la mort se présente sous trois formes 17 . L’une est la mort due au péché, le prophète en parle : L’âme qui pèche périra (Ézéchiel 18 : 4). Une autre mort est mystérieuse, lorsqu'une personne meurt au péché et commence à vivre pour Dieu, l'apôtre parle de cette mort : Nous avons donc été enterrés avec Lui par le baptême dans la mort (Rom. 6.4). Le troisième est la mort, qui met fin à la course et au don de notre vie, c'est-à-dire à la séparation de l'âme et du corps. 18 Notez qu’une seule mort est mauvaise, lorsque nous mourons à cause de nos propres péchés. La seconde, au contraire, est bonne, car celui qui était mort auparavant est libéré du péché. La troisième mort n'est ni l'une ni l'autre 19. Pour les fidèles, elle semble une bénédiction, mais pour la plupart des gens, elle inspire la peur. Même si cela libère tout le monde, cela donne de la joie à quelques-uns. Et il ne s'agit pas ici d'un défaut inhérent à la mort, mais de notre faiblesse : nous sommes pris dans les désirs corporels et autres plaisirs de ce monde, et donc nous avons peur d'approcher le bout du chemin, où nous attend plus d'amertume que de plaisir. Mais les saints et les sages pensaient différemment, qui déploraient la longueur du voyage terrestre et considéraient qu'il était plus merveilleux d'être libéré de la vie terrestre et d'être avec le Christ ; ils maudissaient même le jour de leur naissance, disant, comme Job : Que périsse le jour où je suis né (Job 3.3). 4. Quid enim est quod haec uita delectet plena aerumnarum et sollicitudinum, in qua innumerae calumniae et multae molestiae et multae lacrimae eorum qui adflictantur molestiis, et non est, inquit, qui eos consoletur ? Et l'idée laudat Ecclésiaste defunctos magis quam uiuentes et optimus, inquit, supra hos duos qui nondum natus est, qui non uidit hoc malum. Et alibi idem Ecclésiaste meliorem longaeuo uiro eum adseruit quem abortu eiecit mater sua, quia non uidit haec mala, quae fiunt in hoc mundo, nec in has uenit tenebras nec in uanitate ambulauit saeculari, et ideo requiem hic magis habebit qui in hanc uitam non uenit quam ille qui uenit. Quid enim boni est homini in hac uita, qui in umbra uiuit nec expleri potest cupiditatibus suis ? Et si expleatur diuitiis, fructum quietis amittit, quia cogitur custodire quod misera auiditate quaesierit, ut miserius eas possideat cui prodesse non poterunt. Quid enim miserius quam ut custodia torqueat quarum abondantia nihil prosit ? 5. Itaque si plena oneris uita, utique finis eius adleuamento est. Adleuamentum autem bonum, mors autem finis : mors igitur est bonum. Neque enim aliter gauisus est et Symeon, qui responsum acceperat non uisurum se mortem, nisi prius uideret Christum domini. Et cum parents in templum inductionrent, suscepit manibus suis et dixit : Nunc dimittis seruum tuum in pace, quasi necessitate quadam in hac uita teneretur, non uoluntate. Ita dimitti petit quasi a uinculis quibusdam ad libertatem festinaret. Sunt enim uelut uincula quaedam corporis huius et quod est grauius uincula tentationum, quae nos alligant et ad iniuriam captiuitatis adstringunt quadam lege peccati. Denique in exitu ipso uidemus quemadmodum anima decedentis paulatim soluat se uinculis carnis et ore emissa euolet tamquam carcereo corporis huius exuta gurgustio. Denique festinabat etiam sanctus Dauid de loco hoc peregrinationis exire dicens : Aduena ego sum apud te in terra et peregrinus sicut omnes patres mei. Et l'idée tamquam peregrinus ad illam sanctorum communem omnium festinabat patriam petens pro huius commorationis inquinamento remitti sibi peccata, priusquam discederet e uita. Qui enim hic non acceperit remissionem peccatorum illic non erit; non erit enim, qui ad uitam aeternam non potuerit peruenire, quia uita aeterna remetsio peccatorum est. Ideoque dicit: Remitte mihi ut refrigerer prius quam eam, et amplius non ero. 4. Pourquoi la vie nous est-elle si chère si elle est pleine d'épreuves et d'angoisses, d'innombrables intrigues, de nombreux tourments et larmes de ceux qui sont opprimés par les douleurs, et qu'il n'y a personne, comme le dit l'Écriture, pour les réconforter (Eccl. 4.1) ? Et c'est pourquoi l'Ecclésiaste glorifie les morts plus que les vivants, il dit : Bienheureux qu'eux deux est celui qui n'est pas encore né, qui n'a pas vu ce mal (Ecc. 4,3). Et ailleurs 20, l'Ecclésiaste préfère aussi à une personne qui a vécu un long siècle celui qui est sorti du ventre de sa mère avant sa naissance, car cette dernière n'a pas vu les mauvaises actions qui se produisent dans le monde, n'est pas descendue dans ces ténèbres, ne s'est pas enlisée dans la vanité de cet âge. Et celui qui n’est pas entré dans cette vie trouvera la paix plus tôt que celui qui y est entré. À quoi sert la vie pour une personne qui vit dans les ténèbres 21 et qui ne peut pas se lasser de ses désirs ? S'il acquiert des richesses en abondance, il perd le fruit de sa tranquillité d'esprit, car il est obligé de garder ce qu'il cherchait avec une avidité honteuse, pour posséder maintenant d'une manière encore plus misérable des choses qui ne peuvent lui profiter. Quoi de plus déplorable que le sort de garder péniblement des richesses qui, malgré leur abondance, sont totalement inutiles ? 5. Ainsi, si la vie est pleine de difficultés, y mettre fin est bien sûr un soulagement. Le soulagement est une bonne chose, et la mort est la fin du tourment, et donc la mort est une bonne. Après tout, le juste Siméon ne s'est réjoui d'aucune autre manière, ayant reçu la révélation qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Seigneur Christ 23 . Et quand les parents amenèrent le bébé Christ à l’église, il le prit dans ses bras et dit : Maintenant tu laisses ton serviteur partir en paix (Luc 2 :28), comme si la nécessité, et non le désir, le maintenait dans cette vie. Il implore pardon comme s'il était pressé de se libérer de ses chaînes. Car il existe une sorte de chaînes corporelles et, ce qui est encore plus lourd, les chaînes des tentations qui nous contraignent et nous plongent dans un esclavage anarchique, nous soumettant à la loi du péché. Au moment même de la mort, on voit comment l'âme du mourant se libère peu à peu des chaînes de la chair et, sortant des lèvres, s'envole, sortant de la prison du corps, comme une misérable cabane 24. Et saint David s'empressa aussi de quitter ce lieu d'errance terrestre, en disant : Je suis un étranger avec Toi sur terre et un vagabond, comme tous mes pères (Ps. 38, 13). Et c'est pourquoi, comme un voyageur, il se précipita vers cette patrie de tous les saints, 25 priant, parce qu'il avait été souillé alors qu'il était sur terre, de lui pardonner ses péchés avant de quitter la vie. Après tout, celui qui ne reçoit pas le pardon de ses péchés dans la vie terrestre ne restera pas dans une autre vie. Celui qui n’a pas pu entrer dans la vie éternelle n’y restera pas, car la vie éternelle est le pardon des péchés. C'est pourquoi David dit : Laisse-moi partir, afin que je puisse me reposer avant de partir, et je ne serai plus (Ps. 39 : 14). 6. Quid igitur tantopere uitam istam desideramus, in qua quanto diutius quis tuerit tanto maiore oneratur sarcina 26 ? Ipsa dominus ait : Sufficit diei malitia sua et Iacob dixit : Dies annorum uitae meae quos habeo centum triginta minimi et mali, non quia dies mali, sed quia nobis accessu dierum malitiae incrémenta cumulantur. 7. Nullus enim dies sine nostro peccato praeterit. Vnde egregie apostolus ait : Mihi enim uiuere Christus et mori lucrum. aliud ad necessitatem uitae referens, aliud ad mortis utilitatem; Christus enim nobis uiuere, cui seruimus, cui oportet sanctis suis in euangelii praedicatione deferatur obsequium. Denique et Syméon, qui ait : Nunc dimittis seruum tuum, propter Christum expectabat. Christus enim rex noster est: ideo quod rex iubet deserere non possumus et contemnere. Quantos imperator terrae huius in peregrinis locis aut honoris specie aut muneris alicuius causa iubet degere ! Numquid salut inconsulto imperatore discedunt ? Et quanto amplius est diuinis parere 27 quam humanis ! Viuere ergo sancto Christus est et mori lucrum. Quasi seruus enim non refugit uitae obsequium et quasi sapiens lucrum mortis ampleelitur ; lucrum est enim euasisse incrémenta peccati, lucrum fugisse dteriora, ad meliora transisse. Et addidit : Dissolui et cum Christo esse, multo enim melius ; permanere autem in came magis necessarium propter uos. Aliud melius, aliud necessarium, necessarium propter fructus operis, melius propter gratiam et copulam Christi. 6. Pourquoi cette vie nous est-elle si désirable, organisée de telle manière que plus une personne s'y attarde longtemps, plus le fardeau dont elle est chargée est lourd ? Le Seigneur lui-même dit : Ma peine pour chaque jour suffit (Matthieu 6 :34), et Jacob dit : J'ai cent trente ans pour les jours de ma vie, ils sont courts et misérables (Genèse 47 :9). - non pas parce que les journées sont mauvaises, mais parce que les mauvaises choses s'accumulent en nous de jour en jour. 7. Pas un seul jour ne se passe sans péché. L'apôtre dit magnifiquement : Car pour moi, la vie est Christ, et la mort est un gain (Phil. 1 : 21), désignant par la première déclaration les choses nécessaires à la vie, et la seconde le bien apporté par la mort. En effet, le Christ est notre vie, nous le servons, ses saints doivent lui démontrer leur obéissance en prêchant l'Évangile. Et Siméon, qui dit : Maintenant tu relâches ton serviteur, a attendu son heure pour l'amour du Christ. Christ est notre Roi et nous ne pouvons pas négliger ses commandements et nous en écarter. À combien de personnes l’empereur de ce pays ordonne-t-il de se rendre dans des pays étrangers pour occuper un poste ou faire une course ! Peuvent-ils s'échapper sans sa permission ? 28 Et combien il est plus important d’obéir aux commandements divins qu’aux commandements humains ! Ainsi, pour un saint, la vie est Christ et la mort est un gain. Comme un esclave, il n’hésite pas à servir la vie et, comme un sage, il apprécie ce qu’il gagne après la mort. Acquérir signifie cesser de multiplier les péchés, s’éloigner du mal et lutter pour le meilleur. L'Apôtre conclut : J'ai le désir d'être résolu et d'être avec Christ, car cela est incomparablement mieux, et rester dans la chair vous est plus nécessaire (Phil. 1 : 23-24). L’un est meilleur, l’autre est plus nécessaire ; plus nécessaire à cause du fruit que le travail apportera, et meilleur à cause de la grâce et de l'union avec le Christ. 8. Ergo quoniam docuit apostolus eum qui euaserit ex hoc corpore, si meruerit tamen, cum Christo futurum, quid sit mors, quid etiam uita consideremus. Itaque scriptura docente cognouimus quia mors absolutio est animae et corporis et quaedam hominis separatio. Soluimur enim hoc nexu animae et corporis, cum recedimus. Vnde et Dauid ait: Disrupisti uincula mea; tibi sacrificabo hostiam laudis. Vincula autem uitae huius, id est coniunctionis nostrae, quae ex anima constat et corpore, significari docet upper uersiculus psalmi eius : Pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius. Et l'idée quasi prophète praeuidens secum sanctis et qui pro deuotione animas suas in Christo deposuerunt futurum laetatur, quia et ipse obtulit se fideliter pro dei populo, aduersus Golian singulari certamine cum dimicaret et solus commune periculum et crimen refelleret uel cum se morti pro domini placanda offensione promptus obiceret uel cum se pro salute populi laborantis diuinae ultioni paratus offerret. Sciebat enim gloriosius esse pro Christo mori quam regnare in hoc saeculo ; Quid enim praestantius quam fieri Christi hostiam ? Itaque cum fréquenter ab eo legamus domino oblata esse sacrificia, hoc tamen loco addidit : Tibi sacrificabo hostiam laudis. Non "sacrifico" inquit, sed "sacrificabo" signifie illud perfectum esse sacrificium, quando unusquisque domino corporis huius uinculis absolutus adsisteret et offerret se hostiam laudis, quia ante mortem nulla est perfecta laudatio neque quisquam in hac uita possit definito praeconio praedicari, cum posteriora eius incerta sint. Mors igitur solutio est animae et corporis. Denique et in apostolo docuimus lectum : Dissolui et cum Christo esse multo melius. La solution autem ista qui agit aliud nisi ut corpus resoluatur et quiescat, anima autem conuertatur in requiem suam et sit libera, quae si pia est, cum Christo futura sit ? 8. Puisque l'apôtre a indiqué que celui qui est séparé du corps sera avec Christ, s'il en est digne, considérons ce qu'est la mort et ce qu'est la vie. Ainsi, nous avons découvert que, selon l'Écriture, la mort est la libération de l'âme du corps et une sorte de séparation de l'homme 29 . Nous sommes libérés des liens qui unissent l’âme et le corps lorsque nous quittons le monde. C'est pourquoi David dit : Vous avez rompu mes liens ; Je t'offrirai un sacrifice de louange (Ps. 115.7-8). Les liens de cette vie, c'est-à-dire l'union de l'âme et du corps, sont expliqués dans le verset précédent du même psaume : Honorable aux yeux du Seigneur est la mort de ses saints (Ps. 115,6). Et c'est pourquoi, prévoyant prophétiquement qu'il serait avec les saints et avec ceux qui ont donné leur âme pour le Christ selon la promesse, David se réjouit, parce qu'il s'est fidèlement sacrifié pour l'amour du peuple de Dieu, lorsqu'il a combattu en duel avec Goliath 30 et a repoussé à lui seul le danger qui menaçait tout le monde, ou lorsqu'il était prêt à mourir pour effacer son péché devant le Seigneur, 31 ou lorsqu'il a lui-même décidé de subir un châtiment pour le salut de le peuple frappé par le châtiment du Seigneur 32. Après tout, il savait qu'il était plus honorable de mourir pour le Christ que de régner dans la vie terrestre. Qu’y a-t-il de plus élevé que de devenir un sacrifice pour Christ ? Et bien que l'on puisse lire sur les nombreux sacrifices que David a offerts au Seigneur, il ajoute ici : Je vous offrirai un sacrifice de louange. Il ne dit pas « j'offrirai », mais « j'offrirai », en pensant à ce sacrifice parfait où chacun, libéré des liens corporels, se tient devant le Seigneur, se faisant victime de sa louange, car il n'y a pas de louange parfaite avant la mort, il est impossible de donner une vraie louange à quelqu'un sur terre quand la vie future est encore inconnue 33 . La mort est donc la séparation de l’âme et du corps. Ainsi nous lisons dans l’Apôtre : Être résolu et être avec Christ est incomparablement meilleur (Phil. 1 : 23). Qu’implique cette séparation, outre le fait qu’elle libère le corps, lui donne du repos et apporte paix et liberté à l’âme ? Et le fait que si l’âme est pieuse, elle est destinée à être avec le Christ ! 9. Quid igitur in hac uita aliud iusti agunt nisi ut exuant se huius corporis contagionibus, quae uelut uincula nos ligant, et se ab his molestiis separare prétendant, renonçant uoluptatibus atque luxuriae, fugiant flammas libidinum ? Nonne igitur inusquisque in hac uita positus speciem mortis imitatur, qui potest se ita gerere, ut ei moriantur omnes corporis délectationes et cupiditatibus omnibus mundique inlecebris etiam ipse moriatur, sicut mortuus erat Paulus dicens : Mihi enim mundus crucifixus est et ego mundo ? Denique ut sciamus quia est mors in hac uita et bona mors, hortatur nos, ut mortem Iesu in corpore nostro circumferamus ; Qui enim habuerit in se mortem Iesu, est et uitam domini lesu in corpore suo habebit. Operetur igitur mors in nobis, ut operetur et uita, bona uita post mortem, hoc est bona uita post uictoriam, bona uita absoluto certamine, ut iam lex carnis legi mentis repugnare non nouerit, ut iam nobis nulla sit cum corpore mortis contentio, sed sit in corpore mortis uictoria. Atque haut scio ipse an maioris uirtutis mors ista quam uita sit. Certe apostoli moueor auctoritate dicentis : Ergo mors in nobis operatur ; uita autem in uobis. Vnius mors quantorum populorum uitam aedificabat! Itaque docet et istam mortem in hac uita positis expetendam, ut mors Christi in corpore nostro eluceat, et illam beatam, qua conrumpitur outside ut renouetur indoor homo noster et terrestris domus nostra dissoluatur, ut habitaculum nobis caeleste reseretur. Imitatur igitur mortem qui se a communione carnis huius abducit atque illis uinculis soluit, de quibus dicit tibi dominus per Esaiam: Sed solue otpet conligationem iniustitiae, dissolue obligationses uiolentarum commutationum, dimitte confractos in remissionem et otpet circonscriptionem iniquam disrumpe. 9 . Alors, que font les justes dans cette vie, sinon se libérer de l'obéissance aux passions corporelles qui nous enchaînent comme des chaînes, et essayer de se débarrasser de ce fardeau, de renoncer aux plaisirs et au luxe, et de fuir la chaleur charnelle ? Tout le monde n'imite-t-il pas l'image de la mort pour qui tous les plaisirs corporels sont morts au cours de la vie et lui-même est mort aux passions et à toutes les tentations du monde, comme est mort l'apôtre Paul, qui a dit : Pour moi le monde est crucifié, et moi pour le monde (Gal. 6 : 14) ? Enfin, pour que nous connaissions l'existence de la mort pendant la vie, une bonne mort, il nous appelle à supporter la mort de Jésus dans notre corps 34, car celui qui a pris sur lui sa mort recevra aussi la vie du Seigneur Jésus dans son corps 35. Laissons donc la mort agir en nous pour que la vie puisse opérer. La vie après la mort est joyeuse, c'est-à-dire la vie après la victoire est joyeuse, la vie après la fin des luttes est joyeuse, car la loi de la chair ne s'élèvera plus contre les lois de l'esprit, et pour nous il n'y a plus de compétition avec le corps de mort, il n'y a que la victoire sur le corps de mort. Et je ne sais pas si cette mort n'est pas plus importante que la vie. Bien sûr, je suis ému par les paroles de l'Apôtre, qui dit : Ainsi la mort agit en nous, mais la vie en vous (2 Cor. 4 : 12). La mort d’un seul a créé la vie de tant de peuples ! Et c'est pourquoi il enseigne que nous devons désirer cette mort, bénie pour nous, pendant que nous sommes sur terre, afin que brille en nous la mort du Christ, d'où notre homme extérieur se décomposera, afin que notre homme intérieur se renouvelle et que notre demeure terrestre soit détruite et que la demeure céleste nous soit ouverte. Une telle mort est accordée à celui qui s'éloigne de l'union avec la chair et se libère de ses chaînes, dont le Seigneur vous parle par la bouche du prophète Isaïe : Mais libérez toutes les chaînes de l'injustice, mettez fin aux obligations des accords forcés, libérez les opprimés et détruisez tous les mensonges criminels (Is. 58,6). 10. Imitatur ille qui se uoluptatibus exuit et a terrcnis 36 delectationibus adtollit atque adleuat et in illo caelesti habitaculo locat, in quo Paulus, cum adhuc uiueret, conuersabatur. Aliter autem non diceret : Nostra autem conuersatio in caelis est, quod pariter ad praesumptionem méritei potest méditationemque conferri. Illic enim erat eius meditatio, illic animae eius conuersatio, illic eius prudentia, quae utique intra angustias carnis huius haerere non solebat. Sapiens enim cum illud diuinum requirit, absoluit animam suam corpore et eius ablegat contubernium, cum illam ueri tractat scientiam, quam uelut nudam sibi et apertam desiderat demonstrari et ideo retibus quibusdam et nebulis huius corporis se quaerit exuere. Neque enim manibus istis aut oculis atque auribus comprehendere supernam illam possumus ueritatem, quoniam quae uidentur temporalia sunt, quae autem non uidentur aeterna. Denique saepe fallimur uisu et aliter pleraque quam sunt uidemus, fallimur etiam auditu, et ideo contemplemur non ilia quae uidentur sed quae non uidentur, si nolumus falli. Quando igitur anima nostra non fallitur. quando solium ueritatis adtingit, nisi quando se ab isto secernit corpore neque ab ipso décipitur et inluditur ? Inluditur enim uisu oculorum, inluditur auditu aurium, et ideo relinquat illud et deserat. Vnde et apostolus clamat : Ne tetigeritis, ne attaminaueritis, ne gustaueritis, quae sunt omnia ad corruptelam ; in corruptelam enim sunt quae sunt in corporis indulgentiam. Et l'idée ostendens non per corporis indulgentiam, sed per animae eleuationem et cordis humilitatem inuenisse quod uerum est addidit: Nostra autem conuersatio in caelis est. Ibi igitur quaerat quod uerum est, quod est et manet seque in sese colligat et congreget omnem aciem uirtutis suae neque aliis committat et credat, sed ipsum se cognoscat et intellegat et quod sibi uidetur uerum esse, hoc sequendum nouerit : quod delectatione carnali eligendum aestimauerit, hoc sciat falsum, ab co fugiat et recedat, quia fraudis est plenum. 10. Une telle mort est accordée à celui qui renonce aux passions, s'élève au-dessus des plaisirs terrestres et atteint cette demeure céleste où séjourna l'apôtre Paul de son vivant. Après tout, autrement il n'aurait pas pu dire : Notre citoyenneté est au ciel (Phil. 3.20) - ces paroles peuvent être attribuées à la fois à la hauteur du mérite et à la hauteur des pensées. Là demeuraient ses pensées, son âme y demeurait, là sa sagesse qui, sans doute, ne pouvait rester dans les limites étroites de la chair. Le sage, à la recherche du divin, éloigne son âme du corps, s'éloigne de l'amitié avec lui et, lorsqu'il s'approche de la connaissance de la vérité, voulant la voir comme ouverte et claire, il s'efforce de jeter les filets et de dissiper les ténèbres corporelles. Et nous ne pouvons saisir cette vérité la plus élevée ni avec nos mains, ni avec nos yeux, ni avec nos oreilles, car tout ce qui est visible est transitoire, tandis que l'éternel est invisible 38 . En effet, notre vue nous trompe souvent, et la plupart du temps nous voyons quelque chose de complètement différent de ce qui existe réellement ; nous sommes également trompés par notre audition, 39 et c'est pourquoi nous commencerons à penser davantage à l'invisible qu'au visible si nous ne voulons pas être trompés. Quand notre âme ne commet-elle pas d'erreurs, quand atteint-elle le trône de la vérité, sinon quand elle se coupe de ce corps et ne lui permet plus de se tromper et de se tromper ? L'âme est trompée par ce que voient les yeux et trompée par ce que les oreilles entendent, et par conséquent elle rejette le corps et le quitte. C'est pourquoi l'apôtre s'exclame : « Ne touchez pas », « ne goûtez pas », « ne touchez pas », car tout se dégrade à cause de l'usage 40 (Col. 2. 21-22) ; après tout, les choses qui servent le plaisir de la chair conduisent à la corruption. Et après avoir montré que la vérité ne s'obtient pas par la condescendance envers le corps, mais par l'exaltation de l'esprit et l'humilité du cœur, il ajoute : Notre citoyenneté est au ciel (Phil. 3 : 20). C'est pourquoi, au ciel, il faut chercher la vérité - et elle existe et y demeure - pour se retrouver en soi et rassembler toute la puissance de la vertu, et ne pas la gaspiller, ne pas la confier aux autres, mais se connaître et se comprendre soi-même, et réaliser la nécessité de suivre ce qui semble vrai : reconnaître la fausseté de ce que l'on valorisait auparavant, en choisissant le plaisir charnel, et le fuir et s'en éloigner, car il est plein de tromperie. 11. Merito ergo depretiauit et delionestauit hoc corpus corpus mortis appellans. Quis enim oculis potuit uidere uirtutum splendorem, quis iustitiam manibus comprehendere, quis sapientiam oculorum obtutibus intueri ? Denique quando aliquid cogitamus, neminem nobis comerere, neminem uolumus obstrepere auribus nostris atque ita intendimus animo, ut plerumque non uideamus praesentia. Quin etiam in noctibus sincèrerius cogitamus et tunc melius quae mouent corde meditamur. Vnde et Propheta ait : Quae dictitis in cordibus uestris et in cubilibus uestris conpungimini. Saepe etiam aliqui claudunt oculos, si quid profundae uolunt nisu cogitationis eruere, oculorum inpedimenta uitantes. Saepe etiam solitaires captamus, ne cuius sermo nostris auribus insusurret et quasi semita quaedam inhaerentem cogitationi animam abducat a uero atque ab intentione dflectat. 12. Multas igitur occupationes nobis corporis huius necessitas gignit atque usus inuehit, quibus inpeditur animae uigor et reuocatur intentio. Vnde pulchre dicit sanctus lob : Memento quia lutum me finxisti. Si ergo lutum est corpus, oblinit nos utique, non diluit et coinquinat animam inquinamento intemperantiae. Corium et carnem, inquit, me induisti, ossibus et neruis intexuisti. Ligatur itaque et distenditur anima nostra istius corporis neruis et ideo interdum rigescit, saepe curuatur. Et addidit: Ab iniquitate innocentem me non fecisti. Si enim inpius fuero, uae mihi! si autem sim iustus, non potero me reclinare; plénus enim confusionis somme. lnduxisti super moi tentations. Quid enim est haec uita nisi plena laqueorum ? Inter laqueos ambulamus, inter plurimas uersamur tentations. Denique idem supra ait : Numquid non tenttatio est uita hominis in terra ? Bene addidit "in terra", quia est uita hominis et in caelo. Sicut mercennarii, inquit, merces uita eius, in labore scilicet et tepore, leuior fabulis et fiuitans et natans uerbis, cuius habitatio in luteis domibus et ipsa uita in luto. Nulla firmitudo sententiae, nulla constantia. In die nox desideratur, in nocte dies quaeritur ; ante escam gemitus, inter cibos fletus lacrimae dolores timores sollicitudines, nulla requies a perturbationibus, nulla a laboribus reclinatio. Irae et indignationis motus horridior. Plérique cupiunt mortem et non inpetrant; si autem inpetrauerint, gratulantur, quia sola est mors requies uiro. 11. Cela signifie que l'apôtre déshonore à juste titre et ne valorise pas le corps, l'appelant « le corps de la mort ». 41. Quelqu'un a-t-il pu voir de ses yeux le rayonnement de la vertu, ou embrasser la justice avec ses mains, ou, d'un regard, discerner la sagesse ? 42 Quand nous pensons à quelque chose, nous ne voulons pas que quelqu’un nous dérange, que quelqu’un nous dérange les oreilles ; nous sommes tellement immergés en nous-mêmes que nous ne voyons souvent pas notre environnement. De plus, nous pensons beaucoup plus ouvertement la nuit, lorsque nous pensons mieux à tout ce qui touche notre cœur. C'est pourquoi le prophète dit : Ce que vous dites dans votre cœur, vous vous en repentez sur votre lit (Ps. 4.5). De plus, certaines personnes ferment souvent les yeux si elles veulent extraire avec force quelque chose des profondeurs de leur conscience, évitant ainsi les interférences devant leurs yeux. Souvent, nous recherchons la solitude pour que personne ne nous murmure ses discours à l'oreille et qu'un autre chemin n'éloigne pas de la vérité une âme ardemment consacrée à la réflexion et ne l'égare. 12. Ainsi, les besoins et les habitudes de notre corps suscitent et nous donnent de nombreux soucis qui privent l'âme de sa force et interfèrent avec la concentration. C’est pourquoi les paroles de saint Job sont belles : Souviens-toi que tu m’as façonné comme de l’argile (Job 10 : 9). Après tout, si le corps est de l'argile, alors, sans aucun doute, il nous tache et ne nettoie pas et ne souille pas l'âme avec l'impureté de l'intempérance. "Tu m'as revêtu de peau et de chair", dit-il, "tu m'as attaché avec des os et des tendons (Job 10,11). Ainsi les veines du corps lient et resserrent notre âme, de sorte qu'elle tombe parfois en engourdissement et se penche souvent. Et Job ajoute: Tu ne m'as pas purifié de l'iniquité. Si je suis méchant, malheur à moi! Si je suis juste, je ne pourrai pas relever la tête, car je suis plein de confusion. Tu m'as amené Nous marchons parmi eux et sommes parmi de nombreuses tentations 43. Comme Job le dit ci-dessus : La vie humaine sur terre n'est-elle pas une tentation (Job 7.1) ? C'est une vie de travail sous un soleil brûlant, plus insignifiante que de vaines rumeurs, inconstante et vacillante, sa maison est constituée de maisons en terre cuite et toute sa vie est un sale gâchis 44 . Il n'y a chez lui ni fermeté de pensée ni constance 45 : le jour il souhaite la nuit, la nuit il appelle le jour ; avant de manger il y a un gémissement, après avoir mangé il y a des gémissements, des larmes, de la souffrance, des peurs et des angoisses. Et il n'y a pas de paix pour une personne face aux soucis, ni de repos dans le travail. Les crises de rage et d'indignation sont encore plus terribles. Beaucoup aspirent à la mort et ne peuvent la mendier, mais s'ils la reçoivent, ils se réjouissent, car la mort seule est la paix pour l'homme. 13. Sed dicet aliquis scriptum esse quiä Deus mortem non fecit. Vita erat in paradiso, ubi lignum uitae et uita erat lux hominum. Mors igitur mala, quae accidit et subintrauit. Sed quomodo mors mala, si aut secundum gentiles sensu caret aut secundum apostolum lucrum Christus est, cum quo esse multo melius ? Quomodo igitur nobis mors malum, si nullus post mortem sensus est ? Vbi enim nullus sensus, nullus utique iniuriac dolor, quia dolor sensus est. Aut quia est post mortem sensus, est utique uita post mortem et superstes mortis est anima, quae sensu utitur et uita fungitur. Cum autem manet post mortem uita atque anima, manet bonum nec morte amittitur, sed augetur, nee ullo inpedimento mortis retardatur anima, sed operatur magis, quia operatur quae sua sunt sine ulla corporis societate, quod animae maiori oneri quam usui est. Quid igitur est mali animae, quae puritatem Suam Custodierit et Uirtutum Disciplinam Scrauerit? Aut si non seruauit, non mors malum, sed uita, quia uita non fuit : quae est enim uita uitiis peccatisque obsita ? Quid igitur accusamus mortem, quae aut uitae pretium luit aut abolet eius dolorem atque cruciatum ? Itaque mors aut suae quietis bono utitur aut malo alieno laborat. 13. Mais quelqu'un dira, disent-ils, il est écrit : Dieu n'a pas créé la mort (Sagesse 1,3). La vie était au paradis, là où se trouvait l'arbre de vie, et la vie était la lumière des hommes (Jean 1 : 4). Et la mort est donc le mal qui est apparu et a pénétré le monde plus tard. Mais comment la mort peut-elle être mauvaise si elle est soit, comme le croyaient les païens, imperceptible 46, soit, selon la parole de l'Apôtre 47, la découverte du Christ, avec qui il vaut bien mieux être ? Comment la mort peut-elle être mauvaise pour nous si après la mort nous ne ressentons plus rien ? Là où il n’y a aucune possibilité de ressentir, bien sûr, il n’y a pas de tristesse due au ressentiment, car la tristesse est un sentiment. Si vous pouvez ressentir après la mort, alors, sans aucun doute, il y a une vie après la mort, et l'âme qui continue à ressentir et à vivre survivra à la mort. Et comme après la mort la vie et l'âme sont préservées, le bien est également préservé, non pas perdu dans la mort, mais augmenté. Aucune barrière ne peut retenir l'âme qui, au contraire, fait désormais davantage, parce qu'elle fait ce qui la caractérise, sans aucune complicité avec le corps, qui est plus un fardeau qu'un bienfait pour l'âme 48 . Peut-il y avoir du mal pour une âme qui garde sa pureté et suit les instructions de la vertu ? Si l'âme n'a pas conservé la vertu, alors ce n'est pas la mort qui est mauvaise pour elle, mais cette vie, car elle n'est pas devenue la vraie vie : après tout, quel genre de vie est-ce en captivité du péché et du vice ? Et pourquoi alors blâmons-nous la mort, qui est soit le paiement de la vie, soit la cessation de ses peines et de ses tourments ? Ainsi, soit la mort apporte le bénéfice de sa propre paix, soit elle est chargée du mal des autres. 14. Nunc illud spectä si uita oneri, mors absolutioni; si uita supplicio, mors remedio; aut si iudicium post mortem, etiam uita post mortem. Vita igitur haec non est bona, aut si hie bona uita, quomodo illic mors non est bona, cum illic nullus supersit terribilis iudicii metus ? Sed ipsa hic uita si bona est, quibus rebus bona est ? Vertu utique et bonis moribus. Non donc secundum animae et corporis copulam bona est, sed quia per uirtutcm quod malum est suum repellit, quod autem bonus est mortis adipiscitur, ut quod animae est magis quam id quod contubernii et coniunctionis operetur. Quodsi uita bona, quae animae se a corpore separantis est speculum, et si anima bona, quae se eleuat atque abducit a corporis contubernio, et mors utique est bonum, quae animam a societate huius carnis absoluit et liberat. 15. Omnifariam igitur mors bonum est, et quia conpugnantia diuidit, ne se inuicem inpugnent, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 quietis stationem requirunt et quia deteriorem statum non efficit, sed qualem inuenerit in singulis talem iudicio futuro reseruat et quiete ipsa fouet et praescntium inuidiae subducit et futurorum expectatione conponit. Accedit eo quod frustra homines mortem timcnt quasi finem naturae. Nam si recolamus quod deus mortem non fecerit, sed postquam homo lapsus in flagitium est praeuaricationis et fraudis, sententia comprehenderit, ut in terram suam terra remearet, inueniemus mortem finem esse peccati, ne quo esset uita diuturnior eo fieret culpa numerosior. Passus est igitur dominus subintrare mortem, ut culpa cessaret : sed ne iterum naturae finis esset in morte, data est raiserio mortuorum, ut per mortem culpa deficeret, per résurrectionem autem perpetuarctur natura. Ideoque mors haec transitus uniuersorum est. Opus est ut constanter transeas : transitus autem a corruptione ad incorruptionem, a mortalitate ad immortalitatem, a perturbationibus ad tranquillitatem. Non igitur te nomen mortis ofiendat, sed boni transitus beneficia delectent. Quid est enim mors nisi sepultura uitiorum, uirtutum suscitatio ? Vnde et ille ait: Moriatur anima mea in animis justorum, id est consepeliatur, ut sua uitia deponat, justorum adsumat gratiam, qui mortificationem Christi in corpore suo atque anima circumferunt. Mortificatio autem Christi remetsio peccatorum, abolitio criminum, erroris obliuio, adsumptio gratiarum est. Quid autem de bono mortis plenius possumus dicere quam quod mors est, quae mundum redemit ? 14. Maintenant, regardez ceci : si la vie est un fardeau, alors la mort est une libération ; si la vie souffre, alors la mort est le remède ; et s'il y a un jugement après la mort, il y aura une vie après la mort. Cela signifie-t-il que notre vie terrestre n’est pas bonne ? Ou bien, si la vie est bonne ici, comment la mort ne l'est-elle pas là-bas, alors qu'il n'y a plus d'inquiétude devant le Jugement dernier ? Mais la vie elle-même ici, si elle est bonne, alors pourquoi est-elle bonne ? Sans aucun doute, vertu et bonnes mœurs. Cela signifie que le bien de la vie ne réside pas dans l'union de l'âme avec le corps, mais dans le fait que l'âme, avec l'aide de la vertu, repousse ce qui lui est nuisible et acquiert le bien de la mort, afin que puisse s'accomplir ce qui est plus important pour l'âme que l'amitié et l'union avec le corps. Si une vie bonne est le reflet de la séparation de l'âme du corps, et si l'âme qui monte et s'éloigne de l'union avec le corps est bonne, alors la mort, qui résout et libère l'âme de la chair, est un bien incontestable. 15. Ainsi, la mort est bonne à tous égards : à la fois parce qu'elle sépare les belligérants pour qu'ils cessent de s'attaquer les uns les autres, et parce qu'elle sert de refuge à ceux qui, épuisés par les tempêtes de la vie, cherchent la paix dans un refuge sûr, 50 et parce qu'elle n'aggrave pas notre situation, mais en la trouvant, elle préserve chacun de nous jusqu'au Jugement futur et avec sa paix même elle nous réchauffe et nous soulage de la haine du présent et nous pacifie avec l'attente du futur. Il s'avère qu'en vain les gens craignent la mort, comme si c'était la fin de leur existence. Après tout, si nous réfléchissons à nouveau au fait que Dieu n'a pas créé la mort 51, mais seulement après que l'homme est tombé dans le péché de désobéissance et de tromperie, l'idée est apparue que la terre devait retourner sur sa propre terre, 52 alors nous comprendrons que la mort n'est rien d'autre que la fin du péché, de sorte que la culpabilité n'augmente pas d'autant plus que la vie dure plus longtemps. Après tout, le Seigneur a enduré le tourment, allant jusqu'à la mort, pour que la culpabilité cesse. Cependant, pour que la mort ne soit pas, comme auparavant, la fin de la nature humaine, la résurrection des morts a été accordée : afin que la mort détruise la culpabilité et que, dans la résurrection, la vie éternelle soit accordée. Et donc, pour nous tous, la mort est une transition. Il faut le faire avec confiance : après tout, c'est une transition de la corruption à l'incorruptibilité, de la mortalité à l'immortalité, de la confusion à la paix. Alors ne laissez pas le mot « mort » vous effrayer, mais laissez les dons remplis de grâce de cette transition se réjouir. Après tout, qu’est-ce que la mort, sinon l’enterrement des vices et la résurrection des vertus ? C'est pourquoi il est dit : Que mon âme meure parmi les âmes des justes (Nb. 23,10), c'est-à-dire qu'elle sera enterrée avec eux, afin que l'âme puisse mettre de côté les vices et acquérir la grâce des justes, qui portent la mort du Christ dans leur corps et leur âme 53. La mort du Christ est la rémission des péchés, la destruction de la culpabilité, l'abandon des erreurs, l'acquisition de la grâce. Et que pouvons-nous dire de plus sur le bien de la mort, sinon que le monde a été racheté par la mort ? 16. Sed de communi omnium morte dicamus. Quid eam timeamus, quae animae nocere non soleat ? Scriptum est enim: Nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere. Per mortem autem istam anima liberatur, dum a corporis conlubernio secemitur et inuolucris perturbationis exuitur. Vnde et nos, dum in corpore sumus, usum mortis imitantes adleuemus 54 animam nostrum ex istius carnis cubili et tamquam de isto exsurgamus sepulchro. Abducamus nos a corporis nexu, relinquamus omnia quaecumque terrena sunt, ut cum uenerit aduersarius, nihil in nobis inueniat suum. Contendamus ad illud aeternum, ad illud diuinum euolemus pinnis dilectionis et remigio caritatis. Surgamus hinc, hoc est de saecularibus atque mundanis. Dixit enim dominus : Surgite, eamus hinc, praecipiens, ut unusquisque surgat de terris, erigat animam humi iacentem, ad superna adtollat, excitet aqulam suam, illam aquilam, de qua dictum est : Renouabitur sicut aquilae iuuentus tua. Ad animam hoc dictum est. Anima ergo nostra sicut aquila alta petat, supra nubes uolet, renouatis splendescat exuuiis, caelo uolatus suos inferat, ubi laqueos incidere non possit. Auis enim, quae descendit ex alto uel quae in altum se extollere non potest, fréquenter aut laqueis capitur aut uisco fallitur aut quibuscumque inretitur insidiis. Sic quoque et anima nostra caueat ad haec mundana descendere. Laqueus in auro, uiscum est in argento, nexus in praedio, clauus in amore. Dum aurum petimus, strangulamur : dum argentum quaerimus, in uisco eius inhaeremus : dum praedium inuadimus, adligamur. Quid insensé quaerimus lucrum pretiosae animae detrimento ? Exiguus tibi totus est mundus pro unius animae dispendio ; Quid enim prodest homini, si hunc mundum lucretur, animae uero suae detrimentum patiatur ? Aut quam commutationem dabis pro anima tua? non auro redimitur, non argento, immo auro amittitur. Quin etiam mulieris decus, dum tentatur, adstringit. Claus est libido, clauus tristitia, clauus iracundia, claui sunt omnes passiones, quae uelut ueru quodam animam nostram pénétrant et infigunt 55 corpori uisceribusque eius adnectunt. 16. Mais parlons maintenant de la mort, commune à tous. Pourquoi en avons-nous peur, qui ne nuit généralement pas à l'âme ? Il est écrit : N'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps, mais qui ne peuvent pas tuer l'âme (Matthieu 10 :28). Après tout, par cette mort, l'âme est libérée, s'éloignant de l'amitié avec le corps et jetant le voile des passions. C'est pourquoi, pendant que nous sommes encore dans le corps, élevons nos âmes à l'image de la mort du misérable lit de chair, comme si nous sortions du tombeau 56. Libérons-nous des chaînes corporelles, laissant derrière nous tout ce qui est terrestre, afin que lorsque l'ennemi apparaîtra, il ne puisse rien trouver en nous 57 . Aspirons à l'éternel, montons vers le divin sur les ailes de l'amour 58 et les rames de la grâce. Élevons-nous d'ici, c'est-à-dire du monde et du corruptible. Car le Seigneur a dit : Lève-toi, partons d'ici (Jean 14 : 31), afin que chacun se lève de la terre, élève l'âme couchée dans la poussière, l'élève au ciel, réveille son aigle, dont il est dit : Ta jeunesse se renouvellera comme un aigle (Ps. 103 : 5) 59. Ces paroles s'adressent à l'âme. Notre âme, comme un aigle, s'efforce de voler au-dessus des nuages, de briller, se débarrassant des vieux vêtements 60 pour se frayer un chemin dans les cieux, où elle ne tombera pas dans un piège. Après tout, un oiseau qui descend d'une hauteur, ou qui ne peut pas voler haut, est souvent soit pris dans un piège, soit attiré dans un piège 61, ou emmêlé dans un filet maléfique. De même, notre âme doit se garder de descendre aux choses terrestres. Pour elle, les pièges sont de l'or, un piège est de l'argent, les chaînes sont une propriété, les chaînes sont la passion de l'amour. Quand nous nous précipitons vers l’or, nous étouffons ; quand nous cherchons de l’argent, nous tombons dans un piège ; lorsque nous saisissons une proie, nous nous retrouvons attachés. Pourquoi recherchons-nous des richesses vaines si nous perdons notre précieuse âme ? Combien ce monde entier est-il insignifiant comparé à la perte d'une seule âme : à quoi sert-il à un homme de gagner le monde entier, mais de perdre sa propre âme (Matthieu 16 :26) 62. Ou que donnerez-vous en échange de votre âme ? 63 Vous ne pouvez pas l'acheter avec de l'or ou de l'argent ; au contraire, vous le perdrez avec de l'or. De même, la beauté féminine, lorsqu’elle conduit à la tentation, entrave l’âme. La luxure est un clou, et le découragement est un clou, et la colère est un clou, toutes les passions sont des clous, car elles, comme une entaille, transpercent notre âme, la clouent au corps et l'unissent à sa chair 64. 17. Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam imaginem dei et similitudinem. Fuga malorum similitudo dei est et uirtutibus imago dei acquiritur. Ideo qui nos pinxit quasi auctor pinxit uirtutum coloribus : Ecce ego, inquit, Hierusalem, pinxi muros tuos. Non detergeamus pinicillo neglegentiae représente animae nostrae firmamenta muralia. Ideo dixit: muros pinxi, quibus hostem possimus auertere. 18. Habet anima muros suos, de quibus eminet et de quibus ait : Ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa. Sa munitur muris, son obsession de la défense. Et uere murus anima, quae praetendit in castris. Vnde et ipsa ait dans Canticis : Ego murus et ubera mea ut turris. Bonus murus, quem pinxit dominus, sicut ipse ait : Jn manibus meis pinxi muros tuos, et in conspectu meo es sempre. Bona anima, quae habet speculatorem deum et in manibus eius est, sicut anima Prophetica, quae in manus domini commendatur ut spiritus et quae in conspectu dei est : Oculi enim domini super iustos, sicut ipsa ait : Ego eram in oculis eius tamquam inueniens pacem. Bonas turres habet quae habet et de intellegibilibus uerbum et de moralibus disciplinam. Ideoque haec anima habens gratiam suorum uberum ingreditur in hortos et inueniens illic sponsum sedentem et disputantem amicis ait : Qui sedes in hortis uocem tuam insinua mihi. Mihi, inquité, non "amicis". Fuge, frater meus : hortatur ut fugiat sponsus, quia iam sequi potest etiam ipsa terrena fugientem. Dicit ut similis sit dammulae, quae euadit de retibus ; uult enim et ipsa fugere et euolare supra mundum. 17. Fuyons ce mal et élevons nos âmes à l'image et à la ressemblance de Dieu 65. Éviter le mal, c'est devenir semblable à Dieu, et l'image de Dieu s'acquiert par les vertus. Et Celui qui nous a dessinés, comme un artiste, nous a peints avec les couleurs des vertus. "Me voici", dit-il à Jérusalem, "j'ai inscrit vos murs (Ésaïe 49 : 16). Ne laissons donc pas, avec l'éponge du dédain, laver la forteresse de notre âme qu'il a inscrite 66. C'est pourquoi il a dit : J'ai dessiné les murs, des murs avec lesquels nous pourrions repousser l'ennemi. 18. L'âme a ses propres murs, sur lesquels elle s'élève et à propos desquels elle dit : Je suis une ville forte, je suis une ville assiégée (Is. 27, 3). Elle est fortifiée par ces murs et protégée lors d'un siège. Et en vérité, l’âme est comme un mur entourant une forteresse. C'est pourquoi il est dit dans le Cantique des Cantiques : Je suis un mur, et mes seins sont comme des tours (Cant. 8.10). Le mur que le Seigneur a érigé est bon, comme il le dit lui-même : J'ai inscrit tes murs dans mes mains, et tu es toujours devant mes yeux (Is. 49, 16). Bonne est l'âme que Dieu regarde, bonne est celle qui est entre ses mains, comme l'âme d'un prophète, se remettant entre les mains du Seigneur comme un esprit 67 et restant devant ses yeux : Les yeux du Seigneur sont sur les justes (Ps. 33.16), comme elle le dit : J'étais à ses yeux comme celle qui demandait la paix (Cant. 8.10). Les bonnes tours appartiennent à l'âme, qui possède à la fois la parole sur l'intelligible et l'enseignement sur le moral. Et c'est pourquoi cette âme, ayant la grâce de sa perséa, vient au jardin 68 et, y trouvant le marié discutant avec des amis, dit : Toi qui habites dans les jardins, fais-moi entendre ta voix (Cant. 8.13). « À moi », dit-elle, et non à « mes amis ». Cours, mon frère (Chanson. 8.14) - c'est ainsi qu'elle encourage le marié à fuir, car elle-même est déjà prête à suivre celui qui fuit les choses terrestres. Il parle ainsi, comme une chèvre qui échappe à ses chaînes ; après tout, elle veut à la fois s'échapper du monde et s'élever au-dessus de lui 69 . 19. Hinc hortum ilium sibi Platon conposuit, quem louis hortum alibi, alibi hortum mentis appellauit ; Louem enim et deum et mentem totius dixit. In hunc introisse animam, quam Venerem nuncupat, ut se abondantia et diuitiis horti repleret, in quo repletus potu iaceret Porus, qui nectar effunderet. Hoc igitur ex libro Canticorum conposuit, eo quod anima deo adhaerens in hortum mentis ingressa sit, in quo esset abondantia diuersarum uirtutum floresque sermonum. Quis autem ignore quod ex paradiso illo, quem legimus in Genesi habentem lignum uitae et lignum scientiae boni et mali et ligna cetera, abondantiam uirtutum putauerit transferendam et in horto mentis esse plantandam, quem in Canticis Solomon hortum animae significauit uel ipsam animam. Sic enim scriptum est : Hortus clausus soror mea sponsa, hortus clausus, fons signatus ; transmissions tuae paradisus. Et infra ait animä Exsurge, aquilo, et ueni, auster, perfla hortum meum, de fluant unguenta mea. Descendat frater meus in hortum suum. Quanto hoc pulchrius, quod anima ornata uirtutum floribus hortus sit uel in se paradisum habeat germinantem. Dans quem hortum inuitat dei uerbum descendere, ut anima ilia uerbi imbre caelesti 70 et eius copiis inrigata fructificet. Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus, quotiens oboedicntem sibi et opimam inuenerit, et carpit fructus eius atque his délecatur. Cum autem descenderit in eam dei uerbum, defluunt ex ea salubrium unguenta uerborum et diuersarum fraglant longe lateque redolentia gratiarum spiramina. 19. De là vient le jardin de Platon, qui l'appelle tantôt jardin de Jupiter, tantôt jardin de la raison, considérant Jupiter à la fois comme dieu et raison universelle. Une âme est venue dans ce jardin (Platon l'appelait Vénus) pour être remplie de ses richesses et de son abondance ; Là, lourd d'avoir bu, gisait Poros, suintant de nectar 72 . Platon a créé cette histoire du jardin sur la base du Cantique des Cantiques, puisqu'il s'agit de l'âme qui, accrochée à Dieu, pourrait entrer dans le jardin de l'esprit, où abondent diverses vertus et où fleurissent les mots. Qui ne sait que du jardin d'Eden, dont nous parle le livre de la Genèse, où se trouvait l'arbre de vie, l'arbre de la connaissance du bien et du mal et d'autres arbres, de ce jardin Platon a décidé de transférer une abondance de vertus et de les planter dans le jardin de l'esprit, que Salomon désignait dans le Cantique des Cantiques comme le jardin de l'âme ou comme l'âme elle-même ? Après tout, il est écrit ainsi : Le jardin est fermé, ma sœur, ma fiancée ; un jardin clos, une source scellée ; vos pousses sont le jardin d'Éden (Cant. 4.12-13) 73. Et alors l'âme dit : Lève-toi, vent du nord, et souffle, vent du sud, et souffle dans mon jardin, et laisse couler mes parfums (Cant. 4. 16). Que mon frère descende dans son jardin (Cant. 6. 2). Combien plus beau est-il pour l’âme, parée de la couleur de la vertu, d’être un jardin, ou de contenir en elle un jardin d’Eden luxuriant ! La Parole de Dieu 74 appelle l'âme à descendre dans ce jardin, pour qu'arrosée par la pluie céleste de la Parole et son abondance, elle commence à porter du fruit. La Parole de Dieu se nourrit des vertus de l'âme : chaque fois qu'elle la trouve obéissante et portant du fruit, elle récolte ses fruits et en jouit. Lorsque la Parole de Dieu descend dans l’âme, les arômes des paroles salvatrices s’en échappent et le parfum des divers dons se répand partout. 20. Vnde ait sponsus (sponsus autem animae deus uerbum est, cui anima legitimo quodam conubii foedere copulatur) : Ingressus sum in hortum meum, soror mea sponsa, uindemiaui murram meam cum unguentis meis, manducaui panem meum cum melle meo, bibi uinum meum cum lacte meo. Edite, proximi mei, et bibite et inebriamini fratres mei. Ego dormio, et cor meum uigilat. Cognoscamus quos fructus et cibos epulctur deus quibus ue delectetur. Delectatur eo, si quis mortificet peccatum suum, obliteret culpam suam, sepeliat atque abolefaciat iniquite suas. Murra enim sepultura est mortuorum, mortua autem peccata sunt, quae uitae suauitatem habere non possunt. Perfunduntur autem diuini sermonis onguentis et encore plus cibo uerbi uelut pane et suauiore sermone uelut melle curantur quaedam uulnera delictorum. Sermonum autem cibos esse docet et alibi Solomon dicens : Faui mellis sermons boni. In illo ergo horto sermones boni sunt, alius qui culpam coherceat, alius qui iniquitatem corripiat, alius qui mori faciat insolentiam et uelut sepeliat eam, quando correptus aliqui erroribus suis renuntiat. Est etiam fortior sermo, qui confirme cor hominis ualidioribus scripturae caelestis alimentis. Est etiam sermo suasorius, dulcis ut mel et tamen peccatoris conscientiam in ipsa suauitate conpungens. Est etiam feruentioris spiritus sermo, qui enivre sicut uinum et cor hominis lactificat, est etiam lacteus sermo, purus et candidus. Hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis suis dicit; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt. Quo cibo et potu repleta anima – bibit enim unusquisque aquam de suis uasis et de puteorum suorum fontibus – atque inebriata saeculo dormiebat, uigilabat deo, and ideo, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbum eius ianuam postulabat, tu gagnes suo repleret ingressu. 21. Hinc ergo epulatores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et melle Prophetico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita ilia perpetua, quarn deos suos dixit epulari, quia Christus est uita. Ideoque talium sermonum seminibus animae eius repletus est uenter atque ipsa exiuit in uerbo. Quae autem exit anima seruitio isto et eleuat se a corpore uerbum sequitur. 20. C'est pourquoi l'Époux (et l'Époux de l'âme est Dieu le Verbe, avec qui l'âme est unie dans un mariage légal) dit : Je suis entré dans mon jardin, ma sœur épouse, j'ai cueilli ma myrrhe avec mes épices, j'ai mangé mon pain avec mon miel, j'ai bu mon vin avec mon lait. Mangez, mes voisins, buvez et enivrez-vous, mes frères. Je dors, mais mon cœur veille (Cant. 5. 1-2). Voyons quels fruits et quelle nourriture Dieu mange qui lui plaît. Et Il se réjouit quand quelqu’un mortifie son péché, efface sa culpabilité, détruit et enterre ses iniquités. La myrrhe signifie l'enterrement des morts, 75 et les morts sont des péchés dans lesquels il ne peut y avoir la douceur de vivre. Cependant, les blessures causées par le péché sont ointes de l'encens des paroles divines, guéries par la nourriture plus forte de la Parole, comme le pain 76 , et la parole plus douce, comme le miel 77 . Ainsi Salomon enseigne qu'il y a de la nourriture pour les discours, 78 disant ailleurs : Le rayon de miel est un bon discours (Proverbes 16 :24). Ainsi, dans ce jardin, il y a de bons discours : l'un freine le péché, un autre humilie l'iniquité, le troisième force l'orgueil à mourir et semble l'enterrer quand un coupable annonce ses péchés. Il y a aussi là un mot plus fort, qui fortifie le cœur humain avec la nourriture de l'Écriture divine. Il existe aussi un mot plus agréable, doux comme le miel, mais qui blesse néanmoins le pécheur par sa douceur même. Il y a aussi une parole d'un esprit plus ardent, qui enivre comme le vin et réjouit le cœur humain, 79 il y a aussi une parole comme du lait chaste et pur. L'Époux dit à ses voisins de servir sur la table ces plats de paroles douces et saines ; ces voisins sont ceux qui l'accompagnent et participent au festin des noces 80. S'étant rassasiée de cette nourriture et de cette boisson - car chacun boit de l'eau de ses vases et des sources de ses puits 81 - l'âme, comme ivre, dormait pour ce monde, était éveillée pour Dieu 82. Et c'est pourquoi, comme il est dit plus loin, Dieu le Verbe a exigé qu'elle lui ouvre la porte pour qu'il puisse y entrer et la remplir. 21. D'où ces compagnons de table de Platon, d'où ce nectar préparé à partir de vin et de miel prophétique, d'où ce rêve ont été empruntés, d'où cette vie éternelle que, selon Platon, ses dieux goûtent, car le Christ est la vie 83. Et c'est pourquoi les germes de telles paroles ont rempli le sein de l'âme, et elles sont sorties elles-mêmes dans la Parole 84. Et l'âme, qui quitte l'esclavage terrestre et monte du corps, suit la Parole. 22. Sed sunt principatus aerii et potestates mundi, qui nos uel de muro deicere animae uel inpedire recta gradientes uel ad altiora tendentes quaerunt deponere atque ad terrena reuocare. Sed nos multo magis ad sublimia mentem erigamus uerbum sequentes dei. Illi principatus de fundunt saecularia, quibus tuam mentem incuriient. Tunc magis ad Christum, anima, dirige gressus tuos. Iniciunt cupiditatem auri, argenti, uicinae possessionis, ut adquirendae eius gratia excuses a cena illius, qui ad nuptias uerbi te inuitauit : tu cause excuses, sed uestem te indue nuptialem et utere conuiuio diuitis, ne diues, qui te inuitauerat, cum tu excusaueris, dum es saecularibus occupatus, alios inuitet et tu excludaris. Iniciunt etiam honoris adpetentiam potestates mundi, ut te extollas sicut Adam et, dum uis adaequare deum similitudine potestatis, diuina praecepta despicias et quae habebas incipias amittere. Qui enim non habet et quod habet auferetur ab eo. 23. Quotiens in oratione nobis, qua maxime deo adpropinquamus, offunduntur ea quae plena sunt obprobrii alicuius aut scelcris, quo nos a studio precationis auertant ! Quotiens inimicus cordi nostro conatur inserere quo nos think at a sanctitatis proposito et piis uotis! Quotiens corporeos inflammat ardores, quotiens comesare facit oculos meretricios, quibus castum iusti tentet affectum, ut inprouiso amoris spiculo feriat inparatum ! Quotiens inserit animo tuo uerbum iniquum et cogitationes cordis absconditas ! De quo tibi dicit lex : Attende tibi, ne jiat uerbum absconditum in corde tuo iniquum et dical tibi Iesus : Quid cogitas mala in corde tuo ? Neue cum abundaueris auro et argento et opimis agrorum fructibus uel honoribus dicas : Virtus mea dedit mihi haec et obliuiscaris dominum deum tuum. 24. Son ergo anima quae cupit culolare deponitur. Sed tu obluctare quasi bonus miles Christi Iesu et lowera despiciens, terrena obliuiscens ad caelestia et aeterna conteste. Attolle animam tuam, ne win inliciat esca laqueoruiu. Voluptates saeculi escae quaedam sunt et quod peius escae malorum, escae tentationum. Dum uoluptatem quaeris, laqueos incurris. "Oculus" enim "meretricis laqueus amatoris est". Oculus ergo meretricis est laqueus : laqueus est etiam sermo meretricis, qui obdulcat ad tempus fauces tuas et postea exaspèrent eas amaritudine conscientiae peccatricis. Laqueus est aliena amoenitatis plena possessio. Omne iter istius uitae plenum laqueorum est. Vnde iustus dicit : In uia hcic, quam ambulabam, ahsconderunt laqueos mihi. In uia, inquit, hoc absconderunt : ideo tu illam uiam ambula, quae dicit : Ego sum uia et ueritas et uita, ut dicas : Animam meam conuertit : deduxit me super semitas iustitiae propter nomen suum. 22. Mais il y a des principes de l'air et des puissances du monde 1 85 qui s'efforcent soit de nous faire tomber du mur de notre âme, soit de nous égarer du droit chemin, soit de nous gêner et de nous ramener au terrestre lorsque nous nous précipitons vers le haut. Mais alors nous devons encourager plus fortement notre esprit vers les choses d’en haut, en suivant la Parole de Dieu. Ces principes vous plongent dans le monde afin de briser votre esprit. Et puis, ô âme, dirige tes pieds de manière encore plus décisive vers le Christ. Ces principes éveillent une soif d'or, d'argent et des biens du prochain, de sorte que, pour acquérir tout cela, vous renoncez à la table de la Parole qui vous a appelé aux noces 86 . Gardez-vous du renoncement, mais revêtez les habits de noces et faites-vous plaisir à la fête du Riche, afin que Celui qui vous a invité n'invite pas les autres et ne vous chasse pas parce que vous avez refusé de venir, occupés par des préoccupations mondaines. Ces puissances du monde vous encouragent à désirer les honneurs, pour que vous deveniez fier, comme Adam, voulant devenir comme Dieu et posséder sa puissance, pour que vous enfreigniez les commandements divins et perdiez ce que vous avez. Après tout, celui qui n’a pas, même ce qu’il a lui sera retiré (Matthieu 13 : 12). 23. Combien de fois pendant la prière, lorsque nous sommes particulièrement proches de Dieu, des pensées moqueuses ou criminelles nous envahissent, nous distrayant du travail de prière ! Combien de fois l’ennemi essaie-t-il d’implanter dans nos cœurs quelque chose qui nous détourne de l’aspiration à la sainteté et aux vœux pieux ! Combien de fois attise-t-il la chaleur corporelle, combien de fois nous présente-t-il des regards lascifs avec lesquels il tente la chasteté d'un juste, de sorte que, le prenant par surprise, il le pique tout à coup de l'aiguillon de la passion ! Combien de fois inspire-t-il à votre âme les paroles d’iniquité et les pensées secrètes de votre cœur ! La loi vous en parle : Prenez garde à vous-même, afin que la parole secrète ne provoque pas l'iniquité dans votre cœur (Deut. 15,9) et que Jésus ne vous dise pas : Pourquoi pensez-vous du mal dans votre cœur (Matthieu 9,4) ? - et quand tu acquiers une abondance d'or et d'argent, et les fruits de tes champs, et des honneurs, de telle sorte que tu ne peux pas dire : « Ma vertu me les a donnés » 87 - et oublier le Seigneur ton Dieu. 24. Ce sont les pensées qui retiennent l'âme qui aspire au vol 88 . Vous partez au combat en bon guerrier de Jésus-Christ (2 Tim. 2.3), méprisant les choses basses et oubliant les choses terrestres, luttant pour l'éternel et le céleste. Élevez votre âme afin que la tentation ne la prenne pas au piège. Les plaisirs de notre époque sont comme des appâts, et ce qui est pire, ils sont l’appât du mal, l’appât de la tentation. Alors que vous recherchez le plaisir, vous vous dirigez droit vers un piège. Après tout, l'œil d'une prostituée est un piège pour un amant 89 . Cela signifie qu'un piège est le regard d'une prostituée, un piège et son discours, qui ne ravissent que temporairement votre larynx, puis le remplissent de l'amertume de la conscience du péché 90. La propriété d'autrui, qui nous attire, est aussi un piège. Tout le chemin de la vie terrestre est semé de pièges 91. C'est pourquoi le juste dit : Sur ce chemin que j'ai parcouru, ils m'ont secrètement tendu des pièges (Ps. 141,4). chemin de justice à cause de son nom. (Psaume 22.3). 25. Moriatur igitur nobis hoc saeculum, moriatur nobis carnis istius sapientia, quae inimica est deo. Subiciamus animam nostram soli Christo, ut dicat unusquisquë Nonne deo subdita est anima mea? Non saeculo subdita, non mundo, inquit, subdita. Non potest hoc pecuniosus, non potest auarus dicere, sed dicit iustus et continens. Auarus autem dicit : Anima, habes multa bona in annos multos posita ; requiesce, manduca, bibe et epulare, quia auari anima subdita est luxuriae corporali, iusti autem anima utitur corpore ut instrumento aut organo, quae uelut praeclara artifex quo uult obsequium corporis ducit et effingit de co speciem quam elegit et eas quas uoluerit facit in eo resonare uirtutes, pangens nunc modulos castitatis, nunc modulos temperantiae, sobrietatis carmen, integritatis dulcedinem, uirginitatis suauitatem, grauitatem uiduitatis. Interdum tamen modulator conpatitur organo suö et ideo honnêteta modulare, ut sit honnêteta conpassio. Nam et ille qui uidet uidendo plerumque et audiens audiendo afficitur. Et l'idée dit scripturä oculi tui recta uideant et infrä Ne multus fueris ad alienam. Noli intentere in oculos iuuenculae, noli intendere in uerba meretricis. 25. Que cet âge meure pour nous, que les pensées charnelles, hostiles à Dieu, meurent pour nous. 92. Confions notre âme au Christ seul, afin que chacun puisse dire : Mon âme n'obéit-elle pas à Dieu (Ps. 61,2) ? Il dit qu'il n'obéit pas au siècle et qu'il n'obéit pas au monde. Celui qui a gagné de l'argent ne peut pas dire cela, ni celui qui est cupide, mais l'homme juste et maître de lui-même parle. Le gourmand dit : Mon âme, tu as beaucoup de bonnes choses qui traînent depuis de nombreuses années : repose-toi, mange, sois joyeux (Luc 12 :15) ! Après tout, l'âme du cupide obéit aux convoitises du corps, tandis que l'âme du juste traite le corps comme s'il était un outil ou un instrument de musique 93 . Comme un maître habile, elle dirige le corps qui lui est soumis où elle veut, lui donne l'image qu'elle a choisie, y fait résonner les vertus qu'elle désire, en extrayant tantôt les mélodies de chasteté, tantôt les mélodies de modération, tantôt le chant de la sobriété, la joie de la pureté, la douceur de la virginité, la grandeur du veuvage. Pendant ce temps, le musicien a de la compassion pour son instrument ; et donc interprètez des mélodies dignes, afin que votre empathie avec le corps en soit digne. Car celui qui voit est principalement influencé par ce qu’il voit, et celui qui entend par ce qu’il entend. C'est pourquoi la Sainte Écriture dit : Que vos yeux regardent droit (Proverbes 4 :25) - et en bas : Ne soyez pas trop près des étrangers (Proverbes 5 :20). Ne dirigez pas votre regard vers les yeux des jeunes filles, n'écoutez pas les paroles des prostituées. 26. El quid de extraneis laqueis loquor ? Nostri nobis laquei sunt cauendi. In ipso hoc corpore nostro laquei circumfusi nobis sunt, quos debemus uitare. Non credamus nos huic corpori, non misceamus cum eo animam noslram. Cum amico, inquit, misce animum tuum, non cum inimico. Inimicum tibi corpus est tuum, quod repugnal menti tuae, cuius opera inimicitiae, dissensiones, lites perturbationesque sunt. Noli cum eo miscere animam tuam, ne utrumque confundas. Nam si miscetur, ergo melior fit caro, quae lower est, quam anima, quae upper, quia anima uitam corpori tradit, caro autem mortem animae transfundit. Confunditur ergo utriusque operatio, confunditur prope ipsa utriusque substantia. Igitur suscipit in se anima insensibilitatem defuncti corporis et corpus omnibus animae uirtutibus fungitur. Ac ne forte quia infunditur anima corpori etiam confundi putetur, exemplo nobis sit huius luminis gratia, siquidem et lumen terreno loco infunditur nec tamen confunditur. Non sit ergo confusa operatio, quorum dispar substantia est, sed sit anima in corpore, ut uiuificet corpus, hoc gubernet, inluminet. 26. Mais que dis-je des pièges extérieurs, alors que nous devons nous méfier de nos propres pièges ? Dans notre corps même, nous portons pour nous des dangers que nous devons éviter. Ne faisons pas confiance à ce corps, n'unissons pas notre âme à lui. Avec un ami, dit-on, unissez votre âme, pas avec un ennemi (Sirach. 6.13). Votre ennemi est votre corps, en rébellion contre votre esprit, ses actes sont pleins d'inimitié, de discorde, de querelles et d'indignation. N'unissez pas votre âme avec elle, de peur de confondre l'une avec l'autre. Si elle est combinée avec la chair, alors la chair, qui est inférieure à l'âme, devient plus forte. L'âme est supérieure, car elle donne la vie au corps, tandis que la chair déverse la mort dans l'âme 94. Alors l'action de l'un et de l'autre se mélange, leur être même se confond. Dans ce cas, l'âme assume l'insensibilité du cadavre, et le corps contrôle toutes les vertus de l'âme. Et il ne faut pas penser que si l'âme coule dans le corps, alors elle s'y dissout ; un exemple pour nous pourrait être la grâce de la lumière 95 : bien que la lumière afflue dans le monde terrestre, elle ne s'y mélange pas. Par conséquent, il ne faut pas confondre l'action de l'âme et du corps dont l'essence n'est pas la même, mais laisser l'âme résider dans le corps afin d'animer le corps, de le contrôler, de l'éclairer 96. 27. Negare tamen non possumus quod conpatiatur corpori suo. Nam et contristatur, siquidem Iesus ait : Tristis est anima mea usque ad mortem, affectum hominis in se exprimens et alibï Anima mea turbata est, siquidem ut modulator 97 modulis suis aut tibiae aut citharae aut organi uoce, gestu affectuque conpatitur, in tristibus sonis tristior, in laetis laetior, in acutioribus excitatior in ipsis mitioribus mitior atque mansuetior, ut sonos cantuum ipse commendet et quodammodo moduletur affectus, anima quoque in hoc corpore tamquam in lidibus musicis, quae sobria est, tamen summis, ut ita dicam, digitis uelut neruorum sonos ita pulsat carnis istius passiones, ut consonum reddat morum atque uirtutum consentientemque concenlum, ut in omnibus cogitationibus suis, in omnibus operibus id custodiat, ut omnia consilia et facta sibi concinant. Anima est ergo quae utitur, corpus quod usui est, ac per hoc aliud quod in imperio, aliud quod in ministérielio, aliud quod sumus, aliud quod nostrum est. pulchritudinem, quae tamen cito marcescit et defluit. 27. Cependant, on ne peut nier que l'âme ait compassion de son corps. Elle pleure avec le corps. Après tout, Jésus dit : Mon âme est affligée à mort (Matthieu 26 :38), manifestant la nature humaine en Lui-même, et ailleurs : Mon âme est troublée (Jean 12 :27). Comme un musicien jouant de la flûte, de la cithare ou de l'orgue, il exprime sa sympathie pour sa mélodie avec sa voix, ses gestes et son humeur : avec des sons tristes il devient plus triste, avec des sons joyeux il devient plus joyeux, avec des sons plus aigus il devient plus excité, avec des sons doux il devient plus doux et doux, ainsi, avec les sons de chansons il exprime ses sentiments ; De même, l'âme, étant sobre, traite le corps comme un instrument de musique et, je dirais, du bout des doigts, comme sur des cordes, frappe les passions de ce corps afin d'en extraire un son harmonieux et consonant de morale et de vertus, afin que dans toutes ses pensées, dans tous ses actes, elle adhère à cela, afin que toutes les pensées et actions soient en harmonie les unes avec les autres. C'est donc l'âme qui utilise, mais le corps est ce qui est utilisé, donc l'un dispose et l'autre sert, l'un est nous, et l'autre est ce qui nous appartient 98. Si quelqu'un aime la beauté de l'âme, il nous aime nous-mêmes ; quand quelqu'un aime la beauté extérieure, alors il n'aime pas une personne, mais la beauté de sa chair, qui cependant s'estompe et se dégrade bientôt. 28. Vnde illi intente de quo dicit Prophetä Qui non accept in uanum animam suam. In uanum accepte animam suam, ut iam de huius uitae dicamus molestiis, qui saecularia struit, aedificat corporalia. Cotidie ad edendum et bibendum surgimus, el nullus expletur, ut non post momentum esuriat ac sitiat. Cotidie lucrum quaerimus, et nullus cupiditati modus ponitur. Non satiabitur, inquit, oculus uidendo nec auris auditu. Qui diligit argentum non satiabitur argento. Nullus finis laboris et nullus est fructus abondantiae. Cupimus cotidie scire noua, et quid est ipsa scientia nisi cotidiani doloris abiectio ? Omnia quae sunt iam fuerunt et nihil sub sole est nouum, sed omnia uanitas. Totam uitam odio habui, dixit l'Ecclésiaste. Qui uitam odio habuit utique mortem praedicauit. Denique laudauit mortuos magis quam uiuentes et ilium iudicauit beatum, qui in hanc uitam non uenit nec inanem hunc suscepit laborem. Circumiuit, inquit, cor meum, ut scirem impii laetitiam et ut considerarem et quaererem sapientiam et numerum et ut scirem per impium laetitiam et molestiam et iactationem, et inuenio ego eam amariorem quam mortem, non quia amara sit mors, sed quia impio amara. Et tamen amarior uita quam mors. Grauius est enim ad peccatum uiuere quam in peccato mori, quia impius, quamdiu uiuit peccatum auget, si moriatur, peccare desinit. 29. Plérique criminum suorum absolutione laetantur. Si emendaturi, recte; si perseueraturi in eis, stulte, quia longe illis plus damnatio profuisset, ne incrémenta facerent peccatorum de quo sublimis apostoli sententia dicentis quod non solum ii qui fiagitiosa agunt, sed etiam qui ea probant digni morte sunt. Sed et illos qui talia condamnant in aliis qualia ipsi agunt inexcusabiles liaberi ut et sua damnatos sententia; cum enim alios condamné, se ipsos condamné. Nec sibi eos blandiri oportere, quia poenarum ad tempus inmunes uidentur et exortes reatus, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem conscientiae sententiam, cum de aliorum peccatis iudicant. Sed noli, inquit, o homo, diuinae bonitatis et patientiae thensauros conternere ; bonitas enim dei ad paenitentiam te prouocat, ad correctionem inuitat; duritia autem tua, qua in erroris pertinacia perseueras, futuri iudicii auget seueritatem, ut dignam retributionem tuorum accipias delictorum. 28. Ecoutez donc les paroles du prophète : Qui ne s'est pas donné la vie en vain (Ps. 23.4). Celui qui aménage le mondain et construit le corporel prend son âme en vain - comme on dirait des épreuves de cette vie. Chaque jour, nous nous levons pour manger et boire, et personne ne peut en avoir assez sans éprouver à nouveau la faim et la soif après un certain temps. Chaque jour, nous recherchons notre intérêt personnel et il n’y a aucune limite à notre cupidité. Il est dit : L'œil ne se contente pas de voir, et l'oreille ne se contente pas d'entendre (Ecc. 1.8). L’amateur d’argent ne se contentera jamais de l’argent. Il n’y a pas de fin aux efforts et aucun fruit de cette abondance. Chaque jour, nous avons soif d’apprendre de nouvelles choses. Mais qu’est-ce que cette connaissance, sinon la langueur du chagrin quotidien ? Tout ce qui existe a déjà existé auparavant, et rien sous le soleil n'est nouveau, mais tout est vanité (Ecc. 1.9). «J'ai haï toute ma vie», dit l'Ecclésiaste (Eccl. 2:17). Celui qui hait la vie fait sans aucun doute l’éloge de la mort. De plus, il glorifie les morts plus que les vivants, considérant comme bienheureux celui qui n'est pas du tout venu au monde et n'a pas entrepris de travaux inutiles 99. La Sainte Écriture dit : J'ai tourné mon cœur pour connaître la joie des méchants, pour chercher et trouver la sagesse et la mesure, et pour connaître à travers la méchanceté la joie, le tourment et la confusion, et j'ai trouvé cela pire que la mort (Ecc. 7.25-26) - non pas parce que la mort est amère, mais parce qu'elle est amère pour les méchants. Et pourtant, la vie est plus amère que la mort. Car vivre en péchant est plus difficile que mourir dans le péché, car pendant qu'un homme vit, il multiplie ses péchés, mais s'il meurt, il cesse de pécher. 29. La plupart des gens se réjouissent d’être libérés de leurs méfaits. S’ils s’efforcent d’être corrigés, alors ils font la bonne chose ; s'ils veulent persister, ils sont insensés, car la punition leur apporterait bien plus de bénéfice, de sorte qu'ils ne multiplieraient pas leurs péchés. C'est le discours sublime de l'apôtre, qui dit que non seulement ceux qui commettent le déshonneur, mais aussi ceux qui l'approuvent, méritent la mort 100. Cependant, ceux qui condamnent chez les autres ce qu'ils font eux-mêmes ne méritent pas le pardon et sont condamnés par leur parole, car lorsqu'ils condamnent les autres, ils se condamnent eux-mêmes 101. Mais ils ne doivent pas se laisser tromper par le fait que pendant un certain temps, ils semblent exempts de punition et comme s'ils ne faisaient pas face au jugement, puisqu'ils portent leur propre punition, qui est plus grave, en eux-mêmes, et, bien que cela soit imperceptible pour les autres, ils sont responsables envers eux-mêmes, car ils retournent contre eux-mêmes la condamnation la plus sévère de leur propre conscience lorsqu'ils jugent les péchés des autres. Mais, dit l'apôtre, ô homme, ne néglige pas les trésors de la grâce de la longanimité divine, car la grâce de Dieu t'appelle à la repentance et t'encourage à la correction, tandis que ton entêtement, à cause duquel tu continues à persister dans les erreurs, augmente la sévérité du Jugement à venir, afin que tu reçoives une digne récompense pour tes péchés 102. 30. Non igitur mors malum. Nam neque apud uiuentes mors est neque apud defunctos; apud alios enim non est, quia adhuc uiuunt, alii transierunt. Itaque neque apud eos amara est qui eam adhuc nesciunt hoc ipso quia neque neque apud eos qui iam et secundum corpus nihil sentiunt et secundum animam liberati sunt. 31. Quodsi terribilis apud uiuentes estimatur, non mors ipsa terribilis, sed opinio de morte, quam unusquisque pro suo performatur affectu aut pro sua conscientia perhorrescit. Suae igitur unusquisque conscientiae uulnus accuset, non mortis acerbitatem. Denique iustis mors quietis est portus, nocentibus naufragium putatur. Certe his quibus grauis est timor mortis non est graue mori, sed graue est uiuere sub metu mortis. Non ergo mors grauis, sed metus mortis. Metus autem opinionis est, opinio nostrae infirmitatis, contraria ueritati ; nam per ueritatem uirtus, per opinionem infirmitas. Opinio autem non mortis utique, sed uitae est. Ergo illud graue uitae magis inuenitur esse. Liquet igitur quia mortis metus non ad mortem referendus est, sed ad uitam. Non enim habemus quod in morte metuamus, si nihil quod timendum sit uita nostra commisit. Etenim prudentibus delictorum supplicia terrori sunt, delicta autem non mortuorum actus sunt, sed uiuentium. Vita igitur ad nos refertur, cuius actus in nostra potestate est, mors autem nihil ad nos ; est etenim separatio animae et corporis; anima absolutur, corpus resoluitur. Quae absoluitur gaudet, quod resoluitur in terram suam nihil sentit. Quod nihil sentit nihil ad nos. 30. La mort n’est donc pas mauvaise. Elle n'existe ni pour les vivants ni pour les morts, car les premiers sont encore en vie, et les seconds sont déjà partis 103. Et donc elle ne peut être amère ni pour ceux qui ne la connaissent pas encore, précisément parce qu'ils ne la connaissent pas, ni pour ceux dont le corps ne ressent plus rien et dont l'âme est libérée 104. 31. Si quelque chose semble terrible aux vivants, ce n'est pas la mort elle-même, mais la pensée de la mort, que chacun imagine selon ses propres sentiments ou peurs selon l'état de sa conscience. C’est pourquoi chacun devrait condamner les ulcères de sa propre conscience, et non la cruauté de la mort. Après tout, pour les justes, la mort est comme un havre de paix, tandis que pour les âmes criminelles, elle ressemble à un naufrage 105. Sans aucun doute, pour ceux qui sont accablés par la peur de la mort, il n'est pas difficile de mourir, mais il est difficile de vivre sous la peur de la mort. Cela signifie que ce n’est pas la mort qui est douloureuse, mais la peur de la mort. La peur vient de notre opinion sur la mort, et l'opinion, contrairement à la vérité, vient de notre faiblesse ; après tout, dans la vérité il y a de la force, tandis que dans l'opinion il y a de la faiblesse 106. L'opinion n'est pas caractéristique de la mort, mais de la vie. Cela veut dire que cette chose douloureuse est plutôt inhérente à la vie. Il est donc évident que la peur de la mort ne doit pas être associée à la mort, mais à la vie. Après tout, nous n’avons rien à craindre de la mort si nous n’avons pas gagné par notre vie ce qui devrait nous inspirer la peur. Ainsi, les gens sensés ont peur d'être punis pour leurs méfaits, mais les méfaits ne sont pas commis par les morts, mais par les vivants. Cela signifie que la vie est sous notre contrôle, dont les actions sont en notre pouvoir, mais la mort n'est rien pour nous, car elle signifie la séparation de l'âme et du corps, lorsque l'âme est libérée et le corps est détruit. Celui qui est libéré se réjouit, et celui qui retourne dans son pays ne ressent plus rien. Et ce qui ne ressent rien n'est rien pour nous 107. 32. Tamen si mors malum, quomodo iuuenes non timent fieri senes nec finitimam morti uerentur aetatem paticntiusque déficit qui pracsumpta morte déficit quam qui inopinata. Son qiioque qui mortem malum putant aptum responsum arbitror, ​​​​quia per uitam ad mortem est transitus, per mortem autem ad uitam reditus ; neque enim nisi qui mortui fuerint possum resurgere. Insipientes autem mortem quasi summum malorum reformidant, sapientes quasi requiem post labores et tinem malorum expetunt. 33. Duabus autem ex causis mortem insipientes uerentur. Vna, quod eam interitum intimé. Interitus autem hominis esse non potest, cum anima superstes corpori sit, saluo eo quod ipsum corpus manet ressuscito. Altera autem causa, quod poenas reformident, poetarum uidelicet fabulis territi, latratus Cerberi et Cocyti fluminis tristem uoraginem. Charonem tristiorem, Furiarum agmina aut praerupta Tartara, tunc 108 quibtis hydria saeuior sedem habeat, Tityi quoque uiscera reparandis fecunda suppliciis, quae uultur inmanis sine ullo fine depascitur, Ixionii quoque orbis perpetuam sub poenae atrocitate uertiginem, tum saxi desuper inminentis super capita adcubantium inter epulas inpendentem ruinain. Haec plena sunt fabularum : nec tamen negauerim poenas esse post mortem. Sed quid ad mortem id quod post mortem est ? Si autem quae post mortem sunt referantur ad mortem, eadem etiam quae post uitam sunt referantur ad mortem. Nulla ergo erunt supplicia, quae referantur ad mortem. Mors enim, ut supra diximus, absolutio est et separatio animae et corporis : non est autem mala solutio, quia dissolui et cum Christo esse multo melius. Non igitur mala mors. Denique et mors peccatorum pessima, non utique mors pessima generaliter, sed pessima specialiter peccatorum. Denique pretiosa iustorum. Vnde liquet acerbitatem non mortis esse, sed culpae. 32. Mais si la mort est un mal, pourquoi les jeunes gens n'ont-ils pas peur de vieillir et ne sont-ils pas effrayés par leur âge, si proche de la mort, et celui dont la mort est attendue l'accepte-t-il plus humblement que celui qui meurt subitement ? Je crois que quiconque considère la mort comme un mal devrait donner la réponse suivante : parce que par la vie l'homme passe dans la mort, et par la mort il revient à la vie ; après tout, seuls ceux qui sont morts auparavant peuvent être ressuscités 109. Les insensés craignent la mort comme le pire des maux, mais les sages l'attendent comme le repos du travail et la fin des ennuis. 33. Les insensés craignent la mort pour deux raisons. D’abord parce qu’on appelle cela la mort. Mais une personne ne peut pas périr, puisque l'âme survivra au corps et que le corps lui-même devra être ressuscité. Et deuxièmement, parce qu'eux, apparemment intimidés par les contes des poètes, tremblent devant les châtiments posthumes : les aboiements de Cerbère, le lugubre abîme de Cocyte et le plus triste encore Charon, le troupeau des Furies, l'abîme du Tartare, la demeure de la féroce Hydra, la souffrance éternelle de Tityus, dont le ventre est sans cesse tourmenté par un monstrueux cerf-volant, l'exécution douloureuse d'Ixion sur une base continue, la roue qui tourne, enfin, l'effondrement du rocher qui s'élève au-dessus des têtes des personnes assises à la table du banquet 110. Tout cela n'est que fiction. Cependant, je ne nierais pas l’existence de représailles posthumes. Mais comment la mort elle-même caractérise-t-elle ce qui se passe après la mort ? 111 Après tout, si ce qui arrive après la mort appartient à la mort, alors ce qui arrive après la vie appartient aussi à la vie. Cela signifie qu'il n'existe pas de tourments pouvant entraîner la mort. Après tout, la mort, comme nous l'avons dit plus haut, est la séparation de l'âme et du corps : mais la libération n'est pas un mal, car être résolu et être avec Christ est incomparablement meilleur (Phil. 1 : 23). La mort n’est donc pas un mal. Seule la mort des pécheurs est cruelle (Ps. 33.22), ce n'est pas la mort en général qui est cruelle, mais précisément la mort des pécheurs. En effet, la mort des justes est honorable (Ps. 115.6). Il ressort clairement de cela que l’amertume ne réside pas dans la mort, mais dans la culpabilité. 34. Pulchre autem Graeci finem mortem appellauerunt; τελευτή enim mortem appelant, eo quod finis istius uitae sit. Sed etiam somnum mortem scriptura nuncupat, sicut est illud : Lazarus amicus noster dormit ; sed uado ut suscitem eum. Somnus autem bonus, quoniam quies est, sicut scriptum est : Ego dormiui et quieui et resurrexi, quoniam dominus me suscipiet. Dulcis igitur quies mortis. Denique dominus suscitat quiescentes, quia dominus ressuscito. 35. Illud quoque egregium quod ait scripturä Ante mortem non laudaueris quemquam. Vnusquisque enim in nouissimis suis cognoscitur et in filiis aestimatur, si bene filios suos instituit et disciplinis conpetentibus erudiuit, siquidem ad neglegentiam patris refertur dissolutio filiorum, tum quia unusquisque, quamdiu uiuit, obnoxius est lapsui, nec senectus inmunis un crime. Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona senectute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est testimonium. Nam si laudari ante gouverneur non potest quam in portum nauem deduxerit, quomodo laudabis hominem, priusquam in stationem mortis successerit ? Et ipse sui est gouverneur et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec miles arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia missionis est. 36. Quantum autem morti dedit sanctus lob, qui dixit : Benedictio morituri in me ueniat ! Nam etsi Isaac benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Hic uero nulla praerogatiua meritorum est, nulla pietatis, sed solius mortis priuilegium, cum benedictio cuiusque morituri tantum uirtutis habet, tu gagnes sibi sanctus Propheta optauerit. Ac per hoc cogitemus semper hunc uersiculum et corde teneamus. 34. Les Grecs appelaient joliment la mort la mort. Ils l'appellent la mort 112 parce que la mort est la fin de cette vie. Et la Sainte Écriture appelle aussi la mort un sommeil, comme par exemple ici : Notre ami Lazare s'est endormi, mais je vais le réveiller (Jean 11 : 11). Le sommeil est bon, car il signifie paix, comme il est dit : Je me suis endormi, je me suis calmé et je me suis levé, car le Seigneur me protège (Ps. 3,6). La paix de la mort est donc douce. Le Seigneur relève ceux qui sont au repos, car le Seigneur est la résurrection 113. 35. D'autres paroles de l'Écriture sont également significatives : Ne louez personne avant la mort (Sirach 11.28) 114. Après tout, chacun est connu à la fin de ses actes, et il est jugé par ses enfants : s'il a bien élevé ses fils et leur a enseigné des sciences dignes, car la négligence parentale conduit à la promiscuité filiale ; enfin, chacun, de son vivant, est sujet aux chutes et même dans la vieillesse n'est pas protégé contre les méfaits. Parce que - comme vous pouvez le lire - Abraham est mort dans une bonne vieillesse (Gen. 25,8), parce qu'il a gardé ses intentions dans la bonté. La mort est donc une preuve de la vie. Et si vous ne pouvez pas féliciter le timonier avant qu’il n’amène le navire au port, alors comment féliciterez-vous un homme avant qu’il n’atteigne le port de la mort ? Après tout, pour lui-même, il est comme un timonier, et tout le temps qu'il le porte à travers la mer sans fin de cette vie, il risque de faire naufrage 115. Et le commandant n'accepte ses lauriers qu'après avoir terminé la bataille, et le guerrier dépose les armes et ne reçoit son salaire qu'après avoir écrasé l'ennemi. La mort signifie donc la plénitude du châtiment, le summum du châtiment, la grâce de la libération 116. 36. Et quelle importance saint Job attachait à la mort, en disant : Que la bénédiction des mourants vienne sur moi (Job 29, 13) ! Après tout, même si Isaac bénissait ses fils en mourant 117 et que Jacob bénissait les patriarches 118 , la grâce de la bénédiction s'expliquait soit par les mérites de ceux qui bénissaient, soit par l'amour paternel. Ici, il n'y a pas de primauté du mérite, pas de sentiment de parenté, mais seulement le privilège de la mort, alors que la bénédiction de chaque mourant a une si grande puissance que même le saint prophète la désirait pour lui-même. Méditons donc toujours sur ces paroles et gardons-les dans nos cœurs. 37. Si quem uiderimus pauperem moriturum, sumptu iuuemus : dicat unusquisque nostrum : Benedictio morituri in me ueniat. Si quem uiderimus debilem, non deseramus, si quem in extremis positum, non relinquamus ; comerat et nobis dicerë Benedictio morituri in me ueniat. Laudet et te unusquisque moriturus, unusquisque depositus aeuo, unusquisque confectus uulnere graui, unusquisque morbo absumptus et iam morti proximus. Hic uersiculus quantos benedici fecit! Quotiens mihi pudorem incussit, si moriturum praeterii, si non uisitaui grauiter aegrum, si fastidiui inopem, si captiuum non redemi, senem spreui ! Asseyez-vous donc dans la corde sempre, vous stimulerez durement, et vous avertirez rapidement. Résonnent te postrema uerba morituri et benedictionum tui egrediens e corpore anima secum uehat. Eripe etiam eum qui ad mortem ducitur, qui periturus erat, nisi tu subuenisses, ut dicas : Benedictio perituri ueniat en moi. 38. Quis igitur dubitet de bono mortis, cum id quod inquietum, id quod erubescendum, id quod inimicum nobis est, id quod uiolentum, id quod procellosum et ad omnia uitia inlecebrosum est conquiescat et iaceat et quasi fera in cauea claudatur sepulchri, relinquatur rage eius exanimis et emortua conpago uiscerum in terrain resoluatur, id autem quod familiare uirtutibus, amicum disciplinis, studiosum gloriac, sequax boni, deo subditum est ad illud sublime euolet et cum illo puro et perpetuo bono atque immortali maneat, ipsi adhaereat ct cum ipso sit, de quo cognationem ducit, ut quidam ait : Cuius et genre sumus ? Non enim mori animam cum corpore manifestum est, quia non est de corpore. Ce n’est pas autem gagner de corpore scriptura multis modis edocet. Nam et Adam a domino deo nostro acceptent spiritum uitae et factus est in animam uiuentem et Dauid ait : Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi. Et in quo bcnefecerit audï Quia liberauit, inquit, pedes meos a lapsu. Vides gratulari eum mortis huius remedio. Quia finis est factus erroris, quia culpa, non natura defecit. 37. Si nous voyons une personne mourir dans la pauvreté, nous l'aiderons par notre participation ; que chacun de nous dise : Que la bénédiction des mourants vienne sur moi ! Si nous voyons quelqu’un dans la faiblesse, ne l’abandonnons pas ; si nous le voyons dans un besoin extrême, ne l’abandonnons pas ; que la pensée nous vienne à dire ; Que la bénédiction des mourants vienne sur moi ! Que tous ceux qui meurent, tous ceux qui sont décrépits de vieillesse, tous ceux qui meurent d'une blessure grave, tous ceux qui sont écrasés par la maladie et déjà proches de la mort, te glorifient. Combien ont été bénis par ce verset biblique ! Combien de fois m'a-t-il fait honte si je passais à côté d'un mourant, si je ne rendais pas visite à un gravement malade, si je rejetais les faibles, si je ne sauvais pas un captif, 119 si je négligeais un vieil homme ! Que cette parole soit toujours dans nos cœurs pour réveiller les insensibles et fortifier les zélés. Que les dernières paroles d'un mourant résonnent en vous, et que votre âme, quittant votre corps, emporte avec elle les paroles qui vous bénissent. Arrachez à la mort aussi celui qui y est attiré 120, qui peut mourir si vous ne venez pas à votre secours pour dire : Que la bénédiction de celui qui approche de la mort vienne à moi ! 38. Alors, qui pourrait douter de la bonté de la mort, quand ce qui est agité, nous faisant tantôt rougir de honte, tantôt hostile à notre égard, indomptable, violent et enclin à tous les vices, est maintenant apprivoisé et ment comme une bête sauvage, emprisonné dans la cage du tombeau ? Sa rage reste sans vie et celui qui était une union de membres, devenu mort, retourne sur la terre, tandis que l'autre, semblable aux vertus, amical aux instructions, zélé pour l'accomplissement, accompagnant le bien, dévoué à Dieu, s'élève vers le céleste et demeure avec cette grâce immaculée, éternelle, immortelle, s'y attache et reste avec lui, d'où elle vient, comme dit quelqu'un : Nous sommes sa race (Actes 17, 28). Il est clair que l’âme ne meurt pas avec le corps, car elle n’est pas de nature corporelle. La Sainte Écriture nous enseigne à travers de nombreux exemples que l’âme ne vient pas du corps. Après tout, Adam a également reçu le souffle de vie du Seigneur notre Dieu et a été créé comme une âme vivante (Genèse 2 :7), et David dit : Retourne, mon âme, à ton repos, car le Seigneur m'a fait du bien (Ps. 115 :7). De quelle manière le Seigneur lui a-t-il profité, écoutez : Il a libéré mes pieds de trébucher (Ps. 114.8). Vous voyez combien il est heureux du médicament que cette mort lui a donné, car la fin de son errance est arrivée, car le péché, et non la nature, s'est tari. 39. Denique quasi exutus et liber dicit : Placebo domino in regione uiuorum. [Ilia est enim regio]. Denique illam animarum requiem dicit terram esse uiuentium, quo peccata non penetrent, ubi uirtutum uiuit gloria. Ista autem regio plena est mortuorum, quia plena est delictorum, mérite dictum est : Relinque mortuos sepelire mortuos suos. Sed et supra similiter ait : Anima eius in bonis demorabitur, et semen eius hereditabit terram, hoc est : anima timentis deum habitabit in bonis, ut semper in eis sit et secundum ea. Quod potest etiam de eo accipi qui sit in corpore, ut et ipse, si timeat deum, in bonis habitet et in caelestibus sit et possideat corpus suum et dominateur ei quasi in seruitutem redacto et possideat hereditatem gloriae et caelestium prometsorum. 40. Vnde et nos si uolumus post mortem corporis huius in bonis esse, caueamus ne adglutinetur anima nostra huic corpori, ne commisccatur, ne inhaereat, ne trahatur a corpore et tamquam ebria perturbationibus eius uacillet et fluitet nec se ei credat atque eius delectationibus, ut committat se eius sensibus. Nam et oculus eius error et fraus est, quia fallitur uisus, et auris eius deceptio est, quia et auditus inluditur, et sapor eius deceptio est. Denique non otiose dictum est: Oculi tui recta uideant et: Lingua tua non loquatur peruersa. Quod non esset dictum, nisi fréquenteur errant. Vidisti meretricem, captus es uultu eius et formam decoram putastï errauerunt oculi tui, peruersa uiderunt, alia nuntiarunt. Nam si uere uidissent, uidissent deformem meretricis affectum, inhorrentem procaciam, indecentem inpudicitiam, marcentes libidines, taetram conluuionem, animi uulnera, conscientiae cicatrices. Qui uiderit, inquit, mulierem ad concupiscendum eam. Vides quod est iste falsum quaesiuit qui non ueritatem, sed adultrium requisiuit. Videre enim quaesiuit, ut concupisceret, non ut uerum cognosceret. Errat igitur oculus, ubi errat affectus. Affectus ergo deceptio est, deceptio uisus – et ideo tibi dicitur : Neque capiaris oculis, id est non capiatur anima tua ; mulier enim uirorum pretiosas animan capit -, deceptio auditus. Denique multo blandimento sermonis mulier fornicaria saepe iuuenis cor seduxit, decepit, inlusit. 39. Puis, comme s'il s'était libéré de ses chaînes 121 et était libéré, David dit : Je plairai au Seigneur dans le pays des vivants (Ps. 115, 9) 122. Il dit que la paix des âmes est la terre des vivants, où les péchés n'envahissent pas, 123 où habite la gloire des vertus. Mais notre pays, au contraire, est plein de morts, parce qu'il est plein de pécheurs, et les paroles sont vraies : Que les morts enterrent leurs morts (Matthieu 8 :22). Et une chose similaire est dite ci-dessus : Son âme demeurera dans la bonté et sa postérité héritera de la terre (Ps. 24.13), c'est-à-dire qu'une âme craignant Dieu habitera dans la bonté afin d'y demeurer toujours et conformément à elle. Cela peut également s'appliquer à celui qui est encore dans le corps, car lui, s'il a la crainte de Dieu, peut demeurer dans la bonté et rester parmi les célestes, et posséder son corps, le soumettant comme étant donné au service, et obtenir l'héritage de la gloire et des promesses célestes. 40. Si donc nous voulons rester avec le bien après la mort corporelle, nous devons prendre garde à ne pas attacher notre âme à ce corps, de peur qu'elle ne se mélange, ne s'y attache, ne traîne après lui, ne chancelle comme si elle était ivre de ses passions, et se confie en lui et en ses plaisirs, succombant aux sentiments charnels. Après tout, l’œil du corps est une erreur et un mensonge, puisque la vue est erronée, et l’oreille trompe, et l’ouïe est trompée, et le sens du goût est tromperie. Ce n'est pas un hasard s'il est dit : Que tes yeux regardent droit (Prov. 4,25) 124, et aussi : Que ta langue ne mente pas (Ps. 33,14). On ne le dirait pas si nos yeux et notre langue ne se trompaient pas si souvent. Vous avez vu une prostituée, avez été captivé par son apparence et avez décidé qu'elle était belle ; mais vos yeux se sont trompés, ils ont vu ce qui était faux, ils vous ont montré quelque chose de différent de ce que c'est réellement. Après tout, s'ils voyaient vrai, ils verraient à quel point elle est défigurée par une passion lubrique, ils verraient une impudence enragée, une impudeur dégoûtante, une débauche épuisante, des impuretés dégoûtantes, des ulcères de l'âme et des blessures de la conscience. Qui regarde une femme avec convoitise (Matt. 5. 28), dit la Sainte Écriture. Vous voyez qu'il cherchait le mensonge, lui qui ne cherchait pas la vérité, mais l'adultère. Il cherchait à voir pour désirer et non pour connaître la vérité. Ainsi, l’œil se trompe là où se trompe l’état de l’âme. L'état de l'âme est donc une tromperie, une tromperie de la vue, c'est pourquoi il vous est dit : Ne vous laissez pas prendre par les yeux (Prov. 6,25), c'est-à-dire que votre âme ne se laisse pas prendre ; la femme de son mari attrape des âmes précieuses (Proverbes 6 :26) - une tromperie de l'oreille, car une femme dissolue avec de nombreux discours flatteurs séduit, trompe et détruit souvent le cœur d'un jeune homme. 4l. Ergo non laqueis credamus et retibus his, quae decipiunt et inludunt, quia corda tentantur, inpediuntur cogitationes. Quae inpediuntur uisu, inpediuntur auditu odore tactu sapore. Non sequamur inlecebrosa et seductoria, sed sequamur illud quod bonum est, illi adhaereamus, illud imitemur, illius praesentia, illius communication nos meliores faciat, mores nostros coloret, illius quaedam nos societas informet. Qui enim bono adhaeret adsumit inde quod bonum est, quia scriptum est : Cum sancto sanctus eris et cum peruerso subuerteris et cum innocente innocens eris ; Adsiduitate enim atque imitatione quaedam similitudinis imago formatur Ideoque addidit: Quoniam tu inluminas lucernam meam, domine. Etenim qui adpropinquat lumini citius inluminatur, et plus in eo splendor aeterni luminis refulget e proximo. Ergo anima, quae adhaeret illi inuisibili bono deo atque immortali, et ipsa corporea haec fugit et terrena et mortalia derelinquit fitque illius similis quod desiderat et in quo uiuit et pascitur. Et quia immortali intentit, non est ipsa mortalis. Quae enim peccat moritur non utique aliqua sui dissolutione, sed merito moritur deo, quia uiuit peccato. Donc quae non peccat non moritur, quia manet in substantia sui, manet in uirtute et gloria. 41. Alors, ne faisons pas confiance aux filets et aux pièges qui nous trompent et nous trompent, car ils tentent nos cœurs et testent nos pensées. Ils nous testent avec ce que nous voyons, nous testent avec ce que nous entendons, touchons, sentons, goûtons. Ne suivons pas les tentations et les choses nuisibles, mais suivons ce qui est bien, attachons-nous à lui, imitons-le, sa présence, la communication avec lui nous rendront meilleurs, transformeront nos mœurs, la combinaison avec lui nous donnera pour ainsi dire une nouvelle apparence 126. Celui qui s'attache au bien en acquiert le bien, car il est dit : Avec les saints tu seras saint, et avec les obstinés tu seras corrompu, et avec les innocents tu seras innocent. (Ps. 17, 26-27), car de la coexistence et de l'imitation naît une certaine image similaire. Et c'est pourquoi David ajoute : Car tu éclaireras ma lampe, ô Seigneur (Ps. 17 : 29). Après tout, celui qui s'approche de la lumière s'éclaire plus rapidement, et plus le reflet de la lumière éternelle brille plus fort sur lui. Par conséquent, l'âme, qui s'accroche à Dieu, le bien invisible et immortel, fuit elle-même le corps et quitte le mortel et devient semblable à ce dont elle a soif, ce dont elle vit et se nourrit. Et puisqu'elle aspire à l'immortalité, elle-même n'est pas mortelle. L'âme qui pèche meurt, et bien que sa désintégration ne se produise pas, elle meurt réellement pour Dieu, puisqu'elle vit pour le péché. Mais l’âme qui ne pèche pas ne meurt pas, car elle demeure dans son essence, demeure dans la vertu et dans la gloire. 42. Nam quomodo substantia eius interire potest, cum utique anima sit, quae uitam infundit ? Et cui anima infunditur uita infunditur, a quo anima disedit uita disedit. Anima ergo uita est. Quomodo potest mortem recettere, cum sit contraria ? Sicut enim nix calorem non recipit, nam statim soluitur, et lux non recipit tenebras, nam statim discutit – infuso enim lumine tenebrarum horror aufertur sicut admoto igni niuium rigor desinit – ita et anima, quae uitam creat mortem non recipit, non moritur : anima autem mortem non recipit : anima ergo non moriture. 43. Habemus ergo rationem. Sed haec humana, illud diuinum, quod ait dominus : Potestatem habeo ponendi animam meam et potestatem habeo iterum sumendi eam. Vides igitur quia non moritur cum corpore quae et ponitur et resumitur et in manus dei patris commendatur. Sed forte dicas : specialiter : scilicet 127 quod Christi est. Et quamuis ille quae sunt hominis susceperit, tamen, quia alterius est causa et istud adstruere, ne tempus teramus, audi dicentem : qui scis an nocte a te tua anima reposcatur ? Numquid dixit : moriatur in te anima tua ? sed: reposcatur a te. Quae data est recposcitur uel répété à te. Répétition enim anima, non intérimitur. Quae repetitur manet, quod intérimur non manet. Quomodo enim intérimitur, de qua dixit sapientia dei non timendum quemquam, qui potest corpus occidere, animam autem non potest ? De qua dicit Prophetä Anima mea in manibus tuis sempre. Semper, inquit, non "in tempore". 42. Après tout, comment son essence peut-elle périr alors que, sans aucun doute, c'est l'âme qui infuse la vie 128 ? Et en qui l'âme est versée, la vie est versée en lui, et en qui l'âme s'en va, la vie s'en va. L’âme est donc la vie. Comment peut-elle accepter la mort si elle en est le contraire ? Tout comme la neige n'accepte pas la chaleur, car elle fond immédiatement, et la lumière n'accepte pas l'obscurité, car elle la dissipe immédiatement - après tout, dès que la lumière se lève, l'horreur des ténèbres est emportée, dès que vous rapprochez le feu de la neige et que le froid recule - de même l'âme, qui donne naissance à la vie, n'accepte pas la mort et ne meurt pas. L'âme n'accepte pas la mort, donc l'âme ne meurt pas. 43. Nous avons donc une explication. Mais une explication est humaine, et l'autre est divine, 129 ce que dit le Seigneur : J'ai le pouvoir de déposer mon âme, et j'ai le pouvoir de la reprendre (Jean 10 : 18). Comme vous pouvez le constater, elle ne meurt pas avec le corps, mais est donnée, puis reçue à nouveau et remise entre les mains de Dieu le Père 130. Mais vous pouvez peut-être dire : « Ceci est un cas particulier, car nous parlons de l'âme du Christ. » Et bien qu'Il ait accepté la nature humaine, puisque c'est l'objet d'une autre conversation de l'expliquer, 131, sans perdre de temps, écoutez le Christ lui-même, qui dit : « Comment saurez-vous si votre âme vous sera enlevée la nuit ? 132 Car Il n’a pas dit : « Votre âme mourra en vous », mais « Elle vous sera enlevée ». Ce qui a été donné vous sera pris ou exigé. Après tout, l’âme est prise et non détruite. Ce qui est pris continue d'exister, ce qui est détruit n'existe plus. Comment peut-elle périr, dont a parlé la sagesse divine, pour qu'il ne faut pas avoir peur de celui qui peut tuer le corps, mais ne peut pas tuer l'âme ? 133 Le prophète dit d'elle : Mon âme est toujours entre tes mains (Ps. 119.109) 134. « Toujours », dit-il, pas « pour un temps ». 44. Et tu commenda animam tuam in manus domini. Non solum cum recedit e corpore, sed etiam cum est in corpore, est in manibus domini, quia non uides eam, unde ueniat aut quo uadat. Est et in te, est et cum deo. Denique cor regis in manu domini et ab eo regitur et gubernatur. Cor repletur mente, quia mens animae principale est et uirtus animae est. Non eam uirtutem dico, quae in lacertis, sed quae in consiliis, temperantia, pietate atque iustitia est. Si cor hominis in manu domini, multo magis anima. Si anima in manu dei est, non utique anima nostra sepulchro simul cum corpore includitur nec busto tenetur, sed quiete pia fungitur. Et l'idée frustra homines pretiosa struunt sepulchra, quasi ea animae, non solius corporis receptacula sint. 45. Animarum autem Superiora esse habitacula scripturae testimoniis ualde probatur, siquidem et in Hesdrae libris legimus quia, cum uenerit iudicii die, reddet terra defunctorum corpora et puluis reddet ea quae in tumulis requiescunt, reliquias mortuorum. Et habitacula inquit reddent animas, quae his commendatae sunt, et reuelabiiur altissimus super sedem iudicii. Hae sunt habitationes, de quibus dicit dominus multas mansiones esse apud patrem suum, quas suis pergens ad patrem discipulis praepararet. Sed Hesdrae usus sum scriptis, ut connaissants gentils ea quae in philosophiae libris mirantur translationa de nostris. Atque utinam non superflua his et inutilia miscuissent, ut dicerent animas hominum pariter ac bestiarum esse communes earumque summum praemium, si magnorum philosophorum animae in apes aut luscinias demigrarent, ut qui ante hominum genre sermone pauissent postea melis dulcedine aut cantus suauitate mulcerent. Satis fuerat dixisse illis quod liberatae animae de corporibus Ἅ ιδην peterent, id est suppléant, qui non uideretur, quem locum latin infernum dicimus. 44. Remettez votre âme entre les mains du Seigneur. Non seulement lorsqu'il quitte le corps, mais aussi pendant qu'il y reste, il est entre les mains du Seigneur, car vous ne le voyez pas, d'où il vient et où il va. C'est en vous et en même temps avec Dieu. En effet, le cœur du roi est dans la main de Dieu (Proverbes 21 : 1), et Il le guide et le guide. Le cœur est rempli de raison, car la raison est le principe le plus important de l’âme et la force de l’âme. Mais je ne parle pas de la force qui réside dans les muscles, mais de celle qui consiste en la prudence, la modération, la piété et la justice. 135. Si le cœur d'une personne est entre les mains du Seigneur, à plus forte raison son âme l'est-elle. Si l'âme est entre les mains de Dieu, alors, sans aucun doute, notre âme n'est pas enfermée dans le tombeau avec le corps et ne languit pas dans la tombe, mais jouit d'une paix bienheureuse. C'est pourquoi c'est en vain qu'on érige des tombeaux magnifiques, comme s'ils étaient le réceptacle de l'âme, et non seulement du corps. 45. Mais les demeures des âmes sont bien plus élevées, comme en témoigne clairement l'Écriture Sainte, puisque dans les livres d'Esdras nous lisons que lorsque viendra le Jour du Jugement, la terre rendra les corps des défunts, et la poussière rendra les corps de ceux qui reposent dans les tombes, les restes des morts. Et les âmes qui leur sont confiées abandonneront leurs demeures, et le Très-Haut apparaîtra sur le trône du jugement (3 Esdras 7 : 32-33). Le Seigneur dit à propos de ces demeures que son Père a de nombreuses demeures et, étant allé vers le Père, il les préparera pour ses disciples 136. Cependant, je me suis tourné vers les écrits d'Esdras pour que les païens comprennent que ce qu'ils admirent dans leurs livres philosophiques est emprunté à nos livres 137 . Mais qu'on n'y ajoute pas des choses absurdes et inutiles quand ils disent que les âmes des hommes et les âmes des animaux sont exactement les mêmes, mais que le don le plus élevé est lorsque les âmes des grands philosophes transmigrent en abeilles ou en rossignols, pour que ceux-ci, qui auparavant nourrissaient le genre humain de discours, lui plaisent plus tard avec la douceur du miel ou la tendresse du chant 138 . Il suffit de dire que, selon eux, les âmes, libérées des corps, vont dans l'Hadès - ΄A ιδην, c'est-à-dire dans un endroit invisible 139, un endroit que nous appelons le monde souterrain. 46. Denique et scriptura habitacula ilia animarum promptaria nuncupauit, quae providens querellae humanae, avec quod iusti qui praecesserunt uideantur usque ad iudicii diem per plurimum scilicet temporis debita sibi remuncratione fraudari, mirabiliter ait coronae esse similem iudicii diem, in quo sicut non 140 nouissimorum tarditas, sic non priorum uelocitas. Coronae enim dies expectatur ab omnibus, ut intra eum diem et uicti erubescant et uictores palmam adipiscantur uictoriae. Illud quoque non requit occultum, eo quod supériores uideantur qui ante generati sunt, infirmiores qui posta. Conparauit enim utero mulieris partus saeculi huius, quoniam fortiores sunt qui in iuuentute uirtutis nati sunt, infirmiores qui in tempore senectutis. Defecit enim multitudine générationis hoc saeculum tamquam uulua generantis et tamquam senescens creatura robur iuuentutis suae uelut marcenti iam uirium suarum uigore deponit. 46. ​​Enfin, les Saintes Écritures appellent également ces demeures des dépôts d'âmes, anticipant les plaintes des gens selon lesquelles les justes qui ont vécu avant nous, apparemment, ne reçoivent pas la récompense qui leur est due pendant très longtemps jusqu'au Jour du Jugement. L'Écriture dit merveilleusement que le jour du Jugement est comme une couronne où, tout comme il n'y a pas de ralentissement du dernier, il n'y a pas d'accélération du premier (3 Esdras 5 :42). Après tout, tout le monde attend avec impatience le jour de la couronne, afin que ce jour-là, les vaincus soient honteux et que les vainqueurs reçoivent la palme de la victoire. Les Écritures n’ont pas laissé de secret : ceux qui sont nés plus tôt sont plus forts et ceux qui sont nés plus tard sont plus faibles. La génération de cet âge est comparée à la postérité du ventre d'une femme, car ceux qui naissent dans la force de la jeunesse sont plus forts, ceux qui naissent dans la vieillesse sont plus faibles (3 Esdras 5:53-55). Notre époque s'est épuisée, comme une femme en travail après de nombreuses naissances, comme une créature qui vieillit, perdant la force de sa jeunesse à cause du flétrissement de sa vitalité 141. 47. Ergo dum expectatur plenitudo temporis, expectant animae rémunérationem debitam alias manet poena, alias gloriä et tamen nec illae provisoire sine iniuria nec istae sine fructu sunt. Nam et illae... uidentes seruantibus legem dei repositam esse mercedem gloriae, conseruari earum ab angelis habitacula, sibi autem dissimulationis et contumaciae supplicia futura et pudorem et confusionem, ut intuentesgloriam altissimi erubescant in eius conspectum uenire, cuius mandata temerauerint. Sicut enim praeuaricatio Adae ita et confusionio, quoniam sicut ille per incuriam mandatorum caelestium lapsus est et pudore se prolapsionis abscondit, fulgorem diuinae praesentiae uerecundia peccatricis conscientiae subire non ausus, ita et animae peccatorum uibrantis luminis eius splendorem non sustinebunt, quo teste se reminiscentur errasse. 48. Iustarum uero animarum per ordines quosdam digesta laetitia. Primum quod uicerint carnem nec inlecebris eius inflexae sint. Deinde quod pro pretio sedulitatis et innocentiae suae security potiantur nec quibusdam sicut impiorum animae erroribus et perturbationibus inpliccntur atque uitiorum suorum memoria torqueantur et exagitentur quibusdam curarum aestibus. Tertio quod seruatae a se legis diuino testimonio fulciantur, ut factorum suorum incertum supremo iudicio non uereantur euentum. Quartum quia incipiunt intellegere requiem suam et futuram sui gloriam praeuidere caque se consolatione mulcentes in habitaculis suis cum magna tranquillitate requiescent stipatae praesidiis angelorum. Quintus autem ordo exultationis habet uberrimae suauitatem, quod ex hoc corruptibilis corporis carcere in lucem libertatemque peruenerint et repromissam sibi possideant hereditatem. Est enim ordo quictis, quia est et résurrectionis. Sicut enim in Adam omnes moriuntur, ita et in Christo inquit omnes uiuificabuntur, unusquisque autem in ordine suö primitiae Christus, deinde qui sunt Christi, qui in aduentum eius crediderunt, deinde finis. Erit igitur ordo diuersus claritatis et gloriae, sicut erit ordo meritorum. Processus quoque ordinum processum exprimit claritatis. Denique sexto ordine demonstrabitur his quod uultus earum sicut sol incipiat refulgere et stellarum luminibus comparari, qui tamen fulgor earum corruptelam iam sente non possit. Septembre quam incipientes recettere cognouerunt indignas esse huius temporis passiones, quibus rémunérationis aeternae gloria tanta refertur. Hic ordo, inquit, animarum, quae sunt iustorum, quos etiam immortales non dubitauit dicere in quinto ordine eo quod spatium, inquit, incipiunt recettere fruentes et immortales. Haec est, inquit, requies earum per septem ordines et futurae gloriae prima perfunctio, priusquam in suis habitationibus quietae congregationis munere perfruantur. Vnde ait Propheta ad Angelum : Ergo dabitur tempus animabus, postquam separatae fuerint de corporibus, ut uideant ea quomodo dixisti. Et dixit angelus : septem dies erit libertas earum, ut uideant in septem diebus qui praedicti sermones, etpostea congregabuntur in habitaculis suis. J'ai une idée plenius de justorum ordinibus expressa sunt quam de passionibus inpiorum, quia melius est connaisseur quomodo innocentes saluant quam quomodo crucientur flagitiosi. 47. Ainsi, en attendant le moment venu, les âmes attendent leur récompense bien méritée. Certains font face au châtiment, d’autres à la gloire ; mais en attendant, ni les premiers ne restent sans châtiment, ni les seconds sans récompense. Après tout, même ceux-là 142 voient que ceux qui observent la loi de Dieu reçoivent la gloire comme récompense, 143 que leurs demeures sont protégées par des anges, tandis que pour eux, à cause de leur négligence et de leur orgueil, le tourment, la honte et l'embarras sont préparés dans l'avenir, de sorte que, voyant la gloire du Très-Haut, ils aient honte de paraître aux yeux de Celui dont ils ont foulé les commandements. Telle fut la trahison 144 d'Adam, telle fut leur confusion, car de même que lui, par négligence des commandements célestes, a péché et s'est couvert de la honte de la Chute et n'a pas osé s'approcher du rayonnement de la présence divine, 145 reprochée par une conscience pécheresse, de même les âmes des pécheurs ne pourront pas supporter le rayonnement de sa lumière flamboyante, par le témoignage de laquelle ils se souviendront qu'ils ont commis un péché. 48. La joie des âmes justes est répartie entre plusieurs rangs 146. Le premier rang est celui de ceux qui ont vaincu la chair et n'ont pas succombé à ses tentations. La seconde est pour ceux qui, pour leur diligence et leur chasteté, reçoivent la sérénité en récompense ; contrairement aux âmes méchantes, ils ne sont pas emportés par les erreurs et les passions, ne sont pas tourmentés par le souvenir des vices et ne sont pas hantés par des soucis brûlants. Dans le troisième se trouvent ceux qui, selon le témoignage divin, ont préservé la loi, afin qu'au jugement dernier ils ne craignent pas l'issue défavorable de leurs affaires. Dans le quatrième, ils commencent à comprendre leur paix et à entrevoir leur gloire future et, se réjouissant de cette consolation, ils restent avec une grande tranquillité dans leurs demeures, entourés d'armées angéliques. Le cinquième rang jouit d'une joie abondante, car les âmes, s'étant échappées de la prison du corps mortel, ont atteint la lumière et la liberté et possèdent l'héritage qui leur est promis. Il y a aussi un rite de repos, car il y a aussi un rite de résurrection. De même qu'en Adam tout le monde meurt, ainsi en Christ, dit l'apôtre, chacun reviendra à la vie, chacun dans son ordre : le Christ premier-né, puis ceux du Christ qui ont cru en sa venue, et ensuite la fin (1 Cor. 15 : 22-24). Il y aura donc un autre ordre d'honneurs et de gloire, tout comme il y aura un autre ordre de mérite 147. S'élever en rang signifie aussi s'élever vers la gloire. Alors, au sixième rang, les âmes verront comment leur visage brille comme le soleil et devient comme le rayonnement des étoiles, mais leur rayonnement ne peut plus sentir la décadence. peu de travail. Ceux qui ont commencé à recevoir cette récompense ont réalisé à quel point les souffrances de cet âge sont insignifiantes, après quoi vient une si grande gloire de récompense éternelle. Tel est, dit Esdras, le sort des âmes des justes, qu'il appelle aussi, sans aucun doute, immortels au cinquième rang : car l'espace, dit-il, les bienheureux et les immortels commencent à gagner (3 Esdras 7 :96-99). C'est le repos des âmes selon les sept ordres et le premier accomplissement de la gloire à venir, avant qu'elles ne commencent à jouir dans leurs demeures du don du rassemblement paisible (3 Esdras 7.91) 149. C'est pourquoi le prophète dit à l'ange : Ainsi, le temps sera donné aux âmes, après qu'elles seront séparées du corps, de voir ce que tu as dit ? Et l'ange dit : Leur liberté sera de sept jours, de sorte que dans sept jours ils verront ce qui est dit, et alors ils se rassembleront dans leurs demeures (3 Esdras 7 : 100-101). C'est pourquoi le sort des justes est mieux expliqué que la souffrance des méchants, car il vaut mieux savoir comment les innocents sont sauvés que comment les criminels souffrent. 49. Ergo quia iusti hanc rémunérationem habent, ut uideant faciem dei et lumen illud, quod inluminat invétéré hominem. Abhinc induamus huiusmodi studium, ut adpropinquet anima nostra deo, adpropinquet oratio, adhaereat illi nostrum desiderium, non separemur ab eo. Et hic quidem positi meditando legendo quaerendo copulemur deo, cognoscamus eum ut possumus ; ex parte enim hic cognouimus, quia hic inperfecta illic perfecta omnia, hic paruuli illic Robusti. Videmus, inquit, nunc per speculum in aenigmate, tunc autem faciem ad faciem. Tune reuelata facie gloriam dei speculari licebit, quam nunc animae corporis huius concretis uisceribus inuolutae et quibusdam carnis huius maculis et conluuionibus obumbratae sincère uidere non possunt. Quis enim, inquit, uidebit uultum meum et uiuet ? Et juste. Nam si solis radios oculi nostri ferre non possunt et si quis diutius e regione solis intenterit, caecari solere perhibetur, si creatura creaturam sine fraude atque offensione sui non potest intueri, quomodo potest sine périculo sui uibrantem cernere uultum Creatoris aeterni corporis huius opertus exuiis? Qui est enim iustificatur inconspectu dei, cum unius quoque diei infants mundus a peecato esse non possit et nemo possit de sui cordis integritate et castimonia gloriari ? 49. Puisque donc la récompense des justes est telle qu'ils voient le visage de Dieu et sa lumière qui éclaire tout homme (Jean 1,9), revêtons-nous désormais de zèle, afin que notre âme se rapproche de Dieu, que la prière se rapproche, que notre désir s'attache à Lui, afin que nous ne soyons pas séparés de Lui. Et pendant que nous sommes encore ici sur terre, à réfléchir, lire, chercher, unissons-nous à Dieu et apprenons à le connaître du mieux que nous pouvons. Dans ce monde, nous ne pouvons le reconnaître que partiellement, car ici tout est imparfait, mais là tout est parfait, ici nous sommes des petits enfants, là nous serons en pleine force. Maintenant, nous voyons », dit l'apôtre, « comme à travers un miroir, obscurément, obscurément, mais ensuite face à face (1 Cor. 13 : 12). Alors, avec un visage ouvert, il sera possible de contempler la gloire de Dieu, que maintenant les âmes, enveloppées dans la lourde graisse de ce corps et comme obscurcies par le déshonneur de la chair et l'impureté, ne peuvent pas voir clairement. Qui, dit le Seigneur, verra ma face et vivra (Ex. 33,20) ? Et c'est vrai. Après tout, si nos yeux ne peuvent supporter les rayons du soleil, et s'ils disent que ceux qui regardent trop longtemps le soleil sont généralement aveuglés, 151 si une créature ne peut contempler une autre créature sans lui causer du mal et de l'offense, comment un homme vêtu des haillons de ce corps peut-il, sans danger pour lui-même, voir le visage flamboyant du Créateur éternel ? Qui sera justifié aux yeux de Dieu 152 alors que même un enfant d’un jour ne peut être purifié du péché 153 et que personne ne peut se vanter de l’intégrité et de la pureté de son cœur 154 ? 50. Non timeamus igitur recipi ab hominibus, non uereamur ilium debitum omnibus finem, in quo Hesdra rémunérationem suae deuotionis inuenit dicente ei dominö Tu enim recipieris ab hominibus et conuersaberis résidu cum filio meo et cum similibus tuis. Quod si illi gloriosum et iocundum erat cum similibus conuersari, quanto nobis gloriosius erit et iocundius ad meliores pergere et conuersari cum his quorum facta miramur ! 51. Qui est utique avant Hesdra et Platon ? Nam Paulus Hesdrae, non Platonis secutus est dicta. Hesdra reuelait secundum conlatam in se reuelationem iustos cum Christo futuros, futuros cum sanctis. Hinc et Socrate ille festinare se dicit ad illos suos deos, ad illos optimos uiros. Nostra sunt itaque quae in philosophorum litteris praestant. Et il ille posuit ea quorum proprium testimonium non habebat, nos diuini praecepti habemus auctoritatem. Moyses et Helias cum Christo apparurent, Abraham duos alios cum deo suscepit hospitio, Iacob dei castra conspexit, Danihel iustos sicut solem et stellas fulgere in caelo reuelante sibi sancto spiritu declarauit. 52. Son igitur freti intrepide pergamus ad redemptorem nostrum Iesum, intrepide ad patriarcarum concilium, intrepide ad Abraham patrem nostrum, cum dies aduenerit, proficiscamur, intrepide pergamus ad ilium sanctorum coetum iustorumque conuentum. Ibimus enim ad patres nostros, ibimus ad illos nostrae fidei praeceptores, ut, etiamsi opera desint, fides opituletur, défendatur hereditas. Ibimus et ubi sinum suum Abraham sanctus expandit, ut suscipiat pauperes, sicut suscepit et Lazarum, in quo sinu requiescunt qui in hoc saeculo grauia atque aspera pertulerunt. 50. Alors, n'ayons pas peur d'être séparés des gens, nous n'aurons pas peur de cette limite fixée à chacun, dans laquelle Esdras a trouvé une récompense pour son dévouement lorsque le Seigneur lui dit : Tu seras enlevé aux gens et tu passeras le reste de ta vie avec Mon Fils et ceux qui sont comme toi (3 Esdras 14.9). S’il est glorieux et joyeux pour un prophète de traiter avec ceux qui lui ressemblent, combien plus glorieux et joyeux est-il pour nous d’approcher les plus dignes et d’être avec ceux dont les actes nous ravissent. 51. Qui est vraiment arrivé en premier – Esdras ou Platon ? Après tout, l’apôtre Paul suit les paroles d’Esdras et non celles de Platon. Esdras, conformément à la révélation qui lui a été donnée, a annoncé que les justes demeureront avec Christ et demeureront avec les saints. C'est pourquoi Socrate dit qu'il se précipite vers ses dieux, vers ces hommes les plus excellents 155. Ce sont donc les nôtres, ces pensées que l'on trouve dans les écrits des philosophes. Socrate a déclaré 156 quelque chose pour lequel il n'avait pas sa propre preuve, mais nous avons la base du Testament divin. Moïse et Élie sont apparus avec le Christ 157, Abraham a reçu dans sa maison deux qui sont apparus avec Dieu 158, Jacob a vu l'armée de Dieu 159, Daniel a annoncé la révélation qui lui a été révélée par le Saint-Esprit selon laquelle les justes brillent dans le ciel comme le soleil et les étoiles 160. 52. Ainsi, nous appuyant sur ces témoignages, marchons sans crainte vers notre Sauveur Jésus, sans crainte – vers la troupe des patriarches, sans crainte – vers notre père Abraham, prenons la route le jour venu, marchons sans crainte vers cette armée de saints et l’assemblée des justes. Nous irons vers nos pères, nous irons vers ces mentors de notre foi, et si les œuvres manquent, la foi nous aidera et notre héritage sera préservé. Nous irons aussi là où saint Abraham ouvrit les bras pour recevoir les pauvres, comme il reçut Lazare 161 ; dans son sein reposent ceux qui ont enduré les épreuves et les chagrins de cet âge. 53. Sed nunc, pater, etiam atque etiam extende ad suscipiendum hinc pauperem manus tuas, aperi gremium tuum, expande sinus tuos, ut plures suscipias, quia plurimi in dominum crediderunt. Sed tamen quamuis fides creuerit, abundat iniquitas, refrigescit caritas. Ibimus ad eos qui recumbunt in regno dei cum Abraham et Isaac et lacob, quoniam rogati ad cenam non excusauerunt. Ibimus eo, ubi paradisus iocunditatis est, ubi Adam, qui incidit in latrones, nescit iam uulnera sua flere, ubi et latro ipse regni caelestis consortio gratulatur, ubi nullae nubes, nulla tonitrua, nullae coruscationes, nulla uentorum procella neque tenebrae neque uesper neque aestas neque hiems uices uariabunt temporum, non frigus, non grando, non pluuiae, non solis istius erit usus aut lunae neque stellarum globi, sed sola dei fulgebit claritas. Dominus enim erit lux omnium et illud lumen uerum, quod inluminat invétéré hominem, fulgebit omnibus. Ibimus eo, ubi seruulis suis dominus Iesus mansiones parauit, ut ubi ille est et nos simus; sic enim uoluit. Quae sint illae mansiones audi dicentem : In domo patris mei mansiones multae sunt, quae sit uoluntas : Iterum, inquit, uenio ei accerso uos ad me ipsum, ut ubi ego sum et uos site. 54. Sed dieis quia solis discipulis loquebatur, quod ipsis solis spoponderit multas mansiones : igitur undecim tantum discipulis praeparabat. Et ubi est illud, quod ex omnibus partibus uenient et couché in dei regno ? Vnde uoluntatis diuinae dubitamus effectus ? Sed Christi uelle fecisse est. Denique demonstrauit et uiam, demonstrauit et locum dicens : Et quo uado uos scitis et uiam meam scitis. Locus apud patrem est, uia Christ us est, sicut ipse ait : Ego sum uia et ueritas et uita. Nemo uenit ad patrem nisi pour moi. Ingrediamur hanc uiam, teneamus ueritatem, uitam sequamur. Via est quae perducit, ueritas quae confirmat, uita quae per se redditur. Et ut sciamus ueram uoluntatem, addidit in posterioribus : Pater ; quos dedisti mibi, uolo ut ubi ego sum et illi sint mecum ut uideant claritatem meam, pater 162 . Repetitio ista confirmatio est sicut illud : Abraham, Abrahaml et alibï Ego sum, ego sum qui deleo iniquite tuas. Pulchre autem quod supra prometit hic poposcit. Et quia ante prometit et sic poposcit, non ante poposcit et sic prometit, prometit quasi arbiter muneris, conscius potestatis, poposcit a patre quasi pietatis interpres. Et ante promisit, ut potestatem agnoscas, poposcit postea, ut pietatem intellegas. Non poposcit ante et sic prometit, ne uideretur prometisse potius quod inpetrauerat quam quod promiserat praestitisse. Nec superfluum putes quod poposcit, cum tibi exprimat paternae uoluntatis consortium, in quo unitatis indicium, non incrémentum est potestatis. 53. Mais maintenant, Père, étends toujours tes mains pour recevoir les pauvres, ouvre ton sein, ouvre tes bras pour en recevoir beaucoup, car beaucoup ont cru au Seigneur. Mais même si la foi a grandi, l’anarchie s’est accrue et l’amour s’est refroidi. Nous suivrons ceux qui se reposent dans le Royaume de Dieu avec Abraham, Isaac et Jacob 164, parce qu'eux, appelés à la fête, n'ont pas renié 165. Nous irons là où se trouve un paradis de douceur 166, où Adam, tombé entre les mains des voleurs 167, ne sait plus ce que signifie pleurer ses blessures, où le voleur lui-même se réjouit d'entrer dans le Royaume des Cieux 168, où il n'y a pas de nuages, non tonnerre, pas d'éclairs, pas de fureur des vents, pas d'obscurité, pas de crépuscule, pas d'été, pas d'hiver où il n'y aura pas de changement de temps. année, pas de froid, pas de grêle, pas de pluie, où ni ce soleil, ni la lune, ni les boules d'étoiles ne seront nécessaires 169, mais seule la grâce de Dieu brillera (3Ezd. 7,42) 170. Le Seigneur sera la lumière de tous, 171 et la vraie Lumière, qui éclaire toute personne qui vient au monde (Jean 1:9), brillera pour tous. Nous irons là où le Seigneur Jésus a préparé des demeures pour ses serviteurs, afin que nous soyons nous aussi là où il est, car c'est ce qu'il a voulu 172. De quel genre de monastères s'agit-il ? Écoutez ce que dit le Seigneur : Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père (Jean 14 : 2). Quelle est sa volonté ? « Je reviendrai », dit-il, « et je vous emmènerai à moi, afin que vous aussi soyez là où je suis (Jean 14 : 2). 54. Mais vous pouvez objecter : puisqu'Il a parlé ainsi uniquement à ses disciples, et qu'Il n'a promis de nombreuses demeures qu'à eux, cela signifie qu'Il ne les a préparées que pour Ses onze disciples. Mais alors qu’en est-il des paroles selon lesquelles de tous les coins de la terre ils viendront se coucher dans le Royaume de Dieu 173 ? Pourquoi remettons-nous en question l’accomplissement de la volonté de Dieu ? Car avec le Christ, souhaiter signifie déjà accomplir. De plus, Il montra le chemin et montra le lieu, en disant : Vous savez où je vais, et vous connaissez mon chemin (Jean 14 : 4). La place est auprès du Père, le chemin est le Christ, comme il le dit lui-même : Je suis le chemin, la vérité et la vie ; personne ne vient au Père que par Moi (Jean 14.6). Alors prenons ce chemin, adhérons à la vérité, suivons la vie. Le chemin est ce qui mène, la vérité est ce qui fortifie, la vie est ce qui se renouvelle par elle-même. Et pour que nous connaissions la vraie volonté, il ajouta plus loin : Père ! que tu m'as donné, je veux qu'ils soient avec moi là où je suis, afin qu'ils voient ma gloire, Père ! (Jean 17 :24). Cette répétition signifie confirmation, tout comme ceci : Abraham ! Abraham! (Gen. 22,1), et ailleurs : Je suis, je suis, qui efface vos iniquités (Is. 43,25). Et c’est merveilleux qu’Il ​​demande ici ce qu’Il ​​a promis précédemment. Et puisqu'il demande ce qu'il a promis auparavant, et ne promet pas ce qu'il a demandé auparavant, il a promis en tant que maître du don, partageant la puissance, il demande au Père comme médiateur de la miséricorde 174. Et d'abord il a fait la promesse que vous comprendrez la puissance, puis il a demandé au Père que vous reconnaissiez la miséricorde. Mais il n'a pas demandé d'abord, mais il a promis ensuite, de sorte qu'il ne semble pas qu'il ait promis ce qu'il avait demandé au lieu d'avoir accompli ce qu'il avait promis. Et ne pensez pas qu'Il a trop demandé, car Il vous montre la communauté avec la volonté du Père, c'est un signe d'unité et non un accroissement de force 175. 55. Sequimur te, domine lesü sed ut sequamur accerse, quia sine te nullus ascendet. Tu enim uia es, ueritas uita possibilitas fides praemium. Suscipe tuos 176 quasi uia, confirma quasi ueritas, uiuifica quasi uita. Pande illud tuum bonum, quod uidere desiderabat Dauid habitans in domo domini, ideoque dicebat : Quis ostendet nobis bona ?et alibï Credo uidere bona domini in terra uiuentium. Ibi enim sunt bona, ubi uita perpetua est, uita sine crime. Alibi quoque dit : Replebimur in bonis domus tuae. Quelle idée fréquentait, mais scires hinc bonum illud philosophos transtulisse, quod summum adserunt. Pande ergo illud uere bonum tuum, illud diuinum, in quo et uiuimus et sumus et mouemur. Mouemur quasi in uia, sumus quasi in ueritate, uiuimus quasi in uita aeterna. Demontra nobis illud quod est bonum, simile sui, semper indissoluble atque inmutabile, in quo simus aeterni in agnitione omnis boni, sicut uas Electionis tuae Paulus testificatus est dicens : Forsitan enim ideo discessit ad horam ut aeternum illum Reciperes. Aeternum ergo ministrum dei dixit scribens ad Philemonem, cuius fidem in agnitione omnis boni, quod in sanctis est, in Christum Iesum euidentiorem fieri postulabat. In quo bono est requies pura, lux immortalis, gratia perpetua, hereditas animarum pia et secura tranquillitas, non morti subiecta, sed erepta de morte, ubi nullae lacrimae, nullus est fletus, – unde enim illic fletus, ubi nullus est lapsus ? – ubi sancti tui erroribus et sollicitudinibus, insipientia atque ignorantia, timore ac metu, cupiditatibus atque omnibus corporeis conluuionibus et passionibus absoluti, ubi regio uiuentium, et ut adsertioni huic adiungamus auctoritatem, de quo bono Propheta dicit : Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi, quoniam eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. Domino placebo dans la région uiuorum. Placebo dixit, non placeo, hoc est de tempore sibi blanditur futuro. Contraria sunt autem praesentibus futura et temporalibus aeterna. Et l'idée qu'on est dans la région, c'est l'utique mortuorum. 55. Nous te suivons, Seigneur Jésus, mais pour que nous te suivions, appelle-nous, car sans toi personne ne peut se lever. Vous êtes le chemin, la vérité, la vie, l'opportunité, la foi, la récompense. Acceptez le vôtre 177 comme le Chemin, fortifiez-les comme la Vérité, vivifiez-les comme la Vie 178 . Révèle ta bonté que David, qui habite dans la maison du Seigneur, a désiré voir, 179 et c'est pourquoi il a dit : Qui nous montrera la bonté (Ps. 4,6). Et ailleurs : je crois que je verrai le bien du Seigneur dans la terre des vivants (Ps. 26,13). Après tout, il y a du bien là où il y a la vie éternelle, une vie sans péché. Dans un autre endroit également, il dit : Nous serons remplis des bonnes choses de ta maison (Ps. 64,5). Il a répété ces paroles si souvent pour que vous sachiez que c'est ici que les philosophes ont emprunté le bien qu'ils déclaraient être le bien le plus élevé 180 . Révélez alors votre vrai bien, ce bien divin par lequel nous vivons, existons et bougeons. Nous marchons comme sur un chemin, nous existons comme dans la vérité, nous vivons comme dans la vie éternelle. Montre-nous qu'il existe un bien semblable à lui-même, toujours indivisible et immuable, dans lequel nous pourrions être éternels dans la connaissance de tout bien, comme l'a témoigné l'Apôtre Paul, ton vase choisi 182, en disant : Peut-être s'est-il éloigné pour un temps afin que vous puissiez le recevoir pour toujours (Phil. 15). Éternel, c'est-à-dire qu'il a appelé le serviteur de Dieu, se tournant dans l'épître à Philémon, qu'il a appelé, afin que dans la connaissance de tout bien contenu dans les saints, sa foi au Christ Jésus devienne de plus en plus évidente. Dans cette bonté il y a une paix immaculée, une lumière immortelle, une miséricorde sans fin, un bon héritage des âmes et un calme confiant, non soumis à la mort, mais retiré de la mort, où il n'y a ni larmes ni lamentations - et d'où viennent les lamentations là où il n'y a pas de chute ? - où Tes saints sont libérés des erreurs et des angoisses, de la folie et de l'ignorance, de la peur et de l'appréhension, des convoitises et de toute impureté et passion corporelles, où est la terre des vivants - et pour étayer cette affirmation avec autorité, le prophète dit à propos de ce bien : Retourne, mon âme, à ton repos, car le Seigneur m'a fait du bien, car il a libéré mon âme de la mort, mes yeux des larmes, mes pieds des pierres d'achoppement. Je plairai au Seigneur au pays des vivants (Ps. 114.7-9). «Je s'il vous plaît», dit-il, et non «je s'il vous plaît», c'est-à-dire qu'il se réjouit de son avenir. Le présent est le contraire du futur, le temporel est le contraire de l’éternel. Et ça veut dire que s’il y a un pays des vivants, voici un pays des morts 183. 56. An non mortuorum haec regio, ubi umbra mortis, ubi porta mortis, ubi corpus est mortis ? Denique donatur Petro, ne portae inferni praeualeant ei. Portae inferni istae sunt terrenae, unde et ille ait : Qui m'exalte de portis mortis. Sicut enim portae iustitiae, in quibus sancti domino confitentur, ita sunt criminum portae, in quibus impii dominum negauerunt audi quoniam regio ista sit mortuorum : Si quis igitur mortuum tetigerit, inmundus erit ; inmundus autem in conspectu domini omnis iniquus. Si quis igitur tetigerit iniquitatem, inmundus erit, si quis in deliciis, mortuus, quoniam quae in deliciis uiuens mortua est. Et qui infideles sunt descendent in infernum uiucntes : etsi nobis cum uidentur uiuere, sed in inferno sunt. Si quis usuram accipit, rapinam facit, uita non uiuit, ut habes dans Ézéchiel. Si quis autem iustus iustificationes domini custodit, ut faciat eas, uita, inquit, uiuet, et uiuet in eis. Ipse est donc in regione uiuorum, in ilia regione, ubi uita non abscondita, sed libera, ubi non umbra, sed gloriä hic enim nec ipse Paulus uiuebat in gloria. Denique in corpore mortis ingemescebat. Audi dit centem : nunc enim uita nostra abscondita est cum Christo in deo ; Cum autem Christus apparurit, uita nostra, tunc et nos cum illo apparebimus in gloria. 57. Festinemus ergo ad uitam. Si quis uitam tangit, uiuit. Denique tetigit illa mulier, quae tetigit fimbriam eius et a morte dimissa est, cui dicitur: Fides tua te saluam fecit. Vade au rythme. Si enim qui mortuum tangit inmundus est, sine dubio qui uiuentem tangit saluus est. Quaeramus ergo uiuentem. Sed iterum uideamus ne eum quaeramus inter mortuos et dicatur nobis sicut mulieribus illis: Quid quaeritis uiuentem cum mortuis? Non, c'est vrai, mais resurrexit. Ipse quoque dominus ubi quaeri uellet ostendit dicens : Vade ad fratres meos et dic eis : ascendo ad patrem meum et patrem uestrum, deum meum et deum uestrum. Ibi ergo quaeremus eum, ubi quaesiuit lohannes et inuenit. Ille eum in principio quaesiuit et inuenit uiuentem apud uiuentem, filium apud patrem. Nos eum in temporum fine quaeramus et conplectamur pedes eius et adoremus eum, ut dicat et nobis : Nolite timere, id est nolite timere a peccatis saeculi, nolite timere ab iniquitatibus mundi, nolite timere a fluctibus corporalium passionum : ego sum peccatorum remetsio. Nolite timere a tenebris : ego sum lux. Nolite timere a mortë ego sum uita. Quicumque ad me uenit mortem non uidebit in aeternum, quoniam ipse est plenitudo diuinitatis et ipsi est decus gloria perpetuitas a saeculis et nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. 56. N'est-ce pas le pays des morts, où est l'ombre de la mort 184, où est la porte de la mort, où est le corps de la mort ? C'est pourquoi Pierre a reçu le pouvoir pour que les portes de l'enfer ne l'emportent pas 185. Les portes de l'enfer sont les portes de la terre 186, c'est pourquoi le prophète dit : Toi qui me relèves des portes de la mort (Ps. 9.14). Après tout, de même qu’il y a des portes de la justice, où les saints confessent le Seigneur, de même il y a aussi des portes du péché, où les méchants nient le Seigneur. Écoutez, car ici est le pays des morts : si quelqu'un touche un mort, il sera impur (Nb. 19.11) ; 187 Quiconque est sans loi est impur devant l'Éternel. Cela signifie que si quelqu’un touche à l’iniquité, il sera impur ; s'il touche la luxure, il mourra, puisque le lubrique est mort vivant (1 Tim. 5:6). Et ceux qui sont infidèles descendent vivants aux enfers : même s'ils semblent vivre avec nous, ils sont aux enfers. Quand quelqu’un convoite, commet un vol, il ne vit pas la vie, comme on peut le lire dans Ézéchiel 188. Quand un juste observe la vérité et le jugement du Seigneur pour les accomplir, il vivra la vie, dit le prophète. - et y vivra (Ézéch. 33.19). Cela signifie qu'il réside dans le pays des vivants, dans ce pays où la vie n'est pas cachée, mais est libre, où il n'y a pas d'ombre, mais où demeure la gloire ; alors que dans ce monde l’apôtre Paul lui-même n’a pas vécu dans la gloire. Au contraire, il languissait dans le corps de la mort. Écoutez ce qu'il dit : Notre vie est cachée avec Christ en Dieu. Quand Christ, notre vie, apparaîtra, alors nous apparaîtrons avec Lui dans la gloire (Col. 3.3-4). 57. Alors, dépêchons-nous de vivre. Si quelqu'un touche à la vie, il vit. Après tout, la femme qui a touché le bord de sa robe a touché la vie, et elle a été sauvée de la mort à qui il a été dit : Ta foi t'a sauvé. Partez en paix (Matthieu 9 :22). Si celui qui touche les morts est impur, alors, sans aucun doute, celui qui touche les vivants est sauvé. Alors cherchons quelque chose de vivant. Mais voyons encore qu'il ne faut pas le chercher parmi les morts, et on nous dira, comme à ces femmes : Pourquoi cherchez-vous le vivant parmi les morts ? Il n’est pas ici : Il est ressuscité (Luc 24 : 5-6). Aussi, le Seigneur lui-même montre où il veut qu'on le cherche, en disant : Allez vers mes frères et dites-leur : Je monte vers mon Père et votre Père, et vers mon Dieu et votre Dieu (Jean 20 : 17). C'est donc là que nous le chercherons, là où Jean a cherché et trouvé. Jean le chercha au début de 189 et le trouva vivant avec les vivants, le Fils dans le sein du Père (Jean 1 : 18). Commençons aussi, à la fin des temps, à le chercher, à embrasser ses pieds et à l'adorer, afin qu'il nous dise aussi : N'ayez pas peur (Matthieu 28 : 10), c'est-à-dire n'ayez pas peur des péchés de ce siècle, n'ayez pas peur des iniquités du monde, n'ayez pas peur des troubles des passions charnelles : Je suis le pardon des péchés. N'ayez pas peur des ténèbres : je suis la lumière. N'ayez pas peur de la mort : je suis la vie. Celui qui vient à Moi ne verra jamais la mort (Jean 8 :51), car Il est la plénitude de la Divinité, et à Lui sont l’honneur, la gloire, l’éternité, depuis toujours, maintenant et toujours, et jusqu’aux siècles des siècles. En particulier, il existe des formes verbales répétées exprimant la motivation, conçues pour attirer l'attention du public, telles que : « regardons » (consideremus, 1.2) ou « regarde ceci maintenant » (nunc illud specta, 4.14), etc. De plus, le texte contient des caractéristiques qui décrivent en partie la situation dans laquelle le mot sonne, un exemple en est l'appel à la lecture biblique, qui, apparemment, a précédé la conversation (1. 2). Dans la deuxième partie, certains passages entendus précédemment dans la première partie sont répétés. Mer : 16h15 et 8h31, 8h35 ; 3. 8 et 8. 35. Très probablement, ces répétitions sont associées au désir de saint Ambroise de rappeler aux auditeurs certaines dispositions qui servent de point de départ au développement ultérieur de la pensée. Il est peu probable qu’un tel besoin se serait fait sentir s’il s’agissait d’une représentation complète. Moreschini K. Histoire de la philosophie patristique. M., 2011. P. 485. cm. Wilbrand W. Ambrosius et Platon // Römische Quarterschrift. 1911. 25. Art. 42-49. Voir : Courcelle P. Plotin et Saint Ambroisc // Revue de Philologie. 1950. 76. P. 29-56. Sur l'influence de Plotin, voir aussi P. Hadot : Hadot P. Platon et Plotin dans trois sermons de Saint Ambroise // Revue des Etudes Latines. 1956. 34. P. 202-220. Une question détaillée sur l'influence d'Apulée sur les écrits de saint Ambroise est abordée dans l'ouvrage de P. Courcelle : Courcelle R. De Platon à Saint Ambroise // Revue de Philologie. 1961. 35. P. 15-28. La même pensée se retrouve chez saint Ambroise dans « l’Explication du Psaume 119 » (exp. ps. 118). Voir les allusions aux classiques latins de « l’école » – Cicéron, Virgile, Lucrèce, etc. ilia sibi propria et haec sibi contraria conférences Schenkl. Il s'agit de l'homélie « Sur Isaac ou l'âme » ; sa dernière partie, comme le début de cette conversation, remonte à Plotin. Le passage d'une homélie de saint Ambroise à une autre correspond au passage du 6e au 7e traité de la première Ennéade de Plotin. La définition du mal comme vicieux et moralement mauvais était caractéristique des stoïciens. Voir, par exemple, dans les lettres de Sénèque (épist. 85,30), également chez Cicéron : Nihil est... malum, nisi quod turpe atque uitiosum est (tusc. 2. 12. 29) ; solum igitur bonum, quodhonestum (tusc. 5. 15. 44). Pour une question similaire, voir Plotin (enn. 1. 7. 3). Apparemment, l'homélie était précédée de la lecture de l'Écriture Sainte. Un raisonnement similaire sur les trois types de mort se retrouve à plusieurs reprises dans les œuvres de saint Ambroise (exc. ​​fr. 2. 37-38, 47 ; Cain et A. 2. 9. 35 ; exp. Luc. 7. 35-39). Peut-être que la source de cette pensée était Origène (ad Rom. 6.6). Cette définition, courante chez les philosophes antiques, remonte à Platon (apol. 40c ; Phaed. 64c, 67d), cf. aussi chez Cicéron : sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). La définition de saint Ambroise de la mort comme secessio (separatio) sera répétée ci-dessous, dans la deuxième partie de cet ouvrage (7.31, 33). Voir aussi : exc. fr. 2,35 ; Caïn et A. 1. 3. 8; 2.9.35 ; patr. 9.39. Littéralement, cela dit mors media. Saint Ambroise fait référence au terme médium (ηέ oov), qui, chez les stoïciens, désignait des phénomènes qui, d'un point de vue moral, ne peuvent être qualifiés ni de mauvais ni de bons. Peut-être que la source d'un tel usage de mot pour saint Ambroise est devenue Cicéron, voir : fin. 3. 58-59. Autrement dit, dans les ténèbres du péché, voir : Is. 9.2 ; 58.8. Saint Ambroise utilise ici encore un terme tiré de Cicéron, finis (limite, grec τέλος) (fin. 3.43, 104 ; 5.80). La vision du corps comme prison de l'âme, caractéristique de plusieurs écoles philosophiques de l'Antiquité - pythagoriciens, platoniciens, stoïciens. - trouvé également dans Philon d'Alexandrie et Origène Usig. Ambroise, cette idée est reprise dans de nombreux ouvrages : examen. 6.9.55; défilé 12h54; Caïn et A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27 ; Isaac 6.52 ; exp. Luc. 2,59, 8,48, 9,29 ; exc. fr. 1 73, 2.20. Nous parlons du Royaume des Cieux comme de la véritable patrie de l'âme, voir aussi : Isaac 8.78-79 ; un écho de Plotin réfléchissant sur la « fuite » de l'âme vers la patrie céleste (enn. 1. 6. 8). Voir également Cicéron (tusc. 1. 22. 51 ; 31. 75 ; 49. 118) et Sénèque (Marc. 20. 2 ; 23. 1). L’exemple de l’obéissance à l’empereur n’est pas fortuit : derrière lui se trouve l’expérience de saint Ambroise, un ancien fonctionnaire impérial. Saint Ambroise (comme dans 1.3) se tourne à nouveau vers la définition de la mort comme la séparation de l'âme du corps, soulignant que cette idée est basée sur les Saintes Écritures et non sur les jugements des philosophes. a terrenis : aeternis Maurini. Dans les manuscrits, outre la variante a terrenis (delectationibus attolit), il y a aussi aeternis, qui peut être traduit par « monte vers les plaisirs éternels ». Motifs remontant à Platon : le sage s'efforce de renoncer à la communication avec le corps, les sentiments égarent l'âme, voir : Phaed. 65bcd, 83a. Dans ce texte, la citation est donnée selon la traduction synodale, mais il faut noter que saint Ambroise dit littéralement : « car tout mène à la corruption » (quae sunt omnia ad corruptelam). Les paroles de Paul d'Ap., retirées du texte de l'épître et placées dans un contexte différent, reçoivent ici une interprétation différente. Pour leur utilisation comme appel à l'ascétisme, voir aussi : pacnit. 2.10.97. Épouser. Platon a une question similaire : Phaed. 65s. Voir : Sirach. 9. 18 ; Pour une réflexion sur ces lignes de l'Écriture, voir aussi exp. p.s. 118. 6. 20. Une idée née chez les épicuriens et qui s’est ensuite répandue en dehors de cette école philosophique. Voir Cicéron (tusc. 1. 11. 25). Ci-dessous, résumant la première partie de cette conversation, saint Ambroise revient sur l'impossibilité de ressentir la mort. Ce jugement, ainsi que la thèse sur la libération de l'âme de la captivité corporelle, servent d'argument selon lequel la mort ne doit pas être considérée comme un mal (voir : 8.30). Certains commentateurs (Wiesner, Schenkl) désignent cette expression comme un écho de Salluste (bell. luguri. 14.4). fidae Schenkl : fide morue. Le topos « la mort est un refuge », traditionnel pour ce qu'on appelle la « consolation » (consolatio), se retrouve à plusieurs reprises dans les écrits de saint Ambroise : voir ci-dessous 8. 31, 35 ; 9h38 ; Caïn et A. 1. 3. 11; exc. fr. 2,22 ; Jacob 1. 6. 24 : 2. 6. 28. Mer. dans Cicéron (tusc. 1.49.118 ; sénect. 19.71) et Sénèque (épist. 70, 3 ; contre, ad Pol. 9.6-7). adleuemus Schenkl : ableuemus codd. et infigunt : et infigunt Schenkl. Le corps, assimilé à une tombe, est une des images de Platon (Gorg. 493a ; Crat. 400c). Voir aussi : défilé. 14h70 ; n° 29.113 ; Caïn et A. 2. 9. 31. Les chercheurs font remonter la métaphore des « ailes de l’amour » à la fois aux Saintes Écritures (Ésaïe 40,31 ; Wiesner) et à Platon (Phaedr. 246a ; voir pour plus de détails : Courcelle R. Connais-toi toi-même, de Socrate à Saint Bernard. P. 562-624). Saint Ambroise défend l'origine biblique de l'image de l'âme ailée, voir : uirgb. 18. 116-117 ; fugue. 5. 27. 30. Selon la vision des anciens, l’aigle avait la propriété miraculeuse de se « renouveler » tous les 10 ans, c’est-à-dire de redevenir jeune. Cette image est tirée du Ps. 102.5, nous aimons particulièrement saint Ambroise, qui y fait référence dans de nombreux ouvrages et le relie à la résurrection : exp. p.s. 118, 14h39 ; cpiste. 29, 17 ; exp. Luc. 8h55 ; fugue. 5.31 ; uirgb. 18.115. Le motif du retrait des vêtements, symbolisant la libération de l'âme du charnel et du péché, voir ci-dessous 9. 39 ; 11h49. Dans l'original, l'uiscum est ce qu'on appelle la colle pour oiseaux, fabriquée à partir de baies de gui. Mer : Mat. 16h26 ; Marc. 8.37. L'image de l'âme clouée au corps par les passions remonte à Platon, voir : Phaed. 83j. P. Courcelles suggère que la source à laquelle saint Ambroise aurait pu emprunter cette métaphore (claui sunt omnes passiones), est l'ouvrage de Porphyre De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338-344). Voir aussi : exp. Luc. 4.65. Épouser. La thèse de Plotin selon laquelle échapper aux maux du monde pour devenir semblable à une divinité (enn 1.2.1). Jérusalem est comprise comme une image de l'âme humaine, voir aussi : Isaac 5.39, où Jérusalem peut être comprise de manière double, signifiant soit l'Église, soit l'âme. Comme chez Isaac, la signification mystique du Cantique des Cantiques est considérée en étroite proximité avec le spiritualisme de Platon, voir ci-dessous l'interprétation du jardin du Cantique, d'où, selon saint Ambroise, l'image du jardin est empruntée au mythe sur l'origine d'Eros de Poros et Penia, exposé par Platon (symp. 203bcd). caelesti Maurini Schenkl Wiesner : caelestis codd. Malgré le fait que Platon ait utilisé les noms grecs des dieux - Zeus, Aphrodite - Saint Ambroise, en référence à l'intrigue du "Symposium", il les nomme conformément à la tradition romaine - Iuppiter, Vénus. Une interprétation allégorique de ce mythe avait déjà été donnée par Plotin, qui soulignait qu'Aphrodite est l'âme. Poros est le début rationnel de l'univers, logos, Zeus est l'esprit, la cause des causes, tandis que le jardin est la totalité de l'eidos de l'esprit, la demeure de la vraie beauté et de la gloire (enn. 3. 5. 8-9). Saint Ambroise corrige cette interprétation selon sa propre conviction. que ce mythe est une présentation d'idées tirées par le philosophe grec de l'Ancien Testament, mais revêtues d'une forme différente. Une exégèse de ces versets est donnée dans Isaac 5.48. Nous parlons du mariage mystique de l'âme et de Dieu le Verbe ; selon l'interprétation de saint Ambroise, Poros, présenté dans le dialogue de Platon, doit être compris comme la Parole de Dieu. La conversation « À propos d'Isaac ou de l'âme » est consacrée au thème du mariage de l'âme avec Dieu. Une interprétation allégorique de la myrrhe est présentée dans Cain et A. 1. 5. 19. Pour l'image d'une parole assimilée à un médicament qui guérit les blessures de l'âme, voir aussi : exp. Luc. 7h75. Voir : Ps. 103.15 ; 1 Cor. 3.2. Pour une image similaire du cibus sermonum (nourriture des paroles), voir aussi exp. p.s. 118, 13.23. Voir : Ps. 20,5 ; 103.15 : Sirach. 40. 20. Image mystique de la sobria ebrietas (ivresse sobre), voir aussi : Isaac 5.49, 6.50. L'image de l'âme ailée apparaît à nouveau, voir ci-dessus 5.16. La maxime Oculus enim meretricis laqueus amatoris est se retrouve également dans exp. p.s. 118, 8.36. L'image de l'âme, assimilée à un artisan et contrôlant le corps comme s'il s'agissait d'un instrument, remonte à Plotin (enn. 1. 1. 3). Épouser. La thèse de Plotin selon laquelle lorsque l'âme et le corps sont mélangés, ce dernier gagne un avantage, puisqu'il s'implique dans la vie, tandis que l'âme se trouve dans une situation pire, puisqu'elle entre en contact avec la mort et l'ignorance. Plotin suggère également qu'un mélange complet de l'âme et du corps est impossible, tout comme le mélange de deux natures différentes est impossible (enn. 1.2.1). L'image de la lumière pour expliquer la présence de l'âme dans le corps remonte aussi à Plotin, qui dit que l'âme, lorsqu'elle est dans le corps, est libre de ses passions, comme la lumière, qui est libre de ce qu'elle illumine (enn. 1. 1.4 : 4. 3. 22). Le jugement selon lequel l'âme anime le corps et le contrôle se trouve chez Platon (Phaed. 80a), chez Saint Ambroise voir aussi : exp. Luc 4.62 ; Noe 11. 38. Les verbes infundere (verser) et confundere (égoutter, mélanger), utilisés ici, correspondent aux concepts χράσις et σύγχυσις ; avec lesquels Aristote opère, ainsi que les stoïciens. Ainsi, σύγχυσις signifie un mélange, à la suite duquel deux essences s'unissent et forment quelque chose de troisième, différent des substances originales, et χράσις est une combinaison dans laquelle chacune des essences conserve ses propriétés. Pour une connexion exactement de ce genre, comme l'indique saint Ambroise, il doit y avoir une union de l'âme et du corps, pour désigner laquelle il utilise le terme infusio (κράσις), mais il ne faut pas les laisser se mélanger, se dissoudre l'un dans l'autre - confusion (σύγχυσις). ut modulateur corr. Schenkl : et modulateur сodd. La position selon laquelle l'homme est une âme et le corps n'est qu'un outil que l'homme utilise remonte à Platon (Alcib. 1. 130a, 133d). Saint Ambroise répète ici presque mot pour mot ce qu'il a dit dans Isaac 2.3 Voir : Ecc. 4. 2-3, saint Ambroise revient encore une fois à l'idée déjà exprimée plus tôt dans cette conversation (2.4). Déclaration à caractère épicurien, voir aussi ci-dessus 4. 13. Cependant, saint Ambroise parle du fait que le défunt n'entre pas en contact avec la mort, non pas parce qu'il n'existe plus, comme le prétend Épicure, mais parce qu'il passe à une autre existence. Soulignant la différence entre l'âme et le corps, soulignant que l'âme est libérée précisément lorsque le corps cesse de ressentir quoi que ce soit, il transforme radicalement la maxime épicurienne. Cette petite section fait office de lien entre les deux parties de cet essai, qui est apparemment un enregistrement de deux conversations. L'assimilation de la mort à un naufrage remonte à Plotin (enn. 1. 1. 4 ; 4. 3. 17), également à propos de la mort comme « refuge », voir ci-dessus 4. 15. Mer. l'opposition de l'opinion et de la connaissance chez Platon (Theaet. 187abc). Épouser. traduction de δόξα par « opinion » : Platon. Collection cit.. En 4 vol. T. 2 M.. 1993. P. 245-246 (« Theaetetus » traduit par T.V. Vasilyeva). - Note. éd. Un jugement épicurien, très probablement connu de saint Ambroise tel que présenté par Cicéron, voir tusc. 31/05/88. emplacement en ajout. Moreschini uestibula en con. Schenkl en quibus (de isso tunc) Maurini. L'idée que, de même que la vie est le chemin qui mène à la mort, de même la mort est le chemin qui mène à la vie éternelle, donnée par saint Ambroise, est également développée dans ses consolations, voir : nécrologie V. 45 : exc. fr. I. 71. La description du sort posthume est une réminiscence probable des auteurs classiques de « l'école » - Virgile (Aen. 6.562) et Cicéron (tusc.5.10). Épouser. chez Plotin : enn. 1. 7. 3. Traduit par « mort », « achèvement », « accomplissement ». Saint Ambroise a déjà abordé ce verset biblique plus haut, voir ci-dessus 3.8 ; Cette citation se retrouve également dans ses autres œuvres, par exemple voir : exp. p.s. 118, 22. 25 ; expl. p.s. 12, 1. 16, etc. L'image de la mort comme d'un naufrage, remontant à Plotin, est répétée, voir ci-dessus 8. 31. L'interprétation de la mort comme la libération qu'une personne reçoit de Dieu fait écho à l'idée exprimée par Platon selon laquelle les gens sont pour ainsi dire en détention, dont ils ne devraient pas se débarrasser de leur propre volonté, mais seulement par la volonté de la divinité (Phaed. 62b). Ce jugement est également développé par Cicéron qui, se référant à l'exemple de Socrate et de Caton Uticus, dit que le sage va vers la mort en obéissant à l'appel divin de la même manière qu'on obéit à l'autorité légitime (tusc.1.30.74). Épouser. ci-dessus : Saint Ambroise (3.7) compare également la soumission à l'empereur et la soumission à Dieu, plaçant au-dessus de tout l'accomplissement de la volonté divine. Saint Ambroise prit une part active à la collecte de fonds pour la rançon des prisonniers. Ainsi, en 378, lors de l'invasion gothique, il ordonna de retirer des églises des vases en or et en argent afin de payer une rançon aux barbares pour les captifs. Plus tard, lorsque les ariens reprochent cet acte à l'évêque, celui-ci, expliquant ce qui l'a poussé à agir ainsi, donne une réponse véritablement chrétienne : « Il vaut mieux conserver des bols vivants d'âmes que des bols en métal » (off. 2. 28. 136-138). De plus, il explique que les vases n'étaient pas vendus sous leur forme actuelle : ils étaient brisés et fondus afin d'éviter un usage impie de la coupe sacrée (off. 2. 28. 143). Mer : Jacob 3. 10, aussi : Proverbes. 24.11. Littéralement, il est dit exutus, c'est-à-dire nu, après avoir jeté ses vêtements, s'est libéré - encore une fois dans Saint Ambroise, une métaphore surgit pour désigner le fait de se déshabiller comme une libération du charnel, du corporel, voir ci-dessus 5. 16. « La terre des vivants » (regio uiuorum) est ici associée à la vie éternelle de l'âme libérée de la chair, voir aussi : nécrologie. Ème. 30. La phrase suivante du texte n'a pas de fin (Ilia est enim regio...). On peut supposer que cela est dû à une erreur du copiste ou à la perte d'un fragment de texte. Épouser. chez Platon sur l'approche de l'âme vers le bien le plus élevé et son assimilation (Phaed. 84ab). specialiter scilicet Schenkl : specialiter se uel specialiter esse codd. spécial esse Maurini. Pour une discussion remontant à Platon, voir Phaed. 105 cd, 106 ab. L’explication « humaine », c’est-à-dire platonicienne de la nature et de l’immortalité de l’âme, ne peut pas suffire, dit Saint. Il est important pour Ambroise de présenter des arguments basés sur l’Écriture. La composante humaine de la personnalité du Christ est devenue le sujet d'un ouvrage distinct de saint Ambroise « Sur le mystère de l'incarnation » (De incarnationis dominicae sacramento). Et saint Ambroise (exp. ps. 118, 14. 109), et bienheureux. Augustin (enarr. ps. 118, 23.5) souligne des divergences dans le texte de ce psaume. Ici, saint Ambroise choisit l'option qui convient au contexte. Saint Ambroise conserve la division des vertus en quatre parties, cf. : Isaac 8,65 et note. Encore une fois, une indication que la Sainte Écriture précède et est la source de la connaissance païenne ; Mer au-dessus de 17h19. Saint Ambroise parle à plusieurs reprises de l'absurdité de la doctrine de la transmigration des âmes (métempsychose), voir : exc. fr. 2. 127, ainsi que dans le traité perdu De philosophia, dont un fragment a été conservé par Bl. Augustin : suite. Iul. Pélag. 2. 7. 19-20. L’étymologie d’Hadès comme « invisible » remonte au Phédon de Platon, voir : Phaed. 80d, également chez Plotin (6.4.16). sicut non éd. Morue Romanä sicut. L'idée de la décrépitude du monde se retrouve chez les auteurs : païens (2. 1131 - 1175), juifs (opif. mund.) et chrétiens (Demetr). Saint Ambroise, se tournant vers le Troisième Livre d'Esdras, explique la fragmentation observée de l'humanité. Le terme praeuaricatio dans la pratique judiciaire romaine signifiait collusion avec la partie adverse et donc trahison de la cause à défendre. Dans l'usage des chrétiens, ce mot a commencé à signifier apostasie, lorsqu'un chrétien prend le parti de l'ennemi (voir : Saint Ambroise de Milan. Sur la repentance // Œuvres collectées. T. 1. M., 2012. P. 305. note 3). - Note. éd. Voir : 3Roulez. 7. 91-96. Cette description est précurseur de la littérature visionnaire du Moyen Âge, jusqu'à Dante avec son Ciel des bienheureux. Sur la question des différents rangs de gloire de saint Ambroise s'arrête à l'exp. Luc. 5.61. Mer : Dan. 12.3 ; Mat. 13h43 ; 1 Cor. 15.41. Dans 3Ride. 7. 81-87, il est dit que le tourment des pécheurs, comme le bonheur des justes, est divisé en sept types. En même temps, dans le livre prophétique, il n'y a pas de description directe des tourments après la mort, mais il y a une indication de tourments de nature exclusivement spirituelle : conscience de ses crimes, impossibilité de se repentir, etc. Saint Ambroise explique le laconisme d'Esdras concernant les tourments posthumes par le fait que l'exemple des justes est plus efficace et est capable de porter de plus grands fruits. Épouser. aussi son attitude sceptique envers la description des horreurs de l'au-delà par les poètes païens (voir : 8. 33). Épouser. dans Platon : Phaed. 99j. Voir aussi Platon : Phaed. 63 av. Dans ce cas, il serait plus exact de dire ce que Platon a dit, puisque nous parlons de Socrate en tant que personnage du « Banquet » de Platon (symp. 203bcd). pater ajouter. Schenkl. pater juste éd. Romaine. Saint Ambroise s'adresse à l'ancêtre Abraham. Épouser. une description similaire dans Lucrèce : 3. 18-24. Au cœur de cette image se trouve l’idée selon laquelle toute création disparaît devant le visage du Créateur dans la conscience de son insignifiance. Mer : Rév. 21.23 ; 22.5. Il est particulièrement souligné que Jésus a d'abord fait une promesse et a ensuite demandé au Père son accomplissement, afin qu'à travers cette promesse, sa puissance soit révélée. Voir : exp. Luc. 5.42. Ce passage fait écho à la lutte avec les ariens, qui affirmaient l'inégalité du Fils de Dieu avec Dieu le Père. Saint Ambroise souligne que l’appel du Christ au Père ne signifie aucunement une relation hiérarchique entre les Personnes de la Sainte Trinité et ne contredit pas l’enseignement de leur unité. tuos : tu nos con. Schenkl. Avec tuos. je. c'est-à-dire « (accepter) le vôtre », la variante tu nos se trouve dans les manuscrits, c'est-à-dire « (accepter) vous nous ». Saint Ambroise poursuit avec persistance l'idée que le christianisme exprime plus pleinement et plus profondément ce pour quoi les païens ont lutté en vain. Saint Ambroise interprète les « portes de l’enfer » comme les portes du péché. Il y a peut-être ici un jeu de mots : inmundus (impur) signifie être dans ce monde (in mundo). Vous pourriez être intéressé par :