Sobre el bien de la muerte

El tratado “Sobre el bien de la muerte” (57 capítulos) fue escrito por San Ambrosio de Milán hacia 387-389. Desarrolla la idea del ascenso del alma a Dios, de que la muerte, como separación del alma del cuerpo, es buena y no mala. Al cuerpo se le llama prisión del alma, que impide la contemplación divina. La estructura del ensayo se puede dividir en 2 partes. La primera parte incluye los capítulos 1-29, la segunda, 31-57. El capítulo 30 actúa como un breve vínculo entre las partes. La primera parte contiene reflexiones sobre qué es la muerte y si es justo considerarla mala (capítulos 1-2). El santo nombra 3 tipos de muerte: muerte como consecuencia del pecado, muerte mística (muerte por el pecado y vida por Dios), muerte como separación del alma y el cuerpo. El primero es malo, el segundo es bueno, el tercero no es ni lo uno ni lo otro (cap. 3-4). San Ambrosio, basándose en el texto de la Sagrada Escritura, dice que para los santos y los profetas, liberarse de las ataduras corporales significaba acercarse a Dios (cap. 5-8). Una persona debe morir al pecado en vida (capítulos 9-12). El santo recurre a las imágenes del Cantar de los Cantares, hablando del alma como una ciudad rodeada por un muro, del descenso del alma al huerto (cap. 17-21). El alma y el cuerpo son de naturaleza diferente; su unión no significa mezclarse y disolverse uno en el otro. Vivir pecando es más difícil que morir, porque mientras una persona vive multiplica sus pecados, pero si muere, deja de pecar (cap. 26-29). La segunda parte comienza con una reflexión sobre el hecho de que el miedo a la muerte es un engaño de los necios (cap. 31-33). A la muerte se le llama un refugio tranquilo, paz, descanso de las preocupaciones y preocupaciones de la vida (cap. 34-38). El alma que peca muere por Dios, ya que vive para el pecado, y el alma que no peca no muere, porque permanece en su esencia, permanece en virtud y gloria (cap. 40-42). Después de la muerte del cuerpo, el alma sigue viviendo (capítulos 43-45). Basándose en la revelación del Tercer Libro de Esdras, el santo describe los almacenes celestiales, es decir, 7 órdenes donde las almas justas encuentran gracia (cap. 46-48). Una persona debe pensar en la bienaventuranza eterna, esforzarse con toda su vida hacia Cristo, hacia las moradas celestiales que Él nos ha preparado (cap. 49-57). *El título de la obra en latín es De bono mortis. Contenido E. V. Materova. Prefacio del traductor sobre el bien de la muerte La obra “Sobre el bien de la muerte” (De bono mortis, 387–389) pertenece a las obras exegéticas de San Ambrosio de Milán. Su contenido está estrechamente relacionado con la homilía “Sobre Isaac o el alma” (De Isaac uel anima, 386), en cuya parte final se hace un llamado a no tener miedo a la muerte, pues no es más que la liberación del alma, liberándola de las cadenas corporales. De bono mortis se convierte en una especie de continuación, que el autor señala directamente en las primeras líneas de este tratado, desarrollando la idea del ascenso del alma a Dios. Al parecer, como ocurre con otras obras de San Ambrosio, tenemos ante nosotros una grabación editada de las conversaciones del obispo con su rebaño. A pesar del procesamiento literario, el texto conserva los signos de una palabra viva que suena, dirigida directamente al oyente 1. En la estructura de este trabajo se distinguen claramente dos partes; lo más probable es que aquí se combinen textos que fueron preparados por el santo para dos conversaciones, unidas por un tema común, pero algo espaciados en el tiempo 2 . La primera parte incluye los capítulos 1 a 7 (1 a 29), la segunda, los capítulos 8 a 12 (31 a 57), el artículo 30 actúa como un breve vínculo entre las partes. La primera parte se abre con una reflexión sobre qué es la muerte y si es justo considerarla mala (1-2); estamos hablando de tres tipos de muerte: muerte como consecuencia del pecado, muerte mística, es decir muerte por el pecado y vida para Dios; la muerte como separación del alma y el cuerpo. Además, el primero es malo, el segundo es bueno y el tercero no es ni lo uno ni lo otro (3-4). San Ambrosio, basándose en el texto de la Sagrada Escritura, habla de que para los santos y los profetas la separación del cuerpo parecía deseable, porque la libertad de las ataduras corporales significaba para ellos acercarse a Dios (5-8). La tarea de una persona es liberarse de pasiones y ataduras corporales; uno debe, por así decirlo, morir al pecado en vida (9-12). Si el alma es pura, entonces para ella no puede haber mal en la muerte, y para un alma sumida en el pecado, el mal no es muerte, sino vida en cautiverio del vicio (13-14). Y si la vida está llena de dificultades, entonces la muerte, que te libera de ellas, es una bendición indudable (15). En vida, es necesario romper con las ataduras terrenales, liberarse del deseo de lujo y placer. Toda pasión parece clavar el alma al cuerpo; el alma cautiva es como un pájaro atrapado en una trampa (16). A continuación, San Ambrosio recurre a las imágenes del Cantar de los Cantares, hablando del alma como una ciudad rodeada por un muro, del descenso del alma al jardín, señalando que esta alegoría del alma también se presenta en el Banquete de Platón y fue tomada prestada por el filósofo griego del Antiguo Testamento (17-21). El alma es constantemente tentada por los poderes del mundo; el alma puede quedar cautiva de los deseos corporales, o puede convertirse en un maestro o un músico y controlar hábilmente el cuerpo como un instrumento (22-25). El alma y el cuerpo son de naturaleza diferente; su unión no significa mezclarse y disolverse uno en el otro. Si se produce tal mezcla, conduce al embotamiento del alma y a la subordinación de sus virtudes a los deseos corporales; por lo tanto, no se debe confiar en el cuerpo. Vivir pecando es más difícil que morir, porque mientras una persona vive multiplica sus pecados, pero si muere deja de pecar (26-29). La segunda parte comienza con una reflexión, repitiendo en parte lo dicho anteriormente. La cuestión es que el miedo a la muerte no surge de algún tipo de mal inherente a la muerte, sino que es más bien un engaño de personas irracionales, ya sea que creen que la muerte es el fin de la existencia humana o que están asustadas por las historias de los poetas sobre los tormentos de los héroes mitológicos en el más allá (31-33). La muerte es un refugio tranquilo, tranquilidad, descanso de las preocupaciones y preocupaciones de la vida (34-38). El alma sobrevivirá al cuerpo, y feliz la suerte de las almas que agradan a Dios (39). El alma que peca muere por Dios, ya que vive para el pecado, y el alma que no peca no muere, porque permanece en su esencia, permanece en virtud y gloria (40-42). Después de la muerte del cuerpo, el alma sigue viviendo, los sepulcros son el receptáculo del cuerpo, mientras que la morada de las almas es en el cielo, y la muerte es una transición. Al mismo tiempo, San Ambrosio pone especial énfasis en el hecho de que los filósofos paganos, hablando de la inmortalidad del alma, tomaron prestados estos juicios del Antiguo Testamento, pero los complementaron con sus propias invenciones y los distorsionaron con la doctrina de la transmigración de las almas (43-45). Lo que sigue es una descripción de los almacenes celestiales, a saber. siete órdenes donde las almas justas encuentran gracia. Esta descripción se basa en la revelación del Tercer Libro de Esdras (46–48). El pensamiento de la bienaventuranza eterna nos anima a vivir de tal manera que después de la muerte podamos acercarnos más al Señor y ver Su rostro (49–50). El capítulo final es un llamado ardiente a esforzarnos con toda nuestra vida por Cristo, por las moradas celestiales que Él ha preparado para nosotros, que es la tierra de los vivos (51–57). Al igual que la homilía “Sobre Isaac o el alma”, la homilía “Sobre el bien de la muerte” revela la influencia de la filosofía antigua. El texto está lleno de alusiones asociadas a los diálogos de Platón y, como señala C. Moreschini, “de entre las más conocidas por el lector culto”: el concepto del cuerpo como prisión del alma, el deseo del sabio de liberarse del contacto con el cuerpo, que le impide alcanzar la contemplación de lo divino, la fuga del mundo por el alma, la liberación del alma de las pasiones a las que el mundo la arrastra (fuga saeculi). 3 . San Ambrosio señala directamente una de las historias más famosas: el mito de Poros y Penia, expuesto por Platón en el Banquete (203b). Ambrose parece confiar deliberadamente en material conocido y diseñado para ser reconocido por el oyente con el fin de repensarlo desde una perspectiva cristiana. El Jardín de la Mente de Platón, como se dijo anteriormente, en San Ambrosio resulta estar correlacionado con el jardín donde entra el alma en el Cantar de los Cantares (5.19), y la fiesta de los dioses inmortales se interpreta como la vida eterna preparada para el alma unida a Dios (5.21). Cabe decir que la argumentación de San Ambrosio indica en gran medida que las conclusiones filosóficas de Platón fueron percibidas por él indirectamente. La base de las construcciones exegéticas y polémicas de San Ambrosio podría haberse recopilado de varias fuentes. Se sabe que Ambrosio adoptó el método de la exégesis alegórica de Orígenes, cuya interpretación del Cantar de los Cantares no pudo dejar de influir en la homilía "Sobre Isaac" y "Sobre el bien de la muerte". Probablemente por eso, a principios del siglo XX. V. Wilbrand creía que la interpretación del mito de Platón también debería remontarse a Orígenes 4 . Más tarde, P. Courcelles expresó un punto de vista diferente, muy convincente, identificando una serie de paralelos con las Enéadas de Plotino, señalando la influencia del neoplatónico no sólo en la exégesis del jardín de Platón (5,19), sino también en una serie de imágenes que representan la relación entre el alma y el cuerpo, como, por ejemplo, comparando el alma con un músico o un artesano, y el cuerpo con un instrumento obediente (6,25), etc. 5 Otros Antigua la fuente que sirvió a San Ambrosio, podría haber sido la obra de Apuleyo "Sobre Platón y sus enseñanzas" (De Plone et eius dogmate), un libro de texto que establece los fundamentos del platonismo 6 . Volviendo a la filosofía antigua, el santo insiste en la imitación de las obras de los filósofos paganos. Cree que Platón, mientras estuvo en Egipto, conoció el texto del Antiguo Testamento y de allí extrajo lo mejor de sus ideas 7 . Al dirigir su obra a un público educado y familiarizado con las enseñanzas de los filósofos, San Ambrosio considera que su tarea es convencer a este público del carácter secundario de las obras paganas 8; se esfuerza por resaltar en ellos el principio fundamental, cortando todas las “distorsiones”, reduciendo todo lo que, en su opinión, fue introducido por el paganismo. Él, por así decirlo, limpia la revelación de capas y lleva al oyente a la idea de que en busca de la verdad uno debe recurrir a una fuente pura, no empañada por mentiras paganas, es decir, a las Sagradas Escrituras. Con toda la multiplicidad de ilusiones antiguas en el texto, tanto filosóficas como poéticas 9 - San Ambrosio, que utiliza las conclusiones de la filosofía pagana en la medida en que pueden ser útiles en su ministerio pastoral, actúa no como un seguidor, sino como un hábil intérprete y polemista. 1. Quoniam de anima superiore libro sermonem aliquem contexuimus, faciliorem uiam putamus de bono mortis conficere aliquid. Quae si animae noceat, malum uideri potest, si autem nihil officiat animae, ne malum quidem. Quod autem malum non est id etiam bonum, quoniam quod uitiosum id malum, quod autem uitio caret id bonum, ideoque bona malis contraria sunt et mala boms. Denique inocente est, ubi non est nocendi uoluntas, et noxius dicitur qui non sit innoxius, misericors qui remittat, inmisericors qui ignorascere atque inflecti nesciat. 2. Sed forte aliqui adserat: "¿Quid tam contrarium quam uita morti? Si ergo uita bonum putatur, quomodo mors non est mala?" Et ideo quid sit uita, quid etiam mors considerus. Vita est frui spirandi munere, mors priuari. Hoc autem spirandi munus apud plerosque in bonis ducitur. Hoc est ergo uita, frui bonis, mors contra bonis exui. Et scriptura dicit: Ecce dedi ante faciem tuam uitam et mortem, bonum et malum, uitam bonum appellans, mortem malum uel ilia sibi priora et haec sibi conferens 10. Denique ut lectionis diuinac exemplo utamur, in paradiso est positus homo, ut ederet de ligno uitae et ceteris paradisi lignis, de ligno autem in quo esset cognitio boni et mali non ederet, quo die autem ederet, moite moreretur. Non seruauit praeceptum et caruit fructu atque eiectus de paradiso mortem gustauit. Malum igitur mors, quae pretio damnationis infertur. 1. Como en el anterior libro 11 hablábamos del alma, ahora creemos que será más fácil pasar a pensar en el bien de la muerte. La muerte puede considerarse mala si daña el alma, pero si no le causa nada al alma, entonces no es mala en absoluto. Y lo que no es malo es, por supuesto, bueno, porque el mal es algo vicioso, mientras que lo que no tiene vicio es bueno 12. Por eso el bien es opuesto al malo, y el malo es opuesto al bien. En efecto, la inocencia es donde no hay deseo de causar daño, y al malicioso se le llama culpable, al que perdona se le llama misericordioso, y al que es incapaz de ablandar y perdonar se le llama duro de corazón. 2. Otro, tal vez, objetará: "¿Qué es más opuesto que la vida y la muerte? Y en este caso, si consideramos que la vida es buena, ¿cómo puede la muerte no ser mala? 13 Por lo tanto, entendamos qué es la vida y qué es la muerte. Vivir significa disfrutar del don del aliento, morir significa perderlo. Muchas personas consideran este don como una bendición. En consecuencia, la vida es la oportunidad de disfrutar de los beneficios, y la muerte es la privación de los beneficios. Y la Sagrada Escritura dice: He aquí, te he dado delante de ti. enfrentar la vida y la muerte, el bien y el mal (Deuteronomio 30:15), llamando a la vida buena y a la muerte mala y comparándolas así entre sí, usemos también la lectura [de hoy] 14 de la Escritura como ejemplo. El hombre fue puesto en el paraíso para comer del árbol de la vida y de los demás árboles del paraíso, excepto el árbol del conocimiento del bien y del mal, porque el día que de él comiere, morirá 15. El hombre no guardó este mandamiento y perdió los frutos de la vida, y, expulsado. desde el paraíso, probó la muerte. Esto significa que la muerte, que viene como retribución por un crimen, es mala. 2. Géneros Sed mortis tria sunt. Vna mors peccati est, de qua scripum: Anima quae peccat ipsa morietur. Alia mors mystica, quando quis peccato moritur et deo uiuit, de qua ait idem 16 apostolus: Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem. Tertia mors, qua cursum uitae huius et munus explemus, id est animae corporisque secessio. Aduertimus igitur quod una mors sit mala, si propter peccata moriamur, alia mors bona sit, qua is qui fuerit mortuus iustificatus est a peccato, tertia mors media sit; nam et bona iustis uidetur et plerisque metuenda, quae cum absoluat omnes, paucos delectat. Sed non hoc mortis est uitium, sed nostrae infirmitatis, qui uoluptate corporis et delectatione uitae istius capimur et cursum hunc consummare trepidamus, in quo plus amaritudinis quam uoluptatis est. At non sancti et sapientes uiri, qui longaeuitatem peregrinationis huius ingemescebant, dissolui et cum Christo esse pulchrius aestimantcs, denique diem Generationis suae exsecrabantur, sicut quis ait: Pereat dies illa, in qua natus sum. 3. En general, la muerte se presenta en tres tipos 17 . Una es la muerte por pecado, de ella habla el profeta: El alma que pecare, perecerá (Ezequiel 18:4). Otra muerte es misteriosa, cuando una persona muere al pecado y comienza a vivir para Dios, el apóstol habla de esta muerte: Así que por el bautismo fuimos sepultados juntamente con él para muerte (Rom. 6,4). La tercera es la muerte, que pone fin a la carrera y don de nuestra vida, es decir, a la separación del alma y el cuerpo. 18 Nótese que sólo una muerte es mala, cuando morimos por nuestros propios pecados. El segundo, por el contrario, es bueno, porque el que antes estaba muerto queda libre del pecado. La tercera muerte no es ni lo uno ni lo otro 19. Para los fieles parece una bendición, pero para la mayoría inspira temor. Aunque libera a todos, da alegría a pocos. Y el punto aquí no es algún defecto inherente a la muerte, sino nuestra debilidad: estamos atrapados en los deseos corporales y otros placeres de este mundo y, por lo tanto, tenemos miedo de acercarnos al final del camino, donde nos espera más amargura que placer. Pero los santos y sabios pensaban de otra manera, quienes lamentaban la duración del viaje terrenal y consideraban más maravilloso estar libres de la vida terrenal y estar con Cristo; incluso maldijeron el día de su nacimiento, diciendo, como Job: Perezca el día en que yo nací (Job 3,3). 4.Quid enim est quod haec uita delectet plena aerumnarum et sollicitudinum, in qua innumerae calumniae et multae molestiae et multae lacrimae eorum qui adflictantur molestiis, et non est, inquit, qui eos consoletur? Et ideo laudat Ecclesiastes defunctos magis quam uiuentes et optimus, inquit, supra hos duos qui nondum natus est, qui non uidit hoc malum. Et coartada idem Eclesiastés meliorem longaeuo uiro eum adseruit quem abortu eiecit mater sua, quia non uidit haec mala, quae fiunt in hoc mundo, nec in has uenit tenebras nec in uanitate ambulauit saeculari, et ideo requiem hic magis habebit qui in hanc uitam non uenit quam ille qui uenit. ¿Quid enim boni est homini in hac uita, qui in umbra uiuit nec expleri potest cupiditatibus suis? Et si expleatur diuitiis, fructum quietis amittit, quia cogitur custodire quod misera auiditate quaesierit, ut miserius eas possideat cui prodesse non poterunt. ¿Quid enim miserius quam ut custodia torqueat quarum abundanteia nihil prosit? 5. Itaque si plena oneris uita, utique finis eius adleuamento est. Adleuamentum autem bonum, mors autem finis: mors igitur est bonum. Neque enim aliter gauisus est et Symeon, qui responsum acceperat non uisurum se mortem, nisi prius uideret Christum domini. Et cum padres in templum inducerent, suscepit manibus suis et dixit: Nunc dimittis seruum tuum in pace, quasi necessitate quadam in hac uita teneretur, non uoluntate. Ita dimitti petit quasi a uinculis quibusdam ad libertatem festinaret. Sunt enim uelut uincula quaedam corporis huius et quod est grauius uincula tentationum, quae nos alligant et ad iniuriam captiuitatis adstringunt quadam lege peccati. Denique in exitu ipso uidemus quemadmodum anima decedentis paulatim soluat se uinculis carnis et ore emissa euolet tamquam carcereo corporis huius exuta gurgustio. Denique festinabat etiam sanctus Dauid de loco hoc peregrinationis exire dices: Aduena ego sum apud te in terra et peregrinus sicut omnes patres mei. Et ideo tamquam peregrinus ad illam sanctorum communem omnium festinabat patriam petens pro huius commorationis inquinamento remitti sibi peccata, priusquam discederet e uita. Qui enim hic non acceperit remissionem peccatorum illic non erit; non erit enim, qui ad uitam aeternam non potuerit peruenire, quia uita aeterna remissio peccatorum est. Ideoque dicit: Remitte mihi ut refrigerer prius quam eam, et amplius non ero. 4. ¿Por qué nos es tan querida la vida si está llena de penurias y angustias, de innumerables intrigas, de muchos tormentos y lágrimas de los que están oprimidos por los dolores, y no hay nadie, como dice la Escritura, que los consuele (Ecl. 4,1)? Y por eso el Eclesiastés glorifica más a los muertos que a los vivos, dice: Más bienaventurado que ambos el que aún no ha nacido, que no ha visto este mal (Eclesiastés 4,3). Y en otro lugar 20, Eclesiastés también prefiere a una persona que ha vivido un largo siglo aquella que surgió del vientre de su madre antes de nacer, porque este último no vio las malas acciones que están sucediendo en el mundo, no descendió a esta oscuridad, no se empantanó en la vanidad de esta época. Y el que no ha venido a esta vida encontrará antes la paz que el que sí ha venido a ella. ¿De qué le sirve la vida a una persona que vive en la oscuridad 21 y no se cansa de sus deseos? Si adquiere riquezas en abundancia, pierde el fruto de su tranquilidad, porque se ve obligado a guardar lo que buscaba con vergonzosa avaricia, para poseer ahora de manera aún más miserable cosas que no pueden beneficiarle. ¿Qué podría ser más deplorable que el destino de custodiar dolorosamente una riqueza que, a pesar de su abundancia, es completamente inútil? 5. Entonces, si la vida está llena de dificultades, terminarla es, por supuesto, un alivio. El alivio es bueno y la muerte es el fin del tormento 22 y, por tanto, la muerte es buena. Después de todo, el justo Simeón no se regocijó de otra manera al recibir la revelación de que no vería la muerte antes de ver al Señor Cristo 23 . Y cuando los padres llevaron al niño Cristo a la iglesia, él lo tomó en sus brazos y le dijo: Ahora dejas ir en paz a tu siervo (Lucas 2:28), como si la necesidad, y no el deseo, lo mantuviera en esta vida. Pide perdón como si tuviera prisa por liberarse de las cadenas. Porque hay una especie de grilletes corporales y, lo que es aún más pesado, grilletes de tentaciones que nos constriñen y sumergen en una esclavitud sin ley, sometiéndonos a la ley del pecado. En el mismo momento de la muerte, vemos cómo el alma del moribundo se va liberando poco a poco de las cadenas de la carne y, saliendo de los labios, sale volando, saliendo de la prisión del cuerpo, como una miserable choza 24. Y también San David se apresuró a abandonar este lugar de peregrinación terrenal, diciendo: Forastero soy contigo en la tierra y vagabundo, como todos mis padres (Sal. 38,13). Y por eso, como un viajero, se apresuró a aquella patria única de todos los santos, 25 orando, porque se había contaminado mientras estaba en la tierra, para que le perdonaran sus pecados antes de dejar la vida. Después de todo, quien no recibe el perdón de los pecados en la vida terrena no permanecerá en otra vida. El que no pudo entrar en la vida eterna, no permanecerá allí, porque la vida eterna es el perdón de los pecados. Y por eso David dice: Déjame ir, para que pueda descansar antes de partir, y ya no seré (Sal. 39:14). 6. Quid igitur tantopere uitam istam desideramus, in qua quanto diutius quis tuerit tanto maiore oneratur sarcina 26 ? Ipsa dominus ait: Sufficit diei malitia sua et Iacob dixit: Dies annorum uitae meae quos habeo centum triginta minimi et mali, non quia dies mali, sed quia nobis accessu dierum malitiae incrementa cumulantur. 7. Nullus enim dies sine nostro peccato praeterit. Vnde egregie apostolus ait: Mihi enim uiuere Christus et mori lucrum. aliud ad necessitatem uitae referens, aliud ad mortis utilitatem; Christus enim nobis uiuere, cui seruimus, cui oportet sanctis suis in euangelii praedicatione deferatur obsequium. Denique et Symeon, qui ait: Nunc dimittis seruum tuum, propter Christum expectabat. Christus enim rex noster est: ideo quod rex iubet deserere non possumus et contemnere. Quantos imperator terrae huius in peregrinis locis aut honoris specie aut muneris alicuius causa iubet degere! Numquid hi inconsulto imperatore discedunt? Et quanto amplius est diuinis parere 27 quam humanis! Viuere ergo sancto Christus est et mori lucrum. Quasi seruus enim non refugit uitae obsequium et quasi sapiens lucrum mortis ampleelitur; lucrum est enim euasisse incrementa peccati, lucrum fugisse deteriora, ad meliora transisse. Et addidit: Dissolui et cum Christo esse, multo enim melius; permanere autem in came magis necessarium propter uos. Aliud melius, aliud necessarium, necessarium propter fructus operis, melius propter gratiam et copulam Christi. 6. ¿Por qué es tan deseable para nosotros esta vida, dispuesta de tal manera que cuanto más se demora una persona en ella, mayor es la carga que soporta? El Señor mismo dice: Basta ya de mis angustias para cada día (Mateo 6:34), y Jacob dijo: Los días de mi vida tengo ciento treinta años, son cortos y miserables (Génesis 47:9). - no porque los días sean malos, sino porque las cosas malas se acumulan en nosotros día a día. 7. No pasa un solo día sin pecado. El apóstol dice bellamente: Porque para mí la vida es Cristo, y la muerte es ganancia (Fil. 1:21), señalando con la primera declaración las cosas necesarias para la vida, y la segunda, el bien que trae la muerte. De hecho, Cristo es nuestra vida, le servimos, sus santos deben demostrarle obediencia predicando el Evangelio. Y Simeón, que dice: Ahora dejas en libertad a tu siervo, esperó su tiempo por amor de Cristo. Cristo es nuestro Rey y no podemos descuidar sus mandamientos y desviarnos de ellos. ¡A cuántas personas manda el emperador de esta tierra para ir a tierras extranjeras a cumplir un cargo o a algún encargo! ¿Pueden evadir sin su permiso? 28 ¡Y cuánto más importante es obedecer los mandamientos divinos que los humanos! Entonces, para un santo, la vida es Cristo y la muerte es ganancia. Como un esclavo, no rehuye servir a la vida y, como un sabio, aprecia lo que gana después de la muerte. Adquirir significa dejar de multiplicar los pecados, alejarse del mal y luchar por lo mejor. El Apóstol concluye: Tengo deseo de resolverme y estar con Cristo, porque esto es incomparablemente mejor, y permanecer en la carne os es más necesario (Fil. 1, 23-24). Uno es mejor, el otro es más necesario; más necesario por el fruto que traerá el trabajo, y mejor por la gracia y la unión con Cristo. 8. Ergo quoniam docuit apostolus eum qui euaserit ex hoc corpore, si meruerit tamen, cum Christo futurum, quid sit mors, quid etiam uita considerus. Itaque scriptura docente cognouimus quia mors absolutio est animae et corporis et quaedam hominis separatio. Soluimur enim hoc nexu animae et corporis, cum recedimus. Vnde et Dauid ait: Disrupisti uincula mea; tibi sacrificabo hostiam laudis. Vincula autem uitae huius, id est coniunctionis nostrae, quae ex anima constat et corpore, significari docet superior uersiculus psalmi eius: Pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius. Et ideo quasi profeta praeuidens secum sanctis et qui pro deuotione animas suas in Christo deposuerunt futurum laetatur, quia et ipse obtulit se fideliter pro dei populo, aduersus Golian singulari certamine cum dimicaret et solus commune periculum et crimen refelleret uel cum se morti pro domini placanda offensione Promptus obiceret uel cum se pro saludo populi laborantis diuinae ultioni paratus offerret. Sciebat enim gloriosius esse pro Christo mori quam regnare in hoc saeculo; ¿Quid enim praestantius quam fieri Christi hostiam? Itaque cum frecuentador ab eo legamus domino oblata esse sacrificia, hoc tamen loco addidit: Tibi sacrificabo hostiam laudis. Non “sacrifico” inquit, sed “sacrificabo” significan illud perfectum esse sacrificium, quando unusquisque domino corporis huius uinculis absolutus adsisteret et offerret se hostiam laudis, quia ante mortem nulla est perfecta laudatio neque quisquam in hac uita possit definito praeconio praedicari, cum posteriora eius incerta sint. Mors igitur solutio est animae et corporis. Denique et in apostolo docuimus lectum: Dissolui et cum Christo esse multo melius. Solutio autem ista quid agit aliud nisi ut corpus resoluatur et quiescat, anima autem conuertatur in requiem suam et sit libera, quae si pia est, cum Christo futura sit? 8. Por tanto, ya que el apóstol indicó que el que está separado del cuerpo estará con Cristo, si es digno de ello, consideremos qué es la muerte y qué es la vida. Entonces, descubrimos que, según la Escritura, la muerte es la liberación del alma del cuerpo y una especie de separación del hombre 29 . Somos liberados de las ataduras que atan el alma y el cuerpo cuando dejamos el mundo. Por eso David dice: Has roto mis ataduras; Te ofreceré sacrificio de alabanza (Sal. 115,7-8). Los vínculos de esta vida, es decir, la unión del alma y el cuerpo, se explican en el versículo anterior del mismo salmo: Honrosa delante de Jehová es la muerte de sus santos (Sal. 115,6). Y por eso, previendo proféticamente que estaría con los santos y con los que dieron sus almas por Cristo según la promesa, David se regocija, porque se sacrificó fielmente por el pueblo de Dios, cuando peleó con Goliat en duelo 30 y repelió solo el peligro que amenazaba a todos, o cuando estaba dispuesto a morir para borrar su pecado ante el Señor, 31 o cuando él mismo decidió sufrir el castigo por la salvación del pueblo. golpeado por el castigo del Señor 32. Después de todo, sabía que era más honorable morir por Cristo que reinar en la vida terrenal. ¿Qué podría ser más elevado que convertirse en un sacrificio por Cristo? Y aunque se puede leer acerca de los muchos sacrificios que David ofreció al Señor, aquí agrega: A ti te ofreceré un sacrificio de alabanza. No dice “ofreceré”, sino “ofreceré”, pensando en ese sacrificio perfecto cuando cada uno, liberado de las ataduras corporales, se presenta ante el Señor, haciéndose víctima de su alabanza, pues no hay alabanza perfecta antes de la muerte, es imposible dar verdadera alabanza a nadie en la tierra cuando aún se desconoce la vida futura 33 . Entonces, la muerte es la separación del alma y el cuerpo. Así leemos del Apóstol: Estar decidido y estar con Cristo es incomparablemente mejor (Flp 1,23). ¿Qué implica esta separación, además de que libera el cuerpo, le da descanso y trae paz y libertad al alma? ¡Y el hecho de que si el alma es piadosa, está destinada a estar con Cristo! 9.Quid igitur in hac uita aliud iusti agunt nisi ut exuant se huius corporis contagionibus, quae uelut uincula nos ligant, et se ab his molestiis separare contendant, renuntient uoluptatibus atque luxuriae, fugiant flammas libidinum? Nonne igitur unusquisque in hac uita positus speciem mortis imitatur, qui potest se ita gerere, ut ei moriantur omnes corporis delectationes et cupiditatibus omnibus mundique inlecebris etiam ipse moriatur, sicut mortuus erat Paulus dices: Mihi enim mundus crucifixus est et ego mundo? Denique ut sciamus quia est mors in hac uita et bona mors, hortatur nos, ut mortem Iesu in corpore nostro circumferamus; Qui enim habuerit in se mortem Iesu, is et uitam domini lesu in corpore suo habebit. Operetur igitur mors in nobis, ut operetur et uita, bona uita post mortem, hoc est bona uita post uictoriam, bona uita absoluto certamine, ut iam lex carnis legi mentis repugnare non nouerit, ut iam nobis nulla sit cum corpore mortis contentio, sed sit in corpore mortis uictoria. Atque haut scio ipse an maioris uirtutis mors ista quam uita sit. Certe apostoli moueor auctoritate dicentis: Ergo mors in nobis operatur; uita autem en uobis. Vnius mors quantorum populorum uitam aedificabat! Itaque docet et istam mortem in hac uita positis expetendam, ut mors Christi in corpore nostro eluceat, et illam beatam, qua conrumpitur exterior ut renouetur interior homo noster et terrestris domus nostra dissoluatur, ut habitaculum nobis caeleste reseretur. Imitatur igitur mortem qui se a communione carnis huius abducit atque illis uinculis soluit, de quibus dicit tibi dominus per Esaiam: Sed solue otpet conligationem iniustitiae, disolver obligaciones uiolentarum commutationum, dimitte confractos in remissionem et otpet circunscriptionem iniquam disrumpe. 9 . Entonces, ¿qué hacen los justos en esta vida, sino liberarse de la obediencia a las pasiones corporales que nos enredan como cadenas, y tratar de liberarnos de esta carga, renunciar a los placeres y al lujo, y huir del calor carnal? ¿No imita cada uno la imagen de la muerte para quien todos los placeres corporales murieron durante la vida y él mismo murió a las pasiones y a todas las tentaciones mundanas, como murió el apóstol Pablo, que dijo: Para mí el mundo está crucificado, y yo para el mundo (Gálatas 6:14)? Finalmente, para que sepamos de la existencia de la muerte durante la vida, una buena muerte, nos llama a llevar la muerte de Jesús en nuestro cuerpo 34, porque quien tomó sobre sí su muerte recibirá también la vida del Señor Jesús en su cuerpo 35. Así que dejemos que la muerte obre en nosotros para que la vida pueda obrar. La vida después de la muerte es gozosa, es decir, la vida después de la victoria es gozosa, la vida después del fin de las luchas es gozosa, porque la ley de la carne no se levantará nuevamente contra las leyes del espíritu, y para nosotros ya no hay competencia con el cuerpo de la muerte, solo hay victoria sobre el cuerpo de la muerte. Y no sé si esta muerte no es más importante que la vida. Por supuesto, me conmueven las palabras del Apóstol, que dice: Así que la muerte actúa en nosotros, pero en vosotros la vida (2 Cor. 4,12). ¡La muerte de uno creó la vida de tantos pueblos! Y por eso enseña que debemos desear esta muerte, bendita por nosotros, mientras estemos en la tierra, para que brille en nosotros la muerte de Cristo, de la cual nuestro hombre exterior se descompondrá, para que nuestro hombre interior se renueve y nuestra morada terrenal sea destruida y se nos abra la morada celestial. Tal muerte se concede al que se aleja de la unión con la carne y se libera de sus cadenas, de las cuales el Señor os habla por boca del profeta Isaías: Pero suelta todas las cadenas de la injusticia, termina las obligaciones de los acuerdos forzosos, libera a los oprimidos y destruye toda mentira criminal (Is. 58,6). 10. Imitatur ille qui se uoluptatibus exuit et a terrcnis 36 delectationibus adtollit atque adleuat et in illo caelesti habitaculo locat, in quo Paulus, cum adhuc uiueret, conuersabatur. Aliter autem non diceret: Nostra autem conuersatio in caelis est, quod pariter ad praesumptionem meriti potest meditaciónemque conferri. Illic enim erat eius meditatio, illic animae eius conuersatio, illic eius prudentia, quae utique intra angustias carnis huius haerere non solebat. Sapiens enim cum illud diuinum requirit, absoluit animam suam corpore et eius ablegat contubernium, cum illam ueri tractat scientiam, quam uelut nudam sibi et apertam desiderat demonstrari et ideo retibus quibusdam et nebulis huius corporis se quaerit exuere. Neque enim manibus istis aut oculis atque auribus conprehendere supernam illam possumus ueritatem, quoniam quae uidentur temporalia sunt, quae autem non uidentur aeterna. Denique saepe fallimur uisu et aliter pleraque quam sunt uidemus, fallimur etiam auditu, et ideo contemplemur non ilia quae uidentur sed quae non uidentur, si nolumus falli. Quando igitur anima nostra non fallitur. quando solium ueritatis adtingit, nisi quando se ab isto secernit corpore neque ab ipso decipitur et inluditur? Inluditur enim uisu oculorum, inluditur auditu aurium, et ideo relinquat illud et deserat. Vnde et apostolus clamat: Ne tetigeritis, ne attaminaueritis, ne gustaueritis, quae sunt omnia ad corruptelam; in corruptelam enim sunt quae sunt in corporis indulgentiam. Et ideo ostendens non per corporis indulgentiam, sed per animae eleuationem et cordis humilitatem inuenisse quod uerum est addidit: Nostra autem conuersatio in caelis est. committat et credat, sed ipsum se cognoscat et intellegat et quod sibi uidetur uerum esse, hoc sequendum nouerit: quod delectatione carnali eligendum aestimauerit, hoc sciat falsum, ab co fugiat et recedat, quia fraudeis est plenum. 10. Tal muerte se concede a quien renuncia a las pasiones, se eleva por encima de los placeres terrenales 37 y llega a aquella morada celestial donde permaneció el apóstol Pablo durante su vida. Después de todo, de lo contrario no podría haber dicho: Nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil. 3,20); estas palabras pueden atribuirse tanto a la altura del mérito como a la altura de los pensamientos. Allí habitaban sus pensamientos, allí vivía su alma, allí habitaba su sabiduría, que, sin duda, no podía permanecer dentro de los estrechos confines de la carne. El sabio, en busca de lo divino, aleja su alma del cuerpo, se aleja de la amistad con él y, cuando se acerca al conocimiento de la verdad, queriendo verla abierta y clara, se esfuerza por arrojar las redes y disipar las tinieblas corporales. Y no podemos captar esta verdad suprema ni con las manos, ni con los ojos, ni con los oídos, porque todo lo visible es transitorio, mientras que lo eterno es invisible 38 . De hecho, nuestra vista a menudo nos engaña y, en su mayor parte, vemos algo completamente diferente de lo que realmente existe; también nos engaña el oído, 39 y por tanto empezaremos a pensar más en lo invisible que en lo visible si no queremos ser engañados. ¿Cuándo más nuestra alma no comete errores, cuándo alcanza el trono de la verdad, sino cuando se separa de este cuerpo y ya no le permite engañarse y engañarse? El alma se engaña por lo que ven los ojos y se engaña por lo que oyen los oídos, y por eso rechaza el cuerpo y lo abandona. Por eso el apóstol exclama: “No toquéis”, “no probéis”, “no toquéis”, porque todo se deteriora con el uso 40 (Col. 2, 21-22); después de todo, las cosas que sirven a los placeres de la carne conducen a la corrupción. Y habiendo demostrado que la verdad no se encuentra con la condescendencia del cuerpo, sino con la exaltación del espíritu y la humildad del corazón, añade: Nuestra ciudadanía está en los cielos (Fil. 3:20). Por tanto, en el cielo hay que buscar la verdad - y allí existe y permanece - para encontrarse en uno mismo, y recoger todo el poder de la virtud, y no despilfarrarla, no confiarla a otros, sino conocerse y comprenderse a sí mismo, y darse cuenta de la necesidad de seguir lo que parece verdadero: reconocer la falsedad de lo que antes se valoraba, eligiendo el placer carnal, y correr y alejarse de él, porque está lleno de engaños. 11. Merito ergo depretiauit et delionestauit hoc corpus corpus mortis apelantes. ¿Quis enim oculis potuit uidere uirtutum splendorem, quis iustitiam manibus conprehendere, quis sapientiam oculorum obtutibus intueri? Denique quando aliquid cogitamus, neminem nobis ocurrerere, neminem uolumus obstrepere auribus nostris atque ita intendimus animo, ut plerumque non uideamus praesentia. Quin etiam in noctibus sincerius cogitamus et tunc melius quae mouent corde meditamur. Vnde et Propheta ait: Quae dicitis in cordibus uestris et in cubilibus uestris conpungimini. Saepe etiam aliqui claudunt oculos, si quid profundae uolunt nisu cogitationis eruere, oculorum inpedimenta uitantes. Saepe etiam solitudines captamus, ne cuius sermo nostris auribus insusurret et quasi semita quaedam inhaerentem cogitationi animam abducat a uero atque ab intente deflectat. 12. Multas igitur ocupaciones nobis corporis huius necessitas gignit atque usus inuehit, quibus inpeditur animae uigor et reuocatur intentio. Vnde pulchre dicit sanctus lob: Memento quia lutum me finxisti. Si ergo lutum est corpus, oblinit nos utique, non diluit et coinquinat animam inquinamento intemperantiae. Corium et carnem, inquit, me induisti, ossibus et neruis intexuisti. Ligatur itaque et distenditur anima nostra istius corporis neruis et ideo interdum rigescit, saepe curuatur. Et addidit: Ab iniquitate inocenteem me non fecisti. Si enim inpius fuero, uae mihi! si autem sim iustus, non potero me reclinare; plenus enim confusionis sum. lnduxisti super me tentaciones. ¿Quid enim est haec uita nisi plena laqueorum? Inter laqueos ambulamus, inter plurimas uersamur tentaciones. Denique idem supra ait: Numquid non temptatio est uita hominis in terra? Bene addidit "in terra", quia est uita hominis et in caelo. Sicut mercennarii, inquit, merces uita eius, in labore scilicet et tepore, leuior fabulis et fiuitans et natans uerbis, cuius habitatio in luteis domibus et ipsa uita in luto. Nulla firmitudo sententiae, nulla constancia. In die nox desideratur, in nocte dies quaeritur; ante escam gemitus, inter cibos fletus lacrimae dolores timores sollicitudines, nulla requies a perturbationibus, nulla a laboribus reclinatio. Irae et indignationis motus horridior. Plerique cupiunt mortem et non inpetrant; si autem inpetrauerint, gratulantur, quia sola est mors requies uiro. 11. Esto significa que el apóstol, con razón, deshonra y no valora el cuerpo, llamándolo “cuerpo de muerte”. 41. ¿Alguien ha podido ver con sus ojos el resplandor de la virtud, o abrazar con sus manos la justicia, o, con una mirada, discernir la sabiduría? 42 Cuando pensamos en algo, no queremos que nadie nos moleste, que alguien nos moleste los oídos; Estamos tan inmersos en nosotros mismos que muchas veces no vemos nuestro entorno. Además, pensamos mucho más abiertamente por la noche, cuando pensamos mejor en todo lo que mueve nuestro corazón. Por eso, dice el profeta: Lo que digáis en vuestro corazón, de ello os arrepentiréis en vuestra cama (Sal. 4,5). Además, algunas personas suelen cerrar los ojos si quieren extraer con fuerza algo de las profundidades de la conciencia, evitando así interferencias frente a sus ojos. Muchas veces buscamos la soledad para que nadie nos susurre sus discursos al oído y otro camino no aleje de la verdad un alma celosamente dedicada a la reflexión y la extravíe. 12. Así, las necesidades y hábitos de nuestro cuerpo dan lugar y nos dan muchas preocupaciones que roban al alma sus fuerzas e interfieren con la concentración. Por eso, son hermosas las palabras de San Job: Acuérdate que Tú me formaste como barro (Job 10:9). Después de todo, si el cuerpo es arcilla, entonces, sin duda, nos mancha y no limpia ni contamina el alma con la impureza de la intemperancia. "Me vestiste de piel y de carne", dice, "me sujetaste con huesos y tendones (Job 10,11). Y así las venas del cuerpo ligan y tensan nuestra alma, por lo que a veces cae en entumecimiento y muchas veces se inclina. Y Job añade: No me has limpiado de la iniquidad. Si soy malvado, ¡ay de mí! Si soy justo, no podré levantar la cabeza, porque estoy lleno de confusión. Tú trajiste tentaciones sobre mí (Job 10:14, 15, 17). ¿Qué es nuestra vida sino trampas en todas partes? Caminamos entre ellas y estamos entre muchas tentaciones 43 . Como dice Job arriba: ¿No es la vida humana una tentación (Job 7.1)? Esta es una vida de trabajo bajo el sol ardiente, más insignificante que los rumores vacíos, voluble y vacilante, su hogar son casas de barro y toda su vida es un desastre sucio 44 . No hay en él firmeza de pensamiento ni constancia 45: durante el día desea la llegada de la noche, de noche llama al día; antes de comer hay un gemido, después de comer hay gemidos, lágrimas, sufrimiento, miedos y ansiedades. Y no hay paz para una persona de las preocupaciones, ni descanso del trabajo. Aún más terribles son los ataques de ira y de indignación. Muchos anhelan la muerte y no pueden rogarla, pero si la reciben se regocijan, porque sólo la muerte es paz para una persona. 13. Sed dicet aliquis scriptum esse quiä Deus mortem non fecit. Vita erat in paradiso, ubi lignum uitae, et uita erat lux hominum. Mors igitur mala, quae accidit et subintrauit. Sed quomodo mors mala, si aut secundum gentiles sensu caret aut secundum apostolum lucrum Christus est, cum quo esse multo melius? Quomodo igitur nobis mors malum, si nullus post mortem sensus est? Vbi enim nullus sensus, nullus utique iniuriac dolor, quia dolor sensus est. Aut quia est post mortem sensus, est utique uita post mortem et superstes mortis est anima, quae sensu utitur et uita fungitur. Cum autem manet post mortem uita atque anima, manet bonum nec morte amittitur, sed augetur, nee ullo inpedimento mortis retardatur anima, sed operatur magis, quia operatur quae sua sua sunt sine ulla corporis societate, quod animae maiori oneri quam usui est. Quid igitur est mali animae, quae puritatem suam custodierit et uirtutum disciplinam scruauerit? Aut si non seruauit, non mors malum, sed uita, quia uita non fuit: quae est enim uita uitiis peccatisque obsita? ¿Quid igitur accusamus mortem, quae aut uitae pretium luit aut abolet eius dolorem atque cruciatum? Itaque mors aut suae quietis bono utitur aut malo alieno laborat. 13. Pero alguien dirá, dice, escrito está: Dios no creó la muerte (Sab. 1,3). La vida estaba en el paraíso, donde estaba el árbol de la vida, y la vida era la luz de los hombres (Juan 1:4). Y la muerte, por tanto, es el mal que apareció y penetró en el mundo después. Pero ¿cómo puede ser mala la muerte si, como creían los paganos, es imperceptible 46 o, según la palabra del Apóstol 47, es el descubrimiento de Cristo, con quien es mucho mejor estar? ¿Cómo puede ser mala la muerte para nosotros si después de la muerte no sentiremos nada? Donde no hay posibilidad de sentir, por supuesto, no hay tristeza por resentimiento, porque la tristeza es un sentimiento. Si puedes sentir después de la muerte, entonces, sin duda, hay vida después de la muerte, y el alma que continúa sintiendo y viviendo sobrevivirá a la muerte. Y como después de la muerte se conservan la vida y el alma, también se conserva el bien, que no se pierde con la muerte, sino que aumenta. Ninguna barrera puede detener la muerte al alma, que, por el contrario, ahora hace más, porque hace lo que le es propio, sin ninguna complicidad con el cuerpo, que es más una carga que un beneficio para el alma 48 . ¿Puede haber algún mal para un alma que guarda su pureza y sigue las instrucciones de la virtud? Si el alma no ha conservado la virtud, entonces no es la muerte lo que le resulta malo, sino esta vida, porque no se ha convertido en vida real: después de todo, ¿qué clase de vida es en cautiverio del pecado y del vicio? ¿Y por qué entonces culpamos a la muerte, que es o el pago por la vida o el cese de sus dolores y tormentos? Entonces, la muerte o trae el beneficio de su propia paz o carga con el mal de los demás. 14. Nunc illud spectä si uita oneri, mors absoluti; si uita suplicio, mors remedio; aut si iudicium post mortem, etiam uita post mortem. Vita igitur haec non est bona, aut si hie bona uita, quomodo illic mors non est bona, cum illic nullus supersit terribilis iudicii metus? Sed ipsa hic uita si bona est, quibus rebus bona est? Virtute utique et bonis moribus. Non ergo secundum animae et corporis copulam bona est, sed quia per uirtutcm quod malum est suum repellit, quod autem bonus est mortis adipiscitur, ut quod animae est magis quam id quod contubernii et coniunctionis operetur. Quodsi uita bona, quae animae se a corpore separantis est speculum, et si anima bona, quae se eleuat atque abducit a corporis contubernio, et mors utique est bonum, quae animam a societate huius carnis absoluit et liberat. 15. Omnifariam igitur mors bonum est, et quia conpugnantia diuidit, ne se inuicem inpugnent, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 quietis stationem requirunt et quia deteriorem statum non effificit, sed qualem inuenerit in singulis talem iudicio futuro reseruat et quiete ipsa fouet et praescntium inuidiae subducit et futurorum expectatione conponit. Accedit eo quod frustra homines mortem timcnt quasi finem naturae. Nam si recolamus quod deus mortem non fecerit, sed postquam homo lapsus in flagitium est praeuaricationis et fraudeis, sententia conprehenderit, ut in terram suam terra remearet, inueniemus mortem finem esse peccati, ne quo esset uita diuturnior eo fieret culpa numerosior. Passus est igitur dominus subintrare mortem, ut culpa cessaret: sed ne iterum naturae finis esset in morte, data est resurrectio mortuorum, ut per mortem culpa deficeret, per resurrectionem autem perpetuarctur natura. Ideoque mors haec transitus uniuersorum est. Opus est ut constanter transeas: transitus autem a corrupte ad incorruptionem, a mortalitate ad inmortalitatem, a perturbationibus ad tranquillitatem. Non igitur te nomen mortis ofiendat, sed boni transitus beneficiario delectent. ¿Quid est enim mors nisi sepultura uitiorum, uirtutum suscitatio? Vnde et ille ait: Moriatur anima mea in animis iustorum, id est consepeliatur, ut sua uitia deponat, iustorum adsumat gratiam, qui mortificationem Christi in corpore suo atque anima circumferunt. Mortificatio autem Christi remissio peccatorum, abolitio criminum, erroris obliuio, adsumptio gratiarum est. ¿Quid autem de bono mortis plenius possumus dicere quam quod mors est, quae mundum redemit? 14. Ahora mira esto: si la vida es una carga, entonces la muerte es liberación; si la vida es sufrimiento, entonces la muerte es la cura; y si hay juicio después de la muerte, también habrá vida después de la muerte. ¿Significa esto que nuestra vida terrenal no es buena? O, si la vida es buena aquí, ¿cómo puede no ser buena la muerte allí, cuando ya no hay temor alguno ante el Juicio Final? Pero la vida misma aquí, si es buena, ¿por qué es buena? Sin duda, la virtud y las buenas costumbres. Esto quiere decir que el bien de la vida no reside en la unión del alma con el cuerpo, sino en que el alma, con la ayuda de la virtud, repele de sí lo que es nocivo y adquiere el bien de la muerte, de modo que se pueda realizar lo que es más importante para el alma que la amistad y la unión con el cuerpo. Si la vida buena es reflejo de la separación del alma del cuerpo, y si el alma que asciende y se aleja de la unión con el cuerpo es buena, entonces la muerte, que resuelve y libera al alma de la carne, es un bien indudable. 15. Así, pues, la muerte es buena en todos los aspectos: ya porque separa a los beligerantes para que dejen de atacarse unos a otros, ya porque sirve de refugio a quienes, exhaustos por las tormentas de la vida, buscan la paz en un refugio seguro, 50 ya porque no empeora nuestra situación, sino que, tal como la encuentra, nos preserva a cada uno de nosotros hasta el Juicio futuro y con su misma paz nos calienta y alivia del odio del presente y nos pacifica con la expectativa del futuro. Resulta que en vano la gente teme a la muerte, como si fuera el fin de su existencia. Después de todo, si reflexionamos nuevamente sobre el hecho de que Dios no creó la muerte, 51 pero solo después de que el hombre cayó en el pecado de desobediencia y engaño, apareció el pensamiento de que la tierra debería regresar a su propia tierra, 52 entonces comprenderemos que la muerte no es más que el fin del pecado, para que la culpa no aumente cuanto más dure la vida. Después de todo, el Señor soportó el tormento, yendo a la muerte, para que cesara la culpa. Sin embargo, para que la muerte no fuera, como antes, el fin de la naturaleza humana, se concedió la resurrección de los muertos: para que la muerte destruyera la culpa, y en la resurrección se concediera la vida eterna. Y por tanto, para todos nosotros, la muerte es una transición. Hay que hacerlo con confianza: después de todo, se trata de una transición de la corrupción a la incorruptibilidad, de la mortalidad a la inmortalidad, de la confusión a la paz. Así que no dejes que la palabra “muerte” te asuste, pero deja que los dones llenos de gracia de esta transición te regocijen. Después de todo, ¿qué es la muerte sino el entierro de los vicios y la resurrección de las virtudes? Por eso se dice: Muera mi alma entre las almas de los justos (Núm. 23,10), es decir, será sepultada con ellos, para que el alma deje de lado los vicios y adquiera la gracia de los justos, que llevan en el cuerpo y en el alma la muerte de Cristo 53. La muerte de Cristo es la remisión de los pecados, la destrucción de las culpas, el abandono de los errores, la adquisición de la gracia. ¿Y qué más podemos decir sobre el bien de la muerte que el hecho de que el mundo ha sido redimido por la muerte? 16. Sed de communi omnium morte dicamus. ¿Quid eam timeamus, quae animae nocere non soleat? Scriptum est enim: Nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere. Per mortem autem istam anima liberatur, dum a corporis conlubernio secemitur et inuolucris perturbationis exuitur. Vnde et nos, dum in corpore sumus, usum mortis imitantes adleuemus 54 animam nostrum ex istius carnis cubili et tamquam de isto exsurgamus sepulchro. Abducamus nos a corporis nexu, relinquamus omnia quaecumque terrena sunt, ut cum uenerit aduersarius, nihil in nobis inueniat suum. Contendamus ad illud aeternum, ad illud diuinum euolemus pinnis dilectionis et remigio caritatis. Surgamus hinc, hoc est de saecularibus atque mundanis. Dixit enim dominus: Surgite, eamus hinc, praecipiens, ut unusquisque surgat de terris, erigat animam humi iacentem, ad superna adtollat, excitet aqulam suam, illam aquilam, de qua dictum est: Renouabitur sicut aquilae iuuentus tua. Ad animam hoc dictum est. Anima ergo nostra sicut aquila alta petat, supra nubes uolet, renouatis splendescat exuuiis, caelo uolatus suos inferat, ubi laqueos incidere non possit. Auis enim, quae descendit ex alto uel quae in altum se extollere non potest, frecuentador aut laqueis capitur aut uisco fallitur aut quibuscumque inretitur insidiis. Sic quoque et anima nostra caueat ad haec mundana descendere. Laqueus in auro, uiscum est in argento, nexus in praedio, clauus in amore. Dum aurum petimus, strangulamur: dum argentum quaerimus, in uisco eius inhaeremus: dum praedium inuadimus, adligamur. ¿Quid inane quaerimus lucrum pretiosae animae detrimento? Exiguus tibi totus est mundus pro unius animae dispendio; ¿Quid enim prodest homini, si hunc mundum lucretur, animae uero suae perjudicialum patiatur? ¿Aut quam commutationem dabis pro anima tua? non auro redimitur, non argento, immo auro amittitur. Quin etiam mulieris decus, dum temptatur, adstringit. Claus est libido, clauus tristitia, clauus iracundia, claui sunt omnes passiones, quae uelut ueru quodam animam nostram penetrant et infigunt 55 corpori uisceribusque eius adnectunt. 16. Pero hablemos ahora de la muerte, común a todos. ¿Por qué le tenemos miedo, que normalmente no causa daño al alma? Escrito está: No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma (Mateo 10:28). Después de todo, con esta muerte el alma se libera, alejándose de la amistad con el cuerpo y quitando el velo de las pasiones. Por tanto, mientras todavía estamos en el cuerpo, levantemos nuestra alma a imagen de la muerte del miserable lecho de la carne, como si nos levantáramos del sepulcro 56. Liberémonos de las cadenas corporales, dejando atrás todo lo terrenal, para que cuando aparezca el enemigo, no pueda encontrar en nosotros nada propio 57 . Esforcémonos por lo eterno, asciendamos a lo divino en las alas del amor 58 y los remos de la gracia. Levantémonos de aquí, es decir, de lo mundano y corruptible. Porque dijo el Señor: Levántate, vámonos de aquí (Juan 14:31), para que cada uno se levante de la tierra, levante el alma que yace en el polvo, la eleve al cielo, despierte su águila, de la cual se dice: Tu juventud será renovada como el águila (Sal. 103:5) 59. Estas palabras están dirigidas al alma. Nuestra alma, como un águila, se esfuerza por volar por encima de las nubes, por brillar, despojándose de las ropas viejas 60 para abrirse camino en los cielos, donde no caerá en la trampa. Después de todo, un pájaro que desciende desde una altura, o uno que no puede volar alto, a menudo queda atrapado en una trampa, atraído a una trampa 61 o enredado en una red maligna. Asimismo, nuestra alma debe tener cuidado de descender a las cosas terrenas. Para ella, las trampas son oro, la trampa es plata, los grilletes son propiedad, los grilletes son pasión de amor. Cuando corremos en busca de oro, nos asfixiamos; cuando buscamos plata, caemos en una trampa; cuando capturamos una presa, nos encontramos atados. ¿Por qué buscamos riquezas vana si perdemos nuestra preciosa alma? Qué insignificante es todo este mundo comparado con la pérdida de una sola alma: ¿De qué le sirve al hombre ganar todo el mundo, si pierde su alma (Mateo 16:26) 62. ¿O qué darás a cambio de tu alma? 63 No podrás comprarlo con oro ni con plata; al contrario, lo perderás con el oro. Asimismo, la belleza femenina, cuando conduce a la tentación, encadena el alma. La lujuria es un clavo, y el desaliento es un clavo, y la ira es un clavo, todas las pasiones son clavos, porque ellas, como una gubia, traspasan nuestra alma, la clavan al cuerpo y la unen a su carne 64. 17. Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam imaginem dei et similitudinem. Fuga malorum similitudo dei est et uirtutibus imago dei adquiritur. Ideo qui nos pinxit quasi auctor pinxit uirtutum coloribus: Ecce ego, inquit, Hierusalem, pinxi muros tuos. Non detergeamus pinicillo neglegentiae representa animae nostrae firmamenta muralia. Ideo dixit: muros pinxi, quibus hostem possimus auertere. 18.Habet anima muros suos, de quibus eminet et de quibus ait: Ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa. Su munitur muris, su obsessa defenditur. Et uere murus anima, quae praetendit in castris. Vnde et ipsa ait en Canticis: Ego murus et ubera mea ut turris. Bonus murus, quem pinxit dominus, sicut ipse ait: Jn manibus meis pinxi muros tuos, et in conspectu meo es semper. Bona anima, quae habet speculatorem deum et in manibus eius est, sicut anima Prophetica, quae in manus domini commendatur ut Spiritus et quae in conspectu dei est: Oculi enim domini super iustos, sicut ipsa ait: Ego eram in oculis eius tamquam inueniens pacem. Bonas turres habet quae habet et de intellegibilibus uerbum et de moralibus disciplinam. Ideoque haec anima habens gratiam suorum uberum ingreditur in hortos et inueniens illic sponsum sedentem et disputantem amicis ait: Qui sedes in hortis uocem tuam insinua mihi. Mihi, inquit, non "amicis". Fuge, frater meus: hortatur ut fugiat sponsus, quia iam sequi potest etiam ipsa terrena fugientem. Dicit ut similis sit dammulae, quae euadit de retibus; uult enim et ipsa fugere et euolare supra mundum. 17. Huyamos de este mal y elevemos nuestra alma a imagen y semejanza de Dios 65. Evitar el mal es llegar a ser como Dios, y la imagen de Dios se adquiere mediante las virtudes. Y Aquel que nos dibujó, como un artista, nos pintó con los colores de las virtudes. "Aquí estoy", le dice a Jerusalén, "he escrito tus muros (Is. 49:16). Así que no lavemos con la esponja del desdén la fortaleza de nuestra alma que Él ha escrito 66. Y por eso dijo: He dibujado los muros; muros con los que podríamos repeler al enemigo. 18. El alma tiene sus propios muros, sobre los cuales se eleva y de los cuales dice: Soy ciudad fuerte, soy ciudad sitiada (Is. 27:3). Está fortificada con estos muros y protegida durante un asedio. Y verdaderamente el alma es como un muro que rodea una fortaleza. Por eso se dice en el Cantar de los Cantares: Yo soy un muro, y mis pechos como torres (Cnt. 8,10). Bueno es el muro que levantó el Señor, como Él mismo dice: En mis manos he escrito tus muros, y tú estás siempre delante de mis ojos (Is. 49:16). Buena es el alma que Dios mira, buena es la que está en sus manos, como el alma de un profeta, entregándose en las manos del Señor como espíritu 67, y habitando ante sus ojos: Los ojos del Señor están sobre los justos (Sal. 33,16), como dice: Yo estaba delante de él como quien pedía la paz (Cnt. 8,10). Las buenas torres pertenecen al alma, que tiene tanto la palabra sobre lo inteligible como la enseñanza sobre lo moral. Y por eso esta alma, teniendo la gracia de su persea, llega al huerto 68 y, encontrando allí al novio conversando con los amigos, dice: Tú que habitas en los huertos, déjame oír tu voz (Cant. 8,13). "Para mí", dice, y no para "amigos". Corre, hermano mío (Canción. 8,14) - así anima al novio a huir, porque ella misma ya está dispuesta a seguir al que huye de las cosas terrenas. Habla así, como una cabra que se escapa de sus cadenas; después de todo, ella quiere escapar del mundo y al mismo tiempo elevarse por encima de él 69 . 19. Hinc hortum ilium sibi Plato conposuit, quem louis hortum alibi, alibi hortum mentis appellauit; louem enim et deum et mentem totius dixit. In hunc introisse animam, quam Venerem nuncupat, ut se abundancia et diuitiis horti repleret, in quo repletus potu iaceret Porus, qui nectar effunderet. Hoc igitur ex libro Canticorum conposuit, eo quod anima deo adhaerens in hortum mentis ingressa sit, in quo esset abundanteia diuersarum uirtutum floresque sermonum. Quis autem ignorat quod ex paradiso illo, quem legimus in Genesi habentem lignum uitae et lignum scientiae boni et mali et ligna cetera, abundam uirtutum putauerit transferendam et in horto mentis esse plantandam, quem in Canticis Solomon hortum animae significauit uel ipsam animam. Sic enim scriptum est: Hortus clausus soror mea sponsa, hortus clausus, fons signatus; transmisiones tuae paradisus. Et infra ait animä Exsurge, aquilo, et ueni, auster, perfla hortum meum, de fluant unguenta mea. Descendat frater meus in hortum suum. Quanto hoc pulchrius, quod anima ornata uirtutum floribus hortus sit uel in se paradisum habeat germinantem. In quem hortum inuitat dei uerbum descendere, ut anima ilia uerbi imbre caelesti 70 et eius copiis inrigata fructificet. Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus, quotiens oboedicntem sibi et opimam inuenerit, et carpit fructus eius atque his delectatur. Cum autem descenderit in eam dei uerbum, defluunt ex ea salubrium unguenta uerborum et diuersarum fraglant longe lateque redolentia gratiarum spiramina. 19. De aquí proviene el jardín de Platón, quien en un lugar lo llama jardín de Júpiter, 71 y en otro jardín de la razón, considerando a Júpiter dios y razón universal. Un alma vino a este jardín (Platón lo llamó Venus) para llenarse de sus riquezas y abundancia; Allí, pesado por la bebida, yacía Poros, rezumando néctar 72 . Platón creó esta historia sobre el jardín a partir del Cantar de los Cantares, ya que se trata del alma que, aferrándose a Dios, podría entrar en el jardín de la mente, donde abundan diversas virtudes y florecen las palabras. ¿Quién no sabe que del Jardín del Edén, del que nos habla el libro del Génesis, donde estaba el árbol de la vida, el árbol de la ciencia del bien y del mal y otros árboles, de ese jardín Platón decidió trasladar abundancia de virtudes y plantarlas en el jardín de la mente, que en el Cantar de los Cantares designó Salomón como jardín del alma o como el alma misma? Después de todo, está escrito así: El jardín está cerrado, hermana mía, novia mía; un jardín cerrado, una fuente sellada; tus renuevos son el Jardín del Edén (Cnt 4,12-13) 73. Y entonces el alma dice: Levántate, viento del norte, y sopla, viento del sur, y sopla en mi jardín, y deja fluir mis fragancias (Cant. 4, 16). Que baje mi hermano a su huerto (Cant. 6, 2). ¡Cuánto más hermoso es para el alma, adornada con el color de la virtud, ser un jardín o contener en sí un jardín del Edén exuberantemente cultivado! La Palabra de Dios 74 llama al alma a descender a este jardín, para que, regada por la lluvia celestial de la Palabra y su abundancia, comience a dar frutos. La Palabra de Dios se alimenta de las virtudes del alma: cuando la encuentra obediente a sí misma y dando frutos, recoge sus frutos y los disfruta. Cuando la Palabra de Dios desciende al alma, de ella fluyen los aromas de las palabras salvadoras y la fragancia de diversos dones se esparce por todas partes. 20. Vnde ait sponsus (sponsus autem animae deus uerbum est, cui anima legitimo quodam conubii foedere copulatur): Ingressus sum in hortum meum, soror mea sponsa, uindemiaui murram meam cum unguentis meis, manducaui panem meum cum melle meo, bibi uinum meum cum lacte meo. Edite, proximi mei, et bibite et inebriamini fratres mei. Ego dormio, et cor meum uigilat. Cognoscamus quos fructus et cibos epulctur deus quibus ue delectetur. Delectatur eo, si quis mortificet peccatum suum, obliteret culpam suam, sepeliat atque abolefaciat iniquitates suas. Murra enim sepultura est mortuorum, mortua autem peccata sunt, quae uitae suauitatem habere non possunt. Perfunduntur autem diuini sermonis unguentis et fortiore cibo uerbi uelut pane et suauiore sermone uelut melle curantur quaedam uulnera delictorum. Sermonum autem cibos esse docet et alibi Solomon dicens: Faui mellis sermons boni. In illo ergo horto sermones boni sunt, alius qui culpam coherceat, alius qui iniquitatem corripiat, alius qui mori faciat insolentiam et uelut sepeliat eam, quando correptus aliqui erroribus suis renuntiat. Est etiam fortior sermo, qui confirmat cor hominis ualidioribus scripturae caelestis alimentis. Est etiam sermo suasorius, dulcis ut mel et tamen peccatoris conscientiam in ipsa suauitate conpungens. Est etiam feruentioris Spiritus sermo, qui inebriat sicut uinum et cor hominis lactificat, est etiam lacteus sermo, purus et candidus. Hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis suis dicit; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt. Quo cibo et potu repleta anima – bibit enim unusquisque aquam de suis uasis et de puteorum suorum fontibus – atque inebriata saeculo dormiebat, uigilabat deo, et ideo, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbum eius ianuam postulabat, ut win suo repleret ingressu. 21. Hinc ergo epuladores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et melle Prophetico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita ilia perpetua, quarn deos suos dixit epulari, quia Christus est uita. Ideoque talium sermonum seminibus animae eius repletus est uenter atque ipsa exiuit in uerbo. Quae autem exit anima seruitio isto et eleuat se a corpore uerbum sequitur. 20. Por eso, el Esposo (y el Esposo del alma es Dios Verbo, con Quien el alma está unida en matrimonio legal) dice: Entré en mi jardín, hermana mía, recogí mi mirra con mis especias, comí mi pan con mi miel, bebí mi vino con mi leche. Comed, vecinos míos, y bebed y emborrachaos, hermanos míos. Duermo, pero mi corazón vela (Cantares 5, 1-2). Veamos qué frutos y qué alimentos come Dios que le deleitan. Y se deleita cuando alguien mortifica su pecado, borra sus culpas, destruye y entierra sus iniquidades. Mirra significa el entierro de los muertos, 75 y los muertos son pecados en los que no puede haber la dulzura de la vida. Sin embargo, las heridas causadas por el pecado son ungidas con el incienso de las palabras divinas, curadas por el alimento más fuerte de la Palabra, como el pan 76 , y la palabra más dulce, como la miel 77 . Así enseña Salomón que hay alimento para las palabras, 78 diciendo en otro lugar: El panal de miel es la buena palabra (Proverbios 16:24). Así, en este jardín hay buenos discursos: uno frena el pecado, otro humilla la iniquidad, el tercero fuerza a la muerte el orgullo y parece enterrarlo cuando algún culpable anuncia sus pecados. También hay allí una palabra más fuerte, que fortalece el corazón humano con el alimento de la Divina Escritura. También hay una palabra más agradable, dulce como la miel, pero que aún hiere al pecador con su misma dulzura. Hay también palabra de espíritu más ardiente, que embriaga como el vino y alegra el corazón humano, 79 hay también palabra como leche casta y pura. El Esposo dice a Sus vecinos que sirvan en la mesa estos platos de palabras dulces y saludables; estos vecinos son los que lo acompañan y participan del banquete de bodas 80. Habiéndose saciado de esta comida y bebida -pues cada uno bebe agua de sus vasijas y de las fuentes de sus pozos 81- el alma, como ebria, durmió para este mundo, se despertó para Dios 82. Y por eso, como se dice más adelante, Dios Verbo le exigió que le abriera la puerta para entrar y llenarla. 21. De ahí aquellos compañeros de mesa de Platón, de ahí aquel néctar preparado con vino y miel profética, de ahí aquel sueño tomado prestado, de ahí aquella vida eterna que, según Platón, saborean sus dioses, porque Cristo es vida 83. Y por eso las semillas de tales dichos llenaron el vientre del alma, y ​​ella misma salió en el Verbo 84. Y el alma, que sale de la esclavitud terrenal y asciende del cuerpo, sigue al Verbo. 22. Sed sunt principatus aerii et potestates mundi, qui nos uel de muro deicere animae uel inpedire recta gradientes uel ad altiora tendentes quaerunt deponere atque ad terrena reuocare. Sed nos multo magis ad sublimia mentem erigamus uerbum sequentes dei. Illi principatus of fundunt saecularia, quibus tuam mentem incuriient. Tunc magis ad Christum, anima, dirige gressus tuos. Iniciunt cupiditatem auri, argenti, uicinae posesionis, ut adquirendae eius gratia excusas a cena illius, qui ad nuptias uerbi te inuitauit: tu caue excusas, sed uestem te indue nuptialem et utere conuiuio diuitis, ne diues, qui te inuitauerat, cum tu excusaueris, dum es saecularibus occupatus, alios inuitet et tu excluyeris. Iniciunt etiam honoris adpetentiam potestates mundi, ut te extollas sicut Adam et, dum uis adaequare deum similitudine potestatis, diuina praecepta despicias et quae habebas incipias amittere. Qui enim non habet et quod habet auferetur ab eo. 23. Quotiens in oratione nobis, qua maxime deo adpropinquamus, offunduntur ea quae plena sunt obprobrii alicuius aut scelcris, quo nos a studio precationis auertant! Quotiens inimicus cordi nostro conatur inserere quo nos reflectat a sanctitatis proposito et piis uotis! Quotiens corporeos inflammat ardores, quotiens questionsare facit oculos meretricios, quibus castum iusti temptet afecto, ut inprouiso amoris spiculo feriat inparatum! Quotiens inserit animo tuo uerbum iniquum et cogitationes cordis absconditas! De quo tibi dicit lex: Attende tibi, ne jiat uerbum absconditum in corde tuo iniquum et dical tibi Iesus: Quid cogitas mala in corde tuo? Neue cum abundaueris auro et argento et opimis agrorum fructibus uel honoribus dicas: Virtus mea dedit mihi haec et obliuiscaris dominum deum tuum. 24. Su ergo anima quae cupit cuolare deponitur. Sed tu obluctare quasi bonus miles Christi Iesu et inferiora despiciens, terrena obliuiscens ad caelestia et aeterna contende. Attolle animam tuam, ne gane inliciat esca laqueoruiu. Voluptates saeculi escae quaedam sunt et quod peius escae malorum, escae tentación. Dum uoluptatem quaeris, laqueos incurris. "Oculus" enim "meretricis laqueus amatoris est". Oculus ergo meretricis est laqueus: laqueus est etiam sermo meretricis, qui obdulcat ad tempus fauces tuas et postea exasperat eas amaritudine conscientiae peccatricis. Laqueus est aliena amoenitatis plena posesio. Omne iter istius uitae plenum laqueorum est. Vnde iustus dicit: In uia hcic, quam ambulabam, ahsconderunt laqueos mihi. In uia, inquit, hoc absconderunt: ideo tu illam uiam ambula, quae dicit: Ego sum uia et ueritas et uita, ut dicas: Animam meam conuertit: deduxit me super semitas iustitiae propter nomen suum. 22. Pero hay principios del aire y de las potencias del mundo 1 85 que se esfuerzan por derribarnos del muro de nuestra alma, o desviarnos del buen camino, o por obstaculizarnos y devolvernos a lo terrenal cuando nos precipitamos hacia arriba. Pero luego debemos animar con más fuerza nuestro espíritu hacia las cosas de arriba, siguiendo la Palabra de Dios. Estos principios os sumergen en lo mundano para quebrantar vuestro espíritu. Y luego, oh alma, dirige tus pies aún más decididamente hacia Cristo. Estos principios despiertan la sed de oro, de plata y de los bienes del prójimo, para que por adquirir todo ello renunciéis a la mesa del Verbo que os llamó al banquete de bodas 86 . Guardaos de la renuncia, sino vestíos con vestidos de boda y deléitaos en la fiesta del Rico, para que Él, que os invitó, no invite a otros y os expulse porque os negasteis a venir, ocupados en preocupaciones mundanas. Estos poderes del mundo os alientan a desear honores, para que os volváis orgullosos, como Adán, queriendo llegar a ser como Dios y poseer Su poder, para que quebrantéis los mandamientos Divinos y perdáis lo que tenéis. Después de todo, al que no tiene, hasta lo que tiene le será quitado (Mateo 13:12). 23. ¡Cuán a menudo durante la oración, cuando estamos especialmente cerca de Dios, nos invaden pensamientos burlones o criminales, distrayéndonos del trabajo de oración! ¡Cuántas veces el enemigo intenta sembrar en nuestro corazón algo que nos aleja de la aspiración a la santidad y de los votos piadosos! ¡Cuán a menudo enciende el calor corporal, cuántas veces nos presenta miradas lascivas con las que tienta la castidad de un justo, de modo que, tomándolo por sorpresa, lo pica de repente con el aguijón de la pasión! ¡Cuántas veces inspira tu alma la palabra de iniquidad y los pensamientos secretos de tu corazón! La ley te habla de ellos: Cuídate de ti mismo, para que la palabra secreta no cause iniquidad en tu corazón (Deut. 15.9) y para que Jesús no te diga: ¿Por qué piensas mal en tu corazón (Mateo 9.4)? - y cuando adquieras abundancia de oro, y de plata, y de los frutos de tus campos, y honores, de modo que no puedas decir: “Mi virtud me los dio” 87 - y te olvides del Señor tu Dios. 24. Estos son los pensamientos que frenan el alma que anhela volar 88 . Vas a la batalla como buen guerrero de Jesucristo (2 Tim. 2.3), despreciando las cosas viles y olvidándote de las terrenas, luchas por lo eterno y lo celestial. Eleva tu alma para que la tentación no la atrape. Los placeres de esta época son como cebo, y lo que es peor, son el cebo del mal, el cebo de la tentación. Mientras buscas placer, te diriges directamente a una trampa. Después de todo, el ojo de una ramera es una trampa para un amante 89 . Esto significa que una trampa es la mirada de una ramera, una trampa y su discurso, que solo deleita temporalmente tu laringe, y luego la llena con la amargura de la conciencia del pecado 90. La propiedad de otra persona, que nos resulta atractiva, también es una trampa. Todo el camino de la vida terrenal está lleno de trampas 91. Por eso, el justo dice: En este camino por el que anduve, en secreto me pusieron trampas (Sal. 141,4). camino de justicia por amor de su nombre. (Sal. 22.3). 25. Moriatur igitur nobis hoc saeculum, moriatur nobis carnis istius sapientia, quae inimica est deo. Subiciamus animam nostram soli Christo, ut dicat unusquisquë Nonne deo subdita est anima mea? Non saeculo subdita, non mundo, inquit, subdita. Non potest hoc pecuniosus, non potest auarus dicere, sed dicit iustus et continens. Auarus autem dicit: Anima, habes multa bona in annos multos posita; requiesce, manduca, bibe et epulare, quia auari anima subdita est luxuriae corporali, iusti autem anima utitur corpore ut instrumento aut organo, quae uelut praeclara artifex quo uult obsequium corporis ducit et effingit de co speciem quam elegit et eas quas uoluerit facit in eo resonare uirtutes, pangens nunc modulos castitatis, nunc modulos temperantiae, sobrietatis carmen, integritatis dulcedinem, uirginitatis suauitatem, grauitatem uiduitatis. Interdum tamen modulator conpatitur organo suö et ideo honesta modulare, ut sit honesta conpassio. Nam et ille qui uidet uidendo plerumque et audiens audiendo afficitur. Et ideo dicit scripturä oculi tui recta uideant et infrä Ne multus fueris ad alienam. Noli intendere in oculos iuuenculae, noli intendere in uerba meretricis. 25. Que este siglo muera por nosotros, que los pensamientos carnales, hostiles a Dios, mueran por nosotros. 92. Encomendemos nuestra alma sólo a Cristo, para que todos puedan decir: ¿No obedece mi alma a Dios (Sal. 61,2)? Dice que no obedece al siglo y no obedece al mundo. Esto no lo puede decir el que hizo dinero, ni el avaro, pero habla el justo y sobrio. El codicioso dice: Alma, tienes muchas cosas buenas para muchos años: ¡descansa, come, alégrate (Lucas 12:15)! Después de todo, el alma del codicioso obedece a los deseos del cuerpo, mientras que el alma del justo trata el cuerpo como si fuera una herramienta o un instrumento musical 93 . Como hábil maestra, dirige hacia donde quiere el cuerpo que le es sometido, le da la imagen que ha elegido, hace resonar en él aquellas virtudes que desea, extrayendo ora las melodías de la castidad, ora las melodías de la moderación, ora el canto de la sobriedad, la alegría de la pureza, la dulzura de la virginidad, la grandeza de la viudez. Mientras tanto, el músico siente compasión por su instrumento; y por tanto interpreta melodías dignas, para que tu empatía con el cuerpo sea digna. Porque el que ve se ve influenciado principalmente por lo que ve, y el que oye, por lo que oye. Y por eso la Sagrada Escritura dice: Deja que tus ojos miren directamente (Proverbios 4:25) - y abajo: No te acerques demasiado a los extraños (Proverbios 5:20). No fijes tu mirada en los ojos de las jóvenes, no escuches las palabras de las rameras. 26. El quid de extraneis laqueis loquor? Nostri nobis laquei sunt cauendi. In ipso hoc corpore nostro laquei circumfusi nobis sunt, quos debemus uitare. Non credamus nos huic corpori, non misceamus cum eo animam noslram. Cum amico, inquit, misce animum tuum, non cum inimico. Inimicum tibi corpus est tuum, quod repugnal menti tuae, cuius opera inimicitiae, disensiones, lites perturbationesque sunt. Noli cum eo miscere animam tuam, ne utrumque confundas. Nam si miscetur, ergo melior fit caro, quae inferior est, quam anima, quae superior, quia anima uitam corpori tradit, caro autem mortem animae transfundit. Confunditur ergo utriusque operatio, confunditur prope ipsa utriusque substantia. Igitur suscipit in se anima insensibilitatem defuncti corporis et corpus omnibus animae uirtutibus fungitur. Ac ne forte quia infunditur anima corpori etiam confundi putetur, exemplo nobis sit huius luminis gratia, siquidem et lumen terreno loco infunditur nec tamen confunditur. Non sit ergo confusa operatio, quorum dispar substantia est, sed sit anima in corpore, ut uiuificet corpus, hoc gubernet, inluminet. 26. Pero ¿qué digo de las trampas externas, cuando debemos tener cuidado con las nuestras? En nuestro propio cuerpo llevamos peligros para nosotros mismos que debemos evitar. No confiemos en este cuerpo, no unamos nuestra alma a él. Con un amigo, se dice, une tu alma, no con un enemigo (Eclesiástico 6,13). Tu enemigo es tu cuerpo, que se rebela contra tu espíritu, sus obras están llenas de enemistad, discordia, riñas e indignación. No unáis vuestra alma con ella, no sea que confundáis el uno con el otro. Si se combina con la carne, entonces la carne, que es inferior al alma, se vuelve más fuerte. El alma es superior, porque da vida al cuerpo, mientras que la carne vierte muerte en el alma 94. Entonces la acción de ambos se mezcla, su ser mismo se confunde. En este caso, el alma se hace cargo de la insensibilidad del cadáver y el cuerpo controla todas las virtudes del alma. Y no se debe pensar que si el alma fluye hacia el cuerpo, entonces se disuelve en él; un ejemplo para nosotros podría ser la gracia de la luz 95: aunque la luz fluye hacia el mundo terrenal, no se mezcla con él. En consecuencia, no se debe confundir la acción del alma y la del cuerpo, cuya esencia no es la misma, sino dejar que el alma resida en el cuerpo para animarlo, controlarlo, iluminarlo 96. 27. Negare tamen non possumus quod conpatiatur corpori suo. Nam et contristatur, siquidem Iesus ait: Tristis est anima mea usque ad mortem, afecto hominis in se exprimens et alibï Anima mea turbata est, siquidem ut modulator 97 modulis suis aut tibiae aut citharae aut organi uoce, gestu afecto conpatitur, in tristibus sonis tristior, in laetis laetior, in acutioribus excitatior in ipsis mitioribus mitior atque mansuetior, ut sonos cantuum ipse commendet et quodammodo moduletur afecto, anima quoque in hoc corpore tamquam in lidibus musicis, quae sobria est, tamen summis, ut ita dicam, digitis uelut neruorum sonos ita pulsat carnis istius passiones, ut consonum reddat morum atque uirtutum consentientemque concenlum, ut in omnibus cogitationibus suis, in omnibus operibus id custodiat, ut omnia consilia et facta sibi concinant. Anima est ergo quae utitur, corpus quod usui est, ac per hoc aliud quod in imperio, aliud quod in ministerio, aliud quod sumus, aliud quod nostrum est. quae tamen cito marcescit et defluit. 27. Sin embargo, no podemos negar que el alma tiene compasión de su cuerpo. Ella llora junto con el cuerpo. Después de todo, Jesús dice: Mi alma está afligida hasta la muerte (Mateo 26:38), manifestando la naturaleza humana en sí mismo, y en otro lugar: Mi alma está turbada (Juan 12:27). Como un músico, tocando la flauta, la cítara o el órgano, expresa simpatía por su melodía con su voz, gesto y estado de ánimo: con sonidos tristes se vuelve más triste, con sonidos alegres se vuelve más alegre, con sonidos más agudos se excita más, con sonidos suaves se vuelve más gentil y manso, así, con los sonidos de las canciones expresa sus sentimientos; Asimismo, el alma, estando sobria, trata al cuerpo como a un instrumento musical y, diría, con las yemas de los dedos, como sobre cuerdas, golpea las pasiones de este cuerpo para extraer un sonido armonioso y consonante de las costumbres y virtudes, para que en todos sus pensamientos, en todos los hechos se adhiera a esto, para que todos los pensamientos y acciones estén en armonía entre sí. El alma, por tanto, es la que usa, pero el cuerpo es lo que se usa, por eso uno dispone, y el otro sirve, uno somos nosotros, y el otro es lo que nos pertenece 98. Si alguno ama la belleza del alma, nos ama a nosotros mismos; Cuando alguien ama la belleza exterior, entonces no ama a una persona, sino la belleza de su carne, que, sin embargo, pronto se desvanece y decae. 28. Vnde illi intende de quo dicit Prophetä Qui non accepit in uanum animam suam. In uanum accepit animam suam, ut iam de huius uitae dicamus molestiis, qui saecularia struit, aedificat corporalia. Cotidie ad edendum et bibendum surgimus, el nullus expletur, ut non post impulse esuriat ac sitiat. Cotidie lucrum quaerimus, et nullus cupiditati modus ponitur. Non satiabitur, inquit, oculus uidendo nec auris auditu. Qui diligit argentum non satiabitur argento. Nullus finis laboris et nullus est fructus abundae. Cupimus cotidie scire noua, et quid est ipsa scientia nisi cotidiani doloris abiectio? Omnia quae sunt iam fuerunt et nihil sub sole est nouum, sed omnia uanitas. Totam uitam odio habui, dixit Eclesiastés. Qui uitam odio habuit utique mortem praedicauit. Denique laudauit mortuos magis quam uiuentes et ilium iudicauit beatum, qui in hanc uitam non uenit nec inanem hunc suscepit laborem. Circumiuit, inquit, cor meum, ut scirem impii laetitiam et ut considerarem et quaererem sapientiam et numerum et ut scirem per impium laetitiam et molestiam et iactationem, et inuenio ego eam amariorem quam mortem, non quia amara sit mors, sed quia impio amara. Et tamen amarior uita quam mors. Grauius est enim ad peccatum uiuere quam in peccato mori, quia impius, quamdiu uiuit peccatum auget, si moriatur, peccare desinit. 29. Plerique criminum suorum absolue laetantur. Si emendaturi, recte; si perseueraturi in eis, stulte, quia longe illis plus damnatio profuisset, ne incrementa facerent peccatorum de quo sublimis apostoli sententia dicentis quod non solum ii qui fiagitiosa agunt, sed etiam qui ea probant digni morte sunt. Sed et illos qui talia condenant in aliis qualia ipsi agunt inexcusabiles liaberi ut et sua damnatos sententia; cum enim alios condenant, se ipsos condenant. Nec sibi eos blandiri oportere, quia poenarum ad tempus inmunes uidentur et exortes reatus, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem conscientiae sententiam, cum de aliorum peccatis iudicant. Sed noli, inquit, o homo, diuinae bonitatis etpatientiae thensauros contemnere; bonitas enim dei ad paenitentiam te prouocat, ad correctem inuitat; duritia autem tua, qua in erroris pertinacia perseueras, futuri iudicii auget seueritatem, ut dignam retributionem tuorum accipias delictorum. 28. Escuchad, pues, las palabras del profeta: Que no quitó la vida en vano (Sal. 23,4). Quien ordena lo mundano y edifica lo corporal, toma su alma en vano, como diríamos de las dificultades de esta vida. Todos los días nos levantamos para comer y beber, y nadie puede comer lo suficiente sin volver a sentir hambre y sed al cabo de un tiempo. Todos los días buscamos el interés propio y nuestra codicia no tiene límite. Está dicho: El ojo no se sacia de ver, y el oído no se sacia de oír (Ecl. 1,8). El amante del dinero nunca estará satisfecho con la plata. Los esfuerzos no tienen fin ni fruto de esta abundancia. Todos los días tenemos sed de aprender cosas nuevas. Pero ¿qué es este conocimiento sino la languidez del dolor diario? Todo lo que existe ya existió antes, y nada bajo el sol es nuevo, sino que todo es vanidad (Ecc. 1.9). “He odiado toda mi vida”, dice Eclesiastés (Eclesiastés 2:17). Quien odia la vida, sin duda alaba la muerte. Además, glorifica a los muertos más que a los vivos, considerando bienaventurado al que no vino a este mundo y no realizó trabajos inútiles 99. La Sagrada Escritura dice: Volví mi corazón a conocer el gozo de los impíos, a buscar y hallar sabiduría y medida, y a conocer en la maldad el gozo, el tormento y la confusión, y lo encontré peor que la muerte (Ecl. 7,25-26), no porque la muerte sea amarga, sino porque es amarga para los impíos. Y, sin embargo, la vida es más amarga que la muerte. Porque vivir pecando es más difícil que morir en pecado, porque mientras una persona vive multiplica sus pecados, pero si muere, deja de pecar. 29. La mayoría de las personas se alegran de ser liberadas de sus malas acciones. Si se esfuerzan por corregirse, entonces están haciendo lo correcto; si pretenden persistir, son tontos, pues el castigo les traería mucho más beneficio, para que no multipliquen sus pecados. Éste es el sublime discurso del apóstol, que dice que no sólo los que cometen deshonra, sino también los que la aprueban, merecen la muerte 100. Sin embargo, los que condenan en otros lo que ellos mismos hacen, no merecen perdón y son condenados por su palabra, porque cuando condenan a los demás, se condenan a sí mismos 101. Pero no deben engañarse por el hecho de que por un tiempo parecen estar libres de castigo y como si no estuvieran ante el juicio, ya que cargan con su propio castigo, que es más. graves, dentro de sí mismos, y, aunque sea imperceptible para los demás, son responsables ante sí mismos, porque vuelven contra sí mismos la condenación más severa de su propia conciencia cuando juzgan los pecados de los demás. Pero, dice el apóstol, oh hombre, no descuides los tesoros de la gracia de la paciencia divina, porque la gracia de Dios te llama al arrepentimiento y te anima a la corrección, mientras que tu terquedad, por la que continúas persistiendo en los errores, aumenta la severidad del Juicio venidero, para que recibas una recompensa digna por tus pecados 102. 30. Non igitur mors malum. Nam neque apud uiuentes mors est neque apud defunctos; apud alios enim non est, quia adhuc uiuunt, alii transierunt. Itaque neque apud eos amara est qui eam adhuc nesciunt hoc ipso quia nesciunt neque apud eos qui iam et secundum corpus nihil sentiunt et secundum animam liberati sunt. 31. Quodsi terribilis apud uiuentes aestimatur, non mors ipsa terribilis, sed opinio de morte, quam unusquisque pro suo interpretatur afecto aut pro sua conscientia perhorrescit. Suae igitur unusquisque conscientiae uulnus accuset, non mortis acerbitatem. Denique iustis mors quietis est portus, nocentibus naufragium putatur. Certe his quibus grauis est timor mortis non est graue mori, sed graue est uiuere sub metu mortis. Non ergo mors grauis, sed metus mortis. Metus autem opinionis est, opinio nostrae infirmitatis, contraria ueritati; nam per ueritatem uirtus, per opinionem infirmitas. Opinio autem non mortis utique, sed uitae est. Ergo illud graue uitae magis inuenitur esse. Liquet igitur quia mortis metus non ad mortem referendus est, sed ad uitam. Non enim habemus quod in morte metuamus, si nihil quod timendum sit uita nostra commisit. Etenim prudentibus delictorum supplicia terrori sunt, delicta autem non mortuorum actus sunt, sed uiuentium. Vita igitur ad nos refertur, cuius actus in nostra potestate est, mors autem nihil ad nos; est etenim separatio animae et corporis; anima absoluitur, corpus resoluitur. Quae absoluitur gaudet, quod resoluitur in terram suam nihil sentit. Quod nihil sentit nihil ad nos. 30. Por tanto, la muerte no es mala. No existe ni para los vivos ni para los muertos, porque los primeros siguen vivos, y los segundos ya se han ido 103. Y por tanto no puede ser amargo ni para los que aún no lo saben, precisamente porque no lo saben, ni para aquellos cuyo cuerpo ya no siente nada, y cuya alma está liberada 104. 31. Si algo parece terrible a los vivos, no es la muerte misma, sino el pensamiento de la muerte, que cada uno imagina según sus propios sentimientos o temores según el estado de su conciencia. Por tanto, cada uno debe condenar las úlceras de su propia conciencia y no la crueldad de la muerte. Después de todo, para los justos la muerte es como un refugio tranquilo, mientras que para las almas criminales parece un naufragio 105. Sin duda, para aquellos que están agobiados por el miedo a la muerte, no es difícil morir, pero sí es difícil vivir bajo el miedo a la muerte. Esto significa que no es la muerte lo que duele, sino el miedo a la muerte. El miedo proviene de nuestra opinión sobre la muerte, y la opinión, a diferencia de la verdad, proviene de nuestra debilidad; al fin y al cabo, en la verdad hay fuerza, mientras que en la opinión hay debilidad 106. La opinión no es característica de la muerte, sino de la vida. Esto significa que esta cosa dolorosa es bastante inherente a la vida. Entonces, es obvio que el miedo a la muerte no debe asociarse con la muerte, sino con la vida. Después de todo, no tenemos nada que temer en la muerte si no hemos ganado con nuestra vida aquello que debería inspirarnos miedo. Entonces, las personas sensatas temen el castigo por sus malas acciones, pero las malas acciones no las cometen los muertos, sino los vivos. Esto significa que la vida está bajo nuestro control, cuyas acciones están en nuestro poder, pero la muerte no es nada para nosotros, porque significa la separación del alma y el cuerpo, cuando el alma se libera y el cuerpo se destruye. El que es liberado se alegra, y el que regresa a su tierra ya no siente nada. Y aquello que no siente nada, para nosotros no es nada 107. 32. Tamen si mors malum, quomodo iuuenes non timent fieri senes nec finitimam morti uerentur aetatem paticntiusque deficit qui pracsumpta morte deficit quam qui inopinata. Su qiioque qui mortem malum putant aptum responsum arbitror, ​​quia per uitam ad mortem est transitus, per mortem autem ad uitam reditus; neque enim nisi qui mortui fuerint possum resurgere. Insipientes autem mortem quasi summum malorum reformidant, sapientes quasi requiem post labores et tinem malorum expetunt. 33. Duabus autem ex causis mortem insipientes uerentur. Vna, quod eam interitum apelante. Interitus autem hominis esse non potest, cum anima superstes corpori sit, saluo eo quod ipsum corpus manet resurrectio. Altera autem causa, quod poenas reformident, poetarum uidelicet fabulis territi, latratus Cerberi et Cocyti fluminis tristem uoraginem. Charonem tristiorem, Furiarum agmina aut praerupta Tartara, tunc 108 quibtis hydria saeuior sedem habeat, Tityi quoque uiscera reparandis fecunda suppliciis, quae uultur inmanis sine ullo fine depascitur, Ixionii quoque orbis perpetuam sub poenae atrocitate uertiginem, tum saxi desuper inminentis super capita adcubantium inter epulas inpendentem ruinain. Haec plena sunt fabularum: nec tamen negauerim poenas esse post mortem. Sed quid ad mortem id quod post mortem est? Si autem quae post mortem sunt referantur ad mortem, eadem etiam quae post uitam sunt referantur ad uitam. Nulla ergo erunt supplicia, quae referantur ad mortem. Mors enim, ut supra diximus, absolutio est et separatio animae et corporis: non est autem mala solutio, quia dissolui et cum Christo esse multo melius. Non igitur mala mors. Denique et mors peccatorum pessima, non utique mors pessima generaliter, sed pessima specialiter peccatorum. Denique preciosa iustorum. Vnde liquet acerbitatem non mortis esse, sed culpae. 32. Pero si la muerte es mala, ¿por qué los jóvenes no tienen miedo de envejecer y no se asustan de su edad, tan cercana a la muerte, y aquel cuya muerte se espera la acepta con más humildad que el que muere de muerte súbita? Creo que quien considera la muerte un mal debe dar la siguiente respuesta: porque por la vida el hombre pasa a la muerte, y por la muerte vuelve a la vida; al fin y al cabo, sólo los que murieron antes pueden resucitar 109. Los necios temen la muerte como el peor de los males, pero los sabios la esperan como descanso del trabajo y fin de las angustias. 33. Los necios temen la muerte por dos razones. Primero, porque lo llaman muerte. Pero una persona no puede perecer, ya que el alma sobrevivirá al cuerpo, además, el cuerpo mismo tendrá que resucitar. Y en segundo lugar, porque ellos, aparentemente intimidados por los cuentos de los poetas, tiemblan ante los castigos póstumos: los ladridos de Cerbero, el lúgubre abismo de Cocito y el aún más lúgubre Caronte, el rebaño de las Furias, el abismo del Tártaro, la morada de la feroz Hidra, el sufrimiento eterno de Ticio, cuyo vientre es atormentado sin cesar por una cometa monstruosa, la dolorosa ejecución de Ixión en continuo. la base de la rueda que gira, finalmente, el colapso de la roca que se eleva sobre las cabezas de quienes están reclinados en la mesa del banquete 110. Todo esto es ficción. Sin embargo, no negaría la existencia de una retribución póstuma. Pero ¿cómo caracteriza la muerte misma lo que sucede después de la muerte? 111 Después de todo, si lo que sucede después de la muerte pertenece a la muerte, entonces lo que sucede después de la vida también pertenece a la vida. Esto significa que no existen tormentos relacionados con la muerte. Después de todo, la muerte, como dijimos anteriormente, es la separación del alma y el cuerpo: pero la liberación no es mala, porque estar resuelto y estar con Cristo es incomparablemente mejor (Fil. 1:23). Luego la muerte no es mala. Sólo la muerte de los pecadores es cruel (Sal. 33,22), no la muerte en general es cruel, sino precisamente la muerte de los pecadores. De hecho, la muerte del justo es honorable (Sal. 115,6). De esto se desprende claramente que la amargura no reside en la muerte, sino en la culpa. 34. Pulchre autem Graeci finem mortem apelación; τελευτή enim mortem apelante, eo quod finis istius uitae sit. Sed etiam somnum mortem scriptura nuncupat, sicut est illud: Lazarus amicus noster dormit; sed uado ut suscitem eum. Somnus autem bonus, quoniam quies est, sicut scriptum est: Ego dormiui et quieui et resurrexi, quoniam dominus suscipiet me. Dulcis igitur quies mortis. Denique dominus suscitat quiescentes, quia dominus resurrectio. 35. Illud quoque egregium quod ait scripturä Ante mortem non laudaueris quemquam. Vnusquisque enim in nouissimis suis cognoscitur et in filiis aestimatur, si bene filios suos instituit et disciplinis conpetentibus erudiuit, siquidem ad neglegentiam patris refertur dissolutio filiorum, tum quia unusquisque, quamdiu uiuit, obnoxius est lapsui, nec senectus inmunis a crime. Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona senectute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est testimonium. ¿Nam si laudari ante gobernador non potest quam in portum nauem deduxerit, quomodo laudabis hominem, priusquam in stationem mortis Successerit? Et ipse sui est gobernador et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec miles arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia Missionis est. 36. Quantum autem morti dedit sanctus lob, qui dixit: Benedictio morituri in me ueniat! Nam etsi Isaac benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Hic uero nulla praerogatiua meritorum est, nulla pietatis, sed solius mortis priuilegium, cum benedictio cuiusque morituri tantum uirtutis habet, ut win sibi sanctus Propheta optauerit. Ac per hoc cogitemus semper hunc uersiculum et corde teneamus. 34. Los griegos llamaban maravillosamente muerte a la muerte. Le llaman muerte 112 porque la muerte es el fin de esta vida. Y también la Sagrada Escritura llama sueño a la muerte, como, por ejemplo, aquí: Nuestro amigo Lázaro se durmió, pero voy a despertarlo (Juan 11,11). Dormir es bueno, porque significa paz, como se dice: Me dormí, me tranquilicé y me levanté, porque el Señor me protege (Sal. 3,6). Dulce, por tanto, es la paz de la muerte. El Señor levanta a los que están en reposo, porque el Señor es la resurrección 113. 35. Son también significativas otras palabras de la Escritura: No alabar a nadie antes de la muerte (Eclesiástico 11,28) 114. Después de todo, cada uno es conocido por el final de sus obras, y es juzgado por sus hijos: si crió bien a sus hijos y les enseñó ciencias dignas, pues la negligencia de los padres conduce a la promiscuidad filial; finalmente, todo el mundo, mientras vive, está sujeto a caídas y ni siquiera en la vejez está protegido contra las malas acciones. Porque - como se puede leer - Abraham murió en buena vejez (Gén. 25,8), porque mantuvo sus intenciones en el bien. Entonces la muerte es evidencia de vida. Y si no podéis alabar al timonel antes de que lleve el barco a puerto, ¿cómo alabaréis a un hombre antes de que llegue al puerto de la muerte? Después de todo, para sí mismo es como un timonel, y todo el tiempo que lo lleva a través del mar infinito de esta vida, corre el riesgo de naufragar 115. Y el comandante acepta sus laureles solo después de completar la batalla, y el guerrero depone las armas y recibe su salario solo después de aplastar al enemigo. La muerte, por tanto, significa la plenitud de la retribución, el pináculo de la retribución, la gracia de la liberación 116. 36. ¡Y cuánta importancia daba San Job a la muerte, diciendo: ¡Venga sobre mí la bendición de los moribundos (Job 29,13)! Después de todo, aunque Isaac bendijo a sus hijos al morir, 117 y Jacob bendijo a los patriarcas, 118 la gracia de la bendición se explicaba por los méritos de quienes bendecían o por el amor paternal. Aquí no hay primacía del mérito, ningún sentimiento afín, sino sólo el privilegio de la muerte, cuando la bendición de cada moribundo tiene un poder tan grande que incluso el santo profeta la deseó para sí mismo. Por eso meditemos siempre estas palabras y guárdelas en nuestro corazón. 37. Si quem uiderimus pauperem moriturum, sumptu iuuemus: dicat unusquisque nostrum: Benedictio morituri in me ueniat. Si quem uiderimus debilem, non deseramus, si quem in extremis positum, non relinquamus; ocurrerat et nobis dicerë Benedictio morituri in me ueniat. Laudet et te unusquisque moriturus, unusquisque depositus aeuo, unusquisque confectus uulnere graui, unusquisque morbo absumptus et iam morti proximus. ¡Hic uersiculus quantos benedici fecit! Quotiens mihi pudorem incussit, si moriturum praeterii, si non uisitaui grauiter aegrum, si fastidiui inopem, si captiuum non redemi, senem spreui! Siéntese ergo in corde semper, ut stimulet duriores, ut admoneat impulseores. Resonent te postrema uerba morituri et benedictionum tui egrediens e corpore anima secum uehat. Eripe etiam eum qui ad mortem ducitur, qui periturus erat, nisi tu subuenisses, ut dicas: Benedictio perituri ueniat in me. 38. Quis igitur dubitet de bono mortis, cum id quod inquietum, id quod erubescendum, id quod inimicum nobis est, id quod uiolentum, id quod procellosum et ad omnia uitia inlecebrosum est conquiescat et iaceat et quasi fera in cauea claudatur sepulchri, relinquatur rabies eius exanimis et emortua conpago uiscerum in terreno resoluatur, id autem quod familiare uirtutibus, amicum disciplinis, studiosum gloriac, sequax boni, deo subditum est ad illud sublime euolet et cum illo puro et perpetuo bono atque inmortali maneat, ipsi adhaereat ct cum ipso sit, de quo cognationem ducit, ut quidam ait: Cuius et género sumus? Non enim mori animam cum corpore manifestum est, quia non est de corpore. Non esse autem win de corpore scriptura multis modis edocet. Nam et Adam a domino deo nostro accepit Spiritum uitae et factus est in animam uiuentem et Dauid ait: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi. Et in quo bcnefecerit audï Quia liberauit, inquit, pedes meos a lapsu. Vides gratulari eum mortis huius remedio. Quia finis est factus erroris, quia culpa, non natura defecit. 37. Si vemos a una persona morir en la pobreza, le ayudaremos con nuestra participación; digamos cada uno de nosotros: ¡Que venga sobre mí la bendición de los moribundos! Si vemos a alguien en debilidad, no desistamos de él; si lo vemos en extrema necesidad, no lo abandonemos; que nos venga el pensamiento de decir; ¡Que la bendición de los moribundos venga sobre mí! Que todo el que está muriendo, todo el que está decrépito por la vejez, todo el que está muriendo por una herida grave, todo el que está aplastado por la enfermedad y ya al borde de la muerte, te glorifique. ¡Cuántos han sido bendecidos por este versículo de la Biblia! ¡Cuántas veces me hizo sentir vergüenza si pasaba junto a un moribundo, si no visitaba a un enfermo grave, si rechazaba al débil, si no rescataba a un cautivo, 119 si desatendía a un anciano! Que esta palabra esté siempre en nuestro corazón para despertar a los insensibles y fortalecer a los celosos. Que resuenen en vosotros las últimas palabras de un moribundo, y que vuestra alma, al salir del cuerpo, se lleve consigo las palabras que os bendigan. Arrebata de la muerte también a quien a ella es atraído 120, que puede morir si no vienes en socorro para decir: ¡Que venga a mí la bendición del que se acerca a la muerte! 38. Entonces, ¿quién podría dudar de la bondad de la muerte, cuando lo que es inquieto, a veces nos obliga a sonrojarnos de vergüenza, a veces nos es hostil, indomable, violento y propenso a todos los vicios, ahora está domesticado y yace como una fiera salvaje, aprisionado en la jaula de la tumba? Su rabia queda sin vida y lo que era unión de miembros, muerto, vuelve a la tierra, mientras que el otro, afín a las virtudes, amigo de las instrucciones, celoso de las realizaciones, acompañante del bien, devoto de Dios, se eleva a lo celestial y permanece con esa gracia inmaculada, eterna, inmortal, se adhiere a ella y permanece con ella, de donde proviene, como alguien dice: Somos su raza (Hechos 17,28). Es claro que el alma no muere con el cuerpo, porque no es de naturaleza corporal. La Sagrada Escritura nos enseña con muchos ejemplos que el alma no surge del cuerpo. Después de todo, Adán también recibió el aliento de vida del Señor nuestro Dios y fue creado como alma viviente (Gén. 2:7), y David dice: Vuelve, alma mía, a tu reposo, porque el Señor me ha hecho bien (Sal. 115:7). ¿En qué le benefició el Señor? Escucha: libró mis pies de tropiezo (Sal. 114,8). Ves cómo se alegra por la medicina que le dio esta muerte, porque ha llegado el fin de sus andanzas, porque se ha secado el pecado, no la naturaleza. 39. Denique quasi exutus et liber dicit: Placebo domino in regione uiuorum. [Ilia est enim regio]. Denique illam animarum requiem dicit terram esse uiuentium, quo peccata non penetratrent, ubi uirtutum uiuit gloria. Ista autem regio plena est mortuorum, quia plena est delictorum, meritoque dictum est: Relinque mortuos sepelire mortuos suos. Sed et supra similiter ait: Anima eius in bonis demorabitur, et semen eius hereditabit terram, hoc est: anima timentis deum habitabit in bonis, ut semper in eis sit et secundum ea. Quod potest etiam de eo accipi qui sit in corpore, ut et ipse, si timeat deum, in bonis habitet et in caelestibus sit et possideat corpus suum et dominetur ei quasi in seruitutem redacto et possideat hereditatem gloriae et caelestium promissorum. 40. Vnde et nos si uolumus post mortem corporis huius in bonis esse, caueamus ne adglutinetur anima nostra huic corpori, ne commisccatur, ne inhaereat, ne trahatur a corpore et tamquam ebria perturbationibus eius uacillet et fluitet nec se ei credat atque eius delectationibus, ut committat se eius sensibus. Nam et oculus eius error et fraus est, quia fallitur uisus, et auris eius deceptio est, quia et auditus inluditur, et sapor eius deceptio est. Denique non otiose dictum est: Oculi tui recta uideant et: Lingua tua non loquatur peruersa. Quod non esset dictum, nisi frecuentador errante. Vidisti meretricem, captus es uultu eius et formam decoram putastï errauerunt oculi tui, peruersa uiderunt, alia nuntiarunt. Nam si uere uidissent, uidissent deformem meretricis afecto, inhorrentem procaciam, indecentem inpudicitiam, marcentes libidines, taetram conluuionem, animi uulnera, conscientiae cicatrices. Qui uiderit, inquit, mulierem ad concupiscendum eam. Vides quod iste falsum quaesiuit qui non ueritatem, sed adulterium requisiuit. Videre enim quaesiuit, ut concupisceret, non ut uerum cognosceret. Errat igitur oculus, ubi errat afecto. Affectus ergo deceptio est, deceptio uisus – et ideo tibi dicitur: Neque capiaris oculis, id est non capiatur anima tua; mulier enim uirorum pretiosas animan capit -, deceptio auditus. Denique multo blandimento sermonis mulier fornicaria saepe iuuenis cor seduxit, decepit, inlusit. 39. Entonces, como si se hubiera quitado las cadenas 121 y hubiera sido liberado, David dice: Agradaré al Señor en la tierra de los vivientes (Sal. 115,9) 122. Dice que la paz para las almas es la tierra de los vivientes, donde los pecados no invaden, 123 donde habita la gloria de las virtudes. Pero nuestra tierra, al contrario, está llena de muertos, porque está llena de pecadores, y las palabras son verdaderas: Que los muertos entierren a sus muertos (Mateo 8:22). Y algo similar se dice arriba: su alma habitará en el bien y su descendencia heredará la tierra (Sal. 24,13), es decir, un alma temerosa de Dios habitará en el bien para permanecer siempre en ella y de acuerdo con ella. Esto también se puede aplicar al que aún está en el cuerpo, porque él, si tiene temor de Dios, puede habitar en la bondad y permanecer entre los celestiales, y poseer su cuerpo, sometiéndolo como dado al servicio, y obtener la herencia de la gloria y las promesas celestiales. 40. Por tanto, si queremos permanecer con el bien después de la muerte corporal, debemos tener cuidado de no unir nuestra alma a este cuerpo, no sea que se mezcle, se apegue a él, se arrastre tras él y se tambalee como ebria de sus pasiones, y se confíe en él y en sus placeres, sucumbiendo a los sentimientos carnales. Después de todo, el ojo corporal también es un error y una mentira, ya que la vista se equivoca, el oído engaña, el oído engaña y el sentido del gusto engaña. No es casualidad que se diga: Que tus ojos miren rectos (Prov. 4.25) 124, y también: No dejes que tu lengua hable mentira (Sal. 33.14). No se diría así si nuestros ojos y nuestra lengua no se equivocaran tan a menudo. Viste una ramera, quedaste cautivado por su apariencia y decidiste que era hermosa; pero vuestros ojos se equivocaron, vieron lo que era falso, os mostraron algo diferente de lo que realmente es. Después de todo, si vieran verdaderamente, verían cuán desfigurada está ella por la pasión lujuriosa, verían el descaro enfurecido, la desvergüenza repugnante, el libertinaje agotador, las impurezas repugnantes, las úlceras del alma y las heridas de la conciencia. Que mira a una mujer con lujuria (Mat. 5. 28), dice la Sagrada Escritura. Ves que buscaba mentiras el que no buscaba la verdad, sino el adulterio. Buscó ver para desear y no para conocer la verdad. Así, pues, el ojo se equivoca donde se equivoca el estado del alma. El estado del alma, por tanto, es un engaño, un engaño de la vista, por eso se os dice: No te dejes atrapar por los ojos (Prov. 6,25), es decir, no dejes que tu alma sea atrapada; la esposa de su marido atrapa almas preciosas (Proverbios 6:26): un engaño del oído, porque una mujer disoluta con muchos discursos halagadores a menudo seduce, engaña y destruye el corazón de un joven. 4l. Ergo non laqueis credamus et retibus his, quae decipiunt et inludunt, quia corda temptantur, inpediuntur cogitationes. Quae inpediuntur uisu, inpediuntur auditu odore tactu sapore. Non sequamur inlecebrosa et seductoria, sed sequamur illud quod bonum est, illi adhaereamus, illud imitemur, illius praesentia, illius communicatio nos meliores faciat, mores nostros coloret, illius quaedam nos societas informet. Qui enim bono adhaeret adsumit inde quod bonum est, quia scriptum est: Cum sancto sanctus eris et cum peruerso subuerteris et cum inocentee innocens eris; adsiduitate enim atque imitatione quaedam similitudinis imago formatur Ideoque addidit: Quoniam tu inluminas lucernam meam, domine. Etenim qui adpropinquat lumini citius inluminatur, et plus in eo splendor aeterni luminis refulget e proximo. Ergo anima, quae adhaeret illi inuisibili bono deo atque inmortali, et ipsa corporea haec fugit et terrena et mortalia derelinquit fitque illius similis quod desiderat et in quo uiuit et pascitur. Et quia inmortali intentit, non est ipsa mortalis. Quae enim peccat moritur non utique aliqua sui dissolutione, sed merito moritur deo, quia uiuit peccato. Ergo quae non peccat non moritur, quia manet in substantia sui, manet in uirtute et gloria. 41. Así que, no nos confiemos de las redes y trampas que nos engañan y engañan, porque tientan nuestro corazón y ponen a prueba nuestros pensamientos. Nos ponen a prueba con lo que vemos, nos ponen a prueba con lo que oímos, tocamos, olemos, saboreamos. No sigamos las tentaciones y las cosas dañinas, sino sigamos el bien, aferrémonos a él, imitémoslo, su presencia, la comunicación con él nos hará mejores, transformará nuestra moral, la combinación con él nos dará como una nueva apariencia 126. El que se adhiere al bien, de él adquiere el bien, porque está dicho: Con los santos serás santo, y con los obstinados serás corrupto, y con los inocentes serás inocente. (Sal. 17,26-27), porque de la convivencia y de la imitación surge cierta imagen semejante. Y por eso David añade: Porque tú iluminarás mi lámpara, oh Señor (Sal. 17:29). Después de todo, aquel que se acerca a la luz se ilumina más rápido y, más cerca, el reflejo de la luz eterna brilla más sobre él. En consecuencia, el alma, que se aferra a Dios, el bien invisible e inmortal, huye ella misma del cuerpo y abandona lo mortal y se vuelve semejante a lo que tiene sed, a lo que vive y se alimenta. Y como lucha por lo inmortal, ella misma no es mortal. El alma que peca muere, y aunque no se produce su desintegración, verdaderamente muere por Dios, ya que vive para el pecado. Pero el alma que no peca no muere, porque permanece en su esencia, permanece en la virtud y la gloria. 42. Nam quomodo substantia eius interire potest, cum utique anima sit, quae uitam infundit? Et cui anima infunditur uita infunditur, a quo anima discedit uita discedit. Anima ergo uita est. Quomodo potest mortem recetare, cum sit contraria? Sicut enim nix calorem non recipit, nam statim soluitur, et lux non recipit tenebras, nam statim discutit – infuso enim lumine tenebrarum horror aufertur sicut admoto igni niuium rigor desinit – ita et anima, quae uitam creat mortem non recipit, non moritur: anima autem mortem non recipit: anima ergo non moritur. 43. Habemus ergo ratioem. Sed haec humana, illud diuinum, quod ait dominus: Potestatem habeo ponendi animam meam et potestatem habeo iterum sumendi eam. Vides igitur quia non moritur cum corpore quae et ponitur et resumitur et in manus dei patris commendatur. Sed forte dicas: specialiter: scilicet 127 quod Christi est. Et quamuis ille quae sunt hominis susceperit, tamen, quia alterius est causa et istud adstruere, ne tempus teramus, audi dicentem: qui scis an nocte a te tua anima reposcatur? Numquid dixit: ¿moriatur in te anima tua? sed: reposcatur a te. Quae data est rcposcitur uel repetunt a te. Repetitur enim anima, non interimitur. Quae repetitur manet, quod interimitur non manet. Quomodo enim interimitur, de qua dixit sapientia dei non timendum quemquam, qui potest corpus occidere, animam autem non potest? De qua dicit Prophetä Anima mea in manibus tuis semper. Semper, inquit, non "in tempore". 42. Al fin y al cabo, ¿cómo puede perecer su esencia cuando, sin duda, el alma es la que infunde vida 128? Y en quien se vierte el alma, en él se vierte vida, y en quien el alma sale, se va la vida. Por tanto, el alma es vida. ¿Cómo puede aceptar la muerte si es lo opuesto a ella? Así como la nieve no acepta el calor, porque se derrite inmediatamente, y la luz no acepta la oscuridad, porque la disipa inmediatamente; después de todo, tan pronto como amanece la luz, el horror de la oscuridad se lleva, tan pronto como acercas el fuego a la nieve y el frío retrocede, así el alma, que da a luz a la vida, no acepta la muerte y no muere. El alma no acepta la muerte, por lo tanto el alma no muere. 43. Entonces tenemos una explicación. Pero una explicación es humana, y la otra es divina, 129 lo que dice el Señor: Tengo poder para poner mi alma, y ​​tengo poder para volver a tomar (Juan 10:18). Como veis, ella no muere con el cuerpo, sino que es dada, y recibida nuevamente, y entregada en manos de Dios Padre 130. Pero se puede decir quizás: “Este es un caso especial, porque estamos hablando del alma de Cristo”. Y aunque aceptó la naturaleza humana, sin embargo, como para explicar esto es tema de otra conversación, 131 sin perder tiempo, escucha al mismo Cristo, que dice: “¿Cómo sabrás si en la noche te serán quitadas el alma?” 132 Porque no dijo: “Tu alma morirá en ti”, sino “Te será quitada”. Lo que te dieron te lo quitarán o te lo exigirán. Después de todo, el alma es tomada, no destruida. Lo que se toma sigue existiendo, lo que se destruye ya no existe. ¿Cómo puede perecer aquella de quien ha hablado la divina sabiduría, para que no se tenga miedo de quien puede matar el cuerpo, pero no puede matar el alma? 133 El profeta dice de ella: Mi alma está siempre en tus manos (Sal. 119.109) 134. “Siempre”, dice, no “por un tiempo”. 44. Et tu commenda animam tuam in manus domini. Non solum cum recedit e corpore, sed etiam cum est in corpore, est in manibus domini, quia non uides eam, unde ueniat aut quo uadat. Est et in te, est et cum deo. Denique cor regis in manu domini et ab eo regitur et gubernatur. Cor repletur mente, quia mens animae principale est et uirtus animae est. Non eam uirtutem dico, quae in lacertis, sed quae in consiliis, temperantia, pietate atque iustitia est. Si cor hominis in manu domini, multo magis anima. Si anima in manu dei est, non utique anima nostra sepulchro simul cum corpore includitur nec busto tenetur, sed quiete pia fungitur. Et ideo frustra homines pretiosa struunt sepulchra, quasi ea animae, non solius corporis receptacula sint. 45. Animarum autem superiora esse habitacula scripturae testimoniis ualde probatur, siquidem et in Hesdrae libris legimus quia, cum uenerit iudicii dies, reddet terra defunctorum corpora et puluis reddet ea quae in tumulis requiescunt, reliquias mortuorum. Et habitacula inquit reddent animas, quae his commendatae sunt, et reuelabiiur altissimus super sedem iudicii. Hae sunt habitaciones, de quibus dicit dominus multas mansiones esse apud patrem suum, quas suis pergens ad patrem discipulis praepararet. Sed Hesdrae usus sum scriptis, ut cognoscant gentiles ea quae in philosophiae libris mirantur translata de nostris. Atque utinam non superflua his et inutilia miscuissent, ut dicerent animas hominum pariter ac bestiarum esse communes earumque summum praemium, si magnorum philosophorum animae in apes aut luscinias demigrarent, ut qui ante hominum genus sermone pauissent postea mellis dulcedine aut cantus suauitate mulcerent. Satis fuerat dixisse illis quod liberatae animae de corporibus Ἅ ιδην peterent, id est locum, qui non uideretur, quem locum latine infernum dicimus. 44. Encomienda tu alma en manos del Señor. No sólo cuando sale del cuerpo, sino también mientras permanece en él, está en las manos del Señor, porque no la veis, ni de dónde viene ni adónde va. Está en ti y al mismo tiempo con Dios. De hecho, el corazón del rey está en la mano de Dios (Proverbios 21:1), y Él lo guía y guía. El corazón está lleno de razón, porque la razón es el principio más importante del alma y la fuerza del alma. Pero no me refiero a la fuerza que reside en los músculos, sino a la que consiste en la prudencia, la moderación, la piedad y la justicia 135. Si el corazón de una persona está en la mano del Señor, cuánto más lo estará su alma. Si el alma está en manos de Dios, entonces, sin duda, nuestra alma no está encerrada en la tumba junto con el cuerpo y no languidece en la tumba, sino que disfruta de una paz bienaventurada. Y por eso es en vano que la gente levante magníficas tumbas, como si fueran el receptáculo del alma, y ​​no sólo del cuerpo. 45. Pero las moradas de las almas son mucho más elevadas, como atestigua claramente la Sagrada Escritura, ya que en los libros de Esdras leemos que cuando llegue el Día del Juicio, la tierra devolverá los cuerpos de los difuntos, y el polvo devolverá los cuerpos de los que descansan en las tumbas, los restos de los muertos. Y las almas que se les han confiado abandonarán sus hogares, y el Altísimo aparecerá en el trono del juicio (3 Esdras 7:32-33). El Señor dice sobre estas moradas que Su Padre tiene muchas moradas y, habiendo ido al Padre, las preparará para Sus discípulos 136. Sin embargo, recurrí a los escritos de Esdras para que los paganos entendieran que lo que admiran en sus libros filosóficos está tomado de nuestros libros 137 . Pero que no les añadan cosas absurdas e inútiles cuando dicen que las almas de las personas y las almas de los animales son exactamente iguales, pero el don más alto es cuando las almas de los grandes filósofos transmigran en abejas o ruiseñores, para que ellos, que antes alimentaban al género humano con discursos, luego lo agradaran con la dulzura de la miel o la ternura del canto 138 . Basta decir que, en su opinión, las almas, liberadas de los cuerpos, van al Hades - ΄A ιδην, es decir, a un lugar que no se puede ver 139, un lugar que llamamos el inframundo. 46. Denique et scriptura habitacula ilia animarum Promptaria nuncupauit, quae ocurrerens querellae humanae, with quod iusti qui praecesserunt uideantur usque ad iudicii diem per plurimum scilicet temporis debita sibi remuncratione fraudeari, mirabiliter ait coronae esse similem iudicii diem, in quo sicut non 140. nouissimorum tarditas, sic non priorum uelocitas. Coronae enim dies expectatur ab omnibus, ut intra eum diem et uicti erubescant et uictores palmam adipiscantur uictoriae. Illud quoque non reliquit occultum, eo quod superiores uideantur qui ante generati sunt, infirmiores qui postea. Conparauit enim utero mulieris partus saeculi huius, quoniam fortiores sunt qui in iuuentute uirtutis nati sunt, infirmiores qui in tempore senectutis. Defectit enim multitudine Generationis hoc saeculum tamquam uulua generatis et tamquam senescens creatura robur iuuentutis suae uelut marcenti iam uirium suarum uigore deponit. 46. ​​Finalmente, las Sagradas Escrituras también llaman a estas moradas de las almas depósitos, anticipando las quejas de la gente de que los justos que vivieron antes que nosotros, aparentemente, no reciben su merecida recompensa durante mucho tiempo hasta el Día del Juicio. La Escritura dice maravillosamente que el día del Juicio es como una corona, donde así como no hay desaceleración de este último, tampoco hay aceleración del primero (3 Esdras 5:42). Después de todo, todos esperan con ansias el día de la corona, para que en este día los vencidos sean avergonzados y los vencedores reciban la palma de la victoria. Las Escrituras no han dejado en secreto que los que nacen antes son más fuertes y los que nacen más tarde son más débiles. La generación de este siglo es semejante a la prole del vientre de una mujer, porque los que nacen en la fuerza de la juventud son más fuertes, los que nacen en la vejez son más débiles (3 Esdras 5:53-55). Nuestra época se ha agotado, como una mujer de parto después de muchos partos, como una criatura que, envejeciendo, pierde la fuerza de su juventud por el marchitamiento de su vitalidad 141. 47. Ergo dum expectatur plenitudo temporis, expectant animae remunerationem debitam alias manet poena, alias gloriä et tamen nec illae interim sine iniuria nec istae sine fructu sunt. Nam et illae... uidentes seruantibus legem dei repositam esse mercedem gloriae, conseruari earum ab angelis habitacula, sibi autem dissimulationis et contumaciae supplicia futura et pudorem et confusionem, ut intuentesgloriam altissimi erubescant in eius conspectum uenire, cuius mandata temerauerint. Sicut enim praeuaricatio Adae ita et confusio, quoniam sicut ille per incuriam mandatorum caelestium lapsus est et pudore se prolapsionis abscondit, fulgorem diuinae praesentiae uerecundia peccatricis conscientiae subire non ausus, ita et animae peccatorum uibrantis luminis eius splendorem non sustinebunt, quo teste se reminiscentur errasse. 48. Iustarum uero animarum per ordines quosdam digesta laetitia. Primum quod uicerint carnem nec inlecebris eius inflexae sint. Deinde quod pro pretio sedulitatis et inocenteiae suae securitate potiantur nec quibusdam sicut impiorum animae erroribus et perturbationibus inpliccntur atque uitiorum suorum memoria torqueantur et exagitentur quibusdam curarum aestibus. Tertio quod seruatae a se legis diuino testimonio fulciantur, ut factorum suorum incertum supremo iudicio non uereantur euentum. Quartum quia incipiunt intellegere requiem suam et futuram sui gloriam praeuidere caque se consolatione mulcentes in habitaculis suis cum magna tranquillitate requiescent stipatae praesidiis angelorum. Quintus autem ordo exultationis habet uberrimae suauitatem, quod ex hoc corruptibilis corporis carcere in lucem libertatemque peruenerint et repromissam sibi possideant hereditatem. Est enim ordo quictis, quia est et resurrectionis. Sicut enim in Adam omnes moriuntur, ita et in Christo inquit omnes uiuificabuntur, unusquisque autem in ordine suö primitiae Christus, deinde qui sunt Christi, qui in aduentum eius crediderunt, deinde finis. Erit igitur ordo diuersus claritatis et gloriae, sicut erit ordo meritorum. Processus quoque ordinum processum exprimit claritatis. Denique sexto ordine demonstrabitur his quod uultus earum sicut sol incipiat refulgere et stellarum luminibus comparari, qui tamen fulgor earum corruptelam iam sentire non possit. Septiembre quam incipientes recetare cognouerunt indignas esse huius temporis passiones, quibus remunerationis aeternae gloria tanta refertur. Hic ordo, inquit, animarum, quae sunt iustorum, quos etiam inmortales non dubitauit dicere in quinto ordine eo quod spatium, inquit, incipiunt recetare fruentes et inmortales. Haec est, inquit, requies earum per septem ordines et futurae gloriae prima perfunctio, priusquam in suis habitationibus quietae congregationis munere perfruantur. Vnde ait Propheta ad angelum: Ergo dabitur tempus animabus, postquam separatae fuerint de corporibus, ut uideant ea quomodo dixisti. Et dixit angelus: septem dies erit libertas earum, ut uideant in septem diebus qui praedicti sermones, etpostea congregabuntur in habitaculis suis. Haec ideo plenius de iustorum ordinibus expressa sunt quam de passionibus inpiorum, quia melius est cognoscere quomodo inocentes saluentur quam quomodo crucientur flagitiosi. 47. Así, hasta que llegue el momento, las almas esperan su merecida recompensa. Algunos enfrentan el castigo, otros enfrentan la gloria; pero mientras tanto, ni los primeros quedan sin retribución, ni los segundos sin recompensa. Después de todo, incluso aquellos 142 ven que los que guardan la ley de Dios reciben gloria como recompensa, 143 que sus moradas están protegidas por ángeles, mientras que para ellos, por su negligencia y orgullo, se prepara el tormento, la vergüenza y la vergüenza en el futuro, para que, viendo la gloria del Altísimo, se avergüencen de presentarse ante los ojos de Aquel cuyos mandamientos han pisoteado. Tal fue la traición 144 de Adán, tal fue su confusión, porque así como él, por descuido de los mandamientos celestiales, pecó y se cubrió de la vergüenza de la Caída y no se atrevió a acercarse al resplandor de la presencia Divina, 145 reprochado por una conciencia pecaminosa, así las almas de los pecadores no podrán soportar el resplandor de Su luz llameante, por cuyo testimonio recordarán que cometieron un pecado. 48. La alegría de las almas justas se distribuye en varios rangos 146. El primer rango son los que vencieron la carne y no sucumbieron a sus tentaciones. El segundo es para aquellos que, por diligencia y castidad, reciben como recompensa la serenidad; ellos, a diferencia de las almas malvadas, no se dejan llevar por errores y pasiones, no se dejan atormentar por el recuerdo de los vicios y no se dejan perseguir por preocupaciones ardientes. En el tercero están aquellos que, según el testimonio divino, han preservado la ley, de modo que en el Juicio final no temen el resultado desfavorable de sus asuntos. En el cuarto, comienzan a comprender su paz y a prever su gloria futura y, regocijándose en este consuelo, con gran tranquilidad permanecen en sus moradas, rodeados de huestes angélicas. El quinto rango se deleita con abundante alegría, porque las almas, habiendo escapado de la prisión del cuerpo mortal, han alcanzado la luz y la libertad y poseen la herencia que les fue prometida. También hay un rito de reposo, porque también hay un rito de resurrección. Así como en Adán todos mueren, así en Cristo, dice el apóstol, todos resucitarán, cada uno en su orden: los primogénitos de Cristo, luego los de Cristo que creyeron en su venida, y luego el fin (1 Cor. 15:22-24). Habrá, por tanto, diferente orden de honores y gloria, así como habrá diferente orden de méritos 147. Subir de rango significa también ascender a la fama. Luego, en el sexto rango, las almas verán cómo su rostro brilla como el sol y se vuelve como el resplandor de las estrellas, pero su resplandor ya no puede sentir decadencia 148. En el séptimo rango se regocijarán con confianza, confiarán sin vacilación y se regocijarán sin miedo, apresurándose a ver el rostro de Aquel por quien llevaron la obediencia del servicio diligente, de quien reciben, acordándose de una conciencia inocente, una recompensa gloriosa por el poco trabajo. Quienes comenzaron a recibir esta recompensa se dieron cuenta de cuán insignificantes son los sufrimientos de esta época, después de los cuales viene tan grande gloria de recompensa eterna. Esta, dice Esdras, es la suerte de las almas de los justos, a quienes él también, sin duda, llama inmortales en el quinto rango: porque el espacio, dice, los bienaventurados y los inmortales comienzan a ganar (3 Esdras 7:96-99). Este es el reposo de las almas según los siete órdenes y el primer cumplimiento de la gloria venidera, antes de que en sus moradas comiencen a gozar del don de la reunión pacífica (3 Esdras 7,91) 149. Por eso el profeta dice al ángel: Entonces, ¿se dará tiempo a las almas después de que sean separadas del cuerpo para ver lo que dijiste? Y el ángel dijo: Siete días será su libertad, de modo que en siete días verán lo que se dice, y luego se reunirán en sus moradas (3 Esdras 7:100-101). Por tanto, la suerte de los justos se explica mejor que el sufrimiento de los malvados, porque es mejor saber cómo se salvan los inocentes que cómo sufren los criminales 150. 49. Ergo quia iusti hanc remunerationem habent, ut uideant faciem dei et lumen illud, quod inluminat inveterate hominem. Abhinc induamus huiusmodi studium, ut adpropinquet anima nostra deo, adpropinquet oratio, adhaereat illi nostrum desiderium, non separemur ab eo. Et hic quidem positi meditando legendo quaerendo copulemur deo, cognoscamus eum ut possumus; ex parte enim hic cognouimus, quia hic inperfecta illic perfecta omnia, hic paruuli illic robusti. Videmus, inquit, nunc per speculum in aenigmate, tunc autem faciem ad faciem. Tune reuelata facie gloriam dei speculari licebit, quam nunc animae corporis huius concretis uisceribus inuolutae et quibusdam carnis huius maculis et conluuionibus obumbratae sincere uidere non possunt. Quis enim, inquit, uidebit uultum meum et uiuet? Etc. Nam si solis radios oculi nostri ferre non possunt et si quis diutius e regione solis intenderit, caecari solere perhibetur, si creatura creaturam sine fraude atque offensione sui non potest intueri, quomodo potest sine periculo sui uibrantem cernere uultum Creatoris aeterni corporis huius opertus exuuiis? ¿Quis enim iustificatur in conspectu dei, cum unius quoque diei infants mundus a peecato esse non possit et nemo possit de sui cordis integritate et castimonia gloriari? 49. Por tanto, ya que la recompensa de los justos es tal que ven el rostro de Dios y su luz, que ilumina a cada hombre (Juan 1,9), desde ahora vistámonos de celo, para que nuestra alma se acerque a Dios, la oración se acerque, nuestro deseo se adhiera a Él, para que no nos separemos de Él. Y mientras todavía estemos aquí en la tierra, pensando, leyendo, buscando, unámonos a Dios y lleguemos a conocerlo lo mejor que podamos. En este mundo sólo podemos reconocerlo parcialmente, porque aquí todo es imperfecto, pero allí todo es perfecto, aquí somos niños pequeños, allí estaremos en plena fuerza. Ahora vemos”, dice el apóstol, “como a través de un espejo, en oscuridad, oscuridad, pero luego cara a cara (1 Cor. 13:12). Entonces, con el rostro abierto, será posible contemplar la gloria de Dios, que ahora las almas, envueltas en la pesada gordura de este cuerpo y, por así decirlo, oscurecidas por el deshonor de la carne y la impureza, no pueden ver claramente. ¿Quién, dice el Señor, verá Mi rostro y vivirá (Éxodo 33,20)? Y eso es verdad. Después de todo, si nuestros ojos no pueden soportar los rayos del sol, y si dicen que quienes miran demasiado tiempo al sol suelen quedar cegados, 151 si una criatura no puede contemplar a otra sin causarle daño y ofensa, ¿cómo puede uno vestido con los harapos de este cuerpo, sin peligro para sí mismo, ver el rostro llameante del eterno Creador? ¿Quién será justificado ante los ojos de Dios 152 cuando ni siquiera un niño de un día puede estar limpio del pecado 153 y nadie puede jactarse de la integridad y pureza de su corazón 154? 50. Non timeamus igitur recipi ab hominibus, non uereamur ilium debitum omnibus finem, in quo Hesdra remunerationem suae deuotionis inuenit dicente ei dominö Tu enim recipieris ab hominibus et conuersaberis residuum cum filio meo et cum similibus tuis. Quod si illi gloriosum et iocundum erat cum similibus conuersari, quanto nobis gloriosius erit et iocundius ad meliores pergere et conuersari cum his quorum facta miramur! 51. ¿Quis utique prior Hesdra an Platón? Nam Paulus Hesdrae, non Platonis secutus est dicta. Hesdra reuelauit secundum conlatam in se reelationem iustos cum Christo futuros, futuros cum sanctis. Hinc et Sócrates ille festinare se dicit ad illos suos deos, ad illos optimos uiros. Nostra sunt itaque quae in philosophorum litteris praestant. Et ille posuit ea quorum proprium testimonium non habebat, nos diuini praecepti habemus auctoritatem. Moyses et Helias cum Christo apparuerunt, Abraham duos alios cum deo suscepit hospitio, Iacob dei castra conspexit, Danihel iustos sicut solem et stellas fulgere in caelo reuelante sibi sancto Spiritu declarauit. 52. His igitur freti intrepide pergamus ad redemptorem nostrum Iesum, intrepide ad patriarcharum concilium, intrepide ad Abraham patrem nostrum, cum dies aduenerit, proficiscamur, intrepide pergamus ad ilium sanctorum coetum iustorumque conuentum. Ibimus enim ad patres nostros, ibimus ad illos nostrae fidei praeceptores, ut, etiamsi opera desint, fides opituletur, defendatur hereditas. Ibimus et ubi sinum suum Abraham sanctus expandit, ut suscipiat pauperes, sicut suscepit et Lazarum, in quo sinu requiescunt qui in hoc saeculo grauia atque aspera pertulerunt. 50. Por tanto, no tengamos miedo de ser separados de los hombres, no tememos ese límite fijado para todos, en el que Esdras encontró recompensa a su devoción cuando el Señor le dijo: Serás quitado de los hombres y pasarás el resto de tu vida con Mi Hijo y los como tú (3 Esdras 14,9). Si es glorioso y gozoso para un profeta tratar con aquellos como él, cuánto más glorioso y gozoso es para nosotros acercarnos a los más dignos y estar con aquellos cuyas obras nos deleitan. 51. ¿Quién fue realmente primero: Esdras o Platón? Después de todo, el apóstol Pablo sigue las palabras de Esdras, no Platón. Esdras, de acuerdo con la revelación que le fue dada, anunció que los justos morarán con Cristo y morarán con los santos. Por eso Sócrates dice que se apresura hacia estos dioses suyos, hacia estos hombres excelentísimos 155. Son, pues, nuestros aquellos pensamientos que se encuentran en los escritos de los filósofos. Sócrates afirmó 156 algo de lo que no tenía evidencia propia, pero nosotros tenemos la base del Testamento divino. Moisés y Elías aparecieron junto con Cristo 157, Abraham recibió en su casa a dos que aparecieron junto con Dios 158, Jacob vio el ejército de Dios 159, Daniel anunció la revelación que le había revelado el Espíritu Santo de que los justos brillan en el cielo como el sol y las estrellas 160. 52. Así que, confiando en estos testimonios, caminemos sin miedo hacia nuestro Salvador Jesús, sin miedo – hacia la hueste de los patriarcas, sin miedo – hacia nuestro padre Abraham, emprendamos el camino cuando llegue el día, caminemos sin miedo hacia esta hueste de los santos y la asamblea de los justos. Iremos a nuestros padres, acudiremos a aquellos mentores de nuestra fe, y si faltan obras, la fe ayudará y nuestra herencia será preservada. También iremos a donde San Abraham abrió sus brazos para recibir a los pobres, como recibió a Lázaro 161; en su seno descansan quienes soportaron las penurias y dolores de este siglo. 53. Sed nunc, pater, etiam atque etiam extende ad suscipiendum hinc pauperem manus tuas, aperi gremium tuum, expande sinus tuos, ut plures suscipias, quia plurimi in dominum crediderunt. Sed tamen quamuis fides creuerit, abundat iniquitas, refrigescit caritas. Ibimus ad eos qui recumbunt in regno dei cum Abraham et Isaac et lacob, quoniam rogati ad cenam non excusauerunt. Ibimus eo, ubi paradisus iocunditatis est, ubi Adam, qui incidit in latrones, nescit iam uulnera sua flere, ubi et latro ipse regni caelestis consortio gratulatur, ubi nullae nubes, nulla tonitrua, nullae coruscationes, nulla uentorum procella neque tenebrae neque uesper neque aestas neque hiems uices uariabunt temporum, non frigus, non grando, non pluuiae, non solis istius erit usus aut lunae neque stellarum globi, sed sola dei fulgebit claritas. Dominus enim erit lux omnium et illud lumen uerum, quod inluminat inveterate hominem, fulgebit omnibus. Ibimus eo, ubi seruulis suis dominus Iesus mansiones parauit, ut ubi ille est et nos simus; sic enim uoluuit. Quae sint illae mansiones audi dicentem: In domo patris mei mansiones multae sunt, quae sit uoluntas: Iterum, inquit, uenio ei accerso uos ad me ipsum, ut ubi ego sum et uos sitis. 54. Sed dieis quia solis discipulis loquebatur, quod ipsis solis spoponderit multas mansiones: igitur undecim tantum discipulis praeparabat. Et ubi est illud, quod ex omnibus partibus uenient et recumbent in dei regno? ¿Vnde uoluntatis diuinae dubitamus effectus? Sed Christi uelle fecisse est. Denique demonstrauit et uiam, demonstrauit et locum dicens: Et quo uado uos scitis et uiam meam scitis. Locus apud patrem est, uia Christ us est, sicut ipse ait: Ego sum uia et ueritas et uita. Nemo uenit ad patrem nisi per me. Ingrediamur hanc uiam, teneamus ueritatem, uitam sequamur. Via est quae perducit, ueritas quae confirmat, uita quae per se redditur. Et ut sciamus ueram uoluntatem, addidit in posterioribus: Pater; quos dedisti mibi, uolo ut ubi ego sum et illi sint mecum ut uideant claritatem meam, pater 162 . Repetitio ista confirmatio est sicut illud: Abraham, Abrahaml et alibï Ego sum, ego sum qui deleo iniquitates tuas. Pulchre autem quod supra promisit hic poposcit. Et quia ante promisit et sic poposcit, non ante poposcit et sic promisit, promisit quasi arbiter muneris, conscius potestatis, poposcit a patre quasi pietatis interpres. Et ante promisit, ut potestatem agnoscas, poposcit postea, ut pietatem intellegas. Non poposcit ante et sic promisit, ne uideretur promisisse potius quod inpetrauerat quam quod promesarat praestitisse. Nec superfluum putes quod poposcit, cum tibi exprimat paternae uoluntatis consortium, in quo unitatis indicium, non incrementum est potestatis. 53. Pero ahora, Padre, extiende una y otra vez tus manos para recibir a los pobres, abre tu seno, abre tus brazos para recibir a muchos, porque muchos han creído en el Señor. Pero aunque la fe ha aumentado, la anarquía aumenta y el amor se enfría. Seguiremos a los que descansan en el Reino de Dios con Abraham, Isaac y Jacob 164, porque ellos, siendo llamados a la fiesta, no negaron 165. Iremos a donde hay un paraíso de dulzura 166, donde Adán, que cayó en manos de ladrones 167, ahora no sabe lo que es llorar sus heridas, donde el mismo ladrón se alegra de entrar en el Reino de los Cielos 168, donde no hay nubes, ni truenos, ni relámpagos, ni furia de los vientos, ni tinieblas, ni crepúsculo, ni verano, ni invierno, donde no habrá cambio de tiempos. año, ni frío, ni granizo, ni lluvia, donde ni este sol, ni la luna, ni las bolas de las estrellas harán falta 169, sino que sólo brillará la gracia de Dios (3Ezd. 7,42) 170. El Señor será la luz de todos, 171 y la Luz verdadera, que ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1,9), brillará para todos. Iremos a donde el Señor Jesús preparó moradas para sus siervos, para que también nosotros estemos donde él está, porque esto es lo que Él quiso 172. ¿Qué clase de monasterios son estos? Escuche lo que dice el Señor: En la casa de mi Padre muchas moradas hay (Juan 14:2). ¿Cuál es su voluntad? “Vendré otra vez”, dice, “y os llevaré a mí, para que también vosotros estéis donde yo estoy (Juan 14:2). 54. Pero podéis objetar: puesto que habló esto sólo a los discípulos, prometió muchas moradas sólo a ellos, significa que los preparó sólo para sus once discípulos. Pero ¿qué pasa entonces con las palabras de que de todos los rincones de la tierra vendrán y se acostarán en el Reino de Dios 173? ¿Por qué cuestionamos el cumplimiento de la voluntad de Dios? Porque con Cristo desear significa ya cumplir. Además, mostró el camino y mostró el lugar, diciendo: Adónde voy, vosotros sabéis, y conocéis mi camino (Juan 14:4). El lugar es con el Padre, el camino es Cristo, como Él mismo dice: Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí (Juan 14,6). Así que tomemos este camino, adhiramos a la verdad, sigamos la vida. El camino es el que conduce, la verdad es la que fortalece, la vida es la que se renueva por sí misma. Y para que conozcamos la verdadera voluntad, añadió además: ¡Padre! a quienes me has dado, quiero que estén conmigo donde yo estoy, para que vean mi gloria, ¡Padre! (Juan 17:24). Esta repetición significa confirmación, como también esto: ¡Abraham! ¡Abrahán! (Gén. 22.1), y en otro lugar: Yo soy, yo soy, el que borro vuestras iniquidades (Is. 43.25). Y es maravilloso que pida aquí lo que prometió anteriormente. Y como pide lo que antes prometió, y no promete lo que antes pidió, prometió como señor del don, partícipe del poder, pide al Padre como mediador de la misericordia 174. Y primero hizo la promesa de que comprenderíais el poder, y luego pidió al Padre que reconoceríais la misericordia. Pero no pidió primero, sino que prometió después, para que no pareciera que prometió lo que rogó en lugar de cumplir lo que prometió. Y no penséis que os pidió demasiado, porque os muestra comunidad con la voluntad del Padre, esto es signo de unidad, y no aumento de fuerzas 175. 55. Sequimur te, domine lesü sed ut sequamur accerse, quia sine te nullus ascendet. Tu enim uia es, ueritas uita possibilitas fides praemium. Suscipe tuos 176 quasi uia, confirma quasi ueritas, uiuifica quasi uita. Pande illud tuum bonum, quod uidere desiderabat Dauid inhabitans in domo domini, ideoque dicebat: Quis ostendet nobis bona ?et alibï Credo uidere bona domini in terra uiuentium. Ibi enim sunt bona, ubi uita perpetua est, uita sine crimine. Coartada quoque dicit: Replebimur in bonis domus tuae. Quod ideo frecuentauit, ut scires hinc bonum illud philosophos transtulisse, quod summum adserunt. Pande ergo illud uere bonum tuum, illud diuinum, in quo et uiuimus et sumus et mouemur. Mouemur quasi in uia, sumus quasi in ueritate, uiuimus quasi in uita aeterna. Demonstra nobis illud quod est bonum, simile sui, semper indisoluble atque inmutabile, in quo simus aeterni in agnitione omnis boni, sicut uaselectionis tuae Paulus testificatus est dicens: Forsitan enim ideo discessit ad horam ut aeternum illum Reciperes. Aeternum ergo ministrum dei dixit scribens ad Philemonem, cuius fidem in agnitione omnis boni, quod in sanctis est, in Christum Iesum euidentiorem fieri postulabat. In quo bono est requies pura, lux inmortalis, gratia perpetua, hereditas animarum pia et secura tranquillitas, non morti subiecta, sed erepta de morte, ubi nullae lacrimae, nullus est fletus, – unde enim illic fletus, ubi nullus est lapsus? – ubi sancti tui erroribus et sollicitudinibus, insipientia atque ignorantia, timore ac metu, cupiditatibus atque omnibus corporeis conluuionibus et passionibus absoluti, ubi regio uiuentium, et ut adsertioni huic adiungamus auctoritatem, de quo bono Propheta dicit: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi, quoniam eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. Dominó placebo en la región uiuorum. Placebo dixit, non placeo, hoc est de tempore sibi blanditur futuro. Contraria sunt autem praesentibus futura et temporalibus aeterna. Et ideo quoniam ibi uiuorum regio, hie utique mortuorum. 55. Te seguimos, Señor Jesús, pero para que te sigamos, llámanos, que sin ti nadie puede levantarse. Eres el camino, la verdad, la vida, la oportunidad, la fe, la recompensa. Acepta a los Tuyos 177 como Camino, fortalécelos como Verdad, vivízalos como Vida 178 . Revela esa bondad tuya, que David, que habita en la casa del Señor, deseaba ver, 179 y por eso dijo: ¿Quién nos mostrará la bondad? (Sal. 4,6). Y en otro lugar: Creo que veré el bien del Señor en la tierra de los vivientes (Sal. 26,13). Después de todo, hay bondad donde hay vida eterna, vida sin pecado. También en otro lugar dice: Seremos saciados de los bienes de tu casa (Sal. 64,5). Repitió tantas veces estas palabras para que se supiera que de aquí los filósofos tomaron prestado el bien que declaraban supremo bien 180 . Revela entonces tu verdadero bien, ese bien divino por el cual vivimos, existimos y nos movemos 181. Nos movemos como en un camino, existimos como en la verdad, vivimos como en la vida eterna. Muéstranos que hay un bien semejante a él, siempre indivisible e inmutable, en el que podemos ser eternos en el conocimiento de todo bien, como atestiguó el apóstol Pablo, vuestro vaso escogido 182, diciendo: Tal vez se fue por un tiempo para que le recibieras para siempre (Fil. 15). Eterno, es decir, llamó al siervo de Dios, recurriendo en la Epístola a Filemón, a quien llamó, para que en el conocimiento de todo bien contenido en los santos, su fe en Cristo Jesús se hiciera cada vez más evidente. En esta bondad hay paz inmaculada, luz inmortal, misericordia infinita, buena herencia de las almas y una calma confiada, no sujeta a la muerte, sino arrebatada a la muerte, donde no hay lágrimas ni lamentos, ¿y de dónde viene el lamento donde no hay caída? - donde Tus santos están libres de errores y ansiedades, de necedad e ignorancia, de miedo y aprensión, de concupiscencia y de toda inmundicia y pasiones corporales, dónde está la tierra de los vivientes - y para sustentar con autoridad esta afirmación, el profeta dice sobre este bien: Vuelve, alma mía, a tu reposo, porque el Señor me ha hecho bien, porque ha librado mi alma de la muerte, mis ojos de las lágrimas, mis pies de los obstáculos. Agradaré al Señor en la tierra de los vivientes (Sal. 114,7-9). "Me agrada", dice, y no "Me agrada", es decir, se regocija por su futuro. El presente es lo opuesto al futuro, lo temporal es lo opuesto a lo eterno. Y eso significa que si hay un país de vivos, aquí hay un país de muertos 183. 56. ¿An non mortuorum haec regio, ubi umbra mortis, ubi porta mortis, ubi corpus est mortis? Denique donatur Petro, ne portae inferni praeualeant ei. Portae inferni istae sunt terrenae, unde et ille ait: Qui exaltas me de portis mortis. Sicut enim portae iustitiae, in quibus sancti domino confitentur, ita sunt criminum portae, in quibus impii dominum negauerunt audi quoniam regio ista sit mortuorum: Si quis igitur mortuum tetigerit, inmundus erit; inmundus autem in conspectu domini omnis iniquus. Si quis igitur tetigerit iniquitatem, inmundus erit, si quis in deliciis, mortuus, quoniam quae in deliciis uiuens mortua est. Et qui infideles sunt descendunt in infernum uiucntes: etsi nobis cum uidentur uiuere, sed in inferno sunt. Si quis usuram accipit, rapinam facit, uita non uiuit, ut habes en Ezequiel. Si quis autem iustus iustificationes domini custodit, ut faciat eas, uita, inquit, uiuet, et uiuet in eis. Ipse est ergo in regione uiuorum, in ilia regione, ubi uita non abscondita, sed libera, ubi non umbra, sed gloriä hic enim nec ipse Paulus uiuebat in gloria. Denique in corpore mortis ingemescebat. Audi dicentem: nunc enim uita nostra abscondita est cum Christo in deo; Cum autem Christus apparuerit, uita nostra, tunc et nos cum illo apparebimus in gloria. 57. Festinemus ergo ad uitam. Si quis uitam tangit, uiuit. Denique tetigit illa mulier, quae tetigit fimbriam eius et a morte dimissa est, cui dicitur: Fides tua te saluam fecit. Vaya al ritmo. Si enim qui mortuum tangit inmundus est, sine dubio qui uiuentem tangit saluus est. Quaeramus ergo uiuentem. Sed iterum uideamus ne eum quaeramus inter mortuos et dicatur nobis sicut mulieribus illis: ¿Quid quaeritis uiuentem cum mortuis? Non est hie, sed resurrexit. Ipse quoque dominus ubi quaeri uellet ostendit dicens: Vade ad fratres meos et dic eis: ascendo ad patrem meum et patrem uestrum, deum meum et deum uestrum. Ibi ergo quaeremus eum, ubi quaesiuit lohannes et inuenit. Ille eum in principio quaesiuit et inuenit uiuentem apud uiuentem, filium apud patrem. Nos eum in temporum fine quaeramus et conplectamur pedes eius et adoremus eum, ut dicat et nobis: Nolite timere, id est nolite timere a peccatis saeculi, nolite timere ab iniquitatibus mundi, nolite timere a fluctibus corporalium passionum: ego sum peccatorum remissio. Nolite timere a tenebris: ego sum lux. Nolite timere a mortë ego sum uita. Quicumque ad me uenit mortem non uidebit in aeternum, quoniam ipse est plenitudo diuinitatis et ipsi est decus gloria perpetuitas a saeculis et nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. 56. ¿No es ésta la tierra de los muertos, donde está la sombra de la muerte 184, dónde está la puerta de la muerte, dónde está el cuerpo de la muerte? Por eso a Pedro se le dio poder para que las puertas del infierno no lo vencieran 185. Las puertas del infierno son las puertas de la tierra 186, por eso el profeta dice: Tú, que me levantas de las puertas de la muerte (Sal. 9,14). Después de todo, así como hay puertas de justicia, donde los santos confiesan al Señor, así también hay puertas de pecado, donde los impíos niegan al Señor. Escuchen, porque ésta es la tierra de los muertos: el que toque a un muerto, quedará inmundo (Números 19,11); 187 Todo el que es inicuo es inmundo ante el Señor. Esto significa que si alguno toca iniquidad, será inmundo; si toca la lujuria, estará muerto, ya que el lujurioso murió vivo (1 Tim. 5:6). Y los que son infieles bajan vivos al inframundo: aunque parezca que viven con nosotros, están en el inframundo. Cuando alguien codicia, comete robo, no vive la vida, como se puede leer en Ezequiel 188. Cuando el justo observa la verdad y el juicio del Señor para cumplirlos, vivirá la vida, dice el profeta. - y vivirá en ellos (Ezequiel 33,19). Esto quiere decir que reside en la tierra de los vivos, en aquella tierra donde la vida no está escondida, sino libre, donde no hay sombra, sino que mora la gloria; mientras que en este mundo el mismo apóstol Pablo no vivió en gloria. Al contrario, languideció en el cuerpo de la muerte. Escuche lo que dice: Nuestra vida está escondida con Cristo en Dios. Cuando Cristo, nuestra vida, aparezca, entonces nosotros apareceremos con Él en gloria (Col. 3.3-4). 57. Entonces, apurémonos a la vida. Si alguien toca la vida, vive. Después de todo, la mujer que tocó el borde de su manto tocó la vida, y se salvó de la muerte a quien se le dijo: Tu fe te ha salvado. Ve en paz (Mateo 9:22). Si el que toca a los muertos es inmundo, entonces, sin duda, el que toca a los vivos se salva. Entonces, busquemos algo vivo. Pero veamos otra vez que no debemos buscarle entre los muertos, y se nos dirá, como a aquellas mujeres: ¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? Él no está aquí: ha resucitado (Lucas 24:5-6). Además, el Señor mismo muestra dónde quiere ser buscado, diciendo: Id a mis hermanos y decidles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios (Juan 20:17). Por tanto, allí lo buscaremos, donde Juan buscó y encontró. Juan lo buscó a principios de 189 y lo encontró vivo con los vivos, el Hijo en el seno del Padre (Juan 1:18). Empecemos también nosotros, al final de los tiempos, a buscarlo, y abracemos sus pies, y adorémosle, para que también nos diga: No temáis (Mateo 28:10), es decir, no tengáis miedo de los pecados de este siglo, no tengáis miedo de las iniquidades del mundo, no tengáis miedo de las perturbaciones de las pasiones carnales: Yo soy el perdón de los pecados. No tengáis miedo de las tinieblas: yo soy la luz. No tengáis miedo a la muerte: yo soy la vida. El que a Mí viene, nunca verá muerte (Juan 8:51), porque Él es la plenitud de la Divinidad, y a Él es la honra, la gloria, la eternidad, desde la eternidad y ahora y por los siglos, y por los siglos de los siglos. En particular, hay formas verbales repetidas que expresan motivación, diseñadas para atraer la atención de la audiencia, como: “miremos” (consideremus, 1.2) o “mira esto ahora” (nunc illud specta, 4.14), etc. Además, el texto contiene rasgos que describen en parte la situación en la que suena la palabra, un ejemplo de esto es la apelación a la lectura bíblica, que, aparentemente, precedió a la conversación (1. 2). En la segunda parte se repiten algunos pasajes que ya se escucharon en la primera parte. miércoles: 4.15 y 8.31, 8.35; 3. 8 y 8. 35. Lo más probable es que estas repeticiones estén asociadas con el deseo de San Ambrosio de recordar a los oyentes algunas disposiciones que sirven como punto de partida para el desarrollo posterior del pensamiento. Es poco probable que tal necesidad hubiera surgido si se hubiera tratado de una actuación completa. Moreschini K. Historia de la filosofía patrística. M., 2011. pág.485. cm. Wilbrand W. Ambrosius und Platón // Römische Quarterschrift. 1911. 25. págs. 42–49. Ver: Courcelle P. Plotin et Saint Ambroisc // Revue de Philologie. 1950. 76. págs. 29–56. Sobre la influencia de Plotino, véase también P. Hadot: Hadot P. Platon et Plotin dans trois sermons de Saint Ambroise // Revue des Etudes Latines. 1956. 34. págs. 202–220. Una cuestión detallada sobre la influencia de Apuleyo en los escritos de San Ambrosio se considera en la obra de P. Courcelle: Courcelle R. De Platon a Saint Ambroise // Revue de Philologie. 1961. 35. págs. 15-28. El mismo pensamiento se escucha en San Ambrosio en la “Explicación del Salmo 119” (exp. sal. 118). Véanse alusiones a los clásicos latinos de la “escuela”: Cicerón, Virgilio, Lucrecio, etc. conferencias ilia sibi propria et haec sibi contraria Schenkl. Se refiere a la homilía “Sobre Isaac o el Alma”; su parte final, como el comienzo de esta conversación, se remonta a Plotino. La transición de una homilía de San Ambrosio a otra corresponde a la transición del tratado sexto al séptimo de la primera Enéada de Plotino. La definición del mal como vicioso y moralmente malo era característica de los estoicos. Véase, por ejemplo, en las cartas de Séneca (epist. 85,30), también en Cicerón: Nihil est... malum, nisi quod turpe atque uitiosum est (tusc. 2. 12. 29); solum igitur bonum, quod honestum (tusc. 5. 15. 44). Para una pregunta similar, véase Plotino (enn. 1. 7. 3). Al parecer, la homilía fue precedida por la lectura de la Sagrada Escritura. Un razonamiento similar sobre los tres tipos de muerte se encuentra repetidamente en las obras de San Ambrosio (exc. ​​fr. 2. 37–38, 47; Caín et A. 2. 9. 35; exp. Luc. 7. 35–39). Quizás la fuente de este pensamiento fue Orígenes (ad Rom. 6,6). Esta definición, común entre los filósofos antiguos, se remonta a Platón (apol. 40c; Fed. 64c, 67d), cf. también en Cicerón: sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). La definición de san Ambrosio de la muerte como secessio (separatio) se repetirá más adelante, en la segunda parte de esta obra (7,31, 33). Ver también: exc. fr. 2,35; Caín y A. 1. 3. 8; 2.9.35; patr. 9.39. Literalmente dice mors media. San Ambrosio se refiere al término medium (ηέ oov), que entre los estoicos denotaba fenómenos que, desde un punto de vista moral, no pueden llamarse ni malos ni buenos. Quizás la fuente de ese uso de palabras para San Ambrosio fue Cicerón, ver: fin. 3. 58–59. Es decir, en las tinieblas del pecado, ver: Isa. 9.2; 58.8. San Ambrosio vuelve a utilizar aquí un término tomado de Cicerón, finis (límite, griego τέλος) (fin. 3.43, 104; 5.80). La visión del cuerpo como prisión del alma, característica de varias escuelas filosóficas de la Antigüedad: pitagóricos, platónicos, estoicos. - También se encuentra en Filón de Alejandría y Orígenes Usig. Ambrose, esta idea se repite en varias obras: examen. 6.9.55; desfile 12.54; Caín et A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27; Isaac 6,52; exp. Luc. 2,59, 8,48, 9,29; Excª. fr. 1 73, 2.20. Estamos hablando del Reino de los Cielos como verdadera patria del alma, ver también: Isaac 8,78–79; un eco de Plotino reflexionando sobre el “vuelo” del alma a la patria celestial (enn. 1. 6. 8). Véase también Cicerón (tusc. 1. 22. 51; 31. 75; 49. 118) y Séneca (Marc. 20. 2; 23. 1). El ejemplo de obediencia al emperador no es casual: detrás está la experiencia de San Ambrosio, antiguo funcionario imperial. San Ambrosio nuevamente (como en 1.3) recurre a la definición de muerte como la separación del alma del cuerpo, enfatizando que esta idea se basa en las Sagradas Escrituras y no en los juicios de los filósofos. a terrenis: aeternis Maurini. En los manuscritos, además de la variante a terrenis (delectationibus attolit), también existe aeternis, que puede traducirse como “asciende a los placeres eternos”. Motivos que se remontan a Platón: el sabio se esfuerza por renunciar a la comunicación con el cuerpo, los sentimientos desvían el alma, ver: Fed. 65bcd, 83a. En este texto la cita se da según la traducción sinodal, pero cabe señalar que literalmente en San Ambrosio dice: “porque todo conduce a la corrupción” (quae sunt omnia ad corruptelam). Las palabras de Ap. Pablo, tomadas del texto de la epístola y colocadas en un contexto diferente, reciben aquí una interpretación diferente. Para su uso como llamado al ascetismo, ver también: pacnit. 2.10.97. Casarse. Platón tiene una pregunta similar: Fed. 65s. Ver: Sirác. 9. 18; Para una reflexión sobre estas líneas de la Escritura, véase también exp. PD. 118. 6. 20. Una idea que surgió entre los epicúreos y posteriormente se generalizó fuera de esta escuela filosófica. Véase Cicerón (tusc. 1. 11. 25). A continuación, resumiendo la primera parte de esta conversación, San Ambrosio vuelve a abordar el tema de la imposibilidad de sentir la muerte. Este juicio, junto con la tesis sobre la liberación del alma del cautiverio corporal, sirve como argumento de que la muerte no debe considerarse mala (ver: 8,30). Algunos comentaristas (Wiesner, Schenkl) señalan esta expresión como un eco de Salustio (bell. luguri. 14.4). fidae Schenkl: fide bacalao. El topos “la muerte es un refugio seguro”, tradicional de la llamada “consolación” (consolatio), se encuentra repetidamente en los escritos de San Ambrosio: ver más abajo 8. 31, 35; 9,38; Caín y A. 1. 3. 11; Excª. fr. 2,22; Jacob 1. 6. 24: 2. 6. 28. Mié. en Cicerón (tusc. 1.49.118; senect. 19.71) y Séneca (epist. 70, 3; contras, ad Pol. 9.6–7). adleuemus Schenkl: ableuemus bacalao. et infigunt: et infigunt Schenkl. El cuerpo, comparado con una tumba, es una de las imágenes de Platón (Gorg. 493a; Crat. 400c). Ver también: desfile 14,70; nº 29.113; Caín y A. 2. 9. 31. Los investigadores remontan la metáfora de las “alas del amor” tanto a las Sagradas Escrituras (Isaías 40.31; Wiesner) como a Platón (Fedro 246a; véase para más detalles: Courcelle R. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. P. 562–624). San Ambrosio defiende el origen bíblico de la imagen del alma alada, véase: uirgb. 18. 116–117; aire viciado. 5. 27. 30. Según los antiguos, el águila tenía la milagrosa propiedad de “renovarse” cada 10 años, es decir, volver a ser joven. Esta imagen es de Ps. 102,5 amamos especialmente a san Ambrosio, que se refiere a él en varias obras y lo relaciona con la resurrección: exp. PD. 118, 14,39; cpist. 29, 17; exp. Luc. 8,55; aire viciado. 5,31; uirgb. 18.115. El motivo de quitarse la ropa, que simboliza la liberación del alma de lo carnal y pecaminoso, ver más abajo 9. 39; 11.49. En el original, el uiscum es el llamado pegamento para pájaros, que se elaboraba a partir de bayas de muérdago. Miércoles: Matt. 16,26; mk. 8.37. La imagen del alma clavada al cuerpo por las pasiones se remonta a Platón, véase: Fed. 83d. P. Courcelles sugiere que la fuente de la cual San Ambrosio podría haber tomado prestada esta metáfora (claui sunt omnes passiones) es la obra de Porfirio De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338-344). Véase también: exp. Luc. 4.65. Casarse. La tesis de Plotino sobre escapar de los males del mundo para llegar a ser como una deidad (enn 1.2.1). Jerusalén se entiende como una imagen del alma humana, ver también: Isaac 5.39, donde Jerusalén puede entenderse dualmente, es decir, la Iglesia o el alma. Como en Isaac, el significado místico del Cantar de los Cantares se considera muy cercano al espiritismo de Platón; véase a continuación la interpretación del jardín del Cantar, de donde, según San Ambrosio, la imagen del jardín está tomada del mito sobre el origen de Eros de Poros y Penia, expuesto por Platón (symp. 203bcd). caelesti Maurini Schenkl Wiesner: caelestis codd. A pesar de que Platón usó los nombres griegos de los dioses - Zeus, Afrodita - San Ambrosio, refiriéndose a la trama del "Simposio", los nombra de acuerdo con la tradición romana - Iuppiter, Venus. Plotino dio anteriormente una interpretación alegórica de este mito, quien señaló que Afrodita es el alma. Poros es el comienzo racional del universo, logos, Zeus es el espíritu, la causa de las causas, mientras que el jardín es la totalidad de los eidos del espíritu, la morada de la verdadera belleza y gloria (enn. 3. 5. 8-9). San Ambrosio corrige esta interpretación según su propia convicción. que este mito es una presentación de ideas extraídas por el filósofo griego del Antiguo Testamento, pero revestidas de una forma diferente. En Isaac 5,48 se da una exégesis de estos versículos. Estamos hablando del matrimonio místico del alma y Dios Verbo; Según la interpretación de San Ambrosio, Poros, presentado en el diálogo de Platón, debe entenderse como la Palabra de Dios. La conversación “Acerca de Isaac o el alma” está dedicada al tema del matrimonio del alma con Dios. Una interpretación alegórica de la mirra se presenta en Cain et A. 1. 5. 19. Para la imagen de una palabra asimilada a una medicina que cura las heridas del alma, véase también: exp. Luc. 7.75. Ver: Sal. 103,15; I Cor. 3. 2. Para una imagen similar de cibus sermonum (alimento de dichos), véase también exp. PD. 118, 13.23. Ver: Sal. 20,5; 103.15: Sirác. 40. 20. Imagen mística de sobria ebrietas (embriaguez sobria), ver también: Isaac 5.49, 6.50. La imagen del alma alada aparece nuevamente, ver arriba 5. 16. La máxima Oculus enim meretricis laqueus amatoris est también se encuentra en exp. PD. 118, 8.36. La imagen del alma, asimilada a un artesano y controlando el cuerpo como si fuera un instrumento, se remonta a Plotino (enn. 1. 1. 3). Casarse. Tesis de Plotino de que cuando se mezclan alma y cuerpo, este último gana ventaja, ya que se involucra en la vida, mientras que el alma se encuentra en peor posición, ya que entra en contacto con la muerte y la ignorancia. Plotino también sugiere que una mezcla completa de alma y cuerpo es imposible, así como es imposible la mezcla de dos naturalezas diferentes (enn. 1.2.1). La imagen de la luz para explicar la presencia del alma en el cuerpo también se remonta a Plotino, quien dice que el alma, mientras está en el cuerpo, está libre de sus pasiones, como la luz, que está libre de lo que ilumina (enn. 1. 1.4: 4. 3. 22). El juicio de que el alma anima el cuerpo y lo controla se encuentra en Platón (Phaed. 80a), en San Ambrosio ver también: exp. Lucas 4,62; Noe 11. 38. Los verbos infundere (verter) y confundere (drenar, mezclar), utilizados aquí, corresponden a los conceptos χράσις y σύγχυσις; con el que opera Aristóteles, así como los estoicos. Así, σύγχυσις significa una mezcla, como resultado de la cual dos esencias se unen y forman algo tercero, diferente de las sustancias originales, y χράσις es una combinación en la que cada una de las esencias conserva sus propiedades. Una conexión de este tipo, como lo indica San Ambrosio, debe ser una unión de alma y cuerpo, para denotar lo cual usa el término infusio (κράσις), pero no se debe permitir que se mezclen, se disuelvan uno en el otro - confusio (σύγχυσις). ut modulador corr. Schenkl: et modulator сodd. La posición de que el hombre es un alma y el cuerpo es sólo una herramienta que utiliza el hombre se remonta a Platón (Alcib. 1. 130a, 133d). San Ambrosio repite aquí casi palabra por palabra lo que dijo en Isaac 2,3. Ver: Ecc. 4. 2-3, San Ambrosio vuelve nuevamente a la idea ya expresada anteriormente en esta conversación (2.4). Una afirmación de carácter epicúreo, ver también arriba 4. 13. Sin embargo, San Ambrosio habla del hecho de que el difunto no entra en contacto con la muerte no porque, como afirma Epicuro, ya no existe, sino porque pasa a otra existencia. Al señalar la diferencia entre alma y cuerpo, enfatizando que el alma se libera precisamente cuando el cuerpo deja de sentir algo, transforma radicalmente la máxima epicúrea. Esta pequeña sección actúa como nexo de unión entre las dos partes de este ensayo que es, aparentemente, una grabación de dos conversaciones. La comparación de la muerte con un naufragio se remonta a Plotino (enn. 1. 1. 4; 4. 3. 17), también sobre la muerte como un “refugio seguro” ver arriba 4. 15. Miércoles. la oposición de opinión y conocimiento en Platón (Theaet. 187abc). Casarse. traducción de δόξα como “opinión”: Platón. Colección cit.. En 4 vols. T. 2 M.. 1993. P. 245–246 (“Theaetetus” traducido por T.V. Vasilyeva). - Nota. ed. Un juicio epicúreo, muy probablemente conocido por San Ambrosio tal como lo presentó Cicerón, ver tusc. 31.05.88. ubicación en add. Moreschini uestibula in con. Schenkl in quibus (de isso tunc) Maurini. La idea de que así como la vida es camino hacia la muerte, así la muerte es camino hacia la vida eterna, es dada por San Ambrosio y también recibe desarrollo en sus consuelos, ver: obit V. 45: exc. fr. Yo 71. La descripción del destino póstumo es probablemente una reminiscencia de los autores clásicos de la “escuela”: Virgilio (Aen. 6.562) y Cicerón (tusc.5.10). Casarse. en Plotino: enn. 1. 7. 3. Traducido como "muerte", "finalización", "cumplimiento". A este versículo bíblico ya se ha dirigido San Ambrosio anteriormente, véase supra 3.8; Esta cita también se encuentra en otras obras suyas, por ejemplo, ver: exp. PD. 118, 22, 25; exp. PD. 12, 1, 16, etc. Se repite la imagen de la muerte como un naufragio, que se remonta a Plotino, véase supra 8. 31. La interpretación de la muerte como la liberación que una persona recibe de Dios se hace eco de la idea expresada por Platón de que las personas están, por así decirlo, bajo custodia, de la cual no deben deshacerse por su propia voluntad, sino solo por la voluntad de la deidad (Feda. 62b). Este juicio también lo desarrolla Cicerón, quien, refiriéndose al ejemplo de Sócrates y Catón Uticus, dice que el sabio va hacia la muerte obedeciendo al llamado divino del mismo modo que se obedece a la autoridad legítima (tusc.1.30.74). Casarse. arriba: San Ambrosio (3,7) también compara la sumisión al emperador y la sumisión a Dios, anteponiendo el cumplimiento de la voluntad divina a todo lo demás. San Ambrosio participó activamente en la recaudación de fondos para el rescate de los prisioneros. Así, en 378, durante la invasión goda, ordenó que se sacaran de las iglesias vasijas de oro y plata para pagar el rescate a los bárbaros por los cautivos. Más tarde, cuando los arrianos reprochan al obispo por este acto, él, explicando qué lo impulsó a actuar de esta manera, da una respuesta verdaderamente cristiana: "Es mejor conservar los cuencos vivos de las almas que los cuencos de metal" (off. 2. 28. 136-138). Además, explica que los vasos no se vendieron en su forma actual: fueron rotos y fundidos para evitar el uso impío de la copa sagrada (off. 2. 28. 143). Miércoles: Jacob 3, 10, también: Proverbios. 24.11. Literalmente dice exutus, es decir, desnudo, habiéndose quitado la ropa, se liberó; nuevamente en San Ambrosio, surge una metáfora sobre quitarse la ropa como liberación de lo carnal, corporal, ver arriba 5. 16. “La tierra de los vivos” (regio uiuorum) aquí se asocia con la vida eterna del alma liberada de la carne, ver también: obit. Th. 30. La siguiente frase del texto no tiene final (Ilia est enim regio...). Se puede suponer que esto se debe a un error del copista o a la pérdida de un fragmento de texto. Casarse. en Platón sobre el acercamiento del alma al bien supremo y su asimilación (Feda. 84ab). specialiter scilicet Schenkl: specialiter se uel specialiter esse codd. Speciale esse Maurini. Para una discusión que se remonta a Platón, ver Fed. 105 cd, 106 ab. La explicación “humana”, es decir, platónica de la naturaleza y la inmortalidad del alma, no puede ser suficiente, dice San. Para Ambrosio es importante presentar argumentos basados ​​en las Escrituras. El componente humano de la personalidad de Cristo se convirtió en el tema de una obra separada de San Ambrosio "Sobre el misterio de la Encarnación" (De incarnationis dominicae sacramento). Y San Ambrosio (exp. ps. 118, 14. 109), y Beato. Agustín (enarr. ps. 118, 23,5) señala discrepancias en el texto de este salmo. Aquí San Ambrosio elige la opción que se adapta al contexto. San Ambrosio conserva la división de las virtudes en cuatro partes, cf.: Isaac 8,65 y nota. Nuevamente, una indicación de que la Sagrada Escritura precede y es la fuente del conocimiento pagano; Mié por encima de 5 19. San Ambrosio habla repetidamente del absurdo de la doctrina de la transmigración de las almas (metempsicosis), ver: exc. fr. 2. 127, así como en el tratado perdido De philosophia, un fragmento del cual fue conservado por el beato. Agustín: continuación. Iul. Pelag. 2. 7. 19–20. La etimología de Hades como “invisible” se remonta al Fedón de Platón, ver: Fedón. 80d, también en Plotino (6.4.16). sicut no ed. Bacalao romano sicut. La idea de la decrepitud del mundo se encuentra en autores: paganos (2. 1131 - 1175), judíos (opif. mund.) y cristianos (Demetr). San Ambrosio, recurriendo al Tercer Libro de Esdras, explica la fragmentación observada de la humanidad. El término praeuaricatio en la práctica judicial romana significaba connivencia con la parte contraria y, por tanto, traición a la causa que es necesario defender. En el uso de los cristianos, esta palabra comenzó a significar apostasía, cuando un cristiano se pone del lado del enemigo (ver: San Ambrosio de Milán. Sobre el arrepentimiento // Obras completas. T. 1. M., 2012. P. 305. nota 3). - Nota. ed. Ver: 3Ride. 7. 91–96. Esta descripción es la precursora de la literatura visionaria de la Edad Media, hasta Dante con su Cielo de los bienaventurados. Sobre la cuestión de los diferentes rangos de gloria de San Ambrosio, nos detenemos en exp. Luc. 5.61. Miércoles: Dan. 12,3; Mate. 13,43; 1 Cor. 15.41. En 3Ride. 7. 81–87 se dice que el tormento de los pecadores, como la bienaventuranza de los justos, se divide en siete tipos. Al mismo tiempo, en el libro profético no hay una descripción directa del tormento después de la muerte, pero hay una indicación del tormento que es exclusivamente de naturaleza espiritual: la conciencia de los propios crímenes, la imposibilidad de arrepentirse, etc. San Ambrosio explica el laconismo de Esdras respecto al tormento póstumo por el hecho de que el ejemplo de los justos es más eficaz y capaz de dar mayores frutos. Casarse. también su actitud escéptica ante la descripción de los horrores del más allá por parte de los poetas paganos (ver: 8. 33). Casarse. en Platón: Fed. 99 peniques. Véase también Platón: Fed. 63 a.C. En este caso, sería más exacto decir lo que afirmó Platón, ya que estamos hablando de Sócrates como personaje del “Simposio” de Platón (symp. 203bcd). padre añadir. Schenkl. padre juste ed. Romana. San Ambrosio se dirige al antepasado Abraham. Casarse. una descripción similar en Lucrecio: 3, 18-24. En el centro de esta imagen está la idea de que toda la creación desaparece ante el rostro del Creador en la conciencia de su insignificancia. Miércoles: Apocalipsis 21,23; 22.5. Se enfatiza especialmente que Jesús primero hizo una promesa y luego pidió al Padre que la cumpliera, para que a través de esta promesa se revelara Su poder. Ver: exp. Luc. 5.42. Este pasaje es un eco de la lucha con los arrianos, quienes afirmaban la desigualdad del Hijo de Dios con Dios Padre. San Ambrosio subraya que la apelación de Cristo al Padre no significa en absoluto una relación jerárquica entre las Personas de la Santísima Trinidad y no contradice la enseñanza de su unidad. tuos: tu nos con. Schenkl. Junto con tuos. i. es decir, “(acepta) el tuyo”, la variante tu nos se encuentra en manuscritos, es decir, “(acéptanos) a ti”. San Ambrosio persigue persistentemente la idea de que el cristianismo expresa más plena y profundamente lo que los paganos lucharon en vano. San Ambrosio interpreta las “puertas del infierno” como las puertas del pecado. Quizás haya aquí un juego de palabras: inmundus (inmundo) significa estar en este mundo (in mundo). Quizás te interese: