Για το καλό του θανάτου

Η πραγματεία «Περί του Καλού του Θανάτου» (57 κεφάλαια) γράφτηκε από τον άγιο Αμβρόσιο τον Μιλάνο γύρω στα 387-389. Αναπτύσσει την ιδέα της ανόδου της ψυχής στον Θεό, ότι ο θάνατος, ως διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, είναι καλός και όχι κακός. Το σώμα ονομάζεται φυλακή της ψυχής, που εμποδίζει τη θεϊκή ενατένιση. Η δομή του δοκιμίου μπορεί να χωριστεί σε 2 μέρη. Το πρώτο μέρος περιλαμβάνει τα κεφάλαια 1-29, το δεύτερο - 31-57. Το Κεφάλαιο 30 λειτουργεί ως σύντομος σύνδεσμος μεταξύ των τμημάτων. Το πρώτο μέρος περιέχει προβληματισμούς σχετικά με το τι είναι ο θάνατος και αν είναι δίκαιο να τον θεωρούμε κακό (κεφάλαια 1-2). Ο άγιος ονομάζει 3 είδη θανάτου: θάνατο ως συνέπεια αμαρτίας, μυστικιστικό θάνατο (θάνατος για την αμαρτία και ζωή για τον Θεό), θάνατο ως διαχωρισμό ψυχής και σώματος. Το πρώτο είναι κακό, το δεύτερο είναι καλό, το τρίτο δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο (κεφ. 3-4). Με βάση το κείμενο της Αγίας Γραφής, ο άγιος Αμβρόσιος λέει ότι για τους αγίους και τους προφήτες, η απαλλαγή από τα σωματικά δεσμά σήμαινε την προσέγγιση του Θεού (κεφ. 5-8). Ένα άτομο πρέπει να πεθάνει για να αμαρτήσει όσο είναι ακόμα ζωντανό (κεφ. 9-12). Ο άγιος στρέφεται στις εικόνες του Άσματος των Ασμάτων, μιλώντας για την ψυχή ως πόλη που περιβάλλεται από τείχος, για την κάθοδο της ψυχής στον κήπο (κεφ. 17-21). Η ψυχή και το σώμα είναι διαφορετικά στη φύση. η ένωσή τους δεν σημαίνει ανάμειξη και διάλυση του ενός στο άλλο. Το να ζεις ενώ αμαρτάνει είναι πιο δύσκολο από το να πεθαίνεις, γιατί όσο ζει ο άνθρωπος πολλαπλασιάζει τις αμαρτίες του, αλλά αν πεθάνει σταματά να αμαρτάνει (κεφ. 26-29). Το δεύτερο μέρος ξεκινά με έναν προβληματισμό για το γεγονός ότι ο φόβος του θανάτου είναι μια πλάνη των ανόητων ανθρώπων (κεφ. 31-33). Ο θάνατος λέγεται ήσυχο καταφύγιο, γαλήνη, ανάπαυση από τις έγνοιες και τις έγνοιες της ζωής (κεφ. 34-38). Η ψυχή που αμαρτάνει πεθαίνει για τον Θεό, αφού ζει για την αμαρτία, και η ψυχή που δεν αμαρτάνει δεν πεθαίνει, γιατί παραμένει στην ουσία της, μένει στην αρετή και στη δόξα (κεφ. 40-42). Μετά το θάνατο του σώματος η ψυχή συνεχίζει να ζει (κεφ. 43-45). Με βάση την αποκάλυψη από το Τρίτο Βιβλίο του Έσδρα, ο άγιος περιγράφει τις ουράνιες αποθήκες, δηλαδή 7 τάξεις όπου οι δίκαιες ψυχές βρίσκουν τη χάρη (κεφ. 46-48). Ο άνθρωπος πρέπει να σκέφτεται την αιώνια ευδαιμονία, να αγωνίζεται με όλη του τη ζωή προς τον Χριστό, προς τις ουράνιες κατοικίες που μας έχει ετοιμάσει (κεφ. 49-57). *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De bono mortis. Περιεχόμενα E. V. Materova. Πρόλογος του μεταφραστή για το καλό του θανάτου Το έργο «Περί του Καλού του Θανάτου» (De bono mortis, 387–389) ανήκει στα εξηγηματικά έργα του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου. Το περιεχόμενό του σχετίζεται στενά με την ομιλία «Σχετικά με τον Ισαάκ ή την Ψυχή» (De Isaac uel anima, 386), στο τελευταίο μέρος της οποίας υπάρχει μια έκκληση να μην φοβόμαστε τον θάνατο, γιατί δεν είναι τίποτα άλλο από την απελευθέρωση της ψυχής, την απελευθέρωσή της από τα σωματικά δεσμά. Το De bono mortis γίνεται ένα είδος συνέχειας, το οποίο ο συγγραφέας επισημαίνει ευθέως στις πρώτες γραμμές αυτής της πραγματείας, αναπτύσσοντας την ιδέα της ανάβασης της ψυχής στον Θεό. Προφανώς, όπως συμβαίνει με κάποια άλλα έργα του αγίου Αμβροσίου, έχουμε μπροστά μας μια επιμελημένη ηχογράφηση των συνομιλιών του επισκόπου με το ποίμνιό του. Παρά τη λογοτεχνική επεξεργασία, το κείμενο διατηρεί τα σημάδια μιας ζωντανής λέξης, που απευθύνεται απευθείας στον ακροατή 1. Στη δομή αυτής της εργασίας, διακρίνονται σαφώς δύο μέρη. πιθανότατα εδώ συνδυάζονται κείμενα που προετοιμάστηκαν από τον άγιο για δύο συνομιλίες, που ενώνονται από ένα κοινό θέμα, αλλά κάπως χωριστά μεταξύ τους στο χρόνο 2 . Το πρώτο μέρος περιλαμβάνει τα κεφάλαια 1–7 (1–29), το δεύτερο – κεφάλαια 8–12 (31–57), η § 30 λειτουργεί ως σύντομος σύνδεσμος μεταξύ των μερών. Το πρώτο μέρος ξεκινά με έναν προβληματισμό σχετικά με το τι είναι ο θάνατος και αν είναι δίκαιο να τον θεωρούμε κακό (1–2). Μιλάμε για τρία είδη θανάτου: θάνατο ως συνέπεια της αμαρτίας, μυστικιστικό θάνατο, δηλαδή θάνατο για την αμαρτία και ζωή για τον Θεό. ο θάνατος ως διαχωρισμός ψυχής και σώματος. Επιπλέον, το πρώτο είναι κακό, το δεύτερο είναι καλό και το τρίτο δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο (3–4). Με βάση το κείμενο της Αγίας Γραφής, ο άγιος Αμβρόσιος μιλάει για το γεγονός ότι για τους αγίους και τους προφήτες ο χωρισμός από το σώμα φαινόταν επιθυμητός, γιατί η ελευθερία από τους σωματικούς δεσμούς σήμαινε για αυτούς την προσέγγιση του Θεού (5-8). Το καθήκον ενός ανθρώπου είναι να απελευθερωθεί από τα πάθη και τα σωματικά δεσμά. κάποιος πρέπει, σαν να λέγαμε, να πεθάνει για την αμαρτία όσο είναι ακόμα ζωντανός (9–12). Εάν η ψυχή είναι καθαρή, τότε γι' αυτήν δεν μπορεί να υπάρχει κακό στον θάνατο, και για μια ψυχή που είναι βυθισμένη στην αμαρτία, το κακό δεν είναι θάνατος, αλλά ζωή σε αιχμαλωσία της κακίας (13-14). Και αν η ζωή είναι γεμάτη κακουχίες, τότε ο θάνατος, που σε ελευθερώνει από αυτές, είναι αναμφισβήτητη ευλογία (15). Ενώ ακόμα ζείτε, είναι απαραίτητο να ξεφύγετε από τα γήινα δεσμά, να απελευθερωθείτε από την επιθυμία για πολυτέλεια και ευχαρίστηση. Κάθε πάθος φαίνεται να καρφώνει την ψυχή στο σώμα. η αιχμάλωτη ψυχή μοιάζει με πουλί που πιάστηκε σε παγίδα (16). Στη συνέχεια ο Άγιος Αμβρόσιος στρέφεται στις εικόνες του Άσματος των Ασμάτων, μιλώντας για την ψυχή ως πόλη που περιβάλλεται από τείχος, για την κάθοδο της ψυχής στον κήπο, σημειώνοντας ότι αυτή η αλληγορία της ψυχής παρουσιάζεται επίσης στο Συμπόσιο του Πλάτωνα και δανείστηκε από τον Έλληνα φιλόσοφο από την Παλαιά Διαθήκη (17–21). Η ψυχή πειράζεται συνεχώς από τις δυνάμεις του κόσμου. η ψυχή μπορεί να γίνει δέσμια των σωματικών πόθων ή μπορεί να γίνει σαν κύριος ή μουσικός και να ελέγχει επιδέξια το σώμα σαν όργανο (22-25). Η ψυχή και το σώμα είναι διαφορετικά στη φύση. η ένωσή τους δεν σημαίνει ανάμειξη και διάλυση του ενός στο άλλο. Εάν συμβεί ένα τέτοιο μείγμα, οδηγεί στη νεκροποίηση της ψυχής και στην υποταγή των αρετών της στους σωματικούς πόθους. Επομένως, δεν πρέπει να εμπιστεύεται κανείς το σώμα. Το να ζει κανείς ενώ αμαρτάνει είναι δυσκολότερο από το να πεθάνει, γιατί όσο ζει ο άνθρωπος πολλαπλασιάζει τις αμαρτίες του, αν όμως πεθάνει, παύει να αμαρτάνει (26-29). Το δεύτερο μέρος ξεκινά με έναν προβληματισμό, επαναλαμβάνοντας εν μέρει όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Το θέμα είναι ότι ο φόβος του θανάτου δεν πηγάζει από κάποιο είδος κακού που ενυπάρχει στον θάνατο, είναι μάλλον μια αυταπάτη παράλογων ανθρώπων, είτε που πιστεύουν ότι ο θάνατος είναι το τέλος της ανθρώπινης ύπαρξης είτε που φοβούνται από τις ιστορίες ποιητών για τα μετά θάνατον μαρτύρια μυθολογικών ηρώων (31–33). Ο θάνατος είναι ένα ήσυχο καταφύγιο, ηρεμία, ανάπαυση από τις ανησυχίες και τις ανησυχίες της ζωής (34–38). Η ψυχή θα ζήσει περισσότερο από το σώμα, και ευτυχισμένη είναι η μοίρα των ψυχών που ευχαριστούν τον Θεό (39). Η ψυχή που αμαρτάνει πεθαίνει για τον Θεό, αφού ζει για την αμαρτία, και η ψυχή που δεν αμαρτάνει δεν πεθαίνει, γιατί παραμένει στην ουσία της, μένει στην αρετή και στη δόξα (40-42). Μετά το θάνατο του σώματος, η ψυχή συνεχίζει να ζει, οι τάφοι είναι η υποδοχή του σώματος, ενώ η κατοικία των ψυχών είναι στον ουρανό και ο θάνατος είναι μια μετάβαση. Ταυτόχρονα, ο άγιος Αμβρόσιος δίνει ιδιαίτερη έμφαση στο γεγονός ότι οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι, μιλώντας για την αθανασία της ψυχής, δανείστηκαν αυτές τις κρίσεις από την Παλαιά Διαθήκη, αλλά τις συμπλήρωσαν με τις δικές τους επινοήσεις και τις παραμόρφωσαν με το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών (43–45). Αυτό που ακολουθεί είναι μια περιγραφή των ουράνιων αποθηκών, δηλ. επτά τάξεις όπου οι δίκαιες ψυχές βρίσκουν τη χάρη. Αυτή η περιγραφή βασίζεται στην αποκάλυψη από το Τρίτο Βιβλίο του Έσδρα (46–48). Η σκέψη της αιώνιας ευδαιμονίας μας ενθαρρύνει να ζούμε με τέτοιο τρόπο ώστε μετά το θάνατο να μπορούμε να πλησιάσουμε πιο κοντά στον Κύριο και να δούμε το πρόσωπό Του (49–50). Το τελευταίο κεφάλαιο είναι μια διακαή έκκληση να αγωνιστούμε με όλη μας τη ζωή προς τον Χριστό, προς τις ουράνιες κατοικίες που έχει ετοιμάσει για εμάς, που είναι η γη των ζωντανών (51–57). Όπως η ομιλία «Περί του Ισαάκ ή της Ψυχής», η ομιλία «Περί του Καλού του Θανάτου» αποκαλύπτει την επιρροή της αρχαίας φιλοσοφίας. Το κείμενο είναι γεμάτο νύξεις που συνδέονται με τους διαλόγους του Πλάτωνα και, όπως σημειώνει ο C. Moreschini, «υποδηλώσεις από εκείνες που είναι πιο γνωστές στον μορφωμένο αναγνώστη»: η έννοια του σώματος ως φυλακής της ψυχής, η επιθυμία του σοφού να απελευθερωθεί από την επαφή με το σώμα, που τον εμποδίζει να επιτύχει ενατένιση του θείου κόσμου, τη διαφυγή από τη θεϊκή ψυχή. ο κόσμος το τραβάει (fuga saeculi) 3 . Ο Άγιος Αμβρόσιος υποδεικνύει ευθέως μια από τις πιο διάσημες ιστορίες - τον μύθο του Πόρου και της Πενίας, που εκτίθεται από τον Πλάτωνα στο Συμπόσιο (203b). Ο Αμβρόσιος φαίνεται να βασίζεται εσκεμμένα σε υλικό που είναι γνωστό και έχει σχεδιαστεί για να αναγνωρίζεται από τον ακροατή, προκειμένου να το ξανασκεφτεί από μια χριστιανική προοπτική. Ο Κήπος του Νου του Πλάτωνα, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, στον Άγιο Αμβρόσιο αποδεικνύεται ότι συσχετίζεται με τον κήπο όπου εισέρχεται η ψυχή στο Άσμα Ασμάτων (5.19), και η γιορτή των αθάνατων θεών ερμηνεύεται ως αιώνια ζωή προετοιμασμένη για την ψυχή ενωμένη με τον Θεό (5.21). Πρέπει να πούμε ότι η επιχειρηματολογία του αγίου Αμβροσίου δείχνει σε μεγάλο βαθμό ότι τα φιλοσοφικά συμπεράσματα του Πλάτωνα έγιναν αντιληπτά από τον ίδιο έμμεσα. Η βάση για τις εξηγητικές και πολεμικές κατασκευές του Αγίου Αμβροσίου θα μπορούσε να είχε συνταχθεί από διάφορες πηγές. Είναι γνωστό ότι ο Αμβρόσιος υιοθέτησε τη μέθοδο της αλληγορικής ερμηνείας από τον Ωριγένη, του οποίου η ερμηνεία του Άσματος των Ασμάτων δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει την ομιλία «Περί Ισαάκ» και «Περί του Καλού του Θανάτου». Μάλλον γι' αυτόν τον λόγο, στις αρχές του 20ού αιώνα. Ο V. Wilbrand πίστευε ότι η ερμηνεία του μύθου του Πλάτωνα θα έπρεπε επίσης να αναχθεί στον Ωριγένη 4 . Αργότερα, ο P. Courcelles εξέφρασε μια διαφορετική, πολύ πειστική άποψη, εντοπίζοντας μια σειρά από παραλληλισμούς με τα Εννεάδια του Πλωτίνου, επισημαίνοντας την επίδραση του Νεοπλατωνιστή όχι μόνο στην ερμηνεία του κήπου του Πλάτωνα (5.19), αλλά και σε μια σειρά από εικόνες που απεικονίζουν τη σχέση ψυχής και σώματος, όπως η μουσική και η τέχνη για παράδειγμα με την ψυχή. υπάκουο όργανο (6.25) κ.λπ. 5 Άλλη αρχαία η πηγή που χρησίμευε ως Άγιος Αμβρόσιος, θα μπορούσε να ήταν το έργο του Απουλείου «On Plato and His Teachings» (De Plone et eius dogmate) - ένα εγχειρίδιο που έθεσε τα θεμέλια του Πλατωνισμού 6 . Περνώντας στην αρχαία φιλοσοφία, ο άγιος επιμένει στη μίμηση των έργων ειδωλολατρών φιλοσόφων. Πιστεύει ότι ο Πλάτων, ενώ βρισκόταν στην Αίγυπτο, γνώρισε το κείμενο της Παλαιάς Διαθήκης και από εκεί άντλησε τις καλύτερες ιδέες του 7 . Απευθύνοντας το έργο του σε ένα μορφωμένο κοινό εξοικειωμένο με τις διδασκαλίες των φιλοσόφων, ο Άγιος Αμβρόσιος θεωρεί ότι το καθήκον του είναι να πείσει αυτό το κοινό για τη δευτερεύουσα φύση των παγανιστικών έργων 8. πασχίζει να αναδείξει τη θεμελιώδη αρχή σε αυτά, κόβοντας όλες τις «στρεβλώσεις», μειώνοντας όλα όσα, κατά τη γνώμη του, εισήγαγε ο παγανισμός. Αυτός, σαν να λέγαμε, καθαρίζει την αποκάλυψη από στρώματα και οδηγεί τον ακροατή στην ιδέα ότι για αναζήτηση της αλήθειας πρέπει να στραφεί σε μια καθαρή πηγή, που δεν θολώνεται από ειδωλολατρικά ψέματα, δηλαδή στις Αγίες Γραφές. Με όλη την πολλαπλότητα των αρχαίων ψευδαισθήσεων στο κείμενο, τόσο φιλοσοφικές όσο και ποιητικές 9 - Ο Άγιος Αμβρόσιος, ο οποίος χρησιμοποιεί τα συμπεράσματα της παγανιστικής φιλοσοφίας στο βαθμό που μπορούν να είναι χρήσιμα στην ποιμαντική του διακονία, ενεργεί όχι ως οπαδός, αλλά ως επιδέξιος ερμηνευτής και πολεμιστής. 1. Quoniam de anima superiore libro sermonem aliquem contexuimus, faciliorem uiam putamus de bono mortis conficere aliquid. Quae si animae noceat, malum uideri potest, si autem nihil officiat animae, ne malum quidem. Quod autem malum non est id etiam bonum, quoniam quod uitiosum id malum, quod autem uitio caret id bonum, ideoque bona malis contraria sunt et mala boms. Denique innocentia est, ubi non est nocendi uoluntas, et noxius dicitur qui non sit innoxius, misericors qui remittat, inmisericors qui ignoscere atque inflecti nesciat. 2. Sed forte aliqui adserat: "Quid tam contrarium quam uita morti? Si ergo uita bonum putatur, quomodo mors non est mala?" Et ideo quid sit uita, quid etiam mors consideremus. Vita est frui spirandi munere, mors priuari. Hoc autem spirandi munus apud plerosque in bonis ducitur. Hoc est ergo uita, frui bonis, mors contra bonis exui. Et scriptura dicit: Ecce dedi ante faciem tuam uitam et mortem, bonum et malum, uitam bonum appellans, mortem malum uel ilia sibi priora et haec sibi conferens 10. Denique ut lectionis diuinac exemplo utamur, in paradisit e homoegnoet ceteris paradisi lignis, de ligno autem in quo esset cognitio boni et mali non ederet, quo die autem ederet, moite moreretur. Non seruauit praeceptum et caruit fructu atque eiectus de paradiso mortem gustauit. Malum igitur mors, quae pretio damnationis infertur. 1. Εφόσον στο προηγούμενο βιβλίο 11 μιλήσαμε για την ψυχή, τώρα πιστεύουμε ότι θα είναι πιο εύκολο να προχωρήσουμε στη σκέψη για το καλό του θανάτου. Ο θάνατος μπορεί να θεωρηθεί κακός αν βλάπτει την ψυχή, αλλά αν δεν προκαλεί τίποτα στην ψυχή, τότε δεν είναι καθόλου κακός. Και ό,τι δεν είναι κακό είναι, φυσικά, καλό, γιατί το κακό είναι κάτι που είναι μοχθηρό, ενώ ό,τι δεν έχει κακία είναι καλό. Στην πραγματικότητα, αθωότητα είναι όπου δεν υπάρχει επιθυμία να προκληθεί κακό, και ο κακόβουλος λέγεται ένοχος, αυτός που συγχωρεί λέγεται ελεήμων και αυτός που είναι ανίκανος να μαλακώσει και να συγχωρήσει λέγεται σκληρόκαρδος. 2. Ένας άλλος, ίσως, θα αντιταχθεί: «Τι είναι πιο αντίθετο από τη ζωή και τον θάνατο; Και σε αυτήν την περίπτωση, αν θεωρούμε τη ζωή καλή, πώς μπορεί ο θάνατος να μην είναι κακός; 13 Επομένως, ας καταλάβουμε τι είναι η ζωή και τι είναι ο θάνατος. Το να ζεις σημαίνει να απολαμβάνεις το δώρο της αναπνοής, να πεθάνεις σημαίνει να το χάσεις. Η Αγία Γραφή λέει: Ιδού, έδωσα μπροστά σας ζωή και θάνατο, καλό και κακό (Δευτ. 30:15), αποκαλώντας τη ζωή καλή και τον θάνατο, ας τα συγκρίνουμε μεταξύ τους, ας χρησιμοποιήσουμε επίσης τη [σημερινή] Γραφή ως παράδειγμα για να φάει ο άνθρωπος από το δέντρο του καλού και του παραδείσου. την ημέρα που θα φάει από αυτό θα πεθάνει 15. Ο άνθρωπος δεν τήρησε αυτή την εντολή και έχασε τους καρπούς της ζωής, και, εκδιώκοντας από τον παράδεισο, γεύτηκε τον θάνατο, που σημαίνει ότι ο θάνατος, που έρχεται ως τιμωρία για ένα έγκλημα, είναι κακό. 2. Sed mortis tria sunt genera. Vna mors peccati est, de qua scripum: Anima quae peccat ipsa morietur. Alia mors mystica, quando quis peccato moritur et deo uiuit, de qua ait idem 16 apostolus: Consepulti enim sumus cum illo per baptismum in mortem. Tertia mors, qua cursum uitae huius et munus explemus, id est animae corporisque secessio. Aduertimus igitur quod una mors sit mala, si propter peccata moriamur, alia mors bona sit, qua is qui fuerit mortuus iustificatus est a peccato, tertia mors media sit; nam et bona iustis uidetur et plerisque metuenda, quae cum absoluat omnes, paucos delectat. Sed non hoc mortis est uitium, sed nostrae infirmitatis, qui uoluptate corporis et delectatione uitae istius capimur et cursum hunc consummare trepidamus, in quo plus amaritudinis quam uoluptatis est. ingemescebant, dissolui et cum Christo esse pulchrius aestimantcs, denique diem generationis suae exsecrabantur, sicut quis ait: Pereat dies illa, in qua natus sum. 3. Γενικά, ο θάνατος έρχεται σε τρία είδη 17 . Το ένα είναι ο θάνατος από την αμαρτία, ο προφήτης μιλά για αυτό: Η ψυχή που αμαρτάνει θα χαθεί (Ιεζ. 18:4). Ένας άλλος θάνατος είναι μυστηριώδης, όταν κάποιος πεθαίνει για την αμαρτία και αρχίζει να ζει για τον Θεό, ο απόστολος μιλάει για αυτόν τον θάνατο: Έτσι θάφτηκαμε μαζί Του με το βάπτισμα στον θάνατο (Ρωμ. 6.4). Το τρίτο είναι ο θάνατος, που τελειώνει το τρέξιμο και το δώρο της ζωής μας, με άλλα λόγια, ο χωρισμός ψυχής και σώματος. 18 Σημειώστε ότι μόνο ένας θάνατος είναι κακός, όταν πεθαίνουμε εξαιτίας των δικών μας αμαρτιών. Το δεύτερο, αντίθετα, είναι καλό, γιατί αυτός που ήταν προηγουμένως νεκρός ελευθερώνεται από την αμαρτία. Ο τρίτος θάνατος δεν είναι ούτε ο ένας ούτε ο άλλος 19. Για τους πιστούς φαίνεται ευλογία, αλλά στους περισσότερους εμπνέει φόβο. Αν και απελευθερώνει τα πάντα, δίνει χαρά σε λίγους. Και το θέμα εδώ δεν είναι κάποιο ελάττωμα που είναι εγγενές στον θάνατο, αλλά η αδυναμία μας: παγιδευόμαστε σε σωματικές επιθυμίες και άλλες απολαύσεις αυτού του κόσμου, και επομένως φοβόμαστε να πλησιάσουμε το τέλος του μονοπατιού, όπου μας περιμένει περισσότερη πικρία από ευχαρίστηση. Αλλιώς όμως σκέφτονταν οι άγιοι και οι σοφοί, που θρηνούσαν για τη διάρκεια του επίγειου ταξιδιού και θεωρούσαν πιο υπέροχο να ελευθερωθούμε από την επίγεια ζωή και να είμαστε με τον Χριστό. έβρισαν ακόμη και την ημέρα της γέννησής τους, λέγοντας, όπως ο Ιώβ: Ας χαθεί η μέρα που γεννήθηκα (Ιώβ 3.3). 4.Quid enim est quod haec uita delectet plena aerumnarum et sollicitudinum, in qua innumerae calumniae et multae molestiae et multae lacrimae eorum qui adflictantur molestiis, et non est, inquit, equit; Et ideo laudat Ecclesiastes defunctos magis quam uiuentes et optimus, inquit, supra hos duos qui nondum natus est, qui non uidit hoc malum. Et alibi idem Ecclesiastes meliorem longaeuo uiro eum adseruit quem abortu eiecit mater sua, quia non uidit haec mala, quae fiunt in hoc mundo, π.δ.κ. σε έχει uenit tenebras π.δ.κ. uenit quam ille qui uenit. Quid enim boni est homini in hac uita, qui in umbra uiuit nec expleri potest cupiditatibus suis; Et si expleatur diuitiis, fructum quietis amittit, quia cogitur custodire quod misera auiditate quaesierit, ut miserius eas possideat cui prodesse non poterunt. Ποιος είναι ο λόγος για τον οποίο μπορείτε να φυλάξετε τη ροπή σας σε αφθονία; 5. Itaque si plena oneris uita, utique finis eius adleuamento est. Adleuamentum autem bonum, mors autem finis: mors igitur est bonum. Neque enim aliter gauisus est et Symeon, qui responsum acceperat non uisurum se mortem, nisi prius uideret Christum domini. Et cum γονείς in templum inducerent, suscepit manibus suis et dixit: Nunc dimittis seruum tuum in speed, quasi necessitate quadam in hac uita teneretur, non uoluntate. Ita dimitti petit quasi a uinculis quibusdam ad libertatem festinaret. Sunt enim uelut uincula quaedam corporis huius et quod est grauius uincula temptationum, quae nos alligant και ad iniuriam captiuitatis adstringunt quadam lege peccati. Denique in exitu ipso uidemus quemadmodum anima decedentis paulatim soluat se uinculis carnis et ore emissa euolet tamquam carcereo corporis huius exuta gurgustio. Denique festinabat etiam sanctus Dauid de loco hoc peregrinationis exire dicens: Aduena ego sum apud te in terra et peregrinus sicut omnes patres mei. Et ideo tamquam peregrinus ad illam sanctorum communem omnium festinabat patriam petens pro huius commorationis inquinamento remitti sibi peccata, priusquam discederet e uita. Qui enim hic non acceperit remissionem peccatorum illic non erit? non erit enim, qui ad uitam aeternam non potuerit peruenire, quia uita aeterna remissio peccatorum est. Ideoque dicit: Remitte mihi ut refrigerer prius quam eam, et amplius non ero. 4. Γιατί μας είναι τόσο αγαπητή η ζωή, αν είναι γεμάτη κακουχίες και αγωνίες, αμέτρητες ίντριγκες, πολλά μαρτύρια και δάκρυα όσων καταπιέζονται από θλίψεις, και δεν υπάρχει κανείς, όπως λέει η Γραφή, να τους παρηγορήσει (Εκκλ. 4.1); Και γι' αυτό ο Εκκλησιαστής δοξάζει περισσότερο τους νεκρούς παρά τους ζωντανούς, λέει: Πιο μακάριος και από τους δύο είναι εκείνος που δεν γεννήθηκε ακόμη, που δεν είδε αυτό το κακό (Εκ. 4,3). Και σε άλλο μέρος 20, ο Εκκλησιαστής προτιμά από έναν άνθρωπο που έζησε έναν μακρύ αιώνα αυτόν που είχε ξεσπάσει από την κοιλιά της μητέρας του πριν τη γέννηση, γιατί η τελευταία δεν είδε τις κακές πράξεις που συμβαίνουν στον κόσμο, δεν κατέβηκε σε αυτό το σκοτάδι, δεν βυθίστηκε στη ματαιότητα αυτής της εποχής. Και αυτός που δεν έχει έρθει σε αυτή τη ζωή θα βρει νωρίτερα ειρήνη από εκείνον που έχει έρθει σε αυτήν. Τι ωφελεί η ζωή για ένα άτομο που ζει στο σκοτάδι 21 και δεν χορταίνει τις επιθυμίες του; Αν αποκτήσει πλούτη σε αφθονία, χάνει τον καρπό της ψυχικής του ηρεμίας, γιατί αναγκάζεται να φυλάει αυτό που επιζητούσε με επαίσχυντη απληστία, για να κατέχει τώρα με ακόμη πιο άθλιο τρόπο πράγματα που δεν μπορούν να τον ωφελήσουν. Τι θα μπορούσε να είναι πιο αξιοθρήνητο από τη μοίρα της οδυνηρής φύλαξης του πλούτου που, παρά την αφθονία του, είναι εντελώς άχρηστος; 5. Έτσι, αν η ζωή είναι γεμάτη κακουχίες, τότε το τέλος της είναι, φυσικά, μια ανακούφιση. Η ανακούφιση είναι καλή και ο θάνατος είναι το τέλος του 22 βασανισμού, και επομένως ο θάνατος είναι καλός. Άλλωστε, ο δίκαιος Συμεών δεν χάρηκε με κανέναν άλλο τρόπο, έχοντας λάβει την αποκάλυψη ότι δεν θα δει θάνατο πριν δει τον Κύριο Χριστό 23 . Και όταν οι γονείς έφεραν το μωρό Χριστό στο ναό, το πήρε στην αγκαλιά του και είπε: Τώρα αφήνεις τον δούλο σου να φύγει με ειρήνη (Λουκάς 2:28), σαν να τον κράτησε σε αυτή τη ζωή η ανάγκη και όχι η επιθυμία. Παρακαλεί για συγχώρεση σαν να βιάζεται να ελευθερωθεί από τα δεσμά. Διότι υπάρχει ένα είδος σωματικών δεσμών και, ακόμη πιο βαρύ, τα δεσμά των πειρασμών που μας περιορίζουν και μας βυθίζουν στην άνομη σκλαβιά, υποβάλλοντάς μας στο νόμο της αμαρτίας. Τη στιγμή του θανάτου, βλέπουμε πώς η ψυχή του ετοιμοθάνατου απελευθερώνεται σταδιακά από τις αλυσίδες της σάρκας και, βγαίνοντας από τα χείλη, πετάει μακριά, αφήνοντας τη φυλακή του σώματος, σαν άθλια παράγκα 24. Και ο Άγιος Δαβίδ έσπευσε να φύγει από αυτόν τον τόπο της επίγειας περιπλάνησης, λέγοντας: Είμαι ξένος μαζί σου στη γη και ένας περιπλανώμενος πατέρας μου (38P,). Και γι' αυτό, σαν ταξιδιώτης, όρμησε σε εκείνη τη μία πατρίδα όλων των αγίων, 25 προσευχόμενος, επειδή μολύνθηκε ενώ βρισκόταν στη γη, να του συγχωρήσει τις αμαρτίες του πριν φύγει από τη ζωή. Άλλωστε, όποιος δεν λάβει άφεση αμαρτιών στην επίγεια ζωή, δεν θα παραμείνει σε άλλη ζωή. Αυτός που δεν μπόρεσε να μπει στην αιώνια ζωή δεν θα παραμείνει εκεί, γιατί η αιώνια ζωή είναι η άφεση των αμαρτιών. Και γι' αυτό ο Δαβίδ λέει: Αφήστε με να φύγω, για να αναπαυθώ πριν φύγω, και δεν θα είμαι πια (Ψαλμ. 39:14). 6. Quid igitur tantopere uitam istam desideramus, in qua quanto diutius quis tuerit tanto maiore oneratur sarcina 26 ? Ipsa dominus ait: Sufficit diei malitia sua et Iacob dixit: Dies annorum uitae meae quos habeo centum triginta minimi et mali, non quia dies mali, sed quia nobis accessu dierum malitiae incrementa cumulantur. 7. Nullus enim dies sine nostro peccato praeterit. Vnde egregie apostolus ait: Mihi enim uiuere Christus et mori lucrum. aliud ad necessitatem uitae referens, aliud ad mortis utilitatem; Christus enim nobis uiuere, cui seruimus, cui oportet sanctis suis in euangelii praedicatione deferatur obsequium. Denique et Symeon, qui ait: Nunc dimittis seruum tuum, propter Christum expectabat. Christus enim rex noster est: ideo quod rex iubet deserere non possumus et contemnere. Quantos imperator terrae huius in peregrinis locis aut honoris specie aut muneris alicuius causa iubet degere! Numquid hi inconsulto imperatore discedunt; Et quanto amplius est diuinis parere 27 quam humanis! Viuere ergo sancto Christus est et mori lucrum. Quasi seruus enim non refugit uitae obsequium et quasi sapiens lucrum mortis ampleelitur; lucrum est enim euasisse incrementa peccati, lucrum fugisse deteriora, ad meliora transisse. Et addidit: Dissolui et cum Christo esse, multo enim melius; permanere autem in ήρθε magis necessarium propter uos. Aliud melius, aliud necessarium, necessarium propter fructus operis, melius propter gratiam et copulam Christi. 6. Γιατί είναι τόσο επιθυμητή αυτή η ζωή για εμάς, διευθετημένη με τέτοιο τρόπο ώστε όσο περισσότερο μένει ένας άνθρωπος σε αυτήν, τόσο μεγαλύτερο είναι το βάρος με το οποίο επιβαρύνεται; Ο ίδιος ο Κύριος λέει: Αρκετός είναι ο κόπος μου για κάθε μέρα (Ματθαίος 6:34) και ο Ιακώβ είπε: Οι ημέρες της ζωής μου έχω εκατόν τριάντα χρόνια, είναι σύντομες και άθλιες (Γένεση 47:9). - όχι επειδή οι μέρες είναι κακές, αλλά επειδή τα άσχημα συσσωρεύονται μέσα μας μέρα με τη μέρα. 7. Ούτε μια μέρα δεν περνά χωρίς αμαρτία. Ωραία λέει ο απόστολος: Γιατί για μένα η ζωή είναι ο Χριστός και ο θάνατος κέρδος (Φιλ. 1:21), δείχνοντας με την πρώτη δήλωση τα απαραίτητα για τη ζωή και τη δεύτερη τα αγαθά που φέρνει ο θάνατος. Πράγματι, ο Χριστός είναι η ζωή μας, Τον υπηρετούμε, οι άγιοι Του πρέπει να δείξουν υπακοή σε Αυτόν κηρύττοντας το Ευαγγέλιο. Και ο Συμεών, που λέει: Τώρα ελευθερώνεις τον δούλο σου, περίμενε την ώρα του για χάρη του Χριστού. Ο Χριστός είναι ο Βασιλιάς μας και δεν μπορούμε να παραμελήσουμε τις εντολές Του και να παρεκκλίνουμε από αυτές. Πόσους ανθρώπους διατάζει ο αυτοκράτορας αυτής της γης να πάνε σε ξένες χώρες για να εκπληρώσουν μια θέση ή για κάποια αποστολή! Μπορούν να αποφύγουν χωρίς την άδειά του; 28 Και πόσο πιο σημαντικό είναι να υπακούουμε στις θεϊκές εντολές από τις ανθρώπινες! Άρα για έναν άγιο η ζωή είναι ο Χριστός και ο θάνατος κέρδος. Σαν σκλάβος, δεν πτοείται να υπηρετήσει τη ζωή και, σαν σοφός, εκτιμά όσα κερδίζει μετά θάνατον. Το να αποκτάς σημαίνει να σταματήσεις να πολλαπλασιάζεις τις αμαρτίες, να απομακρύνεσαι από το κακό και να αγωνίζεσαι για το καλύτερο. Ο Απόστολος καταλήγει: Έχω την επιθυμία να αποφασιστώ και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο, και η παραμονή στη σάρκα είναι πιο απαραίτητη για εσάς (Φιλ. 1:23-24). Το ένα είναι καλύτερο, το άλλο είναι πιο απαραίτητο. πιο απαραίτητο λόγω του καρπού που θα φέρει η εργασία και καλύτερα λόγω της χάρης και της ένωσης με τον Χριστό. 8. Ergo quoniam docuit apostolus eum qui euaserit ex hoc corpore, si meruerit tamen, cum Christo futurum, quid sit mors, quid etiam uita consideremus. Itaque scriptura docente cognouimus quia mors absolutio est animae et corporis et quaedam hominis separatio. Soluimur enim hoc nexu animae et corporis, cum recedimus. Vnde et Dauid ait: Disrupisti uincula mea; tibi sacrificabo hostiam laudis. Vincula autem uitae huius, id est coniunctionis nostrae, quae ex anima constat et corpore, significari docet superior uersiculus psalmi eius: Pretiosa in conspectu domini mors sanctorum eius. Et ideo quasi propheta praeuidens secum sanctis et qui pro deuotione animas suas in Christo deposuerunt futurum laetatur, quia et ipse obtulit se fideliter pro dei populo, aduersus Golian singulari certamine cum dimicaret et solucluumetti έγκλημα pro domini placanda offfensione promptus obiceret uel cum se pro salute populi laborantis diuinae ultioni paratus offerret. Sciebat enim gloriosius esse pro Christo mori quam regnare in hoc saeculo; Quid enim praestantius quam fieri Christi hostiam; Itaque cum συχνός ab eo legamus domino oblata esse sacrificia, hoc tamen loco addidit: Tibi sacrificabo hostiam laudis. Non "sacrifico" inquit, sed "sacrificabo" significans illud perfectum esse sacrificium, quando unusquisque domino corporis huius uinculis absolutus adsisteret et offerret se hostiam laudis, quia ante mortem nulla est perfecta laudatio ne definition praeconio praedicari, cum posteriora eius incerta sint. Mors igitur solutio est animae et corporis. Denique et in apostolo docuimus lectum: Dissolui et cum Christo esse multo melius. Λύση autem ista quid agit aliud nisi ut corpus resoluatur et quiescat, anima autem conuertatur in requiem suam et sit libera, quae si pia est, cum Christo futura sit? 8. Επειδή λοιπόν ο απόστολος υπέδειξε ότι αυτός που χωρίζεται από το σώμα θα είναι με τον Χριστό, αν είναι άξιος του, ας εξετάσουμε τι είναι θάνατος και τι ζωή. Έτσι, ανακαλύψαμε ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, ο θάνατος είναι η απελευθέρωση της ψυχής από το σώμα και ένα είδος χωρισμού του ανθρώπου 29 . Απελευθερωνόμαστε από τους δεσμούς που έδεσαν ψυχή και σώμα όταν φεύγουμε από τον κόσμο. Γι' αυτό ο Ντέιβιντ λέει: Μου έσπασες τα δεσμά. Θα σας προσφέρω μια θυσία επαίνου (Ψαλμ. 115,7-8). Οι δεσμοί αυτής της ζωής, δηλαδή η ένωση ψυχής και σώματος, εξηγούνται στον προηγούμενο στίχο του ίδιου ψαλμού: Τιμητικός ενώπιον του Κυρίου ο θάνατος των αγίων Του (Ψαλμ. 115,6). Και επομένως, προβλέποντας προφητικά ότι θα ήταν με τους αγίους και με εκείνους που έδωσαν την ψυχή τους για τον Χριστό σύμφωνα με την υπόσχεση, ο Δαβίδ χαίρεται, επειδή θυσιάστηκε πιστά για χάρη του λαού του Θεού, όταν πολέμησε με τον Γολιάθ σε μονομαχία 30 και απέκρουσε μόνος του τον κίνδυνο που απειλούσε τον Κύριο, ή όταν ήταν έτοιμος στον Κύριο 31 ή όταν ο ίδιος αποφάσισε να υποστεί τιμωρία για τη σωτηρία του λαού που χτυπήθηκε από τον Κύριο τιμωρία 32. Άλλωστε ήξερε ότι ήταν πιο τιμητικό να πεθάνει για τον Χριστό παρά να βασιλεύει στην επίγεια ζωή. Τι θα μπορούσε να είναι ανώτερο από το να γίνουμε θυσία για τον Χριστό; Και παρόλο που μπορεί κανείς να διαβάσει για τις πολλές θυσίες που πρόσφερε ο Δαβίδ στον Κύριο, εντούτοις εδώ προσθέτει: Σε σένα θα προσφέρω μια θυσία έπαινο. Δεν λέει «Θα προσφέρω», αλλά «Θα προσφέρω», σκεπτόμενος εκείνη την τέλεια θυσία όταν όλοι, έχοντας ελευθερωθεί από σωματικούς δεσμούς, στέκονται ενώπιον του Κυρίου, καθιστώντας τον εαυτό του θύμα του αίνου Του, γιατί δεν υπάρχει τέλειος έπαινος πριν από το θάνατο, είναι αδύνατο να δοθεί αληθινός έπαινος σε κανέναν στη γη όταν η μελλοντική ζωή είναι ακόμη άγνωστη 33 . Ο θάνατος λοιπόν είναι ο χωρισμός ψυχής και σώματος. Διαβάζουμε λοιπόν από τον Απόστολο: Το να είσαι αποφασισμένος και να είσαι με τον Χριστό είναι ασύγκριτα καλύτερο (Φιλ. 1:23). Τι συνεπάγεται αυτός ο διαχωρισμός, εκτός από το γεγονός ότι ελευθερώνει το σώμα, του δίνει ανάπαυση και φέρνει ειρήνη και ελευθερία στην ψυχή; Και το ότι αν η ψυχή είναι ευσεβής, προορίζεται να είναι με τον Χριστό! 9.Quid igitur in hac uita aliud iusti agunt nisi ut exuant se huius corporis contagionibus, quae uelut uincula nos ligant, et se ab his molestiis separe contendant, renuntent uoluptatibus atque luxuriae, libidinum? Nonne igitur unusquisque in hac uita positus speciem mortis imitatur, qui potest se ita gerere, ut ei moriantur omnes corporis delectationes et cupiditatibus omnibus omnibus world inlecebris etiam ipse moriatur, sicut mortuus erat Paulhius encuxens erat mundo; Denique ut sciamus quia est mors in hac uita et bona mors, hortatur nos, ut mortem Iesu in corpore nostro circumferamus; Qui enim habuerit in se mortem Iesu, is et uitam domini lesu in corpore suo habebit. Operetur igitur mors in nobis, ut operetur et uita, bona uita post mortem, hoc est bona uita post uictoriam, bona uita absoluto certamine, ut iam lex carnis legimentis repugnare non nouerit, ut iam nobis corporesit corporesit corporate sit uictoria. Atque haut scio ipse an maioris uirtutis mors ista quam uita sit. Certe apostoli moueor auctoritate dicentis: Ergo mors in nobis operatur; uita autem στο uobis. Vnius mors quantorum populorum uitam aedificabat! Itaque docet et istam mortem in hac uita positis expetendam, ut mors Christi in corpore nostro eluceat, et illam beatam, qua conrumpitur exterior ut renouetur interior homo noster et terrestris domus nostra dissoluatur, ut habitaculum ressereretur ca. Imitatur igitur mortem qui se a communione carnis huius abducit atque illis uinculis soluit, de quibus dicit tibi dominus per Esaiam: Sed solue otpet conligationem iniustitiae, διαλύει τις υποχρεώσεις uiolentarum commutationum, dimitte rescriptum confracpetemos. 9 . Λοιπόν, τι κάνουν οι δίκαιοι σε αυτή τη ζωή, αν δεν ελευθερωθούν από την υπακοή στα σωματικά πάθη που μας μπλέκουν σαν αλυσίδες, και προσπαθούν να πετάξουν αυτό το βάρος, και να απαρνηθούν τις απολαύσεις και την πολυτέλεια και να φύγουν από τη σαρκική ζέστη; Δεν μιμούνται όλοι την εικόνα του θανάτου για τον οποίο πέθαναν όλες οι σωματικές απολαύσεις κατά τη διάρκεια της ζωής και ο ίδιος πέθανε στα πάθη και σε όλους τους εγκόσμιους πειρασμούς, όπως πέθανε ο Απόστολος Παύλος που είπε: Σε μένα ο κόσμος σταυρώθηκε και εγώ στον κόσμο (Γαλ. 6:14); Τέλος, για να μάθουμε για την ύπαρξη του θανάτου κατά τη διάρκεια της ζωής, ενός καλού θανάτου, μας καλεί να φέρουμε τον θάνατο του Ιησού στο σώμα μας 34, γιατί όποιος πήρε πάνω του τον θάνατό Του θα λάβει και τη ζωή του Κυρίου Ιησού στο σώμα του 35. Ας εργαστεί λοιπόν ο θάνατος μέσα μας για να λειτουργήσει η ζωή. Η ζωή μετά το θάνατο είναι χαρούμενη, δηλαδή η ζωή μετά τη νίκη είναι χαρούμενη, η ζωή μετά το τέλος των αγώνων είναι χαρούμενη, γιατί ο νόμος της σάρκας δεν θα ξανασηκωθεί ενάντια στους νόμους του πνεύματος και για εμάς δεν υπάρχει πια ανταγωνισμός με το σώμα του θανάτου, υπάρχει μόνο νίκη πάνω στο σώμα του θανάτου. Και δεν ξέρω αν αυτός ο θάνατος δεν είναι πιο σημαντικός από τη ζωή. Με συγκινούν βέβαια τα λόγια του Αποστόλου που λέει: Οπότε ο θάνατος εργάζεται σε μας, αλλά η ζωή σε εσάς (Β' Κορ. 4,12). Ο θάνατος ενός δημιούργησε τη ζωή τόσων λαών! Και γι' αυτό διδάσκει να επιθυμούμε αυτόν τον ευλογημένο για μας θάνατο, όσο είμαστε στη γη, για να λάμψει μέσα μας ο θάνατος του Χριστού, από τον οποίο θα φθαρεί ο εξωτερικός μας, για να ανανεωθεί ο εσωτερικός μας και να καταστραφεί η επίγεια κατοικία μας και να μας ανοίξει η ουράνια κατοικία. Αυτός ο θάνατος απονέμεται σε εκείνον που απομακρύνεται από την ένωση με τη σάρκα και ελευθερώνεται από τα δεσμά της, για τα οποία ο Κύριος σου μιλάει με το στόμα του προφήτη Ησαΐα: Λύσε όμως όλα τα δεσμά της αδικίας, τερματίστε τις υποχρεώσεις των αναγκαστικών συμφωνιών και απελευθερώστε τους καταπιεσμένους και καταστρέψτε όλα τα εγκληματικά ψέματα (Is. 6). 10. Imitatur ille qui se uoluptatibus exuit et a terrcnis 36 delectationibus adtollit atque adleuat et in illo caelesti habitaculo locat, in quo Paulus, cum adhuc uiueret, conuersabatur. Aliter autem non diceret: Nostra autem conuersatio in caelis est, quod pariter ad praesumptionem meriti potest meditationemque conferri. Illic enim erat eius meditatio, illic animae eius conuersatio, illic eius prudentia, quae utique intra angustias carnis huius haerere non solebat. Sapiens enim cum illud diuinum requirit, absoluit animam suam corpore et eius cangatgat contubernium, cum illam ueri tractat scientiam, quam uelut nudam sibi και apertam desiderat demonstrari et ideo retibus quibusdam και corpoueris hun nebulis. Neque enim manibus istis aut oculis atque auribus conprehendere supernam illam possumus ueritatem, quoniam quae uidentur temporalia sunt, quae autem non uidentur aeterna. Denique saepe fallimur uisu et aliter pleraque quam sunt uidemus, fallimur etiam auditu, et ideo contemplemur non ilia quae uidentur sed quae non uidentur, si nolumus falli. Quando igitur anima nostra non fallitur. quando solium ueritatis adtingit, nisi quando se ab isto secernit corpore neque ab ipso decipitur et inluditur; Inluditur enim uisu oculorum, inluditur auditu aurium, et ideo relinquat illud et deserat. Vnde et apostolus clamat: Ne tetigeritis, ne attaminaueritis, ne gustaueritis, quae sunt omnia ad corruptelam; in corruptelam enim sunt quae sunt in corporis indulgentiam. Et ideo ostendens non per corporis indulgentiam, sed per animae eleuationem et cordis humilitatem inuenisse quod uerum est addidit: Nostra autem conuersatio in caelis est. aciem uirtutis suae neque aliis committat et credat, sed ipsum se cognoscat et intellegat et quod sibi uidetur uerum esse, hoc sequendum nouerit: quod delectatione carnali eligendum aestimauerit, hoc sciat fu falsum, comb. ολομέλεια. 10. Τέτοιος θάνατος απονέμεται σε εκείνον που απαρνείται τα πάθη, υψώνεται πάνω από τις επίγειες 37 ηδονές και φτάνει σε εκείνη την ουράνια κατοικία όπου έμεινε ο Απόστολος Παύλος κατά τη διάρκεια της ζωής του. Άλλωστε, διαφορετικά δεν θα μπορούσε να πει: Η υπηκοότητά μας είναι στον παράδεισο (Φιλ. 3.20) - αυτά τα λόγια μπορούν να αποδοθούν τόσο στο ύψος της αξίας όσο και στο ύψος των σκέψεων. Εκεί κατοικούσαν οι σκέψεις του, εκεί κατοικούσε η ψυχή του, εκεί κατοικούσε η σοφία του, που χωρίς αμφιβολία δεν μπορούσε να μείνει στα στενά όρια της σάρκας. Ο σοφός, αναζητώντας το θείο, αποξενώνει την ψυχή του από το σώμα, απομακρύνεται από τη φιλία μαζί του και, όταν πλησιάζει τη γνώση της αλήθειας, θέλοντας να τη δει σαν ανοιχτή και καθαρή, πασχίζει να πετάξει τα δίχτυα και να διώξει το σωματικό σκοτάδι. Και δεν μπορούμε να συλλάβουμε αυτήν την ύψιστη αλήθεια ούτε με τα χέρια, ούτε με τα μάτια, ούτε με τα αυτιά μας, γιατί ό,τι ορατό είναι παροδικό, ενώ το αιώνιο είναι αόρατο 38 . Πράγματι, η όρασή μας συχνά μας εξαπατά, και ως επί το πλείστον βλέπουμε κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που υπάρχει στην πραγματικότητα. μας ξεγελάει και η ακοή μας, 39 και επομένως θα αρχίσουμε να σκεφτόμαστε περισσότερο το αόρατο παρά το ορατό αν δεν θέλουμε να εξαπατηθούμε. Πότε αλλιώς δεν κάνει λάθη η ψυχή μας, πότε φτάνει στον θρόνο της αλήθειας, αν όχι όταν αποκοπεί από αυτό το σώμα και δεν του επιτρέπει πλέον να εξαπατά και να κοροϊδεύει τον εαυτό του; Η ψυχή ξεγελιέται από αυτά που βλέπουν τα μάτια και εξαπατώνται από αυτά που ακούν τα αυτιά, και επομένως ας απορρίψει το σώμα και το αφήνει. Γι' αυτό ο απόστολος αναφωνεί: «Μην αγγίζεις», «μη γεύεσαι», «μην αγγίζεις», γιατί όλα φθείρονται από τη χρήση 40 (Κολ. 2. 21–22). Άλλωστε πράγματα που εξυπηρετούν την ευχαρίστηση της σάρκας οδηγούν στη διαφθορά. Και αφού έδειξε ότι η αλήθεια δεν βρίσκεται με συγκατάβαση στο σώμα, αλλά με εξύψωση του πνεύματος και ταπείνωση της καρδιάς, προσθέτει: Η πολιτεία μας είναι στον ουρανό (Φιλ. 3:20). Επομένως, στον παράδεισο πρέπει να αναζητήσει κανείς την αλήθεια - και υπάρχει και μένει εκεί - για να βρει τον εαυτό του, και να συγκεντρώσει όλη τη δύναμη της αρετής, και να μην τη σπαταλήσει, να μην την εμπιστευτεί σε άλλους, αλλά να γνωρίσει και να κατανοήσει τον εαυτό του, και να συνειδητοποιήσει την ανάγκη να ακολουθήσει αυτό που φαίνεται αληθινό: να αναγνωρίσει το ψέμα αυτού που το εκτιμούσε. εξαπάτηση. 11. Merito ergo depretiauit et delionestauit hoc corpus corpus mortis appellans. Quis enim oculis potuit uidere uirtutum splendorem, quis iustitiam manibus conprehendere, quis sapientiam oculorum obtutibus intueri; Denique quando aliquid cogitamus, neminem nobis happenere, neminem uolumus obstrepere auribus nostris atque ita intendimus animo, ut plerumque non uideamus praesentia. Quin etiam in noctibus sincerius cogitamus et tunc melius quae mouent corde meditamur. Vnde et propheta ait: Quae dicitis in cordibus uestris et in cubilibus uestris conpungimini. Saepe etiam aliqui claudunt oculos, si quid profundae uolunt nisu cogitationis eruere, oculorum inpedimenta uitantes. Saepe etiam solitudines captamus, ne cuius sermo nostris auribus insusurret et quasi semita quaedam inhaerentem cogitationi animam abducat a uero atque ab intentione deflectat. 12. Multas igitur occupationes nobis corporis huius necessitas gignit atque usus inuehit, quibus inpeditur animae uigor et reuocatur intentio. Vnde pulchre dicit sanctus lob: Memento quia lutum me finxisti. Si ergo lutum est corpus, oblinit nos utique, non diluit et coinquinat animam inquinamento intemperantiae. Corium et carnem, inquit, me induisti, ossibus et neruis intexuisti. Ligatur itaque et distenditur anima nostra istius corporis neruis et ideo interdum rigescit, saepe curuatur. Et addidit: Ab iniquitate innocentem me non fecisti. Si enim inpius fuero, uae mihi! si autem sim iustus, non potero me reclinare? plenus enim confusionis sum. lnduxisti σούπερ με πειρασμούς. Quid enim est haec uita nisi plena laqueorum; Inter laqueos ambulamus, inter plurimas uersamur πειρασμοί. Denique idem supra ait: Numquid non temptatio est uita hominis in terra? Bene addidit "in terra", quia est uita hominis et in caelo. Sicut mercennarii, inquit, merces uita eius, in labore scilicet et tepore, leuior fabulis et fiuitans et natans uerbis, cuius habitatio in luteis domibus et ipsa uita in luto. Nulla firmitudo sententiae, nulla σταθερά. Στο die nox desideratur, στο nocte dies quaeritur? ante escam gemitus, inter cibos fletus lacrimae dolores timores sollicitudines, nulla requies a perturbationibus, nulla a laboribus reclinatio. Irae et indignationis motus horridior. Plerique cupiunt mortem et non inpetrant; si autem inpetrauerint, gratulantur, quia sola est mors requies uiro. 11. Αυτό σημαίνει ότι ο απόστολος δικαίως ατιμάζει και δεν εκτιμά το σώμα, αποκαλώντας το «σώμα του θανάτου» 41. Μπόρεσε κανείς να δει με τα μάτια του τη λάμψη της αρετής ή να αγκαλιάσει τη δικαιοσύνη με τα χέρια του ή, με μια ματιά, να διακρίνει τη σοφία; 42 Όταν σκεφτόμαστε κάτι, δεν θέλουμε να μας ενοχλήσει κάποιος, να μας ενοχλήσει κάποιος τα αυτιά μας. είμαστε τόσο βυθισμένοι στον εαυτό μας που συχνά δεν βλέπουμε το περιβάλλον μας. Επιπλέον, σκεφτόμαστε πολύ πιο ανοιχτά τη νύχτα, όταν σκεφτόμαστε καλύτερα όλα όσα συγκινούν την καρδιά μας. Γι' αυτό, ο προφήτης λέει: Ό,τι λέτε στις καρδιές σας, μετανοείτε στα κρεβάτια σας (Ψαλμ. 4,5). Επιπλέον, μερικοί άνθρωποι συχνά κλείνουν τα μάτια τους αν θέλουν να βγάλουν με δύναμη κάτι από τα βάθη της συνείδησης, αποφεύγοντας έτσι τις παρεμβολές μπροστά στα μάτια τους. Συχνά επιζητούμε τη μοναξιά, ώστε κανείς να μην ψιθυρίζει τις ομιλίες του στα αυτιά μας και ένας άλλος δρόμος να μην οδηγεί μια ψυχή που είναι αφοσιωμένη με ζήλο στον στοχασμό μακριά από την αλήθεια και να την παρασύρει. 12. Άρα, οι ανάγκες και οι συνήθειες του σώματός μας γεννούν και μας δίνουν πολλές ανησυχίες που κλέβουν τη δύναμη της ψυχής και παρεμποδίζουν τη συγκέντρωση. Επομένως, τα λόγια του αγίου Ιώβ είναι όμορφα: Να θυμάσαι ότι με έπλασες σαν πηλό (Ιώβ 10:9). Άλλωστε, αν το σώμα είναι πήλινο, τότε, χωρίς αμφιβολία, μας λερώνει, και δεν καθαρίζει και μολύνει την ψυχή με την ακαθαρσία της ακράτειας. «Με έντυσες δέρμα και σάρκα», λέει, «με δέσατε με κόκαλα και νύχια (Ιώβ 10.11). Και έτσι οι σωματικές φλέβες δένουν και σφίγγουν την ψυχή μας, έτσι μερικές φορές πέφτει σε μούδιασμα και συχνά σκύβει. Και ο Ιώβ προσθέτει: Δεν με καθαρίσατε από την ανομία. Σηκώστε το κεφάλι μου, γιατί με φέρατε σε πειρασμούς (Ιώβ 10, 15, 17), αν δεν βαδίζουμε ανάμεσά τους και είμαστε ανάμεσα σε πολλούς πειρασμούς; Η ζωή είναι σαν τον μισθό του μισθωτή (Ιώβ 7:1). Αυτή είναι μια ζωή εργασίας κάτω από τον καυτό ήλιο, πιο ασήμαντη από τις άδειες φήμες, άστατες και ταλαντευόμενες, το σπίτι του είναι πήλινα σπίτια και όλη του η ζωή είναι ένα βρώμικο χάλι 44 . Δεν υπάρχει ούτε σταθερότητα σκέψης ούτε σταθερότητα μέσα του 45: τη μέρα εύχεται να έρθει η νύχτα, τη νύχτα ζητά μέρα. πριν από το φαγητό υπάρχει ένας στεναγμός, μετά το φαγητό υπάρχουν στεναγμοί, δάκρυα, βάσανα, φόβοι και αγωνίες. Και δεν υπάρχει ησυχία για έναν άνθρωπο από τις έγνοιες, ούτε ανάπαυση από τη δουλειά. Ακόμη πιο τρομερές είναι οι κρίσεις οργής και αγανάκτησης. Πολλοί λαχταρούν τον θάνατο και δεν μπορούν να τον εκλιπαρούν, αλλά αν τον λάβουν, χαίρονται, γιατί μόνο ο θάνατος είναι ειρήνη για τον άνθρωπο. 13. Sed dicet aliquis scriptum esse quiä Deus mortem non fecit. Vita erat in paradiso, ubi lignum uitae, et uita erat lux hominum. Mors igitur mala, quae accidit et subintrauit. Sed quomodo mors mala, si aut secundum gentiles sensu caret aut secundum apostolum lucrum Christus est, cum quo esse multo melius; Quomodo igitur nobis mors malum, si nullus post mortem sensus est; Vbi enim nullus sensus, nullus utique iniuriac dolor, quia dolor sensus est. Cum autem manet post mortem uita atque anima, manet bonum nec morte amittitur, sed augetur, nee ullo inpedimento mortis retardatur anima, sed operatur magis, quia operatur quae sua sunt sine ulla corporis societate, quaimoriiod. igitur est mali animae, quae puritatem suam custodierit et uirtutum disciplinam scruauerit; Aut si non seruauit, non mors malum, sed uita, quia uita non fuit: quae est enim uita uitiis peccatisque obsita; Quid igitur accusamus mortem, quae aut uitae pretium luit aut abolet eius dolorem atque cruciatum; Itaque mors aut suae quietis bono utitur aut malo alieno laborat. 13. Αλλά κάποιος θα πει, λένε, είναι γραμμένο: Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο (Σοφ. 1.3). Η ζωή ήταν στον παράδεισο, όπου ήταν το δέντρο της ζωής, και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων (Ιωάννης 1:4). Και ο θάνατος, λοιπόν, είναι το κακό που εμφανίστηκε και διείσδυσε στον κόσμο αργότερα. Αλλά πώς μπορεί ο θάνατος να είναι κακός, αν είτε είναι, όπως πίστευαν οι ειδωλολάτρες, ανεπαίσθητος 46, είτε, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου 47, είναι η ανακάλυψη του Χριστού, με τον οποίο είναι πολύ καλύτερο να είσαι; Πώς μπορεί ο θάνατος να είναι κακός για εμάς αν μετά θάνατον δεν θα νιώσουμε τίποτα; Όπου δεν υπάρχει δυνατότητα συναισθήματος, φυσικά, δεν υπάρχει λύπη από αγανάκτηση, γιατί η θλίψη είναι συναίσθημα. Εάν μπορείτε να αισθανθείτε μετά το θάνατο, τότε, χωρίς αμφιβολία, υπάρχει ζωή μετά το θάνατο, και η ψυχή που συνεχίζει να αισθάνεται και να ζει θα επιβιώσει από τον θάνατο. Και αφού μετά θάνατον διατηρείται η ζωή και η ψυχή, διατηρείται και το καλό, δεν χάνεται στον θάνατο, αλλά αυξάνεται. Κανένας φραγμός δεν μπορεί να συγκρατήσει ο θάνατος την ψυχή, η οποία, αντίθετα, τώρα κάνει περισσότερα, γιατί κάνει ό,τι της είναι χαρακτηριστικό, χωρίς καμία συνενοχή με το σώμα, που είναι περισσότερο βάρος παρά όφελος για την ψυχή 48 . Μπορεί να υπάρχει κάποιο κακό για μια ψυχή που φυλάει την αγνότητά της και ακολουθεί τις οδηγίες της αρετής; Αν η ψυχή δεν έχει διατηρήσει την αρετή, τότε δεν είναι ο θάνατος που είναι κακό γι' αυτήν, αλλά αυτή η ζωή, γιατί δεν έχει γίνει πραγματική ζωή: τελικά, τι είδους ζωή είναι αυτή στην αιχμαλωσία της αμαρτίας και της κακίας; Και γιατί τότε κατηγορούμε τον θάνατο, που είναι είτε πληρωμή για τη ζωή είτε παύση των θλίψεων και των βασανιστηρίων της; Άρα, ο θάνατος είτε φέρνει το όφελος της δικής του γαλήνης, είτε επιβαρύνεται με το κακό των άλλων. 14. Nunc illud spectä si uita oneri, mors absolutioni; si uita supplicio, mors remedio; aut si iudicium post mortem, etiam uita post mortem. Vita igitur haec non est bona, aut si hie bona uita, quomodo illic mors non est bona, cum illic nullus supersit terribilis iudicii metus? Sed ipsa hic uita si bona est, quibus rebus bona est; Virtute utique et bonis moribus. Non ergo secundum animae et corporis copulam bona est, sed quia per uirtutcm quod malum est suum repellit, quod autem bonus est mortis adipiscitur, ut quod animae est magis quam id quod contubernii et coniunctionis. Quodsi uita bona, quae animae se a corpore separantis est speculum, et si anima bona, quae se eleuat atque abducit a corporis contubernio, et mors utique est bonum, quae animam a societate huius carnis liberat absoluit. 15. Omnifariam igitur mors bonum est, et quia conpugnantia diuidit, ne se inuicem inpugnent, et quia port us quidam est eorum qui magno uitae istius iactati salo fidae 49 quietis stationem nonteriffemet quia inuenerit in singulis talem iudicio futuro reseruat et quiete ipsa fouet et praescntium inuidiae subducit et futurorum expectatione conponit. Accedit eo quod frustra homines mortem timcnt quasi finem naturae. Nam si recolamus quod deus mortem non fecerit, sed postquam homo lapsus in flagitium est praeuaricationis et fraudis, sententia conprehenderit, ut in terram suam terra remearet, inueniemus mortem finem esse peccati, ne quo esset uitaioricionios die. Passus est igitur dominus subintrare mortem, ut culpa cessaret: sed ne iterum naturae finis esset in morte, data est resurrectio mortuorum, ut per mortem culpa deficeret, per resurrectionem autem perpetuarctur natura. Το Ideoque mors haec transitus uniuersorum est. Opus est ut σταθερά transeas: transitus autem a corruptione ad incorruptionem, a mortalitate ad inmortalitatem, a perturbationibus ad tranquillitatem. Non igitur te nomen mortis ofiendat, sed boni transitus beneficia delectent. Ποιος είναι ο λόγος για τον οποίο θα μπορούσατε να κάνετε κάτι τέτοιο; Vnde et ille ait: Moriatur anima mea in animis iustorum, id est consepeliatur, ut sua uitia deponat, iustorum adsumat gratiam, qui mortificationem Christi in corpore suo atque anima circumferunt. Mortificatio autem Christi remissio peccatorum, abolitio criminum, erroris obliuio, adsumptio gratiarum est. 14. Τώρα δείτε αυτό: αν η ζωή είναι βάρος, τότε ο θάνατος είναι απελευθέρωση. Εάν η ζωή υποφέρει, τότε ο θάνατος είναι η θεραπεία. και αν υπάρχει κρίση μετά θάνατον, θα υπάρξει ζωή μετά θάνατον. Αυτό σημαίνει ότι η επίγεια ζωή μας δεν είναι καλή; Ή, αν η ζωή είναι καλή εδώ, πώς μπορεί να μην είναι καλός ο θάνατος εκεί, όταν δεν υπάρχει πια κανένας τρόμος πριν από την Εσχάτη Κρίση; Αλλά η ίδια η ζωή εδώ, αν είναι καλή, τότε γιατί είναι καλή; Χωρίς αμφιβολία, αρετή και χρηστό ήθος. Αυτό σημαίνει ότι το καλό της ζωής δεν έγκειται στην ένωση της ψυχής με το σώμα, αλλά στο ότι η ψυχή με τη βοήθεια της αρετής απωθεί ό,τι είναι επιβλαβές από μόνη της και αποκτά το καλό του θανάτου, ώστε να επιτευχθεί αυτό που είναι σημαντικότερο για την ψυχή από τη φιλία και την ένωση με το σώμα. Αν μια καλή ζωή είναι αντανάκλαση της ψυχής που χωρίζεται από το σώμα, και αν η ψυχή που ανεβαίνει και απομακρύνεται από την ένωση με το σώμα είναι καλή, τότε ο θάνατος, που λύνει και ελευθερώνει την ψυχή από τη σάρκα, είναι αναμφισβήτητο αγαθό. 15. Άρα, ο θάνατος είναι καλός από κάθε άποψη: τόσο γιατί χωρίζει τα αντιμαχόμενα μέρη ώστε να σταματήσουν να επιτίθενται ο ένας στον άλλο, όσο και επειδή χρησιμεύει ως καταφύγιο για όσους, εξουθενωμένοι από τις καταιγίδες της ζωής, αναζητούν την ειρήνη σε ένα ασφαλές καταφύγιο, 50 και επειδή δεν επιδεινώνει την κατάστασή μας, αλλά όπως τη βρίσκει, προστατεύει τον καθένα μας και μας φυλάει από την ειρήνη και τη γαλήνη του. παρόν και μας γαληνεύει με την προσδοκία του μέλλοντος. Αποδεικνύεται ότι μάταια οι άνθρωποι φοβούνται τον θάνατο, σαν να ήταν το τέλος της ύπαρξής τους. Άλλωστε, αν ξανασκεφτούμε το γεγονός ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, 51 αλλά μόνο αφού ο άνθρωπος έπεσε στο αμάρτημα της ανυπακοής και της εξαπάτησης, εμφανίστηκε η σκέψη ότι η γη έπρεπε να επιστρέψει στη γη της, 52 τότε θα καταλάβουμε ότι ο θάνατος δεν είναι τίποτα άλλο από το τέλος της αμαρτίας, για να μην αυξάνονται οι ενοχές όσο περισσότερο διαρκεί η ζωή. Άλλωστε ο Κύριος υπέμεινε μαρτύριο, πηγαίνοντας στο θάνατο, για να σταματήσει η ενοχή. Ωστόσο, για να μην είναι ο θάνατος, όπως πριν, το τέλος της ανθρώπινης φύσης, δόθηκε η ανάσταση των νεκρών: για να καταστρέψει ο θάνατος την ενοχή και στην ανάσταση θα δοθεί η αιώνια ζωή. Και επομένως, για όλους μας, ο θάνατος είναι μια μετάβαση. Πρέπει να το κάνετε με σιγουριά: τελικά, πρόκειται για μια μετάβαση από τη διαφθορά στην αφθαρσία, από τη θνητότητα στην αθανασία, από τη σύγχυση στην ειρήνη. Μην αφήσετε λοιπόν τη λέξη «θάνατος» να σας φοβίσει, αλλά αφήστε τα γεμάτα χάρη δώρα αυτής της μετάβασης να χαρούν. Τελικά τι είναι ο θάνατος αν όχι η ταφή των κακών και η ανάσταση των αρετών; Γι' αυτό λέγεται: Ας πεθάνει η ψυχή μου ανάμεσα στις ψυχές των δικαίων (Αριθμ. 23.10), δηλαδή θα ταφεί μαζί τους, για να παραμερίσει τις κακίες και να αποκτήσει τη χάρη των δικαίων, που φέρουν το θάνατο του Χριστού στο σώμα και την ψυχή τους. απόκτηση χάριτος. Και τι άλλο μπορούμε να πούμε για το καλό του θανάτου από το ότι ο κόσμος έχει λυτρωθεί από τον θάνατο; 16. Sed de communi omnium morte dicamus. Quid eam timeamus, quae animae nocere non soleat; Scriptum est enim: Nolite timere eos qui occidunt corpus, animam autem non possunt occidere. Per mortem autem istam anima liberatur, dum a corporis conlubernio secemitur et inuolucris perturbationis exuitur. Vnde et nos, dum in corpore sumus, usum mortis imitantes adleuemus 54 animam nostrum ex istius carnis cubili et tamquam de isto exsurgamus sepulchro. Abducamus nos a corporis nexu, relinquamus omnia quaecumque terrena sunt, ut cum uenerit aduersarius, nihil in nobis inueniat suum. Contendamus ad illud aeternum, ad illud diuinum euolemus pinnis dilectionis et remigio caritatis. Surgamus hinc, hoc est de saecularibus atque mundanis. Dixit enim dominus: Surgite, eamus hinc, praecipiens, ut unusquisque surgat de terris, erigat animam humi iacentem, ad superna adtollat, excitet aqulam suam, illam aquilam, de qua dictum est: Renouabitur sicut aquilae iuu. Ad animam hoc dictum est. Anima ergo nostra sicut aquila alta petat, supra nubes uolet, renouatis splendescat exuuiis, caelo uolatus suos inferat, ubi laqueos incidere non possit. Auis enim, quae descendit ex alto uel quae in altum se extollere non potest, συχνός aut laqueis capitur aut uisco fallitur aut quibuscumque inretitur insidiis. Sic quoque et anima nostra caueat ad haec world descendere. Laqueus in auro, uiscum est in argento, nexus in praedio, clauus in amore. Dum aurum petimus, strangulamur: dum argentum quaerimus, in uisco eius inhaeremus: dum praedium inuadimus, adligamur. Quid inane quaerimus lucrum pretiosae animae detrimento; Exiguus tibi totus est mundus pro unius animae dispendio; Quid enim prodest homini, si hunc mundum lucretur, animae uero suae detrimentum patiatur; Εάν η μετατροπή είναι αυτή για την ζωή; non auro redimitur, non argento, immo auro amittitur. Quin etiam mulieris decus, dum temptatur, adstringit. Claus est libido, clauus tristitia, clauus iracundia, claui sunt omnes passiones, quae uelut ueru quodam animam nostram penetrant et infigunt 55 corpori uisceribusque eius adnectunt. 16. Αλλά τώρα ας μιλήσουμε για τον θάνατο, κοινό για όλους. Γιατί το φοβόμαστε, που συνήθως δεν κάνει κακό στην ψυχή; Είναι γραμμένο: Μη φοβάστε εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή (Ματθαίος 10:28). Άλλωστε με αυτόν τον θάνατο ελευθερώνεται η ψυχή, απομακρύνοντας τη φιλία με το σώμα και πετώντας το πέπλο των παθών. Γι' αυτό, όσο είμαστε ακόμα στο σώμα, ας υψώσουμε την ψυχή μας κατ' εικόνα του θανάτου από το άθλιο κρεβάτι της σάρκας, σαν να σηκώνουμε από τον τάφο 56. Ας ελευθερωθούμε από τα σωματικά δεσμά, αφήνοντας πίσω κάθε τι γήινο, ώστε όταν εμφανιστεί ο εχθρός, να μην μπορεί να βρει τίποτα δικό του μέσα μας 57 . Ας αγωνισθούμε για το αιώνιο, ας ανεβούμε στο θείο στα φτερά της αγάπης 58 και στα κουπιά της χάριτος. Ας σηκωθούμε από εδώ, δηλαδή από τα εγκόσμια και φθαρτά. Γιατί ο Κύριος είπε: Σήκω, ας φύγουμε από εδώ (Ιωάν. 14:31), για να σηκωθεί ο καθένας από τη γη, να σηκώσει την ψυχή που κείτεται στο χώμα, να την υψώσει στον ουρανό, να ξυπνήσει τον αετό του, για τον οποίο λέγεται: Η νιότη σου θα ανανεωθεί σαν αετός (Ψαλμ. 109:5 οι λέξεις απευθύνονται στην ψυχή). Η ψυχή μας, σαν αετός, αγωνίζεται προς τα πάνω να πετάξει πάνω από τα σύννεφα, να λάμψει, πετώντας παλιά ρούχα 60 για να ανοίξει το δρόμο της στους ουρανούς, όπου δεν θα πέσει σε παγίδα. Άλλωστε, ένα πουλί που κατεβαίνει από ένα ύψος ή ένα πουλί που δεν μπορεί να πετάξει ψηλά, συχνά είτε πιάνεται σε παγίδα, είτε παρασύρεται σε μια παγίδα 61, είτε μπλέκεται σε ένα κακό δίχτυ. Ομοίως, η ψυχή μας πρέπει να προσέχει να κατέβει στα γήινα πράγματα. Γι' αυτήν, οι παγίδες είναι χρυσός, η παγίδα είναι ασήμι, τα δεσμά είναι ιδιοκτησία, τα δεσμά είναι πάθος αγάπης. Όταν βιαζόμαστε για χρυσό, ασφυκτιούμε. Όταν αναζητούμε το ασήμι, πέφτουμε σε μια παγίδα. όταν αρπάζουμε το θήραμα, βρισκόμαστε δεμένοι. Γιατί αναζητούμε μάταια πλούτη αν χάσουμε την πολύτιμη ψυχή μας; Πόσο ασήμαντος είναι όλος αυτός ο κόσμος σε σύγκριση με την απώλεια μιας ψυχής: Τι ωφελεί έναν άνθρωπο αν κερδίσει όλο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του (Ματθαίος 16:26) 62. Ή τι θα δώσεις σε αντάλλαγμα για την ψυχή σου; 63 Δεν μπορείς να το αγοράσεις με χρυσό ή ασήμι. αντιθέτως θα το χάσεις με χρυσό. Ομοίως, η γυναικεία ομορφιά, όταν οδηγεί σε πειρασμό, δεσμεύει την ψυχή. Ο πόθος είναι καρφί, και η απελπισία είναι καρφί, και ο θυμός είναι καρφί, όλα τα πάθη είναι καρφιά, γιατί σαν γκάζι τρυπούν την ψυχή μας, την καρφώνουν στο σώμα και την ενώνουν με τη σάρκα του 64. 17. Fugiamus ergo haec mala et exaltemus animam nostram ad illam imagem dei et similitudinem. Fuga malorum similitudo dei est et uirtutibus imago dei adquiritur. Ideo qui nos pinxit quasi auctor pinxit uirtutum coloribus: Ecce ego, inquit, Ιερουσαλήμ, pinxi muros tuos. Non detergeamus pinicillo neglegentiae depicta animae nostrae firmamenta muralia. Ideo dixit: muros pinxi, quibus hostem possimus auertere. 18.Habet anima muros suos, de quibus eminet et de quibus ait: Ego ciuitas munita, ego ciuitas obsessa. Το munitur muris του, η obsessa Defitur του. Et uere murus anima, quae praetendit in castris. Vnde et ipsa ait in Canticis: Ego murus et ubera mea ut turris. Bonus murus, quem pinxit dominus, sicut ipse ait: Jn manibus meis pinxi muros tuos, et in conspectu meo es semper. Bona anima, quae habet speculatorem deum et in manibus eius est, sicut anima prophetica, quae in manus domini commendatur ut spiritus και quae in conspectu dei est: Oculi enim domini super iustos, sicut ipsa ait: Ego eram inaquaiens o. Bonas turres habet quae habet et de intellegibilibus uerbum et de moralibus disciplinam. Ideoque haec anima habens gratiam suorum uberum ingreditur in hortos et inueniens illic sponsum sedentem et disputantem amicis ait: Qui sedes in hortis uocem tuam insinua mihi. Mihi, inquit, non "amicis". Fuge, frater meus: hortatur ut fugiat sponsus, quia iam sequi potest etiam ipsa terrena fugientem. Dicit ut similis sit dammulae, quae euadit de retibus; uult enim et ipsa fugere et euolare supra mundum. 17. Ας φύγουμε από αυτό το κακό και ας εξυψώσουμε τις ψυχές μας κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού 65. Η αποφυγή του κακού είναι να γίνουμε όμοιοι με τον Θεό, και η εικόνα του Θεού αποκτάται μέσω των αρετών. Κι Αυτός που μας ζωγράφισε, σαν καλλιτέχνης, μας έβαψε με τα χρώματα των αρετών. «Εδώ είμαι», λέει στην Ιερουσαλήμ, «έγραψα τα τείχη σου (Ησ. 49:16) Ας μην ξεπλύνουμε, λοιπόν, με το σφουγγάρι της περιφρόνησης το οχυρό της ψυχής μας που έχει εγγράψει 66. Και γι' αυτό είπε: Σχεδίασα τα τείχη· τείχη με τα οποία μπορούσαμε να απωθήσουμε τον εχθρό. 18. Η ψυχή έχει τα δικά της τείχη, πάνω από τα οποία υψώνεται και για τα οποία λέει: Είμαι δυνατή πόλη, είμαι πόλη πολιορκημένη (Ησ. 27:3). Είναι οχυρωμένο με αυτά τα τείχη και προστατεύεται κατά τη διάρκεια μιας πολιορκίας. Και πραγματικά η ψυχή είναι σαν ένα τείχος που περιβάλλει ένα φρούριο. Γι' αυτό λέγεται στο Άσμα Ασμάτων: τείχος είμαι, και τα στήθη μου είναι πύργοι (Άσμα 8,10). Το τείχος που έστησε ο Κύριος είναι καλό, όπως λέει ο Ίδιος: Στα χέρια μου έγραψα τους τοίχους σου, και είσαι πάντα μπροστά στα μάτια Μου (Ησ. 49:16). Καλή είναι η ψυχή στην οποία κοιτάζει ο Θεός, καλή είναι αυτή που βρίσκεται στα χέρια Του, όπως η ψυχή ενός προφήτη, που δίνεται στα χέρια του Κυρίου ως πνεύμα 67 και μένει μπροστά στα μάτια Του: Τα μάτια του Κυρίου είναι στους δίκαιους (Ψαλμ. 33,16), όπως λέει: Ήμουν μπροστά του σαν εκείνος που ζητούσε ειρήνη (Άσμα 10). Οι καλοί πύργοι ανήκουν στην ψυχή, που έχει και τον λόγο για το εύληπτο και τη διδασκαλία για το ηθικό. Και λοιπόν αυτή η ψυχή, έχοντας τη χάρη της περσέας της, έρχεται στον κήπο 68 και βρίσκοντας τον γαμπρό εκεί να μιλάει με φίλους, λέει: Εσύ που κατοικείς στους κήπους, άσε με να ακούσω τη φωνή σου (Άσμα 8.13). «Σε μένα», λέει, και όχι σε «φίλους». Τρέξε, αδερφέ μου (Τραγούδι. 8.14) - έτσι ενθαρρύνει τον γαμπρό να φύγει, γιατί η ίδια είναι ήδη έτοιμη να ακολουθήσει αυτόν που φεύγει από τα γήινα πράγματα. Μιλάει έτσι, σαν κατσίκα που ξεφεύγει από τα δεσμά της. άλλωστε θέλει και να δραπετεύσει από τον κόσμο και να σηκωθεί από πάνω του 69 . 19. Hinc hortum ilium sibi Plato conposuit, quem louis hortum alibi, alibi hortum mentis appellauit; louem enim et deum et mentem totius dixit. In hunc introisse animam, quam Venerem nuncupat, ut se abundantia et diuitiis horti repleret, in quo repletus potu iaceret Porus, qui nectar effunderet. Hoc igitur ex libro Canticorum conposuit, eo quod anima deo adhaerens in hortum mentis ingressa sit, in quo esset abundantia diuersarum uirtutum floresque κήρυγμα. Quis autem ignorat quod ex paradiso illo, quem legimus in Genesi habentem lignum uitae et lignum scientiae boni et mali et ligna cetera, abundantiam uirtutum putauerit transferendam et in horto mentis esse plantandamautific quat. uel ipsam animam. Sic enim scriptum est: Hortus clausus soror mea sponsa, hortus clausus, fons signatus; transmissiones tuae paradisus. Et infra ait animä Exsurge, aquilo, et ueni, auster, perfla hortum meum, de fluant unguenta mea. Descendat frater meus στο hortum suum. Quanto hoc pulchrius, quod anima ornata uirtutum floribus hortus sit uel in se paradisum habeat germinantem. In quem hortum inuitat dei uerbum descendere, ut anima ilia uerbi imbre caelesti 70 et eius copiis inrigata fructificet. Verbum autem dei pascitur animae uirtutibus, quotiens oboedicntem sibi et opimam inuenerit, et carpit fructus eius atque his delectatur. Cum autem descenderit in eam dei uerbum, defluunt ex ea salubrium unguenta uerborum και diuersarum αρωματικά longe lateque redolentia gratiarum spiramina. 19. Από εδώ προέρχεται ο κήπος του Πλάτωνα, που σε ένα μέρος τον αποκαλεί κήπο του Δία, 71 και σε άλλο τον κήπο της λογικής, θεωρώντας τον Δία και θεό και συμπαντικό λόγο. Μια ψυχή ήρθε σε αυτόν τον κήπο (ο Πλάτωνας τον ονόμασε Αφροδίτη) για να γεμίσει με τα πλούτη και την αφθονία του. εκεί, βαρύς από το ποτό, βρισκόταν ο Πόρος, που έτρεχε νέκταρ 72 . Ο Πλάτωνας δημιούργησε αυτή την ιστορία για τον κήπο με βάση το Άσμα Ασμάτων, αφού πρόκειται για την ψυχή, η οποία, προσκολλημένη στον Θεό, μπορούσε να μπει στον κήπο του νου, όπου αφθονούν διάφορες αρετές και ανθίζουν οι λέξεις. Ποιος δεν ξέρει ότι από τον κήπο της Εδέμ, για τον οποίο μας λέει το βιβλίο της Γένεσης, όπου υπήρχε το δέντρο της ζωής, το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού και άλλα δέντρα, από αυτόν τον κήπο ο Πλάτων αποφάσισε να μεταφέρει μια πληθώρα αρετών και να τις φυτέψει στον κήπο του νου, που στο Άσμα Ασμάτων ο Σολομών όρισε ως τον κήπο της ψυχής ή ως την ίδια την ψυχή; Άλλωστε, γράφεται έτσι: Ο κήπος έκλεισε, αδερφή μου, νύφη μου· ένας κλειστός κήπος, μια σφραγισμένη πηγή. οι βλαστοί σου είναι ο Κήπος της Εδέμ (Άσμα 4.12–13) 73. Και τότε η ψυχή λέει: Σήκω, βόρεια, και φυσήσε, νότια, και φυσήσε στον κήπο μου, και άσε τις ευωδιές μου να αναβληθούν (Άσμα 4. 16). Αφήστε τον αδελφό μου να κατέβει στον κήπο του (Άσμα 6. 2). Πόσο πιο όμορφο είναι για την ψυχή, στολισμένη με το χρώμα της αρετής, να είναι κήπος ή να περιέχει μέσα της έναν πολυτελή κήπο της Εδέμ! Ο Λόγος του Θεού 74 καλεί την ψυχή να κατέβει σε αυτόν τον κήπο, ώστε, ποτισμένη από την ουράνια βροχή του Λόγου και την αφθονία Του, να αρχίσει να καρποφορεί. Ο Λόγος του Θεού τρέφεται από τις αρετές της ψυχής: όποτε τη βρίσκει υπάκουη στον εαυτό της και καρποφορεί, μαζεύει τους καρπούς της και τους απολαμβάνει. Όταν ο Λόγος του Θεού κατεβαίνει στην ψυχή, τα αρώματα των σωτήριων λέξεων αναβλύζουν από αυτήν και η ευωδία των διαφόρων χαρισμάτων απλώνεται παντού. 20. Vnde ait sponsus (sponsus autem animae deus uerbum est, cui anima legitimo quodam conubii foedere copulatur): Ingressus sum in hortum meum, soror mea sponsa, uindemiaui murram meam cum unguentis me, με άγνωστο άτομο, meum cum lacte meo. Edite, proximi mei, et bibite et inebriamini fratres mei. Ego dormio, et cor meum uigilat. Cognoscamus quos fructus et cibos epulctur deus quibus ue delectetur. Delectatur eo, si quis mortificet peccatum suum, obliteret culpam suam, sepeliat atque abolefaciat iniquitates suas. Murra enim sepultura est mortuorum, mortua autem peccata sunt, quae uitae suauitatem habere non possunt. Perfunduntur autem diuini sermonis unguentis et fortiore cibo uerbi uelut pane και suauiore sermone uelut melle curantur quaedam uulnera delictorum. Sermonum autem cibos esse docet et alibi Solomon dicens: Faui mellis sermons boni. In illo ergo horto κηρύγματα boni sunt, alius qui culpam coherceat, alius qui iniquitatem corripiat, alius qui mori faciat insolentiam et uelut sepeliat eam, quando correptus aliqui erroribus suis renuntiat. Est etiam fortior sermo, qui επιβεβαιώνει cor hominis ualidioribus scripturae caelestis alimentis. Est etiam sermo suasorius, dulcis ut mel et tamen peccatoris conscientiam in ipsa suauitate conpungens. Est etiam feruentioris spiritus sermo, qui inebriat sicut uinum et cor hominis lactificat, est etiam lacteus sermo, purus et candidus. Hos cibos dulcium utiliumque sermonum epulandos sponsus proximis suis dicit; proximi autem sunt qui eum sequuntur et nuptiis eius intersunt. Quo cibo et potu repleta anima – bibit enim unusquisque aquam de suis uasis et de puteorum suorum fontibus – atque inebriata saeculo dormiebat, uigilabat deo, et ideo, sicut posteriora docent, aperiri sibi deus uerbumulaus. 21. Hinc ergo epulatores illi Platonici, hinc nectar illud ex uino et melle prophetico, hinc somnus ille translatus est, hinc uita ilia perpetua, quarn deos suos dixit epulari, quia Christus est uita. Ideoque talium sermonum seminibus animae eius repletus est uenter atque ipsa exiuit in uerbo. Quae autem exit anima seruitio isto et eleuat se a corpore uerbum sequitur. 20. Επομένως, ο Νυμφίος (και ο Νυμφίος της ψυχής είναι ο Θεός ο Λόγος, με τον Οποίο ενώνεται η ψυχή σε νόμιμο γάμο) λέει: Μπήκα στον κήπο Μου, αδελφή μου νύφη, μάζεψα το μύρο Μου με τα μυρωδικά Μου, έφαγα το ψωμί Μου με το μέλι Μου, ήπια το κρασί Μου με το γάλα Μου. Φάτε, γείτονές Μου, και πιείτε και μεθύστε, αδελφοί Μου. Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά Μου προσέχει (Άσμα 5. 1–2). Ας δούμε τι φρούτα και ποια τροφή τρώει ο Θεός που Τον ευχαριστεί. Και χαίρεται όταν κάποιος θανατώνει την αμαρτία του, εξαλείφει την ενοχή του, καταστρέφει και θάβει τις ανομίες του. Μύρο σημαίνει ταφή του νεκρού, 75 και οι νεκροί είναι αμαρτίες στις οποίες δεν μπορεί να υπάρχει η γλυκύτητα της ζωής. Ωστόσο, οι πληγές που προκαλούνται από την αμαρτία χρίζονται με το θυμίαμα των θείων λόγων, που θεραπεύονται από την ισχυρότερη τροφή του Λόγου, όπως το ψωμί 76 , και ο γλυκύτερος λόγος, όπως το μέλι 77 . Έτσι ο Σολομών διδάσκει ότι υπάρχει τροφή για ομιλίες, 78 λέγοντας σε άλλο μέρος: Η κηρήθρα είναι καλός λόγος (Παροιμίες 16:24). Έτσι, σε αυτόν τον κήπο υπάρχουν καλοί λόγοι: ο ένας περιορίζει την αμαρτία, ο άλλος ταπεινώνει την ανομία, ο τρίτος εξαναγκάζει την υπερηφάνεια μέχρι θανάτου και φαίνεται να την θάβει όταν κάποιος ένοχος ανακοινώνει τις αμαρτίες του. Υπάρχει και μια πιο δυνατή λέξη εκεί, που δυναμώνει την ανθρώπινη καρδιά με την τροφή της Θείας Γραφής. Υπάρχει και μια πιο ευχάριστη λέξη, γλυκιά σαν το μέλι, αλλά ακόμα πληγώνει τον αμαρτωλό με την ίδια της τη γλύκα. Υπάρχει και μια λέξη πιο πύρινου πνεύματος, που μεθάει σαν το κρασί και ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου, 79 υπάρχει και μια λέξη σαν αγνό και αγνό γάλα. Ο Νυμφίος λέει στους γείτονές Του να σερβίρουν αυτά τα πιάτα με γλυκά και υγιεινά λόγια στο τραπέζι. Αυτοί οι γείτονες είναι εκείνοι που Τον συνοδεύουν και συμμετέχουν στο γαμήλιο γλέντι 80. Έχοντας χορτάσει με αυτό το φαγητό και το ποτό - γιατί όλοι πίνουν νερό από τα σκεύη τους και από τις πηγές των πηγαδιών τους 81 - η ψυχή, σαν μεθυσμένη, κοιμήθηκε για αυτόν τον κόσμο, ήταν ξύπνια για τον Θεό 82. Και επομένως, όπως λέγεται, μπορούσε να ανοίξει ο Θεός την πόρτα να εισέλθει και να απαιτήσει ο Θεός να μπει και ο Λόγος. 21. Εξ ου και εκείνοι οι συνοδοί του Πλάτωνα, εξ ου και το νέκταρ που παρασκευάστηκε από κρασί και προφητικό μέλι, άρα δανείστηκε το όνειρο, εξ ου και εκείνη η αιώνια ζωή, που σύμφωνα με τον Πλάτωνα, οι θεοί του γεύονται, για τον Χριστό είναι ζωή 83. Και επομένως οι σπόροι τέτοιων ρημάτων γέμισαν τη μήτρα της ψυχής, και η ίδια η ψυχή βγήκε8 από τη γη. και ανεβαίνει από το σώμα, ακολουθεί τον Λόγο. 22. Sed sunt principatus aerii et potestates mundi, qui nos uel de muro deicere animae uel inpedire recta gradientes uel ad altiora tendentes quaerunt deponere atque ad terrena reuocare. Sed nos multo magis ad sublimia mentem erigamus uerbum sequentes dei. Illi principatus of fundunt saecularia, quibus tuam mentem incuriient. Tunc magis ad Christum, anima, dirige gressus tuos. Iniciunt cupiditatem auri, argenti, uicinaeposedionis, ut adquirendae eius gratia excuses a cena illius, qui ad nuptias uerbi te inuitauit: tu caue excuses, sed uestem te indue nuptialem et utere conuiuio diuit, te inuitauit, excusaueris, dum es saecularibus occupatus, alios inuitet et tu excludaris. Iniciunt etiam honoris adpetentiam potestates mundi, ut te extollas sicut Adam et, dum uis adaequare deum similitudine potestatis, diuina praecepta despicias et quae habebas incipias amittere. Qui enim non habet et quod habet auferetur ab eo. 23. Quotiens in oratione nobis, qua maxime deo adpropinquamus, offfunduntur ea quae plena sunt obprobrii alicuius aut scelcris, quo nos a studio precationis auertant! Quotiens inimicus cordi nostro conatur inserere quo nos reflectat a sanctitatis proposito et piis uotis! Quotiens corporeos inflammat ardores, quotiens are facit oculos meretricios, quibus castum iusti temptet effectum, ut inprouiso amoris spiculo feriat inparatum! Πληροφοριακά εισάγετε animo tuo uerbum iniquum και cogitationes cordis absconditas! De quo tibi dicit lex: Attende tibi, ne jiat uerbum absconditum in corde tuo iniquum et dical tibi Iesus: Quid cogitas mala in corde tuo; Neue cum abundaueris auro et argento et opimis agrorum fructibus uel honoribus dicas: Virtus mea dedit mihi haec et obliuiscaris dominum deum tuum. 24. Του ergo anima quae cupit cuolare deponitur. Sed tu obluctare σχεδόν μπόνους μίλια Christi Iesu et inferiora despiciens, terrena obliuiscens ad caelestia et aeterna contende. Το Attolle animam tuam, ne gain inliciat esca laqueoruiu. Voluptates saeculi escae quaedam sunt et quod peius escae malorum, escae temptationum. Dum uoluptatem quaeris, laqueos incurris. "Oculus" enim "meretricis laqueus amatoris est". Oculus ergo meretricis est laqueus: laqueus est etiam sermo meretricis, qui obdulcat ad tempus fauces tuas et postea exasperat eas amaritudine conscientiae peccatricis. Laqueus est aliena amoenitatis plenaposedio. Omne iter istius uitae plenum laqueorum est. Vnde iustus dicit: In uia hcic, quam ambulabam, ahsconderunt laqueos mihi. In uia, inquit, hoc absconderunt: ideo tu illam uiam ambula, quae dicit: Ego sum uia et ueritas et uita, ut dicas: Animam meam conuertit: deduxit me super semitas iustitiae proter nomen suum. 22. Αλλά υπάρχουν αρχές του αέρα και των δυνάμεων του κόσμου 1 85 που πασχίζουν είτε να μας ρίξουν από το τείχος της ψυχής μας, είτε να μας παρασύρουν από το σωστό μονοπάτι, είτε να μας εμποδίσουν και να μας επιστρέψουν στο γήινο όταν ορμούμε προς τα πάνω. Αλλά τότε πρέπει να ενθαρρύνουμε το πνεύμα μας πιο έντονα προς τα παραπάνω, ακολουθώντας τον Λόγο του Θεού. Αυτές οι αρχές σας βυθίζουν στα εγκόσμια για να σπάσουν το πνεύμα σας. Και τότε, ψυχή, κατεύθυνε τα πόδια σου ακόμα πιο αποφασιστικά στον Χριστό. Αυτές οι αρχές ξυπνούν τη δίψα για χρυσό, ασήμι και την περιουσία του πλησίον σου, ώστε για να τα αποκτήσεις όλα αυτά απαρνηθείς το τραπέζι του Λόγου που σε κάλεσε στο γαμήλιο γλέντι 86 . Προσέχετε την απάρνηση, αλλά φορέστε τα γαμήλια ρούχα και γλεντήστε στη γιορτή του Πλούσιου, για να μην προσκαλέσει άλλους και να σας διώξει επειδή αρνηθήκατε να έρθετε, απασχολημένος με εγκόσμιες ανησυχίες. Αυτές οι δυνάμεις του κόσμου σας ενθαρρύνουν να επιθυμείτε τιμές, ώστε να γίνετε περήφανοι, όπως ο Αδάμ, θέλοντας να γίνετε σαν τον Θεό και να κατέχετε τη δύναμή Του, ώστε να παραβιάσετε τις Θείες εντολές και να χάσετε ό,τι έχετε. Άλλωστε, όποιος δεν έχει, θα του αφαιρεθεί και αυτό που έχει (Ματθαίος 13:12). 23. Πόσο συχνά κατά τη διάρκεια της προσευχής, όταν είμαστε ιδιαίτερα κοντά στον Θεό, μας εισβάλλουν σκωπτικές ή εγκληματικές σκέψεις, αποσπώντας μας την προσοχή από το έργο της προσευχής! Πόσο συχνά ο εχθρός προσπαθεί να φυτέψει κάτι στις καρδιές μας που μας απομακρύνει από τη φιλοδοξία για αγιότητα και ευσεβείς όρκους! Πόσο συχνά ανάβει τη σωματική ζέστη, πόσο συχνά μας παρουσιάζει λάθη βλέμματα με τα οποία δελεάζει την αγνότητα ενός δικαίου, ώστε ξαφνιάζοντας τον ξαφνικά να τον τσιμπάει με το τσίμπημα του πάθους! Πόσο συχνά εμπνέει την ψυχή σου με τον λόγο της ανομίας και τις μυστικές σκέψεις της καρδιάς σου! Ο νόμος σου λέει γι' αυτά: Πρόσεχε τον εαυτό σου, για να μην προκαλέσει ο μυστικός λόγος στην καρδιά σου ανομία (Δευτ. 15,9) και για να μην σου πει ο Ιησούς: Γιατί σκέφτεσαι κακό στην καρδιά σου (Ματθαίος 9,4); - και όταν αποκτήσεις άφθονο χρυσό, και ασήμι, και τους καρπούς των χωραφιών σου, και τιμές, ώστε να μην μπορείς να πεις: «Η αρετή μου μου τα έδωσε» 87 - και ξέχασε τον Κύριο τον Θεό σου. 24. Αυτές είναι οι σκέψεις που κρατούν πίσω την ψυχή που λαχταρά την πτήση 88 . Πηγαίνεις στη μάχη ως καλός πολεμιστής του Ιησού Χριστού (Β΄ Τιμ. 2.3), περιφρονώντας τα ασήμαντα πράγματα και ξεχνώντας τα γήινα πράγματα, αγωνίζεσαι για το αιώνιο και το ουράνιο. Ανυψώστε την ψυχή σας για να μην την παγιδεύσει ο πειρασμός. Οι απολαύσεις αυτής της εποχής είναι σαν δόλωμα, και το χειρότερο, είναι το δόλωμα του κακού, το δόλωμα του πειρασμού. Ενώ αναζητάτε την ευχαρίστηση, κατευθύνεστε κατευθείαν σε μια παγίδα. Άλλωστε, το μάτι της πόρνης είναι παγίδα για έναν εραστή 89 . Αυτό σημαίνει ότι παγίδα είναι το βλέμμα μιας πόρνης, μια παγίδα και η ομιλία της, που μόνο προσωρινά ευχαριστεί τον λάρυγγά σου, και μετά τον γεμίζει με την πίκρα της συνείδησης της αμαρτίας 90. Παγίδα είναι και η περιουσία ενός άλλου, που είναι ελκυστική για εμάς. Όλο το μονοπάτι της επίγειας ζωής είναι γεμάτο παγίδες 91. Γι' αυτό, ο δίκαιος λέει: Σε αυτό το μονοπάτι που περπάτησα, μου έστησαν κρυφά παγίδες (Ψαλμ. 141,4). πες: Γύρισε την ψυχή μου, με οδήγησε στον δρόμο της δικαιοσύνης για χάρη του ονόματός Του. (Ψαλμ. 22,3). 25. Moriatur igitur nobis hoc saeculum, moriatur nobis carnis istius sapientia, quae inimica est deo. Subiciamus animam nostram soli Christo, ut dicat unusquisquë Nonne deo subdita est anima mea; Non saeculo subdita, non mundo, inquit, subdita. Non potest hoc pecuniosus, non potest auarus dicere, sed dicit iustus et continens. Auarus autem dicit: Anima, habes multa bona in annos multos posita; Requiesce, manduca, bibe et epulare, quia auari anima subdita est luxuriae corporali, iusti autem anima utitur corpore ut instrumento aut organo, quae uelut praeclara artifex quo uult obsequium corporis ducit et effingit de cospecieol effingit de cospecueam resonare uirtutes, pangens nunc modulos castitatis, nunc modulos temperantiae, sobrietatis carmen, integritatis dulcedinem, uirginitatis suauitatem, grauitatem uiduitatis. Interdum tamen modulator conpatitur organo suö et ideo honora modulare, ut sit truea conpassio. Nam et ille qui uidet uidendo plerumque et audiens audiendo afficitur. Et ideo dicit scripturä oculi tui recta uideant et infrä Ne multus fueris ad alienam. Noli intendere in oculos iuuenculae, noli intendere in uerba meretricis. 25. Είθε αυτή η εποχή να πεθάνει για μας, οι σαρκικές σκέψεις, εχθρικές προς τον Θεό, να πεθάνουν για εμάς 92. Ας αφιερώσουμε την ψυχή μας στον Χριστό μόνο, για να λένε όλοι: Δεν υπακούει η ψυχή μου στον Θεό (Ψαλμ. 61,2); Λέει ότι δεν υπακούει στον αιώνα και δεν υπακούει στον κόσμο. Αυτό δεν μπορεί να το πει αυτός που έβγαζε λεφτά, ούτε ο φιλάργυρος, αλλά μιλάει ο δίκαιος και εγκρατής. Λέει ο άπληστος: Ψυχή, πολλά καλά έχεις να ξαπλώνουν εδώ και πολλά χρόνια: ανάπαυσε, φάε, χαίρε (Λουκάς 12:15)! Άλλωστε, η ψυχή του άπληστου υπακούει στους πόθους του σώματος, ενώ η ψυχή του δικαίου συμπεριφέρεται στο σώμα σαν να ήταν εργαλείο ή μουσικό όργανο 93 . Σαν επιδέξιος δάσκαλος, κατευθύνει το σώμα που της είναι υποταγμένο όπου θέλει, του δίνει την εικόνα που διάλεξε, κάνει να ηχούν εκείνες τις αρετές που επιθυμεί, βγάζοντας τώρα τις μελωδίες της αγνότητας, τώρα τις μελωδίες του μέτρου, τώρα το τραγούδι της νηφαλιότητας, τη χαρά της αγνότητας, τη γλυκύτητα της παρθενίας, τη γλύκα της χηρείας. Εν τω μεταξύ, ο μουσικός έχει συμπόνια για το όργανό του. και επομένως ερμηνεύστε άξιες μελωδίες, ώστε η ενσυναίσθηση σας με το σώμα να είναι άξια. Γιατί αυτός που βλέπει επηρεάζεται κυρίως από αυτό που βλέπει και αυτός που ακούει από αυτό που ακούει. Και γι' αυτό η Αγία Γραφή λέει: Ας φαίνονται τα μάτια σας ευθεία (Παροιμίες 4:25) - και πιο κάτω: Μην είστε πολύ κοντά σε ξένους (Παροιμίες 5:20). Μην στρέφετε το βλέμμα σας στα μάτια νεαρών κοριτσιών, μην ακούτε τα λόγια των πόρνων. 26. El quid de extraneis laqueis loquor; Nostri nobis laquei sunt cauendi. In ipso hoc corpore nostro laquei circumfusi nobis sunt, quos debemus uitare. Non credamus nos huic corpori, non misceamus cum eo animam noslram. Cum amico, inquit, misce animum tuum, non cum inimico. Inimicum tibi corpus est tuum, quod repugnal menti tuae, cuius opera inimicitiae, dissensiones, lites perturbationesque sunt. Noli cum eo miscere animam tuam, ne utrumque confundas. Nam si miscetur, ergo melior fit caro, quae inferior est, quam anima, quae superior, quia anima uitam corpori tradit, caro autem mortem animae transfundit. Confunditur ergo utriusque operatio, confunditur prope ipsa utriusque substantia. Igitur suscipit in se anima insensibilitatem defuncti corporis et corpus omnibus animae uirtutibus fungitur. Ac ne forte quia infunditur anima corpori etiam confundi putetur, exemplo nobis sit huius luminis gratia, siquidem et lumen terreno loco infunditur nec tamen confunditur. Non sit ergo confusa operatio, quorum dispar substantia est, sed sit anima in corpore, ut uiuificet corpus, hoc gubernet, inluminet. 26. Τι λέω όμως για τις εξωτερικές παγίδες, όταν πρέπει να προσέχουμε τις δικές μας παγίδες; Στο ίδιο το σώμα μας κουβαλάμε κινδύνους για τον εαυτό μας που πρέπει να αποφύγουμε. Ας μην εμπιστευόμαστε αυτό το σώμα, ας μην ενώσουμε την ψυχή μας μαζί του. Με φίλο, λέγεται, ένωσε την ψυχή σου, όχι με εχθρό (Σιραχ. 6.13). Ο εχθρός σου είναι το σώμα σου, που επαναστατεί ενάντια στο πνεύμα σου, οι πράξεις του είναι γεμάτες εχθρότητα, διχόνοια, διαμάχες και αγανάκτηση. Μη συνδυάζεις την ψυχή σου με αυτό, μήπως και μπερδέψεις το ένα με το άλλο. Αν συνδυαστεί με τη σάρκα, τότε η σάρκα, που είναι κατώτερη από την ψυχή, γίνεται πιο δυνατή. Η ψυχή είναι ανώτερη, γιατί δίνει ζωή στο σώμα, ενώ η σάρκα χύνει τον θάνατο στην ψυχή 94. Τότε η δράση και των δύο αναμειγνύεται, η ίδια τους η ύπαρξη μπερδεύεται. Στην περίπτωση αυτή, η ψυχή αναλαμβάνει την αναισθησία του νεκρού σώματος και το σώμα ελέγχει όλες τις αρετές της ψυχής. Και δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αν η ψυχή ρέει στο σώμα, τότε διαλύεται σε αυτό. ένα παράδειγμα για εμάς θα μπορούσε να είναι η χάρη του φωτός 95: αν και το φως ρέει στον γήινο κόσμο, δεν αναμειγνύεται μαζί του. Συνεπώς, δεν πρέπει να συγχέουμε τη δράση της ψυχής και του σώματος, η ουσία των οποίων δεν είναι η ίδια, αλλά να αφήσουμε την ψυχή να κατοικεί στο σώμα για να ζωοποιήσει το σώμα, να το ελέγξει, να το φωτίσει 96. 27. Negare tamen non possumus quod conpatiatur corpori suo. Nam et contristatur, siquidem Iesus ait: Tristis est anima mea usque ad mortem, affectum hominis in se exprimens et alibï Anima mea turbata est, siquidem ut modulator 97 modulis suis aut tibiae aut citharae aut organico, η οποία επηρεάζει, την οργανώνει, θα επηρεάσει. tristior, in laetis laetior, in acutioribus excitatior in ipsis mitioribus mitior atque mansuetior, ut sonos cantuum ipse commendet et quodammodo moduletur effectus, anima quoque in hoc corpore tamquam in lidibus musicis, quae,utmen itcam, summit, neruorum sonos ita pulsat carnis istius passiones, ut consonum reddat morum atque uirtutum consentientemque concenlum, ut in omnibus cogitationibus suis, in omnibus operibus id custodiat, ut omnia consilia et facta concenlum. Anima est ergo quae utitur, corpus quod usui est, ac per hoc aliud quod in imperio, aliud quod in ministerio, aliud quod sumus, aliud quod nostrum est. carnis diligit pulchritudinem, quae tamen cito marcescit et defluit. 27. Ωστόσο, δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι η ψυχή έχει συμπόνια για το σώμα της. Θλίβεται μαζί με το σώμα. Άλλωστε, ο Ιησούς λέει: Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου (Ματθαίος 26:38), φανερώνοντας την ανθρώπινη φύση στον εαυτό Του, και σε άλλο μέρος: Η ψυχή μου είναι ταραγμένη (Ιωάν. 12:27). Σαν μουσικός, παίζοντας φλάουτο, κιθάρα ή όργανο, εκφράζει τη συμπάθεια για τη μελωδία του με τη φωνή, τη χειρονομία και τη διάθεσή του: με θλιβερούς ήχους γίνεται πιο λυπημένος, με χαρούμενους ήχους γίνεται πιο χαρούμενος, με πιο κοφτερούς ήχους γίνεται πιο ενθουσιασμένος, με απαλούς ήχους γίνεται πιο ήπιος ήχος των συναισθημάτων του. Ομοίως, η ψυχή, νηφάλια, αντιμετωπίζει το σώμα ως μουσικό όργανο και, θα έλεγα, με τα δάχτυλά της, σαν σε έγχορδα, χτυπά τα πάθη αυτού του σώματος για να βγάλει έναν αρμονικό και σύμφωνο ήχο ηθών και αρετών, ώστε σε όλες τις σκέψεις, σε όλες τις πράξεις να προσκολλάται σε αυτό, ώστε όλες οι σκέψεις και οι πράξεις να είναι σε βλάβες μεταξύ τους. Η ψυχή, λοιπόν, είναι αυτή που χρησιμοποιεί, αλλά το σώμα είναι αυτό που χρησιμοποιείται, άρα ο ένας διαθέτει, και ο άλλος υπηρετεί, ο ένας είμαστε εμείς, και ο άλλος είναι αυτό που μας ανήκει 98. Αν κάποιος αγαπά την ομορφιά της ψυχής, μας αγαπά τον εαυτό μας. όταν κάποιος αγαπά την εξωτερική ομορφιά, τότε δεν αγαπά έναν άνθρωπο, αλλά την ομορφιά της σάρκας του, η οποία όμως σύντομα ξεθωριάζει και φθείρεται. 28. Vnde illi intende de quo dicit prophetä Qui non accepit in uanum animam suam. In uanum accepit animam suam, ut iam de huius uitae dicamus molestiis, qui saecularia struit, aedificat corporalia. Cotidie ad edendum et bibendum surgimus, el nullus expletur, ut non post momentum esuriat ac sitiat. Cotidie lucrum quaerimus, et nullus cupiditati modus ponitur. Non satiabitur, inquit, oculus uidendo nec auris auditu. Qui diligit argentum non satiabitur argento. Nullus finis laboris et nullus est fructus abundantiae. Cupimus cotidie scire noua, et quid est ipsa scientia nisi cotidiani doloris abiectio; Omnia quae sunt iam fuerunt et nihil sub sole est nouum, sed omnia uanitas. Totam uitam odio habui, dixit Ecclesiastes. Qui uitam odio habuit utique mortem praedicauit. Denique laudauit mortuos magis quam uiuentes et ilium iudicauit beatum, qui in hanc uitam non uenit nec inanem hunc suscepit laborem. Circumiuit, inquit, cor meum, ut scirem impii laetitiam et ut accountarem et quaererem sapientiam et numerum et ut scirem per impium laetitiam et molestiam et iactationem, et inuenio ego eam amariorem quam amarased, et inuenio ego eam amariorem quam amarased. Et tamen amarior uita quam mors. Grauius est enim ad peccatum uiuere quam in peccato mori, quia impius, quamdiu uiuit peccatum auget, si moriatur, peccare desinit. 29. Plerique criminum suorum absolutione laetantur. Si emendaturi, recte; si perseueraturi in eis, stulte, quia longe illis plus damnatio profuisset, ne incrementa facerent peccatorum de quo sublimis apostoli sententia dicentis quod non solum ii qui fiagitiosa agunt, sed etiam qui ea probant digni morte sunt. Sed et illos qui talia καταδικαστικός in aliis qualia ipsi agunt inexcusabiles liaberi ut et sua damnatos sententia; cum enim alios dedemnant, se ipsos condemnant. Nec sibi eos blandiri oportere, quia poenarum ad tempus inmmunes uidentur et exortes reatus, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem concientiae sententiam, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint, qui aliis non uidentur, atque in se intorqueant grauiorem conscientiae sententiam, cum grauiores poenas intra se luant et sibi rei sint. Sed noli, inquit, o homo, diuinae bonitatis et pacientiae thensauros contemnere; bonitas enim dei ad paenitentiam te prouocat, ad correctionem inuitat? duritia autem tua, qua in erroris pertinacia perseueras, futuri iudicii auget seueritatem, ut dignam retributionem tuorum accipias delictorum. 28. Ακούστε λοιπόν τα λόγια του προφήτη: Ο οποίος δεν αφαίρεσε τη ζωή του μάταια (Ψαλμ. 23,4). Αυτός που τακτοποιεί τα εγκόσμια και οικοδομεί το σώμα παίρνει την ψυχή του μάταια - όπως θα λέγαμε για τις κακουχίες αυτής της ζωής. Κάθε μέρα σηκωνόμαστε για να φάμε και να πίνουμε, και κανείς δεν μπορεί να χορτάσει χωρίς να ξανανιώσει πείνα και δίψα μετά από λίγο. Κάθε μέρα επιδιώκουμε το συμφέρον και δεν υπάρχει όριο στην απληστία μας. Λέγεται: Ο οφθαλμός δεν χορταίνει βλέποντας, και το αυτί δεν χορταίνει ακοή (Εκ. 1,8). Ο λάτρης του χρήματος δεν θα χορταίνει ποτέ με το ασήμι. Δεν έχουν τέλος οι προσπάθειες και κανένας καρπός από αυτή την αφθονία. Κάθε μέρα διψάμε να μάθουμε νέα πράγματα. Τι είναι όμως αυτή η γνώση, αν όχι μαρασμός από την καθημερινή λύπη; Ό,τι υπάρχει έχει ήδη υπάρξει πριν, και τίποτα κάτω από τον ήλιο δεν είναι καινούργιο, αλλά όλα είναι ματαιότητα (Εκ. 1.9). «Μισούσα όλη μου τη ζωή», λέει ο Εκκλησιαστής (Εκκλ. 2:17). Αυτός που μισεί τη ζωή μιλάει αναμφίβολα με επαίνους για το θάνατο. Επιπλέον, δοξάζει περισσότερο τους νεκρούς παρά τους ζωντανούς, θεωρώντας ευλογημένο εκείνον που δεν ήρθε καθόλου σε αυτόν τον κόσμο και δεν ανέλαβε μάταιο έργο 99. Η Αγία Γραφή λέει: Γύρισα την καρδιά μου να γνωρίσω τη χαρά των κακών, να ψάξω και να βρω σοφία και μέτρο, και να γνωρίσω μέσα από την κακία χαρά, και μαρτύριο, και σύγχυση, και το βρήκα χειρότερο από το θάνατο (Εκ. 7.25-26) - όχι γιατί ο θάνατος είναι πικρός, αλλά γιατί είναι πικρός για τους κακούς. Κι όμως η ζωή είναι πιο πικρή από τον θάνατο. Γιατί το να ζεις ενώ αμαρτάνεις είναι πιο δύσκολο από το να πεθάνεις στην αμαρτία, γιατί όσο ζει ο άνθρωπος πολλαπλασιάζει τις αμαρτίες του, αλλά αν πεθάνει σταματά να αμαρτάνει. 29. Οι περισσότεροι άνθρωποι χαίρονται που ελευθερώνονται από τις αδικίες τους. Εάν προσπαθούν για διόρθωση, τότε κάνουν το σωστό. αν σκοπεύουν να επιμείνουν, είναι ανόητοι, γιατί η τιμωρία θα τους έφερνε πολύ περισσότερα οφέλη, ώστε να μην πολλαπλασιάσουν τις αμαρτίες τους. Αυτός είναι ο ύψιστος λόγος του αποστόλου, ο οποίος λέει ότι όχι μόνο εκείνοι που διαπράττουν την ατιμία, αλλά και εκείνοι που την επιδοκιμάζουν, αξίζουν θάνατο 100. Ωστόσο, εκείνοι που καταδικάζουν σε άλλους αυτό που κάνουν οι ίδιοι δεν αξίζουν συγχώρεση και καταδικάζονται από τον λόγο τους, γιατί όταν καταδικάζουν τους άλλους, καταδικάζουν τον εαυτό τους για το γεγονός, ενώ δεν πρέπει να καταδικάζονται για το γεγονός αυτό 101. από την τιμωρία και σαν να μην αντιμετωπίζουν κρίση, αφού φέρουν τη δική τους τιμωρία, που είναι πιο σοβαρή, μέσα τους, και, αν και είναι ανεπαίσθητη στους άλλους, είναι υπεύθυνοι για τον εαυτό τους, γιατί στρέφουν την πιο αυστηρή καταδίκη της συνείδησής τους εναντίον του εαυτού τους όταν κρίνουν τις αμαρτίες των άλλων. Αλλά, λέει ο απόστολος, άνθρωπε, μην παραμελείς τους θησαυρούς της χάριτος της θείας μακροθυμίας, γιατί η χάρη του Θεού σε καλεί σε μετάνοια και σε ενθαρρύνει σε διόρθωση, ενώ το πείσμα σου, εξαιτίας του οποίου συνεχίζεις να επιμένεις στα λάθη, αυξάνει τη σοβαρότητα της επερχόμενης Κρίσης, ώστε να λάβεις την αμαρτία σου 20. 30. Non igitur mors malum. Nam neque apud uiuentes mors est neque apud defunctos; apud alios enim non est, quia adhuc uiuunt, alii transierunt. Itaque neque apud eos amara est qui eam adhuc nesciunt hoc ipso quia nesciunt neque apud eos qui iam et secundum corpus nihil sentiunt και secundum animam liberati sunt. 31. Quodsi terribilis apud uiuentes aestimatur, non mors ipsa terribilis, sed opinio de morte, quam unusquisque pro suo interpretatur effectu aut pro sua conscientia perhorrescit. Suae igitur unusquisque conscientiae uulnus accuset, non mortis acerbitatem. Denique iustis mors quietis est portus, nocentibus naufragium putatur. Certe his quibus grauis est timor mortis non est graue mori, sed graue est uiuere sub metu mortis. Non ergo mors grauis, sed metus mortis. Metus autem opinionis est, opinio nostrae infirmitatis, contraria ueritati; nam per ueritatem uirtus, per opinionem infirmitas. Opinio autem non mortis utique, sed uitae est. Ergo illud graue uitae magis inuenitur esse. Liquet igitur quia mortis metus non ad mortem referendus est, sed ad uitam. Non enim habemus quod in morte metuamus, si nihil quod timendum sit uita nostra commisit. Etenim prudentibus delictorum supplicia terrori sunt, delicta autem non mortuorum actus sunt, sed uiuentium. Vita igitur ad nos refertur, cuius actus in nostra potestate est, mors autem nihil ad nos; est etenim separatio animae et corporis; anima absoluitur, corpus resoluitur. Quae absoluitur gaudet, quod resoluitur in terram suam nihil sentit. Quod nihil sentit nihil ad nos. 30. Επομένως, ο θάνατος δεν είναι κακό. Δεν υπάρχει ούτε για τους ζωντανούς ούτε για τους νεκρούς, γιατί οι πρώτοι είναι ακόμα ζωντανοί, και οι δεύτεροι έχουν ήδη φύγει 103. Και επομένως δεν μπορεί να είναι πικρό ούτε για εκείνους που δεν το ξέρουν ακόμα, ακριβώς επειδή δεν το ξέρουν, ούτε για εκείνους που το σώμα τους δεν αισθάνεται πια τίποτα και η ψυχή τους ελευθερώνεται 104. 31. Αν κάτι φαίνεται τρομερό στους ζωντανούς, δεν είναι ο ίδιος ο θάνατος, αλλά η σκέψη του θανάτου, που ο καθένας φαντάζεται σύμφωνα με τα δικά του συναισθήματα ή φόβους ανάλογα με την κατάσταση της συνείδησής του. Επομένως, ο καθένας πρέπει να καταδικάσει τα έλκη της συνείδησής του και όχι τη σκληρότητα του θανάτου. Άλλωστε για τους δίκαιους ο θάνατος είναι σαν ήσυχο καταφύγιο, ενώ για τις εγκληματικές ψυχές σαν ναυάγιο 105. Αναμφίβολα, για όσους βαρύνονται από τον φόβο του θανάτου, δεν είναι δύσκολο να πεθάνουν, αλλά είναι δύσκολο να ζήσουν υπό τον φόβο του θανάτου. Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι ο θάνατος που είναι επώδυνος, αλλά ο φόβος του θανάτου. Ο φόβος προέρχεται από τη γνώμη μας για τον θάνατο, και η γνώμη, σε αντίθεση με την αλήθεια, προέρχεται από την αδυναμία μας. Άλλωστε, στην αλήθεια υπάρχει δύναμη, ενώ κατά τη γνώμη υπάρχει αδυναμία 106. Η γνώμη δεν είναι χαρακτηριστικό του θανάτου, αλλά της ζωής. Αυτό σημαίνει ότι αυτό το οδυνηρό πράγμα είναι μάλλον εγγενές στη ζωή. Άρα, είναι προφανές ότι ο φόβος του θανάτου δεν πρέπει να συνδέεται με τον θάνατο, αλλά με τη ζωή. Εξάλλου, δεν έχουμε να φοβηθούμε τίποτα στον θάνατο, αν δεν έχουμε κερδίσει με τη ζωή μας αυτό που θα έπρεπε να μας εμπνέει φόβο. Έτσι, οι λογικοί άνθρωποι φοβούνται την τιμωρία για τις κακοτοπίες, αλλά τα παραπτώματα δεν διαπράττονται από τους νεκρούς, αλλά από τους ζωντανούς. Αυτό σημαίνει ότι η ζωή είναι στον έλεγχό μας, οι πράξεις της οποίας είναι στη δύναμή μας, αλλά ο θάνατος δεν είναι τίποτα για εμάς, γιατί σημαίνει τον χωρισμό ψυχής και σώματος, όταν η ψυχή ελευθερωθεί και το σώμα καταστρέφεται. Αυτός που ελευθερώνεται χαίρεται και αυτός που επιστρέφει στη γη του δεν αισθάνεται τίποτα άλλο. Και αυτό που δεν αισθάνεται τίποτα δεν είναι τίποτα για εμάς 107. 32. Tamen si mors malum, quomodo iuuenes non timent fieri senes nec finitimam morti uerentur aetatem paticntiusque deficit qui pracsumpta morte deficit quam qui inopinata. Του qiioque qui mortem malum putant aptum responsum arbitror, ​​quia per uitam ad mortem est transitus, per mortem autem ad uitam reditus; neque enim nisi qui mortui fuerint possum resurgere. Insipientes autem mortem quasi summum malorum reformidant, sapientes quasi requiem post labores et tinem malorum expetunt. 33. Duabus autem ex causis mortem insipientes uerentur. Vna, quod eam interitum appellent. Interitus autem hominis esse non potest, cum anima superstes corpori sit, saluo eo quod ipsum corpus manet resurrectio. Altera autem causa, quod poenas reformident, poetarum uidelicet fabulis territi, latratus Cerberi et Cocyti fluminis tristem uoraginem. Charonem tristiorem, Furiarum agmina aut praerupta Tartara, tunc 108 quibtis hydria saeuior sedem habeat, Tityi quoque uiscera reparandis fecunda suppliciis, quae uultur inmanis sine ullo fine depascitur, Ixionii perpetroquemeeembis saxi desuper inminentis super capita adcubantium inter epulas inpendentem ruinain. Haec plena sunt fabularum: nec tamen negauerim poenas esse post mortem. Θα πρέπει να πληρώσετε για να πεθάνετε id που είναι μετά το θάνατο; Si autem quae post mortem sunt referantur ad mortem, eadem etiam quae post uitam sunt referantur ad uitam. Nulla ergo erunt supplicia, quae referantur ad mortem. Mors enim, ut supra diximus, absolutio est et separatio animae et corporis: non est autem mala solutio, quia dissolui et cum Christo esse multo melius. Non igitur mala mors. Denique et mors peccatorum pessima, non utique mors pessima generaliter, sed pessima specialiter peccatorum. Denique pretiosa iustorum. Vnde liquet acerbitatem non mortis esse, sed culpae. 32. Ωστόσο, αν ο θάνατος είναι κακός, γιατί οι νέοι δεν φοβούνται μήπως γεράσουν και δεν φοβούνται από την ηλικία τους, τόσο κοντά στον θάνατο, και αυτός που αναμένεται ο θάνατος τον δέχεται πιο ταπεινά από εκείνον που πεθαίνει με ξαφνικό θάνατο; Πιστεύω ότι όποιος θεωρεί το θάνατο κακό πρέπει να δώσει την εξής απάντηση: γιατί μέσα από τη ζωή ο άνθρωπος περνά στον θάνατο και μέσω του θανάτου επιστρέφει στη ζωή. Εξάλλου, μόνο όσοι πέθαναν πριν μπορούν να αναστηθούν 109. Οι ανόητοι φοβούνται τον θάνατο ως το χειρότερο από τα κακά, αλλά οι σοφοί τον περιμένουν ως ανάπαυση από τον κόπο και το τέλος των προβλημάτων. 33. Οι ανόητοι φοβούνται τον θάνατο για δύο λόγους. Πρώτον, γιατί το λένε θάνατο. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να χαθεί, αφού η ψυχή θα επιβιώσει από το σώμα, επιπλέον, το ίδιο το σώμα θα πρέπει να αναστηθεί. Και δεύτερον, γιατί, φαινομενικά τρομοκρατημένοι από τις ιστορίες των ποιητών, τρέμουν από τις μεταθανάτιες τιμωρίες: το γάβγισμα του Κέρβερου, η πένθιμη άβυσσος του Κόκυτου και ο ακόμη πιο θρηνητικός Χάρων, το κοπάδι των Οργών, η άβυσσος των Τάρταρων, η κατοικία της άγριας Ύδρας, η αιώνια ταλαιπωρία του οποίου η αιώνια ταλαιπωρία τερατώδης χαρταετός, η οδυνηρή εκτέλεση του Ιξίωνα σε συνεχή βάση ο περιστρεφόμενος τροχός, τέλος, η κατάρρευση του βράχου που υψώνεται πάνω από τα κεφάλια όσων ξαπλώνουν στο τραπέζι του συμποσίου 110. Όλα αυτά είναι μυθοπλασία. Ωστόσο, δεν θα αρνιόμουν την ύπαρξη μεταθανάτιας ανταπόδοσης. Πώς όμως ο ίδιος ο θάνατος χαρακτηρίζει αυτό που συμβαίνει μετά τον θάνατο; 111 Άλλωστε, αν ό,τι συμβαίνει μετά τον θάνατο ανήκει στον θάνατο, τότε αυτό που συμβαίνει μετά τη ζωή ανήκει επίσης στη ζωή. Αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχουν τέτοια μαρτύρια που να σχετίζονται με τον θάνατο. Άλλωστε, ο θάνατος, όπως είπαμε πιο πάνω, είναι ο χωρισμός ψυχής και σώματος: αλλά η απελευθέρωση δεν είναι κακό, γιατί το να λύνεται κανείς και να είναι με τον Χριστό είναι ασύγκριτα καλύτερο (Φιλ. 1:23). Επομένως, ο θάνατος δεν είναι κακό. Μόνο ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός (Ψαλμ. 33,22), όχι ο θάνατος γενικά είναι σκληρός, αλλά ακριβώς ο θάνατος των αμαρτωλών. Πράγματι, ο θάνατος των δικαίων είναι τιμητικός (Ψαλμ. 115,6). Από αυτό είναι σαφές ότι η πίκρα δεν βρίσκεται στον θάνατο, αλλά στην ενοχή. 34. Pulchre autem Graeci finem mortem appellauerunt; τελευτή enim mortem appellant, eo quod finis istius uitae sit. Sed etiam somnum mortem scriptura nuncupat, sicut est illud: Lazarus amicus noster dorm? sed uado ut suscitem eum. Somnus autem bonus, quoniam quies est, sicut scriptum est: Ego dormiui et quieui et resurrexi, quoniam dominus suscipiet me. Dulcis igitur quies mortis. Denique dominus suscitat quiescentes, quia dominus resurrectio. 35. Illud quoque egregium quod ait scripturä Ante mortem non laudaueris quemquam. Vnusquisque enim in nouissimis suis cognoscitur et in filiis aestimatur, si bene filios suos instituit et disciplinis conpetentibus erudiuit, siquidem ad neglegentiam patris refertur dissolutio filiorum, tum quia unusquisque, quam obusquisque, quam, ο senectus inmunis έγκλημα. Ideo legis quia Abraham mortuus est in bona sencute, eo quod in propositi sui bonitate permansit. Mors igitur uitae est μαρτυρία. Nam si laudari ante κυβερνήτης non potest quam in portum nauem deduxerit, quomodo laudabis hominem, priusquam in stationem mortis successerit; Et ipse sui est κυβερνήτης et ipse uitae huius iactatur profundo quamdiu in salo isto tamdiu inter naufragia. Dux ipse nisi confecto proelio non sumit lauream nec miles arma deponit nec stipendii mercedem adipiscitur nisi hoste superato. Mors igitur stipendiorum plenitudo, summa mercedis, gratia missionis est. 36. Quantum autem morti dedit sanctus lob, qui dixit: Benedictio morituri in me ueniat! Nam etsi Isaac benedixerit filios suos moriens et Iacob benedixerit patriarchas, tamen benedictionis illius gratia poterat solis benedicentium mentis deputari uel pietati paternae. Hic uero nulla praerogatiua meritorum est, nulla pietatis, sed solius mortis priuilegium, cum benedictio cuiusque morituri tantum uirtutis habet, ut κερδίσει sibi sanctus propheta optauerit. Ac per hoc cogitemus semper hunc uersiculum et corde teneamus. 34. Οι Έλληνες έλεγαν όμορφα τον θάνατο θάνατο. Το λένε θάνατο 112 γιατί ο θάνατος είναι το τέλος αυτής της ζωής. Και η Αγία Γραφή αποκαλεί και τον θάνατο ύπνο, όπως, για παράδειγμα, εδώ: Ο φίλος μας ο Λάζαρος κοιμήθηκε, αλλά εγώ πρόκειται να τον ξυπνήσω (Ιωάν. 11:11). Ο ύπνος είναι καλός, γιατί σημαίνει ειρήνη, όπως λέγεται: Κοιμήθηκα, και ησύχασα, και σηκώθηκα, γιατί ο Κύριος με προστατεύει (Ψαλμ. 3,6). Γλυκιά, λοιπόν, είναι η γαλήνη του θανάτου. Ο Κύριος ανασταίνει αυτούς που είναι σε ανάπαυση, γιατί ο Κύριος είναι η ανάσταση 113. 35. Άλλα λόγια της Γραφής είναι επίσης σημαντικά: Μην επαινείτε κανέναν πριν από το θάνατο (Σιράχ 11.28) 114. Άλλωστε, ο καθένας είναι γνωστός στο τέλος των πράξεών του και κρίνεται από τα παιδιά του: αν μεγάλωσε καλά τους γιους του και τους δίδαξε σε άξιες επιστήμες, γιατί η αμέλεια των γονέων οδηγεί σε υιική μανία. τέλος, όλοι όσο είναι ζωντανοί υπόκεινται σε πτώσεις και ακόμη και σε μεγάλη ηλικία δεν προστατεύονται από αδικήματα. Γιατί -όπως διαβάζετε- ο Αβραάμ πέθανε σε καλά βαθιά γεράματα (Γεν. 25,8), γιατί κράτησε τις προθέσεις του στην καλοσύνη. Ο θάνατος λοιπόν είναι απόδειξη ζωής. Και αν δεν μπορείς να επαινέσεις τον τιμονιέρη προτού φέρει το πλοίο στο λιμάνι, τότε πώς θα επαινέσεις έναν άνθρωπο πριν φτάσει στο λιμάνι του θανάτου; Άλλωστε, για τον εαυτό του είναι σαν τιμονιέρης και όσο τον μεταφέρει στην απέραντη θάλασσα αυτής της ζωής, κινδυνεύει να ναυαγήσει 115. Και ο διοικητής δέχεται τις δάφνες του μόνο μετά την ολοκλήρωση της μάχης και ο πολεμιστής αφήνει τα όπλα και παίρνει το μισθό του μόνο αφού συντρίψει τον εχθρό. Ο θάνατος, λοιπόν, σημαίνει την πληρότητα της ανταπόδοσης, την κορυφή της ανταπόδοσης, τη χάρη της απελευθέρωσης 116. 36. Και πόση σημασία έδινε στον θάνατο ο Άγιος Ιώβ, λέγοντας: Ας έρθει επάνω μου η ευλογία του ετοιμοθάνατου (Ιώβ 29:13)! Άλλωστε, αν και ο Ισαάκ ευλόγησε τους γιους του όταν πέθαινε, 117 και ο Ιακώβ ευλόγησε τους πατριάρχες 118, η χάρη της ευλογίας εξηγούνταν είτε από τα πλεονεκτήματα εκείνων που ευλογούσαν, είτε από την πατρική αγάπη. Εδώ δεν υπάρχει υπεροχή της αξίας, ούτε συγγενικό συναίσθημα, αλλά μόνο το προνόμιο του θανάτου, όταν η ευλογία κάθε ετοιμοθάνατου έχει τόσο μεγάλη δύναμη που ακόμη και ο άγιος προφήτης την επιθυμούσε για τον εαυτό του. Και έτσι ας στοχαζόμαστε πάντα αυτά τα λόγια και ας τα κρατάμε στην καρδιά μας. 37. Si quem uiderimus pauperem moriturum, sumptu iuuemus: dicat unusquisque nostrum: Benedictio morituri in me ueniat. Si quem uiderimus debilem, non deseramus, si quem in extremis positum, non relinquamus; happenrat et nobis dicerë Benedictio morituri in me ueniat. Laudet et te unusquisque moriturus, unusquisque depozitus aeuo, unusquisque confectus uulnere graui, unusquisque morbo absumptus et iam morti proximus. Hic uersiculus quantos benedici fecit! Quotiens mihi pudorem incussit, si moriturum praeterii, si non uisitaui grauiter aegrum, si fastidiui inopem, si captiuum non redemi, senem spreui! Καθίστε ergo in corde semper, ut stimulet duriores, ut admoneat promptiores. Resonent te postrema uerba morituri et benedictionum tui egrediens e corpore anima secum uehat. Eripe etiam eum qui ad mortem ducitur, qui periturus erat, nisi tu subuenisses, ut dicas: Benedictio perituri ueniat in me. 38. Quis igitur dubitet de bono mortis, cum id quod inquietum, id quod erubescendum, id quod inimicum nobis est, id quod uiolentum, id quod procellosum et ad omnia uitia inlecebrosum est conquiescat και iaceaclaud relinquatur λύσσα eius exanimis et emortua conpago uiscerum in terrain resoluatur, id autem quod familiare uirtutibus, amicum disciplinis, studiosum gloriac, sequax boni, deo subditum est ad illud sublime euolet et cum perpetuettalii p. adhaereat ct cum ipso sit, de quo cognationem ducit, ut quidam ait: Cuius et genus sumus; Non enim mori animam cum corpore manifestum est, quia non est de corpore. Non esse autem κερδίστε de corpore scriptura multis modis edocet. Nam et Adam a domino deo nostro accepit spiritum uitae et factus est in animam uiuentem et Dauid ait: Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi. Et in quo bcnefecerit audï Quia liberauit, inquit, pedes meos a lapsu. Vides gratulari eum mortis huius remedio. Quia finis est factus erroris, quia culpa, non natura defecit. 37. Αν δούμε ένα άτομο να πεθαίνει στη φτώχεια, θα τον βοηθήσουμε με τη συμμετοχή μας. ας πει ο καθένας μας: Είθε η ευλογία του ετοιμοθάνατου να έρθει πάνω μου! Αν δούμε κάποιον σε αδυναμία, ας μην τον εγκαταλείψουμε. Αν τον δούμε σε ακραία ανάγκη, ας μην τον εγκαταλείψουμε. ας μας έρθει η σκέψη να πούμε? Είθε η ευλογία του ετοιμοθάνατου να έρθει πάνω μου! Είθε να σας δοξάσουν όλοι όσοι πεθαίνουν, όλοι οι εξαθλιωμένοι από τα γεράματα, όλοι όσοι πεθαίνουν από μια σοβαρή πληγή, όλοι όσοι είναι συντετριμμένοι από την αρρώστια και ήδη κοντά στο θάνατο. Πόσοι έχουν ευλογηθεί από αυτό το εδάφιο της Βίβλου! Πόσο συχνά με έκανε να ντρέπομαι αν περνούσα από έναν ετοιμοθάνατο, αν δεν επισκεπτόμουν έναν βαριά άρρωστο, αν απέρριψα τον αδύναμο, αν δεν έσωζα έναν αιχμάλωτο, 119 αν παραμελούσα έναν ηλικιωμένο! Αυτή η λέξη να είναι πάντα στις καρδιές μας για να αφυπνίζει τους σκληροτράχηλους και να ενισχύει τους ζηλωτές. Είθε τα τελευταία λόγια ενός ετοιμοθάνατου να αντηχούν μέσα σας και η ψυχή σας, αφήνοντας το σώμα σας, να πάρει μαζί της τα λόγια που σας ευλογούν. Άρπαξε από τον θάνατο και αυτόν που τον έλκει 120, που μπορεί να πεθάνει αν δεν έρθεις να σε σώσεις να πεις: Είθε η ευλογία αυτού που πλησιάζει στον θάνατο να έρθει σε μένα! 38. Ποιος, λοιπόν, θα μπορούσε να αμφισβητήσει την καλοσύνη του θανάτου, όταν αυτό που είναι ανήσυχο, άλλοτε που μας αναγκάζει να κοκκινίζουμε από ντροπή, άλλοτε εχθρικά προς εμάς, αδάμαστο, βίαιο και επιρρεπές σε όλα τα κακά, είναι τώρα εξημερωμένο και βρίσκεται σαν άγριο θηρίο, φυλακισμένο στο κλουβί του τάφου; Η οργή του παραμένει άψυχη και αυτό που ήταν μια ένωση μελών, έχοντας πεθάνει, επιστρέφει στη γη, ενώ ο άλλος, συγγενής με τις αρετές, φιλικός προς τις οδηγίες, ζήλος για τα επιτεύγματα, συνοδεύει το καλό, αφοσιωμένος στον Θεό, πετάει στα ουράνια και παραμένει με εκείνη την αμόλυντη, αιώνια, αθάνατη χάρη, προσκολλάται σε κάποιον που λέει: (Πράξεις 17,28). Είναι σαφές ότι η ψυχή δεν πεθαίνει με το σώμα, γιατί δεν είναι σωματικής φύσης. Η Αγία Γραφή μας διδάσκει με πολλά παραδείγματα ότι η ψυχή δεν προέρχεται από το σώμα. Άλλωστε και ο Αδάμ έλαβε πνοή ζωής από τον Κύριο τον Θεό μας και δημιουργήθηκε ως ζωντανή ψυχή (Γεν. 2:7), και ο Δαβίδ λέει: Γύρνα, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου, γιατί ο Κύριος μου έκανε καλό (Ψαλμ. 115:7). Με ποιον τρόπο τον ωφέλησε ο Κύριος, ακούστε: Ελευθέρωσε τα πόδια μου από τα σκόνταρα (Ψαλμ. 114,8). Βλέπεις πόσο χαίρεται για το φάρμακο που του έδωσε αυτός ο θάνατος, γιατί ήρθε το τέλος της περιπλάνησής του, γιατί η αμαρτία, όχι η φύση, στέρεψε. 39. Denique quasi exutus et liber dicit: Placebo domino in regione uiuorum. [Ηλία est enim regio]. Denique illam animarum ρέκβιεμ dicit terram esse uiuentium, quo peccata non penetrent, ubi uirtutum uiuit gloria. Ista autem regio plena est mortuorum, quia plena est delictorum, meritoque dictum est: Relinque mortuos sepelire mortuos suos. Sed et supra similiter ait: Anima eius in bonis demorabitur, et semen eius hereditabit terram, hoc est: anima timentis deum habitabit in bonis, ut semper in eis sit et secundum ea. Quod potest etiam de eo accipi qui sit in corpore, ut et ipse, si timeat deum, in bonis habitet et in caelestibus sit et possideat corpus suum et dominetur ei quasi in seruitutem redacto et possideat hereditatem gloriae promissoretum. 40. Vnde et nos si uolumus post mortem corporis huius in bonis esse, caueamus ne adglutinetur anima nostra huic corpori, ne commisccatur, ne inhaereat, ne trahatur a corpore et tamquam ebria perturbationibus eius eifluitetqueetus seacillet delectationibus, ut committat se eius sensibus. Nam et oculus eius error et fraus est, quia fallitur uisus, et auris eius deceptio est, quia et auditus inluditur, et sapor eius deceptio est. Denique non otiose dictum est: Oculi tui recta uideant και: Linguatur. Quod non esset dictum, nisi συχνότερος εσφαλμένος. Vidisti meretricem, captus es uultu eius et formam decoram putastï errauerunt oculi tui, peruersa uiderunt, alia nuntiarunt. Nam si uere uidissent, uidissent deformem meretricis effectum, inhorrentem procaciam, indecentem inpudicitiam, marcentes libidines, taetram conluuionem, animi uulnera, conscientiae cicatrices. Qui uiderit, inquit, mulierem ad concupiscendum eam. Vides quod iste falsum quaesiuit qui non ueritatem, sed μοιχαλική απαίτηση. Videre enim quaesiuit, ut concupisceret, non ut uerum cognosceret. Errat igitur oculus, ubi errat effectus. Affectus ergo deceptio est, deceptio uisus – et ideo tibi dicitur: Neque capiaris oculis, id est non capiatur anima tua; mulier enim uirorum pretiosas animan capit -, deceptio auditus. Denique multo blandimento sermonis mulier fornicaria saepe iuuenis cor seduxit, decepit, inlusit. 39. Έπειτα, σαν να είχε ρίξει τα δεσμά του 121 και να ελευθερωθεί, ο Δαβίδ λέει: Θα παρακαλέσω τον Κύριο στη χώρα των ζωντανών (Ψαλμ. 115:9) 122. Λέει ότι η ειρήνη για τις ψυχές είναι η γη των ζωντανών, όπου οι αμαρτίες δεν εισβάλλουν, 123 όπου ζει η δόξα των αρετών. Αλλά η γη μας, αντίθετα, είναι γεμάτη από νεκρούς, γιατί είναι γεμάτη από αμαρτωλούς, και τα λόγια είναι αληθινά: Ας θάψουν οι νεκροί τους νεκρούς τους (Ματθαίος 8:22). Και κάτι παρόμοιο λέγεται πιο πάνω: Η ψυχή του θα μείνει στην καλοσύνη και ο σπόρος του θα κληρονομήσει τη γη (Ψαλμ. 24,13), δηλαδή μια θεοσεβής ψυχή θα κατοικεί στην καλοσύνη για να μένει πάντα σε αυτήν και σύμφωνα με αυτήν. Αυτό μπορεί επίσης να εφαρμοστεί σε αυτόν που είναι ακόμα στο σώμα, γιατί αυτός, αν έχει φόβο Θεού, μπορεί να κατοικήσει στην καλοσύνη και να παραμείνει ανάμεσα στους ουράνιους, και να κατέχει το σώμα του, υποβάλλοντάς το όπως έχει δοθεί στην υπηρεσία, και να κερδίσει την κληρονομιά της δόξας και των ουράνιων υποσχέσεων. 40. Επομένως, αν θέλουμε να παραμείνουμε με το καλό μετά τον σωματικό θάνατο, πρέπει να προσέχουμε να μην προσκολλήσουμε την ψυχή μας σε αυτό το σώμα, μήπως ανακατευτεί, προσκολληθεί μαζί του, σέρνεται πίσω του και τρεκλίζει σαν μεθυσμένος από τα πάθη του και εμπιστευόμαστε αυτόν και τις απολαύσεις του, υποκύπτοντας στα σαρκικά συναισθήματα. Άλλωστε και το σωματικό μάτι είναι λάθος και ψέμα, αφού η όραση είναι λανθασμένη, και το αυτί απατά, και η ακοή πλανάται, και η αίσθηση της γεύσης είναι απάτη. Δεν είναι τυχαίο που λέγεται: Ας φαίνονται τα μάτια σου ίσια (Παρ. 4,25) 124, και επίσης: Η γλώσσα σου να μη λέει ψέματα (Ψαλμ. 33,14). Δεν θα λέγαμε έτσι, αν τα μάτια και η γλώσσα μας δεν έκαναν λάθος τόσο συχνά. Είδες μια πόρνη, σε συνεπήρε η εμφάνισή της και αποφάσισες ότι ήταν όμορφη. αλλά τα μάτια σου έκαναν λάθος, είδαν τι ήταν ψεύτικο, σου έδειξαν κάτι διαφορετικό από αυτό που πραγματικά είναι. Άλλωστε, αν έβλεπαν αληθινά, θα έβλεπαν πόσο παραμορφωμένη είναι από το λάγνο πάθος, θα έβλεπαν εξαγριωμένη αναίδεια, αποκρουστική αναίσχυνση, εξουθενωτική ακολασία, αποκρουστικές ακαθαρσίες, έλκη ψυχής και πληγές συνείδησης. Ποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο (Ματθ. 5. 28), λέει η Αγία Γραφή. Βλέπεις ότι έψαχνε για ψέματα που δεν έψαχνε την αλήθεια, αλλά τη μοιχεία. Αναζήτησε να δει για να επιθυμήσει και όχι για να μάθει την αλήθεια. Λοιπόν, το μάτι κάνει λάθος εκεί που είναι λάθος η κατάσταση της ψυχής. Η κατάσταση της ψυχής λοιπόν είναι απάτη, απάτη της όρασης, γι' αυτό σου λέγεται: Μη σε πιάσουν τα μάτια (Παρ. 6,25), δηλαδή να μην πιαστεί η ψυχή σου· η σύζυγος του συζύγου της πιάνει πολύτιμες ψυχές (Παροιμίες 6:26) - μια εξαπάτηση του αυτιού, επειδή μια διαλυμένη γυναίκα με πολλές κολακευτικές ομιλίες συχνά αποπλανεί, εξαπατά και καταστρέφει την καρδιά ενός νεαρού άνδρα. 4l. Ergo non laqueis credamus et retibus his, quae decipiunt et inludunt, quia corda temptantur, inpediuntur cogitationes. Quae inpediuntur uisu, inpediuntur auditu odore tactu sapore. Non sequamur inlecebrosa et seductoria, sed sequamur illud quod bonum est, illi adhaereamus, illud imitemur, illius praesentia, illius communicatio nos meliores faciat, mores nostros coloret, illius quaedam nos societas. Qui enim bono adhaeret adsumit inde quod bonum est, quia scriptum est: Cum sancto sanctus eris και cum peruerso subuerteris και cum innocente innocens eris? adsiduitate enim atque imitatione quaedam similitudinis imago formatur Ideoque addidit: Quoniam tu inluminas lucernam meam, domine. Etenim qui adpropinquat lumini citius inluminatur, et plus in eo splendor aeterni luminis refulget e proximo. Ergo anima, quae adhaeret illi inuisibili bono deo atque inmortali, et ipsa corporea haec fugit et terrena et mortalia derelinquit fitque illius similis quod desiderat et in quo uiuit et pascitur. Et quia inmortali intendit, non est ipsa mortalis. Quae enim peccat moritur non utique aliqua sui dissolutione, sed merito moritur deo, quia uiuit peccato. Ergo quae non peccat non moritur, quia manet in substantia sui, manet in uirtute et gloria. 41. Ας μην εμπιστευόμαστε λοιπόν τα δίχτυα και τις παγίδες που μας εξαπατούν και μας εξαπατούν, γιατί δελεάζουν τις καρδιές μας και δοκιμάζουν τις σκέψεις μας. Μας δοκιμάζουν με αυτά που βλέπουμε, μας δοκιμάζουν με αυτά που ακούμε, αγγίζουμε, μυρίζουμε, γευόμαστε. Ας μην ακολουθούμε τους πειρασμούς και τα βλαβερά πράγματα, αλλά ας ακολουθούμε το καλό, ας προσκολληθούμε σε αυτό, ας το μιμηθούμε, η παρουσία του, η επικοινωνία μαζί του θα μας κάνει καλύτερους, θα μεταμορφώσει την ηθική μας, ο συνδυασμός με αυτό θα μας δώσει μια νέα εμφάνιση 126. Αυτός που προσκολλάται στο καλό αποκτά καλό από αυτό, γιατί λέγεται: αθώος θα είσαι αθώος (Ψαλμ. 17.26-27), γιατί από τη συνύπαρξη και τη μίμηση προκύπτει κάποια παρόμοια εικόνα. Και γι' αυτό ο Δαβίδ προσθέτει: Γιατί εσύ θα φωτίσεις το λυχνάρι μου, Κύριε (Ψαλμ. 17:29). Άλλωστε εκείνος που πλησιάζει το φως φωτίζεται πιο γρήγορα και πιο κοντά του λάμπει πιο φωτεινή η αντανάκλαση του αιώνιου φωτός. Κατά συνέπεια, η ψυχή, που προσκολλάται στον Θεό, το αόρατο και αθάνατο αγαθό, φεύγει η ίδια από το σώμα και αφήνει το θνητό και γίνεται σαν αυτό που διψά, με αυτό που ζει και τρέφεται. Και αφού αγωνίζεται για το αθάνατο, η ίδια δεν είναι θνητή. Η ψυχή που αμαρτάνει πεθαίνει, και παρόλο που η αποσύνθεσή της δεν συμβαίνει, πεθαίνει πραγματικά για τον Θεό, αφού ζει για την αμαρτία. Αλλά η ψυχή που δεν αμαρτάνει δεν πεθαίνει, γιατί μένει στην ουσία της, μένει στην αρετή και στη δόξα. 42. Nam quomodo substantia eius interire potest, cum utique anima sit, quae uitam infundit; Et cui anima infunditur uita infunditur, a quo anima discedit uita discedit. Anima ergo uita est. Quomodo potest mortem recipere, cum sit contraria; Sicut enim nix calorem non recipit, nam statim soluitur, et lux non recipit tenebras, nam statim discutit – infuso enim lumine tenebrarum horror aufertur sicut admoto igni niuium rigor desinit – ita et anima, quae nontem uitam morcreatem recipit: anima ergo non moritur. 43. Habemus ergo rationem. Sed haec humana, illud diuinum, quod ait dominus: Potestatem habeo ponendi animam meam et potestatem habeo iterum sumendi eam. Βλέπετε ότι δεν πέθαινε με σωματικά quae και δώρο και επανάληψη και στον οδηγό της πατρίδας. Sed forte dicas: specialiter: scilicet 127 quod Christi est. Et quamuis ille quae sunt hominis susceperit, tamen, quia alterius est causa et istud adstruere, ne tempus teramus, audi dicentem: qui scis an nocte an teposcature? Numquid dixit: moriatur in te anima tua; sed: reposcatur a te. Quae data est rcposcitur uel repetunt a te. Repetitur enim anima, non interimitur. Quae repetitur manet, quod interimitur non manet. Quomodo enim interimitur, de qua dixit sapientia dei non timendum quemquam, qui potest corpus occidere, animam autem non potest; De qua dicit prophetä Anima mea in manibus tuis semper. Semper, inquit, non "in tempore". 42. Άλλωστε, πώς μπορεί να χαθεί η ουσία της όταν, χωρίς αμφιβολία, η ψυχή είναι αυτή που εμποτίζει τη ζωή 128; Και σε όποιον χύνεται η ψυχή, χύνεται μέσα του η ζωή, και σε όποιον φεύγει η ψυχή, φεύγει η ζωή. Επομένως, η ψυχή είναι ζωή. Πώς μπορεί να δεχτεί τον θάνατο αν είναι το αντίθετο από αυτόν; Όπως το χιόνι δεν δέχεται θερμότητα, γιατί λιώνει αμέσως και το φως δεν δέχεται το σκοτάδι, γιατί το διώχνει αμέσως - εξάλλου, μόλις το φως ξημερώσει, η φρίκη του σκότους παρασύρεται, μόλις φέρεις τη φωτιά πιο κοντά στο χιόνι και το κρύο υποχωρεί - έτσι και η ψυχή που γεννά τη ζωή, δεν δέχεται θάνατο και δεν πεθαίνει. Η ψυχή δεν δέχεται το θάνατο, άρα η ψυχή δεν πεθαίνει. 43. Έχουμε λοιπόν μια εξήγηση. Αλλά η μια εξήγηση είναι ανθρώπινη και η άλλη θεϊκή, 129 αυτό που λέει ο Κύριος: Έχω δύναμη να καταθέσω την ψυχή Μου, και έχω δύναμη να την ξαναπάρω (Ιωάν. 10:18). Όπως μπορείτε να δείτε, δεν πεθαίνει μαζί με το σώμα, αλλά δίνεται, και ξαναλαμβάνεται, και παραδίδεται στα χέρια του Θεού Πατέρα 130. Αλλά μπορείτε ίσως να πείτε: «Αυτή είναι μια ειδική περίπτωση, γιατί μιλάμε για την ψυχή του Χριστού». Και παρόλο που αποδέχτηκε την ανθρώπινη φύση, εν τούτοις, επειδή είναι θέμα άλλης κουβέντας για να το εξηγήσει αυτό, 131 χωρίς να χάσετε χρόνο, ακούστε τον ίδιο τον Χριστό, που λέει: «Πώς θα μάθετε αν θα σας πάρουν την ψυχή τη νύχτα;» 132 Διότι δεν είπε: «Η ψυχή σου θα πεθάνει μέσα σου», αλλά «θα σου αφαιρεθεί». Ό,τι δόθηκε θα ληφθεί ή θα ζητηθεί από εσάς. Άλλωστε η ψυχή λαμβάνεται, δεν καταστρέφεται. Ό,τι λαμβάνεται συνεχίζει να υπάρχει, αυτό που καταστρέφεται δεν υπάρχει πια. Πώς μπορεί να χαθεί, για την οποία μίλησε η Θεία σοφία, ώστε να μη φοβάται κανείς αυτόν που μπορεί να σκοτώσει το σώμα, αλλά δεν μπορεί να σκοτώσει την ψυχή; 133 Ο προφήτης λέει γι' αυτήν: Η ψυχή μου είναι πάντα στα χέρια Σου (Ψαλμ. 119.109) 134. «Πάντα», λέει, όχι «για λίγο». 44. Et tu commenda animam tuam in manus domini.Non solum cum recedit e corpore, sed etiam cum est in corpore, est in manibus domini, quia non uides eam, unde ueniat aut quo uadat. Est et in te, est et cum deo. Denique cor regis in manu domini et ab eo regitur et gubernatur. Cor repletur mente, quia mens animae principale est et uirtus animae est. Non eam uirtutem dico, quae in lacertis, sed quae in consiliis, temperantia, pietate atque iustitia est Si cor hominis in manu domini, multo magisani. Si anima in Manu dei est, non utique anima nostra sepulchro simul cum corpore includitur nec busto tenetur, sed quiete pia fungitur. Et ideo frustra homines pretiosa struunt sepulchra, quasi ea animae, non solius corporis receptacula sint. 45. Animarum autem superiora esse habitacula scripturae testimoniis ualde probatur, siquidem et in Hesdrae libris legimus quia, cum uenerit iudicii dies, reddet terra defunctorum corpora et puluis reddet ea quae in tumulis requias,orliquiasc. Et habitacula inquit reddent animas, quae his commendatae sunt, et reuelabiiur altissimus super sedem iudicii. Hae sunt habitationes, de quibus dicit dominus multas mansiones esse apud patrem suum, quas suis pergens ad patrem discipulis praepararet. Sed Hesdrae usus sum scriptis, ut cognoscant gentiles ea quae in philosophiae libris mirantur translata de nostris. Atque utinam non superflua his et inutilia miscuissent, ut dicerent animas hominum pariter ac bestiarum esse communes earumque summum preemium, si magnorum philosophorum animae in apes aut luscinias demigrarent, ut qui ante pahominu γένος με sermoneitus suauitate mulcerent. Satis fuerat dixisse illis quod liberatae animae de corporibus Ἅ ιδην peterent, id est locum, qui non uideretur, quem locum latine infernum dicimus. 44. Δώσε την ψυχή σου στα χέρια του Κυρίου. Όχι μόνο όταν φεύγει από το σώμα, αλλά και όσο παραμένει μέσα σε αυτό, είναι στα χέρια του Κυρίου, γιατί δεν τη βλέπεις, από πού έρχεται και πού πηγαίνει. Είναι μέσα σου και ταυτόχρονα με τον Θεό. Πράγματι, η καρδιά του βασιλιά βρίσκεται στο χέρι του Θεού (Παροιμίες 21:1), και Αυτός τον καθοδηγεί και τον καθοδηγεί. Η καρδιά είναι γεμάτη λογική, γιατί η λογική είναι η πιο σημαντική αρχή της ψυχής και η δύναμη της ψυχής. Αλλά δεν εννοώ τη δύναμη που βρίσκεται στους μύες, αλλά αυτή που αποτελείται από σύνεση, μέτρο, ευσέβεια και δικαιοσύνη 135. Αν η καρδιά του ανθρώπου βρίσκεται στο χέρι του Κυρίου, τότε πόσο μάλλον είναι η ψυχή του. Αν η ψυχή είναι στο χέρι του Θεού, τότε, χωρίς αμφιβολία, η ψυχή μας δεν είναι κλεισμένη στον τάφο μαζί με το σώμα και δεν μαραζώνει στον τάφο, αλλά απολαμβάνει μακάρια γαλήνη. Και επομένως είναι μάταια οι άνθρωποι να στήνουν υπέροχους τάφους, σαν να ήταν το δοχείο της ψυχής και όχι μόνο του σώματος. 45. Αλλά οι κατοικίες των ψυχών είναι πολύ υψηλότερες, όπως μαρτυρεί ξεκάθαρα η Αγία Γραφή, αφού στα βιβλία του Έσδρα διαβάζουμε ότι όταν έρθει η Ημέρα της Κρίσης, η γη θα επιστρέψει τα σώματα των αναχωρητών και το χώμα θα επιστρέψει τα σώματα εκείνων που αναπαύονται στους τάφους, τα λείψανα των νεκρών. Και οι ψυχές που τους έχουν εμπιστευτεί θα εγκαταλείψουν τα σπίτια τους και ο Ύψιστος θα εμφανιστεί στον θρόνο της κρίσης (Γ' Έσδρας 7:32–33). Ο Κύριος λέει για αυτές τις κατοικίες ότι ο Πατέρας Του έχει πολλά αρχοντικά και, αφού πάει στον Πατέρα, θα τα προετοιμάσει για τους μαθητές Του 136. Ωστόσο, στράφηκα στα γραπτά του Έσδρα για να καταλάβουν οι ειδωλολάτρες ότι όσα θαυμάζουν στα φιλοσοφικά τους βιβλία είναι δανεισμένα από τα βιβλία μας 137 . Αλλά ας μην τους προσθέτουν παράλογα και άχρηστα πράγματα όταν λένε ότι οι ψυχές των ανθρώπων και οι ψυχές των ζώων είναι ακριβώς το ίδιο, αλλά το υψηλότερο δώρο είναι όταν οι ψυχές των μεγάλων φιλοσόφων μεταναστεύουν σε μέλισσες ή αηδόνια, για να το ευχαριστήσουν αργότερα με τη γλυκύτητα του μελιού ή της τρυφερότητας, που προηγουμένως έθρεψαν το ανθρώπινο γένος. Αρκεί μόνο να πούμε ότι, κατά τη γνώμη τους, οι ψυχές, απελευθερωμένες από σώματα, πηγαίνουν στον Άδη - ΄Α ιδην, δηλαδή σε ένα μέρος που δεν φαίνεται 139, ένα μέρος που ονομάζουμε κάτω κόσμο. 46. Denique et scriptura habitacula ilia animarum promptaria nuncupauit, quae happens querellae humanae, με quod iusti qui praecesserunt uideantur usque ad iudicii diem per plurimum scilicet temporis debita sibi remuncratione amirabilite iudicii diem, in quo sicut non 140 nouissimorum tarditas, sic non priorum uelocitas. Coronae enim dies προσδοκώ ab omnibus, ut intra eum diem et uicti erubescant et uictores palmam adipiscantur uictoriae. Illud quoque non reliquit occultum, eo quod superiores uideantur qui ante generati sunt, infirmiores qui postea. Conparauit enim utero mulieris partus saeculi huius, quoniam fortiores sunt qui in iuuentute uirtutis nati sunt, infirmiores qui in tempore senctutis. Έλλειψη πολλών γενιών hoc saeculum tamquam uulua generantis et tamquam senescens creatura robur iuuentutis suae uelut marcenti iam uirium suarum uigore deponit. 46. ​​Τέλος, η Αγία Γραφή ονομάζει επίσης αυτές τις κατοικίες των ψυχών αποθήκες, προσδοκώντας τα παράπονα των ανθρώπων ότι οι δίκαιοι που έζησαν πριν από εμάς, προφανώς, δεν λαμβάνουν την οφειλόμενη ανταμοιβή τους για το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα μέχρι την Ημέρα της Κρίσεως. Η Γραφή λέει θαυμάσια ότι η ημέρα της Κρίσεως είναι σαν ένα στέμμα, όπου όπως δεν υπάρχει επιβράδυνση της τελευταίας, δεν υπάρχει επιτάχυνση της πρώτης (3 Έσδρας 5:42). Άλλωστε όλοι ανυπομονούν για την ημέρα του στέμματος, ώστε αυτή την ημέρα και οι νικημένοι να ντροπιαστούν και οι νικητές να λάβουν τον φοίνικα της νίκης. Η Γραφή δεν έχει αφήσει μυστικό ότι όσοι γεννιούνται νωρίτερα είναι πιο δυνατοί και όσοι γεννιούνται αργότερα είναι πιο αδύναμοι. Η γενιά αυτής της εποχής παρομοιάζεται με τους απογόνους της μήτρας μιας γυναίκας, γιατί όσοι γεννιούνται στη δύναμη της νεότητας είναι πιο δυνατοί, όσοι γεννιούνται σε μεγάλη ηλικία είναι πιο αδύναμοι (Γ' Έσδρας 5:53-55). Η εποχή μας έχει εξαντληθεί, όπως μια γυναίκα σε λοχεία μετά από πολλές γεννήσεις, σαν ένα πλάσμα, γερνάει, χάνει τη δύναμη της νεότητάς του λόγω του μαρασμού της ζωτικότητάς του 141. 47. Ergo dum expectatur plenitudo temporis, expectant animae remunerationem debitam alias manet poena, alias gloriä et tamen nec illae interim sine iniuria nec istae sine fructu sunt. Nam et illae... uidentes seruantibus legem dei repositam esse mercedem gloriae, conseruari earum ab angelis habitacula, sibi autem dissimulationis et contumaciae supplicia futura et pudorem et confusionem, ut intuentesgloriam intuentesgloriam inspectus cuius mandata temerauerint. Sicut enim praeuaricatio Adae ita et confusio, quoniam sicut ille per incuriam υποχρεωτικό caelestium lapsus est et pudore se prolapsionis abscondit, fulgorem diuinae praesentiae uerecundia peccatricis conscientiae subire non aucccatoraniis it, eius splendorem non sustinebunt, quo teste se reminiscentur errasse. 48. Iustarum uero animarum per ordines quosdam digesta laetitia. Primum quod uicerint carnem nec inlecebris eius inflexae sint. Deinde quod pro pretio sedulitatis et innocentiae suae securitate potiantur nec quibusdam sicut impiorum animae erroribus et turbationibus inpliccntur atque uitiorum suorum memoria torqueantur et exagitentur quibusdam curarum aest. Tertio quod seruatae a se legis diuino testimonio fulciantur, ut factorum suorum incertum supremo iudicio non uereantur euentum. Quartum quia incipiunt intellegere requiem suam et futuram sui gloriam praeuidere caque se consolatione mulcentes in habitaculis suis cum magna tranquillitate requiescent stipatae praesidiis angelorum. Quintus autem ordo exultationis habet uberrimae suauitatem, quod ex hoc corruptibilis corporis carcere in lucem libertatemque peruenerint et repromissam sibi possideant hereditatem. Est enim ordo quictis, quia est et resurrectionis. Sicut enim στο Adam omnes moriuntur, ita et in Christo inquit omnes uiuificabuntur, unusquisque autem in ordine suö primitiae Christus, deinde qui sunt Christi, qui in aduentum eius crediderunt, deinde finis. Erit igitur ordo diuersus claritatis et gloriae, sicut erit ordo meritorum. Processus quoque ordinum processum exprimit claritatis. Denique sexto ordine επίδειξη του quod uultus earum sicut sol incipiat refulgere et stellarum luminibus comparari, qui tamen fulgor earum corruptelam iam sentire non possit. Σεπτέμβριος quam incipientes recipere cognouerunt indignas esse huius temporis passiones, quibus remunerationis aeternae gloria tanta refertur. Hic ordo, inquit, animarum, quae sunt iustorum, quos etiam inmortales non dubitauit dicere in quinto ordine eo quod spatium, inquit, incipiunt recipere fruentes et inmortales. Haec est, inquit, requies earum per septem ordines et futurae gloriae prima perfunctio, priusquam in suis habitationibus quietae congregationis munere perfruantur. Vnde ait propheta ad angelum: Ergo dabitur tempus animabus, postquam separatae fuerint de corporibus, ut uideant ea quomodo dixisti. Et dixit angelus: septem dies erit libertas earum, ut uideant in septem diebus qui praedicti sermones, etpostea congregabuntur in habitaculis suis. Haec ideo plenius de iustorum ordinibus expressa sunt quam de passionibus inpiorum, quia melius est cognoscere quomodo innocentes saluentur quam quomodo crucientur flagitiosi. 47. Έτσι, μέχρι να έρθει η ώρα, οι ψυχές περιμένουν την άξια ανταμοιβή τους. Κάποιοι αντιμετωπίζουν τιμωρία, άλλοι αντιμετωπίζουν τη δόξα. αλλά στο μεταξύ ούτε οι πρώτοι μένουν χωρίς αντίποινα, ούτε οι δεύτεροι χωρίς ανταμοιβή. Άλλωστε, ακόμη και αυτοί 142 βλέπουν ότι σε εκείνους που τηρούν το νόμο του Θεού δίνεται δόξα ως ανταμοιβή, 143 ότι οι κατοικίες τους προστατεύονται από αγγέλους, ενώ γι' αυτούς, για την αμέλεια και την υπερηφάνειά τους, μαρτύρια, ντροπή και αμηχανία προετοιμάζονται στο μέλλον, ώστε, βλέποντας τη δόξα του Υψίστου, να εμφανιστούν μπροστά στα μάτια του Ύψιστου. Τέτοια ήταν η προδοσία 144 του Αδάμ, τέτοια ήταν η σύγχυσή τους, γιατί όπως αυτός, παραμελώντας τις ουράνιες εντολές, αμάρτησε και σκεπάστηκε με τη ντροπή της Πτώσης και δεν τόλμησε να πλησιάσει τη λάμψη της Θείας παρουσίας, 145 κατακρινόμενος από μια αμαρτωλή συνείδηση, έτσι και οι ψυχές των αμαρτωλών δεν θα μπορέσουν να δοκιμάσουν το φως των αμαρτωλών. θα θυμούνται ότι έκαναν αμάρτημα. 48. Η χαρά των δίκαιων ψυχών κατανέμεται σε πολλές τάξεις 146. Η πρώτη θέση είναι εκείνοι που κατέκτησαν τη σάρκα και δεν υπέκυψαν στους πειρασμούς της. Το δεύτερο είναι για εκείνους που, για επιμέλεια και αγνότητα, λαμβάνουν τη γαλήνη ως ανταμοιβή. αυτοί, σε αντίθεση με τις πονηρές ψυχές, δεν παρασύρονται από λάθη και πάθη, δεν βασανίζονται από τη μνήμη των κακών και δεν τους στοιχειώνουν οι φλεγόμενες ανησυχίες. Στην τρίτη είναι όσοι, σύμφωνα με τη θεία μαρτυρία, έχουν διαφυλάξει το νόμο, ώστε στην τελική Κρίση να μην φοβούνται τη δυσμενή έκβαση των υποθέσεων τους. Στο τέταρτο, αρχίζουν να κατανοούν την ειρήνη τους και να προβλέπουν τη μελλοντική τους δόξα και, αγαλλιασμένοι με αυτή την παρηγοριά, με μεγάλη ηρεμία παραμένουν στις κατοικίες τους, περιτριγυρισμένοι από αγγελικά στρατεύματα. Η πέμπτη τάξη χαίρεται με άφθονη χαρά, γιατί οι ψυχές, έχοντας δραπετεύσει από τη φυλακή του θνητού σώματος, έχουν επιτύχει φως και ελευθερία και κατέχουν την κληρονομιά που τους υποσχέθηκε. Υπάρχει και μια ιεροτελεστία της ανάπαυσης, γιατί υπάρχει και μια ιεροτελεστία της ανάστασης. Όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουν, έτσι και στον Χριστό, λέει ο απόστολος, ο καθένας θα έρθει στη ζωή, ο καθένας με τη σειρά του: ο πρωτότοκος Χριστός, μετά εκείνοι του Χριστού που πίστεψαν στον ερχομό Του και μετά το τέλος (Α' Κορ. 15:22-24). Θα υπάρχει, επομένως, μια διαφορετική τάξη τιμών και δόξας, όπως θα υπάρχει διαφορετική τάξη αξιοκρατίας 147. Η άνοδος στο βαθμό σημαίνει επίσης άνοδος στη φήμη. Στη συνέχεια, στην έκτη τάξη, οι ψυχές θα δουν πώς το πρόσωπό τους λάμπει σαν τον ήλιο και θα γίνει σαν τη λάμψη των αστεριών, αλλά η λάμψη τους δεν μπορεί πλέον να αισθάνεται φθορά 148. Στην έβδομη τάξη θα χαρούν με σιγουριά, και θα εμπιστεύονται χωρίς δισταγμό, και θα χαρούν χωρίς φόβο, σπεύδουν να δουν το πρόσωπο Αυτόν για τον οποίο έλαβαν υπηρεσία, ενθυμούμενοι από την υπηρεσία αθώα συνείδηση, μια ένδοξη ανταμοιβή για λίγη εργασία. Όσοι άρχισαν να λαμβάνουν αυτή την ανταμοιβή συνειδητοποίησαν πόσο ασήμαντα είναι τα βάσανα αυτής της εποχής, μετά την οποία έρχεται μια τόσο μεγάλη δόξα αιώνιας ανταμοιβής. Αυτός, λέει ο Έσδρας, είναι ο κλήρος των ψυχών των δικαίων, τους οποίους επίσης, χωρίς αμφιβολία, αποκαλεί αθάνατους στην πέμπτη τάξη: για το διάστημα, λέει, αρχίζουν να κερδίζουν οι ευλογημένοι και οι αθάνατοι (Γ' Έσδρας 7:96-99). Αυτή είναι η ανάπαυση των ψυχών σύμφωνα με τις επτά εντολές και η πρώτη εκπλήρωση της επερχόμενης δόξας, πριν αρχίσουν στις κατοικίες τους να απολαμβάνουν το δώρο της ειρηνικής συνάθροισης (3 Έσδρας 7.91) 149. Γι' αυτό ο προφήτης λέει στον άγγελο: Έτσι, θα δοθεί χρόνος στις ψυχές αφού χωριστούν από το σώμα για να δουν τι είπες; Και ο άγγελος είπε: Η ελευθερία τους θα είναι επτά ημέρες, ώστε σε επτά ημέρες να δουν αυτά που λέγονται, και μετά να συγκεντρωθούν στα σπίτια τους (Γ' Έσδρας 7:100-101). Επομένως, ο κλήρος των δικαίων εξηγείται πληρέστερα από τα βάσανα των κακών, γιατί είναι καλύτερο να γνωρίζουμε πώς σώζονται οι αθώοι παρά πώς υποφέρουν οι εγκληματίες 150. 49. Ergo quia iusti hanc remunerationem habent, ut uideant faciem dei et lumen illud, quod inluminat inveterate hominem. Abhinc induamus huiusmodi studium, ut adpropinquet anima nostra deo, adpropinquet oratio, adhaereat illi nostrum desiderium, non separemur ab eo. Et hic quidem positi meditando legendo quaerendo copulemur deo, cognoscamus eum ut possumus? ex parte enim hic cognouimus, quia hic inperfecta illic perfecta omnia, hic paruuli illic robusti. Videmus, inquit, nunc per speculum in aenigmate, tunc autem faciem ad faciem. Tune reuelata facie gloriam dei speculari licebit, quam nunc animae corporis huius concretis uisceribus inuolutae et quibusdam carnis huius maculis και conluuionibus obumbratae ειλικρινής uidere non possunt. Quis enim, inquit, uidebit uultum meum et uiuet; Et recte. Nam si solis ραδιόφωνα oculi nostri ferre non possunt et si quis diutius e regione solis intenderit, caecari solere perhibetur, si creatura creaturam sine fraude atque offensione sui non potest intueri, quomodo potest sine periculo periculo createris a uibe huius opertus exuuiis; Quis enim iustificatur in conspectu dei, cum unius quoque diei infants world a peecato esse non possit et nemo possit de sui cordis integritate et castimonia gloriari; 49. Επειδή λοιπόν η ανταμοιβή των δικαίων είναι τέτοια που βλέπουν το πρόσωπο του Θεού και το φως Του, που φωτίζει κάθε άνθρωπο (Ιωάν. 1.9), ας ντυθούμε από εδώ και στο εξής με ζήλο, για να πλησιάσει η ψυχή μας στον Θεό, η προσευχή να προσκολληθεί σε Αυτόν, η επιθυμία μας, για να μην χωριστούμε από Αυτόν. Κι όσο είμαστε ακόμα εδώ στη γη, σκεφτόμαστε, διαβάζουμε, ψάχνουμε, ας ενωθούμε με τον Θεό και ας Τον γνωρίσουμε όσο καλύτερα μπορούμε. Σε αυτόν τον κόσμο μπορούμε μόνο εν μέρει να Τον αναγνωρίσουμε, γιατί εδώ όλα είναι ατελή, αλλά εκεί όλα είναι τέλεια, εδώ είμαστε μικρά παιδιά, εκεί θα είμαστε σε πλήρη δύναμη. Τώρα βλέπουμε», λέει ο απόστολος, «σαν μέσα από ένα ποτήρι σκοτεινό, σκοτεινό, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο (Α' Κορ. 13:12). Τότε με ανοιχτό πρόσωπο θα μπορέσουμε να συλλογιστούμε τη δόξα του Θεού, την οποία τώρα οι ψυχές, τυλιγμένες στο βαρύ πάχος αυτού του σώματος και, σαν να λέγαμε, σκοτεινιασμένες από την ατιμία της σάρκας και την ακαθαρσία, δεν μπορούν να δουν καθαρά. Ποιος, λέει ο Κύριος, θα δει το πρόσωπό Μου και θα ζήσει (Εξ. 33,20); Και αυτό είναι αλήθεια. Άλλωστε, αν τα μάτια μας δεν αντέχουν τις ακτίνες του ήλιου και αν λένε ότι όσοι κοιτάζουν πολύ τον ήλιο είναι συνήθως τυφλοί, 151 αν ένα πλάσμα δεν μπορεί να συλλογιστεί ένα άλλο πλάσμα χωρίς να προκαλέσει κακό και προσβολή, πώς μπορεί κάποιος ντυμένος με τα κουρέλια αυτού του σώματος, χωρίς κίνδυνο για τον εαυτό του, να δει το φλεγόμενο πρόσωπο του αιώνιου Δημιουργού; Ποιος θα δικαιωθεί στα μάτια του Θεού 152 όταν ακόμη και ένα βρέφος μιας ημέρας δεν μπορεί να είναι καθαρό από την αμαρτία 153 και κανείς δεν μπορεί να καυχηθεί για την ακεραιότητα και την αγνότητα της καρδιάς του 154; 50. Non timeamus igitur recipi ab hominibus, non uereamur ilium debitum omnibus finem, in quo Hesdra remunerationem suae deuotionis inuenit dicente ei dominö Tu enim recipieris ab hominibus et conuersaberis residuum busiliosimio me. Quod si illi gloriosum et iocundum erat cum similibus conuersari, quanto nobis gloriosius erit et iocundius ad meliores pergere et conuersari cum similibus conuersari! 51. Quis utique before Hesdra and Plato; Nam Paulus Hesdrae, non Platonis secutus est dicta. Hesdra reuelauit secundum conlatam in se reuelationem iustos cum Christo futuros, futuros cum sanctis. Hinc et Socrates ille festinare se dicit ad illos suos deos, ad illos optimos uiros. Nostra sunt itaque quae στο philosophorum litteris praestant. Et ille posuit ea quorum proprium testimonium non habebat, nos diuini praecepti habemus auctoritatem. Moyses et Helias cum Christo apparuerunt, Abraham duos alios cum deo suscepit hospitio, Iacob dei castra conspexit, Danihel iustos sicut solem et stellas fulgere in caelo reuelante sibi sancto spiritu declarauit. 52. His igitur freti intrepide pergamus ad redemptorem nostrum Iesum, intrepide ad patriarcharum concilium, intrepide ad Abraham patrem nostrum, cum dies aduenerit, proficiscamur, ατρόμητος πέργαμος ad ilium sanctorum coetum iustorum Ibimus enim ad patres nostros, ibimus ad illos nostrae fidei praeceptores, ut, etiamsi opera desint, fides opituletur, Defatur hereditas. Ibimus et ubi sinum suum Abraham sanctus expandit, ut suscipiat pauperes, sicut suscepit et Lazarum, in quo sinu requiescunt qui in hoc saeculo grauia atque aspera pertulerunt. 50. Λοιπόν, ας μην φοβόμαστε ότι θα χωριστούμε από τους ανθρώπους, δεν θα φοβόμαστε εκείνο το όριο που τέθηκε για όλους, στο οποίο ο Έσδρας βρήκε ανταμοιβή για την αφοσίωσή του όταν ο Κύριος του είπε: Θα ληφθείς από τους ανθρώπους και θα περάσεις την υπόλοιπη ζωή σου με τον Υιό Μου και αυτούς που μοιάζουν με εσένα (3 Έσδρας 14.9). Αν είναι ένδοξο και χαρμόσυνο για έναν προφήτη να ασχολείται με αυτούς που είναι σαν αυτόν, πόσο πιο ένδοξο και χαρούμενο είναι για εμάς να πλησιάζουμε τους πιο άξιους και να είμαστε με εκείνους των οποίων οι πράξεις μας ευχαριστούν. 51. Ποιος πραγματικά ήρθε πρώτος - ο Έσδρας ή ο Πλάτων; Άλλωστε ο Απόστολος Παύλος ακολουθεί τα λόγια του Έσδρα, όχι του Πλάτωνα. Ο Έσδρας, σύμφωνα με την αποκάλυψη που του δόθηκε, ανακοίνωσε ότι οι δίκαιοι θα μείνουν με τον Χριστό και θα μείνουν με τους αγίους. Γι' αυτό ο Σωκράτης λέει ότι σπεύδει σ' αυτούς τους θεούς του, σε αυτούς τους εξαιρετικούς άντρες 155. Είναι λοιπόν δικοί μας, εκείνες οι σκέψεις που βρίσκονται στα γραπτά των φιλοσόφων. Ο Σωκράτης δήλωσε 156 κάτι για το οποίο δεν είχε δικά του στοιχεία, αλλά έχουμε τη βάση της θείας Διαθήκης. Ο Μωυσής και ο Ηλίας εμφανίστηκαν μαζί με τον Χριστό 157, ο Αβραάμ δέχθηκε στο σπίτι του δύο που εμφανίστηκαν μαζί με τον Θεό 158, ο Ιακώβ είδε τον στρατό του Θεού 159, ο Δανιήλ ανακοίνωσε την αποκάλυψη που του αποκάλυψε το Άγιο Πνεύμα ότι οι δίκαιοι λάμπουν στον ουρανό όπως ο ήλιος και τα αστέρια 160. 52. Στηριζόμενοι λοιπόν σε αυτές τις μαρτυρίες, ας βαδίσουμε άφοβα προς τον Σωτήρα μας Ιησού, άφοβα – προς το πλήθος των πατριαρχών, άφοβα – προς τον πατέρα μας Αβραάμ, ας πάρουμε το δρόμο όταν έρθει η μέρα, άφοβα να βαδίσουμε προς το πλήθος των αγίων και τη σύναξη των δικαίων. Θα πάμε στους πατέρες μας, θα πάμε σε εκείνους τους μέντορες της πίστης μας, και αν λείπουν έργα, η πίστη θα βοηθήσει και η κληρονομιά μας θα διατηρηθεί. Θα πάμε επίσης εκεί που ο Άγιος Αβραάμ άνοιξε την αγκαλιά του για να δεχτεί τους φτωχούς, όπως έλαβε τον Λάζαρο 161· στους κόλπους του αναπαύονται όσοι άντεξαν τις κακουχίες και τις θλίψεις αυτού του αιώνα. 53. Sed nunc, pater, etiam atque etiam extensione ad suscipiendum hinc pauperem manus tuas, aperi gremium tuum, expande sinus tuos, ut plures suscipias, quia plurimi in dominum crediderunt. Sed tamen quamuis fides creuerit, abundat iniquitas, refrigescit caritas. Ibimus ad eos qui recumbunt in regno dei cum Abraham et Isaac et lacob, quoniam rogati ad cenam non excusauerunt. Ibimus eo, ubi paradisus iocunditatis est, ubi Adam, qui incidit in latrones, nescit iam uulnera sua flere, ubi et latro ipse regni caelestis consortio gratulatur, ubi nullae nubes, nulla nulla tonitrua, nullae coruscation nella. neque aestas neque hiems uices uariabunt temporum, non frigus, non grando, non pluuiae, non solis istius erit usus aut lunae neque stellarum globi, sed sola dei fulgebit claritas. Dominus enim erit lux omnium et illud lumen uerum, quod inluminat inveterate hominem, fulgebit omnibus. Ibimus eo, ubi seruulis suis dominus Iesus mansiones parauit, ut ubi ille est et nos simus; sic enim uoluit. Quae sint illae mansiones audi dicentem: In domo patris mei mansiones multae sunt, quae sit uoluntas: Iterum, inquit, uenio ei accerso uos ad me ipsum, ut ubi ego sum et uos sitis. 54. Sed dieis quia solis discipulis loquebatur, quod ipsis solis spoponderit multas mansiones: igitur undecim tantum discipulis praeparabat. Et ubi est illud, quod ex omnibus partibus uenient et recumbent in dei regno; Vnde uoluntatis diuinae dubitamus effectus; Sed Christi uelle fecisse est. Denique demonstrauit et uiam, demonstrauit et locum dicens: Et quo uado uos scitis et uiam meam scitis. Locus apud patrem est, uia Christ us est, sicut ipse ait: Ego sum uia et ueritas et uita. Nemo uenit ad patrem nisi per me. Ingrediamur hanc uiam, teneamus ueritatem, uitam sequamur. Via est quae perducit, ueritas quae confirmat, uita quae per se redditur. Et ut sciamus ueram uoluntatem, addidit in posterioribus: Pater; quos dedisti mibi, uolo ut ubi ego sum et illi sint mecum ut uideant claritatem meam, pater 162 . Repetitio ista confirmatio est sicut illud: Abraham, Abrahaml et alibï Ego sum, ego sum qui deleo iniquitates tuas. Pulchre autem quod supra promisit hic poposcit. Et quia ante promisit et sic poposcit, non ante poposcit et sic promisit, promisit quasi arbiter muneris, conscius potestatis, poposcit a patre quasi pietatis interpres. Et ante promisit, ut potestatem agnoscas, poposcit postea, ut pietatem intellegas. Non poposcit ante et sic promisit, ne uideretur promisisse potius quod inpetrauerat quam quod premtrat praestitisse. Nec superfluum putes quod poposcit, cum tibi exprimat paternae uoluntatis consortium, in quo unitatis indicium, non incrementum est potestatis. 53. Τώρα όμως, Πατέρα, άπλωσε τα χέρια σου ξανά και ξανά για να δεχτείς τους φτωχούς, άνοιξε την αγκαλιά σου, άνοιξε την αγκαλιά σου για να δεχτείς πολλούς, γιατί πολλοί πίστεψαν στον Κύριο. Αλλά παρόλο που η πίστη έχει αυξηθεί, η ανομία αυξάνεται και η αγάπη ψύχεται. Θα ακολουθήσουμε αυτούς που αναπαύονται στη Βασιλεία του Θεού με τον Αβραάμ, και τον Ισαάκ και τον Ιακώβ 164, γιατί αυτοί, καλούμενοι στη γιορτή, δεν αρνήθηκαν το 165. Θα πάμε εκεί όπου υπάρχει ένας παράδεισος γλυκύτητας 166, όπου ο Αδάμ, που έπεσε στα χέρια των ληστών 167, τώρα δεν ξέρει τι σημαίνει ο ληστής που τραβάει τον εαυτό του. Βασιλεία των Ουρανών 168, όπου δεν υπάρχουν σύννεφα, ούτε βροντές, ούτε αστραπές, ούτε μανία των ανέμων, ούτε σκοτάδι, ούτε λυκόφως, ούτε καλοκαίρι, ούτε χειμώνας, όπου δεν θα υπάρξει αλλαγή των καιρών. έτος, χωρίς κρύο, χωρίς χαλάζι, χωρίς βροχή, όπου ούτε αυτός ο ήλιος, ούτε το φεγγάρι, ούτε οι μπάλες των αστεριών θα χρειαστούν 169, αλλά μόνο η χάρη του Θεού θα λάμψει (3Ezd. 7.42) 170. Ο Κύριος θα είναι το φως όλων, 171 και το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άτομο που θα λάμπει στον κόσμο 1:9. Θα πάμε εκεί όπου ο Κύριος Ιησούς ετοίμασε αρχοντικά για τους υπηρέτες Του, για να είμαστε κι εμείς εκεί που είναι, γιατί αυτό θέλησε 172. Τι είδους μοναστήρια είναι αυτά; Ακούστε τι λέει ο Κύριος: Στο σπίτι του Πατέρα Μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά (Ιωάννης 14:2). Ποιο είναι το θέλημά Του; «Θα έρθω πάλι», λέει, «και θα σας πάρω κοντά Μου, για να είστε κι εσείς εκεί που είμαι εγώ (Ιωάννης 14:2). 54. Αλλά μπορείτε να εναντιωθείτε: αφού αυτό το είπε μόνο στους μαθητές, υποσχέθηκε πολλές κατοικίες μόνο σε αυτούς, σημαίνει ότι τις προετοίμασε μόνο για τους έντεκα μαθητές Του. Αλλά τότε τι γίνεται με τα λόγια ότι από όλες τις γωνιές της γης θα έρθουν και θα ξαπλώσουν στη Βασιλεία του Θεού 173; Γιατί αμφισβητούμε την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού; Διότι με τον Χριστό, το να επιθυμείς σημαίνει ήδη να εκπληρώνεις. Επιπλέον, έδειξε τον δρόμο, και έδειξε τον τόπο, λέγοντας: Όπου πηγαίνω, ξέρετε, και γνωρίζετε τον δρόμο Μου (Ιωάννης 14:4). Ο τόπος είναι με τον Πατέρα, ο δρόμος είναι ο Χριστός, όπως λέει ο Ίδιος: Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή. κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού (Ιωάννης 14,6). Ας ακολουθήσουμε λοιπόν αυτό το μονοπάτι, ας τηρήσουμε την αλήθεια, ας ακολουθήσουμε τη ζωή. Το μονοπάτι είναι αυτό που οδηγεί, η αλήθεια είναι αυτό που δυναμώνει, η ζωή είναι αυτό που ανανεώνεται μέσα από τον εαυτό της. Και για να μάθουμε το αληθινό θέλημα, πρόσθεσε περαιτέρω: Πατέρα! που Μου έδωσες, θέλω να είναι μαζί μου όπου είμαι, για να δουν τη δόξα Μου, Πατέρα! (Ιωάννης 17:24). Αυτή η επανάληψη σημαίνει επιβεβαίωση, όπως και αυτό: Αβραάμ! Αβραάμ! (Γεν. 22,1), και σε άλλο μέρος: Είμαι, είμαι, αυτός που σβήνει τις ανομίες σας (Ησ. 43,25). Και είναι υπέροχο που ζητά εδώ αυτό που υποσχέθηκε προηγουμένως. Και αφού ζητά ό,τι υποσχέθηκε προηγουμένως, και δεν υπόσχεται αυτό που ζήτησε προηγουμένως, υποσχέθηκε ως κύριος του δώρου, ο μέτοχος της εξουσίας, ζητά από τον Πατέρα ως μεσίτης του ελέους 174. Και πρώτα έδωσε μια υπόσχεση ότι θα καταλάβετε τη δύναμη, και μετά ζήτησε από τον Πατέρα ότι θα αναγνωρίσετε έλεος. Αλλά δεν ζήτησε πρώτα, αλλά υποσχέθηκε μετά, έτσι ώστε να μην φαίνεται ότι υποσχέθηκε αυτό που ικέτευσε παρά εκπλήρωσε αυτό που υποσχέθηκε. Και μη νομίζετε ότι ζήτησε πάρα πολλά, γιατί σας δείχνει κοινότητα με το θέλημα του Πατέρα, αυτό είναι σημάδι ενότητας και όχι αύξηση της δύναμης 175. 55. Sequimur te, domine lesü sed ut sequamur accerse, quia sine te nullus ascendet. Tu enim uia es, ueritas uita possibilitas fides preemium. Suscipe tuos 176 quasi uia, confirma quasi ueritas, uiuifica quasi uita. Pande illud tuum bonum, quod uidere desiderabat Dauid inhabitans in domo domini, ideoque dicebat: Quis ostendet nobis bona ?et alibï Credo uidere bona domini in terra uiuentium. Ibi enim sunt bona, ubi uita perpetua est, uita sine crimine. Alibi quoque dicit: Replebimur in bonis domus tuae. Quod ideo frequencyauit, ut scires hinc bonum illud philosophos transtulisse, quod summum adserunt. Pande ergo illud uere bonum tuum, illud diuinum, in quo et uiuimus et sumus et mouemur. Mouemur quasi in uia, sumus quasi in ueritate, uiuimus quasi in uita aeterna. Demonstra nobis illud quod est bonum, simile sui, semper indissoluble atque inmutabile, in quo simus aeterni in agnitione omnis boni, sicut uas selectionis tuae Paulus testificatus est dicens: Forsitan enim ideo discessit ad horam ut aeternum. Aeternum ergo ministrum dei dixit scriptns ad Philemonem, cuius fidem in agnitione omnis boni, quod in sanctis est, στο Christum Iesum euidentiorem fieri postulabat. In quo bono est requies pura, lux inmortalis, gratia perpetua, hereditas animarum pia et secura tranquillitas, non morti subiecta, sed erepta de morte, ubi nullae lacrimae, nullus est fletus, – unde enim illic fletus lacrimae, ubi? – ubi sancti tui erroribus et sollicitudinibus, insipientia atque ignorantia, timore ac metu, cupiditatibus atque omnibus corporeis conluuionibus et passionibus absoluti, ubi regio uiuentium, et ut adsertioni huic adiungamus, et ut adsertioni huic adiungamus, Conuertere, anima mea, in requiem tuam, quia dominus benefecit mihi, quoniam eripuit animam meam de morte, oculos meos a lacrimis, pedes meos a lapsu. Placebo ντόμινο στο regione uiuorum. Placebo dixit, non placeo, hoc est de tempore sibi blanditur futuro. Contraria sunt autem praesentibus futura et temporalibus aeterna. Et ideo quoniam ibi uiuorum regio, hie utique mortuorum. 55. Σε ακολουθούμε, Κύριε Ιησού, αλλά για να ακολουθήσουμε, κάλεσέ μας, γιατί χωρίς εσένα κανείς δεν μπορεί να αναστηθεί. Είσαι ο δρόμος, η αλήθεια, η ζωή, η ευκαιρία, η πίστη, η ανταμοιβή. Αποδεχτείτε τα δικά σας 177 ως την Οδό, ενισχύστε τα ως την Αλήθεια, ζωοποιήστε τα ως τη Ζωή 178 . Φανέρωσε εκείνη την καλοσύνη Σου, που ήθελε να δει ο Δαβίδ, που κατοικεί στον οίκο του Κυρίου, 179 και γι' αυτό είπε: Ποιος θα μας δείξει την καλοσύνη (Ψαλμ. 4,6). Και σε άλλο μέρος: πιστεύω ότι θα δω το καλό του Κυρίου στη χώρα των ζωντανών (Ψαλμ. 26,13). Άλλωστε υπάρχει καλοσύνη όπου υπάρχει αιώνια ζωή, ζωή χωρίς αμαρτία. Επίσης σε άλλο μέρος λέει: Θα χορτάσουμε με τα καλά του οίκου Σου (Ψαλμ. 64,5). Επαναλάμβανε αυτά τα λόγια τόσο συχνά για να ξέρετε ότι από εδώ οι φιλόσοφοι δανείστηκαν το αγαθό που δήλωναν ως το ύψιστο αγαθό 180 . Αποκάλυψε τότε το αληθινό σου καλό, εκείνο το θείο αγαθό με το οποίο ζούμε, και υπάρχουμε, και κινούμαστε 181. Κινούμαστε σαν σε δρόμο, υπάρχουμε όπως στην αλήθεια, ζούμε σαν στην αιώνια ζωή. Δείξε μας ότι υπάρχει ένα αγαθό όμοιο, πάντα αδιαίρετο και αμετάβλητο, στο οποίο θα μπορούσαμε να είμαστε αιώνιοι στη γνώση κάθε αγαθού, όπως μαρτύρησε ο Απόστολος Παύλος, το εκλεκτό σου σκεύος 182, λέγοντας: Ίσως έφυγε για λίγο για να τον λάβεις για πάντα (Φιλ. 15). Αιώνιο, δηλαδή, κάλεσε τον δούλο του Θεού, στρέφοντας στην Επιστολή προς τον Φιλήμονα, τον οποίο κάλεσε, ώστε στη γνώση κάθε αγαθού που περιέχεται στους αγίους, να γίνεται όλο και πιο εμφανής η πίστη του στον Χριστό Ιησού. Σε αυτή την καλοσύνη υπάρχει αμόλυντη ειρήνη, αθάνατο φως, ατελείωτο έλεος, μια καλή κληρονομιά ψυχών και μια σίγουρη ηρεμία, που δεν υπόκειται στον θάνατο, αλλά απομακρύνεται από το θάνατο, όπου δεν υπάρχουν δάκρυα ή θρήνοι - και από πού έρχεται ο θρήνος όπου δεν υπάρχει πτώση; - όπου οι άγιοι Σου απαλλάσσονται από λάθη και αγωνίες, από ανοησία και άγνοια, από φόβο και φόβο, από πόθους και από κάθε σωματική ακαθαρσία και πάθη, πού είναι η γη των ζωντανών - και για να υποστηρίξει αυτή τη δήλωση με εξουσία, ο προφήτης λέει για αυτό το καλό: Επιστρέψτε, ψυχή μου, στην ανάπαυσή μου, για μένα ο Κύριος έκανε καλά τα μάτια μου. δάκρυα, τα πόδια μου από εμπόδια. Θα παρακαλέσω τον Κύριο στη γη των ζωντανών (Ψαλμ. 114,7–9). «Παρακαλώ», λέει, και όχι «παρακαλώ», δηλαδή χαίρεται για το μέλλον του. Το παρόν είναι το αντίθετο του μέλλοντος, το χρονικό είναι το αντίθετο του αιώνιου. Και αυτό σημαίνει ότι αν υπάρχει χώρα των ζωντανών, εδώ είναι η χώρα των νεκρών 183. 56. An non mortuorum haec regio, ubi umbra mortis, ubi porta mortis, ubi corpus est mortis; Denique donatur Petro, ne portae inferni praeualeant ei. Portae inferni istae sunt terrenae, unde et ille ait: Qui exaltas me de portis mortis. Sicut enim portae iustitiae, in quibus sancti domino confitentur, ita sunt criminum portae, in quibus impii dominum negauerunt audi quoniam regio ista sit mortuorum: Si quis igitur mortuum tetigerit, inmundus erit; inmundus autem in conspectu domini omnis iniquus. Si quis igitur tetigerit iniquitatem, inmundus erit, si quis in delicis, mortuus, quoniam quae in deliciis uiuens mortua est. Et qui infideles sunt descendunt in infernum uiucntes: etsi nobis cum uidentur iniuernoe, Si quis usuram accipit, rapinam facit, uita non uiuit, ut habes in Ezechiel. Si quis autem iustus iustificationes domini custodit, ut faciat eas, uita, inquit, uiuet, et uiuet in eis. Ipse est ergo in regione uiuorum, in ilia regione, ubi uita non abscondita, sed libera, ubi non umbra, sed gloriä hic enim nec ipse Paulus uiuebat in gloria. Denique in corpore mortis ingemescebat. Audi dicentem: nunc enim uita nostra abscondita est cum Christo in deo? Cum autem Christus apparuerit, uita nostra, tunc et nos cum illo apparebimus in gloria. 57. Festinemus ergo ad uitam. Si quis uitam tangit, uiuit. Denique tetigit illa mulier, quae tetigit fimbriam eius et a morte dimissa est, cui dicitur: Fides tua te saluam fecit. Βαδίστε με ρυθμό. Si enim qui mortuum tangit inmundus est, sine dubio qui uiuentem tangit saluus est. Quaeramus ergo uiuentem. Sed iterum uideamus ne eum quaeramus inter mortuos et dicatur nobis sicut mulieribus illis: Quid quaeritis uiuentem cum mortuis; Non est hie, sed resurrexit. Ipse quoque dominus ubi quaeri uellet ostendit dicens: Vade ad fratres meos et dic eis: ascendo ad patrem meum et patrem uestrum, deum meum et deum uestrum. Ibi ergo quaeremus eum, ubi quaesiuit lohannes et inuenit. Ille eum in principio quaesiuit et inuenit uiuentem apud uiuentem, filium apud patrem. Nos eum in temporum fine quaeramus et conplectamur pedes eius et adoremus eum, ut dicat et nobis: Nolite timere, id est nolite timere a peccatis saeculi, nolite timere ab iniquitatibus mundi, nolite timere a fluctibusum σωματικό: ρολόι. Nolite timere a tenebris: ego sum lux. Nolite timere a mortë ego sum uita. Quicumque ad me uenit mortem non uidebit in aeternum, quoniam ipse est plenitudo diuinitatis et ipsi est decus gloria perpetuitas a saeculis et nunc et semper et in omnia saecula saeculorum. 56. Δεν είναι αυτή η χώρα των νεκρών, πού είναι η σκιά του θανάτου 184, πού είναι η πύλη του θανάτου, πού είναι το σώμα του θανάτου; Γι' αυτό δόθηκε στον Πέτρο εξουσία για να μην τον ξεπεράσουν οι πύλες της κόλασης 185. Οι πύλες της κόλασης είναι οι πύλες της γης 186, γι' αυτό ο προφήτης λέει: Εσύ, που με σηκώνεις από τις πύλες του θανάτου (Ψαλμ. 9,14). Άλλωστε, όπως υπάρχουν πύλες δικαιοσύνης, όπου οι άγιοι ομολογούν τον Κύριο, έτσι υπάρχουν και πύλες της αμαρτίας, όπου οι πονηροί αρνούνται τον Κύριο. Ακούστε, γιατί αυτή είναι η χώρα των νεκρών: Αν κάποιος αγγίξει τον νεκρό, θα είναι ακάθαρτος (Αριθμ. 19,11). 187 Καθένας που είναι άνομος είναι ακάθαρτος ενώπιον του Κυρίου. Αυτό σημαίνει ότι αν κάποιος αγγίξει την ανομία, θα είναι ακάθαρτος. αν αγγίξει τη λαγνεία, θα είναι νεκρός, αφού ο ποθητής πέθανε ζωντανός (Α' Τιμ. 5:6). Και όσοι είναι άπιστοι κατεβαίνουν ζωντανοί στον κάτω κόσμο: αν και φαίνεται ότι ζουν μαζί μας, είναι στον κάτω κόσμο. Όταν κάποιος επιθυμεί, διαπράττει κλοπή, δεν ζει ζωή, όπως μπορείτε να διαβάσετε στο Ιεζεκιήλ 188. Όταν ένας δίκαιος παρατηρεί την αλήθεια και την κρίση του Κυρίου για να τα εκπληρώσει, θα ζήσει τη ζωή, λέει ο προφήτης. - και θα ζήσει μέσα τους (Ιεζ. 33,19). Αυτό σημαίνει ότι κατοικεί στη χώρα των ζωντανών, σε εκείνη τη γη όπου η ζωή δεν είναι κρυμμένη, αλλά είναι ελεύθερη, όπου δεν υπάρχει σκιά, αλλά η δόξα μένει. ενώ σε αυτόν τον κόσμο ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δεν έζησε με δόξα. Αντίθετα, μαραζώθηκε στο σώμα του θανάτου. Ακούστε τι λέει: Η ζωή μας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή μας, τότε θα εμφανιστούμε μαζί Του με δόξα (Κολ. 3.3-4). 57. Λοιπόν, ας βιαστούμε στη ζωή. Αν κάποιος αγγίξει τη ζωή, ζει. Άλλωστε, η γυναίκα που άγγιξε το στρίφωμα του χιτώνα Του άγγιξε τη ζωή, και σώθηκε από το θάνατο στην οποία ειπώθηκε: Η πίστη σου σε έσωσε. Πήγαινε με ειρήνη (Ματθαίος 9:22). Αν αυτός που αγγίζει τον νεκρό είναι ακάθαρτος, τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτός που αγγίζει τους ζωντανούς σώζεται. Λοιπόν, ας ψάξουμε για κάτι ζωντανό. Αλλά ας δούμε πάλι ότι δεν πρέπει να Τον αναζητήσουμε ανάμεσα στους νεκρούς, και θα μας πουν, όπως έγινε σε εκείνες τις γυναίκες: Γιατί ψάχνετε τον ζωντανό ανάμεσα στους νεκρούς; Δεν είναι εδώ: Ανέστη (Λουκάς 24:5–6). Επίσης, ο ίδιος ο Κύριος δείχνει πού θέλει να τον αναζητήσουν, λέγοντας: Πηγαίνετε στους αδελφούς Μου και πείτε τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και στον Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό σας (Ιωάν. 20:17). Επομένως, εκεί θα Τον αναζητήσουμε, εκεί που αναζήτησε και βρήκε ο Ιωάννης. Ο Ιωάννης Τον αναζήτησε στις αρχές του 189 και Τον βρήκε ζωντανό με τους ζωντανούς, τον Υιό στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάννης 1:18). Ας αρχίσουμε κι εμείς, στο τέλος του χρόνου, να Τον αναζητούμε, να αγκαλιάσουμε τα πόδια Του και να Τον προσκυνήσουμε, για να μας πει επίσης: Μη φοβάστε (Ματθαίος 28:10), δηλαδή, μη φοβάστε τις αμαρτίες αυτού του αιώνα, μη φοβάστε τις ανομίες του κόσμου, μη φοβάστε τις ταραχές του αυτοκινήτου. Μη φοβάσαι το σκοτάδι: Εγώ είμαι το φως. Μη φοβάσαι τον θάνατο: είμαι η ζωή. Όποιος έρθει σε Εμένα δεν θα δει ποτέ θάνατο (Ιωάννης 8:51), γιατί Αυτός είναι το πλήρωμα της Θεότητας και σε Αυτόν είναι τιμή, δόξα, αιωνιότητα, από τον αιώνα και τώρα και πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Συγκεκριμένα, υπάρχουν επαναλαμβανόμενες λεκτικές μορφές που εκφράζουν κίνητρα, σχεδιασμένες να προσελκύουν την προσοχή του κοινού, όπως: «ας κοιτάξουμε» (consideremus, 1.2) ή «κοίτα αυτό τώρα» (nunc illud specta, 4.14) κ.λπ. Επιπλέον, το κείμενο περιέχει χαρακτηριστικά που εν μέρει σκιαγραφούν την κατάσταση στην οποία η λέξη ακούγεται συνομιλία (1. 2). Στο δεύτερο μέρος επαναλαμβάνονται κάποια αποσπάσματα που είχαν ακουστεί προηγουμένως στο πρώτο μέρος. Τετ: 4.15 και 8.31, 8.35; 3. 8 και 8. 35. Πιθανότατα, αυτές οι επαναλήψεις συνδέονται με την επιθυμία του Αγίου Αμβροσίου να υπενθυμίσει στους ακροατές κάποιες διατάξεις που χρησιμεύουν ως αφετηρία για τη μετέπειτα ανάπτυξη της σκέψης. Είναι απίθανο να είχε προκύψει μια τέτοια ανάγκη αν ήταν μια ολοκληρωμένη παράσταση. Moreschini K. Ιστορία της πατερικής φιλοσοφίας. Μ., 2011. Σ. 485. cm . Wilbrand W. Ambrosius und Plato // Römische Quarterschrift. 1911. 25. S. 42–49. Βλέπε: Courcelle P. Plotin et Saint Ambroisc // Revue de Philologie. 1950. 76. Σ. 29–56. Για την επίδραση του Πλωτίνου, βλέπε επίσης P. Hadot: Hadot P. Platon et Plotin dans trois sermons de Saint Ambroise // Revue des Etudes Latines. 1956. 34. Σ. 202–220. Μια λεπτομερής ερώτηση σχετικά με την επίδραση του Απουλείου στα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου εξετάζεται στο έργο του P. Courcelle: Courcelle R. De Platon a Saint Ambroise // Revue de Philologie. 1961. 35. Σ. 15–28. Η ίδια σκέψη ακούγεται στον άγιο Αμβρόσιο στην «Εξήγηση του 119ου Ψαλμού» (επ. ψ. 118). Δείτε νύξεις στα λατινικά κλασικά «σχολεία» - Κικέρων, Βιργίλιος, Λουκρήτιος κ.λπ. ilia sibi propria et haec sibi contraria συνέδρια Schenkl. Αυτό αναφέρεται στην ομιλία «Περί Ισαάκ ή Ψυχή». Το τελευταίο του μέρος, όπως και η αρχή αυτής της συνομιλίας, πηγαίνει πίσω στον Πλωτίνο. Η μετάβαση από τη μια ομιλία του Αγίου Αμβροσίου στην άλλη αντιστοιχεί στη μετάβαση από την 6η στην 7η πραγματεία της πρώτης Εννεάδος του Πλωτίνου. Ο ορισμός του κακού ως μοχθηρού, ηθικά κακού ήταν χαρακτηριστικός των Στωικών. Βλέπε, για παράδειγμα, στις επιστολές του Σενέκα (επιστ. 85,30), επίσης στον Κικέρωνα: Nihil est... malum, nisi quod turpe atque uitiosum est (tusc. 2. 12. 29); solum igitur bonum, quod honorum (tusc. 5. 15. 44). Για μια παρόμοια ερώτηση, βλέπε Πλωτίνος (ενν. 1. 7. 3). Προφανώς, της ομιλίας προηγήθηκε η ανάγνωση της Αγίας Γραφής. Παρόμοιος συλλογισμός για τα τρία είδη θανάτου συναντάται επανειλημμένα στα έργα του Αγίου Αμβροσίου (exc. ​​fr. 2. 37–38, 47; Cain et A. 2. 9. 35; exp. Luc. 7. 35–39). Ίσως η πηγή αυτής της σκέψης ήταν ο Ωριγένης (σ.σ. Ρωμ. 6.6). Αυτός ο ορισμός, κοινός μεταξύ των αρχαίων φιλοσόφων, ανάγεται στον Πλάτωνα (απόλ. 40c· Phaed. 64c, 67d), βλ. επίσης στον Κικέρωνα: sunt enim qui discessum animi a corpore putent esse mortem (tusc. 1 9. 18). Στον ορισμό του Αγίου Αμβροσίου για τον θάνατο ως secessio (separatio) θα επαναληφθεί παρακάτω, στο δεύτερο μέρος αυτού του έργου (7.31, 33). Δείτε επίσης: εκτός. fr. 2.35; Cain et A. 1. 3. 8; 2.9.35; πατρ. 9,39. Κυριολεκτικά λέει mors media. Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στον όρο μέσο (ηέ oov), που μεταξύ των Στωικών δήλωνε φαινόμενα που, από ηθική άποψη, δεν μπορούν να ονομαστούν ούτε κακά ούτε καλά. Ίσως η πηγή μιας τέτοιας χρήσης λέξης για τον άγιο Αμβρόσιο έγινε ο Κικέρωνας, βλέπε: πίν. 3. 58–59. Δηλαδή στο σκοτάδι της αμαρτίας βλέπε: Ησα. 9.2; 58,8. Ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί και πάλι εδώ έναν όρο από τον Κικέρωνα, finis (όριο, ελληνικό τέλος) (fin. 3.43, 104; 5.80). Η θεώρηση του σώματος ως φυλακής της ψυχής, χαρακτηριστική μιας σειράς φιλοσοφικών σχολών της Αρχαιότητας - Πυθαγόρειοι, Πλατωνιστές, Στωικοί. - βρέθηκε επίσης στον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας και στον Ωριγένη Ουσίγ. Ambrose, αυτή η ιδέα επαναλαμβάνεται σε μια σειρά από έργα: εξετάσεις. 6.9.55; παρέλαση 12.54; Cain et A. 2. 9 36, Abr. 2 6. 27; Ισαάκ 6,52; exp. Luc. 2,59, 8,48, 9,29; χωρίς fr. 1 73, 2,20. Μιλάμε για τη Βασιλεία των Ουρανών ως την αληθινή πατρίδα της ψυχής, βλέπε επίσης: Ισαάκ 8.78–79; μια ηχώ του Πλωτίνου που στοχάζεται στη «πτήση» της ψυχής στην ουράνια πατρίδα (ενν. 1. 6. 8). Βλέπε επίσης Κικέρωνα (tusc. 1. 22. 51; 31. 75; 49. 118) και Seneca (Marc. 20. 2; 23. 1). Το παράδειγμα σχετικά με την υπακοή στον αυτοκράτορα δεν είναι τυχαίο: πίσω από αυτό βρίσκεται η εμπειρία του Αγίου Αμβροσίου, ενός πρώην αυτοκρατορικού αξιωματούχου. Ο άγιος Αμβρόσιος και πάλι (όπως στο 1.3) στρέφεται στον ορισμό του θανάτου ως διαχωρισμού της ψυχής από το σώμα, τονίζοντας ότι η ιδέα αυτή βασίζεται στην Αγία Γραφή, και όχι στις κρίσεις των φιλοσόφων. a terrenis: aeternis Maurini. Στα χειρόγραφα, εκτός από την παραλλαγή a terrenis (delectationibus attolit), υπάρχει και το aeternis, το οποίο μπορεί να μεταφραστεί ως «ανεβαίνει στις αιώνιες απολαύσεις». Κίνητρα που επιστρέφουν στον Πλάτωνα: ο σοφός προσπαθεί να απαρνηθεί την επικοινωνία με το σώμα, τα συναισθήματα παρασύρουν την ψυχή, βλέπε: Φαίδων. 65bcd, 83a. Στο κείμενο αυτό το παράθεμα δίνεται σύμφωνα με τη Συνοδική μετάφραση, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι κατά λέξη στον άγιο Αμβρόσιο λέει: «γιατί όλα οδηγούν στη φθορά» (quae sunt omnia ad corruptelam). Τα λόγια του Απ. Παύλου, αφαιρεμένα από το κείμενο της επιστολής και τοποθετημένα σε διαφορετικό πλαίσιο, λαμβάνουν εδώ διαφορετική ερμηνεία. Για τη χρήση τους ως κάλεσμα στον ασκητισμό, δείτε επίσης: pacnit. 2.10.97. Νυμφεύομαι. Ο Πλάτωνας έχει ένα παρόμοιο ερώτημα: ο Φαίδων. Δεκαετία 65. Βλέπε: Sirach. 9. 18; Για έναν προβληματισμό σχετικά με αυτές τις γραμμές της Γραφής, βλ. ps. 118. 6. 20. Μια ιδέα που προέκυψε μεταξύ των Επικούρειων και στη συνέχεια διαδόθηκε ευρέως εκτός αυτής της φιλοσοφικής σχολής. Βλέπε Κικέρωνα (tuc. 1. 11. 25). Παρακάτω, συνοψίζοντας το πρώτο μέρος αυτής της συνομιλίας, ο Άγιος Αμβρόσιος στρέφεται και πάλι στο θέμα της αδυναμίας να αισθανθεί κανείς θάνατο. Αυτή η κρίση, μαζί με τη θέση για την απελευθέρωση της ψυχής από τη σωματική αιχμαλωσία, χρησιμεύει ως επιχείρημα ότι ο θάνατος δεν πρέπει να θεωρείται κακός (βλ.: 8.30). Μερικοί σχολιαστές (Wiesner, Schenkl) επισημαίνουν αυτή την έκφραση ως απόηχο του Sallust (bell. luguri. 14.4). fidae Schenkl: fide codd. Ο τόπος «ο θάνατος είναι ασφαλές καταφύγιο», παραδοσιακός για τη λεγόμενη «παρηγοριά» (consolatio), απαντάται επανειλημμένα στα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου: βλέπε παρακάτω 8. 31, 35; 9,38; Cain et A. 1. 3. 11; χωρίς fr. 2.22; Ιακώβ 1. 6. 24: 2. 6. 28. Τετ. στον Κικέρωνα (tusc. 1.49.118· senect. 19.71) και Seneca (επιστ. 70, 3; cons, ad Pol. 9.6–7). adleuemus Schenkl: ableuemus codd. et infigunt: et infigunt Schenkl. Το σώμα, που παρομοιάζεται με τάφο, είναι μια από τις εικόνες του Πλάτωνα (Gorg. 493a· Crat. 400c). Δείτε επίσης: παρέλαση. 14.70; Νο. 29.113; Cain et A. 2. 9. 31. Οι ερευνητές εντοπίζουν τη μεταφορά των «φτερά της αγάπης» τόσο στην Αγία Γραφή (Ησα. 40.31· Wiesner) όσο και στον Πλάτωνα (Phaedr. 246a· βλ. για περισσότερες λεπτομέρειες: Courcelle R. Connais-toi toi-même, de Socrate á Saint Bernard. P. 542–66). Ο Άγιος Αμβρόσιος υπερασπίζεται τη βιβλική προέλευση της εικόνας της φτερωτής ψυχής, βλέπε: uirgb. 18. 116–117; αποπνιχτική ατμόσφαιρα. 5. 27. 30. Σύμφωνα με τις απόψεις των αρχαίων, ο αετός είχε τη θαυματουργή ιδιότητα να «ανανεώνεται» κάθε 10 χρόνια, δηλαδή να ξαναγίνεται νέος. Αυτή η εικόνα είναι από το Ψ. 102,5 αγαπάμε ιδιαίτερα τον άγιο Αμβρόσιο, ο οποίος αναφέρεται σε αυτό σε πλήθος έργων και το συνδέει με την ανάσταση: εξ. ps. 118, 14.39; cpist. 29, 17; exp. Luc. 8,55; αποπνιχτική ατμόσφαιρα. 5.31; uirgb. 18.115. Το μοτίβο της αφαίρεσης των ρούχων, που συμβολίζει την απελευθέρωση της ψυχής από το σαρκικό και το αμαρτωλό, βλέπε παρακάτω 9. 39; 11.49. Στο πρωτότυπο, το uiscum είναι η λεγόμενη κόλλα πτηνών, η οποία φτιάχτηκε από μούρα γκι. Τετ: Ματ. 16.26; Mk. 8.37. Η εικόνα της ψυχής καρφωμένης στο σώμα από τα πάθη ανάγεται στον Πλάτωνα, βλέπε: Φαίδων. 83d. Ο P. Courcelles προτείνει ότι η πηγή από την οποία ο Άγιος Αμβρόσιος θα μπορούσε να έχει δανειστεί αυτή τη μεταφορά (claui sunt omnes passiones), είναι το έργο του Porphyry De regressu animae (Courcelle P. Recherches sur les Confessions de Saint Augustin P. 338–344). Δείτε επίσης: exp. Luc. 4,65. Νυμφεύομαι. Η θέση του Πλωτίνου για τη διαφυγή από τα κακά του κόσμου για χάρη του να γίνεις σαν θεότητα (enn 1.2. 1). Η Ιερουσαλήμ νοείται ως εικόνα της ανθρώπινης ψυχής, βλέπε επίσης: Ισαάκ 5.39, όπου η Ιερουσαλήμ μπορεί να νοηθεί διπλά, δηλαδή είτε η Εκκλησία είτε η ψυχή. Όπως και στον Ισαάκ, η μυστικιστική έννοια του Άσματος των Ασμάτων θεωρείται σε άμεση γειτνίαση με τον πνευματισμό του Πλάτωνα, βλέπε παρακάτω την ερμηνεία του κήπου από το Άσμα, από όπου, σύμφωνα με τον άγιο Αμβρόσιο, η εικόνα του κήπου δανείζεται από τον μύθο για την καταγωγή του Έρωτα από τον Πόρο και την Πηνία, που εκθέτει ο Πλάτωνας (σύμ. 20). caelesti Maurini Schenkl Wiesner: caelestis codd. Παρά το γεγονός ότι ο Πλάτωνας χρησιμοποίησε τα ελληνικά ονόματα των θεών - Δίας, Αφροδίτη - Άγιος Αμβρόσιος, αναφερόμενος στην πλοκή του "Συμποσίου", τους ονομάζει σύμφωνα με τη ρωμαϊκή παράδοση - Ιούπιτερ, Αφροδίτη. Μια αλληγορική ερμηνεία αυτού του μύθου δόθηκε προηγουμένως από τον Πλωτίνο, ο οποίος επεσήμανε ότι η Αφροδίτη είναι η ψυχή. Ο Πόρος είναι η λογική αρχή του σύμπαντος, ο λόγος, ο Δίας είναι το πνεύμα, η αιτία των αιτιών, ενώ ο κήπος είναι το σύνολο των ειδών του πνεύματος, η κατοικία της αληθινής ομορφιάς και δόξας (ενν. 3. 5. 8–9). Ο άγιος Αμβρόσιος διορθώνει αυτήν την ερμηνεία σύμφωνα με τη δική του πεποίθηση. ότι αυτός ο μύθος είναι μια παρουσίαση ιδεών που αντλήθηκαν από τον Έλληνα φιλόσοφο από την Παλαιά Διαθήκη, αλλά ντυμένες με διαφορετική μορφή. Μια εξήγηση αυτών των στίχων δίνεται στο Ισαάκ 5.48. Μιλάμε για το μυστικιστικό πάντρεμα της ψυχής και του Θεού Λόγου. σύμφωνα με την ερμηνεία του αγίου Αμβροσίου, ο Πόρος, που παρουσιάζεται στον διάλογο του Πλάτωνα, πρέπει να νοηθεί ως ο Λόγος του Θεού. Η συζήτηση «Σχετικά με τον Ισαάκ ή την Ψυχή» είναι αφιερωμένη στο θέμα του γάμου της ψυχής με τον Θεό. Μια αλληγορική ερμηνεία του μύρου παρουσιάζεται στο Cain et A. 1. 5. 19. Για την εικόνα μιας λέξης που παρομοιάζεται με φάρμακο που γιατρεύει τις πληγές της ψυχής, βλέπε επίσης: εξ. Luc. 7,75. Βλέπε: Ψ. 103,15; Ι Κορ. 3. 2. Για μια παρόμοια εικόνα του cibus sermonum (τροφή των ρήσεων), βλ. ps. 118, 13.23. Βλέπε: Ψ. 20,5; 103.15: Σιράχ. 40. 20. Μυστική εικόνα του sobria ebrietas (νηφάλια μέθη), βλέπε επίσης: Ισαάκ 5.49, 6.50. Η εικόνα της φτερωτής ψυχής εμφανίζεται ξανά, βλέπε παραπάνω 5. 16. Το αξίωμα Oculus enim meretricis laqueus amatoris est βρίσκεται επίσης στο exp. ps. 118, 8.36. Η εικόνα της ψυχής, που παρομοιάζεται με τεχνίτη και ελέγχει το σώμα σαν να ήταν όργανο, ανάγεται στον Πλωτίνο (ενν. 1. 1. 3). Νυμφεύομαι. Η θέση του Πλωτίνου ότι όταν αναμειγνύονται ψυχή και σώμα, το τελευταίο αποκτά πλεονέκτημα, αφού εμπλέκεται στη ζωή, ενώ η ψυχή βρίσκεται σε χειρότερη θέση, αφού έρχεται σε επαφή με το θάνατο και την άγνοια. Ο Πλωτίνος προτείνει επίσης ότι η πλήρης ανάμειξη ψυχής και σώματος είναι αδύνατη, όπως είναι αδύνατη η ανάμειξη δύο διαφορετικών φύσεων (ενν. 1.2. 1). Η εικόνα του φωτός για να εξηγήσει την παρουσία της ψυχής στο σώμα ανάγεται επίσης στον Πλωτίνο, ο οποίος λέει ότι η ψυχή, ενώ βρίσκεται στο σώμα, είναι ελεύθερη από τα πάθη της, όπως το φως, που είναι απαλλαγμένο από αυτό που φωτίζεται από αυτό (ενν. 1. 1.4: 4. 3. 22). Η κρίση ότι η ψυχή ζωοποιεί το σώμα και το ελέγχει βρίσκεται στον Πλάτωνα (Φαιδ. 80a), στον άγιο Αμβρόσιο βλ. επίσης: εξ. Luc 4,62; Noe 11. 38. Τα ρήματα infundere (pour in) and confundere (drain, mix), που χρησιμοποιούνται εδώ, αντιστοιχούν στις έννοιες χράσις και σύγχυσις. με την οποία λειτουργεί ο Αριστοτέλης, καθώς και οι Στωικοί. Έτσι, σύγχυσις σημαίνει ένα μείγμα, με αποτέλεσμα δύο ουσίες να ενώνονται και να σχηματίζουν κάτι τρίτο, διαφορετικό από τις αρχικές ουσίες, και η χράσις είναι ένας συνδυασμός στον οποίο κάθε μία από τις ουσίες διατηρεί τις ιδιότητές της. Τέτοια ακριβώς σύνδεση, όπως υποδεικνύει ο άγιος Αμβρόσιος, πρέπει να υπάρχει ένωση ψυχής και σώματος, για να δηλώσει την οποία χρησιμοποιεί τον όρο infusio (κράσις), αλλά δεν πρέπει να αναμιγνύονται, να διαλύονται το ένα στο άλλο - confusio (σύγχυσις). ut modulator corr. Schenkl: et modulator сodd. Η θέση ότι ο άνθρωπος είναι ψυχή και το σώμα είναι μόνο ένα εργαλείο που χρησιμοποιεί ο άνθρωπος, ανάγεται στον Πλάτωνα (Alcib. 1. 130a, 133d). Ο Άγιος Αμβρόσιος εδώ επαναλαμβάνει σχεδόν κατά λέξη όσα είπε στον Ισαάκ 2.3 Βλέπε: Εκκλ. 4. 2–3, ο Άγιος Αμβρόσιος επιστρέφει και πάλι στην ιδέα που ήδη εκφράστηκε νωρίτερα σε αυτή τη συνομιλία (2.4). Δήλωση επικούρειας φύσεως, βλέπε επίσης παραπάνω 4. 13. Ωστόσο, ο άγιος Αμβρόσιος μιλάει για το γεγονός ότι ο νεκρός δεν έρχεται σε επαφή με τον θάνατο όχι επειδή, όπως ισχυρίζεται ο Επίκουρος, δεν υπάρχει πια, αλλά επειδή προχωρά σε άλλη ύπαρξη. Επισημαίνοντας τη διαφορά μεταξύ ψυχής και σώματος, τονίζοντας ότι η ψυχή ελευθερώνεται ακριβώς όταν το σώμα παύει να αισθάνεται οτιδήποτε, μεταμορφώνει ριζικά το επικούρειο αξίωμα. Αυτό το μικρό τμήμα λειτουργεί ως συνδετικός κρίκος μεταξύ των δύο μερών αυτού του δοκιμίου, το οποίο είναι, προφανώς, ηχογράφηση δύο συνομιλιών. Η παρομοίωση του θανάτου με ναυάγιο ανάγεται στον Πλωτίνο (enn. 1. 1. 4; 4. 3. 17), επίσης για τον θάνατο ως «ασφαλές καταφύγιο» βλέπε παραπάνω 4. 15. Τετ. η αντίθεση γνώμης και γνώσης στον Πλάτωνα (Theaet. 187abc). Νυμφεύομαι. μετάφραση του δόξα ως «γνώμη»: Πλάτων. Συλλογή cit.. Σε 4 τόμ. T. 2 M.. 1993. P. 245–246 (“Theaetetus” μετάφραση T.V. Vasilyeva). – Σημείωση. εκδ. Μια Επικούρεια κρίση, πιθανότατα γνωστή στον άγιο Αμβρόσιο, όπως την παρουσίασε ο Κικέρων, βλέπε tusc. 5.31.88. τοποθεσία στην προσθήκη. Moreschini uestibula in con. Schenkl in quibus (από το isso tunc) Maurini. Η ιδέα ότι όπως η ζωή είναι η οδός προς τον θάνατο, έτσι και ο θάνατος είναι η οδός προς την αιώνια ζωή, δίνεται από τον άγιο Αμβρόσιο επίσης αναπτύσσεται στις παρηγοριές του, βλ.: obit V. 45: exc. fr. Ι. 71. Η περιγραφή της μεταθανάτιας μοίρας είναι μια πιθανή ανάμνηση από τους συγγραφείς της κλασικής «σχολής» - τον Βιργίλιο (Aen. 6.562) και τον Κικέρωνα (tusc.5. 10). Νυμφεύομαι. στον Πλωτίνο: ενν. 1. 7. 3. Μεταφράζεται ως "θάνατος", "ολοκλήρωση", "εκπλήρωση". Σε αυτό το βιβλικό χωρίο, ο Άγιος Αμβρόσιος έχει ήδη αναφερθεί νωρίτερα, βλέπε παραπάνω 3.8. Αυτό το απόσπασμα βρίσκεται επίσης σε άλλα έργα του, για παράδειγμα, βλ. ps. 118, 22. 25; επεξ. ps. 12, 1. 16, κ.λπ. Η εικόνα του θανάτου ως ναυαγίου, που πηγαίνει πίσω στον Πλωτίνο, επαναλαμβάνεται, βλέπε παραπάνω 8. 31. Η ερμηνεία του θανάτου ως απελευθέρωσης που λαμβάνει ένα άτομο από τον Θεό απηχεί την ιδέα που εξέφρασε ο Πλάτων ότι οι άνθρωποι βρίσκονται, σαν να λέγαμε, υπό κράτηση, από την οποία δεν πρέπει να απαλλαγούν από τη θέλησή τους, αλλά μόνο με τη θέληση της θεότητας (Φαιδ. 62b). Αυτή η κρίση αναπτύσσεται επίσης από τον Κικέρωνα, ο οποίος, αναφερόμενος στο παράδειγμα του Σωκράτη και του Cato Uticus, λέει ότι ο σοφός πηγαίνει προς το θάνατο υπακούοντας στο θεϊκό κάλεσμα με τον ίδιο τρόπο που υπακούει κανείς στη νόμιμη εξουσία (tusc.1.30. 74). Νυμφεύομαι. παραπάνω: Ο άγιος Αμβρόσιος (3.7) συγκρίνει επίσης την υποταγή στον αυτοκράτορα και την υποταγή στον Θεό, τοποθετώντας την εκπλήρωση του Θείου θελήματος πάνω από όλα. Ο Άγιος Αμβρόσιος συμμετείχε ενεργά στη συγκέντρωση κεφαλαίων για τα λύτρα των κρατουμένων. Έτσι, το 378, κατά τη διάρκεια της Γοτθικής εισβολής, διέταξε να πάρουν χρυσά και ασημένια αγγεία από τους ναούς για να πληρώσουν λύτρα στους βαρβάρους για τους αιχμαλώτους. Αργότερα, όταν οι Αρειανοί κατηγορούν τον επίσκοπο για αυτή την πράξη, αυτός, εξηγώντας τι τον ώθησε να ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο, δίνει μια αληθινά χριστιανική απάντηση: «Είναι καλύτερο να διατηρούνται ζωντανά κύπελλα ψυχών παρά μεταλλικά κύπελλα» (off. 2. 28. 136–138). Επιπλέον, εξηγεί ότι τα αγγεία δεν πουλήθηκαν στη σημερινή τους μορφή: έσπασαν και έλιωσαν για να αποφευχθεί η ανίερη χρήση του ιερού κυπέλλου (off. 2. 28. 143). Τετ: Ιακώβ 3. 10, επίσης: Παροιμίες. 24.11. Κυριολεκτικά λέει exutus, δηλ. γυμνός, αφού πέταξε τα ρούχα του, ελευθερώθηκε - και πάλι στον Άγιο Αμβρόσιο, προκύπτει μια μεταφορά για την αφαίρεση των ρούχων ως απελευθέρωση από το σαρκικό, σωματικό, βλέπε παραπάνω 5. 16. «Η γη των ζωντανών» (regio uiuorum) εδώ συνδέεται με την αιώνια ζωή της ψυχής που ελευθερώνεται από τη σάρκα, βλέπε επίσης: obit. Th. 30. Η παρακάτω φράση του κειμένου δεν έχει κατάληξη (Ilia est enim regio...). Μπορεί να υποτεθεί ότι αυτό οφείλεται σε σφάλμα αντιγραφέα ή σε απώλεια ενός τμήματος κειμένου. Νυμφεύομαι. στον Πλάτωνα για την προσέγγιση της ψυχής στο ύψιστο αγαθό και την αφομοίωση προς αυτό (Φαιδ. 84αβ). specialiter scilicet Schenkl: specialiter se uel specialiter esse codd. speciale esse Maurini. Για μια συζήτηση που επιστρέφει στον Πλάτωνα, βλέπε Φαίδ. 105cd, 106 ab. Η «ανθρώπινη», δηλαδή η πλατωνική εξήγηση της φύσης και της αθανασίας της ψυχής, δεν μπορεί να είναι επαρκής. Είναι σημαντικό για τον Αμβρόσιο να προβάλλει επιχειρήματα με βάση τη Γραφή. Το ανθρώπινο συστατικό της προσωπικότητας του Χριστού έγινε αντικείμενο ξεχωριστού έργου του αγίου Αμβροσίου «Περί του μυστηρίου της ενσάρκωσης» (De incarnationis dominicae sacramento). Και ο άγιος Αμβρόσιος (επ. ψ. 118, 14. 109), και ο Μακαριώτατος. Ο Αυγουστίνος (ενρρ. ψ. 118, 23.5) επισημαίνει αποκλίσεις στο κείμενο αυτού του ψαλμού. Εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος επιλέγει την επιλογή που ταιριάζει στο πλαίσιο. Ο άγιος Αμβρόσιος διασώζει την τετραμερή διαίρεση των αρετών, πρβλ.: Ισαάκ 8.65 και σημ. Και πάλι, μια ένδειξη ότι η Αγία Γραφή προηγείται και είναι η πηγή της ειδωλολατρικής γνώσης. Τετ άνω των 5 19. Ο άγιος Αμβρόσιος μιλάει επανειλημμένα για τον παραλογισμό του δόγματος της μετεμψύχωσης των ψυχών (μετεμψύχωση), βλ. fr. 2. 127, καθώς και στη χαμένη πραγματεία De philosophia, απόσπασμα της οποίας διατηρήθηκε από τον Bl. Αυγουστίνος: συν. Iul. Pelag. 2. 7. 19–20. Η ετυμολογία του Άδη ως «αόρατου» ανάγεται στον Φαίδωνα του Πλάτωνα, βλέπε: Φαίδων. 80δ, επίσης στον Πλωτίνο (6.4.16). sicut non ed. Romanä sicut codd. Η ιδέα της εξαθλίωσης του κόσμου βρίσκεται στους συγγραφείς: παγανιστές (2. 1131 - 1175), Εβραίοι (οπιφ. μπορεί.) και χριστιανοί (Δημήτρ.). Ο Άγιος Αμβρόσιος, γυρίζοντας στο Τρίτο Βιβλίο του Έσδρα, εξηγεί τον παρατηρούμενο κατακερματισμό της ανθρωπότητας. Ο όρος praeuaricatio στη ρωμαϊκή δικαστική πρακτική σήμαινε τη συμπαιγνία με τον αντίδικο και, ως εκ τούτου, την προδοσία της υπόθεσης που πρέπει να υπερασπιστεί. Στη χρήση των χριστιανών, η λέξη αυτή άρχισε να σημαίνει αποστασία, όταν ένας χριστιανός παίρνει το μέρος του εχθρού (βλ.: άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων. Περί μετάνοιας // Συλλογικά Έργα. Τ. 1. Μ., 2012. Σελ. 305. σημ. 3). – Σημείωση. εκδ. Δείτε: 3 Βόλτα. 7. 91–96. Αυτή η περιγραφή είναι ο πρόδρομος της οραματικής λογοτεχνίας του Μεσαίωνα, μέχρι τον Δάντη με τον παράδεισο των ευλογημένων. Σχετικά με το ζήτημα των διαφορετικών τάξεων της δόξας του Αγίου Αμβροσίου σταματά στο exp. Luc. 5.61. Τετ: Νταν. 12.3; Matt. 13.43; 1 Κορ. 15.41. Στο 3Ride. 7. 81–87 λέγεται ότι το μαρτύριο των αμαρτωλών, όπως και η ευδαιμονία των δικαίων, χωρίζεται σε επτά είδη. Ταυτόχρονα, στο προφητικό βιβλίο δεν υπάρχει άμεση περιγραφή του μετά θάνατον βασανισμού, αλλά υπάρχει ένδειξη βασανισμού αποκλειστικά πνευματικής φύσης: συνείδηση ​​των εγκλημάτων, αδυναμία μετάνοιας κ.λπ. Νυμφεύομαι. επίσης τη σκεπτικιστική του στάση απέναντι στην περιγραφή της φρίκης της μετά θάνατον ζωής από ειδωλολάτρες ποιητές (βλ.: 8. 33). Νυμφεύομαι. στον Πλάτωνα: Phaed. 99d. Βλέπε επίσης Πλάτων: Phaed. 63 π.Χ. Σε αυτήν την περίπτωση, θα ήταν πιο σωστό να πούμε τι δήλωσε ο Πλάτωνας, αφού μιλάμε για τον Σωκράτη ως χαρακτήρα στο «Συμπόσιο» του Πλάτωνα (συμ. 203bcd). pater προσθέτω. Schenkl. pater juste ed. Ρομάνα. Ο άγιος Αμβρόσιος απευθύνεται στον προπάτορα Αβραάμ. Νυμφεύομαι. παρόμοια περιγραφή στον Λουκρήτιο: 3. 18–24. Στην καρδιά αυτής της εικόνας βρίσκεται η ιδέα ότι όλη η δημιουργία εξαφανίζεται μπροστά στο πρόσωπο του Δημιουργού στη συνείδηση ​​της ασημαντότητάς της. Τετ: Ανακ. 21.23; 22.5. Τονίζεται ιδιαίτερα ότι ο Ιησούς πρώτα έδωσε μια υπόσχεση και μετά ζήτησε από τον Πατέρα την εκπλήρωση, ώστε μέσω αυτής της υπόσχεσης να αποκαλυφθεί η δύναμή Του. Βλέπε: exp. Luc. 5.42. Αυτό το απόσπασμα είναι απόηχος της πάλης με τους Αρειανούς, οι οποίοι επιβεβαίωσαν την ανισότητα του Υιού του Θεού με τον Θεό Πατέρα. Ο άγιος Αμβρόσιος τονίζει ότι η έκκληση του Χριστού στον Πατέρα δεν σημαίνει καθόλου ιεραρχική σχέση μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας και δεν έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία της ενότητάς τους. tuos: tu nos con. Schenkl. Μαζί με tuos. εγώ. δηλ. «(αποδέχομαι) το δικό σου», η παραλλαγή tu nos βρίσκεται σε χειρόγραφα, δηλ. «(Αποδέχομαι) Εσείς μας». Ο Άγιος Αμβρόσιος επιδιώκει επίμονα την ιδέα ότι ο Χριστιανισμός εκφράζει πληρέστερα και βαθύτερα αυτό που μάταια προσπάθησαν οι ειδωλολάτρες. Ο Άγιος Αμβρόσιος ερμηνεύει τις «πύλες της κολάσεως» ως πύλες της αμαρτίας. Ίσως υπάρχει ένα παιχνίδι με τις λέξεις εδώ: inmundus (ακάθαρτο) σημαίνει να είσαι σε αυτόν τον κόσμο (in mundo). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: