Листи

Збереглося 30 листів святителя Григорія Ніського, адресованих різним особам і які зачіпають різні теми. З них 28 написані свт. Григорієм, а 2 адресовані йому (Листи 26 та 30). Листи 21, 26, 27, 28 входять також до зборів листів свт. Василя Великого. Усі листи свт. Григорія написано в період його єпископства протягом 10 років після смерті свт. Василя. Більшість листів (напр., Листи 9, 10, 11, 12, 28) є приватним листуванням. Інші містять: - Цінні біографічні відомості (Листи 1-3, 19). У Листі 1 святитель скаржиться на лиха, що обрушилися на нього, і розповідає про свій конфлікт з єпископом Елладієм Кесарійським. Листи 2 і 3 написані про подорож до Єрусалиму (обидва листи з'явилися, ймовірно, близько 383 р.). У Листі 2 різко засуджуються зловживання, звичайні тоді при мандрівках святими місцями. У Листі 3 свт. Григорій висловлює свої почуття благоговіння перед святинями, відвіданими ним, гірко оплакує церковні негаразди в Палестині, роз'яснює таїнство втілення Сина Божого і переконує твердо триматися відданої віри. У Листі 19 святитель описує свої пригоди під час виборів Севастійського єпископа; - міркування з догматичних питань – Листи 5, 24, у яких свт. Григорій викладає вчення про Святу Трійцю; - міркування з морально-канонічних (Листи 17, 21) питань. У цих листах святитель вказує на властивості, які бажано бачити в кандидаті на єпископство та обов'язкові для нього правила життя; - важливу інформацію про літургійну практику та церковну архітектуру того часу (Листи 4, 25). У Листі 4 свт. Григорій говорить про те, чому свято Різдва Христового відбувається у день зимового сонцестояння, а не весняного рівнодення. У Листі 25, адресованому св. Амфілохію Іконійському, святитель описує частини «мартиріона» – церкви на честь мучеників: лист є одним із важливих джерел церковної археології. Деякі листи є рекомендаціями або клопотаннями (Листи 7-8). Зміст 1. Григорій Ніський Флавіану 2. Про тих, які роблять подорожі до Єрусалиму 3. Воістину найшанованішим і найблагочесливішим сестрам Євстафії та Амвросії та почеснішій і чесній дочці Василісі, Григорій 4. До Євсевія5. [християн] Севастії [написане] 6. Авлавію єпископу 7. Ієрію ігемону 8. Антіохіану 9. Стагірію 10. Отрейю, єпископу Мелітини 11. Євпатрію схоластику 12. Йому ж 14. Лібанію 13. Лібанію 13. Максиміану 16. Стратигію 17. Пресвитерам Нікомідійським 18. Отрейю, єпископу Мелітіни 19. Лист до якогось Івана про різні предмети, також про спосіб і порядок життя сестри своєї Макрини 20. До Аделфія схоластика 21. Єпископ 2. Ненадписане 24. Єретику Іракліону 25. Амфілохію 26. Софіста Стагирія до Григорія єпископа 27. Відповідь святого Григорія софіста 28. Лист 28 29. Брату своєму Петру, єпископу Севастію 30. Петра, Єпископа, єпископа 38. Лист 38 74. Феодору 1. Григорій Ніський Флавіану Не в доброму стані, людина Божа, наші справи. Бо злість, що зростає в людях, що живлять до нас несправедливу і незаслужену нами ненависть, уже не за якими-небудь здогадами підозрюється, але виявляється відкрито з відвагою, ніби якась добра справа. Ви ж, досі не загрожують цим злом, не дбайте про припинення полум'я, що лютує у вашому сусідстві; тим часом як люди, які розважливо дбають про власне (майно), з великою старанністю гасять пожежу у сусідів, і таким чином допомагаючи своїм ближнім, роблять непотрібною їхню допомогу за подібних обставин. Але про що я говорю? Збідніла в світі преподобність, віддалилася від нас істина (Пс. 11,2); коли хоча ім'я миру було в усіх нас у вустах, тепер не тільки немає в нас світу, але не залишилося навіть самого його імені. Для того ж, щоб ясніше знати тобі, на що скаржуся, коротко викладу тобі трагедію. Деякі повідомили, що вельмишановний Еладій вороже розташований проти нас і поширює між усіма, ніби я став винуватцем найбільших для нього лих. Я не довіряв тому, що говорили, маючи на увазі самого себе і (мою) правоту у справах. Але коли від усіх одноголосно до нас стало доходити одне й те саме і коли чуткам стали відповідати і справи, то я вважав пристойним не залишати без лікування це ще вороже розташування, що ще не вкоренилося і не зросло. Тому я й зайнявся ретельно цим предметом, надіславши листи і до твоєї благочестя і до багатьох інших, які могли бути корисні чимось у цій справі. Нарешті, вчинивши поминання блаженнішого Петра, вперше скоєне у севастійців, і зазвичай святкувані в них пам'яті святих мучеників, які припадали одночасно з цим поминанням, я повертався назад до своєї церкви. Коли ж хтось дав мені знати, що Еладій перебуває в сусідніх горах, пам'ятаючи мучеників, я спочатку продовжував колишній шлях, розмірковуючи, що пристойніше буде влаштувати побачення в головному обласному місті. Але коли на шляху навмисне зустрів мене один із знайомих і запевняв мене, що він хворий, то я, залишивши віз на тому місці, на якому дійшла до мене ця чутка, решту шляху, скеляста і незручна від крутих підйомів, здійснила на коні. Відстань між нами було п'ятнадцять стадій. Пройшли інші з них пішки, інші важко на коні, рано-вранці, захопивши навіть деяку частину ночі, о першій годині дня я прибув до Андумокин. Так називається місцевість, де з іншими двома єпископами відправляв церковне служіння. Побачивши здалеку, з деякого пагорба, що лежить вище селища, що просто неба зібралося церковне зібрання, ми одразу пішки вирушили до цього місця, я і мої супутники, ведучи за собою коней; так що до одного й того ж часу довелося і те, й інше – і він повернувся з церкви додому, і ми наблизилися до храму мучеників. Без найменшого зволікання від нас була послана людина сповістити йому про наше прибуття; після недовгого часу зустрівся з нами диякон, який прислужував йому, якого ми просили скоріше повідомити його, щоб нам довше пробути з ним і знайти (достатньо) часу для повного роз'яснення та лікування всіх (непорозумінь) між нами. Після цього я сів просто неба, чекаючи, чи не покличе хто нас, і був нечасним видовищем для всіх, хто прийшов до зборів. Минуло чимало часу; притому, дрімота, зневіра, втома від шляху, що посилювала зневіру, сильну спеку, люди, що дивилися на нас і вказували на нас один одному пальцями, – все це було для мене настільки важко, що на мені виправдалося слово пророка: «Уни в мені дух мій» (Пс. 142, 4). Наближалася вже година полудня, і я почав сильно каятися про цю пригоду, ніби я сам подав привід до такої безчестя. Але тяжчі страждання, ніж образи моїх ворогів, завдавали мені мої думки, які певним чином боролися один з одним і пізнім роздумом засуджували те, що я мав. Нарешті, тільки-но відкриті були нам царські палати і ми ввійшли всередину святилища, народу вхід сюди був заборонений, зі мною ж увійшов мій диякон, який підтримував рукою моє тіло, що ослабло від стомлення. Зробивши привітання Елладію і постоявши трохи в очікуванні, чи не буде запрошення сісти, - оскільки нічого такого не було, я, звернувшись, присів на одному з далеких ступенів, чекаючи, чи не скаже він нам чогось дружнього, людинолюбного або, принаймні, не покаже. Але все було всупереч нашим очікуванням, з його боку мовчання, як би вночі, трагічне збентеження, здивування, здивування і безмовність; пройшло чимало часу в тиші, наче серед глибокої ночі. Я ж особливо вражений був тим, що він не удостоїв відповісти нам хоча б звичайним словом, як це зазвичай водиться між людьми при зустрічі, наприклад: ласкаво просимо, або звідки йдеш, або навіщо, або яка мета прибуття? Ця безмовність мені уявлялася подобою життя в пеклі. Втім, це порівняння я не визнаю вірним, тому що в пеклі панує досконала рівність положень; тому що ніщо з того, що становить трагедію життя на землі, не обурює тих, що перебувають там; бо не сходить, як каже Пророк, разом із людьми слава (Пс. 48,18); але душа кожного, залишивши все, про що тепер дбає більша частина людей, розумію гордість, звеличливість, гордість, - простою і без будь-яких прикрас переселяється в пекло, і вже жодне з тутешніх злощастей не стосується їх. Але те, що було тоді, для мене справді здавалося або пеклом, або темним вузолом, або іншим якимсь похмурим місцем покарання, коли я міркував, яких добрих звичаїв спадкоємцями ми були від наших батьків і що скажуть про нас нащадки. Що сказати про велелюбне ставлення між собою батьків? Нічого немає дивного в тому, що люди, будучи все рівночесні за єством, не хотіли нічого мати один більше за іншого, але по смиренності готові були один почитати іншого більшим за себе. Але особливо то приходило мені на думку, що Владика всієї тварі, Єдинородний Син, Сущий у надрах Отчих, Сущий на початку, в образі Божий Сий, всіляка, що носить дієсловом сили Своєї, - не тим тільки упокорив Себе, що плоттю освоївся в людському єстві, але і лобзанням, допустив до своїх уст, і ввійшовши до дому Симона прокаженого, як людинолюбний, ганив його за те, що він не вітав Його лобзанням. Мене ж не зрівняли навіть із прокаженим. Хто? Кого? Не можу знайти різницю. Звідки він зійшов? Де я повалений? Якщо тільки хто буде звертати увагу на світські переваги. Бо якщо хтось стане розбирати (переваги) плоті, то, мабуть, без образи можна сказати, що в обох нас рівночесна і шляхетність, і свобода. Якщо хто буде шукати істинної свободи і шляхетності до душі, то ми обидва і раби гріха, і маємо потребу в Земле гріхи; не ми, а Він визволив нас своєю кров'ю від смерті та гріхів, Він і викупив нас, і не виявив жодної звеличення щодо викуплених, закликаючи мертвих до життя, зцілюючи всяку хворобу і душ, і тілес. Поскільки ж ця гордість по відношенню до нас і ця висота пихи ледве не досягала висоти небес; а я не побачив жодної причини і приводу до такого обурення, чим вибачалася б ця недуга (страждають на цю хворобу внаслідок відомих обставин, коли або походження, або освіта, або перевага яких переваг надмюють людей суєтних вдачею); то я не знав, як утримати себе в спокої, бо моє серце хвилювалося від безрозсудності всього, що відбувалося, і не могло утримати помислів у межах терпіння. У цей час я перейнявся особливим здивуванням до божественного Апостола, який так ясно зобразив боротьбу, що відбувається в нас, говорячи, що є в закох наших певний закон гріховний, який протистоїть закону розуму і часто полонить і підкорює собі розум (Рим. 7, 23). Таку лайку двох протилежних помислів я відчував у собі самому: один дратував за образу від зарозумілості, другий – стримував хвилювання. Після того, як з благодаті Божої гірше спонукання не здобуло переваги, я так сказав йому: «Моє прибуття не перешкоджає тобі зайнятися лікуванням твого тіла і чи не вчасно мені піти»? Коли він відповів, що йому немає потреби дбати про зцілення тіла, то я сказав йому дещо по можливості заспокійливих слів. Коли ж він у небагатьох словах дав помітити, що засмучений багатьма образами з нашого боку, то я так відповідав йому: «Брехня має між людьми велику силу обману; але суд Божий не може бути введений в оману; моя совість у всіх справах, що стосуються тебе, така спокійна, що дозволяє мені молитися про прощення інших моїх гріхів; якщо ж я що зробив проти тебе, то нехай це залишиться назавжди без прощення». Образившись цими словами, він не хотів уже й слухати подальших пояснень. Було понад шість годин, була і благопристойна лазня, готувалося і частування – день був суботній та свято мучеників. А учень Євангелія як наслідує євангельський Владика? Той, коли їв і пив з митарями та грішниками, що ганили його, відповідав, що робить це з людинолюбства; цей же вважає беззаконням і образою спілкування в трапезі після такої праці, якої понесли ми в подорожі, після того спеки, в якому пеклися ми, коли сиділи просто неба біля його дверей, після того сумного приниження, якого зазнали ми в його очах; і він відсилає нас знову на колишнє місце тим самим шляхом, коли тілом ми вже знемогли від слабкості та втоми; так що перенісши на шляху ще безліч пригод, ми ледве пізно ввечері досягли до своїх супутників, бо й хмара, раптово нагнана бурею в повітрі, промочила нас дощем до самих кісток; а ми через надмірну спеку не запаслися чим захистити себе від дощу. Але з милості Божої, ніби позбувшись бурі і аварії корабля, ми з радістю досягли своїх супутників, і відпочивши вночі, живі й цілі разом з іншими дісталися до наших місць, винісши з цієї зустрічі те тільки, що нещодавно отримана нами образа оновила в пам'яті все раніше колишнє. Тепер необхідність змушує нас подумати про себе чи краще про нього самого; бо те саме, що його наміри, що виявились у колишніх вчинках, не отримали відсічі, і довело його до такої непомірної гордовитості. Тому, щоб він став кращим, ніж який є, можливо, треба і мені зі свого боку зробити щось, щоб він навчився, що він людина і що не має жодного права наносити образи і зневажати людей, які з ним однаково мислять і рівночесні. Припустимо, що з мого боку справді було зроблено щось неприємне для нього. Чи відбувся який над нами суд за дійсні чи підозрювані вчинки? Які докази викрили нас у неправді? Які проти нас наведені правила? Який законний єпископський вирок затвердив наше засудження? Якщо ж і було що подібного, то за законами принаймні була б небезпека щодо ступеня. А образа вільних людей і нанесення безчестя рівночесним якими канонами узаконено? Праведний суд судіть, ви, які звертають погляди до Бога, чим вибачите виявлену нам безчестя? Якщо брати до уваги гідність священства, то обом нам засвоєно собором рівні і однакові права або, краще, однаково доручено піклування про виправлення спільних справ. Якщо ж хто, залишивши осторонь гідність священства, зверне увагу на нас самих, то в чому один з нас має перевагу перед іншим? У роді? В освіті? У волі стосунків до знатних та шляхетних? У пізнаннях? Все це і в нас можна знайти або рівною мірою, або принаймні не меншою. Може, говоритимуть про багатство? Не дай Бог дійти необхідності розповідати про нього з цього боку; достатньо вказати тільки те одне, яким він був спочатку і яким став тепер, і уявити іншим розслідувати способи, якими збільшилося (його) багатство, до теперішнього часу кожен день, що майже зростає і ніби живиться добрими розпорядженнями. Отже, яку владу він має ображати нас, коли немає ні переваги за походженням, ні переваги переваг, ні надмірної сили у слові, ні будь-якої послуги у попередній час? Якби все це й було, то й у такому разі образа щодо вільних не вибачає. Але оскільки нічого такого немає, то я не думаю, щоб ми добре зробили, залишивши таку хворобу гордості без лікування. Лікування ж полягає в тому, щоб упокорити звелич, знищити цю порожню надутість, щоб трохи розвіялася гордовита гордість. А як цього досягти, надамо опіку Божу. 2. Про тих, що роблять подорожі до Єрусалиму Бо ти, коханий, листом спитав мене, то я вважав пристойним відповісти тобі про все по порядку. Для тих, хто присвятив себе вищому роду життя, я визнаю дуже корисним, щоб вони постійно зверталися до слів Євангелія. І як вирівнюють щось правилом, що перебувають у руках їх криві речі по прямизні правила роблять прямими; так, думаю, повинно і мені, застосовуючи до своїх дій ніби якесь пряме і незмінне правило, розумію спосіб життя за євангелією, по ньому спрямовувати себе до Бога. Отже, оскільки є люди з тих, хто вибрав чернецьке і пустельне життя, які вважають справою благочестя відвідати місця єрусалимські, в яких видно пам'ятники перебування в тілі Господа, то добре б їм подивитися на правило, і якщо вимагає цього керівництво заповідей, то робити цю справу як наказ Господній. Якщо ж цього немає в заповідях Владики, то не знаю, де б заповідано було бажати робити що-небудь, ставлячи себе самим законом у виборі доброго. Там, де Господь кличе блаженних у спадок Царства Небесного, Він не зарахував до добрих справ подорож до Єрусалиму. Там, де Він проголошує блаженства, Він не включив їхню ревність до цього. Нехай той, хто має розум, подумає, навіщо намагатися робити те, що не робить його блаженним і не наближає до Царства Небесного? Навіть якщо ця річ була корисною, в цьому випадку ідеальним людям не так добре їй заздрити. Але оскільки ця справа, при ретельному розгляді, виявляється, що завдає духовної шкоди тим, хто вибрав суворе життя, вона повинна бути предметом не особливої ​​заздрості, але найбільшої обережності, щоб не зазнали шкоди ті, хто вирішив жити по Богу. Що в цьому шкідливого? Благочестивий спосіб життя обов'язковий для всіх - і для чоловіка, і для дружини, але відмінною рисою мудрого життя є цнотливість; і це зберігається незмішаним і роздільним способом життя, так що природа не ображається змішанням і близьким сусідством або жінок з чоловіками, або чоловіків з жінками, поки вони прагнуть зберегти цнотливість. Але під час подорожі необхідність завжди призводить до порушення обережності та до байдужості у дотриманні правил; бо жінці незручно було б зробити такий віддалений шлях, якби вона не мала охоронця; за фізичною слабкістю вона і піднімається (кимось) на в'ючну тварину, і спускається з неї, і у важких випадках підтримується. А для того, щоб піднімати, потрібно мати або знайомого, який виконував би цю послугу, або найманця, який би прислужував, в обох випадках неминуче тут нарікання. Бо чи довіряє себе чужому чи своєму – все не зберігає закону цнотливості. А оскільки в східних країнах, у заїжджих дворах, у готелях і містах багато розбещеності і приводу до гріха, то як може бути, щоб у диму, що ходить, не стало різати очі? Де опоганюється слух, опоганюється і зір, опоганюється і серце, приймаючи непотрібне через зір і слух. Як можна пройти безпристрасно місця, де діють пристрасті? Та й що більшого отримає той, хто побуває в цих місцях, ніби Господь досі тілесно мешкає в них, а від нас відійшов, чи ніби Дух Святий перебуває між єрусалимлянами, а до нас не може прийти? Навпаки, якщо зробити висновок про присутність Божу через те, що бачимо, то швидше можна подумати, що Бог більше перебуває серед каппадокійців, ніж в інших місцях. Бо скільки в них жертовників, за яких прославляється ім'я Боже! Чи в цілому майже всесвіті нарахує хто стільки жертовників. Потім, якби більша була благодать у єрусалимських місцях, то гріх не оселився б у тих, що там живуть. А тепер немає виду нечистоти, на який би вони не сміялися; у них і лукавство, і перелюб, і злодійство, і ідолослужіння, і отруєння, і заздрість, і вбивство; особливо між ними звичайно останнього роду зло, тож ніде немає такої готовності до вбивства, як у цих місцях; одноплемінні, подібно до звірів, шукають крові один одного заради мерзенної користі. Отже, де це буває, чим ти доведеш, щоб у цих місцях була велика благодать? Але знаю, що багато хто заперечує проти моїх слів. Вони кажуть: навіщо ж ти собі самому не наказав цього закону? Бо якщо немає ніякої користі тому, хто живе по Богу, бути там, для чого ти даремно робив такий шлях? Вислухайте ж моє виправдання в цьому. Мені за тією потребою, в якій я поставлений жити від Правителя нашого життя, довелося бути в тих місцях заради святого Собору, скликаного для влаштування церкви аравійської. А оскільки Аравія суміжна країні єрусалимської, то я обіцяв предстоятелям святих єрусалимських церков прибути до них на нараду, тому що справи були збентежені і потрібен був у них посередник. До того ж і благочестивіший імператор доставив зручність шляху, давши громадську колісницю, а тому мені не було потреби терпіти те, що, як дізналися, терплять інші. Бо колісниця була для нас і церквою, і монастирем, де ми всю дорогу разом оспівували Господу та постили. Отже, нами ніхто нехай не спокушається, тільки більше має бути переконлива наша порада, тому що ми радимо про те, що бачили на власні очі. Що Христос, що з'явився, є істинним Богом, це ми сповідували і перш, ніж були на місці, і після цього віра не зменшилася і не збільшилася. Про людство через Діву ми знали і перш, ніж були у Віфлеємі; і воскресіння з мертвих ми вірували раніше, ніж бачили труну; що істинно було вознесіння, сповідали раніше, ніж побачили Оливну гору. Ту тільки принесло нам користь подорож, що порівняно ми дізналися, що у нас святіша, ніж в інших країнах. Тому ті, хто боїться Господа, хваліть Його в тих місцях, в яких перебуваєте. Бо зміна місця не наближає до нас Бога. Але де б ти не був, Господь прийде до тебе, якщо обитель душі твоєї виявиться такою, щоб Господь міг вселитися в тобі і ходити (Лев. 26, 12). А якщо твоя внутрішня людина сповнена лукавих помислів, то хоч би ти був на Голгофі, хоч би на горі Олійній, хоч би під пам'ятником воскресіння – ти стільки далекий від прийняття Христа в себе, скільки й ті, що не сповідали й початку віри. Отже, коханий, радь братам з тіла подорожувати до Господа, а не з Каппадокії до Палестини. Якщо ж хто виставить проти цього слово Господа, що наказав учням не відлучатися від Єрусалиму, нехай зрозуміє зміст сказаного. оскільки благодать Святого Духа і роздягання (Його дарів) ще не були повідомлені апостолам, то Господь наказав їм залишатися в тому ж місці, доки не зодягнуться силою згори. Якби те, що було сказано, тривало дотепер, тобто якби Святий Дух роздавав би кожному дари у вигляді вогню, то всім слід було б бути в тому місці, де відбувається роздягання дарувань. А якщо Дух де хоче, дихає, то й тут ті, хто повірить, стають причасниками дарування за подібністю віри, а не через подорож до Єрусалиму. 3. Воістину найчеснішим і всечеснішим сестрам Євстафії та Амвросію і найчеснішій і чесній дочці Василисі Григорій «радуйтеся в Господі» (Діян. 15:23). Зустріч з добрими і приємними людьми та пам'ятники великої людинолюбства до нас Господа, які показували мені на місці, були для мене предметом величезної радості та веселощів; тому що в тому й іншому відкрилося для мене свято Боже: і в тому, що я бачив рятівні сліди (перебування тут) Бога, що оживотворив нас, і в тому, що зустрів душі, в яких духовно споглядаються такі ж знамення благодаті Господньої, так що віриш, що воістину в серці того, хто має Бога, знаходиться Віфлеєм, знаходиться Віфлеєм. Бо в кому через добру совість уявився Христос і хто, прицвівши Божественним страхом тіло своє, розіп'явшись Христові, і відклавши від себе важкий камінь житейської лестощів, і вийшовши з тілесної труни, почав ходити ніби в оновленні життя; хто, залишивши доле і низьке життя людське і зійшовши високою полум'яною любов'ю в пренебесне проживання, мудруючи "гірня" (перебуває там) «де є Христос» (Кільк. 3, 1-2); хто, не обтяжений дебелістю плоті, чистішим життям став настільки легким, що тіло супроводжує йому в горня подібно до хмари; той, на мою думку, є одним із вищезгаданих селищ, у яких видно пам'ятки людинолюбства про нас Господа. Отже, оскільки я бачив і чуттєвим поглядом святі місця, бачив притому й у вас явні знамення таких місць, то здійснився такої радості, яку жодне слово передати не може. Але оскільки, як правило, для людини важко, якщо не сказати неможливо, насолоджуватися якимось благом без домішки зла; то й у мене до смакування солодкого додалося деяке відчуття гіркого; чому після приємної насолоди радісним знову повертався я на батьківщину засмученим, міркуючи, що справедливе слово Господнє: «Мир весь у злі лежить» (1Ів. 5:19); так що жодна частина всесвіту не вільна від своєї частки зла. Бо якщо місце, яке прийняло святий слід істинного життя, не вільне від злого терня, що ж має думати про інші місця, яким участь у блазі повідомлено через одне лише чуння і проповідування? Що маючи на увазі, кажу я це, про те зовсім немає жодної потреби викладати на словах, тому що самі справи виразніші за будь-який гучний голос говорять про ці сумні (речі). Одну ворожнечу узаконив нам Законодавець нашого життя, – розумію ворожнечу до змія, і ні в чому іншому не наказав нам виявляти силу ненависті, як тільки в огидах від зла. «Ворожно покладу, – говорить Він, – між тобою і між ним» (Бут. 3, 15). Так як зло різне і різновидне, то слово Боже дає розуміти його під образом змія, густим нашаруванням луски його означаючи різноманіття зла. Але ми виконанням бажань противника стали союзниками змія, а ненависть звернули один на одного, краще ж сказати, не на себе, а на Того, Хто дав заповідь. Бо Він говорить: «Полюби щирого твого, і зненавиди ворога твого» (Мф.5, 43), наказуючи визнавати ворогом одного тільки супротивника нашої природи, а кожного, хто має спільне з нами єство, називаючи ближнім кожного з нас. Але жорстоко наш вік, видаливши нас від ближнього, зробив те, що ми пригріємо змія і насолоджуємося строкатістю його луски. Я кажу про те, що ненависть до ворогів Божих є законною, і така ненависть угодна Господу. Ворогами ж я називаю всіх, хто будь-яким чином заперечує славу Господа, – чи то юдеї, чи явні ідолопоклонники, чи за вченням Арія створюють для себе ідолом тварюка і відтворюють юдейську помилку. Якщо ж Отець, Син і Святий Дух благочестиво вшановуються і приймають поклоніння від віруючих, і в незлитій і нероздільній Святій Трійці визнається єдине і єство, і слава, і царство, і влада над усіма, то чи ворожнеча може бути виправдана ґрунтовною причиною? Коли переважали єретичні догмати, тоді з небезпекою для себе протидіяти владі (якими, здавалося, підтримувалося вчення противників), щоб не поневолено було владою людською рятівне слово, було справою доброю; нині ж, коли благочестя явно проповідується по всьому всесвіту, від одного краю неба до іншого, що ворогує проти проповідників благочестя веде боротьбу не з ними, а з тим, хто благочестиво проповідується ними. Бо яка інша має бути мета у того, хто має божественне ревнощі, як не та, щоб усіма способами сповіщати славу Божу? Бо до тих пір, поки Єдинородному Богу віддається поклоніння від щирого серця, душі та помислу, з вірою від усіх, що Він є те саме, що й Отець; так само, доки Святий Дух прославляється одночесним поклонінням; без міри мудруючі можуть мати якийсь пристойний привід до війни, роздираючи нешвенний хітон, розділяючи ім'я Господа між Павлом і Кіфою, гребуючи наближенням до тих, що поклоняються Христу, і ледве відкрито не проголошуючи цього словами: «Далі від мене, не наближайся до мене! Та дасться їм отримати трохи більше знання, ніж те, якого, на свою думку, вони досягли. І яке знання більше за те, як вірити, що істинний Син Божий є істинний Бог? Зі сповіданням Його істинним Богом з'єднуються всі побожні і рятуючі нас поняття: що Він є благий, праведний, сильний, незмінюваний, не робиться іншим, завжди той же, не може змінитися ні на гірше, ні на краще, тому що перше гидко його природі, а друге неможливе; бо що може бути вищим за найвище, що досконаліше всього тимчасового? Отже, споглядається у всій досконалості блага, Він у відношенні до будь-якого виду зміни має властивість незмінності і неодноразово виявив її у Собі, але завжди був таким самим: і до часу домобудівництва (порятунку), і при самому домобудівництві, і після того; нічого у своєму незмінному і незастосовуваному єстві Він не змінив у невідповідному до цього єства вигляд у діях стосовно нас. Бо нетлінність і незмінність за єством завжди залишається такою ж і не змінюється разом з нижчою природою, коли з'єднується з нею по домобудівництву, подібно до сонця, яке, кидаючи промінь у морок, не затьмарює світло променя, але перетворює за допомогою променя морок на світло. Так і світло істинне, що засяяло в темряві нашій, не затьмарювалося саме темрявою, але осяяло собою морок. оскільки ж рід людський був у темряві, як написано: «Не пізнавши, нижче зрозумівши, у пітьмі ходять» (Пс. 81, 5); той, що висвітлив затьмарену природу, провівши промінь Божества на весь склад наш, - розумію душу і тіло, зробив людство причастником у власному світлі, через тісне єднання з собою зробивши його тим, що й Сам. І як Божество не зазнало тління, будучи в тлінному тілі, так і не стало іншим і не змінилося, лікуючи змінність душі нашої. Так і в лікарському мистецтві який займається лікуванням тіла хоча торкається хворого, але сам не стає хворим, але зцілює хворого. Нехай не подумає хтось, хибно розуміючи вислів Євангелія, що природа наша в Христі внаслідок удосконалення послідовно, помалу перетворювалася на божественнішу; тому що вирази: процвітати «премудрістю і віком і благодаттю» (Лк. 2, 52) вживаються в оповіданні Писання для доказу того, що Господь істинно сприйняв нашу природу, щоб не мало місця думка стверджуючих, ніби замість істинного богоявлення, з'явився некотрий. Тому Писання не соромиться розповідати про Нього те, що властиве нашій природі, (згадуючи) про їдіння, про пиття, сон, стомлення, харчування і успіх у тілесному віці, зростання – про все, що становить відмінну приналежність нашої природи, крім потягу до гріха. Бо гріх не є суттєвою властивістю нашої природи, але ухилення від неї. Подібно до того, як і хвороба, і потворність не від початку природжені нашій природі, але складають протиприродне явище; так і діяльність, спрямовану до зла, має визнавати як би якимось спотворенням вродженого нам добра; зло ми розуміємо не як самостійне в нашій природі, але дивимося на нього як на відсутність тільки добра. Тому той, хто перетворив нашу природу, давши їй Божественну силу, зберіг її в собі вільною від недоліків та хвороби, не прийнявши пошкодження волі, що походить від гріха. Він «гріха не сотвори, – говорить Писання, – не знайдетеся лестощів в устах Його» (1Пет. 2, 22). І цю властивість ми вбачаємо в Ньому не через якийсь проміжок часу, але одразу, як зробився (втілившись) у Марії людиною, в якій Премудрість створила собі дім. За природою людською Він походив з речовини, що підлягає, але разом із наїттям Святого Духа і осінінням силою Вишнього, зробився одразу тим, чим був за своєю природою осінив Його. Бо «без усякої перемови менше від великого» благословляється (Євр. 7, 7). Отже, оскільки сила Божества є щось нескінченне і незмірне, а людське єство швидкоплинне і мізерне, то коли Дух зійшов на Діву і Сила Вишнього осяяла Її; скинія, поставлена ​​в такий спосіб, не привернула до себе нічого з людської тлінності, так що в цьому складі, хоч і був чоловік, але водночас був і Дух, і благодать, і сила; особливість нашої природи осяялася (у ньому) надлишком Божественної сили. І оскільки існують дві межі людського життя: одна, з якої починаємо, та інша, коли перестаємо жити; то необхідно було Лікареві все наше життя обійняти нас з цих двох меж, щоб, сприйнявши наш початок і кінець, з того й іншого боку піднести горе долу лежачого. Отже, що ми бачимо наприкінці земного буття, те саме й про початок його. Бо як там по домобудівництву (порятунку) Він попустив розірвання тіла від душі, причому неподільне Божество, раз з'єднавшись з нашим єством, не розлучилося ні від душі, ні від тіла, але будучи з душею в раю, через розбійника відкрило вхід до нього людям, тілом же перебуваючи в серці землі, знищило і знищило тіло внаслідок присутності у ньому Божества); так і про душу міркує, що сила Вишнього, через натхнення Святого Духа, примішавшись до всього нашого єства, стала існувати і в душі нашій, як пристойно їй бути в душі, і з'єдналася з тілом, щоб спасіння наше було цілковите у всіх відношеннях; причому як і на початку людського життя, так і наприкінці її Божество зберігає богопристойне та високе безсмертя. Бо ні початок Його життя не подібний до початку нашого, ні кінець його – нашому кінцю, але як там, так і тут Він виявив Божу владу, оскільки початок його не був осквернений пристрастю, ні кінець не скінчився виснаженням. Отже, якщо ми проголошуємо і свідчимо, що Христос – Божа сила і Божа премудрість, завжди незмінний, завжди нетлінний, хоч і перебував у тлінному тілі, неосквернений Сам, але очищаючи осквернене, що ж несправедливого в тому, і за що нас ненавидять? І що означає цей устрій проти нас нових жертовників? Хіба ми проповідуємо іншого Ісуса чи іншого вказуємо? Хіба ми пояснюємо інші писання? Хіба хто з нас насмілився назвати Святу Діву Богородицю людинородицею, як чуємо, зухвало називають її деякі з них? Хіба ми казаємо про три воскресіння? Чи сповіщаємо тисячолітнє об'єднання? Чи говоримо про відновлення знову іудейського заклання на жертву тварин? Хіба ми звертаємо надії людей до дольнього Єрусалиму, вигадуючи відновлення його з речовини прекраснішої за каміння? Чи є щось за нами, за що, на думку деяких, слід бігти від нас і споруджувати проти нас інший жертовник, ніби ми оскверняємо святиню? Відчуваючи роздратування і скорботу в серці від таких (несправедливостей), я відразу ж після повернення до свого головного обласного міста поклав написати до вашої любові, щоб звільнити від гіркоти свою душу. Ви ж перебувайте в тому, до чого керуватиме вас Дух Святий, ходячи вслід Бога, не докладаючись плоті і крові, не подаючи деяким приводу хвалитися (вами), щоб вони не хвалилися у вас і слава їх не зростала від вашого життя. Згадайте про святих отців, яким ви доручені блаженним отцем вашим і яких ми отримали за благодаттю Божою бути наступниками. Не переступайте меж, які поклали наші батьки, не нехтуйте мовою простішого проповідування і не віддавайте переваги різним наступним вченням, але погодьтеся з давнім правилом віри, і Бог світу нехай буде з вами, здоровими душею і тілом. Господь нехай збереже вас у нетлінні, про що і молимося. 1. Коли взимку починає збільшуватися тривалість дня, з поступовим піднесенням сонця на небосхилі, тоді ми святкуємо Богоявлення істинного світла, що засяяло людське життя в тілі; нині ж, коли світило вже досягло в (своєму) перебігу середини неба, так що і день, і ніч щодо один до одного мають рівну міру тривалості, сходження людського єства від смерті до життя стає для нас предметом того великого і вселенського свята, яке здійснює в цей час весь рід людський, що прийняв таїн. 2. Яким буде предмет мого послання? Тому що є звичай у ці всенародні священномісячі висловлювати всіма способами властиве душам нашим прихильність, а багато хто ознаменовує свої веселощі приношенням від себе дарів, визнали і ми, що нам не личить пройти повз тебе, не обдарувавши нашими дарами, але [що ми повинні] вітати твою високу і великому. 3. Приношення ж наше пропонуємо тобі в цьому листі, а це лист такого роду, що в ньому немає жодного слова, прикрашеного милозвучними і майстерно складеними висловами, за що послання могло б вважатися подарунком у словесників, але нехай буде тобі задарма таємниче золото, обгорнуте, як би якимось платом, вірою християнською. Я постараюсь за допомогою цього листа, скільки можливо, розкрити і виявити потаємний його блиск. 4. Отже, нам потрібно звернутися знову до початку листа. Що означає, що саме в той час, коли ніч досягла найвищої межі і вже перестає збільшуватися у своїй тривалості, є нам у тілі осягаючий все і над усім володарюючим Своєю силою, всім не об'ємний, але все, що містить і вселився в найтіснішому [житлі], так що велика сила сприяє в добрій волі, 3 і чинить доброму волі,3 виявляє себе та сила. При цьому ні в творінні сила не виявляється слабшою за бажання, ні в намірі зійти до приниженого єства нашого, за благодіянням до людей, не виявляється безсилою для цієї мети, але, будучи і в цьому стані, не залишає і всесвіт без управління. 5. Але оскільки, без сумніву, є якась причина [в приуроченні свят] до того й іншого часу, то чому на той час Христос є в тілі, а в рівнодення – знову відновлює до життя людину, яка через гріх дозволилася в землю (пор. Бут. 3, 19)? Виклавши [причину цього] у слові, скільки можливо коротше, я представлю тобі як дар саме Писання. 6. Звичайно, ти своєю проникливістю вже прозрів таємницю, яка полягає в тому, що поступове збільшення ночі припиняється зі збільшенням світла і темрява починає зменшуватися з поступовим збільшенням денної тривалості? І для багатьох інших також, можливо, ясно, що темрява має щось схоже з гріхом, чому зло і називається цим ім'ям у Писанні (пор. Ін. 3, 19; Рим. 13, 12). 7. Тому час, коли починається таїнство нашого [порятунку], може служити деяким поясненням домобудівництва про душі наші. Бо, при безмірному вже розповсюдженні зла, треба було, щоб і для нас почався день доброчесного життя, за допомогою Того, Хто вклав у душі наші таке світло, так щоб світле життя, збільшуючись успіхом у добрі, розширювалося б якнайширше, а життя у злі, через поступове зменшення, скорочувалося до найменших. Бо збільшення добра є зменшення зла. 8. А рівнодення, що буває у свято Воскресіння, дає зрозуміти собою, що зло, що з рівними силами вступило в боротьбу з добром, уже не протистоятиме йому як рівному рівному, але світле життя долатиме, з припиненням мороку ідолопоклонства, зі збільшенням дня. 9. Чому і місяць, зробивши свою потайну течію протягом чотирнадцяти днів, звертається обличчям до сонячних променів, повністю приймаючи на себе всю велику кількість блиску і в жодній частині [ночі] не залишаючи місця для мороку. Бо, прийнявши на себе [світло] західного сонця, сама вона заходить не раніше, ніж її власне [світло] змішається з справжніми променями сонця, так що світло зберігається завжди, ніде не перериваючись спадом мороку протягом денної та нічної течії. 10. Ось це тобі, о Люба Глава, слабкої моєї руки словесне приношення, і нехай буде все твоє життя святом і великим днем, повністю очищеним від нічної темряви. 5. Послання, що не довіряє православній вірі, на прохання [християн] Севастії [написане] 1. Повідомили нас деякі з одностайних з нами братів про лихослів'я проти нас, що розповсюджується людьми, які «ненавидять миру» (Пс. 119, 6), «наклепають тай щирих своїх» (Пс. 100, 5) і не бояться відповісти страшного і великого судилища Того, майбутньому суді нашого життя (пор. Мт. 12, 36). Вони кажуть, що провини наші, про які розголошує поголос, полягають у наступному: що ми мислимо всупереч [батькам], що виклали в Нікеї праву і «здорову віру» (пор. 2Тим. 4, 3; Тит 1, 13), і що ми без міркувань і випробування прийняли в спілкування і випробування прийняли в спілкування і сприйняли в спілкування і сприйняття в людей Анкірі, [званих] на ім'я Маркелла. 2. Тому, щоб брехня не перемогла над істиною, ми в інших писаннях представили достатнє виправдання у звинуваченнях, що зводяться на нас, і стверджували, [закликаючи в свідки] Господа, що не відступали від віри святих отців і не зробили нічого без міркування і випробування щодо прийнятих у церковне спілкування зі збору. Але все зробили ми у згоді з православними та співслужителями нашими на Сході, які доручили нам зайнятися справою цих людей та схвалили зроблене нами. 3. Оскільки в той час, як ми письмово видали цю апологію, деякі з однодумних нам братів знову зажадали, щоб ми окремо і власними словами представили виклад віри, який цілком переконав би, що ми в усьому дотримуємося богонатхненних писань і переказів батьків, то ми визнали за потрібне коротко розсудити і про це. 4. Ми сповідуємо, що вчення Господа, яке Він запропонував учням, віддавши їм таїнство благочестя, є основою і корінням правої та здорової віри, і віримо, що немає нічого ні вище, ні твердішого за це передання. Учення ж Господа таке: "іде", каже, «бо навчіть всі мови, що хрестять їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа» (Мф. 28, 19). Отже, оскільки життєдайна сила при відродженні від смерті до вічного життя діє через Святу Трійцю в удостоїлися з вірою благодаті, і так само недосконала благодать, коли одне з імен Святі Трійці опускається в спасительному хрещенні (бо не без Духа в єдиному Сині; згадування про Сина в Отці і Дусі відбувається вчинення життя в хрещенні; то тому всю надію і впевненість у спасінні душ наших ми маємо в трьох Іпостасях, що означаються цими іменами, і віруємо в Отця Господа нашого Ісуса Христа, який є джерелом життя, і в єдинородного Сина Отчого, який є «Начальник життя» , як говорить Апостол (Дії 3, 15), «Дух є, що оживляє» (Ів. 6, 63). А оскільки для нас, відкуплених від смерті, благодать нетлінності, як ми сказали, звершується в спасительному хрещенні через віру в Отця, Сина і Святого Духа, то, керуючись цим, ми віримо, що нічого допоміжного, нічого створеного, нічого недостойного величі Отця не входить до Пресвятої Трійці; оскільки наше життя єдине, яке ми досягаємо через віру в Пресвяту Трійцю, що випливає від Отця всіх, відбувається через Сина і здійснюється у Святому Дусі. Маючи це переконання, ми хрестимося, як це прийнято, ми віруємо, як ми хрестимося, і ми славимо, як ми віруємо, щоб хрещення, віра і прославлення відбувалися одностайно в (ім’я) Отця, Сина і Святого Духа. Хто скаже, що є два чи три боги або три божества, нехай буде проклятий. А хто, відповідно до зіпсованого вчення Арія, скаже, що Син або Святий Дух вийшов із неіснуючого, нехай буде проклятий. Ті ж, які узгоджуються з правилом істини і сповідують три Іпостасі, пізнавані благочестиво у своїх властивостях; і вірують, що єдине є Божество, єдина благодать, єдиний початок, і влада, і сила, ті які не відкидають держави єдиноначальності і не впадають у багатобожжя, не зливають Іпостасей і не складають Святої Трійці з чужорідних і несхідних (сутностей), але в простоті приймають догмат віри, ввіряючи, в простоті приймають догмат віри, Духу, – такі, на нашу думку, мислять однаково з нами; з ними ми молимося мати частину в Господі. Як і слід було очікувати, Господь зберіг нас, напутених твоїми молитвами, і я розповім тобі про ясне свідчення Боже до нас благовоління. Бо тільки-но здалося сонце над тим місцем, яке ми залишили за собою, знайшли великі хмари і ясна погода змінилася глибоким мороком. Холодний вітер, що подув з хмари, вологий, що обдавав вогкістю наші тіла, загрожував і дощем, якого ще не було; ліворуч чути було невгамовний грім, а сліпучі і безперервні блискавки передували ударам грому; все ж таки гори - і попереду, і назад, і з усіх боків були вкриті хмарами. Але невелика хмара, що була над нашою головою, розв'язалася дощем після того, як забрано було сильним вітром, і ми, подібно до ізраїльтян, чудово веденим Богом, оточені з усіх боків водами, неодмінно прямували до Вестини. Вже тоді, коли ми зупинилися тут і дали відпочинок мулам, Бог попустив іти зливою. Після того як ми провели тут три чи чотири години і досить відпочили, Бог знову утримав дощ, і віз покотився ще швидше, ніж раніше, тому що по сирій і злегка змоченій дощем землі колеса котилися набагато легше. Дорога від цього місця до нашого міста вся йде берегом річки, прямуючи за течією її. На берегах річки постійно зустрічаються селища, всі вони розташовані при дорозі і знаходяться один від одного на невеликій відстані. Вся ця дорога, через часті житла на ній, постійно наповнена людьми, які то зустрічали, то супроводжували нас і до радості домішували рясні сльози. Невеликий дощ освіжив повітря, а недалеко до містечка нависла хмара розв'язалася найсильнішою зливою, так що наш приїзд відбувся тихо, коли ніхто не чекав нашого прибуття. Але як тільки ми в'їхали під портик і почувся шум від нашого воза внаслідок сухості ґрунту, не знаю звідки і як, ніби дивом яким, у безлічі з'явився народ, що стовпився навколо нас з усіх боків, так що нам неможливо було навіть зійти з воза, бо не можна було знайти місця, не зайнятого народом. Ледве нам вдалося просити дати нам можливість вийти з воза і дати дорогу нашим мулам; так були ми стиснуті з усіх боків стекшимся народом, що надмірне прихильність до нас мало не стало причиною непритомності. Коли ж йдучи галереєю ми опинилися неподалік входу (до церкви), то побачили вогняний потік, що тече до церкви; бо хор незайманих, несучи в руках воскові свічки, правильними рядами рухався до входу Церковного, з усіх боків освітлений вогнями. Увійшовши ж до церкви і розділивши з народом і радість, і сльози (бо неможливо було не випробувати того й іншого, бачачи вираження тих самих почуттів), я разом і скінчив молитви, і мучений жадобою поспішив накреслити твоїй святості цей лист, щоб після листа зайнятися задоволенням потреби свого тіла. У нас є закон, що наказує плакати з тими, хто плаче, і радіти з тими, хто радіє (Рим. 12,15); але з двох частин цього закону у нас зазвичай знаходить додаток у житті тільки одна, тому що радіють дуже мало, так що нелегко знайти таких, яким ми могли б співчувати в їхньому щастя; а тих, хто виконує іншу частину, – безліч. Це говорю я у вигляді передмови до тієї нещасної трагедії, яку якийсь злий демон розіграв серед тих, котрі здавна відомі були своїм благородством. Юнак благородного походження, на ім'я Синезій, не чужий моєму роду, у кольорі років, що майже ще не почав жити, перебуває у великій небезпеці, від якої позбавити його може один тільки Бог, а після Бога ти, якому доручена влада стверджувати вирок про смерть і життя. Нещастя сталося мимоволі, та й хто добровільно хоче бути нещасним? І тепер нещастя звинувачують його в злочині ті, які затіяли проти нього цей кримінальний процес. Але цих я своїми листами спробую переконати залишити гнів; тебе ж прошу, щоб твоя прихильність була нерозлучна з справедливістю до нас, щоб над лихом юнака одержало гору твоє людинолюбство, винайти всі засоби, щоб юнак позбавився небезпеки, перемігши за твоєї допомоги злого демона, що повстає проти нього. Коротко я сказав усе, чого бажаю; міркувати ж у подробиці у тому, як краще привести до кінця це справ не стану; бо не мені говорити про це, і не тобі вислуховувати настанови. Чим особливо збуджує здивування мудреців цар македонський (бо дивуються не стільки його перемогам в Мідії та його подвигам в Індії та по берегах океану, скільки його вислову, що в друзях полягає його скарб), тим і я сам насмілююся звеличуватися; що стосується цього дивного вислову його, то й мені пристойно сказати ті самі слова. Тому що я багатий друзями і, можливо, цим здобутком перевершую навіть того, хто хвалився цим. Чи був у нього такий друг, як у мене ти, котрий прагне перевершити самого себе у всякому роді чеснот? Ніхто, звичайно, не може ці мої слова запідозрити в лестощі, якщо зверне увагу на мої літа та на твоє життя; бо лестощі вже не пристала сивини і старість не здатна до улесливих промов; похвала ж тобі, хоч би то було вчасно лестощів, не може бути запідозрена в ласкаві, коли життя краще за всякі слова говорить про твої гідності. Бо багатим властиво вміння користуватися тими благами, які вони мають; найкраще вживання багатства полягає у пропозиції друзям тих благ, якими володієш; друг же найбільше близький мені з благородства в усіх відношеннях – улюблений син Олександр; то дозволь мені показати йому мій скарб, і не тільки показати, але і дати йому можливість рясно насититися ним, коли ти зробиш йому своє сприяння в тому, заради чого він іде до тебе, потребуючи твоє заступництво. Але він розповість усе сам, бо так буде набагато пристойніше, ніж мені писати в цьому листі все докладно. Кажуть, що актори в театрах виробляють такі дивовижні речі: взявши розповідь з історії або якусь із древніх оповідань змістом своєї дивовижної гри, вони самою дією розповідають глядачам історію і уявляють таким чином в особах історичні події. Одягаючи костюми і маски і за допомогою завіс, представляючи деяку подобу міста поблизу оркестру, і пристосовуючи відкрите місце сцени для живого наслідування дій, збуджують подив у глядачах; самі вони наслідують історичних дій, а завіси представляють місто. Але чого я веду про це? Так як нам необхідно не місто показати містом, що приходить як би, то я прошу тебе стати на якийсь час жителем нашого міста, хоча б тільки здатися ним, (я ж постараюся, щоб пустельне місце здалося містом); тому що для тебе і шлях невеликий, і задоволення, яке ти принесеш, дуже значне. Бо ми бажаємо показати себе самих гостям у можливому блиску, прикрашаючи себе замість будь-якої іншої прикраси вашим блиском. 10. Готрію, єпископу Мелітіну Які квіти, які голоси співчих птахів стільки приємні навесні, чи пестять море тихо легкі й приємні вітри, чи розважає стільки землероба поле чи рясно посівом, чи хвилююче плодоносними колоссями, скільки втішна серед скорботи для життя нашого духовна весна, що виникає від умиротворення. листів? Таким чином, може бути, пристойно буде нам застосувати до справжніх благ пророче слово: «За багатьма хворобами моїми в серці моєму, втішення» Божого, завдяки доброті Твоєї, «звеселяючи душу» нашу (Пс. 93, 19), подібно до сонячних променів зігріваючи наше життя, замерзли. Бо те й інше однаково досягло вищого ступеня, говорю про тягар наших скорбот і про солодощі твоєї доброти. І якщо тільки благою звісткою про своє прибуття ти стільки втішив нас, що в усьому у нас крайній смуток змінився світлою радістю, то чого не зробить один вид твій, коли прибудеш до нас ти, чоловік вельмишановний і добрий. Яку втіху отримає наша душа, слухаючи солодкий твій голос! Але нехай виповниться все це якнайшвидше за допомогою Божої, що подає малодушним заспокоєння і зламаним відраду! А про нас знай, що коли ми поглянемо на себе, то дуже сумуємо за справжніми обставинами, та й вороги наші не перестають (переслідувати нас); але коли звертаємося думками до твоєї гідності, то сповідуємо, що велика милість все, що влаштовує на благо Владики, тому що нам дозволено по сусідству насолодитися твоїм приємним і добрим прихильністю до нас і скільки завгодно до надлишку насититися такою їжею, якби тільки можна було колись насититися! «Добрий бог, який ви мені день дарували! О радість! Чую, як син мій і онук мій один з одним про хоробрість сперечаються» (Одіссея. Пісня 24, ст.510). Шукаючи, який би зробити пристойний і прямо властивий лист початку, я в звичних для мене читаннях, говорю про (священне) Писання, не міг знайти нічого такого, чим би скористатися; не тому, щоб не міг там знайти нічого придатного, але тому, що вважаю зайвим писати подібне до незнаючих (Писань). Бо заняття зовнішніми науками є нам доказом того, що ти не маєш жодної опіки про науки божественні. Отже, я не говоритиму з тобою про них, а почну мову з твоєю вченістю про знайомого тебе. Вчитель вашої науки зображує, як хтось за звичаєм старців радів після тривалої своєї скорботи, бачачи перед собою сина свого і разом онука від цього сина, який є предметом радості. Змагання Одіссея з Телемаком про першість у хоробрості, яка ще пам'ятна кефалінам, дуже придатна для мети нашого слова. Тому що ти і твій гідний будь-якого здивування батько, розділивши мене нині між собою, як ті Лаєрта, намагаєтеся перевершити всіх шляхетних чоловіків у шанобливості та прихильності до мене, він звідти, а ти з Каппадокії обсипаючи мене листами. Що я, старець? Найщасливішим вважаю той день, коли бачу таке змагання сина з батьком. Отже, ніколи не переставай виправдовувати справедливі бажання щодо тебе доброго та дивного батька і намагайся перевершити батьківську славу прекрасними подвигами. Для вас обох я буду приємним суддею: тобі віддаючи перевагу перед батьком, батькові ж перед тобою. Ми ж уявимо собою Ітаку, грубу країну не стільки внаслідок кам'янистого ґрунту, скільки внаслідок грубості звичаїв жителів; в ній багато наречених і винищувачів надбання жінки, за яку вони сватаються, і тим самим ображають наречену, що загрожують цнотливості шлюбом, чинячи, як гадаю, гідно якоїсь Меланфи (служниці Пенелопи) або іншої подібної. А того, хто володіє досконало цибулею, немає ніде! Як я розговорився, за старечим звичаєм, про предмети, які нам не пристойні! Але нехай попрощається мені це поблажливо заради моєї старості! Бо природно, що в людей похилого віку як зір слабшає і всі члени від розслаблення старечого опускаються, так і в розмові є балакучість. Ти ж, як пристойно юнакові, зустрівши нас швидкими і жвавими промовами, як би помолодиш старість, прекрасною і пристойною опікою про старість допомагаючи похилому віку. 1. Зазвичай краса весни настає не раптом, але провісниками цієї пори року бувають промені сонця, що ніжно обігрівають затверділий ґрунт, квіти, напівприкриті землею, і вітер, що обвиває землю, щоб глибоко проникла в неї продуктивна і життєдайна сила повітря. Можна бачити і ледь зазеленілу траву, і повернення птахів, яких вигнав зимовий холод, і багато іншого, що можна назвати швидше ознаками весни, ніж весною. Але це все приємно, тому що служить провісником ще приємного. 2. До чого ж я спрямовую свою промову? оскільки провісник того, що в тобі дорогоцінно, твоя прихильність, що досягла до нас за допомогою листів, добрим початком сповіщає про те, чого ми можемо очікувати від тебе; то й приймаємо ми любов, що виявляється в цих листах, як перша квітка весни і благаємо тебе доставити нам можливість швидше насолодитися в тобі навесні. 3. Бо багато, як добре ти знаєш, дуже багато зазнали ми прикростей від жорсткості та грубості звичаїв місцевих жителів. І як лід на покрівлях будинків помалу збільшується від води, що прибуває (запозичую порівняння з того, що буває у нас), і знову притікає волога, якщо розіллється по замерзлій поверхні, і сама застигає на льоду і збільшує його масу; так щось подібне вбачається в звичаях більшості жителів цього місця, так що вони постійно придумують і винаходять щось для прикрості і до досконалого раніше злу додають інше, а до цього ще інше, і знову нове, і так буває безперервно, і немає межі ненависті та примноження зла. Тож нам треба багато молитися, щоб незабаром повіяла благодать Духа, знищила гіркоту ненависті і розтрощила твердий лід їхньої злості. 4. Тому, хоч весна приємна і за самою своєю природою, але вона буває бажанішою за саму себе для тих, хто чекає після такої зими тебе. 5. Отже, нехай негайно з'явиться ця радість. Крім того, при наближенні вже священного для нас дня пристойніше було б вітчизні прикраситись своїми, ніж Понту – нашими [чеснотами]. Отже, приходь, Улюблена Главо, несучи нам безліч благ – самого себе; бо в цьому буде повнота наших благ. 1. Чув я від одного лікаря розповідь про якусь дивну дію природи. Ось що він розповів: хтось, каже, страждав на одну з найбільш важковиліковних хвороб і дорікав лікарському мистецтву в тому, що воно менше може зробити, ніж обіцяє. Бо, що не вигадували для лікування його хвороби, ніщо не мало успіху. Потім, коли він несподівано отримав якусь радісну звістку, щасливий випадок замінив [лікарське] мистецтво і звільнив цю людину від хвороби, чи тому, що душа надлишком радості подіяла водночас і на стан тіла, або чомусь іншому – не можу сказати: мені не казав про подібні речі. явища]. 2. Але здається мені, що я пригадав тепер про це оповідання. Бо, відчуваючи себе не так добре, як би хотілося (тепер немає потреби перераховувати в точності причини всіх печалей, які спіткали мене з тих пір, як був я у вас, і дотепер), я несподівано почув від когось про твій, про єдиний наставник, лист, і той негайно отримавши його, відразу ж отримавши ніби отримав похвалу від усього світу за якісь чудові подвиги. Так високо я шаную твій похвальний відгук, яким ти порадував нас у листі. Після того й стан тіла мого відразу змінився на краще, і ось тепер я сам передаю тобі таку ж дивну розповідь, бо той самий лист я читав спочатку хворий, а потім зовсім здоровий. 3. Але про це достатньо. оскільки ж причиною цієї радості для мене був Кінігій, то який великий ти, маючи можливість у надлишку твого благодіяння робити добро не тільки нам, а й благодійникам нашим! Благодійник цей наш, як я сказав, був приводом і причиною того, чому ми отримали від тебе листа, і тому гідний благодіянь. Якщо ж бажаєш дізнатися про наших наставників, від яких, здається, ми навчилися дечому, то знайдеш, що це Павло та Іван та інші апостоли та пророки, якщо не здається зухвалістю з нашого боку, привласнити собі повчання від таких чоловіків. Якщо ж ти говориш про вашу мудрість, то вміючі судити кажуть, що від тебе вона спливає, поширюючись потім на всіх, яким не чуже мистецтво красномовства. Бо я чув, як при всіх говорив це твій учень, а мій батько та наставник чудовий Василь. Знай же, що я не рясно користувався настановами вчителів, що не багато жив у спільноті свого брата і лише настільки наставлений був божественною його мовою, наскільки необхідно було, щоб розуміти невігластво тих, хто не посвячений у таємниці красномовства; потім і сам я, коли знаходив вільний час, з усією старанністю займаючись ним, був пристрасним шанувальником краси вашої мови і проте ніколи не міг досягти бажаного. Отже, з одного боку, коли я сам суджу про себе, у нас не було жодного вчителя (красномовства); а з іншого боку, недозволено було б визнати неправильною твою думку про нас. У такому разі, звичайно, справедливі і ваші слова, і ми не заслуговуємо бути знедоленими суддею, як ти. Дозволь же мати сміливість приписати тобі причину таких (успіхів). Бо якщо Василь є винуватцем нашого красномовства, він багатство свого слова отримав від твоїх скарбів; то й ми володіємо твоїми багатствами, хоч і отримали їх через інші. Невелике це багатство, але (і) трохи води в амфорах, проте ця вода з Нілу. За деяким вітчизняним встановленням римляни зазвичай здійснюють свято близько того часу зимового часу, коли сонце, піднімаючись у верхні простори неба, починає збільшувати тривалість дня. Священним шанувався початок цього місяця, і цього дня гадаючи про цілий рік, ретельно помічають різні щасливі обставини, радості та отримання вигод, Що ж я маю на увазі, так починаючи свій лист? Те, що і я провів це свято, подібно до тих, зрадований отриманням золота; бо в цей день і в моїх руках було золото, але не це звичайне золото, яке люблять правителі і яким дарують багаті, - важке, ганебне і бездушне набуття, але те, яке для людей, що мають розум, вище за всяке багатство, воістину найпрекрасніший подарунок, за Піндаром; я кажу про твій лист і велике багатство, що в ньому полягає. Бо сталося так, що я, вирушаючи цього дня до головного міста каппадокійців, зустрівся з одним зі своїх друзів, який і подав мені цей подарунок – лист, наче якесь свідчення свята. Я ж, дуже втішений цією щасливою обставиною, запропонував цей скарб усім зі мною колишнім, і всі користувалися ним кожен цілком, без жодного змагання, і я не зазнав цієї шкоди; бо, переходячи з рук у руки, лист став власним багатством кожного, тому що одні за допомогою постійного читання утримали висловлювання в пам'яті, інші ж внесли їх до записників; і, нарешті, воно знову було в моїх руках, приносячи мені більше задоволення, ніж золото очам багатіїв. оскільки ж і в хліборобах (я беру порівняння з кола господарського) збуджує велике полювання до перенесення подальших праць похвала за колишні; то й нам дозволь відплатити тобі тим, що ти сам дав і тому написати до тебе, щоб і тебе викликати до подальшого листування. Для загальної користі благаю тебе не думати більше про те, чим ти погрожував нам у натяках під кінець листа. Бо кажу, що не можна назвати добрим того твого рішення, що ти засуджуєш красномовство і наважуєшся на мовчання на все життя тому тільки, що деякі погано роблять, змінюючи грецькою мовою заради варварської і роблячись найманими воїнами, славі красномовства віддають перевагу військовій платні. Бо хто ж буде говорити, якщо ти приведеш у виконання свою жорстоку загрозу красномовству? Але доречно, можливо, згадати тут щось із Писання. Бо закон наш наказує тим, хто має змогу робити добро, не дивлячись на розташування тих, кому виявляється благодіяння; не так щоб дбати тільки про вдячних і відмовляти в благодійстві невдячним, але наслідувати Промислителя всесвіту, який допускає до участі в благах творіння всіх – як добрих, так і злих (Мф. 5, 45). Маючи на увазі це, чудовий чоловік, залишайся назавжди в житті таким, яким ти був у минулий час. Бо ті, хто не бачить сонячного світла, не можуть перешкодити існуванню сонця. Отже, неможливо допустити і того, щоб блиск твого красномовства затьмарився від того, що є люди з похмурими почуттями душі. Кінігія ж благаю якнайбільше віддалятися від тієї загальної хвороби, якою нині страждають юнаки, і добровільно займатися наукою красномовства. Якщо ж він думає про це інакше, то справедливо примусити його до цього і мимоволі, тому що ті, які раніше не займалися наукою красномовства, справді є тепер жалюгідними істотами і терплять велику ганьбу. І всіх майже речах, які роблять щасливими їхніх власників, ми, каппадокійці, потребуємо, а особливо недолік у нас в переписувачах. Ця обставина і була причиною тривалого мовчання. Бо багато вже минуло часу відтоді, як я склав «Обвинувачення єресі», але в мене не було переписувача; такий недолік у переписувачах по справедливості наводить на нас підозру в лінощі або в безсиллі щось написати. Але оскільки тепер, з Божої милості, знайшовся переписувач і виправник написаного, то я і посилаю вам цей твір, не у вигляді подарунка, як говорить Ісократ; бо я не думаю, щоб воно було такого роду, щоб той, хто отримав, міг вважати його за цінне придбання, але з тією метою, щоб нам можна було порушити (вас) квітучих нині силами юності до боротьби з противниками, що збуджують за допомогою самої боротьби юнацьку сміливість. Можливо, у цьому творі і здасться вам що-небудь вартим уваги, якщо ви розглянете деякі його частини, особливо ті, які передують полеміці, наскільки вони ставляться до того самого предмета; і деякі догматичні дослідження не здадуться вам поганими. Але все, що не знайдете там, прочитайте саме як слід наставнику та виправнику. Ось що зазвичай роблять гравці в м'яч: розташувавшись трикутником, вони перекидають один одному м'яч, спритно на льоту переймаючи його один від одного, а того, хто перебуває в середині, обманюють; удаваним рухом обличчя і яким-небудь знаком руки тому, хто хоче спіймати м'яч, показують вигляд, що хочуть кинути його в правий або лівий бік, а насправді відкидають м'яч у бік, протилежний до того, куди він прямує за ним, - і хитрістю знищують його надію. Так само роблять і нині багато хто з нас; не дбаючи про справу, ми майстерно ведемо з людьми гру в м'яч: замість вірних надій, які збуджуємо, підступністю своїх дій обманюючи душі тих, хто сподівався на нас. Листи, сповнені миролюбності, висловлювання доброзичливості, знаки дружби, подарунки, люб'язні пояснення в листах – усе це вдаване метання м'ячика очевидно праворуч; але замість очікуваного від дружелюбності слідства – звинувачення, підступи, наклепи, пересуди, осуд, хитре виманювання односторонніх рішень. Блаженні ви у своїх надіях, набуваючи через них сміливості до Бога! Але благаємо вас звертати погляди не на те, що в нас відбувається, але на Владичне вчення в Євангелії; бо яка втіха в скорботах і надію, що діла отримають бажаний результат, може подати іншому той, хто перевершує його нещастями? Писання каже: «Мені помста, Я віддам, каже Господь» (Рим. 12, 19). Ти ж, чоловік вельмишановний, і роби гідно себе, покладайся на Бога, і приклад наших нещасть нехай не перешкоджає тобі бути прекрасним і добрим; корисний і праведний результат справ вручи Богові правосудному і чини так, як направить тебе Божественна мудрість. І Йосип, звичайно, не засмучувався заздрістю братів, тому злість його єдинокровних була для нього шляхом до царства. 17. Пресвитерам Нікомідійським «Батько щедрот і Бог усякі втіхи» ( 2Кор. 1, 3 ), все мудро влаштовує на користь, нехай вправить вас своєю благодаттю, нехай притягне до себе, творячи в вас приємне собі, і нехай скине на вас благодать Господа нашого Ісуса Христа і спілкування Його Святого Духа для і Святого Духа для успіхи в усякому добрі, для умиротворення Церкви та настанови ваших душ і на похвалу слави імені Його. Ми ж на виправдання себе любов'ю вашою говоримо, що не були недбайливими у виконанні обов'язків (пастирського) нагляду ні в попередній час, ні після смерті блаженного Патрикія; але багато було смутків серед церков наших, велика ж дряхлість тіла, що збільшується, як і слід, разом з роками, що рухаються вперед, велике й нехтування ваше до нас, тому що ніколи не було жодного збудливого слова в листі і ніякого відношення до нашої церкви, тоді як блаженний Євфрасій єпископ любов'ю, як би деякими узами. Але хоча б раніше цього і не було виконано обов'язок любові ні нами через нагляд, ні вашим благочестям через збудження нас до того; але нині ми, закликаючи на допомогу нашому сильному бажанню і вашу молитву до Бога, молимо Бога, щоб нам якнайшвидше прийти до вас, разом отримати втіху і постаратися, при керуванні Божим, знайти засоби і до виправлення нещастей, що вже відбулися, і до убезпечення себе від них на майбутній час; так щоб ви, поділені такою незгодою, що один прагне так, інший інакше відокремитися від Церкви, вже не були предметом посміяння для диявола, бажання і дії якого на противагу Божественному звільненню полягають у тому, щоб ніхто не врятувався і не прийшов до пізнання істини. Бо ви, брати, знаєте, як ми сумуємо, чуючи від тих, що сповіщають нас про ваші справи, що в них не відбулося жодної зміни справжнього становища, але воля тих, хто раз ухилився (з правого шляху), постійно захоплюється тим самим прагненням. Якщо вода в каналі часто переливається через прилеглу греблю і, розлившись на всі боки, витікає від русла; то, не заваливши місця, що спричинило розлив, важко буває повернути її до попередньої течії, оскільки вона промила вже заглиблення в грунті. Так і прагнення відступників, одного разу з пристрасті до суперечок ухилившись від прямої та правої віри, йде глибше і глибше вже від звички і нелегко повертається до колишньої благодаті. Тому ваші справи вимагають мудрого і великого приставника, що вміє добре їх управити, так щоб він міг був безладне відхилення цієї течії знову привести до колишнього благоустрою, щоб у вас пащі благочестя знову приносили багаті плоди при зрошенні припливом світу. Тому від усіх вас потрібно багато ретельності і старанності в цій справі, щоб Святим Духом вказаний був такий предстоятель, який би всю свою увагу привертав тільки до Божої справи, не зупиняючи поглядів своїх ні на чому, про що піклуються в цьому житті. Бо для того, думаю, старий закон усуває Левіта від спадщини поземельної власності, щоб він предметом набуття свого мав одного тільки Бога і це набуття постійно зберігав у собі, не маючи пристрасті ні до чого речовинного; якщо ж деякі і ми самі байдужі до цього, то ніхто, маючи на увазі це, нехай не робить того, що не повинно. Бо те, що в інших робиться, не закон для простих людей робити неналежне; але вам треба звернути увагу на власні справи, щоб вони влаштувалися якнайкраще, щоб ті, що відокремилися, знову увійшли в згоду єдиного тіла і щоб відновився був духовний світ тими, які благочестиво славлять Бога. Для цього, гадаю, при обранні найпристойніше звертати увагу на добрі якості, якими має відрізнятися призначений для предстоятельства, а походження, багатство і світську знаменитість апостольське слово не узаконило зараховувати до чеснот єпископа. Хоча, звичайно, ми не відкидаємо всього цього, якщо воно само собою йде за вищими якостями, як тінь за тілом, проте ми будемо вище цінувати моральні переваги, хоча б вони і не були пов'язані з зовнішніми перевагами. Пророк Амос був пастир кіз, Петро - рибар, Андрій, брат його, і піднесений Іван займалися тим самим промислом, Павло готував намети, Матвій - збирач податей; подібно до них і всі інші апостоли не були ні консулами, ні воєначальниками, ні префектами, ні знаменитими риторами і філософами, але бідними і простими людьми, покликаними до апостольства від найскромніших занять. І незважаючи на все це, «на всю землю вийде мовлення їх і в кінці всесвіту їхні дієслова» (Пс. 18, 5). Бачите, каже, «звання ваше, браття: бо не многи премудрі за тілом, не мнозі сильні, не многи благородіє, а буяючи світу вибра Бог» ( 1Кор.1:26–27 ). Можливо, і тепер хтось на вигляд, перед очима людей здається буйним, як незначний через бідність або як не почесний за тілесним походженням. Але хто знає, чи не на нього схиляється ріг благодатного помазання, хоч би він був найменшим між високими та знатними людьми? Що корисніше було на початку для Риму, чи обрати для предстояння когось із шляхетних і найзнаменитіших сенаторів чи рибальника Петра, який не мав жодних мирських засобів для досягнення знаменитості? Чи був у нього якийсь дім, чи були у нього слуги, земля, що доходами своїми доставляє надлишок у всьому? Але будучи чужинцем, що не має притулку і їжі, він був багатший за всіх, хто володіє, тому що відсутністю нічого він набув собі всього Бога. Так і месопотамляни, маючи у своїх сатрапіях знаменитих багатіїв, Фому визнали найгіднішим для предстоятельства між ними, критяни – Тита, єрусалимляни – Якова; і ми, каппадокійці, – сотника, який сповідав Божество Господа при (хресних) стражданнях, незважаючи на те, що в той час було багато людей, відомих своїм походженням, які мали коней і займали перші місця в раді; і в усій Церкві можна бачити, що люди великі перед Богом віддавали перевагу тим, хто набув світської популярності. Думаю, що і вам зараз слід звернути увагу на те саме, якщо ви бажаєте відновити давню гідність вашої церкви. Бо ви цілком знаєте з історії свого міста, що з давніх-давен, доки не розквітло сусіднє з вашим містом, у вас була столиця і між містами не було вище вашого; і нині, хоч і зникла краса будівель, але за мешканцями, за безліччю і знаменитістю громадян ваше місто не поступиться блиском древнього. Тому пристойно було б, щоб ваш спосіб думок не був нижчим за гідність тих благ, якими ви володієте, але щоб дбайливість про ваші справи дорівнювала знаменитості вашого міста, так щоб ви могли між народом знайти собі такого предстоятеля, який би виявився гідним вас. Бо ганебно, браття, і цілком безрозсудно, якщо (корабель) не має керманича або керманича не має відомостей у мистецтві керувати кораблем, а той, хто тримає годувало церкви, не знає, як душі пливуть з ним управити в пристань Божу. Бо скільки вже сталося згубних аварії корабля в церкві від недосвідченості правителів! Хто обчислить те, що сталося в очах наших (нещастя), яке не сталося б, якби предстоятели церкви мали скільки-небудь урядової досвідченості? І залізо для приготування з нього якихось речей ми довіряємо досвідченим у ковальському мистецтві, а не тим, хто не знає його; так і душі треба вручати тому, хто добре розуміє, як пом'якшувати їх вогнем Святого Духа, – тому, хто за допомогою освіти розумних органів, кожного з вас приготував би в посуд вибраний і добрий Богові. Такої обачності наказує дотримуватись божественний Апостол, у Посланні до Тимофія поставляючи всім, хто слухає його законом, що «належить бо єпископу бути непорочним» (1Тим. 3, 2). Не про одне тільки Апостол дбає, щоб предстоятель священства був саме таким. І що за особлива користь, якщо гідність це полягатиме в одній людині. Апостол знав, що підлеглі узгоджуються з життям свого начальника і гідності ватажка засвоюються тими, що при ньому. Бо який вчитель, такий буває і учень; бо може бути, щоб який навчається ковальському майстерності отримав відомості у ткацькому мистецтві; учень ткача може бути ритором чи землеміром; але що учень бачить у своєму наставнику, то він зрозуміє і собі. Тому й сказано (у Писанні): «досконалий же кожен учень буде, як і вчитель його» (Лк. 6, 40). Отже, що ж, браття? Чи можливо стати смиренномудрим, лагідним до вподоби і поміркованим, вільним від користолюбства, обізнаним у справах Божественних, досвідченим у чеснотному і пристойному способі життя тому, хто не бачить цих якостей в вчителі? Але я не знаю, яким чином той, хто навчився тільки мирському, може стати духовним? Бо як можуть бути несхожими на нього ті, які наслідують його? Яка користь для спраглих у водоймі чудової роботи, коли в ній немає води? Нехай колони водопроводу у різновидних формах височіють до небес своїми вершинами; що краще обрав би на свою потребу спраглий – чи дивитись на каміння, чудово складені, чи знайти самий потік, хоча б він струмував по дерев'яному жолобі, аби давав чисту та придатну для пиття воду? Так, браття, і тим, хто шукає благочестя, не слід звертати уваги на зовнішність скинії; якщо хто має багато друзів, пишається довгим переліком своїх достоїнств, хвалиться тим, що отримує багато щорічних доходів і, звертаючи увагу на своє походження, величається і всіляко надмається гордістю, то такого потрібно обходити, як водойма, яка не має води, якщо вона не виявляє в житті найвищих достоїнств; а навпаки, користуючись світочем Духа для випробування, треба шукати, наскільки можливо, «вертоград укладений, джерело відбито» (Пісн. 4, 12), як каже Писання, щоб через висвячення відчинивши розкішний сад і відкривши джерело води живої, зробити його спільним надбанням вселенської церкви. Нехай буде так, і нехай Господь дарує якнайшвидше серед вас знайти такого, який був би посудиною обрання, стовпом церкви. Ми ж віримо Господу, що це і буде, якщо тільки ви за допомогою благодаті однодумності захочете згідно звернути увагу на те, що благо; віддавши перевагу своїм бажанням волю Господа нашого і те, що Йому приємно, приємно і (в очах Його) зовсім; щоб те, що відбувається у вас, було такого роду, чому б і ми пораділи, чим би і ви були цілком задоволені і чим би прославився Бог усіляких, Якому личить слава на віки. 18. Готрію, єпископу Мелітіну Які прекрасні відображення прекрасних речей, коли вони зберігають у ясності риси первісної краси! Я бачив найяскравіший образ твоєї справді прекрасної душі в приємних твоїх листах, якими ти насолодив нас, як каже ніде Євангеліє, «від надлишку бо серця» твого (Мф. 12, 34). У них, здавалося мені, я бачив тебе самого і насолоджувався твоїм прихильністю, у привітності твоїх листів: листи ці я часто беру до рук і, прочитуючи, відчуваю ще більше бажання насолоджуватися ними і не відчуваю пересичення. Тут, як і за насолоди деякими іншими предметами, прекрасними і дорогоцінними за природою, задоволення може припинитися (від пересичення). Бо як постійне споглядання сонця не притупляє прагнення бачити ту і постійну насолоду здоров'ям не придушує бажання користуватися ним; так само і насолода твоїм прихильністю, яку ми багато разів відчували особисто, а нині дізналися з твого листа, ми переконані, не приведе до пересичення. Але як страждають ті, які з якоїсь обставини відчувають незадоволену спрагу, так і ми чим більше насолоджуємося твоїм добрим розташуванням, тим більшу відчуваємо спрагу його. Якщо ж ти не запідозриш у таких словах якогось обману і брехливої лестощів (а ти, звичайно, не запідозриш, залишаючись завжди таким, який ти насправді і особливо до нас – добрим і щирим більше, ніж будь-хто інший), то цілком повіриш моїм словам, що приємність твоїх листів, подіявши на події сліз; і ми очікуємо, що, утвердивши свою надію на лікування твоїми святими молитвами, скоро і цілком вилікуємося від такої хвороби нашої душі. Втім, що стосується тих обставин, у яких ми нині знаходимося, то треба пощадити слух тих, хто любить нас і покрити істину мовчанням, щоб щиро полюбили нас не зробити мимоволі спільниками наших нещасть. Бо колись подумаємо, що ми, позбавлені того, що всього дорожче і ближче нам, обертаємося серед лайки і що ті, яких ми змушені покинути, суть діти наші – діти, яких ми удостоїлися народити Богу нашими духовними муками дітонародження, які пов'язані з нами законом любові, ніжна любов яких до нас через лихоліття; покинути ще більше люб'язний нам дім, братів, родичів, товаришів, знайомих, друзів, вогнище, трапезу, комору, ліжко, стілець, сукню, спільноту, сльози - що все так приємно, а від звички стало ще більш люб'язним; то думаю, що про все, як тобі відомо, немає потреби писати; все ж таки інше, що ми маємо замість того, щоб нам не говорити неприємного, ти уяви сам. Будучи вже при смерті життя, я знову починаю жити і вчитися; пізнаю похвалену нині непостійність звичаїв, пізно знайомлячись з цим зловтішним підступством, так що завжди червонію від сорому, будучи настільки необізнаний у цій справі. Противники ж, досвідчені такої мудрості, здатні й зберігати те, чого вони навчилися, і винаходити те, чого не дізналися; і так борються вони здалеку, кидаючи стріли, щільно зсувають свою фалангу для бойового ладу, наперед обмірковують те, що їм корисно, запасаються засобами, оточують себе союзниками. Сильне і непереборне підступність із могутністю супроводжує їм, провідуючи їх раттю, як би якийсь ободесноручний борець, що бореться попереду свого війська обома руками, то збираючи данину з підкорених, то скидаючи тих, хто зустрічається випадково. Якщо ж ти забажаєш дізнатися про наше приватне життя, то знайдеш ще інше: задушливий будиночок, багатий на холод, морок, тісноту і всілякі подібні «прекрасні» якості; життя, яке спостерігається всіма; голос і погляд, вдягання сукні, рух рук, постановка ніг - за всім стежать з надзвичайною цікавістю; і якби не сильна задишка, що нерідко виявляється, і якби разом з задишкою не чергувався постійний стогін, і якби наш хітон не прослизав з-під пояса, так що немає потреби й у вживанні пояса, і якби мантія не спадала з лівого плеча нашого, - якби не було всього цього, то виник би нами один за одним і ближні, і далекі народи. Але не можна, щоб справи йшли постійно чи добре, чи погано, життя всякого здебільшого складається з протилежностей. Якщо ж, з Божої милості, твоє (розташування) постійно перебуватиме з нами, то ми перенесемо все безліч неприємностей у надії завжди користуватися твоєю прихильністю. Отже, ніколи не переставай давати нам задоволення тим, чим і нас ти заспокоїш, і собі ще більшу приготуєш нагороду, обіцяну в Божественних заповідях. 19. Лист до якогось Івана про різні предмети, також про спосіб і порядок життя сестри своєї Макріни Знаю я, що деякі художники надають марну люб'язність своїм потворним друзям, які бажають бачити своє зображення накресленим на картині, роблячи щось неприємне тому, що бажають. Бо тим самим, як і наслідуванні виправляють природу, з допомогою яскравих фарб приховуючи на картині неприємні риси зовнішності, вони змінюють характеристичні особливості. Але для тих (з яких пишуть портрет) немає ніякої користі від того, що на картині є золотисте і густе, завиваюче над чолом і блискуче волосся, фарба на губах, рум'янець на щоках, округлість повік, блиск в очах, брови, що блищать чорною, лоба, зображення; бо якщо вже від природи немає нічого подібного той, хто пропонує живописцю зняти з себе портрет, він не отримає жодної користі від такого людинолюбства (живописця). Таким же чином, мені здається, що якби хтось по дружбі обсипав коханого надмірними похвалами і на словах зображував його не таким, яким він є, а таким, яким він має бути, щоб стати досконалим у всіх відношеннях; той хоч своїм словом і написав би образ правильного життя, але самого друга надмірними похвалами не стільки б вшанував, скільки викрив у тому, що він у житті суперечить тому, що сказано про нього, і виявляється на ділі іншим, ніж як думають про нього інші. Навіщо ж хилиться моя мова? Побачив я в листі твого кохання зображення деякої статуї, обробленої з найбільшою ретельністю; ім'я цієї статуї – я, бо на мене вказував лист. Але потім, розглянувши своє життя з усією ретельністю, як у дзеркалі, я переконався, що надто далеко відстою від того зображення, яке засвоєно мені в цьому листі. Втім, і в цьому я знайшов доказ твоєї любові до чесноти; бо тим самим, що полюбив мене таким, яким представив мене (у своєму листі), ти дав найяскравіший доказ правоти своїх моральних правил; так що не відчуваючи любові ні до чого, крім чесноти, ти, вважаючи, що певною мірою вона властива і нам, тільки тому маєш нас серед найближчих своїх друзів. Тому я подумав, що краще мати пізнання про себе через самого себе, ніж захоплюватися відгуками інших, хоча б ці інші були вірними свідками в усьому іншому; бо те саме говорить і слово притчі, яке думає знати самих себе на підставі того, що говорять про них інші, наказує самим себе дослідити. Але про це досить, щоб не здалося, що я тим самим, що відкидаю твою похвалу, посміюся над похвалами. Наказував ти нам також потрудитися написати відповідь на запитання, запропоновані з тією метою, щоб цією працею ми принесли певну користь суспільству; але знай, що для цього у нас стільки ж майже дозвілля, скільки й у того, про якого говорить один із пророків, що потрапивши до лева і ледве вислизнувши від його пащі та гострих пазурів, тільки-но, здавалося, уникнув його, несподівано потрапив у пащу ведмедиці; потім уникнувши з великою працею і цієї небезпеки і притулившись до стіни, піддався підступному ураженню від змії (Ам. 5, 19). Так само і спадкоємство нас, що спіткали нас одне за одним, було таке, що надмірність бід, що знову прибувають, здавалося, робила нікчемними ті, які вже зникли. І якщо не буде неввічливим засмучувати тих, хто любить нас сумними розповідями, то я коротко викладу тобі цю недобру історію. Була в нас сестра, наставниця в житті, яка після матері замінювала нам матір, – сестра, яка мала таку сміливість до Бога, що була для нас «стовпом фортеці» (Пс.60, 4) і «зброєю благовоління» (Пс.5, 13), як каже Писання, і «градом огра. називається твердинею в силу властивої їй, за її життям, сміливості перед Богом. Жила вона на краю Понта, відійшовши від спільноти людей. Біля неї був численний образ незайманих дівчат, народивши яких муками духовного дітородіння і керуючи з будь-якою турботливістю до досконалості, вона в людському тілі наслідувала життя ангелів. Для неї не було різниці між днем ​​та вночі; але й ніч, що проводиться у справах світла, була сповнена діяльності, і день по безтурботному житті представляв нічний спокій. Щоразу житло її було повне звуками, день і ніч будучи оголошено псалмоспівами. Ти побачив би щось навіть неймовірне для очей: тіло, що не шукає властивого собі, чрево таке, яким, можна здогадуватися, воно буде при воскресінні, джерела сліз, що рівні мірою пиття, уста, що цілком засвоїли закон, слух, що вправляються в божественному, руки, невпинно рух. Але як ясно зобразити те, що перевершує будь-який опис словами! Отже, після того, як я перемістився від вас до каппадокійців, чутка про неї відразу стривожила нас. Відстань була на десять днів; здійснивши весь шлях із можливою швидкістю, я прибув у Понт; і сам побачив, і мене побачили. Але якби мандрівник опівдні без жодного захисту від сонця, прибіг до якогось джерела і перш ніж торкнутися води, перш ніж охолодити язик, знайшов би, що вода перетворилася на пил, бо джерело перед ним висохне; так і я, побачивши після десяти років (розлуки) ту, яку пристрасно бажав бачити, яка заміняла мені матір, вчителя і всяке благо, перш ніж задовольнилося моє пристрасне бажання, втратив її, поховавши на третій день. Таке було прибуття моє на батьківщину після повернення мого з Антіохії. Потім, перш ніж згладилися сліди такого нещастя, сусіди моєї церкви, галати, таємно занісши в багато місць моєї церкви звичайну їм недугу - брехні, дали мені чимало праць, так що тільки-но за допомогою Божої всюди я зміг подолати цю недугу. Після цього до цього приєдналося інше. На кордоні Понта лежить місто Івора, здавна віддане нам і здоровій вірі. Оскільки єпископство там незадовго перед тим відійшов від цього життя, то громадяни всенародно звернулися до нас з проханням - не видати їх і не знехтувати їх міста, що терзає руками ворогів. (При цьому) сльози, припадання, крики, благання – все це послужило для нас початком справжніх лих. Бо коли ми були в Понті і як слід було потурбувалися, за сприяння Божого, справами їхньої церкви, негайно на цьому місці зустрічає нас подібне посольство від народу севастійського, який бажав попередити напад єретиків. Але те, що послідувало за цим, варте мовчання і невимовних стогнів, і невпинного сорому, і плачу, що не припиняється часом; оскільки всі інші нещастя люди легко переносять, звикаючи до них, тутешні ж, навпаки, з часом посилюються з примноженням ще більших прикростей. Я брав участь у цій справі разом з іншими скликаними єпископами, щоб зібрати голоси щодо висвячення, але жереб (обрання) впав на мене самого, і я, нещасний, сам того не знаючи, був уловлений власними руками. За цим примуси, сльози, припадання, варти, загін воїнів, і сам призначений над ними начальник веде на нас рать, приводить на нас рух влада градоначальника, зосереджуючи проти нас всі засоби для насильства над нами. Тим часом доля нас наштовхнула на поганий стан справ у вавилонян; у них з давніх-давен існувала така розбіжність через віру між людьми, що хвороба ця затверділа і стала невиліковною. Розумом вони тупоумні, мовою більш ніж варвари, голос у них грубий і звірячий; проводячи життя подібно до лукавих звірів, вони до того витончилися у винаході зла, що перед ними ніщо і Архімед, і навіть більше – Сізіф, Керкіон і Скірон та інші подібні зі згадуваних в історії, оскільки брехня більш їм близька, ніж будь-яка істина; вони настільки вперті в своїй брехні, в якій не захищають істини сильні в істині. І навіть якщо когось із них викривають у найбільших пороках, то це саме у багатьох є приводом до похвал; зухвалість, пихатість, бездушність і лихослів'я в них вважається мистецтвом гуртожитку і чимось прекрасним. Повідомляємо тобі небагато, уникаючи розтягнутості листа, щоб не звинувачував ти нас у лінощі, і не маючи тепер часу розповідати докладно. Але якщо в тебе справді є бажання, щоб ми колись зайнялися цією справою, то даруй нам як самого себе, так особливо час для побачення, якщо тільки не насолоджують тебе задоволення міські більш ніж наша любов. А якби тебе втримали ті самі обставини, що й у нас (бо я чую, що і вся церква в тому ж становищі), то надаси нам достатню допомогу в боротьбі і тим, якщо станеш молити Бога подати нам деяке ослаблення наших лих, і за сприяння Божого, можливо, ми зберемося колись такої досу. Пишу тобі цей лист із священних Ванот, якщо тільки я не ображу тієї місцевості, називаючи її по-земному. Кажу: не ображу тієї країни, тому що за назвою в ній нічого немає приємного, і ця галатійська назва не дасть ні найменшого уявлення про таку велику красу цієї місцевості, треба бачити її, щоб уявити всю красу її. Бо я, який бачив уже багато і в багатьох місцях, з багатьма вже знайомий і за описами в стародавніх оповіданнях, – все, що я бачив і чув, вважаю незначним порівняно з красою тутешніх місць. Нічого не той Гелікон, острови блаженних - байка, поле Сикионійське - щось незначне, а розповіді про Пеней суть не що інше, як поетичне марнослів'я; про нього розповідають, що, розлившись рясним потоком на всі боки, він утворив багатопрославлену долину Темпейську у Фессалії. Бо що таке означає кожна з цих оповідань порівняно з красою, яку ми побачили на Ваноті, у себе на батьківщині? Бо якщо хтось шукає природної краси місцевості, той тут не матиме потреби в красі мистецтва; якщо хтось має на увазі витвори мистецтва, то їх тут стільки і вони такі, що в змозі б перемогти і над менш щасливою природою. Але ось що дарувала природа цієї місцевості, прикрашаючи землю невигадливою красою. Внизу тече річка Галіс, що своїми берегами прикрашає місцевість; вона сяє, подібно до золотої стрічки на яскраво-пурпуровому одязі, котячи червоні від мулу води. Вгорі довгим гребенем тягнеться гора, тіниста, густо заросла з усіх боків, вкрита дубами, гідніша похвал якогось Гомера, ніж та гора Ніріт на острові Ітаке, про яку цей поет говорить, що вона прекрасна і вкрита густим лісом. Ліс, самою природою насаджений, спускаючись по схильності гори, при підошві її стикається з творами землеробства. Бо тут же виноградні сади, що розкинулися на всі боки, по пологах і заглибленнях підошви гори, покривають, подібно до зеленого одягу, всю внизу місцевість. Красу місцевості збільшує і пора року, представляючи прекрасне видовище виноградних грон. І це тим більше дивує, що тим часом як у сусідній місцевості плоди ще не дозріли, тут можна із задоволенням їсти виноград і скільки завгодно насолоджуватися усією красою. Потім здалеку, мов полум'я якесь від великого багаття, засяяла перед нами краса будівель. Ліворуч на нашому шляху видно молитовний будинок, збудований на честь мучеників; правда будівництво його ще не доведена до кінця: він не має ще даху, але при всьому цьому він блискучий. Прямим шляхом йдуть красиві будівлі, кожна з них представляє щось особливе, придумане для задоволення; видатні вежі, споруди для бенкетів, широкі та високі ряди дерев, що напередодні увінчують вхід. Потім біля будинків Феакійські сади, але ні – краси Ванот нехай не принизяться порівнянням їх із цими садами. Гомер не знає тутешньої яблуні, «золотими рясними плодами», яскравістю своїх фарб не поступаються фарбам своєї квітки. Не бачив він груші, яка біліша за знову відполіровану слонову кістку. А хто опише різновид та різноманітність перської яблуні і того, що сталося з нею від змішування та з'єднання її з іншими породами? Бо що люди, що в вигадках своїх переступають за межі природного, оповідають про трагелафів, іпокентаврів і подібних змішаних з різних тварин істот, те ж треба сказати і про цю яблуню: природа, вимушена мистецтвом, зробила таке змішання, що і на ім'я, і ​​на смак вона здається то мигдальним деревом. І в усіх цих садах понад красу було і розмаїття кожного роду дерев, розпорядок у їхньому насадженні і струнка мальовничість. Бо воістину це дивовижне видовище більше твор художника, ніж хлібороба. Наскільки легко природа корилася бажанню тих, які давали такий розпорядок (її творам), я не знаходжу можливості передати на словах. А доріжку під прив'язаними до дерев виноградними лозами, і приємну тінь від грон, і новий рід стін по боках з кущів троянд і виноградних гілок, що переплітаються між собою і замість стін перегороджують хід по боках, і на кінці цієї доріжки водоймище, і в ньому вигодовуються риб - хто гідно. І серед усього цього керуючі домом твого благородства з вільною привітністю і старанністю водили мене і показували мені, пояснюючи порізно всі роботи, виготовлені для тебе, ніби через нас приносить задоволення тобі самому. Тут один юнак, подібно до чудодія якого, показав нам видовище, не зовсім звичайне в природі. Бо, спустившись на дно водоймища, за своєю сваволлю виймав риб, яких йому хотілося, і вони не лякалися дотику ловця, як би ручні цуценята, вигодовані рукою майстра і підкоряються йому. Потім привели мене до якогось будинку, призначеного ніби для відпочинку; бо ґанок змушував нас думати про дім; але переступивши поріг, ми опинилися над домі, але у галереї; галерея ж стояла на височині, дуже високо піднімаючись над глибоким ставком; вода вдаряла в фундамент, що підтримував галерею, яка служила наче напередодні внутрішньої розкоші. Бо по праву руку галерея закінчувалася будинком з високою покрівлею, звідусіль освітлюваним сонячним промінням, увінчаним різними мальовничими зображеннями; так що ми, будучи на цьому місці, майже забули про те, що бачили раніше. Будинок приваблював себе, галерея над ставком також представляла особливе видовище. Бо найкращі породи риб, ніби навмисно граючи з нами, що стоять на землі, випливали з глибини на поверхню, ніби якісь птахи підстрибуючи і в саме повітря, ставши наполовину видимими і виставивши голову на повітря, потім знову ховалися в глибині. Інші ж, зграями та рядами слідуючи один за одним, представляли (цікаве) видовище для незвичних до того. В іншому місці можна було бачити цілу зграю риб на кшталт виноградної грони, що густо натовпилися біля шматка хліба; одна з них відганяла геть іншу, одна набігала, інша йшла донизу. Але й про це змусив нас забути принесений нам виноград на гілках і в кошиках, частування різноманітними плодами, приготований сніданок, різні страви, ласощі, печива, кубки гостинності та чаші. Потім, коли, наситившись, я мав намір відійти до сну, то, поставивши біля себе переписувача, ніби якісь мрії, накидав тобі цей лист. Але хотів би я не на папері і за допомогою чорнила, а власним моїм голосом і мовою докладно розповісти тобі самому і тим, хто любить тебе про все, що бачив у тебе прекрасного. Є такого роду мистецтво ловити голубів. Коли ті, хто займається подібним полюванням, спіймають одного голуба і зроблять його ручним і своїм співтоваришем, то, намазавши запашним маслом його крила, пускають літати в одній зграї з іншими голубами. Голуб пахощами олії приманює цю вільну зграю до того, хто її пустив. Тому що за тими голубами, які видають пахощі, летять та інші та оселяються з ними. До чого ж я веду таку передмову? До того, що я послав до твоєї святості сина Василя, намастивши крила його душі божественним світом, з тією метою, щоб і ти злетів з ним на висоту і зайняв те гніздо, яке влаштував вищезгаданий. Якби це виповнилося, і я за свого життя побачив би, що твоє благородство обрало більш високе життя, то я цілком віддав би гідну від себе подяку Богові! Протягом трьох днів Пророк був у утробі кита; однак Йона засмутився духом. Я ж, перебуваючи стільки часу серед нерозкаяних ніневітян, вміст у нутрощах цього звіра, ще й досі не можу бути виригнутий з цієї пащі. Отож, помоліться Господеві, щоб відбулася його милість, щоб вийшов наказ, який звільнив би мене від цих кайданів і я досяг би свого притулку і заспокоївся б під ним. Позбавляю тебе багатьох слів, тому що щаджу твоя втома. Пам'ятай про свої (обов'язки) і все матимеш у блискучому становищі. Потрібна швидка благодать. Цим закінчую наше сповіщення. Слово здорової віри для тих, хто благословенно приймає богонатхненні дієслова, має силу в простоті і для підтвердження істини не вимагає жодної словесної мудрості; тому що воно саме по собі зрозуміло і ясно за першим переказом, яке ми прийняли від слова Господа, що віддав таїнство спасіння в лазні пакибуття. "Ідеться, – каже Він, – навчіть всі мови, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, Учні їх дотримувати вся, бо заповідах вам» (Мф. 28, 19–20). встановленням хрещення, а до вдосконалення життя вказав шлях у виконанні Його заповідей. Вся ж турбота супротивника спрямована більше на головну і найважливішу частину, щоб так спокусити душі багатьох, щоб не було ніякої для них користі, якби навіть вони й досягли певної досконалості через дотримання заповідей; тому що для тих, які залучені в оману щодо догматів, не залишається вже цієї великої та першої надії (порятунку). Тому ми дбаємо про своє спасіння радимо, щоб вони не відступали від простоти перших промов віри, але, приймаючи в душі Отця і Сина і Святого Духа, не думали б, що це є одна багатоіменна Іпостась. Бо неможливо, щоб Отець називався Отцем Самого Себе, неправдивою була б для Отця назва Сина, що походить від Нього. Так само неможливо думати, що і Дух є одне й те саме, що й інші згадані Особи, так що назва Дух ніби наводить того, хто чує, на поняття про Батька або Сина. Але в кожному з імен власне й окремо мається на увазі Іпостась. Почувши про Отця, ми маємо на увазі причину всього; довідавшись про Сина, пізнаємо силу, що засяяла з першої причини для влаштування всесвіту; Дізнавшись про Духа, розуміємо справжню силу того, що приведено в буття творінням від Отця через Сина. Отже, Іпостасі відповідно до сказаного незлийно відокремлені одна від одної, розумію Іпостасі Отця і Сина і Святого Духа, а істота їх, яка вона не є (бо вона не виразна словом і не збагненна думкою), не поділяється на якусь інакшість природи. Тому незбагненність, недомислимість, необ'ємність думці одно личить кожному з Особ, шанованих у Трійці. Отже, той, у кого запитають, що по суті є Батько, розважливо і істинно скаже, що це питання вище за пізнання. Так само і щодо Єдинородного Сина погодиться, що жодним словом неможливо осягнути Його сутність, бо сказано: «рід же Його хто сповісти» (Іс. 53, 8). Подібно і щодо Духа Святого слово Господнє показує таку ж неможливість розуміння, кажучи: «голос Його чуєш, але не важи, звідки приходить, і камо йде» (Ів. 3, 8). Отже, оскільки ми не визнаємо жодної відмінності в незбагненності трьох Особ (тому що одна Особа не є більш незбагненною, а інша меншою, але одна і та ж поняття незбагненності в Трійці), то керовані самою незбагненністю і непорозумінь, говоримо, що не знаходимо ніякої відмінності сутності і повідомлень Святої. Порядок Обличчя, за яким віра, починаючись в Отці, через посередництво Сина закінчується в Дусі Святому, нам відданий в Євангелії. А відмінність Особ, що відкривається в самому порядку окремості їх у відданому вченні, не вселяє жодної думки про злиття їх для тих, які можуть стежити за значенням слів, тому що назва Отця показує особливість поняття (про Батька), а назва Сина і Святого Духа також особливе поняття, так що (Обличчя), позначається іншим, позначається іншим, позначається іншим. Отже, ми хрищаємося, як прийняли, у Отця і Сина і Святого Духа. А віруємо, як хрещуємося, бо віра має бути згодною зі сповіданням. Славимо ж, як віруємо, бо славослов'ю не властиво суперечити вірі. Отже, оскільки віра є в Отця і Сина і Святого Духа, а віра, славослів'я і хрещення слідують один за одним, то і славослів'я Отця і Сина і Святого Духа не відрізняється. Саме славослів'я, яке ми посилаємо, за своєю природою є не що інше, як сповідання благ, властивих величі Божого єства. Бо ми не з нашого свавілля приписуємо честь Недостойному природі, але, сповідуючи в Ньому те, що Йому належить, тим цілком віддаємо честь. А оскільки кожному з Особ, що сповідуються нами у Святій Трійці, належить нетління, вічність, безсмертя, благо, могутність, святість, мудрість – все що тільки в змозі ми помислити величного і високого, то, сповідуючи словом ці притаманні ним одним досконалості, ми тим самим віддаємо належне про. Якщо все, що властиве Батькові, має Син і всі досконалості Сина вбачаються в Дусі, то ми не знаходимо у Святій Трійці жодної різниці щодо висоти честі між Її Особами. Але й не по тілесному якомусь порівнянні одне вище, а інше нижче, тому що невидиме і не має обрисів не обіймається мірою. Також і по відношенню до всемогутності і доброти немає порівняльної відмінності у Святій Трійці, щоб можна було сказати, ніби в них є різниця більшого чи меншого. Бо хто скаже, що одне могутніше за інше, той мовчки визнає, що зменшуване в силі слабше сильнішого. А це крайній ступінь нечестя – представляти в умі якусь ознаку слабкості чи безсилля, чи в малому, чи великому, щодо Єдинородного Бога і Духа Божого. Бо слово істини зраджує, що і Син, і Дух досконалі в могутності, доброті, нетлінності і в усьому, що тільки не мислиться високим. Отже, якщо досконалість будь-якого блага благочестиво сповідається в кожному з шанованих у Святій Трійці Особ, то невластиво природі називати те саме і досконалим, і знову порівняно недосконалим. Бо допускати менше за величчю сили і доброти є не що інше, як посилюватися стверджувати, що воно є недосконале. Тому, якщо досконалий Син, досконалий і Дух. Бо розум не визнає ступеня досконалості в Тому, Хто вседосконалий, не вважає Його ні менш досконалим, ні більш досконалим. І з дій (Облич Святої Трійці) ми дізнаємося нероздільність їхньої слави. "Живе" Батько, як говорить Євангеліє (Ін. 5, 21), життєтворює і Син, життєдайний і Дух, за свідченням Господа, який сказав, що «Дух є, що оживляє» (Ів. 6, 63). Отже, слід чинити силу, що починається від Отця, що проходить через Сина і здійснюється в Дусі; бо ми навчені, що все походить від Бога і все через Єдинородного і "Їм стоїть" (Кол. 1, 16-17), і що через все проникає сила Отця, що діє «вся у всіх», як хоче, як каже Апостол (1Кор. 12, 6). Я вже впевнений, що з ласки Божої мій намір щодо храму на честь мучеників здійсниться. Якби ви хотіли, починання було б виконано силою Бога, який може, коли говорить, переводити слова в діло. оскільки, як говорить апостол, «той, хто починає діло, добрий і довершить його» (Флп. 1, 6), то й ти згоден бути в цьому питанні наслідувачем великого Павла і здійснити наші надії, пославши до нас стільки майстрів, щоб їх вистачило для цього діла. І щоб ваша досконалість знала заради розуміння розмірів усієї цієї будівлі, я спробую пояснити вам письмово всю структуру. Зовнішній вигляд цього храму представлений хрестом, складеним, як зазвичай, з чотирьох будівель з усіх боків. Замкнуті одна до одної, ці будівлі тримають одна одну через зв’язки, як ми бачимо всюди з хрестоподібною формою будівель. Цей хрест містить коло, розділене вісьмома кутами. Цю восьмикутну фігуру я назвав кругом по її округлому контуру, так що кожні дві сторони цього восьмикутника, що протилежать один одному, за допомогою склепінь з'єднують це коло з прилеглими з чотирьох сторін будинками. Інші ж чотири сторони восьмикутника, що лежать між чотирикутними будинками, не будуть простягатися безперервно до будівель, але кожну з цих сторін облягатиме півколо, що закінчується вгорі склепінням, у вигляді раковини. Таким чином, складеться всього вісім склепінь, за допомогою яких і чотирикутники, що протилежать один одному, і півкола з'єднаються між собою посередині. У середині між кутовими стовпами буде поставлено рівне їм число колон для прикраси і міцності. Вони також підтримуватимуть склепіння над ними, влаштовані так само, як і внутрішні. Вгорі над цими вісьмома склепіннями, відповідно до вікон, що лежать над ними, буде підніматися на чотири лікті восьмикутна надбудова. Верх над нею повинен бути конусоподібний, у вигляді даху, що звужується, починаючи з основи, і закінчується гострокінцем. Внизу розмір кожного з чотирикутних відділень у ширину буде вісім ліктів, у довжину – у півтора рази більше, у висоту – скільки вимагатиме пропорційність із шириною. Тієї ж міри матимуть і півкола. Подібним чином у вісім ліктів визначається і проміжок між стовпами. Скільки покаже контур циркуля, встановленого на середині однієї зі сторін, як би в центрі, і проходить до її краю, стільки ж буде в широту. А висоту вкаже та сама пропорційність з широтою. Товщина ж стіни по всьому протязі будівлі буде три фути, вимірюючи відстань зсередини. Це я з ретельністю написав твоїй доброті з тією метою, щоб і по товщині стін, і по проміжних відстанях ти з точністю визначив, якою буде загальна міра числа ліктів. Тому, якщо забажаєш, за благого керівництва благодаті Божої, у цій справі тобі буде легко зрозуміти все і буде можливо через точне обчислення дізнатися загальну грошову вартість усіх матеріалів, так, щоб ні більше ні менше, ніж потрібно, ти надіслав нам майстрів. У цьому випадку я хотів би переконати тебе особливо потурбуватися про те, щоб з них були такі, які знали б пристрій фундаменту на склепіннях. Бо мені відомо, що побудована так будівля міцніша, ніж та, що затверджується на стовпах. Нестача лісу наводить нас на таку думку: покрити всю будівлю черепицею, тому що в цих місцях немає матеріалу, придатного для покрівель. Хай повірить твоя неправдива душа, що тридцять тутешніх майстрів погоджувалися збудувати квадратну будівлю по златниці на день, з додатком, зрозуміло, до златниці та змовленої їжі. У нас же немає іншого кам'яного матеріалу, крім цегли з обпаленої глини, тільки ця речовина і буде вжито на будівництво і ще випадково трапляються камені, так що немає жодної потреби витрачати час на обробку лицьового боку каміння для пристойного з'єднання їх один з одним. Щодо досвіду в мистецтві та помірності цін я дізнався, що тутешні кращі за тих, які приходили сюди торгуватися з нагоди нашої справи. А праця каменотесів потрібна не тільки для восьми колон, які слід прикрасити і привести в кращий вигляд, але потрібна така сама праця і для основ колон, що мають вигляд жертовника, і для капітельів, які має зробити в коринфському стилі. Вхід буде з мармурового каміння, обробленого з пристойними прикрасами. Над входами поміщаються ніші з якими-небудь чітко з виступу карниза виконаними малюнками, як і зазвичай буває. Для цього матеріал, очевидно, буде нами приготовлений, але форму цьому матеріалу дасть мистецтво. До того ж у зовнішній галереї (перистилі) буде не менше сорока колон, і ці взагалі підлягають обробці каменетесів. Отже, якщо моя мова точно пояснила цю справу, то нехай буде можливо твоєму благочестю на розсуд, у чому полягає ця справа, заспокоїти нас у всьому щодо майстрів. Якщо ж майстер намірився домовлятися з нами, то нехай визначить, якщо можливо, ясно міру денної роботи, щоб він, якщо проведе час без діла, після цього, не в змозі довести виробництвом роботи, що він саме в стільки днів зробив роботу, не став вимагати плати за дні, в які не було роботи. Я знаю, що багато хто вважатиме нас якимись дріб'язковими людьми за те, що ми з такою точністю визначаємо умови. Але переконайся погодитись зі мною. Тому що цей Мамон, який багато і часто чув про себе поганих від нас відгуків, нарешті, переселився від нас дуже далеко, зненавидів, думаю, постійні з себе глузування. І якоюсь непрохідною прірвою, тобто бідністю, відгородив себе від нас, тож ні він до нас, ні ми до нього не можемо переходити. Тому для мене дуже важлива поступливість у ціні майстрів, щоб вона могла дати нам можливість виконати припущений намір без жодної перешкоди з боку бідності – цього похвального і вельми бажаного зла. Однак до цих промов додається невелика частина жарту. «Ти ж, про людське Боже» (1Тим. 6, 11), так домовившись з людьми, як можливо і законно, оголоси сміливо всім їм від нас прихильність і видачу обумовленої плати. Ми віддамо все без залишку, коли Бог за молитвами твоїми відкриє і нам руку благословення. 26. Софіста Стагирія до Григорія єпископа 1. Кожен єпископ – істота важко вловима (δυσγριπιστον). Ти ж, наскільки переважаєш красномовством, настільки більше мені вселяєш страх, що у відповідь [на моє прохання] протистанеш у всеозброєнні. 2. Але, залишивши мистецтво спору, вишукай, дивовижний, можливість поділитися, і якщо ми просимо крокви для даху будинку (інший софіст сказав би, швидше, «опори» ( καμακας ) або «підпори» ( χαρακας ), більше прикрашаючи словами мова, ніж керуючись необхідністю. Адже ти, хоч би з раю захотів його доставити, зміг би. Мені ж, якщо ти не даси, доведеться зимувати просто неба. Будь же великодушний, о дивний, і пішли листа до пресвітера Осієна з розпорядженням про дар. 27. Відповідь святого Григорія софісту 1. Якщо «вловити» ( γριπιζειν ) означає «збагатитися» і це значення має слово, яке Твоя софістична Премудрість запропонувала нам, [витягнувши] з недоступних [глибин] Платона, то подумай, дивовижний, хто більш «невловимий» ( αγριπιστ αποχαρακουμενοι ) за допомогою письмової премудрості, або рід софістів, які володіють мистецтвом словесного поневіряння ( το τελονειν ). 2. Бо хто з єпископів поклав слова податком? Хто брав плату з учнів? Цим славляться софісти, які власне мистецтво зробили предметом купівлі, як пряники у медоварів. 3. Бачиш, що робиш ти таємницею своєю та музичною силою слів, що й мене, старця, змушуєш скакати, і недосвідчених у танці до танцю спонукаєш? 4. Я ж тобі, у [повсякденних] справах мідійські ходи, що представляє, розпорядився дати крокви за числом воїнів, що боролися у Фермопілах, усі гарного розміру і, як каже твій Гомер, «довготенні», про які зазначений святий [отець] повідомив, що відправив їх десять і цілість, а відправив їх у цілості. стільки, скільки, попросивши, легко використати, а взявши – віддати. 1. Любителі троянд, як і властиво поціновувачам краси, не обурюють шипи, серед яких виростає квітка. Мені навіть довелося чути, що хтось жартома чи справді говорив про троянди щось у цьому роді, а саме: як закоханим – терзання любові, так і природа квітки дала [йому] ці тонкі голки, невразливими шипами збуджуючи в зриваючу квітку ще більше до нього. 2. Але що означає ця згадка про троянду в моєму листі? Звичайно, немає потреби тлумачити це тобі, що пам'ятає власний лист, який містив у собі колір твого слова, розпустившись для нас цілою весною солодкомовства, але в той же час як голками вкололо мене деякими докорами і звинуваченнями. 3. Втім, мені в радість і шипи твоїх листів – вони спалахують у мені ще більше бажання твоєї дружби. Так що пиши, і весь час пиши, як тобі завгодно буде це робити: хочеш - звеличуючи, як властиво тобі, а хочеш - злегка дратуючи докорами. 4. Нашою ж турботою буде ніколи не подавати тобі законного приводу для осуду, як і зараз ми його тобі не подавали, перед відбуттям нашим у ранковій зорі зробивши для тебе все, що тобі було завгодно і належало по справедливості. І [всьому] цьому свідок – шановний і близький нам брат Євагрій (який теж дуже бажав цього листа і всі твої повчання сприйняв – з нагоди, ми були разом): і нашому дбайливості про справедливість у влаштуванні твоїх справ, і [нашій] подяки за все, що сталося. 29. Брату своєму Петру, єпископу Севастії 1. Ледве влучивши малу [час] для дозвілля і лікування тіла після мого повернення з Вірменії, я зміг зосередитися і зібрати [свої] пам'ятки проти Євномія, які з волі Твоєї Розумності я надиктував. Тож мені залишилася лише праця обробки слова, і слово вже стане готовою книгою. 2. Однак я написав [відповідь] не на обидва слова, мені не вистачило часу, оскільки той, хто позичив мені єретичну книгу, дуже неввічливо зажадав її назад, не давши мені ні [можливості] переписати, ні часу попрацювати. Отже, маючи лише п'ятнадцять днів, я не міг у такі стислі терміни відповісти на обидва слова. 3. І оскільки часто докучали мені люди, які мають певну ревність про істину, і не знаю, яким чином поширилася чутка, що я написав відповідь хуленню, я вважав найкращим насамперед скористатися порадою Твоєї Розумності [на предмет], чи варто мені довіритися тому, що я чую. 4. А сумнів мені вселяє ось що: слово Євномія я одержав одразу після смерті святого Василя, коли душу ще палило горе і вона боліла про нещастя всієї Церкви, а в Євномія було написано не тільки те, що становило суть його переконань, але найбільше він вишукував перо в боротьбі проти батька. Тому я, роздратований зухвалістю сказаного ним, виявив [у своїй відповіді] якийсь гнів проти [самого] автора і враженість серця. 5. І оскільки більшість знає нас зовсім з іншої [сторони]: що ми звикли терпляче зносити нападки тих, хто нас зносить [і що ми], слідуючи настановам цього святого, наскільки можливо, виховали в собі поміркованість вдачі, я боюся, як би з написаного нами ми не здалися читачам якісь нездібні з тієї незрілими по тій. 6. Тим не менш, якщо ми і здамося такими, нас, можливо, вибачить те, що ми гніваємося через сказане не про нас, а про нашого батька. Адже в таких [випадках], мабуть, поміркованість у гніві непробачніша. 7. Якщо початок слова здасться певною мірою таким, що не стосується справи, я думаю, що той, хто розгляне це слово розсудливо, винесе про нього таке судження. Не слід було ні залишати думку великого [чоловіка] на наругу супостату без жодних заперечень, ні до [свого] ​​слова домішувати суперечку з ним, відновлюючи його то тут, то там. Оскільки слово противника переслідувало дві мети: обмовити нас і оскаржити здорове вчення (δογμα), слід, щоб і наше слово давало відповідну відсіч. 8. І заради ясності, а також задля того, щоб зв'язність дослідження навчань не перебивалася запереченнями на його наклеп, за необхідності розділивши предмет на два, спочатку ми зробили захист проти того, що зводиться на нас, а потім, по можливості, заперечили на сказане проти вчення. 9. Слово містить не тільки спростування єретичних думок, але й настанову та викладення нашого вчення. Бо ми вважали для себе ганебним і зовсім неблагородним не наважуватися говорити правду, тому що вороги не приховують безглуздя [своє вчення]. 10. Хай береже тебе Господь для Церкви у міцності душевній та тілесній. 30. Петра, єпископа Севастійського, до Григорія Ніського, брата його 1. Боголюбивому братові Григорію Петро [бажає] про «Господа радіти» (Дії 15, 23). Отримавши листа Твоєї Преподобності і побачивши в слові проти єресі також ревнощі про святого отця нашого, я подумав, що це праця не твоєї сили, але Того, Хто домобудівно дозволив, щоб істина Його звіщалася Його рабами. 2. І подібно до того, як кажу я, що це слово на захист істини по справедливості слід приписати Самому Духу істини, так само мені здається, що боротьба проти «здорової віри» (пор. Тит. 2, 2) не Євномія [належить], але самому "батьку брехні" (пор. 4). 3. І схоже, що «спокону людиногубця» (пор. Ін. 8, 44), що його вустами говорив, сам проти себе зістряв меч. Бо якби він не наважився з такою [зухвалістю] виступити проти істини, ніхто б не спонукав тебе на розмову про вчення благочестя. «Запинай премудрим у підступності їх» (1Кор. 3, 19; порівн. Йов 5, 13) влаштував [так], щоб слабкість і неспроможність вчення їх викрилася і [щоб] «хиталися» вони в істині і "марним повчалися» (ср. 2 . Деян. «Марному» цьому творі. «Нічний діло благо... зробить е» (Флп.1,6) – нехай не ослабнеш ти, служачи «силі Духа» (Лк. 4, 14), нехай не залишиш незламної зухвалості воюючих проти слави Христової, але наслідуй благородному. Чис. 25:7–8), єдиним ударом викриття вразив і учня, і вчителя. недосвідчених. 4. Адже якщо перша [частина] твору викрита, а остання залишається недослідженою, більшість вважатиме, що вона має ще силу проти істини. 5. А висловлений у твоєму слові гнів принесе чуття душі приємність солі. І як не "знесеться, - за [словом] Йова, - хліб без солі» (Йов 6, 6), так і твір був би позбавлений [сили] удару і бездіяльно, якби не було присмачено пекучими словами Божими. отців. Якби святий ще не розлучився з людським життям, а ти б з такою завзятістю ополчився на противників його думки, то, можливо, ти і не уникнув [неправдивих] звинувачень у тому, що ведеш себе як улесливість. тому, хто в муках духовних сутичок зробив тебе на світ. Нині низка вчених приписує св. Григорію Ніському листи 38 і 124 св. Василя Великого, грецький текст яких, як і раніше, включається до корпусу листів св. Василя (Еd. Y. Соurtonne. Vol. 1. Рaris, 1957. Р. 81-92; Vol.2 Paris, 1961, Р. 29-30). З цим виданням і звірений переклад, ним же дається нумерація розділів і сторінок. 1. Оскільки багато хто в таємничих догматах, не роблячи відмінності між сутністю, [яка є] загальною, і поняттям іпостасей, збиваються на одне і те ж значення і думають, що байдуже: сказати «сутність» або «іпостась» (чому деяким із тих, хто вживає слова ці без розбору і надумалося стверджувати, визнають три іпостасі думають, що внаслідок такого сповідання слід допустити і поділ сутностей на відповідне число). З цієї причини, щоб і тобі не впасти у щось подібне, на згадку тобі коротенько склав я про це слово. Отже, щоб подати в небагатьох [словах], зміст названих [понять] такий. 2. Серед усіх імен одні, що застосовуються до більшості речей, що відрізняються числом, мають якесь загальне значення, таке, наприклад, ім'я «людина». Адже той, хто промовив це слово, позначивши найменуванням загальну природу, не визначив цим висловлюванням одну людину, яка власне позначається цим найменуванням, тому що Петро не більше є людина, ніж Андрій, Іоанн або Яків. Тому спільність позначається, що рівно поширюється на всіх підведених під те ж найменування, потребує допоміжного поділу, за допомогою якого ми пізнаємо не людину взагалі, але Петра чи Іоанна. Інші ж імена мають значення приватне, під яким мається на увазі не спільність природи в позначеному, але опис будь-якого предмета за його властивістю не має навіть малої спільності з однорідним йому предметом, таке, наприклад, ім'я Павло або Тимофій. Бо таке слово ніяк не відноситься до спільного єства, але за допомогою імен представляє поняття про деякі певні предмети, відокремивши їх від збірного значення. Тому, коли раптом взято двоє або більше, наприклад: Павло, Силуан, Тимофій, – тоді потрібно [скласти] поняття про сутність людей, тому що ніхто не дасть одного поняття про сутність у Павлі, іншого в Силуані і третього – у Тимофія, але якими словами позначено сутність Павла, ті самі слова підійдуть під собою. Коли ж, вивчивши спільне, звернеться хто до розгляду відмінного, ніж одне відокремлюється від іншого, тоді поняття, що веде до пізнання одного предмета, не буде в усьому відповідати поняття про інший предмет, хоча в деяких рисах і знайдеться між ними щось спільне. 3. Тому ми говоримо так: іменоване власне виражається словом «іпостась». Бо той, хто вимовив [слово] «людина», невизначеністю значення передав слуху якесь широке поняття, отже, хоч із цього найменування видно єство, але не позначений підлягає і власне названий предмет. А той, хто промовив [слово] «Павло», в зазначеному цим найменуванням предметі, вказав належне єство. Отже, «іпостась» є не невизначеним поняттям сутності, що по спільності позначається ні на чому не зупиняється, але таке поняття, яке зображує і описує загальне і невизначене в якомусь предметі за допомогою видимих ​​відмінних властивостей. Так і Писання зазвичай це робить як у багатьох інших випадках, так і в історії Йова. Бо, приступаючи до оповіді про нього, [Письмо], спочатку згадавши спільне і сказавши "людина" (Йов 1,1), потім відокремлює [його] тим, що становить його особливість, додаючи [слово] «якийсь». Опис сутності [Писання] обійшло мовчанням, оскільки воно марно для поставленої мети слова, поняття ж «якийсь» воно наділяє відмінними рисами, називаючи місце, особливості вдачі і всі ті ззовні запозичені [ознаки!, якими воно хотіло відокремити його від загального значення, що по ньому, повіє, і за душевними властивостями, і за тим, що спостерігається поза ним. А якби викладало воно поняття сутності, то при поясненні єства не було б жодної згадки про сказане, тому що поняття було б одне й те саме щодо Валдада Савхейського, і Софара Мінейського (пор. Іов 2, 11), і будь-якого зі згаданих там людей. Тому яке поняття набув ти про відмінність сутності та іпостасі в нас, те саме перенеси і в божественні догмати і не погрішиш. Що представляє тобі колись думка про істоту Отця (бо душа не може стверджуватись на одній окремій думці, будучи впевнена, що істота ця вища за всяку думку), те ж уявляй собі і про Сина і те саме – про Духа Святого. Поняття нествореного і незбагненного є одне й те саме щодо Отця, і Сина, і Святого Духа. Не більше незбагненний і нестворений один і не менший – інший. Але коли щодо Трійці потрібно за відмітними ознаками скласти собі незлитне відмінність, тоді до визначення відмітного візьмемо не взагалі уявлення, які, наприклад, нествореність, або недосяжність ніяким поняттям, або щось подібне до цього, але шукатимемо того одного, ніж поняття про кожного ясно і не змішуючись відділяється. 4. Тому, мені здається, це поняття чудово розкривається таким чином. Будь-яке благо, що сходить до нас від Божої сили, ми називаємо дією ( ενεργεια ) все в усіх благодаті, що робить, як каже апостол: «Вся ж ця діє єдиний і той самий Дух, поділяючи комусь як хоче» (1Кор. 12, 11). Але вникаючи, чи від одного Святого Духа сприйнявши початок, милостиню благ таким чином сходить до гідних, знову ж таки за вказівкою Писань ми віримо, що «Єдинородний» Бог є начальником і винуватцем милостині благ, що відкриваються в нас за діянням Духа. Бо Святе Письмо навчає нас про Єдинородне, що «вся Тим биша» (Ін. 1, 3) і «усяка в Ньому відбудуться» (Кол. 1, 17). Отже, коли приведені ми до цієї думки, знову-таки богонатхненним керівництвом ведені, навчаємося, що, хоча тією самою силою наводиться все з небуття в буття, однак і нею не безпочатково, але є якась Сила ненароджена і безпочаткова суща, і Вона є причина причини всього сущого. Бо від Отця Син, через якого все [отримало буття] і з яким завжди нерозлучно пов'язане уявлення про Духа Святого. Не може й подумати про Сина не осяяний Духом. Отже, оскільки Дух Святий, від Якого виточується на творіння всяке милостиню благ, як з'єднаний з Сином, з Яким нероздільно сприймається, так само має буття, залежне від Причини - Батька, від Якого Він і виходить, то відмінна ознака іпостасного Його властивості є той, що за Си. Син же Який Собою і разом із Собою дає пізнавати Духа, що виходить від Отця, один однорідно засяяв від ненародженого Світла, за відмінними Своїми ознаками не має нічого спільного з Отцем або з Духом Святим, але один пізнається за згаданими властивостями. А Сущий над усіма Бог один має ту переважну ознаку Своєї іпостасі, що Він – Батько, і буття Його не від будь-якої причини, і, знову-таки, за цією ознакою Він власне й пізнається. З цієї причини ми й говоримо, що в загальному понятті сутності не злиті і не об'єднані ознаки, що споглядаються в Трійці, якими виражається відмінна властивість Особ, про яких вчить нас віра, тому що кожна Особа є нами відмінною за власними Його ознаками, так що за згаданою. А що стосується нескінченності, незбагненності, нествореності, неосяжності простором і всього того подібного, то немає ніякої різниці в життєдайній Природі, я маю на увазі Отця, Сина і Духа Святого, але споглядається в них якесь безперервне і нерозривне спілкування. І в яких поняттях зможе хто уявити собі велич одного з Особ, які сповідуються у Святій Трійці, з тими нехай приступає – без відмінностей – до споглядання слави в Отці, Сині та Дусі Святому, не блукаючи думкою ні за яким проміжком між Отцем, Сином і Святим Духом. Бо немає нічого між ними вставного, ні чогось самостійного і відмінного від Божого єства, так щоб єство це могло бути відокремлене Саме від Себе вставкою стороннього, немає і порожнечі якогось ненаповнюваного простору, яка б наводила перерви в єднанні Божої сутності з самою Собою, розділяючи непременно. Але хто представив у Батьковому розумі, той представив і Його в Ньому Самому і разом охарактеризував думкою Сина. А хто має в думці Сина, той не відокремлює від Сина і Духа, але щодо порядку – послідовно, щодо ж єства – з'єднано, зображує у собі воєдино злиту віру в три Особи. І хто назвав тільки Духа, той у цьому сповіданні обіймає і Того, Чий це Дух. Оскільки ж «Дух Христів» ( Рим. 8, 9 ) «Дух від Бога» , як каже апостол Павло ( 1Кор. 2, 12 ), то як той, хто взяв за один кінець ланцюга тягне й інший його кінець, так, за словом пророка, «притягнув Дух» (Пс.118, 11в. Батька. І хто істинно прийме Сина, той матиме Його в собі, що взаємно чинить і Отця Свого, і власного Свого Духа. Бо не може бути відсічений від Отця завжди в Отці Сущий, і ніколи не відокремиться від власного Духа все, що про Нього чинить. Так само, хто прийняв Отця, той насправді прийняв разом і Сина, і Духа. Бо неможливо уявити уявно будь-якого відсікання, або поділу, так щоб або Син мислимо був без Батька, або Дух відокремлюємо від Сина, а, навпаки, знаходимо між Ними якесь невимовне і незбагненне як спілкування, так і розрізнення, і ні різниця іпостасей безперервності сутності не розрив. Але не дивуйся, якщо ми говоримо, що те саме і з'єднане, і розділене, і якщо уявляємо подумки, як би в гаданні, якесь нове і надзвичайне як поділ з'єднане, так і розділене єднання. Бо хто вислухає слово не з наміром заперечувати і осміювати його, тому й у чуттєвому [світі] можна знайти щось подібне. 5. І ви прийміть моє слово як подобу і тінь істини, а не як справжню істину. Бо неможливо, щоб те, що представлялося в подобах, було у всьому подібно до того, для зображення чого береться. Отже, на якій же підставі ми говоримо, що те, що є нашим почуттям, представляє нам якусь подобу розділеного і разом з'єднаного? Чи бачив ти колись навесні сяйво дуги у хмарах? Я маю на увазі ту дугу, яку за загальним слововживанням ми звикли називати веселкою. Знавці кажуть, що вона з'являється, коли в повітрі розчинена якась волога, коли сила вітрів все вологе і згущене у випарах, що вже утворило хмари, перетворила на дощ. А [райдуга] виходить, кажуть, таким чином. Коли сонячний промінь, навскіс проходячи густоту і імлу хмар, потім прямо упреться своїм колом в якусь хмару, тоді відбувається ніби перегин і повернення світла на самого себе, тому що світло від вологого і блискучого йде назад у протилежний бік. Оскільки ж відблиски полум'я за природою мають властивість, потрапляючи на що-небудь гладке, відбиватися і оскільки промені [сонця] на вологому і гладкому повітрі залишають кругоподібне зображення, то за необхідності і на повітрі, що прилягає до хмари, сяйво, що відсвітлює, описує щось подібне образу сонячного кола. Таким чином, одне і те ж світло і безперервне в собі, і розділене. Будучи багатобарвним і багатовидним, він непомітно фарбується різними кольорами приховуючи від наших поглядів перехід від одного кольору до іншого, так що між блакитним і вогнистим кольором, або між вогнистим і пурпуровим, або між цим останнім і бурштиновим неможливо розпізнати середини, в якій змішуються і відокремлюються один. Бо відблиски всіх [квітів], видимі разом, променисті і, приховуючи ознаки взаємного дотику, залишаються невиразними, так що неможливо знайти, де закінчується вогнистий або смарагдовий промінь у веселці і де починає бути не таким уже, яким бачимо в променистому [сяйві]. Тому, як у цьому порівнянні, ми і ясно розпізнаємо відмінності кольорів, і не можемо розрізнити чуттєво різниці між одним кольором та іншим, так розмірковуємо і про можливість уявляти щось подібне щодо божественних догматів. Хоча іпостасні властивості, подібно до [кожного] кольору з видимих ​​у веселці, сяють у кожному зі сповідуваних у Святій Трійці Особ, однак у міркуванні природної властивості неможливо уявити жодної різниці в однієї Особи з іншою, але за загальної сутності в кожній Особі сяють відмінні властивості. Бо й там, порівняно, одна була сутність, що має це багатобарвне сяйво і лише заломлювана в сонячному промені, але колір явища багатовидний. Так і через творіння вчить нас розум не знаходити дивним вчення про догмат, коли, зустрівши важке для розуміння, ми здивуємося, чи погоджуватися на сказане. Як у випадку видимого для очей виявилося, що досвід краще поняття про причину, так і в догматах, що перевищують розум, порівняно з тим, що осягає розум, краще віра, яка вчить нас про роздільне в іпостасі і про поєднану сутність. Отже, оскільки слово наше відкрило у Святій Трійці і спільне, і відмінне, то поняття спільності зводиться до «сутності», а «іпостась» є ознакою кожної Особи. 6. Але, можливо, хтось подумає, що запропоноване поняття про іпостасі не відповідає змісту апостольського писання, де апостол говорить про Господа, що Він «сяйво слави і образ іпостасі Його» (Євр. 1, 3). Бо, якщо іпостасью назвали ми сукупність відмінних властивостей, спогляданих у Кожному, і як про Батька визнаємо, що є щось власне в Ньому споглядаюче, через то Він один пізнається, так само сповідуємо і про Єдинородне, то як же Писання в цьому місці найменування іпостасі приписує одному, власними Своїми, а Вітчизняними рисами? Якщо іпостась є відмітним знаком буття Кожного і власністю Батька визнається – бути ненародженим, Син же зображує в Собі відмінні властивості Отця, щоб Він один переважно називався ненародженим, якщо тільки тим, що відрізняє Батька, позначається буття Єдинородного. 7. Але ми стверджуємо, що слово апостола виконує іншу мету, маючи на увазі яку, вжив він ці слова: «сяйво слави і образ іпостасі» . І хто з увагою збагнув цю мету, той знайде не те, що суперечить сказаному нами, а тільки те, що мова спрямована до якоїсь особливої ​​думки. Бо апостольське слово міркує не про те, як іпостасі розрізняти між собою за видимими ознаками, а про те, як зрозуміти співприродність, невідлучність і єднання щодо Сина до Отця. Таким чином, він не сказав: «що цей» слава Отця (хоча це дійсно так), але, залишивши це, як усіма визнане, навчаючи ж не представляти іншого образу слави в Отці, іншого в Сині, визначає, що слава Єдинородного є сяйво самої слави Отця, подібністю світла приводячи до того, щоб С. Бо як сяйво, хоч від полум'я, однак не пізніше полум'я, але й полум'я спалахує, і світло від нього починає сяяти, так, на вимогу апостола, слід представляти і Сина від Отця, не відокремлювати Єдинородного якимось розлучаючим відстанню від буття Отця, але разом з Причиною. Тому так само, ніби тлумачачи запропоновану зараз думку, називає і «образом іпостасі», речовими порівняннями спрямовуючи нас до розуміння невидимого. Бо як тіло неодмінно має обриси і поняття тіла; і хто дає визначення одного з цих двох, той не починає ще визначення іншого; тим часом хоча в розумі і відокремлюєш обрис від тіла, проте природа не допускає поділу, але одне з іншим уявляється з'єднаним, так, вважає апостол, слід розуміти, що вчення віри, хоча і навчає нас Незлиття і нероздільному поняття іпостасей, проте ж в наведеному місці зображує нерозривність і як нероздільний має іпостасі, але тому, що в єднанні Своїм з Батьком не допускає нічого проміжного. Тому той, хто спрямував душевні очі на образ Єдинородного, має думку про іпостасі Отця, не внаслідок зміни чи змішання споглядних у них відмінних властивостей, або в Батьку представляючи народженість або в Сині ненародженість, але тому, що той, хто залишився у відділенні Одного від Іншого, не може бути уявляти один Сам по Собі. Бо неможливо, щоб Сина, що назвав ім'я, не мав думки про Отця, тому що це найменування вказує і на Отця. 8. Отже, оскільки "видовий Сина бачить Батька», як говорить Господь в Євангелії (Ін. 14, 9), тому і сказано, що Єдинородний є «образ іпостасі» Отчів. образом благості Його, не в тому сенсі, що образ відмінний від первообразу щодо невидимості і доброти, але бажаючи показати, що Син тотожний з первообразним, хоча і Інший, тому що не збереглося б поняття образу, якби не мав Він у всьому ясного і без відмінностей тотожність, що уявив собі доброту образу. Сина, той відобразив у собі образ Отчої іпостасі, в останньому споглядаючи і перший, не тому що в зображенні бачить ненародженість Отця (у такому разі воно було б цілком тотожним, а не іншим), але тому, що ненароджену Доброту споглядає в народженій. Бо як той, що вдивився в зображення обличчя, що представилося в чистому дзеркалі, отримує ясне пізнання про особу, що зображується, так пізнав Отця з самим цим пізнанням Сина прийняв у серці образ Отчої іпостасі. Бо все, що належить Отцеві, споглядається і в Сині, і все, що належить Сину, належить і Отцеві, тому що цілий Син в Батьку перебуває і знову-таки має в Собі цілого Батька. Так що іпостась Сина служить ніби образом і обличчям до пізнання Отця, і іпостась Отця пізнається в образі Сина, тоді як залишається видима у них відмінна властивість до ясного розрізнення іпостасей. Про пристрасно закоханих, коли ті розлучаються через якусь непереборну неминучість, дехто каже, що якщо вони подивляться на зображення коханого обличчя, то вже цією насолодою очей втамовують болісну тугу. Не можу сказати, правда це чи ні, але приблизно те саме відбувається зі мною стосовно Твоєї Благості. Бо в мені відродилося якесь, я б сказав, любовний потяг до святої і небрехливої ​​душі твоєї, а насолодитися омріяним, як і всяким іншим благом, можливості не маю, тому що цьому противяться мої гріхи. Тому я подумав, що в особі благоговійних братів наших бачу найвиразніший образ Твоєї Благості. А якби мені довелося без них зустрітися з Твоїм Благородієм, то я вирішив би, що в тобі бачу їх. І це тому, що в кожному з вас такий захід любові, за яким усі ви виявляєте в собі рівне прагнення процвітати в ньому все більше і більше. За це я подякував Святому Богові і благаю Його, щоб, якщо залишається мені ще скільки-небудь часу для життя, вона стала для мене приємною завдяки тобі; нині ж, розлучений з люб'язними мені, я вважаю життя своє і жалюгідним, і нестерпним. Бо у розлученого з істинно тими, хто любить, на мою думку, немає приводу для благодушності. Вам може бути цікаво: