Писма

Сачувано је 30 писама Светог Григорија Ниског, упућених различитим личностима и дотичући различите теме. Од тога је 28 написао свети Григорије, а 2 су упућена њему (Писма 26 и 30). Писма 21, 26, 27, 28 такође су уврштена у збирку писама Светом Василију Великом. Сва писма Светом Григорију написана су за време његовог епископовања у року од 10 година после упокојења Светог Василија. Већина писама (нпр. Писма 9, 10, 11, 12, 28) су приватна преписка. Остатак садржи: - драгоцени биографски подаци (Писма 1-3, 19). У 1. писму светитељ се жали на невоље које су га задесиле и говори о свом сукобу са епископом Кесаријским Јеладијем. Писма 2 и 3 су написана о путовању у Јерусалим (оба писма су се вероватно појавила око 383. године). Писмо 2 оштро осуђује злостављања која су тада уобичајена када се путује на света места. У 3. писму свети Григорије изражава своје осећање страхопоштовања према светињама које је посетио, горко оплакује црквене нереде у Палестини, објашњава тајну оваплоћења Сина Божијег и убеђује нас да се чврсто држимо верне вере. У 19. писму светитељ описује своје незгоде при избору епископа севастијског; - расуђивање о догматским питањима - Писма 5, 24, у којима свети Григорије излаже учење о Светој Тројици; - расуђивање о моралним и канонским (Писма 17, 21) питањима. У овим писмима светитељ истиче особине које је пожељно видети у кандидату за епископа и правила живота која су за њега обавезна; - важни подаци о литургијској пракси и црквеној архитектури тог времена (Писма 4, 25). У 4. писму Свети Григорије говори о томе зашто се празник Рођења Христовог празнује на дан зимског солстиција, а не пролећне равнодневице. У писму 25, упућеном Светом Амфилохију Иконијском, светитељ описује делове „мартириона” – цркве у част мученика: писмо је један од важних извора о црквеној археологији. Нека писма су препоруке или молбе (Писма 7-8). Садржај 1. Григорије Ниски Флавијану 2. О онима који путују у Јерусалим 3. Ваистину пречасним и пречасним сестрама Евстатији и Амвросије и најчестијој и честитој кћери Василиси, Григорије 4. Јевсевије 5. Посланица онима који не верују у веру Православљу [ Севастије [писано] 6. Епископ Авлавије 7. Јерија игемон 8. Антиохије 9. Стагирије 10. Отреје, епископ Мелитински 11. Евпатије схоластика 12. Он сам 13. Либаније 14. Либаније 15. Иваније15. 17. Презвитери Никомидије 18. Отреј, епископ Мелитински 19. Писмо извесном Јовану о разним темама, такође о начину и поретку живота његове сестре Макрине 20. Аделфију схоластику 21. Епископу Авлавије 22. Епископима 23. Неписаном Хераклију 26. Неписаном Ам.264. Сопхиста Стагириос Григорију Епископу 27. Одговор Светог Григорија Софисту 28. Писмо 28 29. Његовом брату Петру, Епископу Севастинском 30. Петру, Епископу Севастинском, Григорију Ниском, брату његовом Додаци 38. Писмо 38 74. 1. Григорије Ниски Флавијану Наше ствари нису у добром положају, човече Божији. Јер злоба која расте у људима који према нама гаје неправедну и незаслужену мржњу више се не наслућује неким нагађањем, већ се открива отворено са смелошћу, као да је у питању неко добро дело. Вама, који још нисте били угрожени овим злом, не марите да зауставите пламен који бесни у вашем крају; међутим, људи који се благоразумно старају о свом (имовини) са великом ревношћу гасе ватру својих ближњих, и тако помажући ближњима, чине њихову помоћ непотребном у таквим приликама. Али о чему ја причам? Оскудело се страхопоштовање у свету, истина се удаљила од нас (Пс. 11,2); Раније, иако је име мира било у свим нашим устима, сада не само да немамо мира, него ни само његово име није остало. Да би вам било јасније на шта се жалим, укратко ћу вам изложити саму трагедију. Неки су јавили да је најчаснији Хеладије непријатељски настројен према нама и да шири међу свима да сам ја постао аутор највећих зала за њега. Нисам веровао у оно што су рекли, мислио сам на себе и (своју) коректност у стварима. Али када је то исто почело да допире до нас једногласно од свих, и када су дела почела да одговарају гласинама, тада сам сматрао пристојним да ово непријатељско расположење, које још није заживело и није порасло, не напустим без лечења. Стога сам се пажљиво бавио овом темом, шаљући писма како вашој побожности, тако и многима другима који би могли на неки начин бити од користи у овој ствари. Коначно, извршивши помен Преосвећеном Петру, који је први пут обављен међу севастијанцима, и успомену на свете мученике, коју су обично славили у исто време када је и овај помен, ја сам се вратио назад у своју цркву. Када ми је неко јавио да је Хеладиус у суседним планинама на комеморацији мученицима, ја сам најпре наставио својим претходним путем, мислећи да би било пристојније да уприличим састанак у главном обласном граду. Али када ме је један познаник намерно срео на путу и ​​уверио ме да је болестан, оставио сам кола на месту где је ова гласина стигла до мене и остатак пута, каменитог и непроходног због стрмих успона, превео на коњу. Удаљеност између нас је била петнаест стадија. Прешавши неке од њих пешке, друге с муком на коњу, рано ујутру, прележавши чак и део ноћи, у први час дана стигао сам у Андумокину. Ово је назив области у којој су он и друга два епископа водили црквену службу. Видевши издалека, са извесног брда изнад села, да се окупио црквени збор на отвореном, одмах смо кренули пешке на ово место, ја и моји сапутници, водећи коње; па се догодило и једно и друго у исто време – и вратио се кући из цркве, и приступили смо храму мученика. Без и најмањег одлагања, од нас је послат човек да најави наш долазак; после кратког времена нас је дочекао ђакон који му је служио, којег смо замолили да га што пре обавести, како бисмо дуже остали код њега и нашли (довољно) времена за потпуно објашњење и исцељење свих (неспоразума) међу нама. После овога сам сео под ведрим небом, чекајући да ли ће нам се неко јавити, и био је неблаговремен призор за све који су дошли на састанак. Прошло је много времена; Штавише, поспаност, малодушност, умор од пута, који је појачавао малодушност, јака врелина, људи који нас гледају и упиру прстом у нас – све ми је то било толико тешко да се на мени оправдала реч Пророка: „утучен је дух мој у мени“ (Пс. 142,4). Био је већ један сат по подне, и ја сам се увелико покајао због ове авантуре, као да сам и сам изазвао такву срамоту. Али тежу патњу од увреда мојих непријатеља нанеле су ми моје сопствене мисли, које су се на неки начин међусобно бориле и, уз касније размишљање, осуђивале оно што сам претпостављао. Коначно, чим су нам се отвориле царске одаје и када смо ушли у светињу, народу је овде забрањено да уђе, али је са мном ушао мој ђакон, који је руком подупирао моје тело, ослабљен од умора. Пошто сам поздравио Хеладија и стајао неко време, чекајући да видим да ли ће бити позива да седнемо, пошто ништа од тога није било, окренуо сам се и сео на једну од удаљених степеница, чекајући да видим да ли ће нам рећи нешто пријатељски, хумано, или, бар, да ли ће нам тако нешто показати погледом. Али све је било супротно нашим очекивањима, с његове стране је владала тишина, као ноћу, трагична срамота, изненађење, чуђење и потпуна тишина; Много времена је прошло у тишини, као усред ноћи. Посебно ме је зачудило што се није удостојио да нам одговори макар обичном речју, како то обично бива међу људима при сусрету, на пример: добродошли, или одакле долазите, или зашто, или која је сврха вашег доласка? Ова тишина ми је изгледала као живот у паклу. Међутим, не признајем ово поређење као исправно, јер у паклу постоји савршена једнакост позиција; пошто ништа што представља трагедију живота на земљи не згража оне који су тамо; јер, како каже Пророк, слава не силази с људима (Пс. 48,18); али душа свакога, оставивши све до чега је већини људи сада стало, мислим на надменост, узвишеност, гордост, једноставно и без икаквог улепшавања сели се у подземни свет и ниједна од овдашњих недаћа их не дотиче. Али оно што ми је тада заиста изгледало или пакао, или мрачни затвор, или неко друго мрачно место казне, када сам размишљао о томе каквих смо ми добрих обичаја били наследници од очева и шта ће о нама рећи наши потомци. Шта можемо рећи о односу љубави између очева? Нема ничег изненађујућег у томе што људи, по природи сви подједнако поштени, нису хтели да имају ништа више једни од других, али су из смирења били спремни да једни друге сматрају већим од себе. Али посебно ми је пало на памет да Господ свега створења, Јединородни Син, Који је у наручју Отаца, Који је у почетку, по лику Божијем, носећи све речју силе Своје, не само да се понизио утврђивањем у телу у људској природи, него је дозволио и издајнику Своме Јуди, који је приступио своме издајнику Јуди, који је приступио у кућу Његову, и ушао у кућу Његову у кис. губавац, као човекољубац, замерио му је што Га није поздравио пољупцем. Нисам чак ни упоређиван са губавцем. СЗО? кога? Не могу да нађем разлике. Одакле је дошао? Где сам поражен? Ако само неко почне да обраћа пажњу на светске предности. Јер ако неко почне да анализира (предности) тела, онда, вероватно, без увреде, можемо рећи да обојица имамо једнаку част и племенитост и слободу. Ако ко почне да тражи праву слободу и племенитост у души, онда смо обојица подједнако робови греха, подједнако нам је потребан Онај који одузима грехе; не ми, него нас је Он крвљу Својом избавио од смрти и греха, искупио нас је, и није показао никакво узвишење у односу на искупљене, призивајући мртве у живот, исцељујући сваку болест и душу и тело. Јер ова гордост у односу на нас и ова висина охолости скоро је достигла небеске висине; али нисам видео ни разлога ни разлога за такво огорчење, који би оправдао ову болест (они болују од ове болести због извесних околности, када или порекло, или образовање, или супериорност неких заслуга надимају људе сујетног расположења); тада нисам умео да се смирим, пошто ми је срце било узбуркано од непромишљености свега што се дешавало, и није могао да задржи своје мисли у границама стрпљења. У то време, био сам испуњен посебним изненађењем божанским Апостолом, који је тако јасно приказао битку која се одвија у нама, рекавши да у нашим срцима постоји извесни закон греха, који је у рату са законом ума и често плени и потчињава ум (Рим. 7, 23). Осетио сам у себи такву битку између две супротстављене мисли: једна ме је нервирала што сам увређена ароганцијом, друга је ублажила моје узбуђење. Пошто, милошћу Божјом, није надвладао најгори импулс, рекао сам му: „Да ли те мој долазак спречава да излечиш своје тело и није ли време да одем?“ Када ми је одговорио да не треба да брине о излечењу свог тела, рекао сам му неколико умирујућих речи колико је то могуће. Када је у неколико речи наговестио да га узнемиравају многе увреде са наше стране, одговорио сам му овако: „Лажи имају велику моћ обмане међу људима; али се суд Божији не може преварити преваром; моја савест је у свим стварима које се тичу тебе толико мирна да ми дозвољава да молим за опроштење мојих других грехова; ако сам ишта учинио против тебе, нека остане заувек. Увређен овим речима, није више желео да слуша даља објашњења. Било је више од шест сати, било је пристојно купатило, спремало се јело – била је субота и мученички празник. А како ученик Јеванђеља подражава Учитеља Јеванђеља? Он, када је јео и пио са цариницима и грешницима, одговарао је онима који су му замерили да то чини из човекољубља; овај сматра безакоњем и увредом општење за трпезом после таквог труда какав смо претрпели на путу, после врућине у којој смо се пекли када смо седели на отвореном пред његовим вратима, после тужног понижења које смо претрпели у његовим очима; и истим путем нас враћа на наше пређашње место, када су наша тела већ исцрпљена од слабости и умора; па, претрпевши успут још много несрећа, једва смо до касно увече стигли до својих сапутника, јер нас је облак, нагло нагоњен олујом у ваздуху, натопио јаком кишом до самих костију; а због превелике врућине нисмо се опскрбљивали ничим да бисмо се заштитили од кише. Али милошћу Божјом, као избављени од олује и бродолома, ми смо радосно стигли до својих сапутника, и одморивши се ноћу, заједно са другима, стигли смо живи и сигурни на своја места, схвативши од овог сусрета само то да је увреда коју смо недавно примили обновила у нашем сећању све што се раније догодило. Сада нас нужда тера да мислимо о себи, или још боље о себи; јер сама чињеница да његове намере, откривене у претходним поступцима, нису добиле одбој, довела га је до тако претеране охолости. Дакле, да би он постао бољи него што јесте, можда ја, са своје стране, треба да урадим нешто да он научи да је мушкарац и да нема право да вређа и срамоти људе који исто мисле и који су једнако искрени према њему. Рецимо да је за њега учињено нешто непријатно са моје стране. Да ли се против нас водио неки судски процес за стварне или сумњиве радње? Који докази су нам показали да нисмо у праву? Која су правила донета против нас? Која је законита епископска пресуда потврдила нашу осуду? Да је тако нешто било, онда би по законима, у сваком случају, постојала опасност у односу на степен. А који канони легитимишу вређање слободних људи и обешчашћење оних који имају једнаку част? Суди праведни суд, ти који окрећеш очи ка Богу, како можеш да оправдаш срамоту која нам је учињена? Ако узмемо у обзир достојанство свештенства, онда нам је и обојици од сабора дата једнака и идентична права, или, боље, подједнако нам је поверена брига о исправљању заједничких послова. Ако неко, остављајући по страни достојанство свештенства, обраћа пажњу на себе, у чему је онда један од нас у предности у односу на другог? Свиђа ми се? У образовању? У слободи односа са племенитим и племенитим? У знању? Све ово се овде може наћи или у једнакој мери, или бар не у мањој мери. Можда ће почети да причају о богатству? Не дај Боже да дође до потребе да се о њему прича са ове стране; Довољно је само назначити шта је био у почетку и шта је постао сада, и позвати друге да истраже начине на које се (његово) богатство увећавало, до сада је расло скоро сваким даном и, такорећи, хранило се добрим налозима. Дакле, какву моћ има да нас вређа, када нема ни супериорности рођења, ни предности заслуга, ни вишка моћи у говору, ни претходне службе? Чак и да је све ово тачно, онда ни у овом случају увреда према слободним није оправдана. Али пошто ништа слично не постоји, мислим да не би било добро да такву болест поноса оставимо без лечења. Лечење се састоји у покоравању узвишености, уништавању овог празног надувавања, да би се горда охолост донекле распршила. Како то постићи, препустимо то Божјој бризи. 2. О онима који путују у Јерусалим Пошто си ме, љубљени, питао у писму, сматрао сам за сходно да ти одговорим о свему по реду. За оне који су се некада посветили вишој врсти живота, сматрам да је веома корисно да се непрестано обраћају речима Јеванђеља. И као они који нешто нивелирају правилом, криве ствари у њиховим рукама исправљају се правилношћу правила; Дакле, мислим, требало би, примењујући на своје поступке, такорећи, некакво директно и непроменљиво правило, мислим на начин живота по Јеванђељу, по њему, да се усмерим ка Богу. Дакле, пошто има људи који су се определили за монашки и пустињачки живот, који сматрају да је побожност посећивати места у Јерусалиму на којима су видљиви споменици присуства Господњег у телу, онда би било добро да погледају правило, и ако то захтева руковођење заповестима, онда урадите ово дело, као заповест Господњу. Ако то није у заповестима Господњим, онда не знам где би било заповеђено желети нешто да учини, чинећи себи закон у избору онога што је добро. Где Господ позива блажене да наследе царство небеско, пут у Јерусалим није убројао у добра дела. Тамо где Он проглашава блаженства, није укључио њихову ревност за то. Нека онај ко има интелигенцију размисли зашто покушава да учини нешто што га не чини благословеним или блиским царству небеском? Чак и да је ова ствар била корисна, у овом случају није добро да савршени људи буду љубоморни на то. Али пошто се ова ствар, при пажљивом разматрању, испоставља да наноси духовну штету онима који су се определили за строги живот, то не треба да буде предмет посебне љубоморе, већ највећег опреза, да они који одлуче да живе по Богу не доживе никакву штету. Шта је штетно у овоме? Побожан начин живота је обавезан за све – и за мужеве и за жене, али је одлика мудрог живота чедност; а чува се непомешаним и одвојеним начином живота, тако да се природа не вређа мешањем и блиском близином било жена са мушкарцима, ни мушкараца са женама, све док се труде да одрже чедност. Али током путовања нужност увек доводи до нарушавања опреза и равнодушности у поштовању правила; јер би жени било незгодно да иде на тако дуг пут да није имала старатеља; због физичке слабости је (неко) подиже на товарну животињу, и спушта се са ње, ау тешким случајевима је подржава. А да бисте подигли, потребно је да имате или познаника који би обављао ову службу, или плаћеника који би служио; у оба случаја критика је овде неизбежна. Јер, било да се повери туђем или своме, он не чува закон целомудрености. А пошто у источним земљама, у гостионицама, хотелима и градовима, има много разврата и прилика за грех, како да не боли очи онога ко хода по диму? Где је слух оскрнављен, оскрнављен је и вид, оскврњено је и срце, прихватајући непристојне ствари кроз вид и слух. Како се може непристрасно пролазити кроз места где страсти делују? А шта ће више добити онај који посети ова места, као да Господ још физички обитава у њима, али се удаљио од нас, или као да се Дух Свети обилата међу Јерусалимцима, али не може доћи к нама? Напротив, ако из онога што видимо закључимо о присуству Божијем, онда би се пре помислило да је Бог присутнији међу Кападокијцима него на другим местима. Јер колико олтара имају, на којима се слави име Божије! Тешко да постоји неко у целој васељени ко може да изброји толико олтара. Затим, да је у Јерусалимским местима била велика благодат, онда грех не би ушао у оне који тамо живе. И сада нема облика нечистоће који се не би усудили да почине; они имају злоћу, и прељубу, и крађу, и идолопоклонство, и тровање, и завист, и убиство; нарочито међу њима обично постоји последња врста зла, тако да нигде нема такве спремности на убијање као на овим местима; саплеменици, попут животиња, траже крв једни другима зарад подлог личног интереса. Дакле, где се ово дешава, како ћете доказати да је на овим местима велика благодат? Али знам да се многи људи противе мојим речима. Кажу: зашто ниси себи прописао овај закон? Јер ако нема користи да буде тамо неко ко живи по Богу, зашто си узалуд кренуо таквим путем? Слушајте моје оправдање за ово. По нужности у којој ме је одредио да живим Владар нашег живота, задесио сам се на тим местима ради светог Сабора сазваног ради организације Арапске Цркве. А пошто је Арабија суседна Јерусалимској земљи, обећао сам предстојницима светих јерусалимских цркава да ће доћи код њих на конференцију, пошто су ствари биле у збрци и потребан им је посредник. Штавише, најпобожнији цар је олакшао пут тако што је обезбедио јавну кочију, и стога није било потребе да трпим оно што, како су научили, подносе други. Јер кола су за нас била и црква и манастир, где смо цео пут заједно певали Господу и постили. Дакле, нека нико од нас не буде у искушењу, само наши савети треба да буду убедљивији, јер саветујемо о ономе што смо видели својим очима. Да је откривени Христос истинити Бог, ми смо то признали и пре него што смо били на месту, а после овога наша вера се није смањила ни увећала. Знали смо за оваплоћење кроз Дјеву пре него што смо били у Витлејему; и веровасмо у васкрсење из мртвих пре него што смо видели гроб; Признали су да је усхићење било истинито пре него што су видели Маслинску гору. Једина ствар која нам је користила од путовања је то што смо у поређењу са њима сазнали да имамо више светости од других земаља. Зато, ви који се бојите Господа, хвалите Га на местима где сте. Јер промена места нам не приближава Бога. Али где год да сте, Господ ће доћи к вама ако се покаже да је пребивалиште ваше душе такво да Господ може да обитава у вама и да хода (Лев. 26, 12). А ако је ваш унутрашњи човек пун злих помисли, онда и да сте били на Голготи, макар и на Маслинској гори, макар и под спомеником васкрсења, далеко сте од прихватања Христа у себе као они који нису ни исповедили почетак вере. Зато, љубљени, саветујте браћи по телу да путују ка Господу, а не из Кападокије у Палестину. Ако неко укаже против овога на реч Господњу, који је заповедио ученицима да не напуштају Јерусалим, нека разуме смисао онога што је речено. пошто благодат Духа Светога и раздавање (Његових дарова) још нису били саопштени апостолима, Господ им је наредио да остану на истом месту док се не обуку силом одозго. Ако би се оно што је речено наставило и до данас, односно ако би Дух Свети раздао свима дарове у виду огња, онда би свако требало да буде на месту где се врши раздела дарова. А ако Дух дише где хоће, онда и овде они који верују постају учесници дара због сличности вере, а не због пута у Јерусалим. 3. Ваистину пречасним и пречасним сестрама Јевстатији и Амвросије и најчестијој и најчестијој кћери Василиси, Григорије „радујте се у Господу“ (Дела 15,23) Сусрети са љубазним и пријатним људима и споменици велике љубави Господње према нама, који су ми на лицу места указани, били су за мене предмет највеће радости и забаве; јер ми се и у једном и у другом открио празник Божији: и у томе што сам видео спасоносне трагове (бића овде) Бога који нас је оживео, и у томе што сам срео душе у којима се духовно сазерцавају исти знаци благодати Господње, тако да верујете да је заиста у срцу онога који има, Бог, Гол Витлејем, Голубови светосавски. Јер у коме се Христос замисли кроз чисту савест и који је, приковавши своје тело Божанским страхом, са Христом разапет, и одбацивши од себе тежак камен световног ласкања, и изишавши из телесног гроба, поче да ходи као у новом животу; који је, оставивши ниски и ниски живот човека и узнео се са високом огњеном љубављу у небески стан, философирајући „на висини“ (тамо пребива) „где је Христос“ (Кол. 3, 1–2); који је, неоптерећен бујношћу тела, постао тако лак кроз чистији живот да га тело као облак прати на небо; то је, по мом мишљењу, једно од горе наведених села, у коме су видљиви споменици љубави Господње према нама. Дакле, пошто сам чулним погледом видео света места, а и у вама видела јасне знаке таквих места, испунио сам се таквом радошћу коју ниједна реч не може пренети. Али пошто је, као и обично, тешко, ако не и немогуће, да човек ужива у било каквом добру без примеса зла; тада се у мом укусу слаткиша умешао известан осећај горчине; зашто сам се, после пријатног уживања у радосним стварима, опет тужан вратио у отаџбину, резонујући да је истинита реч Господња: „цели свет у злу лежи“ (1. Јн. 5, 19); тако да ниједан део васионе није ослобођен свог дела зла. Јер ако место које је добило свети траг истинског живота није ослобођено злог трња, шта треба мислити о другим местима којима се учешће у добру преноси само кроз слушање и проповед? Шта хоћу да кажем, кажем ово, нема потребе да то изражавам речима, пошто сама дела говоре више од било ког гласног гласа о овим жалосним (стварима). Законодавац нашег живота нам је озаконио једно непријатељство – мислим на непријатељство према змији, и није нам заповедио да покажемо снагу мржње у било чему другом осим у одбојности од зла. „Поставићу непријатељство“, каже Он, „између тебе и њега“ (Пост. 3:15). Будући да је зло различито и вишеструко, реч Божија га чини разумљивим под ликом змије, са дебелим слојем њених крљушти које означавају разноликост зла. Али испуњавањем жеља непријатеља, ми смо постали савезници змије, и окренули смо мржњу једни према другима, или још боље, не према себи, него према Ономе који је дао заповест. Јер Он каже: „Љуби искреног свога, а мрзи непријатеља свога“ (Мт. 5, 43), заповедајући да се за непријатеља признаје само непријатељ наше природе, али свако ко има заједничку природу са нама, називајући сваког од нас ближњим. Али наше доба тврдоглавог срца, пошто нас је удаљило од наших суседа, натерало нас је да загрејемо змију и уживамо у разноликости њених крљушти. Кажем да је мржња према Божјим непријатељима легална, а оваква мржња је угодна Господу. Непријатељима називам све оне који на било који начин поричу славу Господњу – било да су Јевреји, или отворени идолопоклоници, или, по Аријевом учењу, правећи створење себи идолом и репродукујући заблуду Јевреја. Ако се Отац, Син и Дух Свети побожно поштују и клањају од верника, а у несливеној и нераздељивој Светој Тројици се признаје једна природа, слава, царство и власт над свима, онда може ли се непријатељство оправдати ваљаним разлогом? Када су превагнуле јеретичке догме, онда је, уз опасност по себе, супротстављање властима (које је изгледало у прилог учењу противника), да спасоносна реч не би поробљена људским властима, била добра ствар; Сада, када се побожност јасно проповеда по целој васељени, од краја неба до краја, онај који је у непријатељству против проповедника побожности не ратује с њима, него са Оним Кога они побожно проповедају. За коју другу сврху треба да има онај ко има божанску ревност него да на сваки начин објављује славу Божију? Јер све док се Јединородни Бог клања свим срцем, душом и умом, са вером од свих, да је Он исти као Отац; на исти начин, све док се Дух Свети прославља једно-честим богослужењем; Могу ли они који мисле без мере имати икаквог уверљивог разлога за рат, цепајући нешивену хаљину, делећи име Господње између Павла и Кифе, презирући приступ онима који се клањају Христу, и готово отворено изјављујући то речима: „Даље од мене, не приближавајте ми се, јер сам чист“! Нека им се да мало више знања него што мисле да су постигли. А шта је веће знање од веровања да је прави Син Божији прави Бог? Са исповедањем Њега као истинитог Бога повезују се сви благочестиви и спасоносни појмови: да је Он добар, праведан, јак, непроменљив, да не постаје другачији, да је увек исти, да се не може променити ни на горе ни на боље, јер је прво супротно Његовој природи, а друго немогуће; јер шта може бити више од највишег, шта је савршеније од свега што је привремено? Дакле, созерцаван у свему савршенству добра, Он, у односу на сваку врсту промене, има својство непроменљивости и није га у једном тренутку пројавио у Себи, него је увек био исти: и пре времена икономије (спасења), и за време саме икономије, и после тога; Он ништа у својој непроменљивој и неприменљивој природи није променио у форму која није у складу са овом природом у свом деловању према нама. Јер нетрулежност и непроменљивост по природи увек остаје иста и не мења се заједно са нижом природом када се са њом сједини по икономији, као сунце, које, бацајући зрак у таму, не помрачује светлост зрака, него кроз зрак таму претвара у светлост. Дакле, права светлост, која је засијала у нашој тами, није сама била помрачена тамом, него је осветлила таму. пошто је људски род био у тами, као што је написано: „Без знања, без разума, у тами ходе“ (Пс. 81, 5); затим Онај који је осветлио помрачену природу, усмеривши зрак Божанства у целокупну нашу композицију – мислим на душу и тело, учинио је човечанство учесником у сопственој светлости, тесним сједињењем са Собом, чинећи га оним што Он сам јесте. И као што се Божанство није покварило, налазећи се у трулежном телу, тако се није ни променило ни променило, исцељујући променљивост душе наше. Исто тако, у уметности медицине, онај ко лечи тело, иако се дотакне болесника, сам не оболева, него лечи болесника. Нека, међутим, нико не схвати погрешно изреку Јеванђеља, да помисли да се наша природа у Христу, као резултат савршенства, постепено преобразила у божанскију; јер се изрази: напредовати „мудрошћу и стасом и благодаћу” (Лк. 2, 52) користе у наративу Писма да би доказали да је Господ заиста сагледао нашу природу, како не би било мишљења оних који тврде да се уместо праве теофаније појавио неки дух у виду телесног лика. Стога се Писмо не стиди да о Њему каже оно што је карактеристично за нашу природу, (помињући) о јелу, пићу, сну, умору, исхрани и напредовању у телесном узрасту, расту – о свему што чини особену особину наше природе, осим о привлачности греху. Јер грех није суштинско својство наше природе, већ одступање од ње. Као што и болест и деформитет нису од почетка својствени нашој природи, већ представљају неприродну појаву; Исто тако, делатност усмерену ка злу треба препознати као неку врсту изобличења добра које нам је урођено; Зло не схватамо као нешто независно у нашој природи, већ на њега гледамо као на одсуство само добра. Дакле, онај који је преобразио нашу природу, дајући јој божанску моћ, сачувао је у себи ослобођену од недостатака и болести, не прихватајући штету на вољу која је настала од греха. „Он није починио грех“, каже Свето писмо, „да се не нађе ласкање у његовим устима“ (1. Петр. 2:22). И ми то својство у Њему опажамо не после неког времена, него одмах након што смо се (оваплотили) у Марији човека у коме је Премудрост себи удомила. Он је по људској природи произашао из супстанције подложне страстима, али је заједно са приливом Духа Светога и засењењем силе Свевишњега одмах постао оно што је по природи био Онај који га је засенио. Јер „без икакве противречности мањи од већег“ је благословен (Јевр. 7:7). Дакле, пошто је сила Божанска нешто бесконачно и неизмерно, а људска природа пролазна и незнатна, онда како је брзо Дух сишао на Дјеву и Сила Свевишњег њу је засенила; тако подигнута скинија није привлачила к себи ништа од људске трулежности, тако да је у овом саставу, иако је постојао човек, у исто време био и Дух, и благодат, и сила; особеност наше природе била је осветљена (у њему) вишком Божанске силе. И пошто постоје две границе људског живота: једна од које почињемо, а друга када престанемо да живимо; тада је било потребно да нас Лекар загрли целог живота са ове две границе, да би, сагледавши наш почетак и крај, са обе стране подигао тугу онога који лежи. Дакле, оно што видимо на крају земаљског постојања, исто тако тврдимо и о његовом почетку. Јер како је по икономији (спасоносном) допустио да се тело растави од душе, и да се нераздељиво Божанство, једном сједињено са нашом природом, није одвојило ни од душе ни од тела, него бивајући са душом у рају, кроз разбојника је људима отворио улаз у њу, док је телом у срцу земаљскоме, због чега је тело уништено (што је само тело уништено) због присуства Божанског у њему); Исто тако, он о души тврди да је сила Вишњега, приливом Светога Духа, помешана са целокупном нашом природом, почела да постоји у нашој души, како и доликује да буде у души, и сједињена са телом, да би наше спасење било потпуно у свему; Штавише, и на почетку људског живота и на крају његовог, Божанство задржава божанску и високу бесмртност. Јер нити је почетак живота Његовог као почетак нашег, нити је његов крај као наш крај, него је и тамо и овде показао Божанску силу, будући да његов почетак није био оскрнављен страшћу, нити је крај завршио у трулењу. Дакле, ако објављујемо и сведочимо да је Христос сила Божија и мудрост Божија, увек непроменљива, увек нетрулежна, иако је пребивао у телу трулежном, Сам неокаљан, али чисти оскврњено, шта је у томе лоше и зашто смо омражени? А шта значи ова изградња нових олтара против нас? Да ли проповедамо другог Исуса или указујемо на другог? Да ли објашњавамо друге стихове? Да ли се неко од нас усудио да Свету Дјеву Богородицу назове Човечијом, као што чујемо да је неки од њих смело називају? Да ли говоримо о три васкрсења? Или проглашавамо хиљадугодишњу прождрљивост? Или говоримо о поновном успостављању јеврејског клања животиња? Да ли окрећемо наде људи према Јерусалиму доле, замишљајући његову обнову од супстанце лепше од камења? Има ли иза нас нечега због чега би, по мишљењу неких, требало да побегну од нас и да нам подигну још један олтар, као да скрнавимо светињу? Осећајући у срцу раздраженост и тугу због таквих (неправда), одмах по повратку у свој главни регионални град одлучио сам да пишем твојој љубави како бих своју душу ослободио горчине. Али останите у ономе на шта ће вас Дух Свети водити, ходећи за Богом, не везујући се за крв и тело, не дајући разлога да се (тобом) хвале, да се не хвале тобом и да се славољубље њихово не увећа због живота твог. Сетите се светих отаца којима сте били поверени од блаженопочившег оца и којима смо се благодаћу Божијом удостојили да будемо наследници. Не прелазите границе које су поставили наши оци, не презирите језик једноставније проповеди и не дајте предност разним каснијим учењима, него се придржавајте древног правила вере, и нека је Бог мира с вама, здрав душом и телом. Нека те Господ чува нетрулежност, за коју се молимо. 1. Када зими почне да се повећава дужина дана, са постепеним изласком сунца на небу, тада славимо Богојављење истинске светлости која је засијала људски живот у телу; сада, када је светило већ досегло (свој) ток до средине неба, тако да и дан и ноћ у односу један према другом имају једнаку меру трајања, успон људске природе из смрти у живот постаје за нас предмет тог великог и свеопштег празника, који у ово време празнује цео род људски, примивши тајну Васкрсења. 2. Шта ће бити тема моје поруке? Пошто постоји обичај у овим народним светим месецима да на све начине изражавамо расположење које је својствено нашим душама, а многи помене своју радост доносећи дарове од себе, сматрали смо и да не доликује да прођемо поред тебе, а да не дамо своје дарове, него да [да] твоју узвишену и премудру душу поздравимо са сиромашним приносом. 3. Нудимо вам наш принос у овом писму, а ово је писмо такве врсте да у њему нема ниједне речи, окићене еуфонијским и вешто састављеним изразима, за које би се писмо могло сматрати даром словољубља, али нека вам се да на дар од тајанственог злата, упакованог, као у неку врсту хришћанске вере, у неку врсту плаћања. Покушаћу да кроз ово писмо, колико год је то могуће, откријем и откријем његов скривени сјај. 4. Дакле, треба поново да се окренемо почетку [писма]. Шта значи да нам се управо у време када је ноћ достигла своју највишу границу и престала да се повећава у свом трајању, јавља се у телу Онај који све обухвата и свиме влада својом силом, не загрљен од свега, већ који садржи све и обитавајући у најближем [станишту], тако да велика сила доприноси доброј вољи, а на исти начин се и сама разоткрива, где год се сила савија. При томе, ни у стварању се сила не показује слабијом од жеље, нити у намери да сиђемо у нашу понижену природу, чинећи добро људима, не показује се немоћном за ту сврху, али, појављујући се у овом стању, не оставља свемир без контроле. 5. Али пошто, без сумње, постоји неки разлог [за време празника] у једном и другом времену, зашто се Христос јавља у телу у то време, а у равнодневици – поново оживљава човека који је некада грехом био разрешен на земљу (уп. Пост. 3, 19)? Изневши [разлог за то] речима, што је могуће краће, изнећу вам само Писмо као дар. 6. Сигурно сте својим увидом већ видели тајну да постепено повећање ноћи престаје са повећањем светлости, а тама почиње да се смањује са постепеним повећањем дневне светлости? И за многе друге је такође можда јасно да тама има нешто слично греху, због чега се зло у Светом писму назива овим именом (уп. Јован 3,19; Рим. 13,12). 7. Стога, време у коме почиње тајна нашег [спасења] може послужити као неко објашњење икономије наших душа. Јер, са већ неизмерним ширењем зла, било је потребно да за нас почне дан врлинског живота, уз помоћ Онога који је такву светлост унео у наше душе, како би се светли живот, увећавајући се успехом у добру, што више ширио, а живот у злу, постепено смањивањем, свео на најситније размере. Јер повећање добра је смањење зла. 8. Равнодневица, која се јавља на празник Васкрсења, јасно даје до знања да зло, ступивши у борбу са добром једнаком снагом, неће му се више супротстављати као једнак, него ће светли живот победити, са престанком таме идолопоклонства, са порастом дана. 9. Зашто Месец, након што је четрнаест дана прошао свој тајни ход, окреће лице сунчевим зрацима, потпуно попримајући све обиље сјаја и не остављајући места тами ни у једном делу [ноћи]. Јер, примивши на себе [светлост] залазећег сунца, оно само не залази пре него што се његова сопствена [светлост] помеша са истинским сунчевим зрацима, тако да је светлост увек сачувана, нигде не прекидана падом таме током дана и ноћи. 10. Ово је за тебе, о драга Главо, усмени принос мојој нејакој руци, и нека ти цео живот буде празник и велики дан, потпуно очишћен од таме ноћи. 5. Порука онима који немају поверења у православну веру, на захтев [хришћана] Севастија [писмено] 1. Нека браћа која су једнодушна са нама обавестила су нас о клеветама које на нас шире људи који „мрзе свет“ (Пс. 119, 6), „који клевећу тајне искрених својих“ (Пс. 100, 5) и који се не боје страшног и великог суда Онога који ће најавити да ће се и у животу наших речи захтевати да ће се у будућности најавити (уп. Мат. 12, 36). Кажу да су наше мане, које се проносе гласом, следеће: да мислимо противно [оцима] који су у Никеји излагали праву и „здраву веру“ (уп. 2 Тим. 4,3; Титу 1,13), и да смо ми, без расуђивања и испитивања, примили у заједницу народа који је некада имао васељенску Цркву, у име Цркве. Марцеллус. 2. Дакле, да лаж не победи истину, ми смо у другим списима изнели довољно оправдања за оптужбе које су нам изнете и потврдили, [позивајући као сведоке] Господа, да нисмо одступили од вере светих отаца и да ништа нисмо урадили без расуђивања и испитивања у вези са онима који су примљени у црквено општење из марселске конгрегације. Али све смо радили у договору са православнима и нашим саслужитељима на Истоку, који су нас упућивали да водимо рачуна о раду ових људи и одобравали оно што смо урадили. 3. Пошто су, док смо ово извињење у писаној форми објавили, неки од наше истомишљенике поново захтевали да посебно и својим речима изнесемо исказ вере, који би у потпуности уверио да у свему следимо надахнуто Писмо и предање отаца, сматрали смо да је потребно да о томе укратко поразговарамо. 4. Исповедамо да је учење Господње, које је Он понудио ученицима, дајући им тајну побожности, основ и корен праве и здраве вере, и верујемо да нема ништа више ни чвршће од овог предања. Учење Господње је ово: „Док идете“, каже он, „учите све језике, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28:19). Дакле, пошто животворна сила при препороду из смрти у живот вечни делује кроз Свету Тројицу у онима који су вером достојни благодати, а благодат је једнако несавршена када се у спасоносном крштењу изостави једно од имена Свете Тројице (јер није без Духа у једном Сину и Оцу, Света Тајна Препорода и Сина у Оцу и Сину није без Духа препорођења; је испуњење живота у крштењу, нити се благодат васкрсења постиже само у Оцу и Сину са силаском Духа; дакле, имамо сву наду и поуздање у спасење наших душа у три Лица означена овим именима, и верујемо у Оца Господа нашег Исуса Христа, који је извор живота, и у Јединородног Сина Очевог, који је „Аутор живота“, како каже Апостол (Дела 3, 15) о Господу који је „Дух Господњи“ и у Дух који оживљава“ (Јн. 6, 63). А пошто се за нас, искупљене од смрти, благодат нетрулежности, као што рекосмо, остварује у спасоносном крштењу вером у Оца и Сина и Светога Духа, онда, вођени овим, верујемо да ништа помоћно, ништа створено, ништа недостојно величине Очеве није укључено у Свету Тројицу; будући да је наш живот један, који остварујемо вером у Свету Тројицу, која проистиче од Оца свих, бива кроз Сина и остварује се у Духу Светом. Имајући ово убеђење, крштавамо се по обичају, верујемо као што смо крштени, и славимо како верујемо, тако да се крштење, вера и прослављање дешавају једногласно у (име) Оца и Сина и Светога Духа. Ако неко каже да постоје два или три Бога или три Божанства, нека буде анатема. А ко, по поквареном учењу Аријевом, каже да је Син или Дух Свети дошао из непостојећег, нека буде анатема. Они који се слажу са правилом истине и исповедају три Ипостаси, признате побожно у сопственим својствима; и верују да је једно Божанство, једна благодат, једно начело, и сила, и сила, они који не одбацују силе јединства заповеди и не падају у многобоштво, не спајају Ипостаси и не састављају Свету Тројицу од страних и несличних (суштина), него у једноставности прихватају догмат вере, Оца Светога, Светоме Сину поверивши свима наду, Светог Сина. расуђивање, мисли исто као и ми; са њима се и молимо да имамо удела у Господу. Као што се и очекивало, Господ нас је сачувао, вођен вашим молитвама, а ја ћу вам рећи о јасним доказима Божије наклоности према нама. Јер чим се сунце појавило изнад места које смо оставили за собом, нашли смо велике облаке и ведро време је уступило место дубокој тами. Хладан ветар који је дувао из облака, мокар, влажио је наша тела и претио је кишом као никада раније; на левој страни се чула непрестана грмљавина, а блиставе и непрекидне муње претходиле су грмљавини; ипак су планине, и испред и иза, и са свих страна, биле прекривене облацима. Али мали облак који се надвио над нашим главама разведри се у кишу након што га је одувао јак ветар, и ми смо, попут Израиљаца, чудесно вођени Богом, са свих страна окружени водама, тихо кренули ка Вестини. Већ кад смо стали овде и дали мазге да одморе, Бог је дао да киша пада. Пошто смо били овде три-четири сата и довољно се одморили, Бог је опет задржао кишу, а кола су се откотрљала још брже него раније, јер су се точкови много лакше котрљали по влажној и мало мокрој земљи. Пут од овог места до нашег града у целини води обалом реке, пратећи њен ток. Дуж обала реке стално постоје насеља, сва се налазе дуж пута и налазе се на малој удаљености једно од другог. Цео овај пут, због честих станова на њему, стално је испуњен људима који су нас или сретали или пратили и својом радошћу мешали обилне сузе. Мала киша је освежила ваздух, а недалеко од града висећи облак се разведрио у јак пљусак, тако да је наш долазак протекао тихо, када нико није очекивао наш долазак. Али чим смо се увукли испод тријема и зачула се бука из наших кола због сувоће земље, не знам ни одакле ни како се, као неким чудом, појавио велики број људи који су се нагомилали око нас на све стране, тако да није било могуће ни да сиђемо са кола, јер није било могуће наћи место које није заузело. Једва смо успели да измолимо да нам се пружи прилика да изађемо из кола и уступимо место нашим мазгама; Толико смо били притиснути са свих страна од људи који су се окупили да је њихова претерана наклоност према нама умало постала узрок несвестице. Када смо се, шетајући по галерији, нашли недалеко од улаза (у цркву), видели смо огњени поток како се улива у цркву; јер се хор девојака, носећи у рукама воштане свеће, у правилним редовима кретао ка улазу у Цркву, обасјан са свих страна светлима. Ушавши у цркву и поделивши са народом и радост и сузе (јер било је немогуће не доживети и једно и друго, видећи израз истих осећања), заједно сврших молитве, и, измучен жеђу, пожурих да напишем ово писмо Вашој светости, да бих после писма почео да задовољавам потребе свог тела. Имамо закон који нам заповеда да плачемо са онима који плачу и да се радујемо са онима који се радују (Рим. 12:15); али од два дела овог закона само један обично налази примену у животу, јер је врло мало људи који се радују, па није лако наћи оне са којима бисмо могли да саосећамо у њиховој срећи; оних који испуњавају други део је велико мноштво. Ово кажем као предговор оној несрећној трагедији коју је неки зли демон одиграо међу онима који су одавно познати по својој племенитости. Младић племенитог рода, по имену Синесије, који није туђ мојој породици, у најбољим годинама, скоро да још није почео да живи, налази се у великој опасности, од које га само Бог може спасити, а после Бога и ти, коме је поверена власт да потврди пресуду смрти и живота. Несрећа се догодила нехотице, а ко својевољно жели да буде несрећан? А сада му несрећу терете као злочин они који су покренули овај кривични процес против њега. Али покушаћу да их убедим сопственим писмима да напусте свој бес; Молим вас, да ваше доброчинство буде неодвојиво од правде у односу на нас, да ваше човекољубље надвлада несрећу младог човека, да измислите сва средства да се младић ослободи опасности, победивши уз вашу помоћ злог демона који се побунио против њега. Укратко, рекао сам све што желим; Нећу детаљно расправљати о томе како је најбоље привести крају; јер није на мени да говорим о томе, а није на вама да слушате упутства. Оно што посебно узбуђује чуђење мудраца о македонском цару (јер се они не чуде толико његовим победама у Медији и његовим подвизима у Индији и дуж обала океана, колико његовом изјавом да је његово благо у његовим пријатељима), ја се и сам усуђујем да се узвисим; Што се тиче ове његове чудесне изреке, доликује ми да кажем исте речи. Зато што сам богат пријатељима и, можда, у овој аквизицији превазилазим и оног ко се тиме хвалио. Да ли је имао пријатеља као што си ти, који се труди да себе надмаши у свакој врсти врлине? Нико, наравно, не може посумњати у ове моје речи као ласкање ако обраћају пажњу на моје године и твој живот; јер ласкање више не приличи седи и старост је неспособна да ласка говору; похвале за тебе, макар то било само ласкање, не могу се посумњати у ласкање, када живот говори боље од сваке речи о твојим заслугама. А пошто богате карактерише способност да користе благодети које имају; најбоља употреба богатства је да понудите пријатељима добра која поседујете; мени најближи пријатељ по племенитости у сваком погледу је мој вољени син Александар; онда ми дозволи да му покажем своје благо, и не само да му покажем, него и да му дам прилику да се њиме обилато насити када му пружиш своју помоћ у ономе због чега он долази код тебе, тражећи твоју заштиту. Али он ће све сам испричати, јер ће бити много пристојније него да ја о свему детаљно пишем у овом писму. Кажу да глумци у позоришту праве тако дивне ствари: узимајући причу из историје или неки од древних наратива као садржај свог невероватног извођења, они сами причају публици причу и тако лично представљају историјске догађаје. Облачењем костима и маски и уз помоћ завеса, представљањем неког привида града у близини оркестра, и прилагођавањем отвореног простора бине за живу имитацију радњи, изазивају чуђење у публици; они сами имитирају историјске чинове, а завесе представљају, такорећи, град. Али зашто причам о овоме? Пошто немамо потребе да град показујемо онима који долазе као да је град, молим вас да на кратко постанете становник нашег града, само да им се укажете (потрудићу се да пусто место изгледа као град); јер за вас је пут мали, а задовољство које ћете донети је веома значајно. Јер желимо да се гостима покажемо у највећем могућем сјају, украшавајући се, уместо било каквим другим украсом, вашим сјајем. 10. Отреј, епископ мелитински Какво је цвеће, какви гласови птица певачица тако пријатни у пролеће, да ли је мирно море толико миловано светлошћу и пријатним ветровима, зар забавља земљорадника поље или обилно житарица или замахнуто класовима, колико је духовно пролеће, које извире из твоје умирујуће светлости, захваљујући сјају твојих писама или реда, за радост нашег живота? Тако би, можда, ваљало да пророчку реч применимо на стварне благослове: „Због мноштва болести мојих у срцу моме, утехе“ Божије, благодарећи благодати Твојој, „обрадовале су душу нашу“ (Пс. 93, 19), као зраци сунца, грејајући живот наш, залеђени од хладноће. Јер су и једни и други подједнако достигли свој највиши степен, говорим о бремену наших туга и о сласти ваше доброте. И ако си нас само радосном вести о свом доласку толико обрадовао да је у свима нама крајња туга замењена светлом радошћу, шта онда неће учинити сам твој изглед кад дођеш к нама, часни и љубазни човек. Какву ће утеху наша душа добити слушајући твој слатки глас! Али нека се све ово што пре испуни уз помоћ Божију, који малодушнима даје мир, а скрушенима утеху! Али знајте о нама да када погледамо себе, ми веома тугујемо због садашњих прилика, а наши непријатељи не престају (да нас прогоне); али када своје мисли окренемо ка преподобности вашој, исповедамо да је велика милост Господња, који све уређује на добро, јер нам је дозвољено у суседству да уживамо у вашем пријатном и љубазном расположењу према нама и да се таквим јелом наситимо колико год хоћемо, само да је могуће да се њиме икад наситимо! "Боже добри, какав сте ми дан дали! О радости! Чујем како се мој син и унук међусобно расправљају о храбрости" (Одисеја. Песма 24, ст. 510). Тражећи пристојан почетак који би био директно карактеристичан за писање, у мојим уобичајеним читањима, говорећи о (светом) Писму, нисам могао наћи ништа што би могло да се користи; не зато што тамо нисам могао наћи ништа прикладно, већ зато што сматрам да је непотребно писати такве ствари онима који не знају (Писмо). Јер изучавање спољних наука нам служи као доказ да немаш ни најмање бриге за божанске науке. Дакле, нећу вам говорити о њима, већ ћу почети са вашим учењем о ономе што вам је познато. Учитељ ваше науке осликава како се неко, по обичају старијих, обрадовао после своје дуге туге, видећи пред собом свог сина и заједно унука од овог сина, који служи као предмет радости. Надметање Одисеја и Телемаха за супериорност у храбрости, које још памте Кефалини, веома је погодно за сврху наше речи. Пошто ти и твој чудесни отац, пошто ме сада поделиш између себе, као Лаертове, покушаваш да надмашиш све племените људе у поштовању и наклоности према мени, он је отуда, а ти си из Кападокије, обасипаш ме писмима. Шта сам ја, старче? Сматрам да је најсрећнији дан када видим овакво такмичење између сина и његовог оца. Зато, немој никада престати да оправдаваш праведне жеље твога доброг и чудесног оца за тобом и покушавај да надмашиш славу оца својим дивним делима. Ја ћу вам обојици бити пријатан судија: дајући вам предност пред вашим оцем, а твом оцу пред вама. Замислићемо Итаку, земљу грубу не толико због каменитог тла, колико због грубости морала становника; у њему има много удварача и рушитеља имовине жене за коју се удварају и тиме вређају невесту, који прете чедношћу удајом, понашајући се, како мислим, достојно неке Меланте (Пенелопине ​​слушкиње) или неке друге сличне. И не постоји нико ко може савршено да савлада лук нигде! Како сам почео да причам, по старом обичају, о темама које за нас нису нимало пристојне! Али нека ми се ово снисходљиво опрости за старост моје! Јер природно је да код старих људи, као што ослаби вид и сви удови клону од опуштености сенилног, тако се у разговору јавља и причљивост. Ви, како доликује младом човеку, поздрављајући нас брзим и живахним говорима, ви ћете, такорећи, подмладити старост, помажући старима дивном и пристојном бригом за старост. 1. Обично лепота пролећа не долази изненада, већ су предзнаци овог доба године сунчеви зраци, који нежно греју стврднуту земљу, цветови напола прекривени земљом, и ветар који дува око земље тако да плодна и животворна снага ваздуха продире дубоко у њу. Види се и једва зелена трава, и повратак птица које је зимска хладноћа отерала, и још много тога што се пре може назвати знацима пролећа него самог пролећа. Али све је ово пријатно, јер служи као претеча још пријатнијих ствари. 2. На шта усмеравам свој говор? будући да је предзнак онога што је драгоцено у теби, твоје наклоности, која нам је стигла преко писама, добар почетак онога што можемо очекивати од тебе; тада прихватамо љубав која се манифестује у овим писмима, као први цвет пролећа, и молимо те да нам даш прилику да брзо уживамо у пуном пролећу у теби. 3. Јер, као што добро знате, ми смо претрпели много туге од грубости и грубости морала овдашњих становника. И као што се лед на крововима кућа постепено повећава од надолазеће воде (позајмљујем поређење из онога што се код нас дешава), тако и новонадошла влага, ако се шири по залеђеној површини, сама се смрзава на леду и повећава своју масу; па се нешто слично види и у моралу већине житеља овог места, тако да они стално смишљају и измишљају нешто да их узнемире и додају још једно на раније почињено зло, а овом још једно, па опет нешто ново, и то се дешава у континуитету, а мржњи и порасту зла нема границе. Зато треба много да се молимо да благодат Духа ускоро унесе, уништи горчину мржње и разбије тврд лед њихове злобе. 4. Дакле, иако је пролеће пријатно по својој природи, оно је пожељније од себе за оне који те чекају после такве зиме. 5. Дакле, нека се ова радост не јавља споро. Осим тога, када се приближи дан који је за нас већ свети, пристојније би било да се отаџбина окити својима, него Понту нашим [врлинама]. Дакле, дођи, Љубљена Главо, доносећи нам обиље користи - себе; јер ће ово бити пуноћа наших благослова. 1. Чуо сам од једног доктора причу о некој чудној акцији природе. Ево шта је рекао: неко је, рекао је, боловао од једне од најтежих болести и замерио је медицинској уметности што може мање него што је обећавала. Јер шта год да су смислили да излече његову болест, ништа није било успешно. Онда, када је неочекивано примио неку радосну вест, срећна несрећа је заменила [медицинску] уметност и ослободила овог човека од болести, да ли зато што је душа у исто време утицала на стање тела са вишком радости, или из неког другог разлога - не могу рећи: немам времена да филозофирам о таквим стварима, а онај који је то испричао није навео разлог за то. 2. Али чини ми се да сам се сада на време сетио ове приче. Јер, осећајући се не онако добро као што бих желео (сада нема потребе да набрајам тачно разлоге за све туге које су ме снашле откако сам до сада с тобом), неочекивано сам од некога чуо за твоје писмо, о једини менторе, па га одмах примио и, прегледавши написано, одмах дошао у такво стање духа као да сам од целог света добио неку дивну похвалу. Веома ценим Вашу похвалну рецензију, којом сте нас обрадовали у свом писму. После тога се стање мог тела одмах променило набоље, а сада вам и сам причам исту чудну причу, јер сам читао исто писмо, прво када сам био болестан, а потом и када сам био потпуно здрав. 3. Али доста тога. пошто ми је Кинихије био узрок ове радости, како си ти велики, што имаш прилику у обиљу својих добрих дела чинити добро не само нама, него и нашим добротворима! Овај наш добротвор, као што рекох, био је разлог и разлог зашто смо примили писмо од вас, и стога је достојан добрих дела. Ако хоћете да знате о нашим учитељима, од којих смо, изгледа, нешто научили, онда ћете наћи да су то Павле и Јован и други апостоли и пророци, осим ако се не чини дрским да присвајамо поуке од таквих људи. Ако говорите о својој мудрости, онда они који умеју да просуђују кажу да она извире из вас, ширећи се на све којима није туђа уметност елоквенције. Јер чуо сам како то пред свима говори твој ученик, мој отац и учитељ, дивни Василије. Знајте да нисам имао много користи од упутстава учитеља, да нисам много живео у заједници свог брата, и да сам био поучен његовим божанским језиком само онолико колико је било потребно да разумем незнање оних који нису упућени у тајне речитости; Тада сам и сам, када сам нашао слободног времена, радећи то са свом марљивошћу, био страствени обожавалац лепоте твог говора, а ипак никада нисам могао да постигнем оно што сам желео. Дакле, с једне стране, чим судим себи, нисмо имали ни једног учитеља (елоквенције); с друге стране, било би недопустиво признати да је ваше мишљење о нама нетачно. У овом случају, наравно, и ваше речи су тачне и не заслужујемо да нас судија одбије, као ви. Дозволите ми да имам храбрости да вам припишем разлог за такве (успехе). Јер ако је Василије кривац наше речитости, а богатство речи својих примио је из ваших блага; онда и ми поседујемо ваша богатства, иако смо их преко других добили. Ово богатство није велико, али има мало воде у амфорама, али ова вода је из Нила. Према неким домаћим установама, Римљани обично славе празник у то доба зиме, када сунце, излазећи у горње просторе неба, почиње да продужава дужину дана. Почетак овог месеца сматрао се светим, а на овај дан, нагађајући целу годину, пажљиво бележе разне срећне околности, радости и користи. Шта мислим када почињем своје писмо на овај начин? То што сам овај празник провео, као они, радовао се добијању злата; јер је тог дана у мојим рукама било злато, али не ово обично злато које владари воле и које дају богати – тешка, срамна и бездушна стечевина, већ оно што је за људе са интелигенцијом изнад свега богатство, заиста најлепши дар, по Пиндару; Говорим о вашем писму и великом богатству које садржи. Тако се догодило да сам, идући тог дана у главни град Кападокијаца, срео једног од мојих пријатеља, који ми је дао овај поклон - писмо, као да је нека врста доказа о празнику. Ја сам, веома задовољан овом срећном околношћу, понудио ово благо свима који су били са мном, и сви су га користили у потпуности, без икакве конкуренције, и ја од овога нисам претрпео никакву штету; јер је писмо, прелазећи из руке у руку, постало свачије сопствено богатство, јер су једни сталним читањем задржавали изреке у сећању, а други их уносили у свеске; и, коначно, поново је био у мојим рукама, пружајући ми више задовољства него злата за очи богатих. пошто код земљорадника (поређење узимам из економског круга) похвале за претходне побуђују већу жељу да се издржи даљи рад; онда дозволите да вам се одужимо оним што сте сами дали и зато вам пишемо како бисмо вас позвали на даљу преписку. За општу корист, молим вас да не размишљате више о томе чиме сте нам претили у наговештајима на крају писма. Јер кажем да се твоја одлука не може назвати добром, да осуђујеш речитост и одлучујеш да ћутиш до краја живота само зато што неки чине лоше ствари, издајући грчки језик зарад варвара и постајући најамни војници, преферирајући војничку плату него славу речитости. Јер ко ће говорити ако извршите своју окрутну претњу елоквенцији? Али можда би било прикладно подсетити се овде нечега из нашег Светог писма. Јер наш закон налаже онима који имају прилику да чине добро, да не гледају на расположење оних којима се показује корист; не зато да би се бринуо само о захвалнима и одбијао да чини добро незахвалнима, већ да би се угледао на Провајдера васељене, који свакоме дозвољава да учествује у благодатима стварања – и добрим и злим (Мт. 5,45). Имајући ово на уму, дивни мужу, остани заувек у животу какав си био у прошлости. Јер они који не виде сунчеву светлост не могу спречити постојање сунца. Дакле, немогуће је дозволити да блиставост ваше речитости буде помрачена чињеницом да постоје људи са помраченим осећањима душе. Молим Кинигија да што више избегава уобичајену болест од које сада болују младићи и да се добровољно упусти у науку елоквенције. Ако о томе мисли другачије, онда је поштено да га на то натерамо и нехотице, јер они који раније нису проучавали науку елоквенције сада су заиста јадна створења и трпе велику срамоту. А нама Кападокијцима су потребне скоро све ствари које усрећују њихове власнике, а посебно нам недостају писари. Ова околност је била разлог дугог ћутања. Прошло је доста времена откако сам саставио „Осуду јереси“, али нисам имао преписивача; Такав недостатак писара с правом нас наводи на сумњу у лењост или неспособност да било шта напишемо. Али пошто се сада, милошћу Божијом, нашао преписивач и исправљач написаног, шаљем вам ово дело, а не на дар, како каже Исократ; јер не мислим да је била такве врсте да би је онај ко ју је примио могао сматрати вредном стицањем, већ ради тога да бисмо (вас) тренутно расцветалог снагама младости подстакли на борбу против противника, буди младалачку храброст кроз саму борбу. Можда ће вам се нешто у овом делу учинити вредним пажње ако узмете у обзир неке његове делове, посебно оне који претходе полемици, у мери у којој се односе на исту тему; Исто тако, нека догматска истраживања вам неће изгледати лоше. Али шта год тамо нађете, прочитајте тачно онако како треба ментору и коректору. То је оно што играчи лопте обично раде: постављени у троугао, бацају лопту једни другима, спретно је узимајући један другом у ходу, и преваре онога који је у средини; хињеним покретом лица и некаквим знаком руке, они који хоће да ухвати лопту претварају да хоће да је баци удесно или улево, а у ствари бацају лоптицу у правцу супротном од кога ће она јурнути за њим – и лукавством му уништавају наду. Многи од нас данас раде потпуно исту ствар; не марећи за ствар, ми се вешто играмо лоптом са људима: уместо истинских нада које будимо, лукавством својих поступака обмањујемо душе оних који су се у нас надали. Писма испуњена миром, изрази добре воље, знаци пријатељства, поклони, љубазна објашњења у писмима - све је то лажно бацање лопте наизглед у десну страну; али уместо последица које се очекују од дружељубивости – оптужбе, интриге, клевете, оговарања, увреде, лукаво намамљивање једностраних одлука. Благословен си у надама својим, којима стичеш смелост према Богу! Али вас молимо да не обратите пажњу на оно што се дешава међу нама, већ на Учитељеву поуку у Јеванђељу; јер какву утеху у тузи и нади да ће послови добити жељени исход може дати другоме онај ко га надмашује у несрећи? Свето писмо каже: „Моја је освета, ја ћу узвратити, говори Господ“ (Рим. 12:19). Али ти, пречасни човече, поступи достојно себе, уздај се у Бога, и нека те пример наших недаћа не спречава да будеш леп и љубазан; повери благотворни и праведни исход ствари праведном Богу и поступај онако како те води Божанска мудрост. А Јосифа, наравно, није узнемирила завист своје браће, па је гнев његових полукрва за њега био пут у царство. 17. Никомидијским старцима „Оче великодушних дарова и Бог сваке радости“ (2. Кор. 1, 3), који све мудро уређује на добро, нека те води својом благодаћу, нека те привуче к себи, чинећи у теби оно што је њему угодно, и нека сиђе на тебе благодат Господа нашега Исуса Христа и заједница Духа Његовог Светога, да те исцели и опорави Цркву на све добро, и на назидање душа ваших и на хвалу славе имена Његовог. Ми, правдајући се вашом љубављу, кажемо да нисмо били немарни у испуњавању дужности (пастирског) надзора ни у претходном времену ни после упокојења блаженог Патрика; али је било много превирања међу нашим црквама, велика је оронулост тела, све већа, како и треба, са годинама напред, велика је твоја немарност према нама, јер никада није било ниједне подстицајне речи у писму и нема везе са нашом црквом, док је блаженопочивши епископ Еуфрасије, са љубављу, као неком везом са собом, повезао са собом високу ме, благодарност. Али чак и ако пре тога дужност љубави нисмо испунили ни ми надзором, ни ваша побожност подстичући нас на то; али сада ми, призивајући у помоћ силној жељи нашој и твојој молитви Богу, молимо се Богу да што пре дођемо к теби, да заједно примимо утеху и покушамо, уз вођство Божије, да пронађемо средства како да исправимо несреће које су се већ догодиле, тако и да се од њих заштитимо у будућности; тако да ви, раздвојени таквим неслогом, да неко на овај или онај начин тражи да се одвоји од Цркве, више нећете бити предмет подсмеха ђаволу, чије су жеље и поступци, насупрот Божанској вољи, да се нико не спасе и не дође до познања истине. Јер ви, браћо, знате како ми тугујемо, слушајући од оних који нас обавештавају о вашим пословима, да се садашње стање није променило, али вољу оних који су једном скренули (с правог пута) непрестано заноси иста жеља. Ако се вода у каналу често прелива преко суседне бране и, изливајући се на бочне стране, отиче из корита; затим, без насипања места које је изазвало изливање, тешко га је вратити у претходни ток, пошто је већ испрао удубљење у земљишту. Исто тако, жеља отпадника, једном одступивши од директне и праве вере из страсти за полемички, иде све дубље из навике и не враћа се лако у пређашњу благодат. Дакле, ваши послови захтевају мудрог и великог управника који уме да њима добро управља, да би могао да неуредно отклон ове струје врати у пређашњи поредак, тако да ће ваша пашњака побожности поново донети богате плодове када их наводњава прилив мира. Стога се од свих вас тражи много пажње и марљивости у овој ствари, да би Дух Свети указао на таквог првостолника који би сву своју пажњу усмерио само на дело Божије, не усмеравајући свој поглед ни на шта о чему се брине у овом животу. Због тога је, мислим, стари закон уклонио Левита из наследства земљишне својине, тако да би он имао само Бога за предмет свог стицања, и да би то стицање стално држао у себи, не везујући се ни за шта материјално; ако смо неки и ми сами према овоме равнодушни, онда нека нико, с тим у виду, не чини оно што не треба. Јер оно што други раде није закон за обичне људе да раде оно што није исправно; али треба пазити на своје послове, да буду што боље уређени, да они који су се раздвојили поново уђу у хармонију једног тела, и да се духовни свет обнови од оних који побожно славе Бога. За ово је, мислим, при избору најпристојније обратити пажњу на добре особине које треба да одликују онога који је постављен за првенство, а апостолска реч није озаконила уврштавање порекла, богатства и светске славе међу заслуге епископа. Иако, наравно, не одбацујемо све ово ако природно следи више квалитете, као што сенка прати тело, ипак ћемо више ценити моралне врлине, чак и ако нису комбиноване са спољашњим предностима. Пророк Амос је био пастир коза, Петар је био рибар, Андреј, његов брат, и преузвишени Јован су се бавили истим занатом, Павле је спремао шаторе, Матеј је био цариник; као и они, сви остали апостоли нису били ни конзули, ни војсковође, ни жупани, ни знаменити реторичари и философи, него сиромашни и прости људи, позвани на апостолство из најскромнијих занимања. И упркос свему томе, „прошире се по целој земљи њихове речи и до краја света“ (Пс. 18:5). Видите, каже он, „ваше позив, браћо, није да будете много у мудрости по телу, ни у снази, ни у племенитости, него је Бог изабрао остатак света“ (1. Кор. 1:26-27). Можда и сада неко по изгледу, у очима људи, делује насилно, као безначајно због сиромаштва или као неплеменито због физичког порекла. Али ко зна да ли се к њему нагиње рог благодатног помазања, макар он био и најмањи међу високим и племенитим људима? Шта је било корисније за Рим на почетку, да изабере да председава једног од племенитих и најпознатијих сенатора или рибара Петра, који није имао светских средстава да постигне славу? Да ли је имао кућу, да ли је имао слуге, земљу, чији су приходи давали обиље у свему? Али пошто је био странац, без склоништа и хране, био је богатији од свих који су је имали, јер је немајући ништа стекао себи целог Бога. Тако су Месопотамци, имајући славне богаташе у својим сатрапијама, признали Тому за најдостојнијег од свих да председава међу њима, Крићани – Тита, Јерусалимци – Јакова; и ми, Кападокијци, стотник, који смо исповедали Божанство Господње у време крстних страдања, упркос томе што је у то време било много људи познатих по свом пореклу, који су имали коње, и заузимали прва места у савету; и по целој Цркви види се да су велики људи пред Богом били дражи од оних који су стекли светску славу. Мислим да на то исто треба обратити пажњу у овом тренутку ако желите да вратите древно достојанство својој цркви. Јер ти добро знаш из историје свога града да си од давнина, док није процветао град поред твога, имао престоницу и између градова није било више од твог; и сада, иако је лепота грађевина нестала, али по броју становника, по броју и славности грађана, ваш град неће уступити сјају древног. Зато би ваљало да ваш начин размишљања не буде испод достојанства благослова које поседујете, већ да ваша брига о пословима који су пред вама буде једнака славу вашег града, како бисте међу људима нашли вођу који би вас достојан. Јер срамотно је, браћо, и потпуно безумно, ако (лађа) нема кормилара, или кормилар нема знања у вештини управљања лађом, а онај који држи кормило цркве не зна како да упути душе оних који са њим плове у пристаниште Божије. Јер колико се погубних бродолома већ догодило у цркви због неискуства владара! Ко може да изброји недаће које су се десиле у нашим очима које се не би догодиле да су црквени поглавари имали икаквог владиног искуства? А гвожђе за израду ствари од њега поверавамо онима који су искусни у ковачкој уметности, а не онима који то не знају; Исто тако, душе се морају поверити некоме ко добро разуме како да их омекша огњем Духа Светога – некоме ко би формирањем разумних органа сваког од вас припремио као сасуд изабран и Богу користан. Божански апостол нам заповеда да се држимо такве разборитости, у својој Посланици Тимотеју постављајући као закон свима који га слушају да „доликује епископу да буде непорочан“ (1. Тим. 3, 2). Апостола не брине само једно, да поглавар свештенства буде управо такав. А каква би посебна корист била да ово достојанство пребива у једној особи? Апостол је знао да се потчињени прилагођавају животу својих претпостављених и да врлине вође усвајају они који су с њим. Јер какав је учитељ, такав је и ученик; јер је ученику ковачког заната немогуће да стекне знања у вештини ткања; ткачки шегрт не може бити ретор или геометар; али оно што ученик види у свом ментору, научиће сам. Стога је речено (у Светом писму): „Сваки ученик биће савршен, као и учитељ његов“ (Лука 6:40). Па, шта, браћо? Да ли је заиста могуће да неко ко не види ове особине у учитељу постане скроман, кротак у расположењу и умерен, ослобођен себичности, упућен у божанске ствари, искусан у врлинском и пристојном начину живота? Али не знам како неко ко је проучавао само светске ствари може постати духован? Јер како они који се угледају на њега могу бити различити од њега? Каква је корист онима који су жедни за одличним радом у резервоару када у њему нема воде? Нека се стубови за довод воде у разним облицима својим врховима уздижу до небеса; Шта би жедан боље одабрао за своје потребе – да погледа камење, лепо обликовано, или да пронађе сам поток, па макар текао и дрвеним жлијебом, само да пружа чисту и питку воду? Дакле, браћо, они који траже побожност не треба да обраћају пажњу на изглед скиније; ако неко има много пријатеља, поноси се дугачким списком својих заслуга, хвали се да добија много годишњих прихода и, пазећи на своје порекло, увеличан је и на сваки могући начин надима се од поноса, онда га треба заобићи као резервоар који нема воде, ако не открије највише врлине у животу; али напротив, користећи бакљу Духа за испитивање, морамо тражити, колико је то могуће, „башта затворена, извор запечаћен“ (Песма 4,12), како каже Свето Писмо, да би се полагањем руку направио раскошан врт и извор живе воде, чинећи га заједничким власништвом васељенске цркве. Нека тако буде, и нека Господ да да што пре нађемо међу вама онога који би био сасуд избора, стуб цркве. Верујемо у Господа да ће се то догодити ако само уз помоћ благодати једноумља будете пристали да обратите пажњу на оно што је добро; дајући предност пред сопственим жељама вољу Господа нашег и оно што је Њему угодно, угодно и (у Његовим очима) савршено; да би оно што се међу вама догађа било такве врсте да бисмо се ми радовали, чиме бисте и ви били потпуно задовољни, и чиме би се прославио Бог свих, коме је слава у векове. 18. Отреј, епископ мелитински Како су лепе слике лепих ствари када јасно задржавају црте првобитне лепоте! Најјаснију слику твоје заиста прелепе душе видео сам у твојим пријатним писмима, којима си нас одушевио, како Јеванђеље негде каже, „...из преобиља срца свога“ (Мт. 12, 34). У њима сам те, чинило ми се, видео сам и уживао у твојој добронамерности, у љубазности твојих писама: ова писма често узимам у руке и, читајући их, осећам још већу жељу да поново уживам у њима и не осећам се ситости. Овде, као и код уживања у неким другим предметима, лепим и драгоценим по природи, задовољство не може да престане (од ситости). Јер као што непрестано созерцање сунца не отупљује жељу да га се види, и непрестано уживање у здрављу не потискује жељу да се њиме користи; тако и уживање у вашој доброј вољи, које смо лично искусили много пута, а сада научили из вашег писма, уверени смо, неће довести до ситости. Али као што пате они који из неког разлога осећају незадовољну жеђ, тако што више уживамо у вашем добром расположењу, то смо више жедни за њим. Ако у таквим речима не посумњате на превару и лажно ласкање (а нећете, наравно, сумњати, остајући увек онакви какви заиста јесте, а посебно у односу на нас – љубазни и искрени више од било кога другог), онда ћете у потпуности веровати мојим речима да је пријатност ваших писама, делујући на наше очи, као лековити лек, зауставила ток суза; и очекујемо да ћемо, потврдивши наду на исцељење твојим светим молитвама, ускоро и потпуно оздравити од такве болести наше душе. Међутим, што се тиче околности у којима се сада налазимо, морамо поштедети уши оних који нас воле и прећутати истину, како они који нас искрено воле не би несвесно постали саучесници наших недаћа. Јер докле ћемо помислити да се ми, лишени онога што нам је најдраже и најближе, вртимо усред битке и да су они које смо принуђени да напустимо наша деца – деца коју смо се удостојили да родимо Богу кроз наше духовне муке рађања, која су с нама повезана законом љубави, чија је нежна љубав према нама кроз страдање у искушењима још увећана; да оставимо, штавише, наш драги дом, браћу, родбину, другове, познанике, пријатеље, огњиште, оброк, оставу, кревет, столицу, хаљину, заједницу, сузе – што је све тако пријатно, али су од навике постале још драже; онда мислим да нема потребе писати о свему што знаш; међутим, замислите све друго што имамо уместо тога, да не бисмо говорили непријатне ствари. Пошто сам већ на крају живота, поново почињем да живим и учим; Препознајем сада хваљену непостојаност морала, али сам се у последње време упознао са овом злонамерном преваром, тако да увек црвеним од стида, толико неупућен у ову ствар. Противници, искусни у таквој мудрости, способни су и да сачувају оно што су научили и да измисле оно што још нису научили; и тако се боре издалека, бацајући стреле, блиско померајући своју фалангу за борбени састав, размишљајући унапред о томе шта им је корисно, залихе средстава, окружујући се савезницима одасвуд. Снажно и неодољиво лукавство прати их снагом, водећи њихову војску, као неки једноруки борац који се бори испред своје војске са обе руке, час скупља данак од покорених, час руши оне који се случајно сретну. Ако желите да сазнате наш приватни живот, наћи ћете још нешто: загушљиву кућу, богату хладноћом, мраком, скученим простором и свакојаким сличним „лепим“ особинама; life observed by all; глас и поглед, облачење хаљине, покрети руку, постављање стопала – све се посматра са изузетном радозналошћу; и да није било јаког отежаног дисања, који се често испољава, и да се уз отежано дисање не би смењивало стално јецање, и да нам туника не би склизнула испод појаса, тако да нема потребе да користимо каиш, и да нам мантија није спала са левог рамена – да свега тога нема, тада би се појавио изговор за борбу са нама и суседом и да се боримо против суседа. one after another. distant peoples. Али немогуће је да ствари увек иду било добро или лоше; свачији живот је углавном састављен од супротности. Ако, по милости Божијој, твоје (расположење) стално остане са нама, онда ћемо све многе невоље трпети у нади да ћемо увек уживати у твојој наклоности. So, never cease to give us pleasure by means of which you will reassure us, and you will prepare for yourself an even greater reward, promised in the Divine commandments. 19. Писмо извесном Јовану о разним темама, такође о начину и поретку живота његове сестре Макрине Знам да неки сликари показују бескорисну љубазност према својим ружним пријатељима који желе да виде своју слику приказану на слици, радећи нешто супротно од онога што желе. Јер самим тим што у имитацији исправљају природу, користећи јарке боје да сакрију непријатне особине изгледа на слици, мењају карактеристичне особине. Али за оне (од којих се слика портрет) нема никакве користи од тога што се на слици види златна и густа коса која се вијуга преко чела и сјајна, боја на уснама, руменило на образима, заобљеност капака, сјај у очима, обрве сјајне од црнила, чело, све што блиста од лепоте обрва; јер ако по природи онај који позива сликара да скине портрет већ нема ништа слично, онда од таквог човекољубља (сликара) неће добити никакву корист. Исто тако, чини ми се да је неко, из пријатељства, обасуо вољену особу претераном похвалом и речима је приказао не онаквим какав јесте, већ какав треба да буде да би постао савршен у свему; Иако би својим речима оцртао слику исправног живота, свог пријатеља не би толико почастио претераним похвалама колико би га оптужио да у животу противречи ономе што се о њему говори, а у стварности се испоставља да је другачије од онога што други мисле о њему. Где иде мој говор? Видео сам у твом писму твојој љубави лик извесне статуе, украшене с највећом пажњом; име ове статуе је ја, јер је писмо упућивало на мене. Али онда, пажљиво, као у огледалу, испитао сам свој живот, уверио сам се да сам предалеко од слике коју сам добио у том писму. Међутим, у томе сам нашао доказ твоје љубави према врлини; јер самим тим што си ме волео онако како си ме представио (у свом писму), дао си најјаснији доказ исправности својих моралних правила; дакле, не осећајући љубав ни за шта осим за врлину, ти, верујући да је то донекле и нама својствено, само нас због тога имаш међу својим најближим пријатељима. Стога сам сматрао да је боље имати знање о себи кроз себе него да се заносим туђим мишљењима, па макар ови други били верни сведоци у свему другом; јер реч параболе говори исто, која налаже онима који мисле да спознају себе на основу онога што други говоре о њима да испитају себе. Али доста о овоме да се не чини да се, одбијајући вашу похвалу, смејем вашим похвалама. Такође сте нам наредили да радимо на писању одговора на питања која сте предложили са циљем да овим радом донесемо неку корист друштву; али знај да за то имамо готово исто толико лежерности као и онај о коме један од пророка говори, да је пао у руке лаву и једва избегавши из његових уста и оштрих канџи, чим му се учинило да му је избегао, он је неочекивано пао у уста медведа; затим, тешком муком избегавши ову опасност и наслоњен на зид, подмукло га је ујела змија (Ам. 5, 19). Исто тако, низ недаћа које су нас задесиле једну за другом био је такав да је претераност новопридошлих недаћа чинила безначајним оне које су већ нестале. И ако не би било нељубазно тужним причама растужити оне који нас воле, онда ћу вам укратко испричати ову нељубазну причу. Имали смо сестру, менторицу у животу, која је после наше мајке заменила нашу мајку – сестру која је имала такву смелост према Богу да је за нас била „стуб снаге“ (Пс. 60,4) и „оружје добре воље“ (Пс. 5,13), како каже Писмо, и „град заштитник“ (Пс. 2) и крепком од свега што је у старом названо:2 њој по животу смелост пред Богом. Живела је на ивици Понта, удаљена од заједнице људи. Близу ње беше многобројно мноштво девојака, које их је кроз муке духовног порођаја рађало и сваком пажњом упућујући ка савршенству, она је подражавала живот анђела у људском телу. За њу није било разлике између дана и ноћи; али ноћ, проведена у стварима светлости, била је пуна активности, а дан, у свом спокојном животу, представљао је смирај ноћи. У свако доба њен стан је био пун звукова, одјекивајући псалмодијом дању и ноћу. Видели бисте нешто чак невероватно за око: тело које не тражи оно што је себи својствено, стомак какав се може претпоставити да ће бити при васкрсењу, изворе суза једнаке мери пића, усне које су потпуно схватиле закон, уши које се вежбају у божанском, руке које се неуморно крећу да би испуниле заповести. Али како се може јасно описати нешто што превазилази сваки опис речима! Дакле, након што сам од вас прешао у Кападокијце, глас о њој нас је одмах узбунио. Удаљеност је била десет дана пута; Пошто сам обавио читав пут што је брже могуће, стигао сам у Понт; и ја сам то видео и они мене. Али као да је путник у подне, без икакве заштите од сунца, отрчао до неког извора и, пре него што се дотакао воде, пре него што је охладио свој језик, нашао да се вода претворила у прах, јер је извор пред њим пресушио; па сам ја, видевши после десет година (раздвојености) ону коју сам жарко желео да видим, која је заменила моју мајку, учитељицу и свако добро, пре него што је моја страсна жеља била задовољена, изгубио сам је, сахранивши је трећи дан. Такав је био мој долазак у отаџбину после мог повратка из Антиохије. Тада, пре него што су се трагови такве несреће избрисали, суседи моје цркве, Галати, унели су ми тајно у многа места моје цркве једну за њих уобичајену болест – јереси, много труда, тако да сам само уз помоћ Божију свуда успео да победим ову болест. После тога је овоме додато још нешто. На граници Понта лежи град Ивора, који је од давнина веран нама и нашој здравој вери. Пошто је тамошњи владика недавно отишао из овог живота, грађани су нам се јавно обратили са молбом – да их не предамо и да не занемарујемо свој град који је измучен рукама непријатеља. (Истовремено) сузе, падови, врискови, молбе – све је то за нас послужило као почетак правих зала. Јер када смо били у Понту и када смо се, уз Божију помоћ, правилно бавили пословима њихове цркве, одмах на овом месту нас је дочекала слична амбасада из севастијанског народа, која је желела да спречи напад јеретика. Али оно што је уследило било је достојно ћутања и неизрецивог стењања, и непрестаног стида, и плача, непрекидног с временом; пошто људи лако подносе све друге недаће, навикавајући се на њих, оне се овде, напротив, временом појачавају са порастом још већих туга. Учествовао сам у овој ствари заједно са осталим епископима позваним да сакупе гласове о хиротонији, али је жреб (избора) пао на мене, а ја, несрећник, не знајући, сам својим рукама ухватио. За ово, принуда, сузе, напади, страже, један одред војника, а над њима постављен сам командант води војску против нас, покреће власт градоначелника против нас, концентришући против нас сва средства за насиље над нама. У међувремену, судбина нас је довела до лошег стања међу Вавилонцима; Дуго су међу људима имали толико неслагања око вере да је ова болест очврснула и постала неизлечива. Тупи су умом, више него варвари у језику, глас им је груб и бруталан; проводећи своје животе као лукаве звери, толико су се истанчали у измишљању зла да су Архимед, а још више Сизиф, Керкион и Скирон и други слични онима који се помињу у историји, толико софистицирани пред њима, будући да су им лаж ближа од сваке истине; Толико су упорни у својим лажима да они који су јаки у истини не бране истину. Па чак и ако је неко од њих осуђен за највеће пороке, онда управо ово многима служи као разлог за похвалу; Дрскост, бахатост, безосећајност и псовке сматрају уметношћу друштвеног живота и нечим лепим. Причамо вам понешто, избегавајући распрострањеност писма, да нас не оптужите за лењост, а сада немамо времена да испричамо детаљно. Али ако заиста имате жељу да се једног дана упустимо у ову ствар, онда нам дајте и себе, а посебно време за састанак, осим ако вас градска задовољства не радују више од наше љубави. А ако су вас задржале исте околности као и ми (јер чујем да је цела црква у истој ситуацији), онда ћете нам пружити довољну помоћ у борби и ако почнете да се молите Богу да нам да мало олакшања од наших зала, а уз Божију помоћ, можда ћемо једног дана наћи такву доколицу и нећемо остати бескорисни за општу ствар. Пишем вам ово писмо светог Ванота, осим ако не увредим тај крај тиме што га назовем на домаћи начин. Ја кажем: ту земљу нећу увредити, јер по њеном имену у њој нема ничег пријатног, а ово галатско име неће дати ни најмању представу о великој лепоти овог краја; потребно је да га видите да бисте замислили сву његову драж. Јер мени, који сам већ видео много и на многим местима, много тога је већ познато и из описа у древним наративима, све што сам видео и чуо, сматрам безначајним у поређењу са лепотама ових места. Овај Хеликон је безначајан, острва блажених су басна, Сикионско поље је нешто безначајно, а приче о Пенеју нису ништа друго до поетска празнословља; О њему кажу да је, ширећи се у обилном потоку по странама, формирала надалеко чувену долину Темпеиан у Тесалији. Јер шта свака од ових прича значи у поређењу са лепотом коју смо видели у Ваноту, у нашој домовини? Јер ако неко тражи природне лепоте овог краја, овде му неће бити потребне лепоте уметности; ако неко мисли на уметничка дела, онда их овде има толико и такви су да би могли да тријумфују над мање срећном природом. Али ово је оно што је природа дала овом крају, украшавајући земљу неуметљивим шармом. Река Галис тече испод, украшавајући подручје својим обалама; блиста као златна трака на јарко пурпурној хаљини, котрља воде црвене од муља. Изнад, дугачак гребен простире се планина, сеновита, са свих страна густо обрасла, обрасла храстовима, достојнија хвале сваког Хомера од оне планине Нирит на острву Итаки, за коју овај песник каже да је лепа и густом шумом покривена. Шума, засађена од саме природе, спуштајући се уз падину планине, у свом подножју долази у додир са производима пољопривреде. Јер управо тамо виногради, раширени по странама, дуж падина и удубљења подножја планине, покривају, као зелена одећа, читаву област испод. Лепоту овог подручја употпуњује и годишње доба, представљајући предиван спектакл гроздова. И то тим више изненађује јер док у суседном крају плодови још нису сазрели, овде можете са задовољством јести грожђе и уживати у свим овим лепотама колико год желите. Тада је издалека, као пламен велике ватре, пред нама заблистала лепота грађевина. Са леве стране на нашем путу видимо молитвени дом подигнут у част мученика; Истина, његова изградња још није завршена: још нема кров, али је уз све то бриљантна. Дуж правог пута налазе се прелепе грађевине, од којих свака представља нешто посебно, измишљено за уживање; истакнуте куле, зграде за гозбе, широки и високи дрвореди који крунишу улаз са предворјима. Затим, у близини кућа, налазе се фешке баште, али не, нека се лепота Ванота не умањује упоређивањем са овим баштама. Хомер не познаје локално дрво јабуке, „богато златним плодовима“, са сјајем његових боја које нису инфериорне у односу на боје њеног цвета. Није видео крушку која је белија од тек углачане слоноваче. А ко ће описати сорту и сорту персијске јабуке и шта се са њом догодило од мешања и комбиновања са другим врстама? Јер као што људи, који у својим фикцијама превазилазе границе природног, говоре о трагелафима, хипоцентаурима и сличним мешаним створењима од разних животиња, тако се мора рећи и за ову јабуку: природа је, наметнута уметношћу, произвела такву мешавину да и по имену и по укусу изгледа сад као бадем, час лешник, час дорацина. А у свим овим баштама, поред лепоте, било је и обиље сваке врсте дрвећа, реда у њиховој садњи и складне сликовитости. Јер заиста је овај чудесни спектакл више дело сликара него фармера. У којој мери се природа лако повиновала жељама оних који су дали такав налог (њеним делима), не налазим могућим да опишем речима. И стаза испод винове лозе везан за дрвеће, и пријатна сенка од грожђа, и нова врста зидова са стране од ружиног грмља и гранчица грожђа, испреплетених једни са другима и уместо зидова који са стране заклањају пролаз, а на крају ове стазе је језерце, и у њему се хране рибе - ко може све ово да опише. И усред свега овога управници дома твога племства, са слободном пријазношћу и ревношћу, водили су ме и показивали, посебно објашњавајући сав посао који је за тебе урађен, као да су кроз нас и сами теби давали задовољство. Овде нам је један младић, као неки чудотворац, показао спектакл који није био сасвим обичне природе. Јер, спустивши се на дно резервоара, по сопственом нахођењу извадио је рибу коју је желео, а они се нису плашили додира хватача, попут питомих штенаца, храњених руком господара и слушајући га. Затим су ме довели у једну кућу, одређену као за одмор; јер нас је трем навео на дом; али прешавши праг, нашли смо се не у кући, него на галерији; галерија је стајала на брду, уздизала се веома високо изнад дубоке баре; вода је ударила у темељ који је подржавао галерију, који је служио као праг унутрашњег луксуза. Јер на десној страни галерија се завршавала кућом са високим кровом, одасвуд обасјаном сунчевим зрацима, нарушеном разним живописним сликама; тако да смо, налазећи се на овом месту, скоро заборавили оно што смо раније видели. Кућа је била атрактивна, а посебан призор била је и галерија изнад баре. Јер најбоље расе риба, као да су се намерно поигравале са нама стојећим на земљи, пливале су из дубине на површину, као неке птице које скачу у ваздух, постајући напола видљиве и истурене главе у ваздух, па опет нестајале у дубини. Други, пратећи један другог у јатима и редовима, представљали су (радознао) призор за оне који нису навикли. На другом месту видела се читава јата риба, као грозд, густо збијена око парчета хлеба; један је отерао другог, један је дотрчао, други је пао. Али и ово нас је заборављало грожђем које нам је донето на гранчицама и корпама, посластицама од разног воћа, припремљеним доручком, разним јелима, посластицама, колачићима, чашама за гостопримство и чинијама. Онда, кад сам се наситио, намеравао да легнем у кревет, ставио сам код себе писара, као у неком сањарењу, и записао вам ово писмо. Али ја бих волео, не на папиру и уз помоћ мастила, већ својим гласом и језиком да вам детаљно испричам, себи и онима који вас воле, о свему што сам видео лепо у вама. У хватању голубова постоји оваква уметност. Када они који се баве таквим ловом ухвате једног голуба и учине га припитомљеним и својим сапутником, онда га, помазавши му крила мирисним уљем, пусте да лети у истом јату са другим голубовима. Голубица, мирисом уља, мами ово слободно јато ономе ко га је послао. Јер после тих голубова који производе тамјан, други лете и насељавају се с њима. Зашто правим овај предговор? На то што сам послао свог сина Василија твојој светости, помазавши крила његове душе божанским светом, са циљем да и ти полетиш са њим у висине и заузмеш гнездо које је горепоменути саградио. Кад би се ово испунило, а за живота сам видео да је ваша племенитост изабрала виши живот, онда бих у потпуности захвалио Богу! Три дана је само Пророк био у стомаку кита; међутим, Јона је био ожалошћен духом. Ја, пошто сам тако дуго био међу непокајаним Нинивљанима, садржан у утроби ове звери, још увек не могу да се избацим из ових широких разјапљених уста. Молите се дакле Господу да се оствари милост Његова, да изађе заповест која би ме ослободила ових окова и ја бих стигао у своје заклон и под њим почивао. Штедим те много речи јер поштедим твој умор. Запамтите своје (одговорности) и све ћете имати у бриљантном положају. Потребна је брза милост. Овим је наша опомена завршена. The word of sound faith, to those who wisely receive inspired words, has power in simplicity, and does not require any verbal wisdom to confirm the truth; since it in itself is intelligible and clear according to the first tradition, which we received from the word of the Lord, who betrayed the sacrament of salvation in the bath of rebirth. “As you went on,” He says, “teach all tongues, baptizing them in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit, and teaching them to keep all the commandments given to you” (Matthew 28:19-20). Dividing the Christian life into two parts - moral and strict observance of dogmas, He confirmed the saving teaching by the establishment of baptism, and showed the way to the improvement of life in the fulfillment of His commandments. Али онај део који се односи на заповести, пошто се са ове стране може десити мање штете за душу, ђаво не дира. Сва непријатељска брига је усмерена више на главни и најважнији део, да би завео душе многих тако да им не би било никакве користи, чак и ако су достигли неко савршенство држећи се заповести; пошто за оне који су у заблуди у погледу догмата ова велика и прва нада (спасење) више не остаје. Зато саветујемо онима који брину о свом спасењу да не одступају од једноставности првих изрека вере, него, примајући у душу своју Оца и Сина и Светога Духа, да не мисле да је ово једна ипостас са много имена. Јер немогуће је да се Отац назове Оцем Себе; за Оца би име Сина, који је дошао од Њега, било неистинито. Једнако је немогуће мислити да је Дух једно те исто што и остала поменута Лица, тако да име Дух као да наводи слушаоца на појам Оца или Сина. Али у сваком од имена се заправо и посебно подразумева Ипостас означена именима. Кад чујемо за Оца, мислимо на узрок свега; Сазнавши о Сину, препознајемо моћ која је засијала из првог узрока за устројство васељене; Научивши о Духу, разумемо савршену моћ онога што је створено од Оца кроз Сина. Дакле, Ипостаси су, у складу са реченом, нераскидиво одвојене једна од друге, мислим на Ипостаси Оца и Сина и Светога Духа, а њихова суштина, каква год да је (јер се не изражава речима и не поима се мишљу), не дели се ни на какву другост природе. Стога несхватљивост, незамисливост, несхватљивост мишљу подједнако приличи сваком од Лица поштованих у Тројици. Према томе, онај кога се пита шта је Отац у суштини ће разумно и истинито рећи да је ово питање изнад знања. Тако ће се и за Јединородног Сина сложити да ниједна реч не може да схвати Његову суштину, јер је речено: „Ко ће исповедати род свој“ (Ис. 53,8). На сличан начин и у погледу Духа Светога реч Господња показује исту немогућност разумевања, говорећи: „Глас Његов чујете, али не гледајте одакле долази и куда иде“ (Јн. 3, 8). Дакле, пошто не препознајемо никакву разлику у несхватљивости три Лица (јер једно Лице није несхватљивије, а друго мање, али исти концепт несхватљивости у Тројици), онда, вођени самом несхватљивошћу и несхватљивошћу, кажемо да не налазимо никакву разлику поретка суштине и Тројице, осим поретка суштине и Тројице у Тројици. од Ипостаси. Поредак Лица, по коме вера, почевши од Оца, кроз Сина, завршава се у Духу Светом, дат нам је у Јеванђељу. А разлика Лица, која се открива у самом редоследу њиховог одвајања у богослужбеном учењу, не надахњује никакву помисао о њиховом спајању онима који могу да прате значење речи, пошто име Оца показује посебност појма (Оца), а име Сина и Светога Духа је такође посебан појам, тако да се не ради ни на један други начин. Дакле, крштени смо, како смо примили, у Оца и Сина и Светога Духа. И ми верујемо док смо крштени, јер вера мора бити у сагласности са исповедањем. Ми славимо онако како верујемо, јер није уобичајено да величање противречи вери. Дакле, пошто је вера у Оца и Сина и Светога Духа, а вера, слављеност и крштење следе једно за другим, онда се и слављеност Оца и Сина и Светога Духа не разликује. Сама доксологија коју шаљемо, по својој природи, није ништа друго до исповедање благодати својствених величини Божанске природе. Јер ми не приписујемо самовољно част нечасној Природи, него исповедајући у Њему оно што му припада, тиме у потпуности одајемо част. А пошто свако од Лица које исповедамо у Светој Тројици припада нетрулежности, вечности, бесмртности, доброти, сили, светости, мудрости – свему што можемо само замислити да је величанствено и узвишено, онда, исповедајући речима само Њима својствена савршенства, одајемо дужну славу. Ако, међутим, све што је својствено Оцу поседује Син, и сва савршенства Сина се виде у Духу, онда у Светој Тројици не налазимо никакву разлику у погледу висине части између Њених Лица. Али не било каквим физичким поређењем, једно је више, а друго ниже, јер оно што је невидљиво и нема обриса, не може се обухватити мером. Исто тако, у односу на свемоћ и доброту, у Светој Тројици нема упоредне разлике, тако да се може рећи да у њима постоји разлика веће или мање. Јер ко каже да је један моћнији од другог, прећутно признаје да је онај који је ослабљен у снази слабији од јачег. А ово је крајњи степен зла – замислити у уму било какав знак слабости или немоћи, било малог или великог, у погледу Јединородног Бога и Духа Божијег. Јер реч истине одаје да су и Син и Дух савршени у сили, доброти, нетрулежности и у свему што се не мисли високо. Дакле, ако се савршенство сваког добра побожно исповеда у сваком од Лица поштованих у Светој Тројици, онда није природно да се једно те исто назива и савршеном и опет релативно несавршеном. Јер признати мање у величини моћи и доброте није ништа друго него ојачати тврдњу да је (то) несавршено. Дакле, ако је Син савршен, савршен је и Дух. Јер разум не препознаје (степене) савршенства у Ономе Који је свесавршен, и не сматра Га ни мање савршеним ни савршенијим. А из деловања (Лица Свете Тројице) сазнајемо неодвојивост њихове славе. Отац „живи“, како каже Јеванђеље (Јн. 5, 21), и Син оживљава, а и Дух оживљава, по сведочанству Господњем, који је рекао да „има Дух који оживљава“ (Јн. 6, 63). Дакле, морамо замислити силу која почиње од Оца, пролази кроз Сина и остварује се у Духу; јер смо поучени да је све дошло од Бога и све кроз Јединородног и „уз Њега стоји“ (Кол. 1,16-17), и да сила Очева продире кроз све, делујући „све у свему“ како хоће, како каже Апостол (1. Кор. 12, 6). Већ сам сигуран да ће се милошћу Божијом испунити моја намера у вези са храмом у част мученика. Да хоћете, подухват би се извршио силом Божјом, који може, када говори, да спроведе речи у дело. пошто, како каже Апостол, „добар је онај који почиње дело и довршиће га“ (Фил. 1, 6), и ви сте у томе сагласни да будете подражавачи великог Павла и да испуните наше наде тако што ћете нам послати толико мајстора да их буде довољно за ово дело. И да би ваше савршенство знало зарад разумевања димензија целе ове грађевине, покушаћу да вам писмено објасним целу структуру. Изглед овог храма представља крст, састављен, као и обично, од четири зграде са свих страна. Затворене једна уз другу, ове зграде држе једна другу кроз везе, као што видимо свуда са крстоликим обликом зграда. Овај крст садржи круг подељен са осам углова. Ову осмоугаону фигуру назвао сам кругом због заобљеног облика, тако да сваке две стране овог осмоугла, једна наспрам друге, преко сводова повезују овај круг са зградама које се налазе у близини са четири стране. Остале четири стране осмоугла, које леже између четвороугаоних зграда, неће се континуирано пружати до зграда, већ ће свака од ових страна бити окружена полукругом, који се на врху завршава сводом, у облику шкољке. Тако ће бити направљено укупно осам лукова, преко којих ће и четвороуглови један наспрам другог и сами полукругови бити повезани један са другим у средини. У средини, између угаоних стубова, биће постављен једнак број стубова за декорацију и снагу. Они ће такође подржавати сводове изнад њих, изграђене на исти начин као и унутрашњи. Изнад ових осам сводова, који одговарају прозорима који леже изнад њих, осмоугаона надградња ће се уздизати четири брачије. Врх изнад њега треба да буде конусног облика, у облику крова, сужен, почевши од основе, а завршава се шиљатом. На дну, величина сваког од четвороугаоних одељака биће осам лаката у ширину, један и по пута више у дужину, а висина по потреби сразмерно ширини. Полукругови ће имати исту меру. Тако је и размак између стубова одређен на осам лаката. Колико год да покаже обрис компаса, постављеног на средини једне од страна, као у средини, који се протеже до њене ивице, иста ће бити географска ширина. А висина ће бити означена истом пропорционалношћу са географском ширином. Дебљина зида дуж целе дужине зграде биће три стопе, мерећи растојање изнутра. Написао сам ово с пажњом за вашу доброту са циљем да и по дебљини зидова и по међураздаљинама тачно одредите шта ће бити општа мера броја лаката. Дакле, ако желите, уз добро руковођење милошћу Божијом, у овој ствари ће вам бити лако све разумети и моћи ће се, тачним прорачуном, сазнати укупна новчана вредност свих материјала, тако да ни више ни мање него што је потребно, пошаљете нам мајсторе. У овом случају желим да вас убедим да посебно водите рачуна да међу њима има оних који познају структуру темеља на сводовима. Јер знам да је тако изграђена зграда јача од оне која је ослоњена на стубове. Недостатак дрвета нас наводи на следећу идеју: да се цео објекат обложи црепом, пошто на овим местима нема материјала погодног за покривање. Нека твоја нелажљива душа поверује да се тридесетак овдашњих занатлија договорило да за златинку дневно саграде квадратну зграду, уз додатак, наравно, златинке и договорене хране. Немамо другог каменог материјала осим цигле од печене глине, само ће ова супстанца бити коришћена за градњу, а такође и насумично камење, тако да нема потребе да губите време на обраду предње стране камења како бисте их правилно повезали. Што се тиче искуства у уметности и умерености цена, сазнао сам да су ови овде бољи од оних који су дошли да се ценкају поводом нашег посла. А труд клесара потребан је не само за осам стубова, који морају бити украшени и доведени у бољи облик, већ је потребан исти труд и за основе стубова, који имају изглед олтара, и за капителе, који морају бити украшени коринтским стилом. Улаз ће бити од мермерног камена, украшен пристојном декорацијом. Изнад улаза се налазе нише са јасно изведеним цртежима дуж пројекције вијенца, како то обично бива. За све ово, материјал ћемо очигледно припремити ми, али уметност ће дати форму овом материјалу. Поред тога, у спољној галерији (перистилу) биће најмање четрдесет стубова, и они су углавном подложни клесарској обради. Дакле, ако је мој говор тачно објаснио ову ствар, онда нека нас ваша побожност, по нахођењу од чега се ова ствар састоји, увери у свему што се тиче мајстора. Ако мајстор има намеру да преговара са нама, онда нека, ако је могуће, јасно одреди меру свакодневног рада, тако да, ако време проводи не радећи ништа, онда, не могавши извођењем посла да докаже да је завршио посао тачно толико дана, неће тражити исплату за дане у којима није било посла. Знам да ће нас многи сматрати некаквим ситним људима за тако прецизно дефинисање услова. Али будите сигурни да се слажете са мном. Јер овај Мамон, који је од нас чуо многе и често лоше критике о себи, коначно се удаљио од нас, мрзећи, мислим, стално исмевање самог себе. И некаквим непроходним понором, односно сиромаштвом, оградио се од нас, да ни он ни ми не бисмо могли да пређемо до њега. Зато је за мене веома важна усклађеност цене мајстора, како би нам пружила могућност да несметано испунимо замишљену намеру од сиромаштва – овог хвале вредног и пожељног зла. Међутим, у овим говорима је помешан мали део шале. „А ти, човече Божији“ (1. Тим. 6, 11), склопивши споразум са људима, колико је то могуће и законито, смело објави свима нашу наклоност и исплату уговорене исплате. Све ћемо дати без резерве када нам Господ, вашим молитвама, отвори руку благослова. 26. Сопхиста Стагириа Григорију Епископу 1. Сваки епископ је неухватљиво створење (δυσγριπιστον). Ти, колико год свакога надмашујеш у речитости, толико више изазиваш страх у мени да ћеш се као одговор [на моју молбу] одупрети потпуно наоружани. 2. Али, остављајући вештину расправе, нађи, о чудесни, прилику да поделиш, и ако тражимо рогове за кров куће (други софиста би радије рекао „подршке” (καμακας) или „подршке” (χαρακας), више украшавајући говор речима него стоструко вођени даром), дај нам стоструки дар. На крају крајева, чак и да сте хтели да га избавите са неба, могли бисте. Ако ми не дозволите, мораћу да презимим на отвореном. Буди великодушан, о чудесни, и пошаљи писмо презвитеру Осиену са наредбама за дар. 27. Одговор Светог Григорија софисту 1. Ако „ухватити” (γριπιζειν) значи „обогатити се” и ово је значење речи коју нам је понудила Твоја софистичка Премудрост, [извукавши] из недоступних [дубина] Платонових, онда помисли, о чудесни, који си „неухватљивији” (αγτροςισ, тако лако лишимо): (αποχαρακουμενοι) кроз писану мудрост, или расу софиста који владају вештином вербалног искушења (το τελονειν). 2. Ко је од епископа увео порез на речи? Ко је наплатио студенте? По томе су познати софисти, који су своју уметност учинили предметом куповине, попут медењака. 3. Видиш ли шта радиш са својом тајном и музичком снагом речи, да мене, старца, тераш да скачем, а неискусне у плесу подстичеш на игру? 4. Ја, који представљам медијске поворке у [свакодневним] пословима, наредио сам да вам се дају сплави према броју војника који су се борили код Термопила, све добре величине и, како ваш Хомер каже, „дугих зидова“, о чему је речени светац [отац] јавио да их је послао здраве и здраве – то јест тражио их је колико их није лако до десет хиљада. користити, а узевши - дати. 1. Љубитељи ружа, што је типично за познаваоце лепоте, не изражавају огорчење због трња међу којима цвет расте. Чак сам случајно чуо да је неко, у шали или у стварности, рекао овако нешто о ружама, наиме: као што љубавници доживљавају љубавну муку, тако је [му] природа цвета дала ове танке иглице, са својим неуништивим бодљама које у ономе ко убере цвет буди још већу пожуду за њим. 2. Али шта значи ово спомињање руже у мом писму? Наравно, нема потребе да ово тумачим теби, који се сећаш сопственог писма, које је садржало боју твоје речи, расцветало нам се у читавом пролећу слатког говора, али ме је истовремено, као игле, боцкало неким прекорима и оптужбама. 3. Ипак, уживам и у трњу твојих писама – распламсавају у мени још већу жељу за твојим пријатељством. Зато пишите, и пишите стално, како хоћете: ако хоћете, величајући, како је вама својствено, а ако хоћете, помало досадно са замеркама. 4. Наша брига неће бити да вам никада дамо легитиман разлог за примедбу, као што вам га нисмо дали ни сада, пошто смо за вас пре нашег поласка у [земљу] у зору јутра учинили све што сте желели и што сте поштено морали. А [свима] то сведочи и преподобни и најближи брат Евагрије (који је такође веома желео ово писмо и прихватио све ваше поуке – случајно смо били заједно): и наша ревност за правду у уређењу ваших послова, и [наша] захвалност за све што се догодило. 29. свом брату Петру, епископу севастијском 1. Једва сам нашао мало [времена] за разоноду и лечење тела после мог повратка из Јерменије, успео сам да се концентришем и сакупим [своје] дописе против Евномија, које сам, вољом Ваше Разумности, издиктирао. Тако да ми остаје само да завршим реч, а реч ће већ постати готова књига. 2. Међутим, нисам написао [одговор] на обе речи; Нисам имао довољно времена, пошто ми је онај који ми је позајмио јеретичку књигу врло неучтиво захтевао назад, не дајући ми ни [прилику] да је препишем, нити времена за рад. Дакле, имајући само петнаест дана, нисам могао да одговорим на обе речи за тако кратко време. 3. А пошто су ме често досађивали људи који су имали извесну ревност за истину, а не знам како се пронела гласина да сам написао прекор на богохуљење, сматрао сам да је најпре да послушам савет Вашег Разума [на ту тему] да ли да верујем ономе што чујем од многих, или да донесем неку другу одлуку. 4. И ово је оно што ме улива у сумњу: реч Евномијеву сам примио одмах по смрти Светог Василија, када је моја душа још горела од туге и била болна за несрећу целе Цркве, и Евномије је писао не само оно што је била суштина његових уверења, него је највише оплеменио перо нашег оца у ратовању. Стога сам, изнервиран дрскошћу онога што је рекао, открио [у свом одговору] извесну љутњу на писца [себе] и рањено срце. 5. А пошто нас већина познаје са сасвим друге [стране]: да смо навикли да стрпљиво подносимо нападе оних који нас грде [и да смо по упутствима овог светитеља, колико је то било могуће, у себи гајили умереност карактера, бојим се да из овога што смо написали читаоцима може изгледати као да смо због разлога што смо некако лако вођени поносан. 6. Ипак, ако тако изгледамо, можемо се извинити јер смо љути због онога што је речено не о нама, већ о нашем оцу. Заиста, у таквим [случајевима], можда је умереност у гневу више неопростива. 7. Ако се почетак речи чини на неки начин небитан, мислим да ће онај ко ову реч разборито испита, донети такав суд о њој. Не треба ни оставити мишљење великог [мужа] на ругање противнику без икаквих приговора, нити мешати спор с њим у [своју] реч, обнављајући је ту и тамо. Пошто је непријатељска реч имала два циља: да нас оклевета и да оспори здраво учење (δογμα), било је неопходно да наша реч пружи одговарајући одбој. 8. И ради јасноће, а такође и да се кохерентност проучавања учења не би прекидала примедбама на његову клевету, пошто смо предмет нужно поделили на два дела, прво смо предузели одбрану од онога што нам се подигало, а затим, ако је могуће, приговорили на оно што је речено против доктрине. 9. Реч садржи не само побијање јеретичких мишљења, већ и поуку и излагање нашег учења. Јер сматрали смо да је срамотно и потпуно неплеменито за себе да се не усуђујемо да говоримо истину, упркос томе што непријатељи не крију апсурд [свог учења]. 10. Нека те Господ сачува за Цркву у духовној и телесној снази. 30. Петар, епископ севастијски, Григорију Ниском, брату његовом 1. Најбогатијем брату Григорију, Петар [жели] да се „радује у Господу“ (Дела 15:23). Примивши писмо од Вашег Преосвештенства и видевши у речи против јереси и ревност за Светог Оца нашег, помислих да то није дело Твоје силе, него Онога који је економично дозволио да Његову истину проповедају слуге Његове. 2. И као што ја кажем да ову реч у одбрану истине треба с правом приписати самом Духу истине, тако ми се чини да борба против „здраве вере” (уп. Тит 2,2) не припада Евномију, већ самом „оцу лажи” (уп. Јован 8,44). 3. И изгледа да је „од памтивека човекоубица“ (уп. Јн. 8, 44), који је говорио кроз његове усне, оштрио мач на себе. Јер да се није усудио да са таквом [дрском] говори против истине, нико вас не би подстицао да говорите о учењу побожности. „Увео је мудре да посрну у обмани својој“ (1. Кор. 3:19; уп. Јов 5:13) тако да ће слабост и недоследност њиховог учења бити разоткривена и [тако да] ће они „тетурати“ у истини и „узалуд се учити“ (уп. Дела 4:25; Пс. 2:1) раде у овом „узалудном“ раду. добро... оствариће“ (Фил. 1, 6) – да не ослабиш, служећи „сили духа“ (Лк. 4, 14), да не напустиш непобедиву дрскост оних који се боре против славе Христове, него да се угледаш на свог племенитог оца, који, као ревнитељ и ревнитељ Финехас: 2.5. учитељу једним ударцем укора, [као] својом руком, снажно подигни „мач духовни“ (Еф. 6:17) на обе јеретичке књиге, да змија, чија је „глава“ „згњечена“ (Пс. 73:14), не уплаши неискусне покретом репа. 4. Уосталом, ако се први [део] дела разоткрије, а последњи остане неиспитан, већина ће поверовати да он ипак има неку снагу против истине. 5. И гнев изражен у [вашој] речи донеће укус соли у чулност душе. И као што се „хлеб без соли неће узети“, по [речи] Јововој“ (Јов. 6:6), тако би и композиција била лишена [силе] ударца и неефикасна да није зачињена горућим речима Божијим. 6. Зато будите храбри, поставши одличан пример за будући живот, ако треба да поучавате како да спасе оца у будућем животу. да се још нисте растали са људским животом, а ви бисте се са таквим жаром наоружавали против противника његовог мишљења, онда можда не бисте избегли [лажне] оптужбе да се понашате као ласкавац, али сада ваша љубомора на упокојеног и ваше огорчење према његовим непријатељима, откривају племенитост и истинитост свих оних који су вам добри у души. битке, донео те на свет. Тренутно, један број научника приписује Светом Григорију Ниском писма 38 и 124 Светог Василија Великог, чији је грчки текст ипак још увек укључен у корпус писама Светог Василија (Ед. И. Цоуртонне. Вол. 1. Парис, 1957. Р. 81–92, Р. 81–92, Р. 81–92, Р. 81–92, Р. 1961–92, Париз). Превод је оверен према овом издању, а према њему је дата и нумерација поглавља и страница. 1. Будући да су многи у тајанственим догматима, не правећи разлику између суштине [која је] уобичајена, и појма ипостаси, збуњени истим значењем и мисле да је свеједно да ли рећи „суштина“ или „ипостас“ (због чега неки од оних који користе ове речи неселективно да се чак и мисли о ипостаси, онда се и мисли о ипостаси). а напротив, они који препознају три ипостаси сматрају да као резултат таквог признања треба признати поделу ентитета на одговарајући број). Из тог разлога, да не бисте упали у нешто слично, укратко сам саставио реч о овоме као подсетник. Дакле, да представим у неколико [речи], садржај именованих [појмова] је следећи. 2. Међу свим именима, она која се примењују на већину ствари, која се разликују по броју, имају одређено опште значење, као што је, на пример, име „човек“. На крају крајева, онај ко је изговорио ову реч, означавајући именом општу природу, овим исказом није дефинисао једну конкретну особу, заправо означену овим именом, јер Петар није више човек од Андреја, Јована или Јакова. Дакле, заједници означеног, која се подједнако простире на све оне под истим именом, потребна је помоћна подела, уз помоћ које не препознајемо човека уопште, већ Петра или Јована. Друга имена имају посебно значење, које не значи заједништво природе у денотираном, већ опис предмета према његовом дистинктивном својству који нема ни најмање заједништва са хомогеним предметом, као што је, на пример, име Павле или Тимотеј. Јер таква реч се ни на који начин не односи на општу природу, већ кроз називе представља појам одређених специфичних предмета, одвајајући их од збирног значења. Дакле, када се одједном узму два или више, на пример: Павле, Силуан, Тимотеј, онда је потребно [формулисати] појам суштине људи, јер нико неће дати један појам суштине код Павла, други код Силуана и трећи код Тимотеја, али којим речима се означава суштина Павлова, исте речи за субессенти под другим ће одговарати под цонсубстанцес. једни са другима. Када се, након проучавања општег, неко окрене разматрању разликовног, којим се једно одваја од другог, онда појам који води до сазнања једног предмета неће у свему одговарати појму другог предмета, иако у неким особинама постоји нешто заједничко између њих. 3. Зато кажемо ово: оно што је именовано заправо је изражено речју „ипостас“. Јер онај који је изговорио [реч] „човек“ је кроз несигурност значења дочарао ухо известан широк појам, тако да, иако је природа евидентна из овог имена, оно не означава субјекат и стварно именовани објекат. И онај који је изговорио [реч] „Павле“, у предмету означеном овим именом, указао је на праву природу. Дакле, „ипостас“ није неодређени појам суштине, који се ни на чему не зауставља општошћу онога што је назначено, већ појам који осликава и описује опште и неодређено у било ком предмету уз помоћ видљивих дистинктивних својстава. Тако то обично чини Свето писмо, као иу многим другим случајевима, иу причи о Јову. Јер, почевши да прича о њему, [Писмо], прво помињући опште и говорећи „човек“ (Јов 1:1), затим раздваја [га] по ономе што чини његову посебност, додајући [реч] „неки“. Опис суштине [Свето писмо] је прешућен, пошто је бескористан за наведену сврху речи, али појам „некога“ обдарује карактеристичним обележјима, називајући место, особине карактера и све оне споља позајмљене [знаке!] којима је желео да га одвоји од општег значења да је опис личности о коме се и по имену и по духовном месту јасан, по свему на оним што се посматра ван њега. А када би излагао појам суштине, онда при објашњавању природе не би било ни помена оног што је речено, јер би концепт био исти у односу на Балдада из Сабеје, и Софара из Минеје (уп. Јов 2,11), и било ког од тамо поменутих људи. Зато, какав год да сте стекли појмови о разлици између суштине и ипостаси у нама, то исто пренесите на божанске догмате и нећете грешити. Шта год да вам помисао о бићу Очевом икада представи (јер душа не може да почива на једној посебној мисли, јер је сигурна да је то биће изнад сваке мисли), замислите исто о Сину, а исто о Духу Светом. Појам нествореног и несхватљивог је један те исти у односу на Оца, Сина и Светога Духа. Једно није више несхватљиво и нестворено, а друго ништа мање. Али када је у односу на Тројство потребно формулисати нестопљену разлику на основу дистинктивних особина, онда ћемо за дефиницију дистинктивности узети оно што није уопштено представљено, као што је, на пример, нествореност, или недоступност било каквог појма, или нешто слично овоме, али ћемо тражити оно једно по чему је појам сваког јасно и без забуне одвојен заједно од онога што је конфузно. 4. Стога ми се чини да је овај концепт савршено откривен на овај начин. Свако добро које нам силази из Божије силе називамо дејством (ενεργεια) свепроизводне благодати у свима, као што каже Апостол: „А све ово чини један исти Дух, који дели свакога како хоће“ (1. Кор. 12, 11). Али удубљујући се у то да ли, примивши почетак само од Духа Светога, давање добара тако силази до достојних, опет, по упутствима Светог Писма, верујемо да је „Јединородни“ Бог вођа и аутор давања добара која се у нама откривају дејством Духа. Јер Свето Писмо нас учи о Јединородном да „све беше у Њему“ (Јн. 1,3) и „све се у Њему изврши“ (Кол. 1,17). Дакле, када смо доведени на ову мисао, опет вођени Божијим надахнутим руководством, сазнајемо да, иако се том истом силом све доводи из непостојања у биће, није без почетка, већ постоји извесна Сила која постоји нерођено и без почетка, и она је узрок узрока свега што постоји. Јер од Оца је Син, кроз кога је све [примљено биће] и са којим је идеја Духа Светога увек нераскидиво повезана. Он не може ни да размишља о Сину, а да није [прво] просветљен Духом. Дакле, пошто је Дух Свети, из кога се сваки дар добра излива на творевину, сједињен са Сином, са којим се нераздвојно сагледава, и на исти начин има постојање зависно од Узрока – Оца, од кога произилази, онда је одликујући знак Његовог ипостасног својства то што се кроз Сина и са Сином спознаје од Оца, и има постојање. Син, који сам по себи и заједно са Собом обзнањује Духа који од Оца исходи, пошто је једини засијао од нерођене Светлости, по својим особинама нема ништа заједничко ни са Оцем ни са Светим Духом, већ је сам познат по поменутим својствима. А Бог који постоји изнад свега сам има тај преовлађујући знак Своје ипостаси, да је Он Отац, и Његово постојање није због неког разлога, и, опет, по овом знаку се заправо познаје. Због тога кажемо да у општем појму суштине знаци који се сагледавају у Тројици нису сједињени и нису сједињени, чиме се изражава дистинктивна особина Лица о којима нас вера учи, јер нам се свако Лице јавља као различито по Својим знацима, тако да се разлика ипостаси познаје из наведених знакова. А што се тиче бесконачности, несхватљивости, нестворености, неуграђености простором и свега сличног, онда нема разлике у животворној Природи, мислим на Оца, Сина и Светога Духа, већ се у Њима созерцава извесна непрекидна и нераскидива заједница. И у каквим год појмовима ко може да замисли величину једног од Лица исповеданих у Светој Тројици, нека пређе – без разлике – у созерцање славе у Оцу, Сину и Светоме Духу, не лутајући у мислима ни по каквом јазу између Оца, Сина и Светога Духа. Јер између њих нема ничега уметнутог, нити било чега независног и различитог од природе Божије, да би се ова природа могла одвојити од Себе убацивањем туђе ствари, нити има празнине било каквог непопуњеног простора који би изазивао прекиде у јединству Божије суштине са Собом, делићи непрекидно празним интервалима. Али ко је умом замишљао Оца, тај је и Њега замишљао у себи и истовремено га карактерисао мишљу о Сину. И ко има Сина у својим мислима не одваја се од Сина и Духа, него у односу на поредак – секвенцијално, а у односу на природу – сједињен, он утискује у себе јединствену веру у три Лица. А ко је именовао само Духа, у овом исповедању грли и Онога чији је Дух. Пошто је „Дух Христов“ (Рим. 8,9) „Дух од Бога“, како каже Апостол Павле (1. Кор. 2,12), онда као што онај ко узме један крај ланца повлачи и други крај, тако, по речи пророка, „онај који привуче Духа“ (Пс. 118:131) повезује и Сина и Оца. И ко заиста прими Сина, имаће Га у себи, производећи и Оца Свога и Духа Свога. Јер Онај који је увек у Оцу не може бити одсечен од Оца, и онај који производи све о Њему никада се не може одвојити од сопственог Духа. На исти начин, ко је примио Оца, у ствари је примио и Сина и Духа заједно. Јер немогуће је ментално замислити било какву врсту одсецања или раздвајања, тако да је или Син замислив без Оца, или је Дух одвојен од Сина, али, напротив, налазимо између Њих неку врсту неизрецивог и несхватљивог и општења и разликовања, а ни разлика ипостаси не раствара, нити елиминише континуитет заједничког карактера природе. Али немојте се чудити ако кажемо да је иста ствар и сједињена и подељена, и ако помислимо, као у гатању, замислимо неко ново и изванредно, и уједињену деобу и подељено јединство. Јер ко слуша реч без намере да је оспори и исмеје, нешто слично се може наћи и у чулном [свету]. 5. И прихватићете моју реч као подобије и сенку истине, а не као саму стварну истину. Јер немогуће је да оно што је представљено у сличностима буде у сваком погледу слично ономе што се сматра да представља. Дакле, на основу чега кажемо да нам оно што се чини нашим чулима представља неку врсту привида нечега подељеног и сједињеног? Да ли сте икада видели сјај лука у облацима у пролеће? Мислим на лук који смо, према уобичајеној употреби, навикли да зовемо дугом. Стручњаци кажу да се појављује када се нека врста влаге раствори у ваздуху, када сила ветрова све мокро и кондензовано у испаравању, које је већ створило облаке, претвори у кишу. И [дуга] испада, кажу, на овај начин. Када сунчев зрак, косо пролазећи кроз густину и мрак облака, затим директно наслони свој круг на одређени облак, тада настаје нека врста завоја и светлост се враћа сама себи, јер се светлост из влажног и сјајног враћа у супротном смеру. Пошто одсјаји пламена по природи имају својство да се рефлектују када падну на нешто глатко, и пошто зраци [сунца] остављају кружну слику на влажном и глатком ваздуху, онда, нужно, на ваздуху поред облака, ужарени сјај описује нешто слично слици сунчевог круга. Дакле, иста светлост је и непрекидна сама по себи и подељена. Будући да је вишебојан и вишеструк, неприметно је обојен различитим бојама, скривајући од наших очију прелаз из једне боје у другу, тако да између плаве и ватрене боје, или између ватрене и љубичасте, или између ове последње и ћилибара, немогуће је препознати средину у којој се различите боје мешају и одвајају једна од друге. Јер одсјаји свих [боја], видљиви заједно, блистају и, прикривајући знаке међусобног додира, остају неразлучни, тако да је немогуће пронаћи где престаје огњени или смарагдни зрак у дуги и где почиње да више није исти као што видимо у блиставом [сјају]. Дакле, као што у овом поређењу јасно препознајемо разлике у бојама, а не можемо чулно да уочимо разлику између једне и друге боје, тако размишљамо и о могућности да се нешто слично замисли у погледу божанских догмата. Иако ипостасна својства, као [свака] боја видљива у дуги, сијају у сваком од Лица исповеданих у Светој Тројици, међутим, у расуђивању о природним својствима, немогуће је замислити било какву разлику између једног Лица од другог, али са заједничком суштином, у сваком Лицу сијају особене особине. Јер чак и ту, у поређењу, постојала је једна суштина која је имала овај вишебојни сјај и преламала се само на сунчевом зраку, али је боја феномена вишеструка. Исто тако, кроз стварање, разум нас учи да учење догмата не сматрамо чудним када, наилазећи на нешто тешко разумљиво, постанемо збуњени да ли да пристанемо на оно што је речено. Као што се у случају онога што је оком видљиво показало да је искуство боље од појма узрока, тако је и у догматима који превазилазе разум, у поређењу са оним што схвата разум, боља вера, која нас учи о одвојеном у ипостаси и о сједињеној суштини. Дакле, пошто је наша реч открила и опште и посебно у Светој Тројици, појам заједнице је подигнут на „суштину“, а „ипостас“ је дистинктивна особина сваке Личности. 6. Али можда ће неко помислити да се предложени концепт ипостаси не слаже са значењем апостолског писма, где апостол каже за Господа да је Он „сјај славе и слика ипостаси Његове“ (Јевр. 1,3). Јер ако смо ипостасом назвали свеукупност дистинктивних својстава која се сагледавају у Сваком, и као што за Оца признајемо да се у Њему заиста созерцава нешто, кроз шта се Он једини спознаје, тако исто исповедамо и о Јединородном, како онда Писмо на овом месту приписује име ипостаси само Оцу који је само по лику, и ипостас назива Сином, а не назива ипостасом Сином? карактеристике? Ако је ипостас дистинктивни знак постојања Сваког и призната је као својство Оца – да буде нерођен, Син у себи осликава особена својства Оца, тако да се само Он првенствено назива нерођеним, осим ако се оним што разликује Оца не назначи постојање Јединородног. 7. Али ми потврђујемо да овде апостолова реч испуњава другу сврху, у смислу које је он употребио ове речи: „сјај славе и лик ипостаси“. И ко је пажљиво схватио овај циљ, неће наћи ништа противречно ономе што смо рекли, већ само да је говор усмерен ка некој посебној мисли. Јер апостолска реч не говори о томе како разликовати ипостаси једну од друге према видљивим знацима, већ о томе како разумети са-природу, неодвојивост и јединство у односу Сина према Оцу. Дакле, он није рекао: „овако“ је слава Оца (мада је то заиста тако), али, остављајући ово свима признатим, учећи да се не замишља други лик славе у Оцу, други у Сину, одређује да је слава Јединородног блиставост саме славе Оца, која води у подобију Оца у светлости. Јер као што сјај, додуше из пламена, није касније од пламена, али пламен се разбуктава, и светлост из њега почиње да сија, тако, по жељи Апостола, треба представљати Сина од Оца, не одвајајући Јединородног неком одвојеном дистанцом од постојања Оца, већ заједно са Узроком увек представљати оно што је од Ње. Стога, на исти начин, као да тумачи сада предложену мисао, он је назива и „образом ипостаси“, усмеравајући нас кроз материјална поређења да схватимо невидљиво. Јер, као што тело нужно има обрисе и концепт тела; а ко дефинише једно од ово двоје, још не почиње да дефинише друго; Међутим, иако у уму одвајате обрис од тела, ипак природа не допушта раздвајање, већ се једно с другим чини сједињеним, па, сматра апостол, треба разумети да учење вере, иако нас учи о Несливеном и нераздељивом појму ипостаси, ипак на датом месту осликава континуитет, у Беотхер, не као континуитет, у Бетхер, Јединородни нема ипостас, већ зато што у свом јединству са Оцем не допушта ништа између. Дакле, онај ко упире очи своје душе у лик Јединородног има мисао о ипостаси Оца, не као резултат промене или забуне у Њима созерцаних дистинктивних својстава, било у Оцу који представља рађање или у нерођености Сина, већ зато што је онај који је остао после одвајања Једног од Другог самим Њиме представљен. Јер немогуће је да онај који је дао име Сину не мисли о Оцу, јер и ово име указује на Оца. 8. Дакле, пошто „ко види Сина види и Оца“, како Господ каже у Јеванђељу (Јн. 14, 9), стога се каже да је Јединородни „слика ипостаси“ Очеве. А да бисмо боље разумели ову идеју, додајмо и друге апостолове изреке, у којима Сина назива „ликом Бога невидљивог“ (Кол. 1, 15) и такође ликом Његове доброте, не у смислу да је лик другачији од прототипа у односу на невидљивост и доброту, већ желећи да покажемо да је Син Сина појам идентичан, иако не би био идентичан прототипу, иако не би био идентичан прототипу. није имао јасан и без разлика идентитет. Према томе, онај ко је замислио доброту слике већ има мисао о прототипу. види нерођеност Оца (у овом случају то би било потпуно идентично а не другачије), већ зато што созерцава нерођену Доброту у рођеном. Јер као што неко ко је погледао лик лица приказаног у чистом огледалу добија јасно сазнање о лику приказаном, тако је онај ко је упознао Оца управо тим сазнањем о Сину, прихватио у свом срцу лик Очеве ипостаси. Јер све што припада Оцу, и у Сину се созерцава, а све што припада Сину припада и Оцу, јер сав Син пребива у Оцу и опет има целог Оца у Себи. Дакле, ипостас Сина служи, такорећи, као слика и лице познању Оца, а ипостас Оца се препознаје у лику Сина, док препознатљиво својство видљиво у Њима остаје за јасно разликовање ипостаси. О страственим љубавницима, када се раздвоје због неке неодољиве неминовности, неки кажу да ако погледају слику свог вољеног лица, онда ће овим усхитом својих очију угасити болну меланхолију. Не могу да кажем да ли је то тачно или не, али отприлике исто ми се дешава у односу на Твоју Доброту. У мени се препородила извесна, рекао бих, љубавна привлачност према твојој светој и лажној души, али ја немам могућности да уживам у ономе што желим, као у сваком другом добру, јер се томе противе моји греси. Зато сам мислио да на лицима наше преподобне браће видим најјаснији лик Твоје доброте. А кад бих имао прилику да упознам Вашу племенитост без њих, онда бих одлучио да их видим и у вама. А то је зато што у сваком од вас постоји таква мера љубави да сви откривате у себи једнаку жељу да у њој све више и више успевате. За то сам заблагодарио Светоме Богу и молио Му се да ми, ако ми још преостане да живим, постане пријатно захваљујући теби; Сада, одвојен од оних мени најдражих, свој живот сматрам и јадним и неподношљивим. Јер онај ко је одвојен од оних који истински воле, по мом мишљењу, нема разлога да буде самозадовољан. Можда ће вас занимати: