Beletrystyka

Zachowało się 30 listów św. Grzegorza z Nyssy, adresowanych do różnych osób i poruszających różną tematykę. Spośród nich 28 zostało napisanych przez św. Grzegorza, a 2 są do niego adresowane (Listy 26 i 30). Listy 21, 26, 27, 28 znajdują się także w zbiorze listów do św. Bazylego Wielkiego. Wszystkie listy do św. Grzegorza zostały napisane w okresie jego biskupstwa, w ciągu 10 lat po śmierci św. Wasilija. Większość listów (np. listy 9, 10, 11, 12, 28) to korespondencja prywatna. Reszta zawiera: - cenne informacje biograficzne (Listy 1-3, 19). W Liście 1 święty skarży się na nieszczęścia, które go spotkały i opowiada o swoim konflikcie z biskupem Helladiuszem z Cezarei. Listy 2 i 3 dotyczą podróży do Jerozolimy (oba pojawiły się prawdopodobnie około 383 r.). List 2 ostro potępia nadużycia powszechne wówczas podczas podróży do miejsc świętych. W Liście 3 św. Grzegorz wyraża szacunek dla odwiedzanych przez siebie sanktuariów, gorzko opłakuje zamieszki kościelne w Palestynie, wyjaśnia tajemnicę wcielenia Syna Bożego i przekonuje do niezachwianego trwania w wiernej wierze. W Liście 19 święty opisuje swoje nieszczęścia podczas wyboru na biskupa Sebaste; - rozumowanie w kwestiach dogmatycznych - Listy 5, 24, w których św. Grzegorz objaśnia naukę o Trójcy Świętej; - rozumowanie w kwestiach moralnych i kanonicznych (Listy 17, 21). W listach tych święty wskazuje przymioty, które warto widzieć u kandydata na biskupstwo oraz zasady życia, które go obowiązują; - ważne informacje o praktyce liturgicznej i architekturze sakralnej tamtych czasów (Listy 4, 25). W Liście 4 św. Grzegorz mówi o tym, dlaczego święto Narodzenia Pańskiego obchodzone jest w dniu przesilenia zimowego, a nie w dniu równonocy wiosennej. W Liście 25, skierowanym do św. Amfilochiusza z Ikonium, święty opisuje fragmenty „męczennika” – kościoła ku czci męczenników: list ten jest jednym z ważnych źródeł archeologii kościelnej. Niektóre listy mają charakter rekomendacji lub próśb (Listy 7-8). Spis treści 1. Grzegorz z Nyssy do Flawiana 2. O tych, którzy wyruszają w podróż do Jerozolimy 3. Zaprawdę do najczcigodniejszych i najczcigodniejszych sióstr Eustathii i Ambrożego oraz najczcigodniejszej i najczcigodniejszej córki Wasilisy, Grzegorza 4. Do Euzebiusza 5. List do niewierzących prawosławiu, na prośbę [chrześcijan] Sebastii [napisany] 6. Biskup Aulawiusz 7. Jeria hegemon 8. Antiochian 9. Stagiriusz 10. Otreius, biskup Melitina 11. Eupatius scholastyk 12. On sam 13. Libanius 14. Libaniusz sofista 15. Jan i Maksymian 16. Strategius 17. Prezbiterzy Nikomedii 18. Otreius, biskup Melitina 19. List do niejakiego Jana na różne tematy, także o sposobie i porządku życia swojej siostry Makryny 20. Do Adelfiusza scholastyka 21. Biskup Aulavius 22. Biskupi 23. Niepisane 24. Heretyk Heraklion 25. Amphilochius 26. Sophista Stagirios do biskupa Grzegorza 27. Odpowiedź św. Grzegorza do sofisty 28. List 28 29. Do brata Piotra, biskupa Sebaste 30. Piotr, biskup Sebaste, do Grzegorza z Nyssy, jego brata. Dodatki 38. List 38 74. Teodor 1. Grzegorz z Nyssy do Flawiana Nasze sprawy nie są w dobrym stanie, mężu Boży. Albowiem złośliwość, która rośnie w ludziach żywiących do nas niesprawiedliwą i niezasłużoną nienawiść, nie jest już podejrzewana na podstawie domysłów, ale ujawniana otwarcie i śmiało, jakby to był jakiś dobry uczynek. Wy, którym jeszcze nie groziło to zło, nie zależy wam na powstrzymaniu płomieni szalejących w waszej okolicy; Tymczasem ludzie roztropnie dbający o swoje (mienie) z wielką gorliwością gaszą ogień swoich sąsiadów, pomagając w ten sposób swoim bliźnim, czyniąc ich pomoc niepotrzebną w takich okolicznościach. Ale o czym ja mówię? Na świecie zabrakło czci, prawda odeszła od nas (Ps. 11:2); Wcześniej, chociaż imię pokoju było na ustach wszystkich, teraz nie tylko nie mamy pokoju, ale nawet jego imię nie zostało pozostawione. Aby było dla Państwa jaśniejsze na co narzekam, pokrótce przedstawię Państwu samą tragedię. Niektórzy donosili, że najczcigodniejszy Helladius jest wobec nas wrogi i rozpowiada wszystkim, że stałem się sprawcą dla niego największego zła. Nie ufałem temu, co mówili, czyli sobie i (mojej) poprawności w sprawach. Ale kiedy to samo zaczęło docierać do nas jednomyślnie od wszystkich i kiedy czyny zaczęły odpowiadać plotkom, uznałem za przyzwoite nie pozostawiać bez leczenia tego wrogiego usposobienia, które jeszcze nie zakorzeniło się i nie urosło. Dlatego pilnie zająłem się tym tematem, wysyłając listy zarówno do Waszej pobożności, jak i do wielu innych, którzy mogliby się w jakiś sposób przydać w tej sprawie. Wreszcie, odprawiwszy wspomnienie Najświętszego Piotra, które po raz pierwszy odprawiano wśród Sebastianów, i zwykle sprawowano wspomnienie świętych męczenników w tym samym czasie, co to wspomnienie, wróciłem do mojego kościoła. Kiedy ktoś dał mi znać, że Helladius przebywa w sąsiednich górach i upamiętnia męczenników, początkowo kontynuowałem moją poprzednią drogę, uznając, że przyzwoicie byłoby umówić się na spotkanie w głównym mieście regionalnym. Kiedy jednak jeden ze znajomych celowo spotkał mnie po drodze i zapewnił, że jest chory, zostawiłem wóz w miejscu, gdzie dotarła do mnie ta wieść, i resztę podróży, kamienistą i nieprzejezdną z powodu stromych podjazdów, odbyłem konno. Odległość między nami wynosiła piętnaście stadiów. Przeszedłszy niektóre z nich pieszo, inne z trudem konno, wczesnym rankiem, a nawet przespawszy część nocy, o pierwszej godzinie dnia dotarłem do Andumokiny. Tak nazywa się obszar, na którym on i dwaj pozostali biskupi prowadzili posługę kościelną. Widząc z daleka, z pewnego wzgórza nad wsią, że zebrało się zebranie kościelne na świeżym powietrzu, natychmiast udaliśmy się pieszo na to miejsce, ja i moi towarzysze, prowadząc konie; więc jedno i drugie wydarzyło się w tym samym czasie – i on wrócił z kościoła do domu, a my podeszliśmy do cerkwi męczenników. Bez najmniejszej zwłoki wysłano od nas człowieka, który oznajmił nasze przybycie; po krótkim czasie spotkał się z nami obsługujący go diakon, którego poprosiliśmy o jak najszybsze powiadomienie go, abyśmy mogli zostać z nim dłużej i znaleźć (wystarczający) czas na pełne wyjaśnienie i uzdrowienie wszystkich (nieporozumień) między nami. Potem usiadłem na świeżym powietrzu, czekając, aż ktoś do nas zadzwoni, a był to widok przedwczesny dla wszystkich, którzy przybyli na spotkanie. Minęło dużo czasu; Poza tym senność, przygnębienie, zmęczenie podróżą, które wzmagało przygnębienie, dojmujący upał, ludzie patrzący na nas i wytykający nas palcami – to wszystko było dla mnie tak trudne, że usprawiedliwiły się wobec mnie słowa Proroka: „Duch mój jest we mnie przygnębiony” (Ps. 142,4). Była już pierwsza po południu i zacząłem bardzo żałować tej przygody, jakbym sam spowodował taką hańbę. Jednak cierpienie większe niż zniewagi moich wrogów sprawiły mi moje własne myśli, które w jakiś sposób walczyły ze sobą i po późniejszej refleksji potępiły to, co zakładałem. Wreszcie, gdy tylko otworzono dla nas komnaty królewskie i weszliśmy do sanktuarium, zakazano ludziom tu wchodzić, ale wszedł ze mną mój diakon, który ręką podtrzymywał moje ciało, osłabione ze zmęczenia. Przywitawszy się z Helladiusem i stojąc chwilę, czekając, czy będzie zaproszenie do siedzenia, bo nic takiego nie nadeszło, odwróciłem się i usiadłem na jednym z odległych schodów, czekając, czy powie nam coś przyjaznego, ludzkiego lub przynajmniej, czy pokaże nam coś takiego spojrzeniem. Ale wszystko było wbrew naszym oczekiwaniom, z jego strony cisza jak w nocy, tragiczne zakłopotanie, zaskoczenie, zdumienie i kompletna cisza; Dużo czasu minęło w ciszy, jak w środku nocy. Szczególnie zdziwiło mnie to, że nie raczył nam odpowiedzieć choćby zwykłym słowem, jak to zwykle bywa między ludźmi podczas spotkania, na przykład: witajcie, skąd przybywacie, po co lub w jakim celu przybywacie? Ta cisza wydawała mi się życiem w piekle. Nie uznaję jednak tego porównania za słuszne, gdyż w piekle panuje doskonała równość stanowisk; ponieważ nic, co stanowi tragedię życia na ziemi, nie oburza tych, którzy tam są; gdyż, jak mówi Prorok, chwała nie zstępuje z ludźmi (Ps. 48:18); ale dusza każdego, porzucając wszystko, na czym obecnie zależy większości ludzi, mam na myśli arogancję, wywyższenie, dumę, po prostu i bez upiększeń przenosi się do podziemnego świata i nie dotykają ich żadne lokalne nieszczęścia. Ale to, co wówczas było, wydawało mi się albo piekłem, albo ciemnym więzieniem, albo jakimś innym ponurym miejscem kary, gdy myślałem o tym, jakie dobre obyczaje jesteśmy spadkobiercami naszych ojców i co powiedzą o nas nasi potomkowie. Co możemy powiedzieć o miłosnej relacji między ojcami? Nie ma nic dziwnego w tym, że ludzie, wszyscy z natury jednakowo uczciwi, nie chcieli mieć niczego więcej od siebie nawzajem, ale z pokory byli gotowi uważać się nawzajem za większych od siebie. Ale szczególnie przyszło mi do głowy, że Pan wszelkiego stworzenia, Syn Jednorodzony, który jest na łonie ojców, który jest na początku, na obraz Boga, niosąc wszystko słowem swojej mocy, nie tylko uniżył się, ustanawiając się w ciele w naturze ludzkiej, ale pozwolił, aby do Jego ust zbliżył się zdrajca Judasz, który zbliżył się z pocałunkiem, i wszedł do domu Szymona Trędowatego, jako miłujący ludzkość, znieważył go za to, że nie przywitałeś Go pocałunkiem. Nie porównano mnie nawet do trędowatego. Kto? Kogo? Nie mogę znaleźć różnic. Skąd on się wziął? Gdzie jestem pokonany? Gdyby tylko ktoś zaczął zwracać uwagę na doczesne korzyści. Bo jeśli ktoś zacznie analizować (zalety) ciała, to prawdopodobnie bez obrazy możemy powiedzieć, że oboje mamy równy honor, szlachetność i wolność. Jeśli ktoś zacznie szukać prawdziwej wolności i szlachetności w duszy, to oboje jesteśmy jednakowo niewolnikami grzechu, tak samo potrzebujemy Tego, który gładzi grzechy; nie my, ale On nas swoją krwią wybawił od śmierci i grzechów, odkupił nas i nie okazał żadnego wywyższenia w stosunku do odkupionych, powołując umarłych do życia, uzdrawiając wszelkie choroby, zarówno duszy, jak i ciała. Ponieważ ta duma w stosunku do nas i ten szczyt arogancji sięgały niemal wyżyn nieba; ale nie widziałem powodu ani powodu do takiego oburzenia, które usprawiedliwiałoby tę chorobę (choroba ta wynika z pewnych okoliczności, gdy pochodzenie, wykształcenie lub wyższość jakichś zasług nadymają ludzi o próżnym usposobieniu); wtedy nie wiedziałem, jak zachować spokój, bo serce moje wzburzone było lekkomyślnością tego wszystkiego, co się działo, i nie mogłem utrzymać myśli w granicach cierpliwości. W tym czasie byłem szczególnie zaskoczony boskim Apostołem, który tak wyraźnie przedstawił walkę toczącą się w nas, mówiąc, że w naszych sercach istnieje pewne prawo grzechu, które toczy wojnę z prawem umysłu i często umysł zniewala i ujarzmia (Rz 7,23). Poczułem w sobie taką walkę pomiędzy dwiema przeciwstawnymi myślami: jedna irytowała mnie za to, że poczułem się urażony arogancją, druga łagodziła moje podekscytowanie. Kiedy, dzięki łasce Bożej, najgorszy impuls nie zwyciężył, powiedziałem mu: „Czy moje przybycie przeszkadza ci w uzdrowieniu ciała i czy nie nadszedł już czas, abym wyszedł?” Kiedy odpowiedział, że nie musi się martwić o uzdrowienie swojego ciała, powiedziałem mu kilka uspokajających słów, w miarę możliwości. Kiedy w kilku słowach dał do zrozumienia, że ​​denerwują go liczne zniewagi z naszej strony, odpowiedziałem mu w ten sposób: „Kłamstwa mają wielką siłę zwodzenia ludzi, ale sądu Bożego nie można oszukać podstępem; sumienie moje we wszystkich sprawach dotyczących Ciebie jest tak spokojne, że pozwala mi modlić się o przebaczenie innych moich grzechów; jeśli coś uczyniłem przeciwko Tobie, niech pozostanie na zawsze bez przebaczenia”. Obrażony tymi słowami, nie chciał już słuchać dalszych wyjaśnień. Było już po szóstej, była porządna łaźnia i przygotowywano jedzenie – była sobota i Święto Męczenników. A w jaki sposób uczeń Ewangelii naśladuje Mistrza Ewangelii? On, gdy jadł i pił z celnikami i grzesznikami, odpowiadał tym, którzy mu zarzucali, że czyni to z miłości do ludzi; ten uważa za bezprawne i obelgę porozumiewanie się przy posiłku po takim trudzie, jaki przeżyliśmy w podróży, po upale, w jakim piekliśmy, gdy siedzieliśmy na świeżym powietrzu u jego drzwi, po smutnym upokorzeniu, jakiego doznaliśmy w jego oczach; i odsyła nas z powrotem na poprzednie miejsce tą samą drogą, gdy nasze ciała są już wyczerpane słabością i zmęczeniem; tak więc, doznawszy po drodze wielu nieszczęść, ledwo dotarliśmy do towarzyszy późnym wieczorem, gdyż chmura, nagle pędzona przez burzę w powietrzu, zmoczyła nas ulewnym deszczem do szpiku kości; a ze względu na nadmierny upał nie zaopatrzyliśmy się w nic chroniącego przed deszczem. Ale dzięki łasce Bożej, jak gdyby wybawieni z burzy i katastrofy, z radością dotarliśmy do naszych towarzyszy, a po nocnym odpoczynku wraz z innymi dotarliśmy na swoje miejsca żywi i bezpieczni, wynosząc z tego spotkania jedynie to, że zniewaga, którą niedawno otrzymaliśmy, odnowiła w naszej pamięci wszystko, co wydarzyło się wcześniej. Teraz konieczność zmusza nas do myślenia o sobie, a raczej o sobie; sam bowiem fakt, że jego intencje, ujawnione w poprzednich działaniach, nie spotkały się z odmową, doprowadził go do tak wygórowanej arogancji. Dlatego żeby mógł stać się lepszy niż jest, może ja ze swojej strony muszę coś zrobić, żeby nauczył się, że jest mężczyzną i że nie ma prawa obrażać i zniesławiać ludzi, którzy myślą podobnie i są wobec niego równie szczerzy. Powiedzmy, że faktycznie zrobiono z mojej strony coś nieprzyjemnego. Czy toczył się przeciwko nam jakiś proces w związku z rzeczywistymi lub podejrzewanymi działaniami? Jakie dowody udowodniły, że się myliliśmy? Jakie zasady zostały wobec nas wniesione? Jaki zgodny z prawem wyrok biskupi potwierdził nasze potępienie? Gdyby było coś takiego, to zgodnie z prawem w każdym razie istniałoby niebezpieczeństwo związane ze stopniem. A jakie kanony legitymizują znieważanie ludzi wolnych i hańbę równych sobie? Osądźcie sprawiedliwie, wy, którzy zwracacie oczy na Boga, jak możecie usprawiedliwić hańbę, jaką nam wyrządzono? Jeśli weźmiemy pod uwagę godność kapłaństwa, to Sobór nadał nam obojgu równe i identyczne prawa, albo, lepiej, w równym stopniu powierzono nam troskę o korygowanie wspólnych spraw. Jeśli ktoś, pomijając godność kapłańską, zwraca uwagę na siebie, to w jaki sposób jeden z nas ma przewagę nad drugim? Tak jak? W edukacji? W wolności stosunków ze szlachetnością i szlachetnością? W wiedzy? Wszystko to można tu odnaleźć albo w równym stopniu, albo przynajmniej nie w mniejszym stopniu. Może zaczną mówić o bogactwie? Nie daj Boże, żeby zaszła potrzeba mówienia o nim od tej strony; Wystarczy wskazać tylko jedno, kim był na początku i kim stał się teraz, i zaprosić innych, aby zbadali, w jaki sposób powiększało się (jego) bogactwo, które do tej pory rosło niemal codziennie i jakby karmiło się dobrymi porządkami. Jaką więc ma moc, by nas obrażać, skoro nie ma wyższości urodzenia, przewagi zasług, nadmiaru władzy w mowie, żadnej wcześniejszej służby? Nawet gdyby to wszystko było prawdą, to nawet w tym przypadku przestępstwo wobec wolności nie jest usprawiedliwione. Ponieważ jednak nic takiego nie istnieje, nie sądzę, że dobrze byłoby, gdybyśmy pozostawili taką chorobę dumy bez leczenia. Uzdrowienie polega na ujarzmieniu egzaltacji, zniszczeniu tej pustej miny, tak aby nieco rozwiała się dumna arogancja. Jak to osiągnąć, zostawmy to opiece Boga. 2. O tych, którzy wyruszają do Jerozolimy Ponieważ pytałeś mnie, umiłowany, w liście, uznałem za stosowne odpowiedzieć ci o wszystkim po kolei. Dla tych, którzy kiedyś poświęcili się wyższemu rodzajowi życia, uważam za bardzo pożyteczne, aby stale zwracali się do słów Ewangelii. I tak jak ci, którzy równoważą coś regułą, krzywe rzeczy w ich rękach stają się proste dzięki prostocie reguł; Myślę więc, że powinienem, stosując w swoich działaniach niejako jakąś bezpośrednią i niezmienną regułę, mam na myśli sposób życia zgodny z Ewangelią, zgodnie z nią, kierować się do Boga. Skoro więc są ludzie, którzy wybrali życie monastyczne i pustelnicze, dla których pobożnością jest odwiedzanie miejsc w Jerozolimie, w których widoczne są pomniki cielesnej obecności Pana, to dobrze byłoby, gdyby zapoznali się z regułą i jeśli wymaga tego prowadzenie przykazań, wykonali tę pracę, zgodnie z przykazaniem Pana. Jeżeli tego nie ma w przykazaniach Pańskich, to nie wiem, gdzie miałby być przykazany chcieć coś zrobić, stając się prawem w wyborze tego, co dobre. Tam, gdzie Pan powołuje błogosławionych do odziedziczenia królestwa niebieskiego, podróży do Jerozolimy nie zaliczył do dobrych uczynków. Tam, gdzie ogłaszał błogosławieństwa, nie uwzględniał ich gorliwości w tym zakresie. Niech ten, kto ma inteligencję, zastanowi się, po co próbować zrobić coś, co nie czyni go błogosławionym ani nie przybliża królestwa niebieskiego? Nawet jeśli ta rzecz była przydatna, w tym przypadku nie jest dobrze, aby doskonali ludzie byli o nią zazdrośni. Ponieważ jednak sprawa ta po dokładnym rozważeniu okazuje się przynosić duchową szkodę tym, którzy wybrali surowe życie, nie powinna być przedmiotem szczególnej zazdrości, ale największej ostrożności, aby ci, którzy decydują się żyć według Boga, nie doświadczyli żadnej krzywdy. Co w tym szkodliwego? Pobożny styl życia obowiązuje wszystkich – zarówno mężów, jak i żony, ale cechą wyróżniającą życie mądre jest czystość; i jest zachowywany poprzez niezmieszany i odrębny sposób życia, aby przyrodzie nie obrażało mieszanie się i bliskość ani kobiet z mężczyznami, ani mężczyzn z kobietami, o ile starają się oni zachować czystość. Jednak w podróży konieczność zawsze prowadzi do naruszenia ostrożności i obojętności w przestrzeganiu zasad; bo byłoby niewygodnie dla kobiety odbywać tak długą podróż, gdyby nie miała opiekuna; ze względu na słabość fizyczną jest podnoszona (przez kogoś) na zwierzę juczne i schodzi z niego, a w trudnych przypadkach jest podpierana. A żeby podnieść, trzeba mieć albo znajomego, który wykonałby tę usługę, albo najemnika, który by służył; w obu przypadkach krytyka jest tutaj nieunikniona. Bo czy powierza się cudzemu, czy swojemu, nie zachowuje prawa czystości. A skoro w krajach Wschodu, w gospodach, hotelach i miastach jest wiele rozpusty i okazji do grzechu, jak to możliwe, że oczy spacerującego w dymie nie będą bolały? Gdzie skażony jest słuch, skażony zostaje także wzrok, skażone zostaje także serce, które przez wzrok i słuch przyjmuje nieprzyzwoite rzeczy. Jak można beznamiętnie przejść przez miejsca, w których działają namiętności? I cóż więcej otrzyma ten, kto odwiedzi te miejsca, jak gdyby Pan nadal w nich fizycznie mieszkał, ale oddalił się od nas, albo jak gdyby Duch Święty obfitował wśród Jerozolimczyków, ale nie mógł do nas przyjść? Wręcz przeciwnie, jeśli z tego, co widzimy, wyciągamy wniosek o obecności Boga, to można by raczej pomyśleć, że Bóg jest bardziej obecny wśród Kapadoków niż gdziekolwiek indziej. Bo ileż mają ołtarzy, na których wielbione jest imię Boże! Mało kto w całym wszechświecie potrafi policzyć tyle ołtarzy. Gdyby więc w miejscowościach Jerozolimy była wielka łaska, grzech nie wszedłby w tych, którzy tam mieszkali. A teraz nie ma takiej formy nieczystości, której nie odważyliby się popełnić; mają w sobie niegodziwość i cudzołóstwo, i kradzież, i bałwochwalstwo, i zatrucie, i zazdrość, i morderstwo; szczególnie wśród nich występuje zazwyczaj ostatni rodzaj zła, tak że nigdzie nie ma takiej gotowości do zabijania jak w tych miejscach; współplemienny współplemienny człowiek, podobnie jak zwierzęta, szuka wzajemnej krwi w imię nikczemnego własnego interesu. Zatem, gdzie to się stanie, jak udowodnisz, że w tych miejscach jest wielka łaska? Wiem jednak, że wiele osób sprzeciwia się moim słowom. Mówią: dlaczego nie przepisałeś sobie tego prawa? Bo jeśli nie ma korzyści z przebywania tam dla kogoś, kto żyje według Boga, to dlaczego na próżno obraliście taką drogę? Posłuchaj mojego uzasadnienia. Z konieczności, w jakiej zostałem przydzielony do życia przez Władcę naszego życia, znalazłem się w tych miejscach ze względu na święty Sobór zwołany w celu organizacji Kościoła arabskiego. A ponieważ Arabia sąsiaduje z krajem jerozolimskim, obiecałem naczelnym świętych kościołów jerozolimskich, że przyjdą do nich na konferencję, ponieważ sprawy były niejasne i potrzebowali pośrednika. Co więcej, najpobożniejszy cesarz ułatwił podróż, zapewniając publiczny rydwan, dlatego nie musiałem znosić tego, co, jak się dowiedzieli, znoszą inni. Rydwan był bowiem dla nas kościołem i klasztorem, gdzie przez całą drogę śpiewaliśmy Panu i pościliśmy. Niech więc nikt nas nie skusi, tylko nasze rady powinny być bardziej przekonujące, bo doradzamy o tym, co widzieliśmy na własne oczy. Że objawiony Chrystus jest prawdziwym Bogiem, wyznaliśmy to jeszcze zanim tam dotarliśmy, a potem nasza wiara nie osłabła ani nie wzrosła. O wcieleniu przez Dziewicę wiedzieliśmy już przed przybyciem do Betlejem; i wierzyliśmy w zmartwychwstanie, zanim ujrzeliśmy grób; Wyznali, że pochwycenie było prawdziwe, zanim zobaczyli Górę Oliwną. Jedyną rzeczą, która przyniosła nam korzyść z tej podróży, było to, że w porównaniu z innymi krajami dowiedzieliśmy się, że mamy więcej świętości niż inne kraje. Dlatego wy, którzy boicie się Pana, chwalcie Go na miejscach, gdzie jesteście. Zmiana miejsca nie przybliża bowiem Boga do nas. Ale gdziekolwiek jesteś, Pan przyjdzie do ciebie, jeśli okaże się, że mieszkanie twojej duszy będzie takie, że Pan będzie mógł w tobie mieszkać i chodzić (Kpł 26,12). A jeśli twój wewnętrzny człowiek jest pełen złych myśli, to nawet gdybyś był na Golgocie, nawet na Górze Oliwnej, nawet pod pomnikiem Zmartwychwstania, jesteś tak samo daleki od przyjęcia Chrystusa w siebie, jak ci, którzy nawet nie wyznali początku wiary. Zatem, umiłowani, radzcie braciom z ciała, aby udali się do Pana, a nie z Kapadocji do Palestyny. Jeśli ktoś przeciw temu wykaże słowo Pana, który nakazał uczniom nie opuszczać Jerozolimy, niech zrozumie znaczenie tego, co zostało powiedziane. ponieważ łaska Ducha Świętego i rozdział (Jego darów) nie zostały jeszcze przekazane apostołom, Pan nakazał im pozostać na tym samym miejscu, dopóki nie zostaną przyobleczeni mocą z góry. Jeżeli to, co zostało powiedziane, utrzymało się do dziś, to znaczy, gdyby Duch Święty rozdawał wszystkim dary w postaci ognia, wówczas każdy powinien być w miejscu, w którym odbywa się rozdawanie darów. A jeśli Duch tchnie, gdzie chce, to i tutaj wierzący stają się uczestnikami daru ze względu na podobieństwo wiary, a nie z powodu podróży do Jerozolimy. 3. Do najczcigodniejszych i najczcigodniejszych sióstr Eustathii i Ambrożego oraz najczcigodniejszej i najuczciwszej córki Wasilisy, Grzegorz „radujcie się w Panu” (Dz 15,23) Spotkanie z życzliwymi i życzliwymi ludźmi oraz pomniki wielkiej miłości Pana do nas, które pokazano mi na miejscu, były dla mnie przedmiotem największej radości i zabawy; albowiem w jednym i drugim objawiło mi się święto Boże: zarówno w tym, że ujrzałem zbawcze ślady (bycia tutaj) Boga, który nas ożywił, jak i w tym, że spotkałem dusze, w których duchowo kontemplowane są te same znaki łaski Pańskiej, abyście uwierzyli, że prawdziwie w sercu tego, który ma Boga, jest Betlejem, Golgota, Góra Oliwna, Zmartwychwstanie. Albowiem w którym Chrystus został wyobrażony przez czyste sumienie i który przybiwszy bojaźń Bożą swoje ciało, został z Chrystusem ukrzyżowany, odrzuciwszy od siebie ciężki kamień światowego pochlebstwa i wychodząc z grobu cielesnego, zaczął chodzić jakby w nowości życia; który porzucił niskie i niskie życie człowieka i wstąpił z wielką, ognistą miłością do mieszkania niebieskiego, filozofując „na wysokości” (przebywając tam) „gdzie jest Chrystus” (Kol. 3, 1–2); który nie obciążony pulchnością ciała, stał się tak lekki dzięki czystszemu życiu, że ciało towarzyszy mu do nieba jak obłok; to moim zdaniem jedna z wyżej wymienionych wsi, w której widoczne są pomniki miłości Pana do nas. Skoro więc swoim zmysłowym spojrzeniem widziałem miejsca święte, a także widziałem w Was wyraźne znaki takich miejsc, napełniła mnie taka radość, której żadne słowo nie jest w stanie wyrazić. Ponieważ jednak, jak zwykle, jest trudne, jeśli nie niemożliwe, aby człowiek mógł cieszyć się jakimkolwiek dobrem bez domieszki zła; potem w moim smaku słodyczy zmieszało się pewne uczucie goryczy; dlaczego po przyjemnym zaznaniu radości wróciłem zasmucony do ojczyzny, przekonując, że prawdą jest słowo Pana: „cały świat pogrążony jest w złem” (1 Jana 5,19); tak, że żadna część wszechświata nie jest wolna od zła. Jeśli bowiem miejsce, które otrzymało święty ślad prawdziwego życia, nie jest wolne od złych cierni, to co należy myśleć o innych miejscach, w których udział w dobru można uzyskać jedynie poprzez słuchanie i głoszenie? Co mam przez to na myśli, mówię to, absolutnie nie ma potrzeby wyrażać tego słowami, ponieważ same czyny mówią głośniej niż jakikolwiek donośny głos o tych godnych pożałowania (rzeczach). Ustawodawca naszego życia legitymizował wobec nas jedną wrogość - mam na myśli wrogość wobec węża i nie nakazywał nam okazywać siły nienawiści w czymkolwiek innym, jak tylko w niechęci do zła. „Wprowadzę nieprzyjaźń” – mówi – „między tobą a nim” (Rdz 3,15). Ponieważ zło jest różne i wielopostaciowe, słowo Boże czyni je zrozumiałym pod obrazem węża, którego grube warstwy łusek oznaczają różnorodność zła. Ale spełniając pragnienia wroga, staliśmy się sprzymierzeńcami węża i zwróciliśmy naszą nienawiść ku sobie nawzajem, a jeszcze lepiej: nie ku sobie, ale ku Temu, który dał przykazanie. Mówi bowiem: „Miłuj swego szczerego, a nieprzyjaciela swego nieprzyjaciela” (Mt 5,43), nakazując, aby za wroga uznawać tylko wroga naszej natury, ale każdego, kto ma z nami wspólną naturę, nazywając każdego z nas bliźnim. Ale nasz wiek o zatwardziałych sercach, oddalając nas od sąsiadów, sprawił, że ogrzaliśmy węża i cieszyliśmy się różnorodnością jego łusek. Twierdzę, że nienawiść do wrogów Boga jest legalna i ten rodzaj nienawiści podoba się Panu. Nazywam wrogami każdego, kto w jakikolwiek sposób zaprzecza chwale Pana – niezależnie od tego, czy są to Żydzi, czy jawni bałwochwalcy, czy też zgodnie z naukami Ariusza, czyniący sobie bożka ze stworzenia i powielający błąd Żydów. Jeśli Ojciec, Syn i Duch Święty są pobożnie czczeni i otrzymują cześć od wierzących, a w niezjednoczonej i niepodzielnej Trójcy Świętej uznawana jest jedna natura, chwała, królestwo i władza nad wszystkim, to czy wrogość może być usprawiedliwiona ważnym powodem? Kiedy zwyciężyły dogmaty heretyckie, wówczas, z zagrożeniem dla siebie, przeciwstawienie się władzom (które zdawały się wspierać naukę przeciwników), aby zbawienne słowo nie zostało zniewolone przez władze ludzkie, było dobrą rzeczą; Teraz, gdy pobożność jest wyraźnie głoszona w całym wszechświecie, od jednego krańca nieba aż do drugiego, ten, kto jest wrogi głosicielom pobożności, nie prowadzi wojny z nimi, ale z Tym, którego oni pobożnie głoszą. Jaki inny cel powinien mieć ten, kto ma boską gorliwość, jak nie głoszenie chwały Bożej pod każdym względem? Tak długo jak Jednorodzony Bóg będzie czczony całym sercem, duszą i umysłem, z wiarą wszystkich, że jest On tym samym co Ojciec; w ten sam sposób, o ile Duch Święty będzie uwielbiony poprzez uczciwe uwielbienie; Czy ci, którzy myślą bez miary, mogą mieć jakiś przekonujący powód do wojny, rozdzierając nieszytą tunikę, dzieląc imię Pana między Pawła i Kefasa, gardząc zbliżaniem się do tych, którzy czczą Chrystusa i niemal otwarcie oznajmiając to słowami: „Oddalajcie się ode mnie, bo jestem czysty”! Oby otrzymali trochę więcej wiedzy, niż im się wydaje, że osiągnęli. A czy istnieje większa wiedza niż wiara, że ​​prawdziwy Syn Boży jest prawdziwym Bogiem? Z wyznaniem Go jako prawdziwego Boga łączą się wszystkie koncepcje pobożności i zbawienia: że jest dobry, sprawiedliwy, mocny, niezmienny, nie zmienia się, jest zawsze taki sam, nie może się zmienić ani na gorsze, ani na lepsze, bo to pierwsze jest sprzeczne z Jego naturą, a drugie jest niemożliwe; bo cóż może być wyższego od najwyższego, co jest doskonalszego od wszystkiego, co przemijające? Zatem kontemplowany w całej doskonałości dobra, On w stosunku do wszelkiego rodzaju zmiany ma właściwość niezmienności i nie objawiał jej w sobie ani razu, ale był zawsze ten sam: zarówno przed czasem ekonomii (zbawienia), jak i w czasie samej ekonomii, i po niej; W swoim działaniu wobec nas nie zmienił niczego w swojej niezmiennej i niestosowalnej naturze do formy niezgodnej z tą naturą. Niezniszczalność i niezmienność z natury pozostają zawsze takie same i nie zmieniają się wraz z niższą naturą, gdy łączy się z nią zgodnie z ekonomią, jak słońce, które rzucając promień w ciemność, nie przyciemnia światła promienia, ale poprzez promień przemienia ciemność w światło. Tak więc prawdziwe światło, które świeciło w naszych ciemnościach, samo w sobie nie zostało zaćmione przez ciemność, lecz oświeciło ciemność. ponieważ rodzaj ludzki znajdował się w ciemności, jak napisano: „Bez wiedzy i bez zrozumienia chodzą w ciemności” (Ps. 81, 5); następnie Ten, który oświecił pogrążoną w ciemności naturę, skierowawszy promień Boskości na całą naszą kompozycję - mam na myśli duszę i ciało, uczynił ludzkość uczestnikiem swojego własnego światła, poprzez ścisłą jedność ze sobą, czyniąc ją tym, czym Sam jest. I tak jak Bóstwo nie uległo zepsuciu, będąc w zniszczalnym ciele, tak też nie stało się inne i nie uległo zmianie, uzdrawiając zmienność naszej duszy. Podobnie w sztuce lekarskiej ten, kto leczy ciało, choć dotyka chorego, sam nie choruje, ale go leczy. Niech jednak nikt nie błędnie rozumie wypowiedzi Ewangelii, nie sądzi, że nasza natura w Chrystusie w wyniku doskonałości stopniowo przekształcała się w bardziej boską; gdyż wyrażenia: „powodzenie w mądrości i wzroście, i w łasce” (Łk 2,52) użyte są w narracji Pisma Świętego, aby udowodnić, że Pan rzeczywiście poznał naszą naturę, aby nie było opinii tych, którzy twierdzą, że zamiast prawdziwej teofanii pojawił się jakiś duch w postaci cielesnego obrazu. Dlatego Pismo nie wstydzi się mówić o Nim tego, co jest charakterystyczne dla naszej natury, (wspominając) o jedzeniu, piciu, śnie, zmęczeniu, odżywianiu i postępie w wieku cielesnym, wzroście – o wszystkim, co stanowi cechę wyróżniającą naszą naturę, z wyjątkiem pociągu do grzechu. Grzech bowiem nie jest istotną właściwością naszej natury, ale odstępstwem od niej. Podobnie jak choroba i zniekształcenie nie są od początku wpisane w naszą naturę, lecz stanowią zjawisko nienaturalne; Podobnie działanie skierowane przeciwko złu należy uznać za pewnego rodzaju wypaczenie dobra, które jest nam wrodzone; Zła nie rozumiemy jako czegoś niezależnego w naszej naturze, ale postrzegamy je jako brak jedynie dobra. Dlatego Ten, który przemienił naszą naturę, dając jej Boską moc, zachował ją w sobie wolną od wad i chorób, nie godząc się na szkody woli, jakie wynikły z grzechu. „On nie popełnił grzechu”, mówi Pismo, „aby w ustach Jego nie było pochlebstwa” (1 Piotra 2:22). I tę właściwość dostrzegamy w Nim nie po jakimś czasie, ale zaraz po tym, jak stał się (wcieleniem) w Maryi człowiekiem, w którym Mądrość zamieszkała. Z natury ludzkiej wyszedł z substancji podlegającej namiętnościom, lecz wraz z napływem Ducha Świętego i przyćmieniem mocy Najwyższego, od razu stał się tym, czym z natury był Ten, który Go przyćmił. Błogosławiony jest bowiem „bez sprzeciwu mniejszy z większego” (Hbr 7:7). Skoro więc moc Boskości jest czymś nieskończonym i niezmierzonym, a natura ludzka jest ulotna i nieistotna, to jak szybko Duch zstąpił na Dziewicę i Moc Najwyższego przyćmiła Ją; wzniesiony w ten sposób tabernakulum nie przyciągał do siebie niczego z ludzkiego zepsucia, tak że w tym składzie, choć był człowiek, był jednocześnie Duch, łaska i moc; osobliwość naszej natury została oświetlona (w nim) nadmiarem Boskiej mocy. A ponieważ życie ludzkie ma dwie granice: jedną, od której zaczynamy, i drugą, w której przestajemy żyć; wówczas konieczne było, aby Lekarz objął nas przez całe życie od tych dwóch granic, aby rozpoznawszy nasz początek i koniec, z obu stron podniósł smutek leżącego. Zatem to, co widzimy u kresu ziemskiej egzystencji, to samo argumentujemy w sprawie jej początku. Jak bowiem zgodnie z ekonomią (zbawieniem) pozwolił, aby ciało oddzieliło się od duszy, a niepodzielna Boskość, zjednoczona z naszą naturą, nie została oddzielona ani od duszy, ani od ciała, ale będąc z duszą w raju, przez złodzieja otworzyła ludziom wejście do niej, podczas gdy ciało przebywając w sercu ziemi, zniszczyło tego, który miał władzę nad śmiercią (dlatego samo ciało nazywane jest Panem ze względu na obecność w nim Boskości); Podobnie argumentuje na temat duszy, że moc Najwyższego, za napływem Ducha Świętego, zmieszana z całą naszą naturą, zaczęła istnieć w naszej duszy, jak przystało znajdować się w duszy i zjednoczyć się z ciałem, aby nasze zbawienie było pełne pod każdym względem; Co więcej, zarówno na początku życia człowieka, jak i na jego końcu, Bóstwo zachowuje boską i wysoką nieśmiertelność. Albowiem ani początek Jego życia nie jest taki jak początek naszego, ani jego koniec nie jest taki jak nasz koniec, ale zarówno tam, jak i tutaj pokazał Boską moc, gdyż jego początek nie był skażony namiętnością, ani koniec nie zakończył się zepsuciem. Jeśli więc głosimy i świadczymy, że Chrystus jest Bożą mocą i Bożą mądrością, zawsze niezmienną, zawsze niezniszczalną, chociaż mieszkał w zniszczalnym ciele, sam nieskalany, ale oczyszczający to, co było skalane, to co w tym złego i dlaczego jesteśmy nienawidzeni? A co oznacza to budowanie nowych ołtarzy przeciwko nam? Czy głosimy innego Jezusa, czy wskazujemy na innego? Czy wyjaśniamy inne wersety? Czy ktoś z nas odważył się nazwać Najświętszą Dziewicę Matkę Boga Matką Człowieka, jak słyszymy, jak niektórzy z nich śmiało Ją nazywają? Czy mówimy o trzech zmartwychwstaniach? A może głosimy tysiącletnie obżarstwo? A może mówimy o przywróceniu żydowskiego uboju zwierząt? Czy kierujemy nadzieje ludzi ku Jeruzalem w dole, wyobrażając sobie jego odbudowę z substancji piękniejszej niż kamienie? Czy jest za nami coś, dla czego zdaniem niektórych powinni od nas uciekać i budować przeciw nam ołtarz drugi, jakbyśmy bezcześcili rzecz świętą? Czując w sercu irytację i smutek z powodu takich (niesprawiedliwości), natychmiast po powrocie do mojego głównego miasta regionalnego postanowiłem napisać do Twojej miłości, aby uwolnić moją duszę od goryczy. Ale trwajcie w tym, do czego was poprowadzi Duch Święty, postępując za Bogiem, nie przywiązując się do ciała i krwi, nie dając powodu do chluby (z was), aby nie chlubili się wami i ich umiłowanie chwały nie wzrastało z powodu waszego życia. Pamiętajcie o świętych ojcach, którym wasz błogosławiony ojciec powierzył i których łaską Bożą zostaliśmy zaszczyceni byciem następcami. Nie przekraczajcie granic ustanowionych przez naszych ojców, nie gardźcie językiem prostszego głoszenia i nie dawajcie pierwszeństwa różnym późniejszym doktrynom, ale dostosujcie się do starożytnej zasady wiary i niech Bóg pokoju będzie z wami zdrowy na duszy i ciele. Niech Pan zachowa Was w nieskazitelności, o co się modlimy. 1. Kiedy zimą długość dnia zaczyna się wydłużać wraz ze stopniowym wschodem słońca na niebie, wówczas świętujemy Objawienie Pańskie prawdziwego światła, które oświeciło ludzkie życie w ciele; teraz, gdy światło osiągnęło już środek nieba, tak że dzień i noc mają równy czas trwania, przejście natury ludzkiej ze śmierci do życia staje się dla nas przedmiotem tego wielkiego i powszechnego święta, które w tym czasie obchodzi cały rodzaj ludzki po przyjęciu sakramentu Zmartwychwstania. 2. Jaki będzie temat mojej wiadomości? Ponieważ w czasie tych świętych miesięcy narodowych istnieje zwyczaj wyrażania na różne sposoby usposobienia naszych dusz, a wielu upamiętnia swoją radość przynosząc od siebie prezenty, uznaliśmy również, że nie wypada przejść obok Ciebie bez obdarowania naszymi darami, lecz [abyśmy] pozdrowili Twoją wzniosłą i wielce mądrą duszę marną ofiarą naszego ubóstwa. 3. W tym liście składamy Ci naszą ofiarę i jest to list tego rodzaju, że nie ma w nim ani jednego słowa, ozdobionego eufonicznymi i umiejętnie skomponowanymi wyrażeniami, za co list ten mógłby być uważany za dar od słowaków, ale niech Ci zostanie dany dar tajemniczego złota, owiniętego, jakby za jakąś zapłatą, w wierze chrześcijańskiej. Postaram się poprzez ten list w miarę możliwości odsłonić i odkryć jego ukryty blask. 4. Musimy więc ponownie wrócić do początku [listu]. Co to znaczy, że właśnie w chwili, gdy noc osiągnęła swój najwyższy kres i przestała trwać dłużej, Ten, który wszystko obejmuje i panuje nad wszystkim swoją mocą, ukazuje się nam w ciele, nie obejmujący wszystkiego, ale zawierający wszystko i zamieszkujący w najbliższym [mieszkaniu], tak że wielka moc przyczynia się do dobrej woli i tak samo, gdziekolwiek wola się pochyli, tam też objawia się moc. Jednocześnie ani w stworzeniu siła nie okazuje się słabsza od pragnienia, ani w zamiarze zstąpienia do naszej upokorzonej natury, czyniąc dobro ludziom, nie okazuje się w tym celu bezsilna, ale pojawiając się w tym stanie, nie pozostawia wszechświata bez kontroli. 5. Skoro jednak bez wątpienia istnieje jakiś powód [dla ustalenia terminu świąt] od czasu do czasu, dlaczego Chrystus pojawia się w ciele w tym czasie, a podczas równonocy – ponownie przywraca do życia osobę, która została kiedyś zesłana na ziemię przez grzech (por. Rdz 3,19)? Po określeniu [powodu tego] słowami, możliwie najkrócej, przedstawię wam samo Pismo Święte jako dar. 6. Z pewnością dzięki swojemu wglądowi dostrzegłeś już sekret, że stopniowy wzrost nocy kończy się wraz ze wzrostem światła, a ciemność zaczyna się zmniejszać wraz ze stopniowym wzrostem światła dziennego? I dla wielu innych jest być może jasne, że ciemność ma w sobie coś na kształt grzechu i dlatego w Piśmie Świętym zło jest nazywane tym imieniem (por. J 3,19; Rz 13,12). 7. Dlatego moment, w którym zaczyna się tajemnica naszego [zbawienia], może służyć jako pewne wyjaśnienie ekonomii naszych dusz. W obliczu niezmierzonego już szerzenia się zła konieczne było, aby rozpoczął się dla nas dzień cnotliwego życia z pomocą Tego, który włożył takie światło w nasze dusze, aby jasne życie, wzrastające przez sukcesy w dobrym, rozprzestrzeniło się jak najszerzej, a życie w złu, poprzez stopniowe zmniejszanie się, zostało zredukowane do najmniejszych wymiarów. Albowiem wzrost dobra oznacza zmniejszenie zła. 8. Równonoc, która przypada w święto Zmartwychwstania, ukazuje, że zło, podjęwszy walkę z dobrem z równą siłą, nie będzie mu już równym równym przeciwnikiem, ale jasne życie zwycięży wraz z ustaniem ciemności bałwochwalstwa, wraz ze wschodem dnia. 9. Dlaczego księżyc, kończąc swój tajemny bieg przez czternaście dni, zwraca swą twarz w stronę promieni słonecznych, przybierając całkowicie całą obfitość blasku i nie pozostawiając miejsca na ciemność w żadnej części [nocy]. Otrzymawszy bowiem [światło] zachodzącego słońca, samo zachodzi nie wcześniej, niż jego własne [światło] zmiesza się z prawdziwymi promieniami słońca, tak że światło jest zawsze zachowane i nigdzie nie jest zakłócane przez zapadanie ciemności w ciągu dnia i nocy. 10. To jest dla Ciebie, Droga Głowo, ustna ofiara dla mojej słabej ręki, a całe Twoje życie będzie świętem i wielkim dniem, całkowicie oczyszczonym z ciemności nocy. 5. Przesłanie do niewierzących prawosławiu, na prośbę [chrześcijan] Sebaste [napisane] 1. Niektórzy z braci, którzy są z nami jednomyślni, poinformowali nas o oszczerstwach na nasz temat szerzonych przez ludzi, którzy „nienawidzą świata” (Ps 119, 6), „oczerniają tajemnice swoich szczerych” (Ps 100, 5) i nie boją się strasznego i wielkiego sądu Tego, który zapowiedział, że nawet w pustych słowach zdamy sprawę na przyszłym sądzie naszego życia (por. Mat. 12, 36). Mówią, że nasze winy, które szerzą plotki, są następujące: że myślimy wbrew [ojcom], którzy w Nicei wykładali właściwą i „zdrową wiarę” (por. 2 Tm 4,3; Tt 1,13) i że bez rozumowania i sprawdzania przyjęliśmy do komunii Kościoła powszechnego ludzi, którzy niegdyś spotykali się w Ancyrze, [zwanych] imieniem Marcellusa. 2. Aby więc kłamstwo nie zwyciężyło prawdy, w innych pismach przedstawiliśmy wystarczające uzasadnienie stawianych nam oskarżeń i stwierdziliśmy, [powołując na świadków] Pana, że ​​nie odstąpiliśmy od wiary świętych ojców i nie zrobiliśmy niczego bez rozumowania i sprawdzania w stosunku do tych, którzy zostali przyjęci do komunii kościelnej ze zgromadzenia Marcellusa. Ale zrobiliśmy wszystko w porozumieniu z prawosławnymi i naszymi współsługami na Wschodzie, którzy poinstruowali nas, abyśmy zadbali o pracę tych ludzi i zaakceptowali to, co zrobiliśmy. 3. Ponieważ podczas gdy pisemnie publikowaliśmy te przeprosiny, niektórzy z naszych podobnie myślących braci ponownie zażądali, abyśmy osobno i własnymi słowami przedstawili wyznanie wiary, które w pełni przekonałoby nas, że we wszystkim kierujemy się natchnionym Pismem i tradycją ojców, uznaliśmy za konieczne krótkie omówienie tej kwestii. 4. Wyznajemy, że nauka Pana, którą przekazał uczniom, udzielając im sakramentu pobożności, jest podstawą i korzeniem słusznej i zdrowej wiary i wierzymy, że nie ma nic wyższego i trwalszego od tej tradycji. Nauczanie Pana jest następujące: „Idąc” – mówi – „nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19). Skoro więc życiodajna moc w czasie odrodzenia ze śmierci do życia wiecznego działa przez Trójcę Świętą w godnych łaski z wiarą, a łaska jest równie niedoskonała, gdy w chrzcie zbawiennym pominie się jedno z imion Trójcy Świętej (bo nie bez Ducha w jedynym Synu i Ojcu dokonuje się sakrament odrodzenia; ani bez wzmianki o Synu w Ojcu i Duchu nie ma dopełnienia życia w chrzcie, ani też łaska zmartwychwstania nie osiąga się w Ojcu) i sam Syn z zstąpieniem Ducha); dlatego całą nadzieję i ufność pokładamy w zbawieniu dusz naszych w trzech Osobach, oznaczonych tymi imionami, i wierzymy w Ojca Pana naszego Jezusa Chrystusa, który jest źródłem życia, i w Jednorodzonego Syna Ojca, który jest „Sprawcą życia”, jak mówi Apostoł (Dz 3,15), i w Ducha Świętego Bożego, o którym Pan powiedział, że „istnieje Duch, który życie daje” (J 6, 15). 63). A ponieważ dla nas, odkupionych od śmierci, łaska nieskazitelności, jak powiedzieliśmy, dokonuje się w zbawiennym chrzcie przez wiarę w Ojca, Syna i Ducha Świętego, to kierując się tym, wierzymy, że nic pomocniczego, nic stworzonego, nic niegodnego wielkości Ojca nie jest zawarte w Trójcy Świętej; bowiem nasze życie jest jedno, które osiągamy przez wiarę w Trójcę Świętą, wypływającą od Ojca wszystkich, wydarzającą się przez Syna i urzeczywistniającą się w Duchu Świętym. Mając to przekonanie, jesteśmy ochrzczeni zgodnie ze zwyczajem, wierzymy tak, jak jesteśmy ochrzczeni, i wysławiamy tak, jak wierzymy, aby chrzest, wiara i uwielbienie odbywały się jednomyślnie w (imię) Ojca, Syna i Ducha Świętego. Jeśli ktoś twierdzi, że jest dwóch lub trzech Bogów lub trzy Bóstwa, niech będzie wyklęty. A kto zgodnie ze zepsutą nauką Ariusza twierdzi, że Syn lub Duch Święty pochodzi z nieistnienia, niech będzie wyklęty. Ci, którzy zgadzają się z zasadą prawdy i wyznają trzy Hipostazy, pobożnie uznane we własnych właściwościach; i wierzą, że jest jedno Bóstwo, jedna łaska, jedna zasada i moc, i siła, ci, którzy nie odrzucają mocy jedności dowodzenia i nie popadają w politeizm, nie łączą Hipostaz i nie tworzą Trójcy Świętej z obcych i niepodobnych (bytów), ale w prostocie przyjmują dogmat wiary, powierzając całą nadzieję zbawienia Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu - tacy, naszym zdaniem, myślą tak samo jak my; wraz z nimi modlimy się także o udział w Panu. Jak można było się spodziewać, Pan nas zachował, prowadzony Waszą modlitwą, a ja opowiem Wam o wyraźnych dowodach łaski Bożej wobec nas. Gdy tylko słońce wzeszło nad miejscem, które zostawiliśmy za sobą, znaleźliśmy duże chmury i pogodna pogoda ustąpiła miejsca głębokiej ciemności. Zimny ​​wiatr wiejący z chmury, mokry, zwilżał nasze ciała i groził deszczem jak nigdy dotąd; po lewej stronie słychać było nieustanne grzmoty, a grzmoty poprzedzały oślepiające i ciągłe błyskawice; jednakże góry zarówno z przodu, jak i z tyłu i ze wszystkich stron były pokryte chmurami. Ale mała chmurka, która była nad naszymi głowami, rozwiała się w deszcz po rozwiewaniu przez silny wiatr, a my, podobnie jak Izraelici, w cudowny sposób prowadzeni przez Boga, otoczeni ze wszystkich stron wodami, spokojnie udaliśmy się do Westiny. Już gdy się tu zatrzymaliśmy i daliśmy odpocząć mułom, Bóg pozwolił, aby spadł ulewny deszcz. Gdy spędziliśmy tu trzy lub cztery godziny i dostatecznie odpoczęliśmy, Bóg ponownie powstrzymał deszcz i wóz potoczył się jeszcze szybciej niż poprzednio, ponieważ koła toczyły się znacznie łatwiej po wilgotnej i lekko mokrej od deszczu ziemi. Droga z tego miejsca do naszego miasta biegnie w całości brzegiem rzeki, zgodnie z jej nurtem. Wzdłuż brzegów rzeki stale znajdują się osady, wszystkie znajdują się wzdłuż drogi i znajdują się w niewielkiej odległości od siebie. Cała ta droga, ze względu na częste przebywanie na niej, jest stale wypełniona ludźmi, którzy albo nas spotkali, albo nam towarzyszyli i swą radością zmieszali obfite łzy. Mały deszcz odświeżył powietrze, a niedaleko miasta wisząca chmura rozwiała się w ulewę, tak że nasze przybycie odbyło się spokojnie, kiedy nikt się nie spodziewał naszego przybycia. Ale gdy tylko przejechaliśmy pod portykiem i usłyszeliśmy hałas z naszego wózka, wynikający z przesuszenia gleby, nie wiem, gdzie i jak, jakby jakimś cudem ludzie pojawili się tak licznie, tłocząc się wokół nas ze wszystkich stron, że nie mogliśmy nawet zejść z wozu, bo nie mogliśmy znaleźć miejsca niezajętego przez ludzi. Ledwo udało nam się błagać, żeby dać nam możliwość wyjścia z wozu i ustąpienia miejsca naszym mułom; Tłumy ludzi ze wszystkich stron tak nas naciskały, że ich nadmierne przywiązanie do nas stało się niemal przyczyną omdlenia. Kiedy idąc galerią znaleźliśmy się niedaleko wejścia (do kościoła), zobaczyliśmy wpadający do kościoła ognisty strumień; gdyż chór dziewic, niosąc w rękach woskowe świece, ruszył w regularnych rzędach w stronę wejścia do Kościoła, oświetlonego ze wszystkich stron światłami. Wszedłszy do kościoła i dzieląc się z ludem zarówno radością, jak i łzami (bo nie można było nie doświadczyć obu, widząc wyraz tych samych uczuć), zakończyłam wspólną modlitwę i dręczona pragnieniem, pospiesznie napisałam ten list do Waszej Świątobliwości, abym po tym liście mogła zacząć zaspokajać potrzeby mojego ciała. Mamy prawo nakazujące nam płakać z płaczącymi i radować się z tymi, którzy się radują (Rzym. 12:15); ale z dwóch części tego prawa tylko jedna znajduje zwykle zastosowanie w życiu, ponieważ bardzo niewielu jest ludzi, którzy się radują, więc nie jest łatwo znaleźć takich, z którymi moglibyśmy współczuć w ich szczęściu; tych, którzy wypełniają drugą część, jest mnóstwo wielkie. Mówię to jako przedmowę do tej niefortunnej tragedii, jaką jakiś zły demon rozegrał wśród tych, którzy od dawna są znani ze swojej szlachetności. Młody człowiek szlachetnie urodzony, imieniem Synezjusz, nie obcy mojej rodzinie, w kwiecie wieku, jeszcze prawie nie zaczynający żyć, znajduje się w wielkim niebezpieczeństwie, z którego tylko Bóg może go uratować, a po Bogu Ty, któremu została powierzona władza zatwierdzenia wyroku śmierci i życia. Nieszczęście wydarzyło się mimowolnie, a kto dobrowolnie chce być nieszczęśliwy? A teraz ci, którzy wszczęli przeciwko niemu proces karny, oskarżają go o przestępstwo. Ale spróbuję ich przekonać własnymi listami, aby porzucili swój gniew; Proszę Cię, aby Twoja życzliwość była nierozerwalnie związana ze sprawiedliwością wobec nas, aby Twoja filantropia zwyciężyła nad nieszczęściem młodego człowieka, abyś wymyślił wszelkie środki, aby młody człowiek pozbył się niebezpieczeństwa, pokonawszy przy Twojej pomocy zbuntowanego przeciwko niemu złego demona. Krótko mówiąc, powiedziałem wszystko, co chciałem; Nie będę szczegółowo omawiał, jak najlepiej zakończyć tę sprawę; bo nie do mnie należy o tym mówić i nie do was należy słuchanie pouczeń. Co szczególnie ekscytuje zdumienie mędrców w związku z królem Macedonii (bo dziwią się nie tyle jego zwycięstwami w Medii i jego wyczynami w Indiach i wzdłuż brzegów oceanu, ile tym, że mówi, że jego skarb leży w jego przyjaciołach), ja sam ośmielam się wywyższać; Jeśli chodzi o to jego cudowne powiedzenie, wypada mi powiedzieć to samo. Ponieważ jestem bogaty w przyjaciół i być może w tym przejęciu przewyższam nawet tego, który się tym przechwalał. Czy miał przyjaciela takiego jak ty, który stara się przewyższyć siebie we wszelkich cnotach? Nikt oczywiście nie może potraktować tych moich słów jako pochlebstwa, jeśli zwrócą uwagę na moje lata i twoje życie; bo pochlebstwo nie pasuje już siwym włosom, a starość nie jest w stanie pochlebnej mowy; pochwała dla Ciebie, choćby była tylko pochlebstwem, nie może być posądzona o pochlebstwo, gdy życie mówi lepiej niż jakiekolwiek słowa o Twoich zasługach. A ponieważ bogatych cechuje umiejętność korzystania z posiadanych korzyści; najlepszym wykorzystaniem bogactwa jest oferowanie przyjaciołom dóbr, które posiadasz; najbliższym mi pod względem szlacheckim przyjacielem pod każdym względem jest mój ukochany syn Aleksander; to pozwól mi pokazać mu mój skarb i nie tylko mu go pokazać, ale także dać mu możliwość pełnego zaspokojenia się nim, gdy zapewnisz mu swoją pomoc w tym, z czym przyjdzie do ciebie, potrzebując twojej ochrony. Ale on wszystko opowie sam, bo o wiele przyzwoiciej będzie mi o wszystkim szczegółowo napisać w tym liście. Mówią, że aktorzy w teatrach tworzą takie wspaniałe rzeczy: biorąc za treść swojego niesamowitego przedstawienia historię z historii lub niektóre starożytne narracje, sami opowiadają widzom historię i w ten sposób osobiście przedstawiają wydarzenia historyczne. Zakładając kostiumy i maski, a także za pomocą kurtyn, przedstawiając pozory miasta w pobliżu orkiestry oraz adaptując otwartą przestrzeń sceny do żywego naśladowania działań, wzbudzają zachwyt wśród publiczności; same naśladują akty historyczne, a zasłony przedstawiają jakby miasto. Ale dlaczego o tym mówię? Ponieważ nie musimy pokazywać miasta przybywającym tak, jakby było miastem, proszę Cię, abyś został na jakiś czas mieszkańcem naszego miasta, choćby po to, aby im się ukazać (postaram się, aby to opuszczone miejsce wyglądało jak miasto); ponieważ dla ciebie ścieżka jest mała, a przyjemność, którą przyniesiesz, jest bardzo znacząca. Pragniemy bowiem ukazać się gościom w jak największym przepychu, przyozdabiając siebie, a nie jakąkolwiek inną ozdobę, Twoim blaskiem. 10. Otreius, biskup Melitina Jakie kwiaty, jakie głosy ptaków śpiewających są tak przyjemne na wiosnę, czy spokojne morze tak pieszczone jest przez lekkie i przyjemne wiatry, czy rolnik bawi pole albo obfite w plony, albo falujące owocnymi uszami, ile kosztuje duchowa wiosna, wyłaniająca się z Twojego uspokajającego światła, dzięki blaskowi Twoich listów, radosna pośród smutku za naszym życiem? Może więc wypadałoby zastosować prorocze słowo do rzeczywistych błogosławieństw: „Wobec mnóstwa chorób w sercu moim pocieszenia” Boże, dzięki Twojej dobroci, „rozradowały duszę naszą” (Ps. 93,19), niczym promienie słońca ogrzewające zmarznięte z zimna życie nasze. Ponieważ obaj osiągnęli już najwyższy stopień, mówię o ciężarze naszych smutków i słodyczy Twojej dobroci. I jeśli tylko dobrą nowiną o twoim przybyciu uradowałeś nas tak bardzo, że u nas wszystkich skrajny smutek został zastąpiony jasną radością, to czego nie zrobi sam twój wygląd, kiedy przybędziesz do nas, czcigodnego i życzliwego człowieka. Jakąż pociechę otrzyma nasza dusza, słuchając Twojego słodkiego głosu! Ale oby to wszystko spełniło się jak najszybciej z pomocą Boga, który daje pokój bojaźliwym i pocieszenie skruszonym! Ale wiedzcie o nas, że kiedy patrzymy na siebie, bardzo smucimy się z powodu obecnych okoliczności, a nasi wrogowie nie ustają (prześladować nas); ale kiedy myślimy o Twojej czci, wyznajemy, że wielkie jest miłosierdzie Pana, który wszystko organizuje dla dobra, ponieważ pozwolono nam w sąsiedztwie cieszyć się Twoim miłym i życzliwym usposobieniem wobec nas i zadowalać się takim jedzeniem, ile chcemy, gdyby tylko można było się nim kiedykolwiek nasycić! "Dobrzy bogowie, co za dzień mi daliście! O radość! Słyszę, jak mój syn i mój wnuk kłócą się między sobą o odwagę" (Odyseja. Pieśni 24, w. 510). Szukając przyzwoitego początku, który byłby bezpośrednio charakterystyczny dla pisania, w moich zwykłych lekturach, mówiąc o Piśmie (świętym), nie mogłem znaleźć niczego, co dałoby się zastosować; nie dlatego, że nie mogłem tam znaleźć nic odpowiedniego, ale dlatego, że uważam za niepotrzebne pisanie takich rzeczy tym, którzy nie wiedzą (Pismo). Studiowanie nauk zewnętrznych jest dla nas dowodem, że nie macie najmniejszego zainteresowania naukami boskimi. Nie będę więc z wami o nich rozmawiać, ale zacznę od poznania tego, co jest wam znane. Nauczyciel waszej nauki przedstawia, jak ktoś, zgodnie ze zwyczajem starszych, radował się po długim smutku, widząc przed sobą swojego syna i razem wnuka tego syna, który służy jako przedmiot radości. Rywalizacja Odyseusza i Telemacha o wyższość w odwadze, o której wciąż pamiętają Kefalini, jest bardzo odpowiednia dla celów naszego słowa. Ponieważ ty i twój wspaniały ojciec, podzieliliście mnie teraz między siebie, jak Laertes, staracie się przewyższyć wszystkich szlachetnych ludzi w szacunku i przychylności wobec mnie, on jest stamtąd, a ty jesteś z Kapadocji i zasypujesz mnie listami. Kim jestem, stary? Za najszczęśliwszy uważam dzień, gdy widzę taką rywalizację między synem a ojcem. Zatem nigdy nie przestawajcie usprawiedliwiać słusznych pragnień waszego miłego i cudownego ojca względem was i starajcie się przewyższyć chwałę waszego ojca cudownymi czynami. Dla was obojga będę miłym sędzią, dając pierwszeństwo wam przed waszym ojcem, a waszemu ojcu przed wami. Wyobrażamy sobie Itakę, kraj surowy nie tyle ze względu na skalistą glebę, ile z powodu szorstkości moralności mieszkańców; jest w nim wielu zalotników i niszczycieli majątku kobiety, o którą się zabiegają i tym samym znieważają pannę młodą, którzy zagrażają czystości małżeństwem, postępując, jak sądzę, godny jakiejś Melanthe (pokojówki Penelopy) lub innej podobnej. I nie ma nikogo, kto wszędzie potrafi doskonale opanować łuk! Jakże zacząłem mówić, jak to ma w zwyczaju moja starość, na tematy dla nas zupełnie nie przyzwoite! Ale niech mi to zostanie protekcjonalnie wybaczone ze względu na moją starość! Bo to naturalne, że u ludzi starszych, tak jak wzrok słabnie i wszystkie członki opadają od odprężenia starczego, tak w rozmowie pojawia się gadatliwość. Wy, jak przystało na młodego człowieka, witając nas szybkimi i żywymi przemówieniami, będziecie niejako odmładzać starość, pomagając starszym we wspaniałej i godnej opiece nad starością. 1. Zwykle piękno wiosny nie pojawia się nagle, ale zwiastunami tej pory roku są promienie słońca delikatnie ogrzewające stwardniałą glebę, kwiaty na wpół przykryte ziemią oraz wiatr wiejący wokół ziemi, dzięki czemu twórcza i życiodajna moc powietrza wnika w nią głęboko. Można zobaczyć ledwo zieloną trawę, powrót ptaków wypędzonych przez zimowy chłód i wiele więcej, co można nazwać oznakami wiosny, a nie samą wiosną. Ale wszystko to jest przyjemne, ponieważ służy jako zwiastun jeszcze przyjemniejszych rzeczy. 2. Do czego kieruję swoje wystąpienie? Twoja łaska, która dotarła do nas za pośrednictwem listów, jest zwiastunem tego, co w Tobie cenne, i jest dobrym początkiem tego, czego możemy się od Ciebie spodziewać; wówczas przyjmujemy miłość objawioną w tych listach, niczym pierwszy wiosenny kwiat, i błagamy Cię, abyś dał nam możliwość szybkiego cieszenia się w Tobie pełnią wiosny. 3. Jak dobrze wiecie, przeżyliśmy wiele smutku z powodu surowości i chamstwa obyczajów tutejszych mieszkańców. I tak jak lód na dachach domów stopniowo zwiększa się od napływającej wody (pożyczam porównanie z tego, co dzieje się u nas), i nowo napływająca wilgoć, jeśli rozprzestrzeni się po zamarzniętej powierzchni, sama zamarza na lodzie i zwiększa swoją masę; więc coś podobnego widać w moralności większości mieszkańców tego miejsca, że ​​ciągle wymyślają i wymyślają coś, co ich zdenerwuje i doda do wcześniej popełnionego zła kolejne, a do tego kolejne i znowu coś nowego, i dzieje się to nieustannie, a nienawiść i nasilanie się zła nie ma granic. Trzeba więc dużo się modlić, aby łaska Ducha Świętego wkrótce wpłynęła, zniszczyła gorycz nienawiści i przełamała twardy lód ich złośliwości. 4. Dlatego chociaż wiosna ze swej natury jest przyjemna, jest bardziej pożądana niż ona sama dla tych, którzy czekają na Ciebie po takiej zimie. 5. Niech więc ta radość nie zwleka. Poza tym, gdy nadejdzie dzień dla nas już święty, przyzwoicie byłoby, gdyby ojczyzna ozdobiła się swoimi, niż Pontus naszymi [cnotami]. Przyjdź więc, Umiłowana Głowo, przynosząc nam obfitość korzyści - siebie; bo to będzie pełnia naszych błogosławieństw. 1. Od pewnego lekarza usłyszałem historię o dziwnym działaniu natury. Oto, co powiedział: ktoś, powiedział, cierpiał na jedną z najtrudniejszych do wyleczenia chorób i zarzucał sztuce lekarskiej, że może zdziałać mniej, niż obiecuje. Bez względu na to, co wymyślili, aby wyleczyć jego chorobę, nic nie pomogło. Potem, gdy niespodziewanie otrzymał jakąś dobrą wiadomość, szczęśliwy wypadek zastąpił sztukę [medyczną] i uwolnił tego człowieka od choroby, czy to dlatego, że dusza jednocześnie wpływała na stan ciała z nadmiarem radości, czy też z innego powodu – nie mogę powiedzieć: nie mam czasu na filozofowanie o takich rzeczach, a ten, który o tym opowiadał, nie podał przyczyny [takiego zjawiska]. 2. Wydaje mi się jednak, że teraz przypomniałem sobie tę historię w odpowiednim momencie. Nie czując się bowiem tak dobrze, jak bym chciał (nie ma już potrzeby wyliczać dokładnie przyczyn wszystkich smutków, jakie mnie spotkały, odkąd byłem z Tobą aż do teraz), niespodziewanie usłyszałem od kogoś o Twoim liście, o jedyny mentorze, i wtedy natychmiast go otrzymałem i po przejrzeniu tego, co zostało napisane, od razu doszedłem do takiego stanu umysłu, jak gdybym otrzymał pochwałę od całego świata za jakieś cudowne czyny. Bardzo cenię Twoją godną pochwały recenzję, którą wyraziłeś w swoim liście. Potem stan mojego ciała natychmiast zmienił się na lepszy, a teraz sama opowiadam Wam tę samą dziwną historię, ponieważ czytałam ten sam list, najpierw, gdy byłam chora, a potem, gdy byłam już zupełnie zdrowa. 3. Ale dość tego. skoro Cynihius był dla mnie powodem tej radości, jakże wielki jesteś, że w obfitości swoich dobrych uczynków możesz czynić dobro nie tylko nam, ale i naszym dobroczyńcom! Ten nasz dobroczyńca, jak powiedziałem, był powodem i powodem, dla którego otrzymaliśmy od Ciebie list, a zatem jest godny dobrych uczynków. Jeśli chcesz dowiedzieć się czegoś o naszych nauczycielach, od których, jak się wydaje, czegoś się nauczyliśmy, to przekonasz się, że są to Paweł i Jan oraz inni apostołowie i prorocy, chyba że z naszej strony wyda się bezczelne odpowiednie pouczanie takich ludzi. Jeśli mówisz o swojej mądrości, to ci, którzy potrafią sądzić, mówią, że wypływa ona z Ciebie, a następnie rozprzestrzenia się na każdego, komu nie jest obca sztuka wymowy. Słyszałem bowiem, jak twój uczeń, mój ojciec i mentor, wspaniały Wasilij, mówił to przy wszystkich. Wiedz, że nie odniosłem wiele korzyści z pouczeń nauczycieli, że niewiele żyłem we wspólnocie mojego brata i zostałem pouczony przez jego boski język tylko w takim stopniu, w jakim było to konieczne, aby zrozumieć ignorancję tych, którzy nie są wtajemniczeni w tajniki wymowy; Wtedy ja sam, gdy znajdowałem wolny czas, robiąc to z całą pilnością, byłem żarliwym wielbicielem piękna Twojej mowy, a mimo to nigdy nie mogłem osiągnąć tego, czego chciałem. Zatem z jednej strony, jak sam osądzę, nie mieliśmy ani jednego nauczyciela (elokwencji); z drugiej strony niedopuszczalne byłoby przyznanie, że Twoja opinia o nas jest błędna. W tym przypadku oczywiście Twoje słowa również są prawdziwe i nie zasługujemy na to, aby tak jak Ty zostać odrzuconym przez sędziego. Pozwól mi mieć odwagę przypisać Ci powód takich (sukcesów). Bo jeśli Wasilij jest winowajcą naszej wymowy i bogactwo swoich słów otrzymał z waszych skarbów; wówczas i my posiadamy Twoje bogactwa, choć otrzymaliśmy je za pośrednictwem innych. To bogactwo nie jest wielkie, ale w amforach jest mało wody, ale ta woda jest z Nilu. Według jakiejś krajowej instytucji Rzymianie obchodzą to święto zwykle w okolicach tej pory zimy, kiedy słońce wznoszące się w górne połacie nieba zaczyna wydłużać dzień. Początek tego miesiąca był uważany za święty i tego dnia, odgadując cały rok, uważnie odnotowuje się różne szczęśliwe okoliczności, radości i korzyści. Co mam na myśli rozpoczynając swój list w ten sposób? Fakt, że spędziłem te święta, podobnie jak tamte, cieszył się z otrzymania złota; bo tego dnia miałem w rękach złoto, ale nie to zwykłe złoto, które władcy kochają, a które dają bogaci - nabytek trudny, haniebny i bezduszny, ale to, które dla ludzi inteligentnych jest przede wszystkim bogactwem, zaiste najpiękniejszym darem, zdaniem Pindara; Mówię o Twoim liście i o wielkim bogactwie, jakie zawiera. Tak się bowiem złożyło, że udając się tego dnia do głównego miasta Kapadocji, spotkałem jednego z moich przyjaciół, który dał mi taki prezent – ​​list, jakby jakiś dowód święta. Ja, bardzo zadowolony z tej szczęśliwej okoliczności, ofiarowałem ten skarb każdemu, kto był ze mną, i wszyscy wykorzystali go w pełni, bez żadnej rywalizacji, i nie poniosłem z tego powodu żadnej szkody; bo przechodząc z rąk do rąk, list stał się majątkiem każdego, bo jedni, dzięki ciągłemu czytaniu, zachowywali w pamięci powiedzenia, inni zaś zapisywali je w zeszytach; i wreszcie znów znalazł się w moich rękach, dając mi więcej przyjemności niż złoto w oczach bogatych. gdyż u rolników (biorę porównanie ze środowiska gospodarczego) pochwała dla poprzednich budzi większą chęć znoszenia dalszej pracy; to pozwól nam odwdzięczyć się tym, co sam dałeś i dlatego napisz do Ciebie, aby zaprosić Cię do dalszej korespondencji. Dla dobra ogółu proszę, abyś nie zastanawiał się więcej nad tym, czym nam groziłeś w podpowiedziach na końcu listu. Mówię bowiem, że waszej decyzji nie można nazwać dobrą, że potępiacie wymowę i decydujecie się milczeć do końca życia tylko dlatego, że niektórzy czynią złe rzeczy, zdradzając język grecki na rzecz barbarzyńcy i zostając najemnikami, przedkładając żołnierską żołd nad chwałę wymowy. Bo kto przemówi, jeśli spełnisz swą okrutną groźbę pod adresem elokwencji? Może jednak właściwe będzie przypomnienie tutaj czegoś z naszego Pisma Świętego. Albowiem nasze prawo nakazuje tym, którzy mają możliwość czynienia dobra, aby nie patrzyli na usposobienie tych, którym okazuje się korzyść; nie po to, aby troszczyć się tylko o wdzięcznych i odmawiać czynienia dobra niewdzięcznym, ale aby naśladować Dostawcę wszechświata, który pozwala każdemu uczestniczyć w błogosławieństwach stworzenia – zarówno dobrych, jak i złych (Mt 5,45). Mając to na uwadze, wspaniały mężu, pozostań na zawsze w życiu takim, jakim byłeś w przeszłości. Ci, którzy nie widzą światła słonecznego, nie mogą zapobiec jego istnieniu. Nie można więc pozwolić, aby blask twojej elokwencji został przyćmiony faktem, że są ludzie o zaciemnionych uczuciach duszy. Błagam Kinigiusa, aby w miarę możliwości unikał powszechnych chorób, na jakie cierpią obecnie młodzi mężczyźni, i aby dobrowolnie zaangażował się w naukę wymowy. Jeśli myśli o tym inaczej, to sprawiedliwie jest go do tego zmusić i mimowolnie, ponieważ ci, którzy wcześniej nie studiowali nauki o elokwencji, są teraz naprawdę żałosnymi stworzeniami i cierpią wielki wstyd. A my, Kapadocy, potrzebujemy niemal wszystkiego, co uszczęśliwia ich właścicieli, a szczególnie brakuje nam skrybów. Ta okoliczność była powodem długiego milczenia. Od czasu, gdy skomponowałem „Potępienie herezji”, minęło już sporo czasu, ale nie miałem kopisty; Taki brak skrybów słusznie nasuwa podejrzenie lenistwa lub nieumiejętności napisania czegokolwiek. Ponieważ jednak dzięki łasce Bożej znalazł się pisarz i poprawiacz tego, co napisano, posyłam wam to dzieło nie jako dar, jak mówi Izokrates; bo nie sądzę, żeby był tego rodzaju, aby ten, kto go otrzymał, mógł go uznać za cenny nabytek, ale po to, abyśmy mogli pobudzić (was) obecnie kwitnący siłami młodości do walki z przeciwnikami, budząc przez samą walkę młodzieńczą odwagę. Być może coś w tym dziele wyda Ci się godne uwagi, jeśli rozważysz niektóre jego fragmenty, zwłaszcza te, które poprzedzają spór, o ile dotyczą one tej samej tematyki; Podobnie niektóre dogmatyczne badania nie będą ci się wydawać złe. Ale cokolwiek tam znajdziesz, przeczytaj dokładnie tak, jak powinno, mentorowi i korektorowi. Tak zwykle postępują gracze w piłkę: ustawieni w trójkącie rzucają do siebie piłkę, zręcznie ją w locie przejmując i oszukując tego, który jest w środku; udawanym ruchem twarzy i jakimś znakiem ręki udają chcącego złapać piłkę, że chcą ją rzucić w prawo lub w lewo, ale w rzeczywistości rzucają piłkę w kierunku przeciwnym do tego, skąd będzie za nim pędzić - i przebiegłością niszczą jego nadzieję. Wielu z nas robi dzisiaj dokładnie to samo; nie przejmując się tą sprawą, umiejętnie prowadzimy z ludźmi grę w piłkę: zamiast wzbudzać prawdziwe nadzieje, przebiegłością naszych działań oszukujemy dusze tych, którzy w nas pokładali nadzieję. Listy pełne spokoju, wyrazy dobrej woli, oznaki przyjaźni, prezenty, życzliwe wyjaśnienia w listach – to wszystko jest pozornym rzucaniem piłki pozornie na prawą stronę; ale zamiast konsekwencji oczekiwanych od życzliwości - oskarżenia, intrygi, oszczerstwa, plotki, potępienia, przebiegłe wywabianie jednostronnych decyzji. Błogosławieni jesteście w swoich nadziejach, dzięki którym nabywacie śmiałości wobec Boga! Prosimy jednak, abyście zwrócili swoją uwagę nie na to, co dzieje się wśród nas, ale na nauczanie Mistrza zawarte w Ewangelii; bo jaką pociechę w smutkach i nadzieję, że sprawy przyniosą pożądany skutek, może dać drugiemu ten, kto go przewyższa w nieszczęściach? Pismo Święte mówi: „Mna jest pomsta, ja odpłacę – mówi Pan” (Rz 12,19). Ale ty, człowiecze najszlachetniejszy, postępuj godnie, zaufaj Bogu i niech przykład naszych nieszczęść nie przeszkodzi ci być pięknym i dobrym; powierzaj korzystny i sprawiedliwy wynik spraw sprawiedliwemu Bogu i postępuj zgodnie z Boską mądrością, która cię prowadzi. I Józef oczywiście nie był zdenerwowany zazdrością swoich braci, dlatego gniew jego półkrwi był dla niego drogą do królestwa. 17. Do starszych Nikomedii „Ojciec hojnych darów i Bóg wszelkiej radości” (2 Kor 1,3), który mądrze wszystko ku dobremu urządza, niech was prowadzi swoją łaską, niech was przyciągnie do siebie, czyniąc w was to, co mu się podoba, a łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i wspólnota Jego Świętego Ducha niech zstąpi na was, aby was uzdrowić od wszelkich smutków i smutków, przodować we wszystkim, co dobre, uspokoić Kościół i zbudować wasze dusze oraz uwielbić chwałę Jego Jego. imię. My, usprawiedliwiając się Twoją miłością, mówimy, że nie dopuściliśmy się zaniedbań w wypełnianiu obowiązków nadzoru (duszpasterskiego) ani przedtem, ani po śmierci błogosławionego Patryka; ale było wiele zamieszania wśród naszych Kościołów, wielkie było zniedołężnienie ciała, które z biegiem lat narastało, jak powinno, wielkie jest wasze zaniedbanie wobec nas, ponieważ w liście nie było ani jednego pobudzającego słowa i nie było żadnego związku z naszym Kościołem, podczas gdy błogosławiony biskup Eufrazjusz z miłością, jakby jakimiś więzami, dzięki swojej wielkiej świętości związał mnie z sobą i z wami. Ale nawet jeśli wcześniej obowiązek miłości nie został spełniony ani przez nas pod nadzorem, ani przez Twoją pobożność, zachęcając nas do tego; ale teraz my, wołając o pomoc dla naszego silnego pragnienia i waszej modlitwy do Boga, módlmy się do Boga, abyśmy mogli jak najszybciej przyjść do Was, wspólnie otrzymać pocieszenie i spróbować, pod przewodnictwem Boga, znaleźć sposób zarówno na naprawienie nieszczęść, które już się wydarzyły, jak i na uchronienie się przed nimi w przyszłości; abyście wy, rozdzieleni taką niezgodą, że ktoś w ten czy inny sposób stara się odłączyć od Kościoła, nie byli już dłużej przedmiotem kpin diabła, którego pragnienia i działania, wbrew woli Bożej, są takie, aby nikt nie został zbawiony i nie doszedł do poznania prawdy. Bo wy, bracia, wiecie, jak bardzo się smucimy, słysząc od tych, którzy informują nas o waszych sprawach, że w obecnej sytuacji nie ma żadnej zmiany, ale wola tych, którzy kiedyś zboczyli (z właściwej ścieżki), jest nieustannie porywana przez to samo pragnienie. Jeżeli woda w kanale często przelewa się przez sąsiednią tamę i rozlewając się po bokach, odpływa z koryta rzeki; następnie bez zasypania miejsca, które spowodowało wyciek, trudno jest przywrócić go do poprzedniego przepływu, gdyż wymył już zagłębienie w glebie. Podobnie pragnienie odstępców, którzy raz odeszli od bezpośredniej i właściwej wiary z powodu pasji do sporów, coraz głębiej wychodzą z przyzwyczajenia i niełatwo wracają do dawnej łaski. Dlatego wasze sprawy potrzebują mądrego i wielkiego zarządcy, który umie dobrze nimi zarządzać, aby móc przywrócić poprzedni porządek nieuporządkowanemu odchyleniu tego nurtu, aby wasze pastwiska pobożności, nawadniane napływem pokoju, ponownie wydały obfite owoce. Dlatego też wymaga się od Was wszystkich dużej staranności i pracowitości w tej sprawie, aby Duch Święty wskazał takiego prymasa, który całą swą uwagę kierowałby wyłącznie na dzieło Boże, nie wpatrując się w nic, co jest ważne w tym życiu. Z tego powodu, jak sądzę, stare prawo pozbawiło Lewitę dziedzictwa własności ziemskiej, aby miał za przedmiot swego nabycia jedynie Boga i stale zachowywał to nabytek w sobie, nie przywiązując się do niczego materialnego; jeśli niektórzy i my sami jesteśmy na to obojętni, to niech nikt, mając to na uwadze, nie robi tego, czego nie powinien. To, co robią inni, nie jest prawem dla zwykłych ludzi, którzy mogą robić coś niewłaściwego; ale trzeba zwracać uwagę na swoje sprawy, aby je jak najlepiej ułożyć, aby ci, którzy zostali rozdzieleni, ponownie weszli w harmonię jednego ciała i aby świat duchowy został przywrócony przez tych, którzy pobożnie wielbią Boga. W tym celu, jak sądzę, przy wyborze należy zwrócić uwagę na dobre przymioty, którymi powinien wyróżniać się mianowany na prymat, a słowo apostolskie nie legitymizowało włączenia do zasług biskupa pochodzenia, bogactwa i światowej sławy. Choć oczywiście nie odrzucamy tego wszystkiego, jeśli w naturalny sposób podąża za wyższymi cechami, jak cień za ciałem, to jednak wyżej cenimy cnoty moralne, nawet jeśli nie są one połączone z korzyściami zewnętrznymi. Prorok Amos był pasterzem kóz, Piotr był rybakiem, Andrzej, jego brat i wywyższony Jan zajmowali się tym samym handlem, Paweł przygotowywał namioty, Mateusz był celnikiem; podobnie jak oni, wszyscy pozostali apostołowie nie byli ani konsulami, ani dowódcami wojskowymi, ani prefektami, ani sławnymi retorami i filozofami, ale ludźmi biednymi i prostymi, powołanymi do apostolstwa z najskromniejszych zawodów. A mimo to „ich rozgłosy rozeszły się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata” (Ps 18,5). Widzicie, mówi, „waszym powołaniem, bracia, nie jest posiadanie wielkiej mądrości według ciała, ani wielkiej siły, ani wielkiej szlachetności, lecz resztę świata wybrał Bóg” (1 Kor. 1:26-27). Być może już teraz ktoś z wyglądu wydaje się w oczach ludzi gwałtowny, jako nieistotny ze względu na biedę lub jako nieszlachetny ze względu na pochodzenie fizyczne. Ale kto wie, czy róg namaszczenia łaski nie pochyli się ku niemu, choćby był najmniejszym spośród ludzi wysokich i szlachetnych? Co było na początku bardziej przydatne dla Rzymu – wybrać na przewodniczącego któregoś ze szlachetnych i najsłynniejszych senatorów czy rybaka Piotra, który nie miał światowych środków na osiągnięcie sławy? Czy miał dom, czy miał służbę, ziemię, której dochód zapewniał obfitość wszystkiego? Będąc zaś obcym, pozbawionym schronienia i pożywienia, był bogatszy od wszystkich, którzy je mieli, gdyż nie mając nic, nabył dla siebie całego Boga. Tak więc Mezopotamczycy, mając w swoich satrapiach sławnych bogatych ludzi, uznali Tomasza za najbardziej godnego przewodzenia wśród nich, Kreteńczycy – Tytusa, Jerozolimczycy – Jakuba; i my, Kapadokowie, setnik, którzy wyznawaliśmy Boskość Pana w czasie cierpień krzyżowych, mimo że w tamtym czasie było wielu ludzi słynących ze swojego pochodzenia, posiadających konie i zajmujących pierwsze miejsca w Radzie; i w całym Kościele widać, że wielcy ludzie przed Bogiem byli wybierani przed tymi, którzy zdobyli światową sławę. Myślę, że powinniście zwrócić uwagę na to samo w tym czasie, jeśli chcecie przywrócić starożytną godność swojemu kościołowi. Bo wiecie dobrze z historii waszego miasta, że ​​od czasów starożytnych, aż do rozkwitu miasta obok waszego, mieliście stolicę, a między miastami nie było nikogo wyższego od waszego; i teraz, choć piękno budynków zniknęło, ale pod względem mieszkańców, pod względem liczby i sławy obywateli, wasze miasto nie ustąpi świetności starożytnego. Dlatego wypadałoby, aby wasz sposób myślenia nie był poniżej godności błogosławieństw, jakie posiadacie, ale aby wasza troska o sprawy, które macie przed sobą, była na poziomie sławy waszego miasta, abyście mogli znaleźć wśród ludzi przywódcę godnego was. Bo to haniebne, bracia, i całkowicie głupie, jeśli (statek) nie ma sternika, albo sternik nie ma wiedzy w sztuce kierowania statkiem, a ten, kto stoi za sterem kościoła, nie wie, jak dusze płynących z nim do portu Bożego. Bo ile katastrofalnych katastrof wydarzyło się już w kościele z powodu braku doświadczenia władców! Kto może zliczyć nieszczęścia, które wydarzyły się na naszych oczach, a które by się nie wydarzyły, gdyby przywódcy Kościoła mieli jakiekolwiek doświadczenie w rządzie? Żelazo do wyrobu z niego rzeczy powierzamy doświadczonym w sztuce kowalskiej, a nie tym, którzy się na tym nie znają; Podobnie dusze należy powierzyć komuś, kto dobrze wie, jak je zmiękczyć ogniem Ducha Świętego – temu, kto poprzez ukształtowanie organów rozumnych przygotuje każdego z was jako naczynie wybrane i przydatne Bogu. Boski Apostoł nakazuje nam zachowywać taką roztropność, w swoim Liście do Tymoteusza, ustanawiając jako prawo dla wszystkich, którzy go słuchają, że „przystoi biskupowi być nienagannym” (1 Tym. 3:2). Apostołowi nie chodzi tylko o jedno, żeby taka właśnie była głowa kapłaństwa. A jaka byłaby szczególna korzyść, gdyby ta godność spoczywała w jednej osobie? Apostoł wiedział, że podwładni dostosowują się do życia swoich przełożonych, a cnoty przywódcy przejmują ci, którzy są z nim. Jaki bowiem jest nauczyciel, taki jest uczeń; ponieważ student kowalstwa nie jest w stanie zdobyć wiedzy w sztuce tkackiej; uczeń tkacza nie może być retorem ani mierniczym; ale tego, co uczeń zobaczy w swoim mentorze, nauczy się sam. Dlatego powiedziane jest (w Piśmie Świętym): „Każdy uczeń będzie doskonały, jak jego nauczyciel” (Łk 6,40). I co, bracia? Czy naprawdę jest możliwe, aby ktoś, kto nie widzi tych cech u nauczyciela, stał się pokorny, łagodny w usposobieniu i umiarkowany, wolny od egoizmu, znający się na sprawach Bożych, doświadczony w cnotliwym i przyzwoitym stylu życia? Ale nie wiem, jak ktoś, kto studiował tylko rzeczy ziemskie, może stać się duchowy? Bo jak ci, którzy go naśladują, mogą być do niego podobni? Jaki pożytek z tych, którzy pragną doskonałej pracy w zbiorniku, gdy nie ma w nim wody? Niech kolumny wodociągowe w różnych formach wznoszą się do nieba swoimi szczytami; Co spragniony człowiek wybrałby lepiej dla swoich potrzeb – popatrzeć na pięknie uformowane kamienie, czy też odnaleźć sam strumyk, choćby płynął drewnianą rynną, byle zapewniał czystą i zdatną do picia wodę? Zatem, bracia, ci, którzy szukają pobożności, nie powinni zwracać uwagi na wygląd przybytku; jeśli ktoś ma wielu przyjaciół, szczyci się długą listą swoich zasług, przechwala się, że otrzymuje duże roczne dochody, a zwracając uwagę na swoje pochodzenie, jest wyolbrzymiany i nadymany na wszelkie możliwe sposoby, to należy go ominąć jak zbiornik bez wody, jeśli nie objawia najwyższych cnót w życiu; wręcz przeciwnie, używając do wypróbowania pochodni Ducha, powinniśmy starać się, na ile to możliwe, „ogród jest zamknięty, źródło zapieczętowane” (Pnp 4,12), jak mówi Pismo, aby przez nałożenie rąk powstał wspaniały ogród i źródło wody żywej, czyniąc go wspólną własnością Kościoła powszechnego. Niech tak się stanie i niech Pan sprawi, abyśmy jak najszybciej znaleźli wśród Was takiego, który będzie naczyniem wybrania, filarem Kościoła. Wierzymy w Pana, że ​​tak się stanie, jeśli tylko przy pomocy łaski podobnie myślących zgodzicie się zwracać uwagę na to, co dobre; przedkładanie ponad nasze własne pragnienia woli naszego Pana i tego, co Mu się podoba, podoba się i (w Jego oczach) jest doskonałe; aby to, co się dzieje między wami, było tego rodzaju, żebyśmy się radowali, czym i wy bylibyście całkowicie usatysfakcjonowani i przez co zostałby uwielbiony Bóg wszystkich, któremu należy się chwała na wieki. 18. Otreius, biskup Melityny Jak piękne są obrazy pięknych rzeczy, gdy wyraźnie zachowują cechy pierwotnego piękna! Najwyraźniejszy obraz Twojej prawdziwie pięknej duszy widziałem w Twoich miłych listach, którymi nas zachwyciłeś, jak mówi gdzieś Ewangelia: „...z obfitości serca twego” (Mt 12,34). Wydawało mi się, że w nich widziałem Ciebie i cieszyłem się Twoją życzliwością, w życzliwości Twoich listów: często sięgam po te listy i czytając je, odczuwam jeszcze większą chęć, aby znów się nimi cieszyć i nie czuję się nasycony. Tutaj, podobnie jak w przypadku rozkoszowania się niektórymi innymi przedmiotami, z natury pięknymi i cennymi, przyjemność nie może się zatrzymać (od sytości). Bo tak jak ciągła kontemplacja słońca nie stępia pragnienia jego zobaczenia, tak ciągła radość ze zdrowia nie tłumi chęci korzystania z niego; w ten sam sposób radość z Twojej życzliwości, której osobiście wielokrotnie doświadczyliśmy, a teraz dowiedzieliśmy się z Twojego listu, jesteśmy przekonani, nie doprowadzi do nasycenia. Ale tak jak cierpią ci, którzy z jakiegoś powodu odczuwają niezaspokojone pragnienie, tak też im bardziej cieszymy się Twoim dobrym usposobieniem, tym bardziej go pragniemy. Jeśli nie podejrzewasz w takich słowach żadnego oszustwa i fałszywego pochlebstwa (i ty, oczywiście, nie będziesz tego podejrzewać, pozostając zawsze takim, jakim naprawdę jesteś, a zwłaszcza w stosunku do nas - miły i szczery bardziej niż ktokolwiek inny), to w pełni uwierzysz moim słowom, że przyjemność twoich listów, działając na nasze oczy jak lekarstwo, zatrzymała potok łez; i oczekujemy, że potwierdzając naszą nadzieję na uzdrowienie Waszymi świętymi modlitwami, wkrótce i całkowicie wyzdrowiejemy z takiej choroby naszej duszy. Jeśli jednak chodzi o okoliczności, w jakich się teraz znajdujemy, musimy oszczędzić uszu tym, którzy nas kochają i zakryć prawdę milczeniem, aby ci, którzy szczerze nas kochają, nie stali się niechcący współwinnymi naszych nieszczęść. Jak szybko będziemy myśleć, że pozbawieni tego, co nam najdroższego i najbliższego, kręcimy się w środku bitwy i że ci, których zmuszeni jesteśmy opuścić, są naszymi dziećmi - dziećmi, które przez nasze duchowe męki rodzenia mieliśmy zaszczyt zrodzić Bogu, które łączy z nami prawo miłości, których czuła miłość do nas przez cierpienie w pokusach jeszcze bardziej wzrosła; opuścić ponadto nasz drogi dom, braci, krewnych, towarzyszy, znajomych, przyjaciół, ognisko, posiłek, spiżarnię, łóżko, krzesło, sukienkę, wspólnotę, łzy - wszystko to jest tak przyjemne, ale z przyzwyczajenia stało się jeszcze droższe; to myślę, że nie ma potrzeby pisać o wszystkim, co wiesz; wyobraź sobie jednak wszystko inne, co mamy zamiast tego, abyśmy nie mówili nieprzyjemnych rzeczy. Będąc już u kresu życia, zaczynam na nowo żyć i studiować; Uznaję chwaloną teraz niestałość moralności, ale ostatnio zapoznałem się z tym złośliwym oszustwem, tak że zawsze rumienię się ze wstydu, będąc tak nieświadomym w tej sprawie. Przeciwnicy, doświadczeni w takiej mądrości, są w stanie zarówno zachować to, czego się nauczyli, jak i wymyślić to, czego jeszcze się nie nauczyli; i tak walczą z daleka, rzucając strzałami, blisko przemieszczając swoją falangę w szyku bojowym, myśląc z wyprzedzeniem o tym, co jest dla nich przydatne, gromadząc fundusze, otaczając się sojusznikami zewsząd. Towarzyszy im z mocą silna i nieodparta przebiegłość, prowadząc ich armię niczym jednoręczny wojownik walczący przed swoją armią obiema rękami, raz zbierający daninę od podbitych, raz pokonujący przypadkowo spotkanych. Jeśli chcesz poznać nasze życie prywatne, znajdziesz coś innego: duszący dom, pełen zimna, ciemności, ciasnej przestrzeni i wszelkiego rodzaju podobnych „pięknych” cech; życie obserwowane przez wszystkich; głos i spojrzenie, zakładanie sukienki, ruch rąk, ułożenie stóp – wszystko ogląda się z niezwykłą ciekawością; i gdyby nie dotkliwa duszność, która często się objawia, i gdyby wraz z dusznością nie towarzyszyło na przemian ciągłe jęki, i gdyby nasza tunika nie wysunęła się spod pasa, tak że nie trzeba było zapinać paska, i gdyby płaszcz nie spadł z lewego ramienia - gdyby tego wszystkiego nie było, powstałby pretekst do wojny przeciwko nam, a jednocześnie i sąsiedzi, i sąsiedzi powstaliby do walki z nami jeden po drugim. odległe ludy. Ale nie jest możliwe, żeby wszystko zawsze szło albo dobrze, albo źle; Życie każdego człowieka składa się głównie z przeciwieństw. Jeśli dzięki łasce Bożej Twoje (ustawienie) stale pozostanie z nami, wówczas przetrwamy wszystkie liczne kłopoty w nadziei, że zawsze będziemy cieszyć się Twoją łaską. Nie przestawaj więc sprawiać nam przyjemności, którą nas pocieszysz i przygotujesz dla siebie jeszcze większą nagrodę, obiecaną w Boskich przykazaniach. 19. List do niejakiego Jana na różne tematy, także na temat sposobu i porządku życia jego siostry Makryny Wiem, że niektórzy malarze okazują bezużyteczną uprzejmość swoim brzydkim przyjaciołom, którzy chcą, aby ich wizerunek został przedstawiony na obrazie, robiąc coś wbrew ich pragnieniom. Przez sam fakt, że naśladując naturę, korygują naturę, używając jaskrawych kolorów, aby ukryć nieprzyjemne cechy wyglądu na obrazie, zmieniają cechy charakterystyczne. Ale dla tych (od których malowany jest portret) nie ma żadnej korzyści z tego, że na zdjęciu widać złote i gęste włosy kręcone nad czołem i błyszczące, pomalowane usta, rumieniec na policzkach, zaokrąglenie powiek, blask w oczach, lśniące od czerni brwi, czoło lśniące brwiami i wszystko inne, co osiąga piękno obrazu; bo jeśli z natury ten, kto zaprasza malarza do usunięcia portretu, nie ma już czegoś takiego, to nie będzie miał żadnej korzyści z takiej filantropii (malarza). Podobnie wydaje mi się, że jeśli ktoś z przyjaźni zasypywał ukochaną osobę nadmiernymi pochwałami i słowami przedstawiał ją nie taką, jaką jest, ale taką, jaką powinna być, aby stała się doskonała pod każdym względem; Choć własnymi słowami nakreśliłby obraz prawidłowego życia, to nie tyle zaszczyciłby przyjaciela przesadnymi pochwałami, ile zarzuciłby mu, że w życiu zaprzecza temu, co się o nim mówi, a w rzeczywistości okazuje się inny niż to, co myślą o nim inni. Dokąd zmierza moje przemówienie? Widziałem w Twoim liście do Twojej miłości wizerunek pewnego posągu, ozdobionego z największą starannością; imię tego posągu to Ja, gdyż litera wskazywała na mnie. Ale potem, przyglądając się z całą uwagą swojemu życiu, jak w lustrze, doszedłem do przekonania, że ​​jestem zbyt daleki od obrazu, jaki otrzymałem w tym liście. Jednakże w tym znalazłem dowód waszego umiłowania cnót; albowiem przez sam fakt, że kochałeś mnie tak, jak mnie przedstawiłeś (w swoim liście), dałeś najdobitniejszy dowód słuszności swoich zasad moralnych; więc nie kochając niczego poza cnotą, ty, wierząc, że w pewnym stopniu jest to także charakterystyczne dla nas, tylko dlatego masz nas w gronie swoich najbliższych przyjaciół. Dlatego pomyślałem, że lepiej jest mieć wiedzę o sobie przez siebie, niż dać się zwieść opiniom innych, choćby ci inni byli wiernymi świadkami we wszystkim innym; gdyż to samo mówi słowo przypowieści, które nakazuje zbadać siebie tym, którzy myślą, że poznają siebie na podstawie tego, co mówią o nich inni. Ale dość o tym, żeby nie wyglądało na to, że odrzucając Twoje pochwały, naśmiewam się z Twoich pochwał. Zleciłeś nam także pracę nad napisaniem odpowiedzi na zaproponowane przez Ciebie pytania, abyśmy poprzez tę pracę przynieśli jakąś korzyść społeczeństwu; ale wiedzcie, że na to mamy prawie tyle samo wolnego czasu, co ten, o którym mówi jeden z proroków, że wpadłszy w ręce lwa i ledwo wymykając się z jego pyska i ostrych pazurów, gdy tylko zdawało się, że mu uciekł, niespodziewanie wpadł w paszczę niedźwiedzia; następnie, gdy z wielkim trudem uniknął tego niebezpieczeństwa i oparł się o ścianę, został podstępnie ukąszony przez węża (Am. 5:19). W ten sam sposób następstwo nieszczęść, które spadało na nas jedno po drugim, było takie, że nadmiar nowo przybyłych nieszczęść zdawał się sprawiać, że te, które już zniknęły, stały się nieistotne. A jeśli nie byłoby niegrzecznie zasmucać tych, którzy nas kochają, smutnymi historiami, to krótko opowiem wam tę niemiłą historię. Mieliśmy siostrę, mentorkę życiową, która po matce zastąpiła naszą matkę – siostrę, która miała taką śmiałość wobec Boga, że ​​była dla nas „filarem mocy” (Ps. 60:4) i „bronią dobrej woli” (Ps. 5:13), jak mówi Pismo, oraz „miastem ochrony” (Ps. 30:22) i wszystkim tym, co nazywa się twierdzą ze względu na przyrodzoną jej, zgodnie z jej życiem, śmiałość przed Bogiem. Mieszkała na skraju Pontu, odsunięta od wspólnoty ludzi. Obok Niej znajdowała się liczna rzesza dziewic, które urodziły je w bólach duchowego porodu i prowadząc z całą starannością ku doskonałości, naśladowała życie aniołów w ludzkim ciele. Dla niej nie było różnicy pomiędzy dniem a nocą; ale noc spędzona na sprawach świetlnych była pełna zajęć, a dzień w swoim pogodnym życiu reprezentował spokój nocy. Przez cały czas jej mieszkanie było pełne dźwięków, dzień i noc rozbrzmiewały psalmodią. Zobaczylibyśmy coś wręcz niewiarygodnego dla oka: ciało, które nie szuka tego, co dla siebie właściwe, brzuch, jaki będzie, jak można się domyślić, po zmartwychwstaniu, źródła łez równe mierze napoju, usta, które w pełni pojęły Prawo, uszy ćwiczące się w boskości, ręce niestrudzenie poruszające się, aby wypełnić przykazania. Ale jak można jasno przedstawić coś, co przewyższa wszelki opis słowami! Tak więc, kiedy przeprowadziłem się od ciebie do Kapadocji, plotka o niej natychmiast nas zaniepokoiła. Odległość wynosiła dziesięć dni podróży; Po jak najszybszym przebyciu całej podróży dotarłem do Pontu; i ja to widziałem, i oni mnie widzieli. Ale jakby podróżny w południe, bez żadnej osłony przed słońcem, pobiegł do jakiegoś źródła i zanim dotknął wody, zanim ochłodził swój język, stwierdził, że woda zamieniła się w pył, ponieważ źródło przed nim wyschło; więc ja, ujrzawszy po dziesięciu latach (rozłące) tę, którą gorąco pragnąłem zobaczyć, która zastąpiła moją matkę, nauczycielkę i wszelkie dobro, zanim moje namiętne pragnienie zostało zaspokojone, straciłem ją, chowając ją trzeciego dnia. Taki był mój przyjazd do ojczyzny po powrocie z Antiochii. Potem, zanim zatarły się ślady takiego nieszczęścia, sąsiedzi mojego kościoła, Galacjanie, potajemnie wprowadzili do wielu miejsc mojego kościoła pospolitą dla nich chorobę - herezje, zadali mi dużo pracy, aby tylko z pomocą Bożą wszędzie udało mi się pokonać tę chorobę. Potem dodano do tego coś jeszcze. Na granicy Pontu leży miasto Ivora, które od czasów starożytnych jest wierne nam i naszej zdrowej wierze. Ponieważ tamtejszy biskup niedawno odszedł z tego życia, obywatele zwrócili się do nas publicznie z prośbą – aby ich nie wydawać i nie zaniedbywać ich miasta, nękanego rękami wrogów. (Jednocześnie) łzy, upadki, krzyki, prośby - to wszystko było dla nas początkiem prawdziwego zła. Gdy bowiem byliśmy w Poncie i zajmowaliśmy się, z Bożą pomocą, sprawami ich Kościoła, natychmiast w tym miejscu napotkaliśmy podobnego rodzaju ambasadę ludu Sebastiana, który chciał zapobiec atakowi heretyków. Ale to, co potem nastąpiło, było godne milczenia i niewypowiedzianych jęków, i nieustannego wstydu, i płaczu, nieustannego z czasem; ponieważ ludzie łatwo znoszą wszelkie inne nieszczęścia, przyzwyczajając się do nich, te tutaj, wręcz przeciwnie, z czasem nasilają się wraz ze wzrostem jeszcze większych smutków. Brałem udział w tej sprawie wraz z innymi biskupami wezwanymi do zbierania głosów w sprawie święceń, ale los (wyboru) padł na mnie i ja, nieszczęśnik, nie wiedząc o tym, zostałem schwytany własnymi rękami. Do tego przymus, łzy, ataki, straże, oddział żołnierzy, a sam nad nimi wyznaczony dowódca prowadzi armię przeciwko nam, uruchamia przeciwko nam władzę burmistrza, koncentrując przeciwko nam wszystkie środki przemocy wobec nas. Tymczasem los doprowadził nas do złego stanu rzeczy wśród Babilończyków; Przez długi czas między ludźmi istniały takie spory co do wiary, że choroba ta zaostrzyła się i stała się nieuleczalna. Są tępi na umyśle, bardziej niż barbarzyńcy w języku, ich głos jest niegrzeczny i brutalny; spędzając życie jak przebiegłe zwierzęta, stali się tak wyrafinowani w wymyślaniu zła, że ​​Archimedes, a tym bardziej Syzyf, Kerkion i Sciron oraz inni podobni do wspomnianych w historii, są przed nimi tak wyrafinowani, ponieważ kłamstwa są im bliższe niż jakakolwiek prawda; Są tak wytrwali w swoich kłamstwach, że ci, którzy są silni w prawdzie, nie bronią prawdy. A nawet jeśli któryś z nich zostanie skazany za największe występki, to właśnie to jest dla wielu powodem do pochwały; Bezczelność, arogancja, nieczułość i wulgarny język uważane są przez nich za sztukę życia społecznego i coś pięknego. Mówimy ci trochę za dużo, unikając rozwlekłości listu, abyś nie zarzucił nam lenistwa i braku czasu na szczegółowe opowiedzenie. Ale jeśli rzeczywiście pragniesz, żebyśmy kiedyś zajęli się tą sprawą, to daj nam zarówno sobie, jak i zwłaszcza czas na spotkanie, chyba że przyjemności miasta zachwycą Cię bardziej niż nasza miłość. A jeśli powstrzymują Cię te same okoliczności co my (bo słyszałem, że cały Kościół jest w tej samej sytuacji), to zapewnisz nam wystarczającą pomoc w walce i jeśli zaczniesz modlić się do Boga, aby dał nam trochę ulgi od naszego zła, a przy Bożej pomocy może kiedyś znajdziemy taki czas i nie pozostaniemy bezużyteczni dla wspólnej sprawy. Piszę do Ciebie ten list ze świętego Vanota, chyba że obrażam ten obszar, nazywając go w rodzimy sposób. Mówię: nie będę obrażał tego kraju, bo według jego nazwy nie ma w nim nic przyjemnego, a ta galacka nazwa nie daje najmniejszego pojęcia o wielkim pięknie tych terenów; musisz to zobaczyć, aby wyobrazić sobie cały jego urok. Ja bowiem, który widziałem już wiele i w wielu miejscach, wiele rzeczy już znam, a z opisów w starożytnych przekazach wszystko, co widziałem i słyszałem, uważam za nic nieznaczące w porównaniu z pięknem tych miejsc. Ten Helikon jest nic nieznaczący, wyspy błogosławionych to bajka, pole Sycyonu to coś nieistotnego, a opowieści o Penajosie to nic innego jak poetycka próżna rozmowa; Mówią o tym, że rozlewając się obfitym strumieniem po bokach, utworzyła słynną Dolinę Tempeian w Tesalii. Cóż bowiem oznacza każda z tych historii w porównaniu z pięknem, które widzieliśmy w Vanot, w naszej ojczyźnie? Bo jeśli ktoś szuka naturalnego piękna okolicy, nie będzie mu tu potrzebne piękno sztuki; jeśli ktoś ma na myśli dzieła sztuki, to jest ich tu tak dużo i są takie, że mogłyby zatriumfować nad mniej szczęśliwą naturą. Ale to właśnie natura dała temu obszarowi, ozdabiając krainę pozbawionym sztuki urokiem. Poniżej przepływa rzeka Galis, zdobiąca okolicę swoimi brzegami; błyszczy jak złota wstążka na jasnofioletowej szacie, falując wody czerwone od mułu. Powyżej długa grań rozciąga się góra, cienista, gęsto porośnięta ze wszystkich stron, porośnięta dębami, bardziej godna pochwały każdego Homera niż ta góra Nirit na wyspie Itaka, o której ten poeta mówi, że jest piękna i porośnięta gęstym lasem. Zasadzony przez samą naturę las, schodzący wzdłuż zbocza góry, u jego podnóża styka się z produktami rolnictwa. Tam bowiem winnice, rozciągnięte po zboczach, wzdłuż zboczy i zagłębień u podnóża góry, niczym zielona szata pokrywają cały obszar poniżej. Piękno tego obszaru podkreśla także pora roku, prezentująca wspaniały spektakl kiści winogron. Jest to tym bardziej zaskakujące, że choć w sąsiedniej okolicy owoce jeszcze nie dojrzały, tutaj możesz z przyjemnością jeść winogrona i cieszyć się tymi wszystkimi pięknościami, ile chcesz. Wtedy z daleka, niczym płomienie wielkiego pożaru, zajaśniało przed nami piękno budynków. Po lewej stronie po drodze widzimy dom modlitw zbudowany ku czci męczenników; Co prawda jego budowa nie została jeszcze ukończona: nie ma jeszcze dachu, ale mimo wszystko jest genialna. Wzdłuż prostej ścieżki znajdują się piękne budynki, każdy z nich reprezentuje coś wyjątkowego, wymyślonego dla przyjemności; wydatne wieże, budynki biesiadne, szerokie i wysokie rzędy drzew wieńczące wejście przedsionkami. Następnie, w pobliżu domów, znajdują się ogrody Feaków, ale nie, niech piękno Vanot nie zostanie degradowane przez porównywanie ich z tymi ogrodami. Homer nie zna miejscowej jabłoni, „bogatej w złote owoce”, której jasność barw nie ustępuje barwom kwiatu. Nie widział gruszki bielszej niż świeżo wypolerowana kość słoniowa. A kto opisze różnorodność i różnorodność jabłoni perskiej i co się z nią stało po zmieszaniu i połączeniu z innymi gatunkami? Bo tak jak ludzie, którzy w swoich fikcjach przekraczają granice tego, co naturalne, mówią o tragelafach, hipocentaurach i podobnych mieszanych stworzeniach z różnych zwierząt, tak samo trzeba powiedzieć o tej jabłoni: natura, wymuszona przez sztukę, stworzyła taką mieszaninę, że zarówno z nazwy, jak i smaku wydaje się to drzewem migdałowym, to leszczyną, to doracyną. A we wszystkich tych ogrodach oprócz piękna była też obfitość każdego rodzaju drzew, porządek w ich sadzeniu i harmonijna malowniczość. Bo doprawdy ten cudowny spektakl jest raczej dziełem malarza niż rolnika. W jakim stopniu natura z łatwością podporządkowała się życzeniom tych, którzy nadawali taki porządek (jej dziełom), nie potrafię wyrazić słowami. I ścieżka pod winoroślą przywiązaną do drzew i przyjemny cień winogron, i nowy rodzaj ścian po bokach z krzewów róż i gałązek winorośli, splecionych ze sobą i zamiast ścian blokujących przejście po bokach, a na końcu tej ścieżki znajduje się staw, w którym karmi się ryby - kto to wszystko odpowiednio opisze. A pośród tego wszystkiego zarządcy domu waszej szlachty, z wolną życzliwością i gorliwością, oprowadzali mnie i oprowadzali, oddzielnie wyjaśniając całą pracę wykonaną dla was, jakby przez nas sami sprawiali wam przyjemność. Tutaj pewien młody człowiek, niczym cudotwórca, pokazał nam spektakl, który nie był do końca zwyczajny. Gdy bowiem zszedł na dno zbiornika, według własnego uznania wyjął ryby, które chciał, a one nie bały się dotyku łapacza, jak oswojone szczenięta, karmione ręką pana i mu posłuszne. Potem zaprowadzono mnie do pewnego domu, przeznaczonego jako miejsce odpoczynku; bo ganek kojarzył nam się z domem; ale przekroczywszy próg, znaleźliśmy się nie w domu, ale w galerii; galeria stała na wzgórzu, wznoszącym się bardzo wysoko nad głębokim stawem; woda uderzyła w fundament podtrzymujący galerię, która służyła za próg wewnętrznego luksusu. Bo po prawej stronie galeria kończyła się domem z wysokim dachem, oświetlonym zewsząd promieniami słońca, zamazanym różnymi malowniczymi obrazami; tak, że będąc w tym miejscu, niemal zapomnieliśmy o tym, co widzieliśmy wcześniej. Dom był atrakcyjny, a galeria nad stawem również była szczególnym widokiem. Bo najlepsze rasy ryb, jakby celowo bawiąc się z nami, stojąc na ziemi, pływały z głębin na powierzchnię, niczym niektóre ptaki wyskakując w powietrze, stając się na wpół widoczne i wystawiając głowy w powietrze, po czym ponownie zniknęły w głębinach. Inne, podążające za sobą w stadach i rzędach, przedstawiały (ciekawy) widok tym, którzy nie byli do tego przyzwyczajeni. W innym miejscu widać było całą ławicę ryb, jak kiść winogron, gęsto stłoczonych wokół kawałka chleba; jeden z nich przepędził drugiego, jeden podbiegł, drugi zszedł. Ale nawet to kazały nam zapomnieć winogrona przyniesione nam na gałęziach i w koszach, poczęstunek z różnych owoców, przygotowane śniadanie, różne potrawy, bakalie, ciasteczka, filiżanki gościnności i miski. Potem, gdy już się najedłem i miałem zamiar iść spać, położyłem obok siebie skrybę, jak gdyby w jakimś marzeniu, i zapisałem do Ciebie ten list. Ale chciałbym nie na papierze i za pomocą atramentu, ale własnym głosem i językiem opowiedzieć Ci szczegółowo, ja i ci, którzy Cię kochają, o wszystkim, co widziałem w Tobie piękne. Jest taka sztuka łapania gołębi. Kiedy ci, którzy polują na takie polowanie, złapią jednego gołębia i oswoją go oraz swego towarzysza, to namaściwszy jego skrzydła pachnącym olejkiem, pozwalają mu latać w tym samym stadzie z innymi gołębiami. Gołąb pachnący oliwą zwabia wolne stado do tego, który go wysłał. Bo po tych gołębiach, które produkują kadzidło, latają inne i osiedlają się z nimi. Dlaczego robię tę przedmowę? Do tego, że wysłałem mojego syna Wasilija do waszej świętości, namaszczając skrzydła jego duszy boskim światem, abyście i wy polecieli z nim na wyżyny i zajęli gniazdo, które zbudował wyżej wymieniony. Gdyby to się spełniło i za mojego życia zobaczyłem, że wasza szlachta wybrała wyższe życie, to z całego serca składałbym Bogu należne dziękczynienie! Przez trzy dni tylko Prorok przebywał w brzuchu wieloryba; jednakże Jonasz był zasmucony w duchu. Ja, który tak długo przebywałem wśród zatwardziałych Niniwczyków, zamknięty we wnętrznościach tej bestii, wciąż nie mogę zostać wyrzucony z tej szeroko otwartej paszczy. Proście więc Pana, aby spełniło się Jego miłosierdzie, aby wyszło polecenie, które wyzwoli mnie z tych więzów i znajdę się w swoim schronieniu i pod nim odpocznę. Oszczędzam Ci wielu słów, bo oszczędzam Twoje zmęczenie. Pamiętaj o swoich (obowiązkach), a będziesz miał wszystko w doskonałej sytuacji. Potrzebna szybka łaska. Na tym kończy się nasze wezwanie. Słowo zdrowej wiary skierowane do tych, którzy mądrze przyjmują natchnione słowa, ma moc w prostocie i nie wymaga żadnej mądrości werbalnej, aby potwierdzić prawdę; gdyż jest ona sama w sobie zrozumiała i jasna zgodnie z pierwszą tradycją, którą otrzymaliśmy ze słowa Pana, który w kąpieli odrodzenia zdradził sakrament zbawienia. „Idąc dalej” – mówi – „nauczajcie wszystkie języki, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, i ucząc je przestrzegać wszystkich danych wam przykazań” (Mt 28,19-20). Dzieląc życie chrześcijańskie na dwie części – moralną i ścisłe przestrzeganie dogmatów, potwierdził zbawienną naukę poprzez ustanowienie chrztu i wskazał drogę do poprawy życia w wypełnianiu swoich przykazań. Ale ta część, która odnosi się do przykazań, ponieważ od tej strony może nastąpić mniej szkód dla duszy, pozostaje nietknięta przez diabła. Cała troska wroga skupia się bardziej na części głównej i najważniejszej, aby zwieść dusze wielu w taki sposób, że nie będzie dla nich żadnej korzyści, nawet jeśli osiągną pewną doskonałość poprzez przestrzeganie przykazań; gdyż dla tych, którzy uwikłani są w błąd co do dogmatów, ta wielka i pierwsza nadzieja (zbawienie) już nie istnieje. Dlatego też tym, którym zależy na ich zbawieniu, radzimy, aby nie odbiegali od prostoty pierwszych wypowiedzi wiary, lecz przyjmując w duszy Ojca i Syna i Ducha Świętego, nie myśleli, że jest to jedna hipostaza o wielu imionach. Niemożliwe jest bowiem, aby Ojciec był nazywany Ojcem samego siebie; gdyż imię Syna, który od Niego pochodzi, byłoby fałszywe. Równie niemożliwe jest myślenie, że Duch jest jedną i tą samą osobą, co pozostałe wymienione Osoby, tak że imię Duch zdaje się prowadzić słuchacza do koncepcji Ojca lub Syna. Ale w każdym z imion hipostaza oznaczona przez te imiona jest faktycznie i oddzielnie implikowana. Kiedy słyszymy o Ojcu, mamy na myśli przyczynę wszystkiego; Poznawszy Syna, rozpoznajemy moc, która promieniowała od pierwszej przyczyny budowy wszechświata; Poznawszy Ducha, rozumiemy doskonalącą moc tego, co powstaje przez stworzenie od Ojca przez Syna. Zatem hipostazy, zgodnie z tym, co powiedziano, są nierozerwalnie od siebie oddzielone, mam na myśli hipostazy Ojca i Syna i Ducha Świętego, a ich istota, jakakolwiek by nie była (bo nie da się jej wyrazić słowami i nie daje się ogarnąć myślą), nie jest podzielona na jakąkolwiek odmienność natury. Dlatego niezrozumiałość, niepojętość, niepojętość myślowa w równym stopniu przystają na każdą z Osób czczonych w Trójcy. Zatem zapytany, czym jest Ojciec, odpowie rozsądnie i prawdziwie, że to pytanie wykracza poza wiedzę. Podobnie, jeśli chodzi o Jednorodzonego Syna, zgodzimy się, że żadne słowo nie jest w stanie pojąć Jego istoty, gdyż powiedziane jest: „Któż wyzna swoje pokolenie” (Iz. 53:8). Podobnie, jeśli chodzi o Ducha Świętego, tę samą niemożność zrozumienia ukazuje słowo Pana, mówiąc: „Głos jego słyszycie, ale nie zważajcie, skąd przychodzi i dokąd idzie” (J 3,8). Skoro więc nie dostrzegamy żadnej różnicy w niezrozumiałości trzech Osób (bo jedna Osoba nie jest bardziej niezrozumiała, a druga mniej, ale to samo pojęcie niezrozumiałości w Trójcy), to kierując się samą niezrozumiałością i niezrozumiałością, mówimy, że w Trójcy Świętej nie znajdujemy żadnej różnicy istotowej, z wyjątkiem porządku Osób i wyznania Hipostaz. Porządek Osób, według którego wiara zaczynając od Ojca, przez Syna, kończy się na Duchu Świętym, jest nam dany w Ewangelii. A różnica Osób, ujawniona w samym porządku ich rozdzielania w nabożnym nauczaniu, nie skłania do refleksji nad ich połączeniem dla tych, którzy potrafią zrozumieć znaczenie słów, gdyż imię Ojca wskazuje na osobliwość pojęcia (Ojca), a imię Syna i Ducha Świętego jest także pojęciem szczególnym, tak że (Osoby) oznaczone imionami w żaden sposób nie łączą się ze sobą. Jesteśmy więc ochrzczeni, tak jak otrzymaliśmy, w Ojca i Syna, i Ducha Świętego. A wierzymy tak, jak jesteśmy ochrzczeni, gdyż wiara musi być zgodna z wyznaniem. Gloryfikujemy tak, jak wierzymy, gdyż nie jest powszechne, aby gloryfikacja była sprzeczna z wiarą. Skoro więc wiara jest w Ojca i Syna i Ducha Świętego, a wiara, doksologia i chrzest następują po sobie, to doksologia Ojca i Syna i Ducha Świętego nie różni się od siebie. Sama doksologia, którą wysyłamy, ze swej natury nie jest niczym innym jak wyznaniem korzyści tkwiących w wielkości Boskiej natury. Nie przypisujemy bowiem samowolnie czci nieuczciwej naturze, ale wyznając w Nim to, co do Niego należy, oddajemy w ten sposób pełną cześć. A ponieważ każda z Osób, które wyznajemy w Trójcy Świętej, należy do niezniszczalności, wieczności, nieśmiertelności, dobroci, mocy, świętości, mądrości – wszystkiego, co możemy sobie tylko wyobrazić, a co jest majestatycznego i wzniosłego, to wyznając słownie te doskonałości, które są tylko Nimi, oddajemy w ten sposób należną chwałę. Jeżeli jednak wszystko, co jest charakterystyczne dla Ojca, posiada Syn, a wszystkie doskonałości Syna widoczne są w Duchu, to w Trójcy Świętej nie znajdujemy żadnej różnicy co do wysokości czci pomiędzy Jej Osobami. Ale nie w żadnym porównaniu fizycznym, jeden jest wyższy, a drugi niższy, bo tego, co jest niewidzialne i nie ma zarysu, nie da się ogarnąć miarą. Podobnie w odniesieniu do wszechmocy i dobroci w Trójcy Świętej nie ma różnicy porównawczej, tak że można powiedzieć, że istnieje w nich różnica większa lub mniejsza. Kto bowiem twierdzi, że jeden jest potężniejszy od drugiego, w milczeniu przyznaje, że ten, którego siła jest zmniejszona, jest słabszy od silniejszego. I to jest najwyższy stopień niegodziwości – wyobrażać sobie w umyśle jakąkolwiek oznakę słabości lub bezsilności, małą lub dużą, w stosunku do Jednorodzonego Boga i Ducha Bożego. Słowo prawdy bowiem zdradza, że ​​zarówno Syn, jak i Duch są doskonali w mocy, dobroci, niezniszczalności i we wszystkim, co nie jest wzniosłe. Jeśli więc w każdej z Osób czczonych w Trójcy Świętej pobożnie wyznaje się doskonałość wszelkiego dobra, to nie jest naturalne nazywanie tej samej rzeczy zarówno doskonałą, jak i ponownie stosunkowo niedoskonałą. Przyznać się bowiem do mniejszej wielkości mocy i dobroci to nic innego jak wzmocnienie twierdzenia, że ​​jest ono niedoskonałe. Jeśli więc Syn jest doskonały, doskonały jest także Duch. Rozum bowiem nie rozpoznaje (stopni) doskonałości w Tym, który jest wszechdoskonały, i nie uważa Go ani za mniej doskonałego, ani za doskonalszego. A z działań (Osobów Trójcy Świętej) dowiadujemy się o nierozerwalności ich chwały. Ojciec „żyje”, jak mówi Ewangelia (J 5,21), Syn także daje życie i Duch także daje życie, zgodnie ze świadectwem Pana, który powiedział, że „istnieje Duch, który ożywia” (J 6,63). Musimy zatem wyobrazić sobie moc rozpoczynającą się od Ojca, przechodzącą przez Syna i urzeczywistniającą się w Duchu; uczymy się bowiem, że wszystko pochodzi od Boga i wszystko przez Jednorodzonego i „stoi przy Nim” (Kol. 1:16-17), i że moc Ojca przenika wszystko, działając „wszystkim we wszystkich”, jak chce, jak mówi Apostoł (1 Kor. 12:6). Jestem już pewien, że dzięki łasce Bożej mój zamiar dotyczący cerkwi ku czci męczenników zostanie spełniony. Gdybyście chcieli, przedsięwzięcie zostałoby zrealizowane mocą Boga, który, gdy przemawia, może wcielić słowa w czyn. ponieważ, jak mówi Apostoł, „dobry jest ten, kto rozpoczyna dzieło i go dokończy” (Flp 1,6), i wy także zgadzacie się w tej sprawie naśladować wielkiego Pawła i spełniać nasze nadzieje, wysyłając do nas tak wielu mistrzów, aby było ich dość do tego dzieła. I żeby wasza doskonałość poznała w celu zrozumienia wymiarów całego tego budynku, postaram się wam na piśmie wyjaśnić całą konstrukcję. Wygląd tej cerkwi reprezentuje krzyż, złożony jak zwykle z czterech budynków ze wszystkich stron. Zamknięte względem siebie budynki te utrzymują się poprzez połączenia, co widać wszędzie po kształcie krzyża budynków. Krzyż ten zawiera okrąg podzielony przez osiem rogów. Tę ośmiokątną figurę nazwałem kołem ze względu na jej zaokrąglony zarys, tak że każde dwa boki tego ośmiokąta, naprzeciw siebie, poprzez sklepienia łączą ten okrąg z sąsiadującymi z czterech stron budynkami. Pozostałe cztery boki ośmiokąta, leżące pomiędzy czworokątnymi budynkami, nie będą sięgać w sposób ciągły do ​​budynków, ale każdy z tych boków będzie otoczony półkolem, zakończonym u góry sklepieniem w formie muszli. W ten sposób powstanie w sumie osiem łuków, przez które zarówno czworokąty naprzeciw siebie, jak i same półkola zostaną połączone ze sobą w środku. Pośrodku, pomiędzy narożnymi filarami, zostanie umieszczona taka sama liczba kolumn dla dekoracji i wzmocnienia. Będą także wspierać sklepienia nad nimi, zbudowane w ten sam sposób, co wewnętrzne. Nad tymi ośmioma sklepieniami, odpowiadającymi leżącym nad nimi oknom, wzniosą się cztery braccia ośmiokątna nadbudowa. Wierzchołek nad nim powinien mieć kształt stożka, w formie dachu, zwężającego się od podstawy i kończącego się ostrym końcem. Wymiary każdej z czworokątnych przegród na dole będą wynosić osiem łokci szerokości, półtora raza większej długości i wysokości, stosownie do potrzeb, w stosunku do szerokości. Półkola będą miały tę samą miarę. W ten sam sposób ustalono, że odstęp między słupami wynosi osiem łokci. O ile zarys kompasu, umieszczony na środku jednego z boków, jakby w środku i sięgający do jego krawędzi, będzie wskazywał, taka sama będzie szerokość geograficzna. Wysokość będzie wskazywana przez tę samą proporcjonalność co szerokość geograficzna. Grubość ściany na całej długości budynku wyniesie trzy stopy, mierząc odległość od środka. Napisałem to ku Twojej dobroci, abyście zarówno na podstawie grubości ścian, jak i odległości pośrednich mogli dokładnie określić, jaka będzie ogólna miara liczby łokci. Dlatego jeśli chcesz, pod dobrym przewodnictwem łaski Bożej, w tej sprawie łatwo będzie ci wszystko zrozumieć i dzięki dokładnym obliczeniom będzie możliwe ustalenie całkowitej wartości pieniężnej wszystkich materiałów, tak aby nie więcej ani mniej niż potrzeba, przysłali nam rzemieślników. W tym przypadku chciałbym Państwa przekonać do szczególnej dbałości o to, aby wśród nich znaleźli się także tacy, którzy znają konstrukcję fundamentu na sklepieniach. Wiem bowiem, że tak zbudowany budynek jest mocniejszy niż ten wsparty na filarach. Brak drewna skłania nas do pomysłu: pokryć cały budynek dachówką, gdyż w tych miejscach nie ma materiału nadającego się na pokrycie dachowe. Niech twoja niekłamliwa dusza uwierzy, że trzydziestu miejscowych rzemieślników zgodziło się wybudować kwadratowy budynek za zlatinkę dziennie, oczywiście z dodatkiem zlatinki i uzgodnionego jedzenia. Nie mamy innego materiału kamiennego poza cegłami z wypalanej gliny, do budowy zostanie użyta tylko ta substancja i także przypadkowe kamienie, więc nie ma potrzeby tracić czasu na obróbkę przedniej strony kamieni, aby odpowiednio je ze sobą połączyć. Jeśli chodzi o doświadczenie w sztuce i umiarkowanie cen, dowiedziałem się, że ci tutaj są lepsi od tych, którzy przyszli się tu targować przy okazji naszych interesów. A pracy kamieniarzy potrzeba nie tylko przy ośmiu kolumnach, które trzeba ozdobić i nadać im lepszy kształt, ale tej samej pracy potrzeba przy podstawach kolumn, które mają wygląd ołtarza, i przy kapitelach, które muszą być ozdobione w stylu korynckim. Wejście będzie wykonane z marmurowych kamieni, ozdobionych porządnymi dekoracjami. Nad wejściami, jak zwykle, znajdują się nisze z rysunkami wykonanymi wyraźnie na rzucie gzymsu. Do tego wszystkiego materiał oczywiście zostanie przez nas przygotowany, ale forma temu materiałowi nada sztuka. Ponadto w galerii zewnętrznej (perystylu) znajdzie się co najmniej czterdzieści kolumn, które z reguły podlegają obróbce przez kamieniarzy. Jeśli więc moje przemówienie dokładnie wyjaśniło tę sprawę, to niech wasza pobożność, według uznania, na czym polega ta sprawa, uspokoi nas we wszystkim, co dotyczy mistrzów. Jeżeli mistrz ma zamiar z nami negocjować, to niech w miarę możliwości jasno określi miarę codziennej pracy, aby jeśli spędza czas na niczym, to nie będąc w stanie udowodnić wykonaniem pracy, że wykonał pracę dokładnie przez tyle dni, nie będzie żądał zapłaty za dni, w których nie było pracy. Wiem, że wielu uzna nas za małostkowych ludzi za tak precyzyjne definiowanie warunków. Ale upewnij się, że się ze mną zgadzasz. Bo ten Mamon, który słyszał od nas wiele, często złych opinii na swój temat, w końcu odsunął się od nas bardzo daleko, nienawidząc, jak sądzę, ciągłego drwin z samego siebie. I jakąś nieprzebytą otchłanią, czyli ubóstwem, odgrodził się od nas, abyśmy ani on, ani my nie mogli do Niego przejść. Dlatego dla mnie bardzo ważne jest przestrzeganie ceny panów, aby dało nam możliwość realizacji zamierzonego zamierzenia bez przeszkód ze strony biedy – tego zła godnego pochwały i pożądanego. Jednak w tych przemówieniach jest niewielka część żartu. „Ale ty, mężu Boży” (1 Tm 6,11), zawarłszy z ludźmi umowę, o ile to możliwe i zgodne z prawem, odważnie ogłaszaj im wszystkim naszą łaskę i zapłatę umówionej zapłaty. Oddamy wszystko bez zastrzeżeń, gdy Bóg poprzez Wasze modlitwy otworzy dla nas dłoń błogosławieństwa. 26. Sophista Stagiria do biskupa Grzegorza 1. Każdy biskup jest istotą nieuchwytną (δυσγριπιστον). Ty, o ile elokwencją przewyższasz wszystkich, budzisz we mnie strach o tyle bardziej, że w odpowiedzi [na moją prośbę] stawisz opór w pełni uzbrojony. 2. Ale porzucając sztukę argumentowania, znajdź, o cudowny, możliwość dzielenia się i jeśli poprosimy o krokwie na dach domu (inny sofista wolałby raczej powiedzieć „podpory” (καμακας) lub „podpory” (χαρακας), bardziej ozdabiając mowę słowami niż kierując się koniecznością), udziel stokrotnego daru. W końcu nawet gdybyś chciał dostarczyć to z nieba, mógłbyś. Jeśli mi nie pozwolisz, będę musiał spędzić zimę na świeżym powietrzu. Bądź hojny, o cudowny, i wyślij list do Prezbitera Osiena z poleceniem otrzymania daru. 27. Odpowiedź św. Grzegorza do sofisty 1. Jeśli „złapać” (γριπιζειν) oznacza „wzbogacić się” i takie jest znaczenie słowa, które podała nam Twoja sofistyczna Mądrość, [czerpiąc] z niedostępnych [głębin] Platona, to pomyśl, o cudowny, który jest bardziej „nieuchwytny” (αγριπιστος): my, tak łatwo pozbawieni wsparcie (αποχαρακουμενοι) poprzez pisaną mądrość lub rasę sofistów, którzy opanowują sztukę werbalnej próby (το τελονειν). 2. Który z biskupów nałożył podatek na słowa? Kto oskarżył uczniów? Z tego słyną sofiści, którzy z własnej sztuki uczynili przedmiot zakupu, jak pierniki od miodarek. 3. Czy widzisz, co robisz ze swoją tajemnicą i muzyczną mocą słów, że sprawiasz, że ja, stary człowiek, skaczę i zachęcam do tańca tych, którzy nie mają doświadczenia w tańcu? 4. Ja, który reprezentuje pochody Median w sprawach [codziennych], rozkazałem, aby wam dano flisaki według liczby żołnierzy, którzy walczyli pod Termopilami, wszystkie odpowiednich rozmiarów i, jak mówi wasz Homer, „o długich ścianach”, o czym ów święty [ojciec] poinformował, że wysłał ich całych i zdrowych - to znaczy nie dziesięć czy dwadzieścia tysięcy, ale tyle, ile poprosiwszy, jest łatwych w użyciu, a wziąwszy - dać. 1. Miłośnicy róż, jak to jest typowe dla koneserów piękna, nie wyrażają oburzenia na ciernie, wśród których rośnie kwiat. Zdarzyło mi się nawet usłyszeć, że ktoś w żartach lub w rzeczywistości powiedział o różach coś takiego, a mianowicie: tak jak kochankowie doświadczają męki miłości, tak natura kwiatu dała mu te cienkie igły, których niezniszczalne ciernie wzbudzają w tym, kto zrywa kwiat, jeszcze większe pożądanie. 2. Ale co oznacza w moim liście wzmianka o róży? Oczywiście nie trzeba Ci tego tłumaczyć, który pamiętasz swój własny list, w którym zawarta była barwa Twojego słowa, rozkwitająca dla nas w całej wiośnie słodkiej mowy, ale jednocześnie jak igła ukłuła mnie pewnymi wyrzutami i oskarżeniami. 3. Jednakże cieszą mnie także ciernie Twoich listów – rozpalają we mnie jeszcze większe pragnienie Twojej przyjaźni. Więc pisz, pisz cały czas, jak chcesz: jeśli chcesz, wychwalając, jak to jest dla ciebie typowe, a jeśli chcesz, lekko irytując wyrzutami. 4. Naszą troską nie będzie nigdy dawanie wam uzasadnionego powodu do wyrzutów, tak jak nie daliśmy wam go teraz, gdyż przed naszym wyjazdem do [kraju] o poranku zrobiliśmy dla was wszystko, czego chcieliście i słusznie się należało. A [wszystkim] o tym świadczy najczcigodniejszy i najbliższy brat Ewagriusz (który także bardzo chciał tego listu i przyjął wszystkie Twoje nauki - przypadkiem byliśmy razem) oraz naszą gorliwość o sprawiedliwość w uporządkowaniu Twoich spraw i [naszą] wdzięczność za wszystko, co się wydarzyło. 29. Do swego brata Piotra, biskupa Sebaste 1. Ledwo znalazłem trochę [czasu] na wypoczynek i leczenie ciała po powrocie z Armenii, mogłem się skoncentrować i zebrać [moje] notatki przeciwko Eunomiuszowi, które z woli Waszej Rozsądku podyktowałem. Zatem pozostaje mi tylko dokończenie słowa, a słowo stanie się już skończoną księgą. 2. Jednakże nie napisałem [odpowiedzi] na oba słowa; Nie miałem wystarczająco dużo czasu, ponieważ ten, który pożyczył mi heretycką książkę, bardzo nieuprzejmie zażądał jej zwrotu, nie dając mi ani [możliwości] przepisania jej, ani czasu na pracę. Mając więc zaledwie piętnaście dni, nie byłem w stanie odpowiedzieć na oba słowa w tak krótkim czasie. 3. A ponieważ ludzie, którzy mieli pewną gorliwość w prawdzie, często mi dokuczali, a nie wiem, jak rozeszła się wieść, że napisałem naganę za bluźnierstwo, uznałem, że najlepiej będzie przede wszystkim zasięgnąć rady Twojego Rozumu [w tej sprawie], czy mam ufać temu, co słyszę od wielu, czy też podjąć inną decyzję. 4. I to napawa mnie wątpliwościami: Słowo Eunomiusza otrzymałem zaraz po śmierci św. Bazylego, gdy dusza moja jeszcze płonęła żalem i bolesnym z powodu nieszczęścia całego Kościoła, a Eunomiusz napisał nie tylko to, co stanowiło istotę jego przekonań, ale przede wszystkim udoskonalił swoje pióro w walce z naszym ojcem. Dlatego ja, zirytowany bezczelnością jego słów, odkryłem [w mojej odpowiedzi] pewną złość na pisarza i zranione serce. 5. A ponieważ większość zna nas od zupełnie innej [strony]: że jesteśmy przyzwyczajeni do cierpliwego znoszenia ataków tych, którzy nam urągają [i że kierując się wskazówkami tego świętego, w miarę możliwości wykształciliśmy w sobie umiar w charakterze, obawiam się, że z tego, co napisaliśmy, możemy wydawać się czytelnikom jakoś niedojrzali, ponieważ łatwo nas irytuje bezczelność pysznych. 6. Jeśli jednak tak się zachowujemy, można nam wybaczyć, że jesteśmy źli z powodu tego, co powiedziano nie o nas, ale o naszym ojcu. Być może w takich [przypadkach] umiar w gniewie jest bardziej niewybaczalny. 7. Jeśli początek słowa wydaje się w jakiś sposób nieistotny, myślę, że każdy, kto rozsądnie przeanalizuje to słowo, dokona takiego osądu. Nie należy pozostawiać opinii wielkiego [męża] na wyśmiewanie się przez przeciwnika bez sprzeciwu, ani mieszać sporu z nim w słowa, ponawiając je tu i ówdzie. Ponieważ słowo wroga miało dwa cele: oczernić nas i rzucić wyzwanie zdrowej nauce (δογμα), konieczne było, aby nasze słowo spotkało się z odpowiednią odmową. 8. I dla jasności, a także aby spójność studiowania doktryn nie została zakłócona przez sprzeciw wobec jego oszczerstw, podzieliwszy z konieczności temat na dwie części, najpierw podjęliśmy obronę przed tym, co było przeciwko nam podnoszone, a następnie, jeśli to możliwe, sprzeciwiliśmy się temu, co zostało powiedziane przeciwko doktrynie. 9. Słowo zawiera nie tylko obalenie heretyckich opinii, ale także pouczenie i przedstawienie naszego nauczania. Uznaliśmy bowiem za haniebne i całkowicie niegodziwe, gdybyśmy sami nie odważyli się powiedzieć prawdy, mimo że wrogowie nie kryją absurdu [swego nauczania]. 10. Niech Pan chroni Was dla Kościoła w sile duchowej i fizycznej. 30. Piotr, biskup Sebaste, do Grzegorza z Nyssy, swego brata 1. Do najbardziej miłującego Boga brata Grzegorza Piotr [chce] „radować się w Panu” (Dz 15,23). Otrzymawszy list od Waszej Wielebności i widząc w słowie przeciw herezji także gorliwość dla naszego Ojca Świętego, pomyślałem, że nie jest to dzieło Waszej mocy, ale Tego, który ekonomicznie pozwolił, aby Jego prawda była głoszona przez Jego sługi. 2. I tak jak mówię, że to słowo w obronie prawdy słusznie należy przypisać samemu Duchowi Prawdy, tak też wydaje mi się, że walka ze „zdrową wiarą” (por. Tt 2, 2) nie należy do Eunomiusza [należy], ale do samego „ojca kłamstwa” (por. J 8, 44). 3. I wydaje się, że „od niepamiętnych czasów zabójca” (por. J 8,44), który mówił ustami, ostrzył miecz przeciwko sobie. Gdyby bowiem nie odważył się z taką [bezczelnością] sprzeciwiać się prawdzie, nikt nie zachęcałby was do mówienia o nauce pobożności. „Doprowadził do potknięcia się mądrych w ich oszustwie” (1 Kor. 3:19; por. Hioba 5:13), aby ujawnić słabość i niekonsekwencję ich nauczania i aby „chwiali się” w prawdzie i „na próżno się uczyć” (por. Dz 4:25; Ps 2:1) w tej „daremnej” pracy. dobro... dokona” (Flp 1,6) – nie osłabiaj się, służąc „mocy Ducha” (Łk 4,14), nie porzucaj niezwyciężonej śmiałości walczących przeciwko chwale Chrystusa, ale naśladuj swego szlachetnego ojca, który niczym fanatyk Pinechas (por. Lb 25,7-8) jednym ciosem nagany uderzył zarówno ucznia, jak i nauczyciela. swoją ręką wznieś z mocą „duchowy miecz” (Efez. 6:17) na obu heretyckich księgach, aby wąż, którego „głowa” jest „zmiażdżona” (Ps. 73:14), nie przestraszył niedoświadczonych konwulsyjnymi ruchami ogona. 4. W końcu, jeśli pierwsza [część] dzieła zostanie ujawniona, a ostatnia pozostanie niezbadana, większość uwierzy, że nadal ma to jakąś siłę przeciwko prawdzie. 5. A gniew wyrażony w [twoich] słowach nada zmysłom duszy smak soli. I tak jak „chleb bez soli nie zostanie odebrany” według [słowa] Hioba” (Hi 6,6), tak kompozycja byłaby pozbawiona [siły uderzenia] i nieskuteczna, gdyby nie została aromatyzowana palącymi słowami Boga. 6. Bądźcie więc dobrej myśli, stając się doskonałym przykładem przyszłego życia, ucząc, jak nabożne dzieci powinny zachowywać się w stosunku do dobrych ojców. Gdyby święty nie rozstał się jeszcze z ludzkością, a życie byście podjęli z taką gorliwością przeciw swoim poglądom, być może nie uniknąłbyś [fałszywych] oskarżeń, że postępujesz jak pochlebca. Ale teraz twoja zazdrość o zmarłego i oburzenie na jego wrogów ujawniają szlachetność i prawdomówność twojej duszy oraz całą życzliwość, jaką masz wobec Tego, który w ferworze duchowych bitew sprowadził cię na świat. Obecnie wielu uczonych przypisuje św. Grzegorzowi z Nyssy listy 38 i 124 św. Bazylego Wielkiego, których tekst grecki nadal jednak znajduje się w korpusie listów św. Wasilija (wyd. Y. Courtonne. t. 1. Paryż, 1957. R. 81–92; t. 2 Paryż, 1961, R. 29–30). Tłumaczenie sprawdzane jest w stosunku do tego wydania i zgodnie z nim podana jest numeracja rozdziałów i stron. 1. Ponieważ wielu w tajemniczych dogmatach, nie czyniąc rozróżnienia między istotą [która jest] powszechna, a pojęciem hipostaz, myli to samo znaczenie i uważa, że jest obojętne, czy powiedzieć „istota”, czy „hipostaza” (dlatego niektórzy z tych, którzy używają tych słów bez rozróżnienia, myśleli nawet o stwierdzeniu, że jeśli jest jedna istota, to jest jedna hipostaza, a wręcz przeciwnie, ci, którzy uznają trzy hipostazy, myślą, że w wyniku takiej wyznanie należy przyjąć podział bytów na odpowiednią liczbę). Z tego powodu, abyście nie popadli w nic podobnego, dla przypomnienia ułożyłem na ten temat krótkie słowo. Tak więc, aby przedstawić w kilku [słowach] treść wymienionych [pojęć] jest następująca. 2. Spośród wszystkich nazw te odnoszące się do większości rzeczy, różniące się liczbą, mają pewne ogólne znaczenie, jak na przykład imię „człowiek”. Przecież ten, kto wypowiedział to słowo, oznaczające za pomocą imienia naturę ogólną, nie określił przez to stwierdzenie jednej konkretnej osoby, faktycznie oznaczanej tym imieniem, ponieważ Piotr nie jest bardziej człowiekiem niż Andrzej, Jan czy Jakub. Zatem wspólnota znaczonego, rozciągająca się jednakowo na wszystkich objętych tą samą nazwą, potrzebuje podziału pomocniczego, za pomocą którego rozpoznajemy nie człowieka w ogóle, ale Piotra czy Jana. Inne nazwy mają znaczenie szczególne, które nie oznacza wspólności natury w denotowanym, ale określenie przedmiotu według jego właściwości odróżniającej, która nie ma nawet najmniejszego podobieństwa z przedmiotem jednorodnym, jak na przykład imię Paweł czy Tymoteusz. Słowo takie nie odnosi się bowiem w żaden sposób do natury ogólnej, lecz poprzez nazwy reprezentuje pojęcie pewnych konkretnych przedmiotów, oddzielając je od znaczenia zbiorowego. Gdy więc weźmie się nagle dwóch lub więcej, np.: Paweł, Silouan, Tymoteusz, wówczas trzeba [sformułować] pojęcie istoty ludzi, gdyż nikt nie będzie podawać jednego pojęcia istoty u Pawła, innego u Silouana, a trzeciego u Tymoteusza, ale jakimi słowami określa się istotę Pawła, te same słowa będą odpowiadać innym, gdyż istoty zawarte w jednym pojęciu są ze sobą współistotne. Kiedy po przestudiowaniu tego, co ogólne, ktoś przejdzie do rozważenia tego, co odróżniające, przez co jedno jest oddzielone od drugiego, wówczas pojęcie prowadzące do poznania jednego przedmiotu nie pod każdym względem będzie odpowiadać pojęciu innego przedmiotu, chociaż w niektórych cechach jest między nimi coś wspólnego. 3. Dlatego mówimy tak: to, co zostało nazwane, w rzeczywistości wyraża się słowem „hipostaza”. Ten bowiem, kto wypowiedział [słowo] „człowiek”, poprzez niepewność znaczenia przekazał ucho pewne szerokie pojęcie, tak że choć z tego imienia wynika natura, nie oznacza ono podmiotu i faktycznie nazwanego przedmiotu. A ten, który wypowiedział [słowo] „Paweł” w przedmiocie oznaczonym tym imieniem, wskazał na właściwą naturę. Zatem „hipostaza” nie jest nieokreślonym pojęciem istoty, które nie zatrzymuje się na niczym przez ogólność tego, co jest wyznaczone, ale pojęciem, które przedstawia i opisuje to, co ogólne i nieokreślone w dowolnym przedmiocie za pomocą widocznych właściwości odróżniających. Tak zwykle czyni to Pismo Święte, jak w wielu innych przypadkach oraz w historii Hioba. Zaczynając bowiem opowiadać o nim [Pismo Święte], najpierw wspominając o generału i mówiąc „człowiek” (Hioba 1:1), potem oddziela [go] ze względu na to, co stanowi jego specyfikę, dodając [słowo] „niektórzy”. Opis istoty [Pisma] pominięto milczeniem, gdyż jest on bezużyteczny dla wyznaczonego celu słowa, ale nadaje pojęciu „ktoś” cechy charakterystyczne, nazywanie miejsca, cechy charakteru i wszystkie te zapożyczone zewnętrznie [znaki!], którymi chciała je oddzielić od ogólnego znaczenia, że ​​opis osoby, o której jest opowiadana, był jasny we wszystkim: z imienia i miejsca, i właściwości duchowych, i tego, co widać poza nim. A gdyby wyjaśniało pojęcie istoty, to przy wyjaśnianiu natury nie byłoby wzmianki o tym, co zostało powiedziane, ponieważ pojęcie to byłoby takie samo w odniesieniu do Baldada z Sabhaei i Sofara z Minaei (por. Hi 2:11) i każdej z wymienionych tam osób. Zatem jakąkolwiek koncepcję na temat różnicy między istotą a hipostazą w nas nabyłeś, przenieś ją na boskie dogmaty, a nie zgrzeszysz. Bez względu na to, jaką myśl o bycie Ojcem ci kiedykolwiek przedstawia (bo dusza nie może opierać się na jednej osobnej myśli, mając pewność, że ta istota jest ponad wszelką myślą), wyobraź sobie to samo o Synu i to samo o Duchu Świętym. Pojęcie tego, co niestworzone i niepojęte, jest jedno i to samo w odniesieniu do Ojca, Syna i Ducha Świętego. Jedno nie jest bardziej niezrozumiałe i niestworzone, a drugie nie jest mniejsze. Kiedy jednak w odniesieniu do Trójcy konieczne jest sformułowanie różnicy niestopionej, opartej na cechach odróżniających, wówczas do określenia tego, co odróżniające, weźmiemy to, co nie jest ogólnie przedstawiane, jak na przykład niestworzony, niedostępność przez jakiekolwiek pojęcie lub coś podobnego, ale będziemy szukać tej jednej rzeczy, dzięki której pojęcie każdego z nich zostanie wyraźnie i bez pomieszania oddzielone od tego, co jest wspólnie rozważane. 4. Wydaje mi się zatem, że w ten sposób koncepcja ta zostaje doskonale ujawniona. Każde dobro, które zstępuje na nas z mocy Bożej, nazywamy działaniem (ενεργεια) wszechstwarzającej we wszystkich łaski, jak mówi Apostoł: „A wszystko to działa w jednym i tym samym Duchu, dzieląc każdego, jak chce” (1 Kor. 12:11). Zagłębiając się jednak w to, czy otrzymawszy początek od samego Ducha Świętego, dawanie dóbr zstępuje w ten sposób do godnych, znowu zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego wierzymy, że „Jednorodzony” Bóg jest przywódcą i autorem dawania dóbr, które objawiają się w nas przez działanie Ducha. Pismo Święte uczy nas bowiem o Jednorodzonym, że „wszystko w Nim było” (J 1,3) i „wszystko w Nim się dokonało” (Kol 1,17). Kiedy więc dochodzimy do tej myśli, ponownie prowadzeni przez natchnione przewodnictwo Boga, dowiadujemy się, że chociaż dzięki tej samej mocy wszystko zostaje powołane do istnienia z nieistnienia, nie jest to pozbawione początku, ale istnieje pewna Moc, która istnieje nienarodzona i bez początku i jest przyczyną przyczyny wszystkiego, co istnieje. Z Ojca bowiem pochodzi Syn, przez którego wszystko [zostało otrzymane] i z którym idea Ducha Świętego jest zawsze nierozerwalnie związana. Nie może nawet myśleć o Synu, jeśli nie zostanie oświecony przez Ducha. Skoro więc Duch Święty, od którego wylewa się wszelki dar dobra na stworzenie, jest zjednoczony z Synem, z którym jest nierozerwalnie postrzegany, i w ten sam sposób ma istnienie zależne od Przyczyny – Ojca, od którego pochodzi, to charakterystycznym znakiem Jego właściwości hipostatycznej jest to, że przez Syna i z Synem jest poznawany i istnieje od Ojca. Syn, który sam i razem z sobą daje poznać Ducha pochodzącego od Ojca, sam bowiem zabłysnął z nienarodzonego Światła, zgodnie ze swymi charakterystycznymi cechami nie ma nic wspólnego z Ojcem ani z Duchem Świętym, lecz sam jest poznawany poprzez wspomniane właściwości. A Bóg, który istnieje przede wszystkim sam, ma ten dominujący znak swojej hipostazy, że jest Ojcem, a Jego istnienie nie wynika z żadnej przyczyny i znowu, po tym znaku jest On rzeczywiście poznany. Dlatego mówimy, że w ogólnym pojęciu istoty znaki rozważane w Trójcy nie są zjednoczone i nie są zjednoczone, przez co wyraża się odrębna właściwość Osób, o których uczy nas wiara, ponieważ każda Osoba jawi się nam jako różna według własnych znaków, tak że różnicę hipostaz można rozpoznać po wspomnianych znakach. A jeśli chodzi o nieskończoność, niepojętość, niestworzenie, brak osadzania w przestrzeni i tym podobne, to nie ma różnicy w życiodajnej Naturze, mam na myśli Ojca, Syna i Ducha Świętego, ale kontemplowana jest w nich pewna ciągła i nierozerwalna komunia. I w jakichkolwiek koncepcjach, jakie ktoś może sobie wyobrazić wielkość jednej z Osób wyznawanych w Trójcy Świętej, niech przystąpi – bez rozróżnienia – do kontemplacji chwały w Ojcu, Synu i Duchu Świętym, nie błądząc myślami po jakiejkolwiek przepaści pomiędzy Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Nie ma bowiem między nimi nic wstawionego, ani niczego niezależnego i odmiennego od natury Boga, aby tę naturę można było oddzielić od Niej przez wstawienie czegoś obcego, ani nie ma pustki jakiejkolwiek niewypełnionej przestrzeni, która spowodowałaby przerwanie jedności istoty Boga z Sobą, dzieląc ciągłość pustymi przerwami. Kto jednak wyobrażał sobie Ojca w swoim umyśle, wyobrażał sobie Go także w sobie i jednocześnie charakteryzował go myślą o Synu. A kto ma w myślach Syna, nie oddziela się od Syna i Ducha, lecz w odniesieniu do porządku – kolejno i w stosunku do natury – zjednoczony, wpaja sobie zjednoczoną wiarę w Trzy Osoby. A kto wymienił tylko Ducha, w tym wyznaniu obejmuje także Tego, którego Duchem jest. Skoro „Duch Chrystusowy” (Rzym. 8:9) jest „Duchem z Boga”, jak mówi apostoł Paweł (1 Kor. 2:12), to tak jak ten, kto bierze jeden koniec łańcucha, ciągnie jego drugi koniec, tak też według słowa proroka „ten, kto czerpie Ducha” (Ps. 118:131), przez Niego przyciąga i Syna, i Ojca. A kto prawdziwie przyjmie Syna, będzie miał Go w sobie, wytwarzając zarówno Ojca swego, jak i własnego Ducha. Albowiem Ten, który zawsze jest w Ojcu, nie może być odcięty od Ojca, a Ten, który wszystko wokół Niego stwarza, nie może nigdy zostać oddzielony od swego Ducha. W ten sam sposób, kto przyjął Ojca, faktycznie otrzymał jednocześnie Syna i Ducha. Nie sposób bowiem wyobrazić sobie mentalnie żadnego odcięcia czy podziału, tak aby można było pojąć Syna bez Ojca lub Ducha oddzielić od Syna, lecz przeciwnie, znajdujemy między Nimi jakiś rodzaj niewysłowionej i niezrozumiałej zarówno komunikacji, jak i rozróżnienia, i ani różnica hipostaz nie rozpuszcza ciągłości natury, ani nie eliminuje wspólności istoty cech odróżniających. Ale nie zdziwcie się, jeśli powiemy, że to samo jest zarówno zjednoczone, jak i podzielone, i jeśli wyobrazimy sobie w myślach, jak przy wróżeniu, coś nowego i niezwykłego, zarówno zjednoczony podział, jak i podzieloną jedność. Kto bowiem słucha słowa bez zamiaru kwestionowania go i wyśmiewania, coś podobnego można znaleźć w [świecie zmysłowym]. 5. I przyjmiecie moje słowo jako podobieństwo i cień prawdy, a nie jako samą prawdę. Niemożliwe jest bowiem, aby to, co przedstawiane jest w podobieństwach, było pod każdym względem podobne do tego, co ma przedstawiać. Na jakiej więc podstawie mówimy, że to, co jawi się naszym zmysłom, reprezentuje dla nas rodzaj pozoru czegoś podzielonego i zjednoczonego? Czy widziałeś kiedyś blask łuku w chmurach na wiosnę? Mam na myśli łuk, który w potocznym rozumieniu zwykliśmy nazywać tęczą. Eksperci twierdzą, że pojawia się, gdy w powietrzu rozpuszcza się wilgoć, gdy siła wiatru zamienia wszystko, co mokre i skondensowane w wyniku parowania, z którego utworzyły się już chmury, w deszcz. I [tęcza] okazuje się, mówią, w ten sposób. Kiedy promień słońca, przechodząc ukośnie przez grubość i ciemność chmur, następnie bezpośrednio opiera swój okrąg na określonej chmurze, następuje swego rodzaju załamanie i światło wraca do siebie, ponieważ światło mokre i błyszczące wraca w przeciwnym kierunku. Ponieważ odbicia płomienia z natury mają tę właściwość, że odbijają się, gdy padają na coś gładkiego, i ponieważ promienie [słoneczne] pozostawiają okrągły obraz na wilgotnym i gładkim powietrzu, to z konieczności w powietrzu sąsiadującym z chmurą świecący blask opisuje coś podobnego do obrazu koła słonecznego. Zatem to samo światło jest zarówno ciągłe samo w sobie, jak i podzielone. Będąc wielobarwnym i wielokształtnym, jest niepostrzeżenie pomalowany różnymi kolorami, ukrywając przed naszymi oczami przejście z jednego koloru do drugiego, tak że między kolorem niebieskim a ognistym, czy między ognistym a fioletem, czy między tym ostatnim a bursztynem, nie sposób rozpoznać środka, w którym różne kolory mieszają się i oddzielają od siebie. Albowiem odbicia wszystkich [kolorów], widoczne razem, są promienne i ukrywając znaki wzajemnego kontaktu, pozostają nie do odróżnienia, tak że nie można znaleźć, gdzie kończy się ognisty lub szmaragdowy promień w tęczy i gdzie zaczyna nie być już taki sam, jak widzimy w promiennym [blasku]. Zatem, podobnie jak w tym porównaniu, wyraźnie rozpoznajemy różnice w kolorach, a zmysłowo nie jesteśmy w stanie dostrzec różnicy między jednym kolorem a drugim, tak też rozważamy możliwość wyobrażenia sobie czegoś podobnego w odniesieniu do boskich dogmatów. Chociaż właściwości hipostatyczne, jak [każdy] kolor widoczny w tęczy, jaśnieją w każdej z Osób wyznawanych w Trójcy Świętej, to jednak w rozumowaniu o właściwościach naturalnych nie można sobie wyobrazić różnicy między jedną Osobą a drugą, ale mając wspólną istotę, w każdej Osobie jaśnieją odrębne właściwości. Bo nawet tam, dla porównania, istniała jedna esencja, która miała ten wielobarwny blask i załamywała się jedynie w promieniu słońca, ale kolor zjawiska był wieloaspektowy. Podobnie poprzez stworzenie rozum uczy nas, abyśmy nie uważali nauczania dogmatów za dziwne, gdy napotkawszy coś trudnego do zrozumienia, stajemy się zakłopotani, czy zgodzić się z tym, co zostało powiedziane. Tak jak w przypadku tego, co widzialne, okazało się, że doświadczenie jest lepsze od pojęcia przyczyny, tak w dogmatach przekraczających rozum, w porównaniu z tym, co rozumie rozsądek, lepsza jest wiara, która uczy nas o odrębności w hipostazie i o zjednoczonej istocie. Skoro więc nasze słowo objawiło w Trójcy Świętej zarówno to, co ogólne, jak i to, co odróżniające, pojęcie wspólnoty zostaje podniesione do „istoty”, a „hipostaza” jest cechą wyróżniającą każdą Osobę. 6. Być może jednak ktoś pomyśli, że proponowana koncepcja hipostazy nie zgadza się ze znaczeniem Pisma apostolskiego, gdzie apostoł mówi o Panu, że jest „odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1,3). Jeśli bowiem hipostazą nazwiemy ogół odrębnych właściwości rozważanych w każdym z nich i tak jak w przypadku Ojca przyznajemy, że jest w Nim coś faktycznie kontemplowanego, przez co On sam jest znany, tak samo wyznajemy w przypadku Jednorodzonego, to jak Pismo Święte w tym miejscu przypisuje nazwę hipostazy jedynie Ojcu, a Syna nazywa obrazem hipostazy, który jest wyznaczany nie przez Jego własne, ale ojcowskie cechy? Jeśli hipostaza jest charakterystycznym znakiem istnienia każdego i jest uznawana za własność Ojca - być nienarodzonym, Syn przedstawia w sobie charakterystyczne właściwości Ojca, tak że tylko On jest przede wszystkim nazywany nienarodzonym, chyba że to, co wyróżnia Ojca, wyznacza istnienie Jednorodzonego. 7. Stwierdzamy jednak, że słowo apostoła spełnia tutaj inny cel, w znaczeniu którego użył tych słów: „blask chwały i obraz hipostazy”. A kto dokładnie pojął ten cel, nie znajdzie niczego sprzecznego z tym, co powiedzieliśmy, a jedynie to, że mowa jest skierowana ku jakiejś szczególnej myśli. Słowo apostolskie bowiem nie rozprawia o tym, jak odróżniać hipostazy od siebie według widzialnych znaków, ale o tym, jak rozumieć współnaturę, nierozłączność i jedność w relacji Syna do Ojca. Nie powiedział zatem: „taka” jest chwała Ojca (choć tak jest w rzeczywistości), ale pozostawiając to uznane przez wszystkich, ucząc, aby nie wyobrażać sobie innego obrazu chwały w Ojcu, innego w Synu, stwierdza, że ​​chwała Jednorodzonego jest blaskiem samej chwały Ojca, prowadzącej na podobieństwo światła do nierozerwalnego przedstawiania Syna od Ojca. Albowiem jak blask, choć z płomienia, nie jest późniejszy niż płomień, ale płomień wybucha i światło z niego zaczyna świecić, tak też na prośbę Apostoła należy przedstawiać Syna od Ojca, nie oddzielając Jednorodzonego jakąś odległością oddzielającą od istnienia Ojca, ale razem z Sprawą przedstawiajmy zawsze to, co od Niego pochodzi. Dlatego w ten sam sposób, jakby interpretując zaproponowaną teraz myśl, nazywa ją także „obrazem hipostazy”, kierując nas poprzez porównania materialne do zrozumienia niewidzialnego. Albowiem tak jak ciało z konieczności ma zarys i koncepcję ciała; a kto definiuje jedno z tych dwóch, nie zaczyna jeszcze definiować drugiego; Tymczasem, choć w umyśle oddziela się zarys od ciała, to jednak natura nie pozwala na oddzielenie, lecz jedno z drugim jawi się jako zjednoczone, zatem – jak wierzy apostoł – należy rozumieć, że nauka wiary, chociaż uczy nas niepołączonego i niepodzielnego pojęcia hipostaz, to jednak w danym miejscu ukazuje ciągłość i jakby nierozłączność Jednorodzonego z Ojcem, nie dlatego, że Jednorodzony nie ma hipostazy, ale dlatego, że w swojej jedności z Ojcem nie pozwala na nic pośredniego. Dlatego ten, kto wpatruje się w obraz Jednorodzonego, ma myśl o hipostazie Ojca nie w wyniku zmiany lub pomieszania rozpatrywanych w Nich odrębnych właściwości, czy to w Ojcu reprezentującym zrodzenie, czy w niezrodzonym Synu, ale dlatego, że Ten, który pozostał po oddzieleniu Jednego od Drugiego, nie może być reprezentowany sam przez siebie. Niemożliwe jest bowiem, aby Ten, który nazwał imię Syna, nie myślał o Ojcu, bo i to imię wskazuje na Ojca. 8. Skoro więc „kto widzi Syna, widzi Ojca”, jak mówi Pan w Ewangelii (J 14,9), dlatego mówi się, że Jednorodzony jest „obrazem hipostazy” Ojca. A żeby lepiej zrozumieć tę ideę, dodajmy inne wypowiedzi Apostoła, w których nazywa Syna „obrazem Boga niewidzialnego” (Kol 1,15), a także obrazem Jego dobroci, nie w tym sensie, że obraz różni się od pierwowzoru niewidzialnością i dobrocią, ale chcąc pokazać, że Syn jest z pierwowzorem tożsamy, chociaż inny, gdyż koncepcja obrazu nie zostałaby zachowana, gdyby nie miał jasnej i pozbawionej różnic tożsamość. Zatem ten, kto wyobraził sobie dobroć obrazu, ma już myśl o pierwowzorze. widzi nienarodzonego Ojca (w tym przypadku byłoby to zupełnie to samo, a nie inne), ale dlatego, że kontempluje nienarodzoną Dobroć w narodzonym. Bo jak ktoś, kto patrzył na obraz twarzy przedstawiony w czystym zwierciadle, otrzymuje jasną wiedzę o osobie przedstawionej, tak ten, kto poznał Ojca dzięki tej znajomości Syna, przyjął w swym sercu obraz hipostazy Ojca. Wszystko bowiem, co należy do Ojca, kontempluje się także w Synu i wszystko, co należy do Syna, należy także do Ojca, ponieważ cały Syn przebywa w Ojcu i znowu ma w sobie całego Ojca. Zatem hipostaza Syna służy jakby obrazowi i obliczu poznania Ojca, a hipostaza Ojca jest rozpoznawana w obrazie Syna, podczas gdy widoczna w nich cecha wyróżniająca pozostaje dla wyraźnego rozróżnienia hipostaz. O namiętnych kochankach, gdy zostają rozdzieleni z powodu jakiejś nieodpartej nieuchronności, niektórzy mówią, że jeśli spojrzą na obraz swojej ukochanej twarzy, to tą rozkoszą oczu ugaszą bolesną melancholię. Nie potrafię powiedzieć, czy to prawda, czy nie, ale mniej więcej to samo dzieje się ze mną w odniesieniu do Twojej Dobroci. Na pewno odrodził się we mnie pociąg miłosny do Twojej świętej i niekłamliwej duszy, ale nie mam możliwości cieszyć się tym, czego pragnę, jak żadnym innym dobrem, ponieważ sprzeciwiają się temu moje grzechy. Dlatego pomyślałem, że w twarzach naszych najbardziej czcigodnych braci widzę najczystszy obraz Twojej Dobroci. A gdybym miała szansę spotkać Waszą Szlachetność bez nich, to zdecydowałabym, że też je w Was dostrzegam. A dzieje się tak dlatego, że w każdym z Was jest taka miara miłości, że wszyscy odkrywacie w sobie jednakowe pragnienie osiągnięcia w niej coraz większego sukcesu. Za to dziękowałem Bogu Świętemu i modliłem się do Niego, aby, jeśli jeszcze zostało mi trochę czasu życia, stało się to dla mnie przyjemne dzięki Tobie; Teraz, oddzielony od najbliższych, uważam swoje życie za żałosne i nie do zniesienia. Kto jest bowiem oddzielony od tych, którzy naprawdę kochają, moim zdaniem nie ma powodu do samozadowolenia. Może zainteresuje Cię: