Слово 19. К говорящим, что Сын не есть истинное Слово Отчее, но по природе является по отношению к Нему чем-то иным и чуждым. Выводимое отсюда [заключение], что [Сын] и единосущен Отцу, и не извне, но из Его сущности

Антитеза је, такорећи, из редова Еуномијева. Ако, кажу [нам], постоји Син, а ви кажете да То [тј. е. Реч Очева] је једносуштинска са Оцем, онда нека се ни у чему не разликује у односу на Њега, јер ће [само] тако бити једносуштинска. Ако је тако, нека се и Отац зове и нека буде Реч. Али то неће дозволити намера Божанственог Писма и проповед св. апостоли Јер [Писмо] познаје Оца као Оца, а не Сина, и, напротив, оно садржи Сина само под именом Сина, не дозвољавајући да се Он зове или да буде Отац, јер је другачији и другачији по суштини у односу на Њега. Дакле, он није ни права Реч, ни онај који је од Њега дошао, који се разликује [од Њега по својој] природи. Побијање овога. А где ти, драги мој, стављаш Јована који Сина назива Речју и придаје Му ово име као најприкладније и првенствено указује на Његову суштину? Јер он каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч“ 727. Видите ли како ово име представља суштину Сина, и како чињеница да се Он зове Реч означава шта је Он по природи? Јер он каже: „Бог је Реч“. Ако назив „Реч“ [употребљен] у односу на Сина није показатељ природе и суштине, онда значи нешто друго. И онда је потребно поставити питање: како се, будући по природи, Син назива Речју, ако не Његова суштина означава ово име? Као што онај који је рекао: „столар“, „клесар“ или „курзивописац“, дефинише [тим именом] не оно што означава по природи, већ указује шта је његово занимање. Дакле, ако ово име не означава суштину Сина, а то што се Он зове Реч не показује шта је Он по природи, већ, да тако кажем, Његово занимање, зашто се онда напрасно чудимо Еванђелисту? Зашто је назван Син грома 728, јер је рекао нешто велико и изузетно важно? Иако Божанско Писмо Сина назива многим другим именима, рекавши „Реч“, [Јован] је рекао нешто изузетно и натприродно, и није ништа друго томе додао, баш као што видимо у односу на Павла [кога се зове] „Павле, апостол“ 729. Али било је довољно рећи: „Реч Сина“ да се замисли. Дакле, Он је права Реч Очева, и нико други осим Њега. ДРУГО. Ако су због тога антихристови одлучили да Син није једносуштаствен са Оцем, да нити је Отац Реч, нити Реч јесте Отац, и веровали да се јединство природе може рашчланити разликом имена, онда нека нам кажу како ће праотац Адам бити супстанцијалан са синовима А, ни он сам неће моћи да буде А, ни он сам од њега неће бити А, ни сам А? Али разлика у називима не укида идентитет суштине. И то се односи на створену и створену природу. Како не би било безбожно размишљати на овај начин о нествореној природи, која је супериорнија од свега створеног? Дакле, као што, да је по суштини другачији, Он не би био права Реч, тако ће, пошто је суштински, Он бити права Реч. ДРУГО. Имена су ознаке суштине (σημαντικα των ουσιων), посебно прва и најважнија, али се у њима види велика разлика. За неке означавају бића у најопштијем облику и дају генеричку дефиницију; други, деле назначено заједничко на целине, чине тако да се покаже много егзистенција. Као што, рецимо, име „човек“, употребљено једноставно и апсолутно (απολελυμενως) 730, означава читав људски род или саму суштину; и [имена] „Павле“, на пример, или „Петар“, „Јаков“ или „Кифа“, деле човечанство на јединице, чине га тако да су многи људи. Дакле, разлика у називима је прихваћена у односу на једнозначна, али не одваја она која потпадају под дефиницију исте врсте од природне сличности у међусобном односу. Дакле, када се Отац зове Отац, а Син Реч, онда овај неће бити различит по природи, или ће овај бити различит од Онога, имајући разлику само у именима. Јер се показује да разлика у именима не нарушава природну сличност истих у природи (των ομοφυων) у односу једно на друго. То значи да ништа не спречава Сина да буде супстантан са Оцем; иако се назива Сином а не Оцем, Он је заиста Његова Реч. Јер, будући да је једноставна, суштина Очева не дозвољава да било шта друго посредује у генерисању Речи која је по природи дошла од Њега, истински једно с Њим, будући да је Он Бог и живо заблиста од живог Оца. Антитеза је, такорећи, из редова Еуномијева. У Јеванђељу, каже, налазимо Сина како говори Оцу: „Оче, прослави Сина Твога“ 731, и чује од Њега као одговор: „И прославићу, и опет ћу славити“ 732. А како би Син заиста могао бити Реч Очева, када видимо Оца, а разговор се не дешава без њега? Дакле, или ће Он разговарати са самим собом, или – ако му Отац заиста нешто каже – разликује се од унутрашње и инхерентне речи Божије, која Му говори по вољи Очевој. Побијање овога. Никада нећете престати да клеветате бестелесни ентитет, верујући да из њега произилази иста реч као и људска, која звучи кроз усне и језик и утиче на слух оних у близини, тако да воља говорника постаје очигледна. Јер кад бих желео да за бестелесну природу сачувам одговарајућу реч, не бих замишљао глас Очев тако да на телесни начин допире до уха. Уосталом, није само Син чуо Оца како говори: „И прославићу, и опет ћу прославити“, него и они који су [тада] били са Њим. Христос јасно учи да у правом смислу речи и по природи то није био глас Очев, него је извесна рика (κτυπος), слична гласу, најављивала вољу Очеву о Сину. И [показујући] да је високо цењен од Њега, [Син] говори онима који слушају: „Овај глас није створен ради мене, него ради вас“ 733. Пажљиво запазите да Он није рекао: „Отац није говорио ни завапио због мене“, нити било шта друго од тога, него: „Није Мене дошао, него глас ради.“ Дакле, ако је из неког Божанског дела произашао глас – не ради Христа, како Он сам каже, него ради оних који су били са Њим, јер је њима, као људима, било немогуће да на други начин познају вољу Очеву, да им није дошао људски глас – зашто онда опет безобзирно приписујете оно што је савршено са економског и човечанског стварања, што је по својој природи и људском животу. природе и неустрашиво примењујући на нестворено? ДРУГО. Антитеза је, такорећи, из редова Еуномијева. Нигде [у Писму], кажу, није приказано да Отац говори Сину: „Да створимо човека“ 734. А сам Спаситељ, пак, разговарајући са Јеврејима, каже: „Не говорим о себи 735, него вам јављам оно што сам чуо од Оца свога 736“. Дакле, ако би вас неко питао, који се хвалите исправношћу догмата, како Отац говори са Сином са оним који зна о чему треба разговарати, или како са оним који не зна, али шта бисте одговорили? Уосталом, ако Он [ово] не зна и сазнаје [тек] када Му дође реч Очева о одређеном предмету, онда је Он другачији у поређењу са оним што постоји по природи [реч]; и ако Он [и тако] зна, зар онда не би било незнање и лудо говорити са неким ко зна као да не зна? Јер чак и у односу на људе ово се не би без разлога сматрало таквим. Ако је неумесно рећи да је Бог овако нечему подложан, онда је очигледно да Он говори као да не зна. Дакле, Он сам није унутрашња реч, нити зна шта хоће Бог и Отац, осим ако Њему нема речи од Њега. Побијање овога. Тада Реч која говори у пророцима 737 и открива им будућност неће се ништа разликовати од Божијих пророка, јер они то нису могли знати од себе, пошто предзнање будућности припада само Богу. А шта ћемо са тим да се Господ јасно одваја од једнакости са њима говорећи: „Ако ови богови говоре, долази им реч Божија, и Писмо се не може уништити: чији је Отац свет и посланик у свету, кажеш, као да хулиш, пре него што кажеш: Ја сам Син Божији.“ 738? Уосталом, да је Он имао природну једнакост у односу на пророке, онда их не би упоређивао мање са Собом, наводећи их као пример. На крају крајева, рекавши: „Ако су богови говорили, реч Божија им је дошла“, Он је јасно показао да реч Божија није дошла к Њему, као њима, него да је Он сам Реч Очева, изговорена пророцима. Како да онај који је толико удаљен од пророка и изнад њих нема ништа више од онога што они поседују, по твојој – о богохулни – дрскости [помисли]? ДРУГО. Ако Син не зна вољу Очеву, него прима, као што верују они који се противе Христу, реч од Њега да би познао, и [ако] му Отац говори као са једним од пророка, онда је раван пророцима. Где, опет, да ставимо Светог псалмопејца који у Духу каже: „Јер ко ће на облацима бити једнак Господу, и ко ће бити као Господ међу синовима Божијим“ 739? Јер гле, он овде јасно каже да ниједан од пророка, које он сликовито назива облацима, нити од оних који су по благодати убројани у синовство Божије, неће бити раван Сину по природи. Како Давид може бити истинит када такве ствари говори у Духу, ако реч Очева долази к Њему као и светима, а Он не познаје вољу Очеву, као они, него њено откривење прима кроз слушање? Ако је богохулно рећи да се Дух вара – а то је свака хула и ништа друго – онда ће Господ надмашити пророке неупоредивом надмоћношћу, самим тиме што је истинска Реч и Очева Воља и Премудрост. ДРУГО. Ако је Бог Реч, својствен Оцу по природи, другачији од онога што је назначено у божанском Писму, и један [од њих] остаје скривен у Оцу, а други је онај који саопштава оно што Он говори, за шта и Јован каже да је Бог Реч, како ће се онда једноставност и несложеност сачувати, пошто је сакривен код Бога и нема нешто [нешто] мора бити једноставан, али ће се, пре, састојати из два [дела]. Али Бог је по природи једноставан, и у Њему нема ништа компликовано. Дакле, у Њему је једна природна Реч и једна унутрашња Реч – Син. ДРУГО. Ако, како се усуђују да кажу они који се противе Христу, будући да је различита од онога што је својствено Богу, Реч која нам је проповедана у Јеванђељима не познаје скривене [тајне] Очеве, већ их препознаје када [Отац] говори са Њим, онда то значи да Она долази из незнања у знање и из безумља у разум. И како ће он говорити истину, тврдећи: „Ја и Отац једно смо“ 740? Како ће постојати непроменљива слика Онога који је родио ако је, као и човек, под влашћу незнања? Јер на сваки могући начин је потребно или за Оца рећи да Он не зна нешто из будућности, или – ако Он све зна и има Сина у лику Свога свеприсутног – немогуће је да Син не поседује исто знање као Отац, чији је знак и непроменљива слика. Изгледа да је приговор у име Евномија. А ко је, каже, толико неупућен да тврди да имена која се додељују објектима нису ништа друго до они? Јер, рецимо, небо је видљива ствар, а име које му је додељено није подложно виду, већ се само чује. Дакле, из чињенице да се Син назива Речју, не следи нужно да је Он оно што неки људи мисле да јесте; али Он се зове Реч, али је по природи нешто друго. Побијање овога. Треба ћутати и не одговарати на тако бесмислену логичну конструкцију. Међутим, вреди запитати оне који то говоре, зар имена која се приписују стварима не означавају њихову суштину, иако се разликују у поређењу са њима? Заиста, назив "човек" означава природу човека, али постоји нешто друго осим ње. Јер човек је видљиви предмет, али се његово име само чује. Следствено томе, ако неко именује особу, онда ће – пошто он по њиховом силогизму уопште није оно што ово име значи – мораће да мисли нешто друго, а никако шта ово име значи. Ако је ово пуно лудила, онда не треба ни одбацити дословно значење имена (τας των ονοματων κυριολογιας), нити их сматрати нечим другим осим онога што означавају; јер ће се на тај начин зауставити безумље јеретика. Нека нам ко је вичан логици покаже да „Реч” није право (κυριον) 741 име за Сина Божијег, и нека се супротстави божанском Писму и блаженом јеванђелисту Јовану, који је знао најприкладније и најприкладније (πρεπωδεστατην ). κυριαιτατην) име Сина, називајући Га Речју. Уосталом, он каже: „У почетку беше Реч“ 742. Антитеза је, такорећи, из редова Еуномијева. А како би, вели, Син могао бити Реч и Премудрост Очева, ако је мудрост поуздано знање (επιστημη), а реч просто изговарање говора? А поуздано знање није нешто непостојеће, али и неживо. Исто тако и реч. И Син је жив; дакле, Он није ни знање, ни мудрост, ни реч. Штавише, како би реч настала унутар речи, када је немогуће да слично настане унутар сличног? На крају крајева, боја не може настати у боји. Дакле, ако је реч заиста била Син Очев по природи, како би онда реч била упућена Њему, на пример, у [изреци] „Начинимо човека“? Побијање овога. Опет си у искушењу, не уздижући се изнад људског, али, као да заборављаш да говориш о Божанској суштини, на основу онога што је нама својствено, дефинишеш шта се на њу односи. Или не знате да се Божанско назива заједничким именима, али у свему постоји нешто друго осим нас? На крају крајева, није да пошто је људска реч неипостасна и да је треперење језика упућено у ваздух, онда ће бити исто и са Речју Божанском, него Она живи од живог, а ипостасно постоји од ипостасно постојећег [Оца]. И опет, није да пошто мудрост и знање које постоје у нама (επιστημη) не постоје сами по себи у ипостаси, онда ће Премудрост која постоји у Богу стога претрпети штету у односу на Своје постојање у ипостаси. Али ако се слажете да Бог није као ми, онда се, очигледно, на неки начин слажете са чињеницом да Његова својства нису наша, већ су онолико већа од наших колико је Он другачији од нас у логосу суштине. ДРУГО [побијање] на исту ствар. Овај наизглед мудар и оштроумни [човек] није приметио како је пао у неизмерну хулу. Јер он назива Господа живим, не знајући да је живо биће (το ζωον) нешто другачије у односу на живот, као што је знање (επιστημη) [нешто] другачије у односу на стручњака (επιστημονα). На крају крајева, ако неко каже „живот“, онда мисли [овом речју] на оно што настаје у одређеним [бићима] и оживљава их; а када каже „живети“, он говори о животворном принципу који је укључен. Али види се да Господ не назива Себе на тај начин, него пре зове [себе| Живот. Ако је и Он, будући Живот, по расипности овог човека и живо [биће], онда нека се и Отац назове живим [бићима], будући да се налази говорећи: „Живим ја, говори Господ“ 743. Али, опростивши се од бесмислица и додавши апостолско: „Нека мисли твоје буду с тобом као 4 правог пса, нека нам је 743. њих, али ми ћемо Господа назвати Животом, који свему даје живот, тако да се око Њега креће, а 745. по речи Павлова. ДРУГО, о истој ствари. Овај, брз на безумље и тврдоглав у неразмишљању о божанским Тајнама, замишља да Божанско Писмо Сина назива Речју и изговарање таквих изрека које су људске, не знајући да Га Божанско Писмо тако проповеда, по нашем обичају. Отац неизрециво разговара са Сином, Који по природи познаје вољу Онога Која је [Њега] родила, не чекајући реч која може [Њему] открити скривено, јер је Он сам Реч. Дакле, када се о Богу каже нешто што човеку приличи, онда слушалац мора да се уздигне изнад онога што је нама својствено и да тежи духовном и [укорењеном] у божанској спекулацији (νοησει) разумевању [реченог]. Замерка је изгледа из редова Еуномијева. Али није довољно, каже он, Сина означити именом Реч, и кроз такво именовање неће постати очигледна Његова суштина, јер се користи и у односу на многе друге изреке, сујетне и непостојеће ипостасно. Побијање овога. Стога, име „Бог“ неће бити довољно да укаже на Божју суштину. Јер се користи и у односу на оне који по природи нису богови, према ономе што је речено: „Аз рекх: богови по природи“ 746. Шта би нас спречило да кажемо да пошто се називи „праведни“, „добри“, „свети“ употребљавају и у односу на људе – јер ових има много у заједници са Оним Који је и истински од Бога се не примењује у суштини [на] у правом смислу? Ако са Њим имамо заједничка имена, али Он једини по природи истински асимилира суштину, онда ништа неће спречити да се Син назове Речју у правом смислу (κυριως), и да ово име представља Његову суштину, чак и када би постојале многе друге речи које се тако зову у неправом смислу (κατατατχικστατχρικσ имитатион оф тхе Вхо) и тако назван по [самој] истини. Због тога Син за Себе каже: „Ја сам истина“ 747. Дакле, ма шта ко говорио о Њему, који је величанствен и достојан Божанственог рођења, ово ће се рећи за Њега у правом смислу речи, али за друге – не тако, већ, пре, у неправом смислу, као што је већ речено. Замерка је изгледа из редова Еуномијева. Речју Његовом, каже, призвано је божанско Писмо, не као по природи бића од Оца, или као да је Он сам унутрашња реч, него зато што нам је, чувши реч Очеву, објављује, као што се назива освећењем, јер освећује, и правдом, јер оправдава. Побијање овога. Ако се Он зове Реч, по вашој најдражој хули, не зато што је по природи овакав, пошто је дошао од Оца и открио [у Себи] суштину Онога који је родио, него зато што нам Он, чувши реч Очеву, објављује, онда исту логику посматрајте и у погледу осталих [његових имена] да бисте се још више осрамотили. Уосталом, ако је Он Реч јер је чуо Реч, онда ће се морати рећи да се Он јавља и у истини и у освећењу као причасник истине и освећења, а не као што је по природи. А оно што некоме по природи није својствено, већ је дошло споља, лако га напушта. А када се, по вашем мишљењу, Реч Божија приказује без истине и освећења, говорећи: „Ко је видео мене, видео је Оца“ 748? Дакле, када је безумље хришћана достигло тачку хуљења на самог Оца, морамо [коначно] да га напустимо. ДРУГО. Не постављај, Христоборче, додатне иконе за Божанско Писмо; и нека се нико не љути толико да – када Божански Дух другачије говори о Сину – радије слуша твоје лажне софизме него Њега. Дакле, Дух Свети Сина назива Речју, а ви Га не сматрате Речју, него причесником речи. Јер ако кажете да се Он зове Речју јер нам је, чувши реч од Оца, објавио, како онда да не испаднете беспослени? Јер такав више није Реч, него је причасник Речи, јер оно што учествује у нечему само по себи не може бити истоветно ономе што учествује. Као што, на пример, мудрост није исто што и мудар човек који њоме учествује, нити је граматика исто што и граматичар који у њој учествује. Зато што су то различите ствари. Дакле, потребно је или исповедати Га као Реч, или, ако Он само учествује у речи, више Га не називати Речју [по природи]. Јер ово поништава ово, а ово се бори са тим, и све доликује да Син буде један од ових, а не обоје. А пошто Га Божанско Писмо назива Речју, ми се радо опраштамо од оних који Га сматрају не Речју, већ само причасником речи. Односно, без везе са било којом конкретном особом. Јован 12:30 . У словенским и руским преводима читамо: „...али ради народа“, али у грчком тексту Јеванђеља је управо овако: „ου δι’ εμε η φωνη αυτη γεγονεν αλλυ. Такође: „главни“, „правни“, „користи се у главном или директном (а не фигуративном) значењу“ итд. Нумберс 14:28; Иса.49:18; Езек.5:11; 14:16,18,20; 16:48; 17:16,19; 18:3; 20:3,31, 33; 33:11.27; 34:8; 35:6,11; Соф.2:9; 3 Есдрас 2:14; Рим.14:11. Можда ће вас занимати: