Слово 19. К говорящим, что Сын не есть истинное Слово Отчее, но по природе является по отношению к Нему чем-то иным и чуждым. Выводимое отсюда [заключение], что [Сын] и единосущен Отцу, и не извне, но из Его сущности
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ანტითეზა, როგორც იქნა, ევნომიევებიდანაა. თუ [გვეტყვიან], არის ძე და თქვენ იტყვით, რომ ის [ე.ი. ე. მამის სიტყვა] თანაარსებულია მამასთან, მაშ, არაფრით არ განსხვავდებოდეს მასთან მიმართებაში, რადგან [მხოლოდ] ასე იქნება ის თანაარსებული. თუ ასეა, მაშინ მამაც იწოდებოდეს და იყოს სიტყვა. მაგრამ საღმრთო წერილის განზრახვა და ქადაგება ამას არ დაუშვებს. მოციქულები რადგან [წერილი] იცნობს მამას, როგორც მამას და არა ძეს და, პირიქით, შეიცავს ძეს მხოლოდ ძის სახელით, არ აძლევს უფლებას მას ეწოდოს ან იყოს მამა, რადგან ის განსხვავებული და არსებით განსხვავებულია მასთან მიმართებაში. ასე რომ, ის არც ჭეშმარიტი სიტყვაა და არც მისგან მომდინარე, რომელიც განსხვავდება [მისგან თავისი] ბუნებით.
ამის უარყოფა. და სად აყენებ, ჩემო ძვირფასო, იოანეს, რომელიც ძეს სიტყვას უწოდებს და ამ სახელს ანიჭებს მას, როგორც ყველაზე შესაფერისს და უპირველესად მის არსს? რადგან ამბობს: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის, და ღმერთი იყო სიტყვა“ 727. ხედავთ, როგორ წარმოადგენს ეს სახელი ძის არსს და როგორ მიუთითებს ის, რომ მას სიტყვა ეწოდა, რა არის ის ბუნებით? რადგან ის ამბობს: „ღმერთი არის სიტყვა“. თუ სახელი „სიტყვა“ [გამოყენებული] ძესთან მიმართებაში არ არის ბუნებისა და არსების მინიშნება, მაშინ ის სხვა რამეს ნიშნავს. და მაშინ უნდა დაისვას კითხვა: როგორ ჰქვია ძეს, ბუნებით, სიტყვა, თუ მისი არსი აღნიშნავს ამ სახელს? ისევე, როგორც ის, ვინც თქვა: „დურგალი“, „ქვისმჭრელი“ ან „კურსული მწერალი“, განსაზღვრავს [ამ სახელით] არა იმას, რასაც ბუნებით აღნიშნავს, არამედ მიუთითებს რა არის მისი პროფესია. ასე რომ, თუ ეს სახელი არ აღნიშნავს ძის არსს და ის, რომ მას სიტყვა ჰქვია, არ აჩვენებს, თუ რა არის ის ბუნებით, არამედ, ასე ვთქვათ, მის საქმიანობას, მაშინ რატომ გვიკვირს ამაოდ მახარებელი?
რატომ უწოდებენ მას 728 წლის ჭექა-ქუხილის ძეს, რადგან მან თქვა რაღაც დიდი და ძალიან მნიშვნელოვანი? მიუხედავად იმისა, რომ საღვთო წერილი ძეს მრავალი სხვა სახელითაც უწოდებს, „სიტყვის“ თქმის შემდეგ, [იოანემ] რაღაც უჩვეულო და ზებუნებრივი თქვა და სხვა არაფერი დაუმატა მას, როგორც ვხედავთ პავლეს მიმართ [როდესაც მას ეძახიან] „მოციქულ პავლეს“ 729. მაგრამ საკმარისი იყო ეთქვა: „სიტყვა“ ე.წ. მაშასადამე, ის არის მამის ჭეშმარიტი სიტყვა და მის გარდა სხვა არავინ.
სხვა. თუ ამ მიზეზით ანტიქრისტემ გადაწყვიტეს, რომ ძე არ არის თანასუბსტანციური მამასთან, რომ არც მამაა სიტყვა და არც სიტყვა არის მამა და სჯეროდათ, რომ ბუნების ერთიანობის ამოკვეთა შესაძლებელია სახელების განსხვავებულობით, მაშინ მოდით, გვითხრან, როგორ იქნება წინაპარი ადამი თანაარსებული ვაჟებთან და არც თავად ადამი იქნება მისგან? მაგრამ სახელების განსხვავება არ აუქმებს არსის იდენტურობას. და ეს ეხება შექმნილ და შექმნილ ბუნებას. როგორ შეიძლება არ იყოს უზნეო ასე ფიქრი შეუქმნელ ბუნებაზე, რომელიც აღემატება ყველა შექმნილს? მაშასადამე, როგორც ის არსებითად განსხვავებული რომ ყოფილიყო, ის არ იქნებოდა ჭეშმარიტი სიტყვა, ასევე, ვინაიდან ის თანაარსია, ის იქნება ჭეშმარიტი სიტყვა.
სხვა. სახელები არსის აღნიშვნებია (σημαντικὰ τῶν οὐσιῶν), განსაკუთრებით პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი, მაგრამ მათში დიდი განსხვავება ჩანს. ზოგიერთისთვის მიუთითეთ არსებები ყველაზე ზოგადი ფორმით და მიეცით ზოგადი განმარტება; სხვები, დანიშნულ საერთოს ერთეულებად ყოფენ, აქცევენ მას ისე, რომ ასახულია მრავალი არსებული. ისევე, როგორც, ვთქვათ, სახელი „ადამიანი“, გამოყენებული უბრალოდ და აბსოლუტურად (ἀπολελυμένως) 730, აღნიშნავს მთელ ადამიანურ რასას ან თავად არსს; და [სახელები] „პავლე“, მაგალითად, ან „პეტრე“, „იაკობი“ ან „კეფა“, რომელიც ყოფს კაცობრიობას ერთეულებად, აქცევს მას ისე, რომ ისინი ბევრი ხალხია. ასე რომ, სახელების განსხვავება მიღებულია თანაარსებულებთან მიმართებაში, მაგრამ არ განასხვავებს მათ, ვინც ერთი და იგივე სახეობის განმარტებას ექვემდებარება ბუნებრივ მსგავსებას ერთმანეთთან მიმართებაში. მაშასადამე, როცა მამას მამას ეძახიან, ძეს კი სიტყვას, მაშინ ეს არ იქნება განსხვავებული ბუნებით, ან ეს იქნება განსხვავებული იმისგან, რომელსაც აქვს განსხვავება მხოლოდ სახელებში. რადგან ნაჩვენებია, რომ სახელების განსხვავება არ არღვევს ბუნების ბუნებრივ მსგავსებას (τῶν ὁμοφυῶν) ერთმანეთთან მიმართებაში.
ეს ნიშნავს, რომ არაფერი უშლის ხელს ძეს, იყოს თანაარსებული მამასთან; თუმცა მას ძე ჰქვია და არა მამა, ის ჭეშმარიტად მისი სიტყვაა. ვინაიდან, უბრალო, მამის არსი სხვას არ აძლევს საშუალებას, რომ სხვა რამ შუამავლობდეს მისგან ბუნებით მომდინარე სიტყვის წარმოქმნაში, ჭეშმარიტად ერთია მასთან, რადგან ის ღმერთია და ცოცხალი მამისგან ცოცხლად ანათებს.
ანტითეზა, როგორც იქნა, ევნომიევებიდანაა. სახარებაში, ამბობს ის, ვპოულობთ ძეს, რომელიც ეუბნება მამას: „მამაო, განადიდე ძე შენი“ 731 და მისგან პასუხად ისმენს: „და განვადიდებ და კვლავ განვადიდებ“ 732. და როგორ შეიძლება ძე იყოს ჭეშმარიტად მამის სიტყვა, როცა ვხედავთ, რომ მამა არ ელაპარაკება ჰიმთან? შესაბამისად, ან ესაუბრება საკუთარ თავს, ან - თუ მამა მართლა რამეს ეუბნება მას - ის განსხვავდება ღვთის შინაგანი და თანდაყოლილი სიტყვისაგან, რომელიც მას მამის ნების მიხედვით ელაპარაკება.
ამის უარყოფა. თქვენ არასოდეს შეწყვეტთ ცილისწამებას უსხეულო არსების ცილისწამებას, გჯერათ, რომ მისგან წარმოიქმნება იგივე სიტყვა, როგორც ადამიანური, ჟღერს ტუჩებითა და ენით და გავლენას ახდენს ახლომდებარე ადამიანების სმენაზე, ისე, რომ მეტყველების ნება აშკარა გახდება. რადგან უსხეულო ბუნებისთვის რომ მინდოდეს შემენარჩუნებინა მისთვის შესაფერი სიტყვა, ვერ წარმოვიდგენდი მამის ხმას ისე, რომ ყურამდე მიაღწიოს ხორციელად. ყოველივე ამის შემდეგ, არა მხოლოდ ძემ გაიგო მამის ნათქვამი: „და განვადიდებ და კვლავ განვადიდებ“, არამედ მათ, ვინც [მაშინ] მასთან იყვნენ. ქრისტე ნათლად გვასწავლის, რომ ამ სიტყვის სწორი გაგებით და ბუნებით ეს იყო არა მამის ხმა, არამედ გარკვეული ღრიალი (κτύπος), ხმის მსგავსი, აცხადებდა მამის ნებას ძის შესახებ. და [მაჩვენებს], რომ მას დიდად აფასებენ, [ძე] ეუბნება მსმენელებს: „ეს ხმა ჩემი გულისთვის კი არ არის, თქვენი გულისთვის“ 733. ყურადღება მიაქციეთ, რომ მან არ თქვა: „ჩემთვის არ ლაპარაკობდა მამა, არც ტიროდა“ ან რაიმე სხვა ამისგან, არამედ: „თქვენი გულისთვის კი არ მოვიდა, არამედ ჩემი გულისთვის“.
ასე რომ, თუ რაიმე ღვთაებრივი მოქმედებიდან ამოვიდა ხმა - არა ქრისტეს გულისთვის, როგორც თვითონ ამბობს, არამედ იმათთვის, ვინც მასთან იყვნენ, რადგან შეუძლებელი იყო მათთვის, როგორც ადამიანებს, სხვაგვარად სცოდნოდათ მამის ნება, თუ არა მათთან ადამიანური ხმა - მაშინ რატომ ანიჭებთ სრულყოფილ ეკონომიკურად და ადამიანურად შექმნილ სრულყოფილებას ჩვენი გულისთვის. და უშიშრად მიმართავს შეუქმნელს?
სხვა. ანტითეზა, როგორც იქნა, ევნომიევებიდანაა. ისინი ამბობენ, რომ არსად [წერილებში] არ არის ნაჩვენები მამა, რომელიც ეუბნება ძეს: „შევქმნათ ადამიანი“ 734. ხოლო თავად მაცხოვარი, თავის მხრივ, ებრაელებთან საუბრისას ამბობს: „ჩემ თავზე არ ვლაპარაკობ 735, არამედ რაც მოვისმინე მამისაგან, გიცხადებთ 736“. მაშ, ვინმემ რომ გკითხოთ, დოგმების სისწორით რომ ამაყობთ, როგორ ესაუბრება მამა ძეს მას, ვინც იცის, რაზე უნდა ვისაუბროთ, ან როგორ მას, ვინც არ იცის, მაგრამ რას უპასუხებდით? ბოლოს და ბოლოს, თუ მან არ იცის [ეს] და გაიგებს [მხოლოდ] მაშინ, როცა მამის სიტყვა მოვა მას რაიმე საგანზე, მაშინ ის განსხვავდება ბუნებით [სიტყვით] არსებულთან შედარებით; და თუ მან [და ასე] იცის, მაშინ არ იქნება უცოდინრობა და სიგიჟე ვინმესთან ლაპარაკი, ვინც იცის, თითქოს არ იცის? ადამიანებთან მიმართებაშიც კი ეს უმიზეზოდ არ ჩაითვლება ასე. თუ უადგილოა იმის თქმა, რომ ღმერთი ექვემდებარება ასეთ რამეს, მაშინ აშკარაა, რომ ის ისე ლაპარაკობს, თითქოს არ იცის. მაშასადამე, ის თავად არ არის შინაგანი სიტყვა და არც იცის, რა სურს ღმერთს და მამას, თუ მისგან სიტყვა არ არის მის მიმართ.
ამის უარყოფა. მაშინ სიტყვა, რომელიც ლაპარაკობს წინასწარმეტყველებში 737 და ავლენს მათ მომავალს, არაფრით განსხვავდება ღვთის წინასწარმეტყველებისგან, რადგან მათ ეს ვერ იცოდნენ საკუთარი თავისგან, რადგან მომავლის წინასწარმეტყველება მხოლოდ ღმერთს ეკუთვნის. და რას ვაპირებთ იმას, რომ უფალი აშკარად აშორებს თავს მათთან თანასწორობას იმით, რომ თქვა: „თუ ეს ღმერთები ლაპარაკობენ, ღვთის სიტყვა მოდის მათთან და წმინდა წერილი არ შეიძლება განადგურდეს: ვისი მამაა წმინდა და ელჩი მსოფლიოში, ამბობთ, თითქოს გმობას ამბობთ, სანამ იტყვით: მე ვარ ღმერთის ძე“. 738? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მას ბუნებრივი თანასწორობა ჰქონოდა წინასწარმეტყველებთან მიმართებაში, მაშინ ის არ შეადარებდა მათ, როგორც საკუთარ თავს, როგორც მათ მაგალითს. ყოველივე ამის შემდეგ, როდესაც თქვა: „თუ ღმერთები ლაპარაკობდნენ, ღვთის სიტყვა მივიდა მათთან“, მან ნათლად აჩვენა, რომ ღვთის სიტყვა არ მისულა მას, როგორც მათ, არამედ ის თავად არის მამის სიტყვა, რომელიც ნათქვამია წინასწარმეტყველებთან. როგორ შეიძლება ის, ვინც ასე შორს არის წინასწარმეტყველთაგან და მათზე მაღლა, არაფერი ჰქონდეს იმაზე მეტი, რაც მათ აქვთ, შენი - ო, მკრეხელო - თავხედობის [აზრის] მიხედვით?
სხვა. თუ ძემ არ იცის მამის ნება, მაგრამ იღებს, როგორც ქრისტეს მოწინააღმდეგეებს სწამს, მისგან სიტყვას, რათა იცოდეს და [თუ] მამა ესაუბრება მას, როგორც ერთ-ერთ წინასწარმეტყველს, მაშინ ის წინასწარმეტყველების თანასწორია. სად უნდა ჩავსვათ ისევ წმიდა მეფსალმუნე სულში ნათქვამი: „ვინა ღრუბელში თანასწორი იქნება უფალს და ვინ იქნება უფლის მსგავსი“ 739? რადგან, აჰა, ის აქ ნათლად ამბობს, რომ არც ერთი წინასწარმეტყველი, რომლებსაც იგი გადატანითი მნიშვნელობით ღრუბლებს უწოდებს, ან მათგან, ვინც მადლით ითვლებიან ღვთის ძეებად, არ იქნება ბუნებით ძის თანაბარი. როგორ შეიძლება დავითი იყოს მართალი, როცა სულით ამბობს ასეთ რამეებს, თუ მამის სიტყვა ემართება მას, როგორც წმინდანებს, და მან არ იცის მამის ნება, როგორც მათ, არამედ სმენით იღებს მის გამოცხადებას? თუ გმობაა იმის თქმა, რომ სული ცდება - და ეს არის ყოველი გმობა და სხვა არაფერი - მაშინ უფალი შეუდარებელი უპირატესობით გადააჭარბებს წინასწარმეტყველებს, თავად არის ჭეშმარიტი სიტყვა და მამის ნება და სიბრძნე.
სხვა. თუ ღმერთი სიტყვა, რომელიც ბუნებით არის მამის თანდაყოლილი, განსხვავდება ღვთაებრივ წერილში მითითებულისაგან და ერთი [მათი] რჩება მამაში დამალული, ხოლო მეორე არის ის, ვინც გადმოსცემს იმას, რაც ამბობს, რაზეც იოანე ასევე ამბობს, რომ ის არის ღმერთი სიტყვა, მაშინ როგორ შეინარჩუნებს უბრალოება და უკომპლექსობა, რადგან მას აქვს და არ აქვს რაღაც ცხადი. აუცილებლად მარტივია, მაგრამ, პირიქით, შედგება ორი [ნაწილისაგან]. მაგრამ ღმერთი ბუნებით მარტივია და მასში არაფერია რთული. მაშასადამე, მასში არის ერთი ბუნებრივი სიტყვა და ერთი შინაგანი სიტყვა - ძე.
სხვა. თუ, როგორც ქრისტეს მოწინააღმდეგეები გაბედავენ თქვან, განსხვავებულად ღვთის თანდაყოლილისაგან, სახარებაში ჩვენთვის ნაქადაგებული სიტყვა არ იცნობს მამის ფარულ [საიდუმლოებს], მაგრამ ცნობს მათ, როცა [მამა] ესაუბრება მას, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ იგი მოდის უმეცრებიდან ცოდნამდე და სისულელედან მსჯელობამდე. და როგორ იტყვის სიმართლეს და ამტკიცებს: „მე და მამა ერთი ვართ“ 740? როგორ იქნება უცვლელი გამოსახულება იმის შესახებ, ვინც შვა, თუ ის, ისევე როგორც ადამიანი, უმეცრების ძალაუფლების ქვეშ იმყოფება? ყველა შესაძლო გზით ან უნდა ითქვას მამაზე, რომ მან რაღაც არ იცის მომავლისგან, ან - თუ მან ყველაფერი იცის და ძე ჰყავს თავისი მარად აწმყოს ხატად, შეუძლებელია ძეს არ ჰქონდეს იგივე ცოდნა, როგორც მამა, რომლის ნიშანი და უცვლელი ხატია.
წინააღმდეგობა, როგორც ჩანს, ევნომიუსის სახელით იყო. და ვინ არის, მისი თქმით, ისეთი უცოდინარი, რომ ამტკიცებს, რომ ობიექტებისთვის მინიჭებული სახელები სხვა არაფერია, თუ არა ისინი? რადგან, ვთქვათ, ცა არის ხილული რამ და მასზე მინიჭებული სახელი არ ექვემდებარება მხედველობას, არამედ მხოლოდ ისმის. მაშასადამე, იქიდან, რომ ძეს სიტყვა ჰქვია, სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ის არის ის, რაც ზოგიერთს ჰგონია; მაგრამ მას სიტყვა ეწოდება, მაგრამ ბუნებით სხვაა.
ამის უარყოფა. უნდა გაჩუმდე და არ გამოეხმაურო ასეთ უაზრო ლოგიკურ კონსტრუქციას. თუმცა, ღირს ვკითხოთ მათ, ვინც ამას ამბობს, ხომ არ მიუთითებს საგნებზე მინიჭებული სახელები მათ არსებებზე, თუმცა ისინი განსხვავდებიან მათთან შედარებით? მართლაც, სახელი „ადამიანი“ აღნიშნავს ადამიანის ბუნებას, მაგრამ არსებობს რაღაც სხვა. რადგან ადამიანი ხილული ობიექტია, მაგრამ მისი სახელი მხოლოდ ისმის. შესაბამისად, თუ ვინმე დაასახელებს ადამიანს, მაშინ - ვინაიდან ის სულაც არ არის ის, რასაც ეს სახელი ნიშნავს, მათი სილოგიზმით - სხვა რამე მოუწევს იფიქროს და არა საერთოდ რას ნიშნავს ეს სახელი. თუ ეს სავსეა სიგიჟით, მაშინ არც უნდა უარყოთ სახელების პირდაპირი მნიშვნელობა (τὰς τῶν ὀνομάτων κυριολογίας), და არ უნდა ვიფიქროთ მათზე, როგორც სხვა რამეზე, გარდა იმისა, რასაც ისინი აღნიშნავენ; რადგან ამ გზით ერეტიკოსთა სიგიჟე შეჩერდება.
დაე, ვინც ლოგიკურად არის დახელოვნებული, დაგვანახოს, რომ „სიტყვა“ არ არის ღვთის ძის სათანადო (κύριον) 741 სახელი და დაუპირისპირდეს ღვთაებრივ წერილს და ნეტარ მახარებელს იოანეს, რომელმაც იცოდა ყველაზე შესაფერისი და სწორი (πρεπωδεστάτην καὶ κυριαιτάτην) ძის სახელი, უწოდებს ჰიმს. ბოლოს და ბოლოს, ის ამბობს: „თავიდან იყო სიტყვა“ 742.
ანტითეზა, როგორც იქნა, ევნომიევებიდანაა. და როგორ შეიძლება, ამბობს ის, ძე იყოს მამის სიტყვა და სიბრძნე, თუ სიბრძნე სანდო ცოდნაა (ἐπιστήμη), ხოლო სიტყვა უბრალო მეტყველებაა? და სანდო ცოდნა არ არის რაღაც არარსებული, არამედ არც ცოცხალი. ანალოგიურად სიტყვა. და ძე ცოცხალია; ამიტომ, ის არ არის ცოდნა, არც სიბრძნე და არც სიტყვა. უფრო მეტიც, როგორ წარმოიქმნება სიტყვა სიტყვაში, როცა შეუძლებელია მსგავსის წარმოშობა მსგავსში? ყოველივე ამის შემდეგ, ფერი არ შეიძლება წარმოიშვას ფერში. მაშ, თუ ჭეშმარიტად სიტყვა იყო მამის ძე ბუნებით, მაშინ როგორ იქნებოდა მას მიმართული სიტყვა, მაგალითად, [გამონათქვამში] „შევქმნათ ადამიანი“?
ამის უარყოფა. ისევ ცდები, ადამიანზე მაღლა კი არ დგახარ, არამედ თითქოს დაგავიწყდა, რომ ღვთაებრივ არსზე ლაპარაკობ, ჩვენთვის დამახასიათებელიდან გამომდინარე, განსაზღვრავ იმას, რაც მას ეხება. ან არ იცით, რომ ღვთაებას ჩვენთვის საერთო სახელები ჰქვია, მაგრამ ყველაფერში არის რაღაც ჩვენს გარდა? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ასე არ არის, რომ რადგან ადამიანის სიტყვა არაჰიპოსტატურია და არის ენის ვიბრაცია ჰაერში გაგზავნილი, მაშინ იგივე სიტუაცია იქნება საღმრთო სიტყვასთან დაკავშირებით, მაგრამ ის ცოცხალია და ჰიპოსტატურად არსებული ჰიპოსტატურად არსებული [მამა]გან. და კიდევ, არ არის ის, რომ რაკი ჩვენში არსებული სიბრძნე და ცოდნა (ἐπιστήμη) თავისთავად არ არსებობს ჰიპოსტასში, ამიტომ ღმერთში არსებული სიბრძნე ზიანს აყენებს მის ჰიპოსტასში არსებობასთან დაკავშირებით. მაგრამ თუ თქვენ ეთანხმებით, რომ ღმერთი არ არის ჩვენნაირი, მაშინ, ცხადია, გარკვეულწილად ეთანხმებით იმ ფაქტს, რომ მისი თვისებები არ არის ჩვენი, არამედ ჩვენზე მაღლა დგას, რამდენადაც იგი განსხვავდება ჩვენგან არსებითი ლოგოსით.
სხვა [უარყოფა] იგივეს. ამ ერთი შეხედვით ბრძენმა და მახვილგონიერმა [კაცმა] ვერ შეამჩნია, როგორ ჩავარდა განუზომელ გმობაში. რადგან ის უფალს ცოცხალს უწოდებს, არ იცის, რომ ცოცხალი არსება (τὸ ζώον) არის რაღაც განსხვავებული სიცოცხლესთან მიმართებაში, ისევე როგორც ცოდნა (ἐπιστήμη) არის რაღაც განსხვავებული ექსპერტის მიმართ (ἐπιστήμονα). ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმე ამბობს „სიცოცხლეს“, მაშინ ის გულისხმობს [ამ სიტყვით] სწორედ იმას, რაც ჩნდება გარკვეულ [არსებებში] და აცოცხლებს მათ; და როდესაც ის ამბობს "ცოცხალს", ის საუბრობს მაცოცხლებელ პრინციპზე, რომელიც ჩართულია. მაგრამ ჩანს, რომ უფალი თავის თავს არ უწოდებს ასე, არამედ უწოდებს [თავს] ცხოვრება. თუ, როგორც სიცოცხლე, ისიც ცოცხალია, ამ პიროვნების ზედმეტობის მიხედვით, მამასაც ეწოდოს ცოცხალი [არსება], რადგან ის გვხვდება სიტყვით: „როგორც მე ვცოცხლობ, ამბობს უფალი“ 743. მაგრამ დაემშვიდობა თავის სისულელეებს და დაუმატა მოციქულმა: „თქვენი აზრები იყოს თქვენთან, ისევე, როგორც ჩვენ განადგურება“. მათ, მაგრამ ჩვენ ვუწოდებთ უფალს სიცოცხლეს, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს ყველაფერს, ისე, რომ იგი მოძრაობს მის გარშემო და არის 745, პავლოვის სიტყვის მიხედვით.
სხვა, დაახლოებით იგივე. ის, ვინც სწრაფად უგუნური და ჯიუტია და არ ფიქრობს სწორად ღვთაებრივ საიდუმლოებებზე, წარმოიდგენს, რომ საღვთო წერილი ძეს უწოდებს სიტყვას და ადამიანური გამონათქვამების წარმოთქმას, არ იცის, რომ ღვთაებრივი წერილები მას ასე ქადაგებენ, ჩვენი ჩვეულებისამებრ. მამა უთქმელად ესაუბრება ძეს, რომელმაც ბუნებით იცის მისი შობის ნება, არ ელოდება სიტყვას, რომელიც შეძლებს [მას] ფარულის გამოვლენას, რადგან ის თავად არის სიტყვა. ასე რომ, როცა ღმერთზე ლაპარაკობენ რაღაც, რაც უფრო მეტად შეეფერება ადამიანს, მაშინ მსმენელი უნდა ამაღლდეს [გონება] იმაზე მაღლა, რაც ჩვენთვისაა დამახასიათებელი და ისწრაფვოდეს სულიერი და [დაფუძნებული] ღვთაებრივ სპეკულაციაში (νοήσει) გაგებაზე [ითქვას].
წინააღმდეგობა, როგორც ჩანს, ევნომიევებს შორისაა. მაგრამ არ არის საკმარისი, ამბობს ის, რომ ძეს მივცეთ სახელი „სიტყვა“ და მისი არსი არ გახდება ცხადი ასეთი სახელწოდებით, რადგან იგი ასევე გამოიყენება ბევრ სხვა გამონათქვამთან მიმართებაში, ამაო და არარსებულ ჰიპოსტატურად.
ამის უარყოფა. მაშასადამე, სახელი „ღმერთი“ არ იქნება საკმარისი იმისათვის, რომ მიუთითოს ღმერთის არსი. რადგან ის ასევე გამოიყენება იმათ მიმართაც, ვინც ბუნებით ღმერთები არ არის, ნათქვამის მიხედვით: „აზ რეხ: ბუნებით ღმერთები“ 746. რა გვიშლის ხელს იმის თქმაში, რომ რადგან სახელები „მართალი“, „კეთილი“, „წმინდა“ ასევე გამოიყენება ადამიანებთან მიმართებაში - რადგანაც ბევრია მათთან ზიარებაში, ვინც ჭეშმარიტად და არსებითად არ არის კარგი სახელი და რ. სათანადო აზრი? თუ ჩვენ გვაქვს საერთო სახელები მასთან, მაგრამ მხოლოდ ის ბუნებით ჭეშმარიტად ითვისებს არსს, მაშინ არაფერი შეუშლის ხელს ძეს, რომ სიტყვა ეწოდოს სათანადო მნიშვნელობით (κυρίως) და ჰქონდეს ეს სახელი მის არსს, თუნდაც მრავალი სხვა სიტყვა ეწოდოს არასათანადო გაგებით (καταχρηστικῶς) და მიბაძოს ჭეშმარიტებას. ამიტომ ძე ამბობს თავის შესახებ: „მე ვარ ჭეშმარიტება“ 747.
მაშასადამე, რაც არ უნდა თქვას ვინმე მასზე, რომელიც არის დიდებული და ღვთიური დაბადების ღირსი, ეს მასზე იტყვის ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, მაგრამ სხვებზე - არა ასე, არამედ არასათანადო გაგებით, როგორც უკვე ითქვა.
წინააღმდეგობა, როგორც ჩანს, ევნომიევებს შორისაა. მისი სიტყვით, ამბობს ის, ღვთაებრივი წერილები იწოდება არა ისე, როგორც მამისგან ყოფნის ბუნებით, ან თითქოს თავად არის შინაგანი სიტყვა, არამედ იმიტომ, რომ მამის სიტყვის მოსმენით გვაუწყებს მას, როგორც მას უწოდებენ განწმენდას, რადგან განწმენდს და სიმართლეს, რადგან ამართლებს.
ამის უარყოფა. თუ მას სიტყვა ჰქვია, თქვენი უსაყვარლესი გმობის მიხედვით, არა იმიტომ, რომ ის ბუნებით არის ეს, მამისაგან მომდინარე და [თავში] ამჟღავნებს მშობლის არსს, არამედ იმიტომ, რომ მამის სიტყვის მოსმენის შემდეგ, ის გვაუწყებს, მაშინ დაიცავით იგივე ლოგიკა დანარჩენი [მისი სახელების] მიმართ, რათა კიდევ უფრო შეურაცხყოთ საკუთარი თავი. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ის არის სიტყვა, რადგან მან მოისმინა სიტყვა, მაშინ უნდა ითქვას, რომ იგი როგორც ჭეშმარიტებაში, ასევე განწმენდაში გვევლინება როგორც ჭეშმარიტებისა და განწმენდის თანაზიარი და არა როგორც ის ბუნებით. და ის, რაც ბუნებით არ არის თანდაყოლილი ვინმესთვის, მაგრამ მოვიდა გარედან, ადვილად ტოვებს მას. და როდის, თქვენი აზრით, ჭეშმარიტებისა და განწმენდის გარეშე ნაჩვენებია ღვთის სიტყვა, რომელიც ამბობს: „ვინც მე მიხილა, მამა იხილა“ 748? ასე რომ, როცა ქრისტიანთა სიგიჟე მივიდა თვით მამის გმობამდე, ჩვენ [საბოლოოდ] უნდა მივატოვოთ იგი.
სხვა. არ დააყენო, ქრისტეს მებრძოლო, დამატებითი ხატები საღვთო წერილისთვის; და ნურავინ გაგიჟდება ისე, რომ - როცა ღვთაებრივი სული სხვაგვარად ლაპარაკობს ძეზე - ურჩევნია მოუსმინოს შენს ცრუ სოფიზმებს, ვიდრე მოუსმინოს მას. ასე რომ, სულიწმიდა ძეს სიტყვას უწოდებს, მაგრამ თქვენ მას თვლით არა სიტყვად, არამედ სიტყვის თანაზიარი. რადგან თუ ამბობთ, რომ მას სიტყვა ჰქვია იმიტომ, რომ მოისმინეთ სიტყვა მამისაგან და გამოგვიცხადა, მაშინ როგორ არ იქნებით უსაქმოდ? რადგან ასეთი აღარ არის სიტყვა, არამედ სიტყვის მონაწილე, ვინაიდან ის, რაც რაღაცაში მონაწილეობს, თავისთავად არ შეიძლება იყოს იდენტური მის მონაწილესთან. ისევე, როგორც, მაგალითად, სიბრძნე არ არის იგივე, რაც ბრძენი, რომელიც მას ღებულობს, და არც გრამატიკა არის იგივე, რაც მასში მონაწილე გრამატიკა. იმიტომ რომ ეს სხვადასხვა რამეა. ამიტომ აუცილებელია ან ვაღიაროთ იგი სიტყვად, ან, თუ ის მხოლოდ სიტყვაში მონაწილეობს, აღარ ვუწოდოთ მას სიტყვა [ბუნებით]. რადგან ეს აუქმებს ამას და ებრძვის ამას, და ყველაფერი შეეფერება იმისთვის, რომ ძე იყოს ერთ-ერთი მათგანი და არა ორივე.
და ვინაიდან საღმრთო წერილი მას სიტყვას უწოდებს, ჩვენ ნებით ვემშვიდობებით მათ, ვინც მას სიტყვად კი არ თვლის, არამედ მხოლოდ სიტყვის მონაწილედ.
ანუ რომელიმე კონკრეტულ ადამიანთან კავშირის გარეშე.
იოანე 12:30 . სლავურ და რუსულ თარგმანებში ვკითხულობთ: „... ოღონდ ხალხის გულისთვის“, მაგრამ სახარების ბერძნულ ტექსტში ზუსტად ასეა: «οὐ δι’ ἐμὲ ἡ φωνὴ αὕτη γέγονεν ἀλλὰ δι’ ὑμᾶς».
ასევე: „მთავარი“, „სამართლებრივი“, „გამოიყენება ძირითადი ან პირდაპირი (და არა გადატანითი მნიშვნელობით)“ და ა.შ.
რიცხვები 14:28 ; ისა.49:18; ეზკ.5:11; 14:16,18,20; 16:48; 17:16,19 ; 18:3 ; 20:3,31, 33 ; 33:11.27 ; 34:8 ; 35:6,11 ; ზფ.2:9; 3 ესდრასი 2:14 ; რომ.14:11.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: