Захисне [слово] про Шестоднева

«Захистне слово про Шестоднева» написано свт. Григорієм Ніським, ймовірно, у 379 р. у Вірменії на прохання його брата Петра, єпископа Севастійського. Трактат має на меті усунути неправильне розуміння деяких місць у «Бесідах на Шестодні» свт. Василя Великого, спростувати звинувачення у неповноті та у протиріччях, і роз'яснює деякі питання, опущені свт. Василем унаслідок малої доступності їх розуміння його слухачів. Оскільки свт. Василь у своєму «Шестодневі» цікавився головним чином буквальним змістом біблійного тексту та уникав алегоризму, тобто свт. Григорій у своєму творі дотримується тих самих прийомів. На закінчення своєї апології свт. Григорій Ніський заявляє, що він намагався зберегти буквальний зміст написаного і з буквою примирити природну думку. Деякі дослідники вбачають у трактаті свт. Григорія певну натурфілософську полеміку з «Бесідами на Шестодні» свт. Василя Великого. * Назва твору грецькою мовою – ᾿Απολοϒητικὸς περὶ τῆς ξαημέρου. * Назва твору латинською мовою – Apologia in Hexaemeron. Слово захисне братові Петру Що ти робиш, людина Божа, наказуючи нам наважитися на недоступне для людини, взятися за такі справи, в яких не тільки не можливо мати успіху, а й за які й прийматися, на мою думку, не бездоганно? Що у великого Мойсея, в його будь-мудрому по божественному натхненні оповіді про миробутті, по первісному значенню написаного, здається, що полягає в собі суперечність, велів ти нам, знайшовши в цьому якийсь згідний з предметом сенс, привести у взаємний зв'язок, довести це з того самого святого Писання огляди, які залишив про це отець наш, якому всі, хто читав, поступаючи, на мою думку, добре і справедливо, дивуються не менше, як і будь-якому поганому оповіді самого Мойсея. Яке відношення має до зерна колос, який із зерна, і не зерно, краще ж сказати, теж зерно за внутрішньою силою, але відмінний від нього за величиною, красою, різноманітністю і зовнішнім виглядом; таке ж відношення (може сказати інший) до сказаного великим Мойсеєм мають думки, при допитливому огляді оброблені великим Василем. Що Мойсей висловив небагатьма й певними промовами, то вчитель наш, зростивши піднесеною любомудрістю, на образ того, уподібнюваного царству, «зерна гірчичного» (Мф 13.31), яке в серці робителя зростає в дерево, зробив не колосом, а деревом, і воно повсюди повсюди. вчення, і з благочестивою метою простягається у висоту, так що піднесені й перевищені душі, в Євангелії звані "птахами небесними" (Мф 13.32), за величиною таких гілок можуть гніздитися на них; тому що душі, як би якимсь гніздом служить угода питань, що упокоює собою цю допитливість розуму, що ні на чому не зупиняється, яка подібна до якогось туди й сюди кружляючого польоту. Тож чи можна проти такого великого дерева словес насадити малу гілку нашого розуміння? Чи ти не наказуєш цього? Та й я ніколи не наважився б працьовитості нашого батька та вчителя протиставити свою працю? Але садівники роблять чудеса, примудряючись на одному дереві урізноманітнити плоди. І такий у них спосіб вирощування рослин: зірвавши з іншого дерева мала пелюстка з продовженою при основі шкіркою, на іншій великій рослині вкладають цю шкірку в розріз якоїсь його частини, щоб вкладене, харчуючись природним соком великої рослини, відродилося у гілку. Так і я, розуміння своє, як якийсь малий син, зростивши вологою великого дерева – мудрістю нашого вчителя, спробую зробитися його гілкою, споріднені, скільки мені це можливо, з його думками, і наповнюючись безліччю сповідуваних мені них приводів до роздумів. Бо думаю, що деякі не зрозуміли добре мети написаного ним у Шестодніві; а тому звинувачують його в тому, що не повідомив їм ясного ведення про сонце; чому світило це після трьох днів особливо твориться, а не разом з іншими зірками; оскільки неможливо денною мірою визначатися вранці і ввечері, якщо сонце стане обов'язково виробляти вечір своїм заходом, і ранок сходженням. А також не допускають створення двох небес, кажучи: хоча Апостол згадує про "третє небо" (2Кор 12.2), тим не менш у міркуванні цього залишається сумнів; і третє небо, тому що ні після тверді не створено інше небо, ні вираз: "на початку" не розуміє якого або колишнього колишнього неба. про "третє небо" (2Кор 12.2), про яке не говориться при описі творіння. Значить і тут згадка про друге небо належить до питань. Пропонуючи це й подібне до цього не звертають уваги, здається мені, на ту мету вчення, яку мав отець наш, котрий, розмовляючи в Церкві багатолюдної при такому збігу народу, у міру потреби розумівся з тими, хто приймає слово. У тому числі слухачів, хоча багато було здатних розуміти слова більш піднесені, проте більшість не могла йти за тоншим розшуком думок; як люди прості, трудящі, зайняті сидячими роботами, як збори дружин, які не вчилися таким наукам, і натовп дітей, і літні постарілі, всі вони мали потребу в такій промові, яка зрозумілим настановою за допомогою видимої тварі, і того, що в ній доброго, керувала б до пізнання все Творця. Чому, якщо хтось буде судити про сказане, міркуючи з метою великого вчителя; то не знайде ніякої хиби в словах його. Бо вів не таку промову, в якій із жаром заперечуються пропоновані заперечення, але цілком був зайнятий найпростішим тлумаченням промов, щоб запропонувати слово корисне для простоти слухачів, і щоб разом тлумачення його, вказуючи на різноманітні вчення зовнішньої любомудрості, задовольняло кілька і слухачів, здатних розуміти; а таким чином і для простого народу було воно зрозуміло, і в обізнаних збуджувало подив. Але ти, ніби на горі Синай, залишивши внизу численний народ, і перевищивши інших розумінням, посилюєшся з великим Мойсеєм увійти в той морок споглядання таємниць, в якому був він, і бачив незриме, чув невимовне словом, і намагаєшся дізнатися необхідний порядок творіння, чому після приведення в світло, на світ Божі накази, а темрява була вже і без наказу? І якщо світлу нічого бракувало до того, щоб осяяти повітря, що лежить внизу, і визначити час дня і ночі; то яка була потреба у влаштуванні сонця? І якщо разом із небом на початку приведена в буття земля; то чому наведене в буття було не влаштовано? Бо влаштувати і створити не представляється у понятті чимось різним. А якщо створити теж, що і зробити, то чому створене не влаштовано? І в міркуванні вологої сутності зустрічаються труднощі; зокрема поверх небесного склепіння, має вигляд кулі, неможливо триматися чогось чи текучому. Бо чим затверджено вологу на схилі, коли вологе по всій необхідності з опуклості кулі стікає на похилі її частини? Як при невпинному русі того, що під вологою, матиме вона в собі постійність, завжди ковзаючи на власній своїй основі? Чому не розсіється при найшвидшому обертанні полюса, що безперечно відштовхує те, що на ньому? Та й втрата вологого єства неймовірною здається заперечливим; тому що в рівній мірі видимі збори вод у джерелах, річках, озерах, виключаючи тільки деякі джерела, які, свою велику кількість вод запозичуючи з земної поверхні, виливають наповнюване дощами і снігами, і подібно до тимчасових потоків, по припливу зверху, і зменшуються і збільшуються. Про джерела ж, з яких виливається безперервний струм, без будь-якого применшення або прирощення, за потребою визнано, що в них не втрачається волога сутність: тому що не може завжди залишатися рівною мірою. Та й вогонь, якби справді він винищував воду, не залишався б не зростаючим у своїй мірі, і таким, що не посилюється. Бо від винищення пального речовини неможливо зростати природі вогню. Отже, якщо, цікавлячись про це і подібне до цього, посилюєшся пізнати все піднесене, то сам своєю мудрістю можеш побачити і що приховано в темряві Мойсеєвого видіння, не до іншого кому звертаючись, але до тієї благодаті, яка в тобі, і глибини Божої відчуваючи тим Духом одкровення, що є в тобі. Але як, за апостольським законом, треба нам догоджати один одному заради любові, і гідному похвали рабу властиво виконувати, що йому наказано; то в коротких словах, скільки це можливо, постараюсь відкрити про це свою думку, молитву твою вживаючи в спротивника слову. Але перш ніж приступлю до справи, нехай буде засвідчено, що не запропонуємо протилежних навчань тому, що про мироприємство любомудрував святий Василь, хоча б слово наше, за якоюсь послідовністю думок, прийшло й до іншого тлумачення. Навпаки, хай буде дозволено, вільно і з моєю метою, вивчити значення промов; якщо тільки в стані буду, за допомогою Божої, залишаючи в словах власну їхню виразність, придумати якесь зв'язне і послідовне уявлення, що відбулося під час творіння. Сказано: «на початку створив Бог небо і землю» (Бут. 1:1), і за цим все, що містить у собі слово про миробуття, позначається наведеним у буття протягом шостодневого. Але перш за дослідження написаного слід, думаю, погодитися слову в тому, що в Божому єстві звільнення супутня могутність, і мірою Божої могутності служить воля. Воля є премудрість; і премудрості властиво не знати, як може статися кожна річ. А з веденням нерозривно та могутність; чому разом з тим, як пізнав Бог, чому має статися, вплинула і творяча істота сила, приводячи в дійство уявлене, і в наслідок ведення ні в чому не обманюючись, так що згідно і нероздільно з рішенням волі виявилося і справа. Бо рішення волі в Богу є разом і могутність наперед дозволяюча, щоб істоти прийшли в буття, і приготування приводів для здійснення уявлення. Тому в справі творіння має уявляти собі в Богу все в сукупності, волю, премудрість, могутність, сутність істот. Тому, якщо в одному і тому ж і разом є премудрість і могутність, то не знає Він, як могла знайтися речовина до влаштування істот, і не бракує могутності умопредставлене привести в дійство. Всемогутній же за премудрою і могутньою волею до скоєння істот поклав основу в сукупності всього того, з чого складається речовина: легкість, тяжкість, щільність, шпаруватість, м'якість, твердість, вологість, сухість, холодність, теплоту, кольоровість, образ, контур, протяг. Всі ці властивості самі по собі - поняття і голі уявлення. Бо жодна з них сама по собі не є речовиною, але сходячи між собою, робляться вони речовиною. Тому, якщо про Переважну премудрість і могутність скажемо, що все знає і все може, то наблизимося, можливо, трохи до піднесеного слова Мойсея, який говорить: у назві (це слово вжив Акіла замість слова: початок) створені Богом небо і земля. Оскільки пророк книгу Буття зробив введенням у богознавство, і в Мойсея та мета, щоб відданих чуттєвості за допомогою видимого керувати до перевищує чуттєве розуміння, а небом і землею визначається пізнаване нами у вигляді зору; то слово найменувало їх, як крайні обсяги істот пізнаних нами через почуття, щоб, сказавши: від Бога отримало буття, що містить, означити їм весь вміст усередині цих меж, і замість того, щоб сказати: Бог створив всі істоти в сукупності, промовило: в назві або на початку створив Бог небо і землю. Бо одне значення цих двох слів: на початку та в назві; обома і виражається сукупність. Словом: у назві вказується, що це разом приведено в буття, а словом: на початку виявляється миттєвість і нерозривність. Слово: початок чуже уявлення про будь-який перебіг. Як точка – початок риси, і атом – початок тілесного обсягу; так мить початок тимчасового протягу. Тому сукупне становище заснування істот невимовною Божою могутністю у Мойсея найменовано початком або назвою, в якій позначається все, що відбулося. Бо назвав крайні межі істот, а з тим разом мовчки вказав і на те, що між цими межами. Межі ж розумію з людського почуття, яке не простягається і до того, що під землею, і не сходить далі неба. Отже словами: початок миробуття передбачається таке розуміння, що і приводам, і причинам, і силам усіх істот раптом і в одну мить поклав Бог основу. За першим прагненням Божої волі пішла сутність кожної з істот: небо, ефір, зірки, вогонь, повітря, море, земля, жива істота, рослини, все, що зримо було Божим оком, вказується словом могутності, як каже пророцтво, «який знає все раніше його буття» (Дан. 13:42). Коли ж могутністю і премудрості покладено підставу здійсненню кожної з частин світу, пішов за цим необхідний певний ряд у відомому порядку, так що передував і перш за все іншого видимого у всесвіті з'явився вогонь, а після вогню з'явилося, чому слідувати за попереднім, і за цим третє, чого вимагала художня природа; також четверте і п'яте і все інше надалі після цього з'являлося в такому порядку не по самовипадковому зіткненню і не внаслідок безладного і нікуди не спрямованого руху. Але як необхідний порядок єства вимагає послідовності в тому, що приводиться в буття, так і Мойсей, у вигляді оповідання викладаючи будь-яке вчення про єство речей, говорить про створення кожної істоти, приєднуючи і якісь творчі Божі дієслова, якими кожна з істот приводиться в буття, і робить це прекрасно; тому що все, в якомусь стрункому зв'язку і премудро творене Богом, справді є якийсь голос; тому що, хоч не знаємо, що таке Божа сутність, однак, представивши в умі Божу Премудрість і Божу могутність, запевняємо себе, що спіткали Бога розумом. Тому, коли приходив у буття всесвіт, перш, ніж кожна з істот, що наповнюють всесвіт, виявилася сама по собі, над усім розлита була темрява. Бо не з'являлося ще блиску вогню, сокровенне в частках речовини. Як кремні залишаються невидимими у темряві, хоча за єством мають у собі світлоносну силу, при взаємному наголосі один про одного породжуючи вогонь; але коли є з них іскра, і самі вони при її світлості стають видимими: так все було невидимо і не явлено, поки не прийшла в світоносна сутність. Бо коли за єдиним помахом Божої волі раптом нероздільно склався всесвіт, і всі стихії були ще одна з одною змішані, тоді розсіяний скрізь вогонь залишався потемненим, затьмареним надлишком речовини. Але оскільки в ньому є всепроникна і зручноруха сила; то разом з тим, як природі істот дано було Богом наказ привести в буття світ, і вогонь продерся з усякого важкого єства, і раптом осяяло все світлом. Але що сталося за словом премудрості могутністю Творця, про те згадує Мойсей як про наказове Боже слово, кажучи: «І сказав Бог: Нехай буде світло. І стало світло» (Бут. 1:3); тому що у Бога, і на нашу думку, справа є слово; чому все, що приводиться ним у буття, наводиться словом; і що від Бога, в тому неможливо і уявити чогось нерозумного, як не є того, що склалося і самовипадкового. А навпаки слід вірити, що в кожну з істот вкладено якесь премудре і художнє слово, хоча воно й недоступне нашому погляду. Тому що сказав Бог? Оскільки таке мовлення є наказове слово, то боголіпно, гадаю, зрозуміємо це, відносячи це висловлювання до вкладеного в створення слова. Так і великий Давид пояснив нам подібні мовлення, сказавши: «Усе зробив Ти премудро» (Пс. 103:24). Ті наказові дієслова при створенні істот, які Мойсей писав з Божого голосу, Давид назвав премудрості, що споглядається в речах створених. Чому й каже, що «небеса проповідують славу Божу», тобто, у стрункому обертанні художнє видовище, яке відкривається ними, для обізнаних замінює слово. Бо сказавши: «Небеса проповідують», і «проповідує твердь» (Пс. 18:2), Давид виправляє цим тих, які грубіше розуміють сказане, і думають, можливо, почути і звуки мовлення і членороздільні слова у поведанні небес; чому каже: «немає мови, і немає прислівника, де не чувся б їх голос» (Пс. 18:4); і тим показує, що премудрість, що споглядається у тварі, є слово, втім не членоподілне. І ще, оскільки Мойсей каже, що були йому якісь Божі мовлення, висловлені в чудесах досконалих у Єгипті; то Псалмоспівець витлумачив їх вище, ніж як розуміють багато хто, сказавши: «вони показали між ними слова знамень Його і чуда [Його] у землі Хамовій» (Пс 104.27). Бо Псалмоспівець, сказавши, що дієва сила кожного з створених істот приводиться в діяльність якимсь словом, цим висловом ясно дав розуміти, що назвав так не слово, що дійсно вимовляється, але що є в чудесах силу. Тому й тут, хоч випереджала за швидкістю і зручнорухомістю єства і відокремлювалася від істот світлоносна сила, що відокремлювала себе від чужорідного, і все осяялося, освітлюване променистою цією силою, проте те слово, за яким діяла в цьому сутність вогню, належало висловити слово єдиному Богові. Про це свідчить писанням своїм і великий Мойсей, коли говорить: «і сказав Бог: нехай буде світло» (Бут 1.3), висловлюючи, як думаю, сказаним ту думку, що створення світла, що перевищує всяке людське поняття, є Боже слово. Бо бачимо тільки те одне, що відбувається, і чудо прийнятне почуттям. Де ж вогонь, що ховався, миттєво відроджується? Якщо спалахує при взаємному наголосі кремнів, то яких? Чи походить від тертя інших речей? і яка ця сила, що поїдає охоплене вогнем, а повітря освітлює полум'ям? Не можемо ми ні бачити цього, ні скласти про це якесь поняття, але кажемо, що причина цього надзвичайного дива прихована в єдиному Богу, за невимовним законом могутності, що створив, що вогнем породжується світло; як свідчить у своєму слові Мойсей: «І сказав Бог: Нехай буде світло. І стало світло. І побачив Бог світло, що воно добре, і відокремив Бог світло від темряви» (Бут. 1:3–4). Бо справді єдиному Богу властиво було бачити, що світло буде таким добром; убогість нашого єства дивиться тільки те, що сталося, а закону, яким відбувається це, ні побачити, ні похвалити неспроможна; тому що похвала віддається тому, що пізнане, а не тому, що не відомо. Отже сказано: «І побачив Бог світло, що воно добре, і відокремив Бог світло від темряви» (Бут 1.4). Що відбувається необхідно по самій послідовності єства в певному порядку і стрункості, Мойсей знову приписує Божій діяльності, навчаючи, як гадаю, сказаним, що Божою премудрості навмисне все, що відбулося згодом одне за одним у необхідному порядку. Бо коли світлоносна сутність, розсіяна у всесвіті, стеклася до спорідненого, і вся зібралася навколо себе; тоді, затьмарена іншою речовиною стихій, необхідно затінювалася, і ця тінь була темрява. І це те, що відбувається послідовно, щоб не приписав хто будь-якому самовипадковому зіткненню, Мойсей називає справою Бога, що цю силу вклав у творене. Що природа вогню швидко, пристосувально і прагне виспр, відомо це кожному з явищ. Що з цього початку передбачається словом розуміти це послідовно, то в Мойсея описується історично як розповіді: «і був вечір, і був ранок» (Бут. 1:5 ). Бо хто не знає, що, оскільки тварюка розуміється двояко, як щось умоглядне, і щось чуттєве, то у законодавця тепер все піклування, яке не уявляє описати, але в явищах показати нам пристрій чуттєвого. Тому Мойсей, наслідуючи думку за рухом вогню, говорить, що створене світло не залишилося в одних і тих же частинах світу, але, обтікаючи найгрубіший склад істот, поперемінно при сильному русі приносить частинам неосвітленим світлість, а освітленим - морок. І, можливо, по тимчасовому протягу такого спадкоємства, що відбувається в дольній країні (розумію спадкоємство світла і темряви), Мойсей Богу також приписує найменування дня і ночі, вселяючи про все, що відбувається, не уявляти собі, ніби одержало початок самовипадково, або від когось іншого. Тому каже: «І назвав Бог світло вдень, а темряву вночі» (Бут. 1:5). Оскільки світлоносна сила природно не могла залишатися в спокої, коли світло проходило верхню частину кола, і прагнення його було вниз, то при сходження вогню, що лежить вище, необхідно покривалося тінню, тому що промінь ймовірно затьмарював був єством грубим. Оскільки видалення світла іменував Мойсей "вечером", і коли вогонь знову піднімався з нижньої частини кола, і знову простягав промені до верхніх частин, що відбувається при цьому назвав він "ранком", назвавши так початок дня. Але повторимо кілька сказаних вище, щоб запропоноване в божественному Писанні сприяло нам продовження зробленого огляду. Про миробуття перш за все сказало слово: «На початку створи Бог небо і землю» (Бут 1.1). Зрозуміли ж ми це так, що слово означає цим сукупність складу істот, вказуючи таким, що містить і на вміст усередині: тому що крайніми межами обіймається, звичайно, і середнє. Крайні межі для людського почуття суть небо н земля: оскільки ними з того й іншого боку обмежується людський погляд. Тому, як сказав: «в руці Його всі кінці землі» (Пс.94:4) розумів і середину між кінцями; так і Мойсей згадкою про межі робить вказівку на речову основу всього світу. До такого ж розуміння, стверджуємо ми, сприяють поставлені в середині слова; бо написано: «Земля ж була безвидна і порожня» (Бут 1.2): а з цього виявляється, що все вже було в можливості при першому прагненні Божому до творіння, як би від вкладеної якоїсь сили, що осіменяє буття всесвіту, але насправді не було ще кожної окремо речі. Бо сказано: «Земля ж була безвидна і порожня» (Бут.1:2); а це теж означає, якби сказати: земля і була, і не була; бо ще не зійшлися до неї якості. Доказом цієї думки є те, що, за Писанням, була вона "невидима". Бо невидиме не є кольоровістю; а кольоровість виробляється як би якимось закінченням образу на поверхню, образ не можливий без тіла. Тому, якщо земля була невидима, то, звичайно, і безбарвна, з безбарвністю ж мається на увазі відсутність образу, і разом з цим останнім відсутність і тіла. Отже, при початковій основі світу земля, як і все інше, була в числі істот, але очікувала на те, що дається пристроєм якостей, що й означає, прийти в буття. Писання, сказавши, що земля була "невидима", показує цим, що ніякої іншої якості не було ще за неї видно; а найменувавши «невлаштований ною», дасть розуміти, що не була ще приведена в огустення тілесними властивостями. Ще більш усвідомлюється така думка писаннями Сіммаха, Феодотіона та Акіли. Один сказав: «земля була пустою і байдужою»; інший: "вона була порожнеча і ніщо"; третій: "ніщо і ніщо". А цим, на мою думку, виявляється, словом: «свята», що не була ще насправді, мала ж буття в одній тільки можливості, а словом: «байдужа», що якості не були ще відокремлені одне від одного, і не могли бути пізнавані кожне особливо і саме по собі, але все здавалося погляду в якомусь ні в якому разі кольору, ні образу, ні обсягу, ні тяжкості, ні кількості, ні чогось іншого цього подібного, окремо в самому собі взятого. На ту думку вказують нам слова: «порожнеча і ніщо». Словом: «порожнеча» Феодотіон висловив здатність вмістити в собі якості; а з цього пізнаємо, що Творець всесвіту попередньо дав землі силу прийнятності якостей; була ж вона якоюсь пусткою, і нічого в собі не мала, доки не заповнена якостями. Третій вираз Акіла, як знайдений ним у Філософії Епікура, думаю залишити без розгляду. Бо і Епікур про перший початок істот говорить щось подібне, показуючи такими словами, що не багате єство атомів є порожнє слово, і нічого не означає; а це подібно до виразу: «ніщо і ніщо». Але повернемось знову до продовження огляду. Коли вогонь одного разу обтік крайню межу чуттєвого єства, чому слідом за цим приходить у буття твердь, про яку сказано, що вона є межа між верхніми і нижніми водами? Бо думаю, що тверди, чи буде вона однією з чотирьох стихій, чи чимось іншим від них, не можна уявляти собі, як уявляла зовнішня філософія, тілом твердим і наполегливим; навпроти того крайня межа чуттєвої сутності, через яку, внаслідок пристосуваної сили, кругообігається природа вогню, порівняно з вічною, безтілесною, невловимою властивістю, названий у Писанні твердю. Хто не знає, що все тверде згущується за якоюсь неодмінною завзятістю; а згущене і наполегливе не вільне від якості тяжкості; важке ж за єством не може бути випр. Навпаки того твердь вищий за всю чуттєву тварюку; тому відповідність розуму вимагає не уявляти про твердість чогось грубого і тілесного, але, як сказано, порівняно з умоглядним і безтілесним, все, що належить до чуттєвого, хоча за природною тонкістю уникає нашого спостереження, називається тверддю. Тому, що було охоплено вогнем під час його кругового звернення (осягнута ж межа речової сутності), то, будучи одного разу описано якоюсь своєю своєю межею, за речовою природою справедливо названо тверддю в порівнянні з тим, що нижче, але найменовано і небом, як і світла дано ім'я день, а тьма. Поділ же вод, що розлучаються за допомогою тверді, не противний цьому припущенню і згідно з Писанням. Бо згідно зі стверджуваним після сказаного про землю, написано: «Земля ж була безвидна і порожня, і темрява над безоднею, і Дух Божий гасав над водою» (Бут.1:2). Тому думаємо, що Духу Божому стільки ж неможливо бути Духом темряви, скільки чужий Він і всякого зла. І на це можна уявити тисячі висловів Святого Письма, що Бог є «Світло істинне» (Ів. 1:9), і живе «у світлі неприступному» (1Тим. 6:16) А Дух Божий за єством теж, що і сам Бог. І якщо єство Бога і Духа одне, Бог є світло, то, звичайно, і Дух Божий також світло. Світло ж, без сумніву, і те робить тим, хто перебуває у світлі, над чим носиться. І вода, над якою носився Божий Дух, є щось інше, а не це в низ природа текучих вод, що прагне. вона тверддю відокремлюється від важкої і в низ води, що прагне. Якщо ж у Писанні і вона називається водою (ніж, як за вищим уморозінням здогадуємося, означає повнота умопредставлюваних сил); то нікого нехай не бентежить ця уподобанність; тому що Бог і "є вогонь поїдає" (Втор. 4:24), але поняття про цей вогонь не має речового значення. Тому, як пізнавши, що Бог є вогонь, уявляв ти Його чимось іншим, а не цим видимим вогнем, настільки навчений, що над водою гасає Божий Дух, уявляй собі не це природу, що прагне вниз і тече, що тече на землю; тому що Дух Божий носиться не над земним та непостійним. Отже, щоб ясніше відкрилося нам це поняття, коротко повторимо зміст сказаного, а саме: твердь, яка названа небом, є межа чуттєвої тварі, і за цією межею слідує якась умопредставлювана тварюка, в якій немає ні образу, ні величини, ні обмеження місцем, ні міри протяжень, ні кольору, ні про небом. І ніхто не подумає про мене, ніби цим у моїй думці на промови, розуміючи вони алегорично, вводжу змішання понять, і через це погоджуюсь з думками тих, які раніше нас мали подібний погляд, і кажу: безоднею називаються відпалі сили, а під пітьмою верхи безодні. Ніколи не погоджуся на таку беззаконну думку, щоб злість уявляти собі Божим творінням, коли Боже слово коротко промовило ясно: «І побачив Бог усе, що Він створив, і ось, добре дуже» (Бут. 1:31). Якщо добро все, що створив Бог, безодня ж, і що біля неї, не поза створеним Богом; то слід, що й вона, хоча є безодня, у сенсі добра, хоч і сяє ще в цій безодні вкладений у істоти світло. Тому, коли чую в Писанні слово: «безодня», стверджую, що це означає безліч вод. Бо так визначається це слово і в Псалмоспенні, де сказано: «Тебе бачили, Боже, води, бачили Тебе води й убоялися, і затремтіли безодні» (Пс.76:17–18). А коли чую, що біля прірви темрява, тоді уявляю, що вкладена в природу істот світлоносна сила ще не з'явилася. Навчений же Писанням, що твердею зроблено розлучення вод, думаю, не всупереч справедливості і значенню слова вчинити, розлучення вод розуміючи так, що має розуміти під цим різне єство вод, що розлучаються, переконатися, що одні води прагнуть виспр легко, навіть перевершують легкістю вогонь; а тому, перебуваючи вище теплої сутності, не захоплюються рухом того, що нижче за них, і теплотою не наводяться в протилежний порядок, але перебувають тим же не применшуючись, і кругообертовому під ними вогню не дають крізь себе ніякого проходу. Бо як нематеріальному стати вмістилищем речовинного? Інші ж води є ті самі, яких природу пізнаємо і оком, і дотиком, і смаком. Вони прагнуть вниз, видаються прозорими, розрізняються смаком за вкладеною у яких якості; і ці води підводити під якесь інше поняття не спонукає природа пізнаваного. А те, що названо також водами, але невидимо, не має плинності, не обіймається зовсім нічим таким, чим зазвичай стримується вологе єство, але як само поза місцем, так і в себе не дає доступу всякому почуттям пізнавану якість, тому що Дух Божий носиться над цим, і тому що визнається це перевищуючим почуттям, і тому, що визнається це перевищує всяке небо, здатних судити, несучи припущення до умопредставлюваної сутності, уявить собі чимось іншим, а не водою звичайною. Бо на підставі нами дослідженого дійшли ми до тієї думки, що все рухоме укладено всередині природи, що представляється, і має звернення біля себе самого. Кордоном же рухомому служить межа протяжного єства, за яким знаходиться єство умопредставлюване і невимірюване, вільне від властивостей, місця і протягу. Тому про крайню межу чуттєвої сутності, далі якої немає нічого подібного пізнаваному у видимому, стверджуємо, що ця межа означає ім'ям тверди: і ця наша думка підтверджує Писання, кажучи: «і відокремив Бог воду, яка під тверддю, від води, яка над тверддю. І сталося так» (Бут. 1:7). Бо цим показується, що і на початку одна вода не була розчинена іншою, але при спільності імен єство було не змішане: бо говориться не те, що стало під твердью колишнє вище тверді, але що одне було «під твердю», а інше щось «над твердю». Якщо ж на початку визначено зайняти становище одному в низу в темряві, а іншому не в темряві; бо що в Дусі Божому, то, звичайно, у світлі і відокремлено від мороку, а разом з цим було вище тверді, що з'явилася посеред; то нехай розумний слухач судить, чи відійшло скільки-небудь слово наше в сказаному від належного розуміння. Таке це й подібне до цього, що пригадано нами про початковий склад істот, про те, чому світло за силою своєї сутності не пізніше істот, хоча Писання перш за оповідання про світло говорить про темряву, і такі наші ворожіння про твердь і про поділ вод, природа яких, розділена на те, що прагне до нас, і наведене на нас, що йде вниз, кожним із подібно присудків. Коли ж розділені між собою води і видимі, і умоглядні, і середньою гранню двоякого єства вод виявилося небо, про яке сказано, що приведено в буття на початку разом із землею і з усім, покладеним в основу устрою світу, а тепер довершено і найменовано при явищі тверді, певної обертанням; тоді друге кругообіг світла знову стало разом і затьмарювати і висвітлювати частину, що лежить нижче. А це і названо, як одне за одним слід, разом же склало день. Внаслідок цього за необхідності прийшло в тварюка і властивість числа; тому що число не інше що є, як додавання одиниць. Проте, що у якомусь певному обрисі, називається одиницею. Тому, оскільки коло, що сам себе визначає, з усіх боків повне; то Слово прекрасно чимось єдиним назвало одне звернення кола, сказавши: «і був ранок, і був вечір: день один» (Бут. 1:5). І знову інше звернення назвало також єдиним; склавши те й інше, склало два. Так Слово разом з частинами тварюки запровадило і число, послідовність у порядку означаючи іменами. Бо каже: «і був вечір, і був ранок: другий день» (Бут. 1:8). Коли це відбулося, природа істот, тримаючись послідовності, знову робить, чому потрібно було бути за тим, що сталося раніше. Але й цій Божій справі передує Божий наказ; тому що Мойсей скрізь збентежує наш розум, щоб жодна з істот не уявляла собі тих, що відбулися без Бога, але здивування кожному з створених істот зводило його до Творця. Сказавши, як вся світлоносна і вогниста сутність власними своїми якостями відокремилася від інших істот, Писання замовчало про влаштування повітря, хоча в природі друге місце після вогню, що піднявся вгору, належало повітрі, у якого по легкості є деяка спорідненість з легкістю вогню; і потім уже слід було міркувати про важке єство: однак Мойсей веде мову про останнє, а не стосується словом повітря; не тому, що він нічого не привносить до повноти всього світу, і не тому, що позбавлений сили стихій, але, мабуть, тому, що при м'якості і поступливості єства повітря приймає в себе кожну істоту, дає її бачити в собі, а сам не має ні кольору власного, ні образу, ні поверхні, але приймає на себе і чужий колір, і чужий. Бо при осяянні його світлом стає світлим, а той, що відтіняється, темніє, сам же по собі ні світлий, ні темний; приймає він будь-який образ, забарвлюється у всякий рід квітів, сприяє кожному руху всього у ньому що рухається. Легко поступається тому, що в ньому мчить у той чи інший бік; і тут і там розсікається обсягом рухомого, сам собою відновлюється позаду цього обсягу. Та й коли з судини ллється, яка б там не була, волога, дає вільний хід, що виливається, і сам собою на спорожнене місце входить усередину судини. І тисячі подібних випадків доводять м'якість та поступливість повітряного єства. І так, оскільки в ньому відбувається людське життя, в ньому укладена вся майже сила життя, в повітрі запозичує свою міцність дієвість чуттєвих знарядь; за допомогою його і бачимо і чуємо, через нього також відчуваємо пахуче, а переведенням дихання відбувається найголовніше з життєвих процесів; хто перестав дихати, неодмінно перестає разом і жити; то за цим самим премудрий Мойсей не зайнявся природою цієї близької і спорідненої стихії, якою від самого народження харчуємося, вважаючи для нас достатнім по цій частині вчителем це природжене і споріднене ставлення нашого єства до повітря. Але що у продовженні творіння є у повітрі, то у всій подробиці зобразив словом. Премудрий і всебудівний порядок творів, що створюються, після другого дня відокремлює воду від землі, знову іменується Божим дієсловом і наказом. Бо справді все, що чиниться премудрості, є Боже слово, не будь-якими знаряддями, що членороздільна виголошується, але висловлюване самими чудесами явищ. Земляна якісність була ще змішана з вологим єством; тому кому іншому було можливо до того огустити землю власними її якостями, що після приведення всіх її частин в однорідне, при стиснутому і пригніченому її стані, вичавлена ​​з неї вологість, вода ж відокремлена від земляної домішки, і зібралася навколо себе, укладена в земних западинах? І справді це було справою Божої могутності та Божої премудрості; тому й Мойсей каже, що чудом цим керувало Боже слово, яке видав наказовий якийсь вислів; а як я про це міркую, цим наказовим висловом вказує Мойсей на слово, вкладене в єство тварюки. Бо каже: «Нехай збереться вода, що під небом, на одне місце, і нехай з'явиться суша. І сталося так» (Бут 1.9) Дивись, ось необхідний порядок єства! Оскільки витягнута із землі вода, то осушується відокремлене від вологості, а оскільки вологість нерозчинена вже землею у вигляді бруду, то вода необхідно осіняться якимись водоймищами, щоб не втрачатися їй за плинністю єства, якби ніщо не перешкоджало її розлиттю. Але мені не тимчасовим здається, зробити знову згадку про води понад небесні. Якщо тут для вміщення вод земля необхідно набуває особливого вигляду, як би в надра які укладаючи їх плинність, і своєю своєю нерухомістю повідомляючи сталість непостійному єству вод; то як же ця вода, якщо тільки вона дійсно вода, стоїть на непостійному, і на похилому залишається не розливається? Якщо припустимо, що єство двох вод те саме; то по всій необхідності те саме, що бачимо в тутешніх водах, повинні укласти і про пренебесні. Отже небесний хребет поритий водотечами, покритий прірвами, на кшталт утворених на землі між стремен, щоб вода трималася в цих западинах. Тому, що скажуть, коли кругоподібне обертання полюса нахилить до низу те, що тепер у верху, хіба придумають якісь на колах даху, щоб вода, що повисла, не виливалася з западин? Кажуть: вогонь марнотратний, має потребу в будь-якій речовині, яка безперестанку живила полум'я, щоб не слабшав він, при нестачі гарячої речовини винищуючи сам себе. А я, хоч високе слово нашого вчителя погоджується на подібну думку, попрошу читачів, не ображатись, якщо цілком поневоляю себе запропонованому вище в цьому огляді істот. У вчителя була не та мета, щоб власні свої думки неодмінно поставити до закону слухачам, але щоб вченням своїм стати для тих, хто навчається якимось шляхом до істини. Тому й ми, зайнявшись уроками, що залишилися після нього, маємо на увазі відповідне з ними. І це наше слово, якщо тільки виявиться ймовірним, нехай буде приписано мудрості вчителя. Отже, що ж укласти про запропоноване заперечення? Не вогні тільки й воді вбачаємо протилежні якості, але й у кожній зі стихій неодмінно можна знайти у властивостях її певну боротьбу протилежностей. Як у згаданих стихіях холодному протистоїть теплота, вологому сухість; так знову в іншому відношенні в землі і повітрі видаються взаємно одне одному протилежні якості: твердість і розрідженість, завзятість і поступливість, і все інше, що в кожній із стихій окремо пізнається з протилежного. Тому, як не можна сказати, що в цих стихіях одна харчується іншою протилежною; тому що зі зменшенням важкого не зростає легкість повітря, щільність землі не виробляє розрідження у протилежній стихії, інші властивості землі своєю втратою не мають властивостей повітряних; так, скаже інший, вологе і холодне, хоча протилежні теплому і сухому, але ж не живляться взаємним винищенням один одного, і можливість бути якомусь або одному з цих аспектів полягає не в можливості не бути іншому. У такому разі, якби збереження того й іншого якості мало можливість тільки при винищуванні обох двох, не могли б існувати ні те, ні інше; тому що в кожному рівна сила до винищення іншого, і завжди надмірність переважаючого служить знищенням для недостатнього. А що це положення є істинним, можна пізнати це з самого досвіду. Коли якась речовина охопить вогонь, потім буде введена у справу вода; тоді ясно можна бачити взаємне винищення двох цих стихій; переважна їх знищує іншу, оскільки кожна одно поступається могутності зближується з нею. А поки сили в обох рівномірні, однаково здійснюється обома взаємне один одним знищення, жодна з них не живиться, але обидві одна за одною знищуються. Як про звірів, що пожирають один одного, неприродно сказати, що винищувані один одним звірі один одним живуть; так опір вологого сухому не могло б ні того, ні іншого зберегти в бутті, якби загибель одного мала інше. Але мені здається, добре буде, тримаючись послідовності думки, продовжити нам своє слово так: оскільки «бачив Бог все, що Він створив, і ось, добре дуже» (Бут 1.31); то стверджую, що в кожній із істот має бути вбачається досконалість добра. Бо долучення слова: "зело", посилюючи значення, ясно показує, що немає ніякого недоліку досконало. Як загалом роді тварин, хоча можна побачити з-поміж них безліч розбіжностей порід, проте стверджуємо про кожній породі, що вона відповідає загальному схвальному про істоти вироку, саме, що вони одно «добра зело» ; тому що схвалення відноситься не до видимого: чи це багатоножка, земна жаба, тварини, що народяться від гниття нечистот, і вони «добра зело» . Оскільки Божественне око дивиться не на зовнішній вигляд сотвореного, то не за доброцвітістю, не за добробутом визначається доброта, але тому що кожна істота, яка вона не є, має в собі досконале єство. Бо не бути биком не означає бути конем; навпаки в кожному з них єство дотримується самого себе, набувши особливих причин до особливого свого перебування, не в руйнуванні єства черпаючи силу, але маючи її для підтримки буття. Так і стихії, хоча інакше ставляться одна до одної, але кожна сама по собі «добра зело», тому що кожна сама по собі, за особливим для неї законом, сповнена добра. Земля є добро; тому що не має потреби в загибелі повітря, щоб їй бути землею, але перебуває зі своїми власними якостями, дотримуючись себе природною, від Бога вкладеною в неї, силою. Добро та повітря; для продовження свого буття він не вимагає, щоб не було землі; але задовольняється тими силами, які у ньому за єством. Так і вода хороша, і вогонь хороший, тому що і вода і вогонь мають повноту за власними своїми якостями, і силою Божої волі в особливих для них заходах первісного буття є постійно. «Земля, – сказано, – перебуває на віки» (Еккл 1.4), не применшуючись і не прибуваючи. Повітря зберігається у особливих йому межах; вогонь не зменшується. Чому ж з усіх істот одна тільки вода належить до виснажених речей? І ще притому, коли вбачаємо, що вогненна сутність і сила великі в порівнянні з істотами, на ясний доказ чого любомудрствовавшим про перевищення наводиться те, що сонце в багато разів більше землі; так що не на далеку відстань у повітрі простягається тінь її, за перевагою сонячної величини в потоці сонячних променів, що приймає вигляд конуса. Тож якщо одне стільки мало порівняно з іншим, що вода, виміряна разом із усією землею, є малою частиною сонячної величини, то на скільки часу дістало б цієї дрібниці для виснаження такого вогню? Але бачимо, що море завжди одно повне, і течія річок перебуває у своїх розмірах, і такий досвід свідчить, що волога нітрохи не виснажується. Але як спочатку не винищуванням вологості приведено в буття вогонь, але створено такою самою, як і вологість, силою; так відповідно до початкового устрою стихії назавжди збережеться продовження її буття, і вогонь для свого продовження не потурбує вологого єства. Говорять: нерідко бачимо, що земля буває звільнена дощем; а потім, коли сонце сильніше пригріє відкрите променям його, земля, яка незадовго була мокрою, стає сухою. Де ж тут вологість, продовжують, якщо винищила її теплота променя? Тож невже скажуть, що вода, якщо з одного горщика перелита в іншу, і повна посудина стала раптом порожньою, бо немає її в одній посудині, а стала вона в іншій, зовсім не існує? А що буває в цьому випадку, то, припускаючи і про сказане вище, ніхто не погрішить проти справедливості. Бо однаково можливо, перелитися волозі з однієї місткості в іншу, і мокроті, що випарувалася, з землі піднятися в повітря; оскільки волога природним чином виганяється вгору, коли теплота верхнього шару дрібними частинами тягне її із землі до себе. Ознакою того, що відбувається при цьому, служить, що нерідко, при виходженні з земної глибини парів грубіших, здається поточним подібне до хмари речовина, і густота парів буває така, що вона видима і для очей. Іноді може спостерігатися випаровування мокротиння, яке складається з таких маленьких частин, що його тонкість певним чином дорівнює повітрю, і тоді стає видимим для ока лише тоді, коли випаровування такої вологи поєднується з собою, і таким чином перетворюється на хмару через конденсацію; чому ця рідка і пароподібна волога якийсь час легко витає в повітрі і переноситься вітром; але якщо внаслідок взаємної спорідненості вологи, зливаючись разом, вони стають важчими, то приймають вигляд краплі, що падає з повітря на землю. Отож тепло не знищило того, що витягло із землі, але саме з цього утворилася хмара, і згущена хмара стала водою, яка, знову змішавшись із землею, перетворилася на пару, а пара, набувши вигляду хмари, стала дощем; і від дощу знову земля породила пару; випари, конденсуючись у хмари, виливалися, а те, що вилилося, знову поверталося в повітря у вигляді пари; і таким чином утворюється коло, яке обертається навколо себе і завжди робить однакові оберти. Чи можете ви вказати рослини та бруньки? – Усе йде по одному колу. Волога по рослинах або насінні стікається в нирки: і якщо входить разом з нею що-небудь землянисте, залишивши це в обсязі, коли те, що внизу висушене оточуючим, знову випаровується в однорідне з собою. Повітря, будучи розріджене у своїх частинах, які тонші за найтонші частинки пари, все, що знаходиться в ньому поступається спорідненому, Так і пил, якщо багато розсіяно її в повітрі, знову повертається землі. І волога не винищується, але неодмінно знаходить щось схоже і близьке собі, що кружляє в повітрі, до чого пригорнувшись і зростаючи від приєднання подібних частинок, знову приймає на себе обсяг хмари; а таким чином у вигляді крапель відновлюється у своє власне єство. Чому скрізь і в усьому, що мабуть у світі стихійного, зберігається в тій самій мірі, яку спочатку встановила для кожної істоти премудрість Творця до благоустрою всесвіту. Але знаю таке заперечення: часто під час сильної спеки можна бачити якісь розсіяні в повітрі хмари, якими, якщо хтось далі на них подивиться, може дещо спростувати це положення, що вологе єство нітрохи не винищується. Бо скупчені уривки хмари, в множині розсіяні в повітрі, спершу зменшуються в обсязі, що спалюються переважаючим жаром, потім зовсім знищуються, попалені спекою, так що не зберігається і малого залишку по висушенні вологи жаром. А в цьому не можна заспокоїти себе сказаним про пари. Бо те, що вище хмар і цього каламутного повітря, що поривається вітрами, за тонкістю свого єства має таке розчинення, що не приймає в себе нічого важкого. Навпаки всі пари і куріння межею прагнення свого вгору мають той грубий шар навколишнього землю повітря, якому неприродно підніматися вгору, тому що тонким і ефірним не приймається ніщо грубіше. Так і вершини деяких найвищих гір, що описували, кажуть, що вони завжди вищі за хмари і недоступні вітрам, і птахам неможливо також злітати туди, як і водяним тваринам жити в повітрі. А всім цим ясно доводиться, що в повітрі, і саме у верхньому його шарі, є межа, яка всім грубим випаровуванням, що піднімаються з землі, служить зупинкою. Тому до літньої пори на вершинах гір залишається сніг нетаючим, тому що складання пар постійно охолоджує там повітря. Та й вогневидні смуги, які називають інші падаючими зірками, за природою мудрих походять від тієї ж причини. Коли зусиллям якихось вітрів частина грубого і наповненого різними речовинами повітря буває занесена в ефірний шар, що піднялося вгору негайно спалахує, і цей поточний полум'я мчить у напрямку даному вітром; коли ж вітер стихне, згасає разом і полум'я. Отже не можна сказати, що, після знищення хмари вітром, знову складаються пари, і тому згідно зі сказаним про пари, що носяться внизу, сподіватися на відновлення винищеної вологи, необхідно ж погодитися з тими, які вчать, що волога згоряє і звертається в ніщо. Але я, хоч переконуюсь, що вологість у парах знищується надлишком жару, вважаючи ознакою людини суєтної та суперечливої ​​суперечити тому, що явно; однак, оскільки при обстеженні істини з усіх боків слід нічим не втомлюватися, проте стверджую, що міра вологого єства зберігається не применшеною, і витримуване завжди неодмінно заповнюється на заміну недостатнього. А така думка робить для мене жорстким таке. У дії вогню у нас пізнаємо з досвіду, що вогонь поїдає не всі якості речовини, але та одна, яка може охопити. Скажімо наприклад про речовину олії; коли воно відокремлено від холодної якості, тоді волога з цієї речовини зручно витягується теплом вогню, і звертається в полум'я. Але не в полум'я тільки один змінюється масло вогнем, а й волога у вогні, виробленому маслом, після вогню, як то кажуть, робиться сухим пилом; що ясно доводить дим від світильника, що очорнює те, що над полум'ям; і якщо дим йде довго, то на очорненому їм місці утворюється товстий шар. Звідки виявляється, що олія, висушена вогнем, змінюється в тонкі і непомітні частинки, у такому вигляді переходить у повітря, і звідти осідає на землю. А що в повітрі відбувається розлив з тонких частинок диму, що складається, це доводиться тим, що очорняються навіть ніздрі вдихають це повітря, а нерідко і внутрішнє, з грудей видихається, повітря виявляється чорним, тому що і він забарвлюється кольором диму, що входить у нутрощі при вдиханні повітря. Отже випливає з цього, що, хоча волога олії перетворюється на сухість, проте ж речовий обсяг, будучи розсіяний у повітрі у вигляді тонких і непомітних частинок, не знищується до небуття. Тому, що пізнали ми про цю вологу з дійсного досвіду, а саме, що волога змінюється тільки в сухість, речовинне ж не знищується зовсім, - якщо це ж уявить хто і про будь-яку вологу, не погрішить проти справедливості. Бо очевидно, що ціле складається із частин. А що пізнаємо про частину, тому навчаємось і про ціле. Ніхто ж і самий суперечливий не суперечитиме, що вологість у родовому понятті одна. Але вологість олії, спалена вогнем, стала тонким пилом. Значить і будь-яка волога, бувши у вогні, змінює якість частин, з вологого роблячись чимось сухим, а не знищується зовсім. Оскільки хмара є згущення пари, а пара – розкладання вологи на тонкі частки; то, коли хмара спалена полум'ям, цьому тонкому й неподільному об'єму пари, хоча й не збереже вона вологої якості, по всій необхідності повинна не звертатися в ніщо, і не робитися чимось невідновною. Чотири якості вбачаються в парі: вологість, холодність, вага, величина. З цих якостей протилежні вогню могутністю переважаючого знищуються. Ні вологість, ні холодність, бувши у вогні, не залишаються такими. Але величина схожа і на сутність вогню; бо він буває бачимо у кількісному; кількісне ж не протистоїть кількості. Тому, якщо у пари зберігається величина і відокремлена від якості вологості та холодності; а при величині зберігається також і якість тяжкості, що істотно полягає в природі пари (тяжкість звичайно дорівнює і вологому і сухому); то ум наш, тримаючись суворої послідовності, не важко пізнати, як вода, ставши землею, внаслідок того, що пари змінюють якість, сприймає подібне єство. Бо сухість і тяжкість властиві якості вбачається в землі, а в це і втілюється спалена пара. І мені здається, що тим, хто започаткував цей початок, добре буде не залишати послідовності дослідження, до якої природним чином прийде цей огляд, керуючи до істини. Бо і море, мабуть, завжди перебуває у своїх межах по тому самому, що, як завжди відбувається в ньому невеликий додаток води, так і вода у вигляді пар вичерпується у верхні шари повітря теплою, що зігріває, яка, подібно кровососному ріжку, піднімає вгору найтонші частини вологого єства. Цьому міркуванню суперечить, мабуть, холодність навколишнього повітря в країнах середземних та північних, тому що море не нагрівається там сильно, і не буває утворення парів; але це заперечення можна усунути двояким розумом. По-перше тим, що море всюди одне і саме в собі безперервно, хоча ділиться на тисячі водойм, але взаємне їх повідомлення ніде не припиняється, чому, якщо на півдні від присутності теплоти випарів більше, то применшення вод, що відбувається там, дає себе відчувати в країнах холодних, і вода перетікає. А потім одно це підтверджується і тим, що всяке море, з якої б води не було складено, солоне через утворення пар; тому що особливе властивість єства солі є сухість. А якщо одна і та якість одно розчинена у всьому морі; то означає, що солоність у будь-якій частині моря однаково виробляє властиве їй; бо кожне єство неодмінно виробляє відповідне її силі. Як вогонь палить, сніг холодить, мед солодить, так солі сушать. Отже, оскільки в морях всюди примішано сушить єство солей, як це передбачила Божественна премудрість для зручного утворення парів (солоність, перемагаючи над вологим сухістю, що в її єстві полягає, витісняє і виганяє з моря все, що у воді складається з тонких частин); то не противно буде справедливості думати також, що всюди відбувається витрачання вологи, тому що повітря вичерпує море парами. Але що будь-яка повітряна волога робиться хмарою, і звідти виливаються на землю дощі, це показало попереднє слово, цьому навчає і пророцтво, списуючи таке діло Богові, коли каже: «закликає води морські і розливає їх у лиці землі» ( Ам. 5:8 ), та багато іншого. І що всі хмари спалахують, і зовсім згоряють від теплоти, яка вище за них, пізнали ми це з дійсності. Тому залишається не згаяти з уваги заперечення, яке природно виникає перед нами зі сказаного. Бо інший на підставі колишніх досліджень скаже: з прикладу, що буває з олією, пізнали ми, що речове в предметі та згорянні не гине, а переходить у повітря, змінене дією вогню; але після знищення вологи протилежною якістю чи можливо вологому єству назавжди залишатися не применшуваним, коли сутність теплоти безперестанку спалює вологу в парах, і перетворює на якість сухості, як на підставі досліджень показало цей огляд? Тому, якщо волога випаровується, і вологість, будучи в парах розділена на тонкі та неподільні ділянки, робиться зручною для теплоти; те, після переходження вологи в суху якість, по всій необхідності має визнати більш істинним те становище, що є певна велика кількість вод, з якого завжди заповнюється витрачене вогнем. А, можливо, на підтвердження такої думки інший і з Писання запозичить якесь свідчення про відкриті небесні «хляби» (Бут.7:11), коли належало стати всій землі під водою, всякій вершині гір бути у великій водній глибині. Але стверджую, що заперечення, взяте з Писання, можна усунути іншим Писанням. Бо знаю, яке вживання Божественних промов зазвичай Писання. Що означає воно словом: "відкрити", і на що вказує словом: "укласти?" Бо явно, що відкривається те, що укладається, і полягає отверзаемое. Так, коли за часів Іллі посилилася посуха, Писання каже: «Укладено було небо на три роки та шість місяців» (Лк 4.25). Думаю, що вислів Писання: «хляби небесні відкрилися» вжито в тому ж сенсі, в якому і це: «уклалося» небо під час бездождя. Але тоді, за молитвою Іллі "хмара", що з'явилася з моря ( 3Цар 18.44 ) відкрило їм небо пролиттям дощу. А цим ясно показується, що тоді не розверзлася небесна твердь вилила дощем так звані над тверддю води, але Писання називає небом навколишнє землю повітря, що визначає собою місце парам, тобто межа найтоншого єства того, що над ним, далі якого не має ніякої сили підніматися ніщо більш важке, ні ні важче, ні птах. Тому, що в нас над головою, то Писання зазвичай називати небом: так птахів, що літають у цьому повітрі називає «небесними» (Бут. 1:26). Але якщо це справді так; то слово наше не вирішило ще іншого питання; чому втілення парів у сухість не применшує вологи, що втрачається від переважання теплої сутності. Але для цього добре буде винайти інший хід розумування, згодний з думкою цього слова; і, можливо, при запопадливій уважності вдасться нам не погрішити в припущенні пристойному предмету міркування. Чую пророцтво, в якому зображується велич могутності Божої чудесами у створенні; воно говорить: «Хто вичерпав води жменю своєю і п'яддю виміряв небеса, і вмістив у міру порох землі, і зважив на терезах гори та на чашах вагових пагорби» (Іс. 40:12)? Цими словами, гадаю, пророк ясно навчає, що кожна зі стихій описується особливими заходами: тому що змістовна Божа сила, яку пророк називає рукою, жменею, п'яддю, кожна з істот особливим чином укладає належну міру. Тому, якщо небо вимірюється силою Божою, вода рукою, вся земля жменю, і пагорби зважені, і горам визначено явне мірило; то по всій необхідності кожній суті має залишатися при власній своїй мірі і при своїй мірилі, так що не може відбутися ні збільшення, ні скорочення в тому, що відміряне Богом і осягне Його могутністю. Тому, якщо пророцтво свідчить, що в істотах не буває ні додавання, ні применшення, то кожне неодмінно назавжди залишається при власній своїй мірі, навіть коли єство істот виявляється мінливим, що все передає в те чи інше, кожну річ переінакшує в що-небудь інше, і з цього знову за допомогою перекладання і вперед. Але що волога пара, бувши в полум'ї, перетворюється на землянисту якість, горінням будучи покладено на щось сухе, це в сказаному вище досить дано розуміти представленим у приклад маслом, і після цього слід розглянути, чи точно, по зміні речовини пара в протилежну якість, можна залишатися вгорі цього залишку пар, як після цього, щось найтонше і непомітне? Думаю, що за відомими прикладами можна укладати і про це. Бо тут тонкі частинки диму не назавжди залишаються в повітрі, але за розрідженістю повітря сходяться зі спорідненим, забарвлюючи собою землю, стіни і дерево на дахах. Тому, відповідно до цього, і про пару також можна припускати, що і він, піднятий вітрами вгору у виспіваний і полум'яний шар повітря, при втіленні вологої якості зберігає речовинність, а зробившись сухим, залучається до спорідненого, і повертається землі. Бо в кожну із істот із єством вкладена сила притягувати властиве йому; тому немає ніякої невідповідності зробити таке припущення, що пара, роблячись якоюсь сухою і землянистою, за цією якістю домішується до сухості землі. Тому, якби всяке єство вологої сутності було маслянисте; то по грубості цієї якості горіння звертало б колір таких парів в чорний, і про вихідне було б для всіх явно, будучи доведеним видом. Але оскільки в парах водного єства виробляється щось найтонше і прозоріше, і вони, за доведеним вище, увійшли у вогонь, вологу якість змінюють на суху; то, якщо думка наша і визнає це чимось суттєвим, за всією потребою має це щось, тонке, що тікає від нашого спостереження, уявляти чистим і повітроподібним. Але якщо хтось визнає почуття більш достовірним, ніж поняття розуму, і намагається очима побачити ті неподільні й непомітні величини; то бажаючому можна бачити, що повітря наповнене такими частинками, коли сонячне світло, входячи у вікно, зробить більш виразною ту частину повітря, яка освітлена променем. Бо що недоступне для очей в іншій частині повітря, то за допомогою променя вбачається в нескінченній множині, що обертається в повітрі. Тому, хто зупинить на цьому око, той знайде, що потік тонких частинок завжди прагне вниз. Що відкривається в частині повітря служить доказом, що і в усьому відбувається подібне до цього, тому що все само собі подібне, і ціле складається з частин. А якщо потік цих тонких і неподільних частинок завжди прагне повітрям до землі; явно ж, що не ефірне або, будучи роздроблене на ці частки, розсипається в повітрі; тому що природа вогню не піддається роздробленню та розливанню на тонкі частини; то по всій необхідності маємо переконатися, що опускається вниз речовина того самого, що показано було в цьому слові висхідним у парах, і що вологи, які залучені були єством теплоти, будучи спалені і ставши землянистими, не утримуються довше вогнем, але знову повертаються землі. Так їжа, по зміні її в нас перетравленням в тонку якість, до якої частини тіла наблизиться під час травлення, тієї частини переварене і робиться додатком. І оскільки різноманітна різниця членів у складі тіла по сухості та вологості, по теплоті та холодності; то при якому б члені частина їжі не знаходилася, робиться тим самим, що цей член за своєю природою; тому що він, оволодівши вчасно, собі засвоює тонкість перевареного: подібним чином відбувається з неподільних величин неперервно відбувається нечутливе прирощення на землі. Чому прилипаюче до всякого предмета, чим би не було по суті прийнятне, в те єство змінюється, і робиться в землі землею, у піску піском, у камені каменем, у всьому; яким би з твердих речовин не було прийняте, прийняте перетворюється на оволоділо ним. Якщо ж хтось твердість каменя визнає такою, що не допускає такого прирощення; то при всій послідовності нашої міркування не вважаю за належне сперечатися з тими, хто думає так; тому що їх міркування не матиме жодної сили, якщо припустимо, що цей падаючий зверху потік землянистих частинок від того, що не сприймає їх, вітри переносять до спорідненого. Але інший, можливо скаже, що слово наше опускає з виду свою власну мету, і припустивши довести, що вологе єство назавжди перебуває в початковій своїй мірі, само того не помічаючи, веде до неприємного висновку. Бо чи залишається у вогні вогоняне вгору, чи ставши сухим знову повертається на землю, в тому й іншому випадку буде рівне применшення води, і тим не менше цим міркуванням доводиться необхідність надлишку вологи, через незмінну неодмінну її втрату. Тому слову нашому необхідно буде знову розглянути єство істот, щоб у ньому міркування наше відкрило нам шлях до мети. Чому ж це єство? Зі стихійних істот, видимих ​​у складі надземного світу, Творцем усіляких ніщо не створено незмінним і незмінним, але все одно в іншому існує, один одним підтримується; тому що сила, що передає, якимось круговим обертанням все земне перекладає з одного в інше, і з застосованого в інше приводить знову в те, чим було раніше. А як ця зміна в стихіях відбувається невпинно, то необхідно всьому переходити з одного в інше, один від одного віддаляючись, і знову однаково зближуючись один з одним. Бо ніщо з цього не може зберігатися само собою, якщо не підтримає природи чужорідне домішення. Як же, запитає інший, сила, що перекладає і змінює, здійснює круговий шлях по чотирьох стихіях? Не всі вони відбуваються. одна з іншої, і коло зміни не однаково проходить кожним із істот. Але хоч вода виливається в повітря парами, а пари, наситивши собою полум'я, знову оземленіють, по повідомленні з вогнем ставши чимось подібним до попелу; однак земля, прийнявши їх у себе, зупиняє на собі хід цієї зміни. Бо не досліджено ще про природу води, чи з землі вона має своє походження. Отже залишається розсудити, чи можливо землі перетворитися на природу води. Звичайно ж ніхто не звинуватить нас у багатослівності, якщо увійдемо, скільки можна, у дослідження того, що вимагає цього внаслідок сказаного. Так, бачимо багато сухих речовин, які за якоюсь природною особливістю влагоджуються самі собою, як наприклад це можна помічати на солі, на металах і на речовинах, що складаються з будь-якої спаленої вологи, характерною властивістю яких є сухість, але, якщо торкнеться їх якась мокрота, робляться вони вологими, і сухість змінюють. Так знаю, що єство меду від підсмажування робиться деяким чином сухим, і знову від будь-якої обставини розкладається на вологу. Але залишаю це, тому що краще на підставі якогось необхідного початку надати послідовність положенню. Знаємо, що в кожній зі стихій не одна якість, якою поповнюється що складається з цієї стихії, і відокремлюється від того, що з протилежної стихії, але кожна річ пізнається під різними якостями, з яких одні не повідомлені один з одним, а інші однаково властиві і пристойні якостям, що взаємно між собою борються; наприклад: у землі та у воді не змішуються між собою сухість і вологість; але в кожній із цих стихій однаково є холодність, яка певним чином поєднує собою взаємно бореться. Знову вода відокремлюється від повітря за протилежністю важкої легені. Але й з-поміж них посередничає в природі тієї й іншої стихії і вологість. Знову повітря далеке від вогню, і протилежне йому через боротьбу між теплотою і холодом; але має і спілкування за якістю легкості, і спілкування цієї якості служить хіба що примиренням якимось природного їхнього противіння. Потім вогонь від землі відокремлюється по тяжкості і легкості, але сухість спільної обох якостей, і через неї вступає розділене ніби у взаємний між собою союз. Але, що маючи на увазі, із цього починаю дослідження? Те, що холодність однаково вбачається і в землі, і у воді, і в повітрі, більшою ж мірою властива волозі, охороняючи собою дещо природу води, своїм противінням теплоті уповільнюючи шкоду, яку завдає сухість. Тому, як теплому схожа на сухість, і вогню одному неможливо виявляти себе не в сухому; так справедливо можна говорити, що з вологою з'єднана холодність, тому що кожному з якостей, що вбачаються у вогні, має і у воді бути протилежна якість, щоб з сухим боролася вологість, а з холодною теплотою. Тому, якщо доведено, що волога нарівні з холодністю становить природу води; то слід зробити висновок, що за силою холодної якості природно полягає в землі, і вода є в землі, і земля у воді. Бо природне поєднання вологи з холодністю не дозволяє їм повністю розлучитися один з одним. Але хоча вологе і холодне зустрічаються іноді окремо, кожне саме по собі, втім кожне не в точності одне, але в одному вбачаються по можливості обидва. Бо як за розлиттям вологи в повітрі слідує охолодження в частинах вологої пари; так навпаки, оскільки в глибині землі зберігається холодність, і вологість не втрачає сполученої з нею якості, але холодна сила, природно полягає в землі, робиться як би насінням яким єства вологи, завжди з себе породжуючи поєднану з нею якість; тому що змінна дієвість, внаслідок сильного охолодження, прокладає землю у воду. А якщо хтось вимагатиме у нас у цьому звіту: як зміна ця робить твердого перекладання у вологе; то також не можемо пояснити цього, як і всього іншого. Бо як вода розливається в повітря, і тяжке знаходить собі місце в легкому, або як зміна втілює важке в легеню? Що буває це, ми осягаємо почуттям, але не можемо розумом пояснити цих справ природи. Але якщо хтось у свідчення такого припущення прийме досвід; то ми готові довести, представляючи в свідки слова копателів колодязів. Тому що води полягають у глибині, викопують спершу вони суху землю, і надходячи нижче в роботі своїй, не раптом зустрічають воду в повному складі, але перш за дотиком укладають, що в землі є деяка вогкість: потім, досягнувши більш охолодженого шару через глибину, знаходять коми подібні до бруду; після цього, з поглибленням роботи в шари ще більш охолоджені, утворюється слабке деяке просочування вологи; Потім, після розкопання якогось проходу під основою каменю, куди цілком імовірно не проникала ще сонячна теплота, затримувана щільністю каменю, відкриваються нарешті робітниками деякі тонкі жили води, між якими навколо робиться у глибині взаємна зв'язок, і колодязь наповнюється тоді водою. Тому, що тут відбувається в порожнечі, зробленій людськими руками, - волога, що тіснить звідусіль до колодязя, збирається в ньому; тому ж природно бути і на будь-якому місці, тобто з тонкої вологи безперестанку сповідуваному якимись жилами текти ширшими проходами, коли тонкі струми будуть з'єднані між собою. Так відроджується вода, коли холод увлажняет землю, і вологість, складена холодом, сама собою довершує ціле єство води. Звідси вода, що вже зібрана і стала потоком, де відкривається найзручніший шлях, пробиває для виходу землю; і це називається джерелом. Ознакою ж, що холодність супроводжується походженням вод, служить, що країни, що лежать на північ і охолоджені, рясніють водами. Бо так само були зрошувані водами освітлювані сонцем і південні країни, якби відсутність охолодження не перешкоджало походження вологи. Як вода, зібрана під час дощу, від злиття крапель стає потоком; але якщо хтось подивиться на самі краплі, взяті порізно, то в кожній краплі представиться йому щось мале і майже ніщо; так при невпинно складеному внизу по трохи кількості вологи, коли з багатьох потоків зібрання тонких частинок робиться одним, все це звертається до складу річки. Який же відкидає ці припущення, звідки визнає вихідними невичерпні джерела річок? Чи не уявить яких озер у надрах землі? Але й ті, якщо не буде в них припливу, неодмінно незабаром вичерпаються; чому потрібно буде покласти, що є над ними ще інші озера. А послідовність слова вимагатиме наповнення та інших озер, хоч і припущені будуть службовці до наповнення перших, і необхідним стане дошукуватися, з яких джерел наповнюються останні. А таким чином слово, простягаючись у нескінченність, ніде не зупиниться, припускаючи озера над озерами, щоб вони не мали браку джерел, поки не знайде, звідки наповнюються останні, в яких походження вод бере свій початок. Тому, що стосується пошуку причини першого походження води: набагато ґрунтовніше бачити це у складанні джерел, а не уявляти підземних озер, існування яких той час стає суперечливим розуму, за якістю водного єства прагнути вниз. Бо як потече нагору те, чому за природою властиво текти вниз? Притому, про яку величину цих озер дає привід ворожити безперервне закінчення стільких вод, щоб, протягом стільки часів виливаючи таку кількість, могли залишатися не спорожнілими, тим часом як усередині їх ніщо не замінює вихідного? Але внаслідок наших досліджень явно, що постачання річки водою не збіднюється, бо у воду перетворюється земля. Обсяг же землі, внаслідок води, що виходить з неї, не применшується: тому що безперервно відбувається перетворення сухих парів заповнює завжди те, що убуває в її обсязі. А коли так, думка про зміну стихій з однієї в іншу не видасться вже для нас неспроможною. Але розум чинить послідовно, як у перетворенні кожної речі на іншу бачить, як початок буттю тієї, куди запропоновано, і відновлення знову на ту, якою була спочатку. Наприклад, вода, що у парах увійшли в повітря, робиться повітрям: звільнене повітря осушується у вогні, що над ним; землянисте у волозі відокремлюється від неї єством вогню; а це, коли буває в землі, холодною якістю втілюється у воду. І таким чином відбувається безперервний порядок; ніщо не убуває і не надмірно, але все залишається назавжди в початкових заходах. Отже, на підставі цих досліджень повинні ми під водами «над твердю» розуміти щось інше, а не вологе єство, оскільки зі сказаного стало зрозуміло, що природа вогню не живиться втратою вологи. Бо за дослідженим нами доведено, що теплота не харчується, але погашається холодом, і вологе знищується, а не примножується сухим. Але час звернути огляд на інше питання, а саме, чому після третього дня створено всі небесні світила? Що кожному з скоєних чудес передувало Боже якесь наказове слово (оскільки Мойсей історично навчає нас високим цим догматам), досліджено то нами в попередніх словах, в яких дали ми розуміти, що наказ не є Божий голос, який пророкував слова; але та художня і мудра сила кожної з створених істот, за якою відбуваються в них ці чудеса, є Божим Словом, і ним називається. І як вся в сукупності повнота творіння прийшла в буття за першим Божим звільненням; то необхідний наступний, після вкладення в істоту премудрості порядок, при явленні кожної зі стихій, є наслідком Божих наказів. Бо при першому створенні чуттєвої тварі, об'єднавши в багатоосяжному слові, Мойсей вказав на все, сказавши: «На початку створи Бог небо і землю» (Бут 1.1). Висловившись про повноту істот: " сотвори " , потім у певному порядку позначає словом відбувається поява кожного з істот. Тому разом з усім сталося світло, але не з'явилося раптом у всьому, поки темні частини тварюки залишалися світлом силі, що перегороджують шлях. Але разом з тим, як дано Богом тварюки, що служить до її прикраси, в легкості і зручнорухомості єства виявлялася насамперед вогниста і світлоносна сила тварюки, що проторгалася; и до времени вся она была собрана в себе самой, и все обтекала; після того знову частинами своїми стала відокремлюватися до спорідненого і відповідного. Бо з видимого виявляється, що не одна сила світлоносного єства. Але хто з усього збирається світло родовим ім'ям назве одним світлом, той не згрішить: тому що і Боже Слово на початку в однині виражає все, наказавши: «нехай буде світло» (Бут 1.3), а не світла. А если кто обратит внимание на явления; то побачить у істотах велику різницю світлоносної сили. Чому і Псалмоспівець говорить: «Створив великі світила, бо навіки милість Його» (Пс 135.7) І Апостол каже: «Інша слава сонця, інша слава місяця, інша зірок; і зірка від зірки відрізняється в славі» (1Кор 15.41), тому що велика, звичайно, різниця у світлі. Бо, як і всьому, що перераховано Павлом, зазвичай і світити, і кожному світилу належить якась особлива сила і слава: то справедливо за родовим поняттям називати все одним світлом, і в кожному світилі вбачати не злиту і роздільну різницю. А якщо це справді так: то, думаю, не погрішить проти послідовності думок наша ворожіння, якщо припустимо це тим, хто розумів Мойсея, а саме, що спочатку вся світлоносна сила, зібрана в собі самій, була єдиним світлом. Оскільки ж у єстві цілого всесвіту, відносно більшою і меншою мірою тонкощі і зручнорухомості вбачалася велика різниця; то досить було триденного продовження часу, щоб ясно і не можна відбутися взаємному відділенню кожної речі у світі однієї від іншої, так щоб найтонше і найлегше, чисто нематеріальне, у вогненній сутності зайняло саму крайню межу чуттєвої тварі, за яким слідує умопредставляемое і безтілесне єство, а все менше оточуваного тим тонким та легким єством; та й це знову, по різниці вкладеного в це властивості, розділилося семичастинно, по взаємному між собою спорідненістю з'єднанні всіх, одна одною відповідних і близьких, частинок світла і по відокремлення тих, у яких є щось стороннє. Так по взаємному збігу всіх цих частинок, скільки їх було всеяно у світлоносній сутності сонячного єства, відбулося одне велике світило; а також, і на місяці, і на кожній з інших рухомих і нерухомих зірок, з'єднання частинок кожної з однорідним справило якесь або одне з видимих ​​світил. Таким чином прийшло все в життя. Великому Мойсеєві досить було назвати тільки більш відомі з них – «світило велике» і «світило менше» (Бут. 1:16), а все інше назвати родовим ім'ям: "зірки". Якщо ж утрудниться цим дотепність нашого розуму, будучи не в змозі проникнути в тонкість Божої премудрості: то ніхто не дивується тому, дивлячись на бідність нашого єства, для якого жадано не те, щоб ні в чому не грішити, але щоб бути в змозі осягнути хоч щось одне. Кажу ж це, маючи на увазі пояснити, яка була причина цього триденного продовження, і що такого часу достатнє до відокремлення кожного світлого тіла. Бо явно, що неодмінно є якась причина, хоч і недоступна нашому погляду, за якою міра цього часу до відділення світлоносної сутності служила і певною своєю течією, і кількістю діяльності вогню в його русі, при чому спадки світла розподілені за якістю світил, так що ці безмежні різниці світла природною властивістю зазначено там, куди кожну привела вкладена в неї природна сила, і не сталося при цьому жодного безладу, чи змішання; тому що Божественній премудрості за природною властивістю, яку дано кожному світилу, встановлений у них непорушний порядок, так що найвищу країну займають ті, які піднімаються вгору зручніше будь-якої висоти, що прагне сутності. І з цих знову світив інші, або поставлені в середині, або стали південними, або ухилилися на північ, або зайняли середнє між ними місце, наповнили собою або чумацький шлях, або зодіакальне коло, і в ньому знову роблять чи те чи інше контур сузір'я; і знову у сузір'ї не самовипадково кожна із зірок, що у його обрисі, має становище чи там. або тут; але куди привело рівномірно вкладене в зірку властивість, там перебуває в безперечній сталості за силою свого єства, згідно з переважаючою премудрістю Творця. Це й подібне до цього таке, що розум, дивлячись на це, приходить у знемогу, і засуджує свою власну лінощі, не маючи сил знайти причину, чому триденного продовження часу достатньо було до відокремлення такого числа зірок; або як, через безмежний склад нерухомої сфери навколишньої землі, у середині всього простору велика Божа премудрість помістила сонячне єство, щоб ми не жили зовсім у темряві, коли б світло, що виливається зірками, перш ніж доходило до нас, виснажувалося в проміжній відстані. Тому освітлювальну силу сонячного єства поставила над нами на такій висоті, що промінь не послаблюється великою відстанню, і не стає для нас неприємним через надмірну близькість; а що речовісніший і грубіший за все, що над нами, розумію тіло місяця, то поставлено нижче, обтікає найближчі до землі країни; і єство цього тіла виявляється чимось середнім, рівно наділеним і не світить і світлоносною силою. Бо власному світлінню місяця перешкоджає грубість її сутності, але при відбитті сонячного променя виявляється вона зовсім позбавленою світлоносного єства. Але хоча бачити причину в кожній із істот премудрості, що виявляється, неможливим робить бідність нашого єства; однак із порядку, зазначеного Законодавцем у творі істот, вбачати деяку послідовність створеного можливо, думаю, для тих, які вміють достатньо бачити, що за чим слідувати, і за деякими здогадами скільки-небудь зрозуміти це. Отже, повторимо послідовний порядок створінь. А він є наступний: за попереднім явищем повсюдного і родового світла за його зручнорухом пішло округлення тверді, визначене круговим зверненням вогню. По відокремленні ж від легкого єства природ більш важких, послідовно різняться між собою важкі якості, розділені землі та воді. А коли довше єство приведено в пристрій, тонка, легка, виспр ширяюча сутність, тому що не вся вона була сама в собі однорідною, в проміжне продовження часу, що протікав, із загального ділиться на однорідні властивості; у цій сутності утворене незліченну кількість зірок, за вкладеною в кожну частину природною властивістю, піднімається на самий верх тварюки, і кожна зірка займає своє місце, не припиняючи повсякчасного прагнення до руху і не виходячи з того положення, в якому поставлена. Але як порядок зірок нерухомий, так єство їх у повсякденному русі. Услід за цим, зірка, яка за своєю стрімкістю посідає друге місце після найшвидшої в русі, отримує в спадок нижче коло: і знову третє і четверте кола навіть до сьомого приділяються зіркам по відношенню їх природи до швидкості; кожна такою ж мірою знижується перед вищою, якою єство її в порівнянні з зірками, які над нею, повільніше в русі. Тому відбувається це в четвертий день, не тому що тоді створено світло, але тому що світлоносна властивість збіглася навколо природного і властивого йому, і з'явилися, як інші зірки, так і видимі в більшому перед іншими обсязі, сонце і місяць, буття яких у початковій підставі запозичало початок від світла, але склад кожного світло; тому що все, що рухається неодмінно рухається в часі, і для взаємного між собою складання частин потрібно деяке продовження часу. І тому великим Мойсеєм про влаштування істот все описано не поза послідовним порядком, якщо попередньою могутністю Творця всьому в сукупності покладено речову основу, приватне прояв видимого у світі відбулося в якомусь природному порядку і в послідовності в певне продовження часу. Тоді з'явилося взагалі світло, а тепер засяяло все світлоносне єство в особливих тілах, до яких належать сонце і місяць. І як речовини, які мають певну силу течії, хоча всі вони течуть, тому не всі обов’язково однорідні одна з одною, а навпаки, кожна має певну різницю з іншою (наприклад, нафта, ртуть, вода, якщо хтось змішає всі ці речовини і наллє їх в одну посудину, то через короткий час спочатку стане зрозуміло, що ртуть, оскільки вона важча за інші і сильніше прагне до дна, збирає свої частини, навіть навіть якщо вони всюди розкидані, то вода зливається сама з собою; Отже, я думаю, ми повинні здогадатися про те, що становить предмет нашого огляду, змінивши те, що було сказано в прикладі, те, що тут, у текучих речовинах, те, що відбувається через силу тяжіння, там, у природі, яка прагне піднятися, виявляється, що відбувається в протилежному порядку. Оскільки при початковому підставі істот усе по легкості прагнуло вгору, що у кожній речовині було швидкості за силою, яка у всі була вкладена єством; то слід було взаємно стікатися всьому, хто має рівну швидкість; і також у міру різної швидкості одному від. іншого відокремлюватися, що це було властиво і можливо. Тому, як у прикладі відокремлення цих плинних речовин своїм розміщенням не виробило нових речовин, але вже колишні і змішані між собою речовини показали кожну в його чистоті та одну від іншої окремо; так і після триденного продовження часу не знову створені світлоносне єство і світлоносна сила сонця, але, як розлиті по всесвіту, відокремлені та зібрані у себе. Якщо ж вимагатиме хтось у нас слова і про третє небо, про яке нічого не написав Мойсей, але яке бачив Павло, і, бувши на ньому, як би в якомусь святилищі премудрості, чув невимовне; то скажемо, що не поза дослідженим нами і тим третім небом. Мені здається, що великий Апостол, простягаючись до всього, що бачив перед собою, переступивши межі всього чуттєвого єства, увійшов у стан розуму, так що його погляд на уявлення став зовсім не тілесний. Це і сам він висловлює своїм словом, сказавши: «Знаю людину в Христі, який тому тому чотирнадцять років (чи в тілі – не знаю, чи поза тілом – не знаю: Бог знає) був захоплений до третього неба» (2Кор 12.2). Тому, думаю, що крайня межа чуттєвого світу Павло назвав третім небом, розділивши видимий всесвіт на три частини, і за звичаєм Писання кожен відділ найменувавши небом. Бо слово Писання, за особливим вживанням промов, одним небом називає межу грубішого повітря, до якого підносяться хмари, вітри і єство птахів, що ширяють; тому що говорить і про небесні хмари, і про птахів небесних; і не просто називає це небом, а й з додаванням імені: «твердь». Бо каже: «Нехай зробить вода плазунів, душу живу; і птахи нехай полетять над землею, по тверді небесній» (Бут 1.20). Потім іншим небом і твердю називає вбачається всередині нерухомої сфери, де роблять шлях свій рухливі зірки. Бо каже: «І створив Бог два великі світила: світило більше, для управління днем, і світило менше, для управління вночі, і зірки; і поставив їх Бог на тверді небесній, щоб світити на землю» (Бут 1.16, 17). Кожному ж, що скільки-небудь звертав увагу на устрій всесвіту, явно, що весь той простір, в якому світила обертаються при своєму прагненні виспрів, і крайня межа чуттєвого світу, цю межу умопредставлюваного тварюки, Писання називає і тверддю і небом. Тому той, хто бажав того, що вище слова, і не «дивиться», як наказує і нам, «дивимось не на видиме, але на невидиме: бо видиме тимчасово, а невидиме вічно» (2Кор 4.18), куди захоплювало його бажання, туди і був піднесений силою. І коли вказує на це стільки для нього жадане, замість того, щоб сказати: «людини», яка пройшла всю чуттєву тварюку, і була в святилищі умопредставленого єства, «притому ж ти з дитинства знаєш священні писання, які можуть примудрити тебе на спасіння вірою в Христа Ісуса» (2Тим). назвавши третього неба кінець цих трьох вбачаються у всесвіті відділів. Бо позаду себе залишив повітря, пройшов шляхи кругообігу зірок, що наповнюють середовище, минуло верхнє склепіння ефірних меж, і бувши в постійному і умоглядному єстві, бачив краси раю, і чув, чого людське єство сказати не може. Це ми, людина Божа, відповідаємо на запропоноване нам твоїм розсудливістю, і висловлювань Писання не перетворюючи на алегорію, що має переносний зміст, і не залишивши без дослідження зроблених нам заперечень. Але скільки можна, приймаючи промову у його значенні, при огляді іменувань трималися ми послідовної зв'язку єства, і тим самим по можливості довели, що немає жодних суперечностей у цьому, що саме собою відповідно, хоч і представляється суперечить при поверхневому читанні. Описувати ж інше, що скоєно в продовженні шестиденного миротворення, вважали ми справою марною, тому що високе слово вчителя не залишило не оглянутим нічого з підлягає дослідженню, крім влаштування людини, над чим раніше цього попрацювавши в особливій книзі, послали ми твоїй досконалості, і в тому слові і в тому слові йдемо в змагання з старанністю вчителя, навпроти того й там, поповнивши, скільки було можна, що бракувало в праці його над шестоденним, додали ми міркування про людину, а тут подбали написати це для тих, що вимагають послідовності в тому, що викладається в Писанні, щоб разом з, і зберегти буквальний зміст. Якщо ж у сказаному недостатньо що; то без будь-якої заздрості, і твоя розсудливість, і кожен із читачів довершіть недостатнє. Бо дароношенню багатих не перешкоджало вкладання двох лепт вдовиних; і ті, що принесли Мойсеєві для скинії шкіри, дерева та волосся, не стали перешкодою для тих, хто пропонував у дар золото, і срібло, і дорогоцінне каміння. Тому й ми з любов'ю приймемо, якщо принесене нами буде прийнято, хоч як волосся, але тільки у вашій багряниці, перетканій золотом, покладено буде на слово верхнього одягу, якому ім'я: «слово явище і істина», – як каже Мойсей (Лев.8:8), приготовляючи подобу священикові, слава і держава з Єдинородним Сином і Всесвятим Духом на віки віків, амінь. Вам може бути цікаво: