Одбрамбени [реч] о Шестодневу

„Заштитну реч о шестом дану” написао је свети Григорије Ниски, вероватно 379. године у Јерменији на молбу свог брата Петра, епископа севастијског. Трактат има за циљ да отклони неразумевање неких одломака у „Разговорима о шестодневици” светог Василија Великог, оповргне оптужбе за недореченост и противречности и разјасни нека питања која је свети Василије изоставио због њихове недоступности разумевању његових слушалаца. Пошто се свети Василије у свом „Дану секса” интересовао углавном за дословно значење библијског текста и избегавао алегоризам, онда се и свети Григорије у свом делу придржава исте технике. На крају свог извињења, свети Григорије Ниски наводи да се трудио да сачува дословно значење написаног и да помири природни поглед са писмом. Неки истраживачи у расправи светог Григорија виде извесну природнофилософску полемику са „Разговорима о шестодневици“ светог Василија Великог. *Наслов дела на грчком је ᾿Απολοϒητικος περι της ξαημερου. *Наслов дела на латинском је Апологиа ин Хекаемерон. Реч заштите брату Петру Шта то радиш, човече Божији, наређујеш да се усуђујемо оно што је човеку недоступно, да се бавимо таквим стварима у којима је не само немогуће успети, већ у којима, по мом мишљењу, није беспрекорно предузети? Оно што у великом Мојсију, у његовој мудрој и богонадахнутој приповеци о свету, изгледа да садржи противречност према првобитно уоченом значењу написаног, наредио си нам, пронашавши у овоме неко значење које је у складу са темом, да га доведемо у међусобну везу, да докажемо да је Свето Писмо сагласно са самим собом, и да то учинимо о томе да о томе надахнуто препустимо све оно што је надахнуто читао оцу нашем. понашајући се, по мом мишљењу, добро и праведно, задивљени су ништа мање него мудрој изреци самог Мојсија. Какав однос има клас према житу, које је од жита, а не од зрна, или боље речено, оно је и зрно по унутрашњој снази, али се од њега разликује по величини, по лепоти, по разноликости и по изгледу; исти став (неко други би могао рећи) према ономе што је рекао велики Мојсије имају мисли које је велики Василије обрадио са мукотрпним освртом. Оно што је Мојсије изразио у неколико и одређених речи, наш учитељ, порастао у узвишеној мудрости, у лику оног уподобљеног царству, „зрна горушичиног” (Матеј 13,31), које у срцу радника расте у дрво, начинио је не клас, него дрво: и оно обилује мишљу, а уместо тога рашири науку свуда. протеже се у висине, да се на њима угнезде узвишене и узвишене душе, у Јеванђељу назване „птице небеске“ (Мт. 13,32), по величини таквих грана; јер слагање питања служи као нека врста гнезда за душу, одмарајући ову радозналост ума који се ни пред чим не зауставља, што је као нека врста кружења напред-назад. Дакле, да ли је могуће подметнути малу грану нашег разумевања против тако великог дрвета речи? Или не наручите ово? И никада се не бих одлучио да се сопственим радом супротставим труду нашег оца и учитеља? Али баштовани чине чуда, успевајући да диверзификују плодове на једном дрвету. А ово је њихов начин култивисања биљака: откинувши малу латицу са другог дрвета са кором настављеном при дну, на другој великој биљци стављају ову кожицу у рез на било ком њеном делу, тако да се уметнута, хранећи се природним соком велике биљке, рађа у грани. Тако ћу ја, моје разумевање, као неко мало потомство, срасвши се са влагом великог дрвета – мудрости нашег учитеља, покушати да постанем његова грана, постајући што је могуће ближи мени његовим мислима, и испуњавајући се обиљем разлога за размишљање који ми је дат у њима. Јер мислим да неки нису добро разумели сврху онога што је написао у Шестом дану; и зато му замерају што им није дао јасно знање о сунцу; зашто је ово светило посебно створено после три дана, а не заједно са другим звездама; пошто није могуће одредити дневну меру ујутру и увече, осим ако сунце сигурно не почне да производи вече својим заласком, а јутро својим изласком. И такође не дозвољавају стварање два неба, говорећи: иако Апостол помиње „треће небо“ (2 Кор 12,2), ипак остаје сумња у ово расуђивање; јер је у почетку створено једно небо, па свод, о другом небу, односно о секундарној творевини, то код Мојсија није записано, а не може се доказати да ова два значе и треће небо, пошто ни после свода није било друго створено небо, нити израз: „у почетку“ не дозвољава да имплицирамо неко раније постојеће небо. Ако је небо створено у почетку, онда је јасно да је стварање почело тада. Не би било у складу са разумом назвати то почетком који има још један виши принцип. Оно што заузима друго место по реду није почетак и не зове се почетак. То значи да и овде помињање другог неба спада у број питања. Они који предлажу ово и слично, не обраћају пажњу, чини ми се, на сврху учења коју је имао наш отац, који је, говорећи у препуној Цркви са толиким мноштвом народа, нужно водио рачуна о онима који су примили реч. У овом броју слушалаца, иако је било много способних да разумеју узвишеније речи, већина није била у стању да прати суптилније трагање за мислима; као прости људи, радни људи, који се баве седелачким радом, као скуп жена које нису изучавале такве науке, и гомила деце, и старци, сви су имали потребу за таквим говором, који би кроз разумљиву поуку кроз видљиву творевину, и оно што је у њој добро, довео до познања Творца свега. Зашто, ако неко суди о ономе што је речено, водећи рачуна о сврси великог учитеља; онда у његовим речима неће наћи никакву грешку. Јер он није одржао говор у коме су предложене примедбе жестоко оспораване, већ је био у потпуности заокупљен најједноставнијим тумачењем изрека, да би понудио реч која је корисна за једноставност оних који слушају, и како би заједно његово тумачење, указујући на многа различита учења спољашње мудрости, задовољило неколико највиших слушалаца способних да разумеју; и стога је то било разумљиво обичном народу и изазивало је изненађење међу упућенима. Али ти, као на гори Синајској, оставивши многобројан народ доле, и разумом надмашивши друге, укрепљујеш се са великим Мојсијем да уђеш у ону таму созерцања тајни у којима је он био, и видео невидљиво, чуо неисказано речима, и трудиш се да сазнаш неопходан ред стварања, зашто, по довођењу неба и земље у ред светлости и земље, у ред доведемо небо и земљу. мрак је већ био тамо без команди? И ако светлости ништа није недостајало да осветли ваздух доле, и одреди доба дана и ноћи; каква је онда била потреба за стварањем сунца? И ако је заједно са небом у почетку настала земља; зашто онда оно што је настало није уређено? Јер уређивати и стварати не изгледа да се концептуално разликује. А ако је стварање исто што и наређивање, зашто онда оно што је створено није уређено? И у расуђивању влажне суштине постоје тешкоће; наиме, на врху небеског свода, који има облик лопте, немогуће је да се залепи било шта течно. Јер, како се успоставља влага на падини, када мокра, нужно, тече из конвексности лопте на њене нагнуте делове? Како ће, уз непрестано кретање онога што је под влагом, имати постојаност у себи, увек клизећи на сопственом темељу? Зашто се не распршује најбржим окретањем стуба, што несумњиво одбија оно што је на њему? А губитак влажне природе изгледа невероватан онима који се противе; јер су накупине воде увек подједнако видљиве у изворима, рекама, језерима, искључујући само неке изворе, који, позајмљујући своје обиље воде са површине земље, изливају оно што је испуњено кишом и снегом, и као привремени потоци, према плими одозго, и смањују се и повећавају. Што се тиче извора из којих тече непрекидна струја, без икаквог смањења или повећања, нужно је препознати да се влажна суштина у њима не губи: јер оно што се расипа не може увек остати у једнакој мери. А ватра, да заиста прождире воду, не би по својој мери остала непрестана и не би се појачавала. Јер од уништења запаљиве материје немогуће је не повећати природу ватре. Дакле, ако се, радознајући о овоме и сличном, трудиш да спознаш све узвишено, онда својом мудрошћу можеш да видиш шта се крије у тами Мојсијевог виђења, окрећући се не ником другом, него оној благодати која је у теби, и доживљавајући дубине Божије оним Духом откривења, који се јавља у теби кроз молитве. Али као што по апостолском закону морамо угађати једни другима ради љубави, и уобичајено је да похвални слуга извршава оно што му је заповеђено; онда ћу у што краћим речима покушати да откријем своја размишљања о овоме, користећи твоју молитву као ослонац речи. Али пре него што пређем на посао, нека се посведочи да нећемо понудити поуке супротне ономе што је свети Василије био мудар о свету, чак и ако је наша реч, услед неког следа мисли, дошла до другачијег тумачења. Напротив, нека Васиљево задржи предност, уступајући првенство једном богонадахнутом завету; а наша се нуди читаоцима као ђачка вежба у некој школи, од које никоме неће нашкодити, чак и ако у реченом има нешто што се не слаже са општим мишљењем. Јер ми не представљамо ову реч као догму, која би дала повода за клеветнике, већ признајемо да само упражњавамо своје разумевање у предложеним мислима, а не износимо интерпретативно учење у наставку. Дакле, нека нико од моје речи не захтева да она преузме решење потешкоћа које су нам представљене из Светог Писма, и из онога што је исправно тумачио наш учитељ, а чини се да није у складу са општим мишљењима. Оно што морам да урадим је да не смислим никакво оправдање за противречности које се појављују на први поглед. Напротив, нека ми буде дозвољено, слободно и у складу са мојом намером, да истражујем значење изрека; само да сам у стању, уз Божију помоћ, остављајући сопствену експресивност у речима, да дођем до неког кохерентног и доследног приказа онога што се догодило током стварања. Речено је: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1), па се стога каже да је све што садржи реч о постојању света настало током шестодневног периода. Али пре него што испитамо оно што је написано, потребно је, мислим, да се сложимо са речју да у божанској природи сила прати вољу, а воља је мерило силе Божије. Воља је мудрост; а мудрости је својствено да не буде у незнању како се свака ствар може десити. А са знањем је нераздвојна моћ; зашто је, заједно са тим како је Бог знао шта ће се догодити, деловала и сила која је створила бића, приводећи у дело оно што је разумљиво замишљено, а као резултат сазнања, не преваривши се ни у чему, тако да се дело показало као у складу са и неодвојиво од одлуке воље. Јер одлука воље у Богу је истовремено и сила која предвоље да бића постану, и припрема прилике за остварење замишљеног. Дакле, у делу стварања треба у Богу замислити све у целини, вољу, мудрост, моћ, суштину бића. А када је то заиста тако: нека се нико не замара тражењем и распитивање о суштини: како и одакле долази? Јер, чујемо, други кажу: "ако Бог није материјалан; откуда онда супстанција? Како је квантитативно од неквантитативног, видљиво од невидљивог, од оног без величине и одређеног обриса, нужно одређено запремином и величином? А све остало што се види у материји, како и одакле је Он то произвео, Који у својој природи нема ништа слично томе?" Али за свако питање о материји имамо једно решење – да не претпостављамо да мудрост Божија није моћна, а моћ није мудра; већ напротив, држати се мисли да је једно неодвојиво од другог, да обоје испада једно те исто, тако да се заједно и заједно са једним види друго. Јер мудра воља Божија се открива силом у ономе што се чини, а делотворна сила Божија се довршава мудром вољом. Дакле, ако у једној те истој ствари и у исто време постоји мудрост и моћ, онда Он није несвестан како би се могла наћи супстанца за устројство бића, а не недостаје му ни моћ да интелект доведе у дело. Свемогући је својом мудром и моћном вољом за усавршавањем бића поставио темеље у агрегату свему од чега је материја састављена: лакоћу, тежину, густину, порозност, мекоћу, тврдоћу, влагу, сувоћу, хладноћу, топлину, боју, слику, обрис, продужетак. Сва ова својства сама по себи су појмови и пуке менталне репрезентације. Јер ниједна од њих сама по себи није супстанција, већ конвергирајући једна с другом, постају супстанција. Дакле, ако за Онога који превладава у мудрости и сили кажемо да он све зна и све може, онда ћемо се, можда, донекле приближити узвишеној речи Мојсијевој, који каже: у наслову (ову реч је употребио Аквила уместо речи: почетак) небо и земљу створи Бог. Пошто је Пророк направио књигу Постања као увод у спознају Бога, а Мојсијев циљ је био да оне одане чулности доведе кроз видљиво до разумевања које превазилази чулно разумевање, а небо и земља одређују оно што знамо кроз вид; та реч их је именовала као крајње запремине бића која смо чулно спознати, тако да је, рекавши: садржинско биће примљено од Бога, да се под тим подразумевају сви садржаји у овим границама, и уместо да каже: Бог је створио сва бића у збиру, она је рекла: у наслову или у почетку створи Бог небо и земљу. Јер ове две речи имају једно значење: у почетку и у наслову; оба подједнако изражавају тоталитет. Једном речју: наслов показује да је све заједно настало, а речју: у почетку се изражава тренутност и континуитет. Реч: почетак је стран концепту било каквог наставка. Као што је тачка почетак праве, а атом почетак телесне запремине; па је тренутак почетак продужетка времена. Дакле, укупну позицију утемељења бића неизрецивом силом Божијом Мојсије назива почетком или насловом, у коме се каже да се све одиграло. Јер он је назвао крајње границе створења, и истовремено прећутно указао на оно што се налази између ових граница. Мислим на границе под људским осећањем, које се не протеже до онога што је под земљом, и не уздиже се даље од неба. Дакле, речима: почетак постојања света претпоставља такво схватање да је Бог изненада и у трену поставио темељ за разлоге, разлоге и силе свих бића. После прве тежње Божије воље следила је суштина сваког од створења: неба, етра, звезда, ватре, ваздуха, мора, земље, живих бића, биљака, све што је било видљиво оку Божијем указује се речју силе, како каже пророчанство, „онај који све зна пре него што је био“ (Дан. 42. 1). Када је силом и мудрошћу постављен темељ за довршење сваког од делова света, уследио је неопходан низ одређеним редоследом, тако да се прво појавио огањ и пре свега остале видљиве ствари у васељени, а после огња се показало да је потребно следити оно што му је претходило, а после овога и трећа, коју је захтевала уметничка природа; такође, четврти и пети и све остало што је уследило појавили су се овим редоследом не услед неког спонтаног судара и не као последица несређеног и бесправног кретања. Али као што нужни поредак природе захтева доследност у ономе што се ствара, тако и Мојсије, у форми нарације која износи мудро учење о природи ствари, говори о стварању сваког створења, додајући неке творачке Божије глаголе помоћу којих се свако од створења доводи у постојање, и то чини лепо и величанствено; јер све, у некој складној вези и премудро створено од Бога, заиста јесте одређени глас; јер, иако не знамо шта је Божија суштина, ипак, замисливши у мислима Божију Премудрост и Божију силу, уверавамо се да смо умом схватили Бога. Дакле, када је настао универзум, пре него што се свако од створења која испуњавају васиону појавило за себе, мрак је био изливен по свему. Јер сјај ватре, скривен у честицама материје, још се није појавио. Како кремени остају невидљиви у тами, иако по природи имају сјајну моћ, када се међусобно ударају, стварају ватру из себе; али чим се из њих појави искра, и својом лакоћом они сами постану видљиви: тако је све било невидљиво и није се откривало док се светлећа суштина није јавила. Јер када се, једним таласом воље Божије, васиона одједном нераздвојно саставила, а сви елементи још помешали једни с другима, тада је ватра расута свуда остала помрачена, помрачена од вишка материје. Али пошто у њему постоји извесна свепрожимајућа и лако покретна моћ; тада, у исто време када је Бог дао заповест природи бића да настане свет, из сваке тешке природе избије огањ, и одједном све осветли светлошћу. Али оно што се догодило по речи мудрости силом Творца, Мојсије то помиње као заповедну реч Божију, говорећи: „И рече Бог: нека буде светлост. И би светлост“ (Пост. 1,3); јер код Бога, а по нашем појму, дело је реч; зашто све што је Њиме настало, настаје речју; а оно што је од Бога немогуће је у томе замислити било шта неразумно, ма колико оно било састављено и спонтано. Али напротив, морамо веровати да свако од створења садржи неку врсту мудре и уметничке речи, иако је недоступна нашем погледу. Па шта је Бог рекао? Пошто је такво емитовање императивна реч, онда је божанско, мислим, ми ћемо то разумети, повезујући ову изреку са речју уграђеном у створење. Тако нам је велики Давид тумачио сличне емисије, говорећи: „Све си мудро учинио“ (Пс. 103:24). Оне заповедне глаголе у ​​стварању створења, које је Мојсије писао гласом Божијим, Давид је назвао мудрошћу, созерцавао у створеним стварима. Зато каже да „небеса проповедају славу Божију“, односно у складној ротацији, уметнички спектакл који отварају за оне који знају замењује реч. Јер, рекавши: „небеса проповедају“ и „свод објављује“ (Пс. 18:2), Давид овим исправља оне који грубље разумеју оно што је речено и мисле, можда, да чују и звуке емитовања и артикулисане речи у приповедању неба; зашто каже: „нема језика, и нема говора где се глас њихов не чује“ (Пс. 18,4); и тиме показује да је мудрост која се разматра у стварању реч, иако није артикулисана. И такође, пошто Мојсије каже да су му постојале извесне поруке од Бога, изговорене у чудима у Египту; онда их је псалмиста протумачио узвишеније него што многи разумеју, рекавши: „показали су међу њима речи знакова Његових и [Његових] чуда у земљи Хамовој“ (Пс 104,27). Јер псалмопојац, рекавши да се делотворна моћ сваког од створених бића доводи у деловање одређеном речју, овом изреком је јасно ставио до знања да није тако именовао реч која је стварно изговорена, већ силу која се манифестује у чудима. Дакле, и овде, иако је светлећа сила претходила брзини и покретљивости природе и била одвојена од бића, одвајајући се од страног, и све је блистало, обасјано овом блиставом силом, ипак је реч којом је у томе деловала суштина огња припадала једином Богу који је светлећу реч унео у природу. О томе сведочи и велики Мојсије у свом спису када каже: „И рече Бог: нека буде светлост“ (Пост. 1,3), изражавајући, како ја мислим, идеју да је стварање светлости, која превазилази све људске појмове, реч Божија. Јер ми видимо само једно што се дешава, и прихватамо чудо својим чулима. Где се скривена ватра тренутно поново рађа? Ако се запали када се кремен судара један са другим, који? Или долази од трења других ствари? и каква је то сила која прождире оно што је захваћено ватром, а ваздух осветљава пламеном? Ми то не можемо ни да видимо, нити да о томе формирамо било какав концепт, али кажемо да се разлог за ово необично чудо крије у једном Богу, који је, по неизрецивом закону силе, створио да светлост рађа ватра; као што Мојсије сведочи у својој речи: „И рече Бог: нека буде светлост. И би светлост. И виде Бог светлост да је добра, и одвоји Бог светлост од таме“ (Пост. 1:3–4). Јер, једином Богу је заиста било својствено да види да ће светлост бити тако добра; сиромаштво наше природе гледа само на оно што се догодило, а није у стању да види или похвали закон којим се то постиже; јер се хвали оно што се зна, а не оно што се не зна. Тако се каже: „И виде Бог светлост да је добра, и одвоји Бог светлост од таме“ (Пост 1,4). Оно што се нужно дешава према самом поретку природе у одређеном реду и хармонији, Мојсије опет приписује Божијој делатности, поучавајући, како ја мислим, оно што је речено да је Божија мудрост унапред предумислила све што се дешавало накнадно, једно за другим у одређеном неопходном реду. Јер када је светлећа суштина, расута по васељени, потекла ка своме роду, и све се сакупило око себе; затим, потамњена другом супстанцом елемената, нужно је била засенчена, а ова сенка је била тама. И ово се дешава доследно, да то нико не би приписао неком случајном судару, Мојсије то назива делом Божијим, који је ту моћ унео у оно што је створио. Да је природа ватре брза, увек покретна и да тежи да никне, то је познато свакој појави. Да би према овом почетку реч требало да значи ово секвенцијално, Мојсије описује историјски у облику нарације: „И би вече, и би јутро“ (Пост. 1:5). Јер ко не зна да, пошто се творевина схвата двојако, као нешто интелигибилно и нешто чулно, законодавац сада има задатак да не описује интелигибилно, већ нам у појавама покаже структуру чулног. Пошто је од самог тренутка када је свемир почео да настаје, ватра је, као нека врста стреле, коју су одбацили ванземаљци, лакоћом и брзином свог природног кретања, избачена из свега, и истом брзином мисли, продирући у чулну суштину, није могла да настави да се креће праволинијски, јер разумљиво не чини своје створење, са недостатком огња, са нечим се мешањем. сензуал; онда из тог разлога, достигавши крајње границе стварања, ватра нужно чини кружно кретање, принуђена силом уложеном у њену природу на заједничко кретање са васионом, док јој нема места да се креће у правом смеру (јер је свако чулно створење ограничено у својим границама), пробија се пред крајњу границу, где год да се креће према чулној природи, јер се креће према чулној природи, разумљива природа не уступа место ватри. Стога Мојсије, пратећи кретање ватре у мислима, каже да створена светлост није остала у истим деловима света, већ, струјајући око најгрубљег састава бића, наизменично, снажним кретањем, уноси светлост у неосветљене делове, а таму у осветљене делове. А можда, због временског обима такве сукцесије која се дешава у доњој земљи (мислим на сукцесију светлости и таме), Мојсије такође приписује Богу имена дана и ноћи, надахњујући се о свему што се редом дешава да не замишља да је почело случајно, или од неког другог. Зато он каже: „И назва Бог светлост дан, а таму ноћ“ (Пост. 1,5). Пошто светлећа сила природно није могла да мирује када је светлост пролазила кроз горњи део круга, а њена тенденција је била наниже, онда када се ватра спуштала, оно што је лежало изнад је нужно било прекривено сенком, јер је зрак вероватно био затамњен најгрубљем природом. Пошто је уклањање светлости Мојсије назвао „вече“, а када се ватра поново подигла из доњег дела круга и поново проширила своје зраке на горње делове, он је оно што се дешавало назвао „јутром“, назвавши тако почетак дана. Али хајде да поновимо мало од онога што је горе речено, тако да ће нам оно што је предложено у Божанском писму помоћи да наставимо са прегледом који смо направили. Прво што је говорило о постојању света било је: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1). То смо разумели тако да реч означава целину састава бића, указујући онима који га садрже на садржаје у себи: јер крајње границе, наравно, обухватају и просек. Крајње границе за људска осећања су небо и земља: пошто је људски поглед њима ограничен са обе стране. Дакле, као што је рекао: „у руци Његовој сви су крајеви земље“ (Пс. 94,4) мислио је на средину између крајева; тако Мојсије, помињући границе, указује на материјалну основу целог света. Потврђујемо да речи постављене у средини доприносе истом разумевању; јер је написано: „земља беше безоблична и празна“ (Пост. 1,2): и из тога је јасно да је све било могуће већ при првој тежњи Божијој ка стварању, као да је улагање неке силе засејало постојање васељене, али у стварности свака појединачна ствар још није постојала. Јер је речено: „Земља беше безоблична и празна“ (Пост. 1,2); а ово такође значи као да каже: земља је и била и није била; јер јој се квалитете још нису поклопиле. Доказ ове мисли је да је, према Светом писму, била „невидљива“. Јер невидљиво није боја; а боја се производи као извесним изливањем слике на површину, али слика није могућа без тела. Дакле, ако је земља била невидљива, онда је, наравно, била безбојна, а безбојност подразумева одсуство слике, а са овим последњим и одсуство тела. Дакле, у почетном настанку света, земља је, као и све остало, била међу створењима, али је чекала да настане оно што је дато структуром квалитета, што значи. Писмо, рекавши да је земља „невидљива“, показује тиме да са њом још није било видљиво никакво друго својство; а називајући га „неуређеним“, разумеће се да још није доведен у згушњавање телесним својствима. Ову идеју додатно разјашњавају списи Симахуса, Теодотиона и Аквиле. Један је рекао: „земља је била празна и равнодушна“; друга: „она је била празнина и ништавило“; треће: „ништа и ништа“. А то је, у мом расуђивању, изражено у речи: „празно“, које још није било у стварности, али је постојало у пукој могућности, и речју: „равнодушно“, да особине још нису биле одвојене једна од друге, и да се не могу спознати свака посебно и по себи, већ се све у оку појављивало у некој врсти непрекидности и некаквог непрекидног и никаква каквоће слике, никаква квалитета, никаква слика, никаква слика било шта друго слично, узето засебно по себи. Речи „празнина и ништавило“ упућују на исту идеју. Јер речју: „празнина“ Теодоција је изразила способност да садржи особине; и из овога разумемо да је Творац васељене претходно дао земљи моћ прихватања квалитета; Била је нека врста празнине, и није имала ништа у себи док се није испунила квалитетима. Трећи Аквилин израз, какав је он пронашао у Епикуровој филозофији, мислим да оставим без обзира. Јер и Епикур каже нешто слично о првом принципу бића, показујући оваквим изјавама да је недоследна природа атома празна реч и ништа не значи; а ово је слично изразу: „ништа и ништа“. Али да се вратимо поново на наставак прегледа. Када је ватра некада текла око крајње границе чулне природе, зашто је после овога настао небески свод, за који се каже да је граница између горње и доње воде? Јер мислим да се небески свод, било да се ради о једном од четири елемента, или о нечему различитом од њих, не може замислити, као што је замишљала спољашња филозофија, као чврсто и тврдоглаво тело; Напротив, крајња граница чулне суштине, по којој се, услед непрестано покретне силе, природа ватре окреће, у поређењу са вечним, бестелесним, нематеријалним својством, у Светом писму се назива небеским сводом. Ко не зна да је све чврсто згуснуто неком врстом тврдоглавости; а оно што је згуснуто и постојано није ослобођено квалитета тежине; оно што је тешко по природи не може тежити да се уздигне. Напротив, небески свод је виши од свих чулних творевина; дакле, усаглашеност са разумом захтева да се не замишља нешто грубо и телесно о небеском своду, већ се, као што је речено, у поређењу са оним што је разумљиво и бестелесно, све што припада чулном, иако природном суптилношћу измиче нашем посматрању, назива се небеским сводом. Дакле, оно што је у свом кружном кружењу обавијала ватра (загрлила се граница материјалне суштине), онда се, некада описано неким својим границама, по својој материјалној природи с правом назива небеским сводом у поређењу са оним што је доле, али се назива и небом, као што се светлости назива дан, а тами назива ноћ. Раздвајање вода одвојених небеским сводом није у супротности са овом претпоставком и у складу је са Светим писмом. Јер у складу са оним што је речено после онога што је речено о земљи, записано је: „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом, и Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1,2). Зато мислимо да је исто тако немогуће да Дух Божији буде Дух таме као што је Он стран сваком злу. И за то се могу замислити хиљаде изрека Светог писма да је Бог „светлост истинита“ (Јован 1:9), и да живи „у светлости неприступној“ (1 Тим. 6:16). А Дух Божији је по природи исти као и сам Бог. А ако је природа Бога и Духа једно, а Бог је светлост, онда је, наравно, и Дух Божији светлост. Светлост, без сумње, чини да оно над чиме лебди остане у светлости. А вода над којом је лебдео Божји Дух је нешто друго од ове природе која тече наниже; одвојен је небеским сводом од тешке воде која јури наниже.. Ако се у Писму назива и вода (што, како претпостављамо из највиших спекулација, значи пуноћу схватљивих сила); онда нека ова сличност никоме не смета; јер је Бог „огањ који даје огањ“ (5. Мојс. 4:24), али концепт ове ватре нема материјално значење. Зато, као што сте, сазнавши да је Бог огањ, замислили Њега као нешто друго од овог видљивог огња, тако поучени да Дух Божији лебди над водом, не замислите да ова природа јури доле и тече на земљу; јер се Дух Божији не креће над земаљским и несталним стварима. Дакле, да би нам се овај појам јасније открио, укратко поновимо значење реченог, а то је: свод, који се зове небо, је граница чулног стварања, а иза ове границе следи извесно интелигибилно створење, у коме нема слике, нема величине, нема ограничења по месту, нема мере обриса, нема ничег другог секвенца, нема боје, нема ничег другог, нема ничег другог. И нека нико не помисли на мене да на тај начин, у свом погледу на изреке, схватајући их алегоријски, уносим збрку појмова, и кроз то се слажем са мишљењима оних који су пре нас имали сличан поглед, и кажем: бездан се зове пале силе, а под тамом на врху понора подразумевамо владара света таме. Никада нећу пристати на такву безакону помисао да замислим зло као створење Божије, када је Божја реч укратко јасно изговорила: „И виде Бог све што створи, и гле, беше врло добро“ (Пост. 1,31). Ако је све што је Бог створио добро, бездан и оно што је око њега нису изван онога што је Бог створио; следи да је, иако је понор, добро у правом смислу, иако светлост уложена у бића још не сија у близини овог понора. Стога, када чујем реч „дубоко“ у Светом писму, потврђујем да то значи многе воде. Јер овако је ова реч дефинисана у Псалмодији, где се каже: Виде Те воде, Боже, виде Те воде и уплаше се, и бездане задрхташе“ (Пс. 76,17-18). А кад чујем да је близу понора тама, онда замишљам да се још није појавила светлећа моћ која је уграђена у природу бића. Пошто сам поучен од Писма да је раздвајање вода узроковано тврдоћом, мислим да није противно правди и значењу речи деловати, схватајући раздвајање вода на начин да то треба да значи различиту природу одвојених вода, уверити се да неке воде теже да изливају лако, чак и превазилазе ватру. и стога, будући изнад топле суштине, они се не заносе кретањем онога што је испод њих, и не доводе се у супротан поредак топлотом, већ остају исти без умањења, и не дозвољавају да ватра кружи испод њих било какав пролаз кроз њих. Јер како нематеријално може постати контејнер материјала? Друге воде су исте чију природу познајемо оком, додиром и укусом. Они теже дну, изгледају провидни, разликују се по укусу по квалитету уложеном у њих; а природа спознатљивог нас не приморава да ове воде подведемо под било који други концепт. А оно што се назива и водама, али је невидљиво, нема течност, уопште није обухваћено ничим што обично спутава влажну природу, али и изван места и у себи не даје приступ ниједној особини која је чулно спозната, јер над њим лебди Дух Божији, и зато што се препознаје вишим од неба, и зато што је оно што је више од неба, и зато што је оно што је изнад свега, оно што је могуће, и изван свега, што је све могуће. просуђујући, занесене претпоставке о интелигибилној суштини, замислите је као нешто друго од обичне воде. Јер, на основу онога што смо истраживали, дошли смо до идеје да је све покретно садржано у интелигибилној природи и да кружи око себе. Граница покретног је граница проширене природе, иза које постоји схватљива и немерљива природа, слободна од својстава, места и проширења. Дакле, у вези са најкрајњом границом чулне суштине, иза које нема ничег сличног ономе што је спознато у видљивом, ми тврдимо да је та граница означена именом свода: а ово наше мишљење потврђује и Писмо, говорећи: „И раздвоји Бог воду која беше под сводом од воде која беше изнад свода.“ (Г. Јер ово показује да у почетку једна вода није била растворена у другој, али са заједничкошћу имена природа није била измешана: јер се не каже да је оно што је постало под сводом било изнад свода, него да је једна била „испод свода“, а друга нешто „изнад свода“. Ако се на самом почетку утврди да ће један заузети положај на дну у мраку, а други не у тами; јер оно што је у Духу Божијем је, наравно, у светлости и одвојено од таме, а у исто време је било изнад небеског свода који се појавио у средини; онда нека разуман слушалац процени да ли је наша реч у изреченом на било који начин одступила од правилног разумевања. Овакве и сличне ствари смо замишљали о првобитном саставу бића, о томе зашто светлост, по сили своје суштине, није каснија од бића, иако Писмо говори о тами пре приче о светлости, а такве су и наше гатање о небеском своду и деоби вода, чија природа, подељена на нас, на доле и на ассумп, води као што је предица. Када су се воде, и видљиве и разумљиве, раздвојиле једна од друге, и средња страна двоструке природе вода показала се небо, за које се каже да је настало у почетку заједно са земљом и са свиме што је положено као темељ устројства света, а сада довршено и именовано појавом небеског свода, одређеном појавом небеског свода; онда је други круг светлости поново почео и да тамни и осветљава доњи део. И ове ствари су добиле имена, како је једна ствар следила другу, и заједно су чиниле дан. Као последица овога, својство броја је такође нужно дошло до стварања; јер број није ништа друго до сабирање јединица. Све што се појављује у било ком специфичном облику назива се јединица. Дакле, пошто је круг, који се дефинише, потпун са свих страна; онда је Реч лепо назвала једну револуцију круга нечим уједињеним, рекавши: „И би јутро, и би вече: један дан“ (Пост. 1,5). И опет други позив такође зове један; збрајајући оба заједно, дошло се до два. Тако је Реч, заједно са деловима стварања, увела број, редослед који је означен бројевима. Јер он каже: „И би вече, и би јутро, дан други“ (Пост. 1,8). Када се то догоди, природа бића, одржавајући доследност, поново производи оно што је морало да следи оно што се догодило раније. Али чак и овом божанском делу претходи Божја заповест; јер Мојсије свуда штити наш ум да се ни једно створење не би замислило да постоји без Бога, него би га чуђење сваком од створених бића довело до Творца. Рекавши како је целокупна светлећа и огњена суштина својим особинама одвојена од других створења, Писмо је прећутало структуру ваздуха, иако је у природној науци друго место после ватре која се уздизала припадало ваздуху, који по лакоћи има неку сродност са лакоћом ватре; и тада је већ требало говорити о тешкој природи: међутим, Мојсије говори о овој другој, и не дотиче се ни речју ваздуха; не зато што ништа не доноси пуноћи целог света, и не зато што је лишен моћи стихије, већ вероватно зато што ваздух мекоћом и поводљивошћу природе прихвата свако створење у себе, дозвољава да се види у себи, а сам нема ни своју боју, ни слику, ни површину, већ поприма туђу боју и туђу слику. Јер када се осветли светлошћу, постаје светло, и оно што је засенчено постаје тамно, али само по себи није ни светло ни тамно; поприма сваку слику, боји се у свакојаке боје, доприноси сваком покрету свега што се у њој креће. Лако се препушта ономе што јури у њему у једном или другом правцу; и ту и тамо, пресечена запремином кретања, сама се обнавља иза овог волумена. А када се из посуде излије било каква влага, она даје слободно кретање ономе што се излива и аутоматски улази на празно место унутар посуде. И хиљаде сличних случајева доказују мекоћу и савитљивост прозрачне природе. И тако, пошто се у њему одвија људски живот, у њему је садржана готово сва сила живота, делотворност чулних инструмената своју снагу позајмљује из ваздуха; кроз њега видимо и чујемо, кроз њега и миришемо ствари, а удахом се остварује најважнија животна радња; ко престане да дише, сигурно ће престати да живимо заједно; Из тог разлога се ни сам мудри Мојсије није узео за природну науку о овом нама блиском и сродном елементу, којим се хранимо од рођења, сматрајући овај урођени и сродни однос наше природе према ваздуху као довољан учитељ за нас у том погледу. Али оно што се појављује у ваздуху у наставку стварања, он је речима осликао у свим детаљима. Мудри и свеобухватни поредак створених ствари, који после другог дана одваја воду од земље, опет се зове Божија реч и заповест. Јер заиста, све што се постиже мудрошћу је реч Божија, која није артикулисана никаквим инструментима, већ изговорена самим чудима феномена. Земљани квалитет се још увек мешао са влажном природом; дакле, да ли је још неко могао да толико згусне земљу својим својствима да се, након што је све њене делове довео у хомогено стање, у збијено и угњетавано стање, из ње истиснула садржана влага, док се вода одвајала од земљане примесе, и скупљала око себе, затворена у земљиним удубинама? И заиста, ово је било дело Божје силе и Божје мудрости; Зато Мојсије каже да је ово чудо контролисала Божја реч, која је издала извесну заповедну изреку; и док о томе расправљам, овом императивом Мојсије указује на реч која је уграђена у природу створења. Јер каже: „Вода која је под небом нека се сабере на једно место, и нека се појави суво. И тако је постало“ (Постанак 1.9) Гле, ово је неопходан поредак природе! Пошто се вода извлачи из земље, оно што је одвојено од влаге се суши, а пошто влага није већ растворена земљом у облику прљавштине, вода мора да се учврсти неком врстом резервоара да не би била изгубљена течност у природи због тога што јој се ништа не би изгубило. Али чини ми се да није прерано да се поново помиње воде изнад небеске. Ако овде, да би задржала воде, земља нужно поприма посебан облик, као да затвара њихову течност у неке дубине, и својом непокретношћу даје постојаност несталној природи вода; како онда ова вода, ако је заиста вода, стоји на нестабилној површини, а на нагнутој остаје без разливања? Ако претпоставимо да је природа двеју вода иста; онда се, по свој прилици, исто што видимо у овдашњим водама мора закључити и о небеским водама. Самим тим, небески гребен је изрешетан водотоцима, прекривен понорима, сличним онима насталим на земљи између брзака, да би се вода задржавала у овим удубинама. Дакле, шта ће рећи, када се кружна ротација стуба нагне до дна оно што је сада на врху, да ли ће смислити кровове на круговима да се суспендована вода не излива из удубљења? Кажу: ватра је расипна, потребна јој је нека материја која би непрестано хранила пламен, да не ослаби, уништавајући се ако недостаје вруће материје. И ја, иако се узвишена реч нашег учитеља слаже са таквим мишљењем, молим читаоце да се не увреде ако потпуно робујем ономе што је горе предложено у овом прегледу створења. Циљ учитеља није био да своје мишљење учини законом за слушаоце, већ да своје учење учини одређеним путем до истине за оне које подучавају. Стога, када узимамо поуке које су остале после њега, мислимо на ствари које су у складу са њима. А ова наша реч, ако се покаже вероватна, нека се припише мудрости учитеља. Дакле, шта можемо закључити о предложеном приговору? Не само у ватри и води видимо супротне особине, већ се у сваком од елемената свакако у његовим својствима може наћи нека врста борбе супротности. Као и у поменутим елементима, хладноћи се супротставља топлина, а влажном сувоћа; па се опет, у другом погледу, у земљи и ваздуху јављају једна другој међусобно супротне особине: тврдоћа и разређеност, тврдоглавост и попустљивост, и све остало што се у сваком од ових елемената посебно познаје од супротности. Стога је немогуће рећи да се у овим елементима једно храни супротно од другог; јер са смањењем тешког, лакоћа ваздуха се не повећава, густина земље не производи разређивање у супротном елементу, друга својства земље својим губитком не потхрањују квалитете ваздуха; Тако ће, рећи ће други, мокро и хладно, иако су супротне топлом и сувом, не хране се међусобним уништавањем једно другог, а могућност да једна од ових особина не буде у могућности да не буде друга. У овом случају, ако је очување једног и другог квалитета било могуће само уз уништење оба два, ни једно ни друго не би могли постојати; јер у сваком постоји једнака моћ да уништи другу, а увек вишак преовлађујућег служи као уништење недовољног. А да је ова позиција истинита може се знати из самог искуства. Када било која супстанца буде захваћена ватром, тада ће се унети вода; тада се јасно види међусобно уништавање ова два елемента; доминантна уништава другу, пошто је сваки подједнако инфериорнији у односу на моћ онога који му се приближава. И док су силе у обе једнаке, обе подједнако производе међусобно уништавање, ниједна се не храни другом, већ се обе уништавају једна од друге. Као и за животиње које прождиру једна другу, неприродно је рећи да животиње које су међусобно истребљене живе једна са другом; па отпор мокрог према сувом не би могао сачувати ни једно ни друго у постојању ако је смрт једног хранила другог. Али чини ми се да би било добро, држећи се доследности мисли, овако наставити своју реч: пошто „виде Бог све што створи, и гле, беше врло добро“ (Пост. 1,31); онда потврђујем да се у сваком од створења мора видети савршенство доброте. Јер додатак речи: „велико“, појачавајући значење, јасно показује да савршенства не недостаје. Као иу целом роду животиња, иако се међу њима може видети безброј расних разлика, за сваку расу ипак тврдимо да одговара општем одобравајућем суду о створењима, наиме, да су подједнако „добри“; јер одобравање не важи за видљиво: било да је то стонога, земаљска жаба, животиње рођене од труљења канализације, и оне су „веома добре“. Пошто Божанско око не гледа на спољашњи изглед створених ствари, доброта се не одређује добротом, не добротом, већ зато што свако биће, какво год да је, има у себи савршену природу. Јер не бити бик не значи бити коњ; напротив, у сваком од њих природа се чува, стичући посебне разлоге за своје посебно постојање, не црпећи снагу из уништења природе, већ имајући је за одржавање бића. Исто тако, елементи, иако се међусобно различито односе, сваки је сам по себи „веома добар“, јер је сваки сам по себи, по свом посебном закону, пун доброте. Земља је добра; јер му није потребно уништење ваздуха да би био земља, него остаје при својим својствима, посматрајући себе природном силом коју је у њега ставио Бог. Доброта и ваздух; за наставак свог постојања не захтева да нема земље; али је задовољан моћима које су у њему по природи. Дакле, вода је добра, а ватра је добра, јер су и вода и ватра потпуне по својим својствима, и силом воље Божије стално остају у мери свог првобитног постојања која је за њих посебна. „Земља“, каже се, „траје заувек“ (Проп. 1.4), нити се смањује нити се повећава. Ваздух се одржава у својим специфичним границама; ватра се не смањује. Зашто је, од свих створења, само вода једна од исцрпних ствари? И штавише, када видимо да су огњена суштина и моћ велике у поређењу са бићима, као јасан доказ за то они који су размишљали о узвишеном наводе чињеницу да је сунце вишеструко веће од земље; тако да се њена сенка не протеже на велику удаљеност у ваздуху, узимајући облик конуса због супериорности сунчеве величине у струји сунчевих зрака. Дакле, ако је једна ствар тако мала у поређењу са другом да је вода, мерена заједно са целом земљом, мали део сунчеве вредности, колико би времена требало да се овој малој количини исцрпи оваква ватра? Али видимо да је море увек подједнако пуно, а ток река остаје у својој величини, а такво искуство сведочи да влага није нимало исцрпљена. Али као што ватра није првобитно настала уништавањем влаге, него је створена истом снагом као и влага; Тако ће, у складу са првобитном структуром елемента, заувек бити сачуван наставак његовог постојања, а ватра неће ометати влажну природу за његов наставак. Кажу: често видимо да је земља влажна од кише; а онда, чим сунце јаче загреје оно што је изложено његовим зрацима, земља која је недавно била влажна постаје сува. Где је овде влажност, настављају, ако га је топлота греде потпуно уништила? Да ли ће, дакле, заиста рећи да вода, ако се вода прелије из једног лонца у други, а пуна посуда одједном постане празна, јер је нема у једном суду, али је у другом, уопште не постоји? А шта се дешава у овом случају, под претпоставком наведеног, нико се неће огрешити о правду. Јер подједнако је могуће да влага тече из једне посуде у другу, а да се испарена влага из земље диже у ваздух; пошто се влага природно сублимира до врха када је топлота горњег слоја повуче у малим деловима са земље на себе. Знак онога што се дешава је то што се често, када грубље паре изађу из дубине земље, чини да тече супстанца налик облаку, а густина испарења је таква да је видљива оку. А понекад може доћи до испаравања флегма, који се састоји од тако малих делова да је његова танкоћа на неки начин једнака ваздуху, а онда постаје видљива оку тек када се испаравање такве влаге споји са собом, и тако се кондензацијом претвори у облак; зашто ове танке и парне влаге једно време лагано лебде у ваздуху и носе их ветрови; али ако због међусобног сродства влаге, стапајући се заједно, постану тежи, тада попримају облик капи која пада из ваздуха на земљу. Дакле, топлота није уништила оно што је извукла из земље, него се управо од тога створио облак, и згуснути облак постао је вода, која се, поново мешајући се са земљом, претворила у пару, а пара, попримивши облик облака, постала је киша; и од кише земља опет роди пару; паре, згуснуте у облаке, излиле су се, а оно што је изливено поново се враћало у ваздух у пари; и на тај начин се формира круг који се окреће око себе и увек прави исте обрте. Можете ли да истакнете биљке и биљне пупољке? – Све иде у истом кругу. Влага тече кроз биљке или семе у пупољке: и ако са њом уђе нешто земљано, остављајући га у запремини нахрањеног, када оно што је испод осуши околина, поново испари у нешто хомогено са собом. Пошто је ваздух разређен у својим деловима, који су тањи од најтањих честица паре, све у њему је инфериорно у односу на своје рођаке. Дакле, прашина се, ако је много распрши у ваздуху, поново враћа у земљу. И влага се не уништава, већ свакако налази нешто слично и блиско себи, ковитлајући се у ваздуху, за шта, приањајући и растући од додавања сличних честица, поново поприма запремину облака; и тако се у виду капи враћа својој природи. Зашто се свуда и у свему што је видљиво у елементарном свету чува у истој мери као што је мудрост Творца првобитно установљена за свако створење ради побољшања васељене. Али знам следећу замерку: често се за време великих врућина могу видети неки облаци разбацани у ваздуху, који, ако их неко дуже погледа, могу донекле да оповргну овај став да влажна природа није ни најмање уништена. Јер нагомилани фрагменти облака, расути у великом броју у ваздуху, прво смањују запремину, спаљени силном топлотом, а затим бивају потпуно уништени, спржени топлотом, тако да не остаје ни мали талог након што се влага исушила топлотом. И не можете се уверити оним што је речено о паровима. Јер оно што је изнад облака и овај замућени и ветровити ваздух, због суптилности своје природе, има такву раствореност да не прихвата ништа тешко. Напротив, све паре и димови ограничавају своју тежњу према горе на онај делимично груби слој ваздуха који окружује земљу, који је неприродно да се диже навише, јер суптилно и етерично не прихвата ништа грубље. Исто тако, они који су описивали врхове неких од највиших планина кажу да су они увек виши од облака и неприступачни ветровима, а ту је немогуће да лете птице, као што је немогуће да водене животиње живе у ваздуху. И све ово јасно доказује да у ваздуху, и управо у његовом горњем слоју, постоји граница која служи као заустављање свих најгрубљих испарења које се дижу из земље. Дакле, до лета снег остаје неотопљен на планинским врховима, јер формирање паре стално хлади ваздух тамо. И ватрене пруге, које други називају звездама падалицама, према природним наукама мудрих, потичу из истог разлога. Када се, силом неких ветрова, део грубог ваздуха испуњеног разним супстанцама унесе у његов етерични слој, оно што се уздигне одмах се запали, и овај пламен који тече носи у правцу који ветар даје; када ветар попусти, заједно са њим се гаси и пламен. Дакле, не може се рећи да се после уништења облака ветром поново формирају испарења, па се стога, у складу са оним што је речено о испарењима која јуре доле, може надати обнављању уништене влаге; мора се сложити са онима који уче да влага сагорева и претвара се у ништа. Али, иако сам убеђен да се влага у пари уништава сувишком топлоте, сматрам знаком сујетне и спорне особе да противречи ономе што је очигледно; међутим, пошто се при испитивању истине са свих страна не сме ништа уморити, ја ипак тврдим да мера влажне природе остаје несмањена, а оно што се потроши увек се свакако надопуњује да надокнади оно што недостаје. И ово мишљење за мене чини следеће чврстим. У деловању ватре из искуства учимо да ватра не троши све квалитете неке супстанце, већ само ону коју може да обухвати. Рецимо на пример о супстанци уља; када се одвоји од хладног квалитета, онда се влага из ове супстанце погодно извлачи топлотом ватре, и претвара у пламен. Али није само уље оно што се ватром претвара у пламен, него влага у ватри коју производи уље, после ватре, како кажу, постаје сува прашина; што дим из светиљке јасно доказује, црнећи оно што је изнад пламена; а ако се дим настави дуго, онда се на месту поцрњелом од њега ствара дебео слој. Отуда се чини да се уље, осушено ватром, претвара у танке и неупадљиве честице, у овом облику прелази у ваздух, а одатле се таложи на тло. А да у ваздуху има изливања танких честица дима, то доказује чињеница да су чак и ноздрве оних који удишу овај ваздух поцрнеле, а често се и унутрашњи ваздух који се издише из грудног коша испостави да је црн, јер је и он обојен бојом дима који улази у унутрашњост када се удише ваздух. Дакле, из овога је јасно да, иако се влага уља претвара у сувоћу, запремина материјала, распршена у ваздуху у облику танких и неупадљивих честица, није уништена у непостојање. Дакле, оно што смо о овој влази сазнали из стварног искуства, наиме, да се влага мења само у сувоћу, али материјал није потпуно уништен – ако неко замисли то исто о било којој влази, неће се огрешити о правду. Јер јасно је да се целина састоји од делова. А оно што научимо о делу, учимо о целини. Нико, чак ни најаргументиранији, неће противречити да постоји само једна влажност у генеричком концепту. Али влага уља, спаљена ватром, постала је фини прах. То значи да свака влага, након што је била у ватри, мења квалитет делова, од мокре постаје нешто суво, а не уништава се у потпуности. Пошто је облак кондензација паре, а пара је разлагање влаге на танке честице; онда, када облак сагорева пламеном, ова танка и недељива запремина паре, иако неће задржати свој влажан квалитет, не сме се нужно претворити у ништа, и не постати нешто незаменљиво. У пару се виде четири квалитета: влага, хладноћа, тежина, величина. Од њих, особине супротне ватри су уништене снагом оне која преовлађује. Ни влага ни хладноћа, након што су били у ватри, не остају такви. Али величина је такође сродна суштини ватре; јер је видљиво у количини; квантитатив се не супротставља квантитету. Дакле, ако пара задржи количину и одвоји се од квалитета влажности и хладноће; а са величином је очуван и квалитет гравитације, која суштински лежи у природи паре (гравитација обично подједнако припада и мокрој и сувој); онда нашем уму, држећи се строге доследности, неће бити тешко да схвати како вода, поставши земља, услед чињенице да испарења мењају квалитет, поприма сличну природу. Јер сувоћа и тежина су карактеристични за квалитет који се види у земљи, а у то се претвара спаљена пара. И чини ми се да би они који су направили овај почетак добро урадили да не напусте редослед истраживања до којег ће овај преглед природно доћи, доводећи до истине. Јер море, по свему судећи, увек остаје у својим границама управо из разлога што, као што у њему увек има незнатног додатка воде, тако се и вода у виду паре са топлотом која загрева увлачи у горње слојеве ваздуха, која попут рога који сиса крв подиже најфиније делове влажне природе. Чини се да је ово расуђивање у супротности са хладноћом околног ваздуха у медитеранским и северним земљама, јер се море тамо не загрева много и нема стварања паре; али овај приговор се може отклонити двоструким расуђивањем. Прво, море је свуда једно и непрекидно само по себи, иако је подељено на хиљаде акумулација, али њихова међусобна комуникација нигде није прекинута, зашто, ако је на југу више испаравања од увек присутног присуства топлоте, онда се смањење воде које се тамо јавља у хладним земљама, а вода тече сама, према природној тежњи да се увек креће наниже. А онда то потврђује и чињеница да је свако море, ма од какве воде било, слано услед стварања паре; јер је посебно својство природе соли сувоћа. И ако је исти квалитет подједнако растворен по целом мору; то значи да салинитет у сваком делу мора подједнако производи оно што је за њега карактеристично; јер свака природа свакако производи нешто што одговара њеној сопственој снази. Као што ватра гори, снег хлади, мед слади, тако се соли суше. Дакле, пошто се у морима свуда помеша исушивачка природа соли, као што је то предвидела Божанска мудрост за најпогодније формирање испарења (сланост, савладавајући влажну природу своје сувоће, истискује и избацује из мора све што се састоји од танких делова у води); онда не би било противно правди и мислити да је свуда расипање влаге, јер ваздух испарењима исцрпљује море. Али да свака влага у ваздуху постаје облак, и одатле киша излива на земљу, то је показала претходна реч, а томе учи и пророчанство, тако нешто писајући Богу, када каже: „он призива воде морске и излива их по лицу земље“ (Ам. 5, 8) и још много тога. А да се сви облаци запале и потпуно изгоре од врућине која је већа од њих, то смо сазнали из стварности. Стога, остаје да не изгубимо из вида примедбу која се природно намеће пред нама из реченог. За друге ће, на основу досадашњих истраживања, рећи: из примера шта се дешава са нафтом сазнали смо да материјал у предмету не умире после сагоревања, већ прелази у ваздух, промењен дејством ватре; Али, после уништавања влаге супротним квалитетом, да ли је могуће да влажна природа остане заувек несмањена, када есенција топлоте непрестано сагорева влагу у пари и претвара је у квалитет сувоће, као што је овај преглед показао на основу истраживања? Стога, ако влага испари, а влага, која се дели у пари на танке и недељиве делове, постаје осетљива на топлоту; затим, по преласку влаге у сув квалитет, треба признати као истинитији став да постоји извесно обиље воде, из које се увек надокнађује оно што ватра потроши. Или ће можда, у прилог таквом мишљењу, неко други из Светог Писма позајмити неке доказе о отварању небеских „бара“ (Пост. 7,11), када је цела земља требало да постане под водом, сваки планински врх је требало да буде у великим дубинама воде. Али ја тврдим да примедба узета из Писма може бити елиминисана другим делом Светог писма. Јер знам која је уобичајена употреба божанских изрека у Светом писму. Шта значи реч: „отвори“, а шта означава реч „затвориће се?“ Јер јасно је да се оно што је закључено открива, а што је отворено, закључује се. Дакле, када се суша појачала за време Илије, Свето писмо каже: „Небо је затворено на три године и шест месеци“ (Лука 4,25). Мислим да се израз Светог писма: „отворе се понори небески“ користи у истом смислу као и овај: „небо се затвори“ у време без кише. Али тада им је, Илијином молитвом, „облак” који се појавио из мора (1. Царевима 18,44) отворио небо за њих проливши кишу. А то јасно показује да тада није отварање небеског свода излило као кишу такозване воде изнад свода, него Писмо небом назива ваздух који окружује земљу, који одређује место паре, односно границу најтананије природе онога што је изнад њега, иза које ништа теже, ни облак, ни ветар, ни ветар нема моћ да поднесе. испаравање, нити птица. Према томе, оно што је изнад наших глава обично се у Писму назива небом: тако се „птице“ које лете у овом ваздуху називају „небеским“ (Пост. 1:26). Али ако је то заиста тако; та наша реч није решила друго питање; зашто претварање паре у сувоћу не умањује влагу изгубљену од превласти топле есенције. Али за ово би било добро измислити други начин размишљања, у складу са виђењем ове речи; и можда ћемо, уз пажљиву пажњу, моћи да избегнемо грешке у доношењу претпоставки које одговарају предмету наше расправе. Чујем пророчанство у коме је величина Божје силе приказана чудима у стварању; каже: „Ко је шаком својом исцрпио воде, и небеса педаљом измерио, и прах земаљски разумео, и горе измерио на ваги, и брда на ваги“ (Ис. 40:12)? Овим речима, мислим, пророк јасно поучава да се сваки од елемената описује посебним мерама: јер смисаона сила Божија, коју пророк назива руком, шаком, педаљом, обухвата свако од створења на посебан начин у одговарајућу меру. Дакле, ако се небеса мере Божјом силом, воде руком, сва земља шаком, и брда се вагају, а планинама се одреди јасна мера; онда, по свој прилици, свако биће мора да остане са својом мером и мерилом, тако да не може доћи ни до повећања ни сужавања у ономе што Бог мери и обухвата Његовом силом. Дакле, ако пророчанство сведочи да у створењима нема ни додавања ни смањења, онда свако остаје заувек у својој мери, чак и када се природа створења покаже променљивом, претварајући све у једно или друго, мењајући сваку ствар у нешто друго, и из овога опет, кроз преображај и измене, враћајући се на оно што је првобитно било. Али да се влажна пара, будући у пламену, претвара у земљани квалитет, претварајући се сагоревањем у нешто суво, то се довољно разуме у ономе што је горе речено на уљу датом као примеру, а након овога треба размислити да ли је, после промене супстанце паре у супротан квалитет, могуће да овај остатак паре не остане на врху, а да се преобрази у нешто на једном месту, као што је ово подбус. неупадљив? Мислим да на основу примера које знате, можемо ово закључити. Јер овде танке честице дима не остају заувек да лебде у ваздуху, већ се због разређености ваздуха спајају са својим рођацима, бојећи земљу, зидове и дрво на крововима. Према томе, у складу са овим, може се претпоставити и за пару да она, подигнута ветровима навише у узвишени и пламени слој ваздуха, када се преобрати у влажан квалитет, задржава материјалност, а осушивши се, привлачи се сродним и враћа се у земљу. Јер свако од бића са природом има моћ да привуче оно што му је својствено; Стога, нема недоследности у претпоставци да се пара, постајући некако сува и земљана, због овог квалитета меша са сувошћу земље. Дакле, када би свака супстанца влажне есенције била уљаста; онда би због храпавости овог квалитета сагоревање претворило боју таквих испарења у црну, а оно што се дешавало би свима било очигледно, као доказно прихваћен облик. Али пошто се у парама водене природе производи нешто веома суптилно и провидно, и, према ономе што је горе доказано, када уђу у ватру, мењају свој влажни квалитет у суви; онда, ако наша мисао то препознаје као нешто суштинско, то нешто суптилно, што измиче из нашег посматрања, мора бити представљено као чисто и прозрачно. Али ако неко препозна осећање као поузданији од појма разума, и покуша да својим очима разазна те недељиве и неупадљиве величине; онда свако ко жели може да види да је ваздух испуњен таквим честицама када сунчева светлост, улазећи кроз прозор, учини видљивијим онај део ваздуха који је осветљен снопом. Јер оно што је недоступно оку у остатку ваздуха, види се помоћу зрака у бесконачној разноликости који се окреће у ваздуху. Стога, ко год заустави своје око на овоме, откриће да ток ових суптилних честица увек тежи ка дну. Оно што се открије у делу ваздуха служи као доказ да се у свему дешавају сличне ствари, јер је све слично самом себи, а целина је састављена од делова. И ако струја ових суптилних и недељивих честица у било ком тренутку стреми кроз ваздух ка земљи; Јасно је да се нешто неетерично, згњечено у ове честице, распршује у ваздуху; јер природа ватре није подложна фрагментацији и разливању на танке делове; онда се свакако морамо уверити да се супстанца исте ствари која је приказана у овој речи уздижући у пари спушта на дно, и да се влага коју је природом топлоте привукла природа топлоте, сагоревши и поставши земљана, више не задржава ватром, већ се поново враћа у земљу. Дакле, храна, након што се варењем у нама промени у одређени суптилни квалитет, коме се делу тела приближи током варења, тај део се вари и постаје додатак. А пошто је у саставу тела разноврсност чланова по сувоти и влази, по топлини и хладноћи; онда, без обзира на ком члану се налази храна, она постаје тај члан по својој природи; јер он, благовремено савладавши то, асимилира суптилност онога што се вари: на сличан начин од ових недељивих количина настаје неосетљиво повећање које се непрестано дешава на земљи. Зашто се оно што пријања уз сваки предмет, шта год он у суштини прима, мења у ту природу, и постаје земља у земљи, песак у песку, камен у камену, у свему; Шта год да је чврста супстанца примљена, оно што је прихваћено претвара се у оно што је заузело. Ако неко препозна тврдоћу камена да не дозвољава такво повећање; онда, упркос доследности нашег расуђивања, не сматрам потребним полемисати са онима који тако мисле; јер њихово расуђивање неће имати никакву снагу ако претпоставимо да овај ток земљаних честица који пада одозго од онога што их не прихвата ветрови носе са оним што је у вези. Али неко други може рећи да наша реч изоставља сопствену сврху, а претпоставка да докаже да влажна природа заувек остаје у својој првобитној мери, а да то не примети, води супротном закључку. Јер, да ли оно што је у ватри сублимирано навише остаје, или се, осушивши се, враћа у земљу, у оба случаја ће доћи до једнаког смањења воде, а ипак ово резоновање доказује потребу за вишком влаге, због њеног увек неизбежног смањења. Стога ће наша реч поново морати да размотри природу бића, како би нам наше расуђивање у њој отворило пут ка намераваном циљу. Дакле, каква је ово природа? Од елементарних бића видљивих у саставу натсветског света, Творац свих ствари није створио ништа непроменљиво и непроменљиво, већ све постоји једно у другом, подржава се једно другим; јер преображавајућа сила некаквим кружним ротирањем претвара све земаљско из једне ствари у другу, и од онога што се примењује на другу, опет води ка ономе што је било раније. А пошто се ова промена у елементима дешава непрекидно, потребно је да се све креће од једног до другог, удаљавајући се једно од другог и опет приближавајући се једно другом у једнакој мери. Јер ништа од овога не може се сачувати само по себи ако природа није подржана примесом нечег страног. Како ће, питаће се други, сила која се трансформише и мења чини кружни пут кроз четири елемента? Зато што се не дешавају сви. једно од другог, а круг промене не пролази подједнако кроз свако од створења. Али иако се вода у испарењима излива у ваздух, а испарења, нахранивши пламен, поново се уземљују, и кроз општење са ватром постају нешто слично пепелу; међутим, земља, прихвативши их у себе, зауставља ток ове промене. Јер природа воде још није истражена, да ли она води порекло из земље. Дакле, остаје да се види да ли је могуће да се земља трансформише у природу воде. Наравно, нико нас неће оптужити за многословље ако одемо што даље у проучавање онога што то захтева као последицу реченог. Тако видимо многе суве материје које се због неког природног својства влаже саме, као што се на пример може приметити на соли, на металима и на материјама које се састоје од неке врсте сагореле влаге, чија је карактеристична особина сувоћа, али ако их нека врста слузи дотакне, оне постају влажне, а квалитет сувоће се сам по себи мења у влажан. Тако да знам да природа меда од печења постаје на неки начин сува, а опет се због неких околности распада на влагу. Али ово остављам јер је боље дати конзистентност ситуацији на основу неког неопходног почетка. Знамо да у сваком од елемената не постоји један квалитет којим се оно што је састављено од тог елемента надопуњује и одваја од онога што је од супротног елемента, већ се свака ствар препознаје под различитим квалитетима, од којих су неки међусобно непримењиви, док су други подједнако карактеристични и прикладни особинама које се међусобно боре; на пример: у земљи и води сувоћа и влага се међусобно не мешају; али у сваком од ових елемената подједнако постоји хладноћа која на неки начин обједињује оно што се међусобно бори. Опет, вода се одваја од ваздуха у супротном смеру од тешког и лаког. Али између њих постоји подједнако видљива влага у природи оба елемента. Опет, ваздух је далеко од ватре, и супротан му је због борбе топлоте и хладноће; али комуникација има и квалитет лакоће, а комуникација овог квалитета служи као нека врста помирења њихове природне супротности. Тада је ватра одвојена од земље тежином и лакоћом, али је сувоћа заједничка за обе особине, и кроз њу раздвојени улазе, такорећи, у узајамно сједињење једни са другима. Али шта мислим, са овим почињем своје истраживање? Чињеница да се хладноћа подједнако види и у земљи, и у води, и у ваздуху, у већој мери је својствена влази, донекле штити природу воде, а својом отпорношћу на топлоту успорава оштећења изазвана сувом. Дакле, као што је сувоћа слична топлини, немогуће је да се сама ватра покаже не у сувоти; Дакле, с правом можемо рећи да је хладноћа комбинована са влагом, јер за сваку од особина које се виде у ватри, мора постојати супротан квалитет у води, тако да се влага бори против сувог, а топлота против хладноће. Дакле, ако је доказано да влага, заједно са хладноћом, чини природу воде; онда треба закључити да према јачини хладноће природно садржане у земљи, у земљи постоји вода, а земља у води. Јер природна комбинација влаге и хладноће не дозвољава им да буду потпуно одвојени једни од других. Али иако се мокро и хладно понекад налазе одвојено, свако за себе, међутим, није свако сасвим једно, него се у једном виде обоје, ако је могуће. Јер као што распршивање влаге у ваздуху прати хлађење делова влажне паре; напротив, пошто је хладноћа сачувана у дубинама земље, а влага не губи својство које је повезано са њом, већ сила хладноће, природно садржана у земљи, постаје, такорећи, семе природе влаге, увек из себе стварајући квалитет који је повезан са њом; пошто променљива ефикасност, као резултат јаког хлађења, претвара земљу у воду. И ако нас неко пита за ово: како ова промена производи трансформацију чврстог у влажно; онда ни ово нећемо моћи да објаснимо, као и све остало. Јер како се вода шири у ваздух, и шта је тешко налази своје место у светлости, или како промена претвара тешко у лако? Ми својим чулима разумемо да се то дешава, али не можемо умом да објаснимо ова дела природе. Али ако неко прихвати искуство као доказ такве претпоставке; спремни смо да то докажемо изводећи као сведоке речи копача бунара. Пошто су воде садржане у дубинама, они најпре ископају суво земљиште, па идући ниже у свом раду, не наилазе изненада на воду у целини, већ најпре, додиром, закључују да је у земљи нешто влаге: затим, доспевши због дубине у хладнији слој, нађу грудве сличне муљу; након овога, како се рад продубљује у још охлађене слојеве, појављује се благо цурење влаге; затим, након ископавања одређеног пролаза испод основе камена, где по свој прилици сунчева топлота, одложена густином камена, још није продрла, радници коначно откривају неке танке жиле воде, између којих се у дубинама око њих ствара међусобна веза, а бунар се затим пуни водом. Дакле, оно што се дешава овде у празнини коју су начиниле људске руке јесте да се у њој скупља влага која се одасвуд притиска према бунару; природно је да се на сваком месту дешава исто, односно да од танке влаге коју непрестано саопштавају неке жиле да тече кроз шире пролазе, када су танке струје повезане једна са другом. Тако се вода оживљава када хладноћа навлажи земљу, а влага настала самом хладноћом употпуњује целокупну природу воде. Одавде вода, већ сакупљена и постаје поток, где се отвара најпогоднији пут, пробија се кроз земљу за излаз; а ово се зове извор. Знак да је хладноћа праћена пореклом вода је то што северније и хладније земље обилују водама. За осунчане и јужне земље би се наводњавале у истој мери да недостатак хлађења није спречио настанак влаге. Као што вода сакупљена током кише постаје млаз од спајања капи; али ако неко погледа саме капи, одвојено узете, онда му се у свакој капи нешто мало и скоро ништа неће указати; Дакле, са малом количином влаге која се стално формира испод, када из многих потока колекција танких честица постане једно, све се то претвара у састав реке. Ко одбацује ове претпоставке, одакле препознаје неисцрпне изворе река? Може ли да замисли било које језеро у недрима земље? Али и они, ако у њима не буде прилива, сигурно ће ускоро бити исцрпљени; зашто ће бити потребно претпоставити да изнад њих има још других језера. А редослед речи ће захтевати пуњење других језера, иако ће се претпоставити да ће служити за пуњење првих, а постаће неопходно сазнати из којих извора се потоња пуне. И тако се реч, која се протеже у бесконачност, нигде неће зауставити, наговештавајући језера над језерима, да им не недостају извори, све док не нађе одакле се ова последња пуне, у којима настају воде. Дакле, што се тиче проналажења разлога за прво порекло воде: много је темељније то сагледати у саставу извора, а не замишљати подземна језера, чије постојање одмах постаје супротно разуму, због својства водене природе, тежња према дну. Јер како то што по природи тече наниже може тећи нагоре? Штавише, о којој величини ових језера даје разлог за нагађање стални ток толиких вода, да би, изливајући толике количине толико пута, могла остати празна, док у њима ништа не замењује оно што излива? Али као резултат нашег истраживања, јасно је да водоснабдевање реке не постаје оскудно, јер се земља претвара у воду. Запремина земље, као резултат воде која излази из ње, није смањена: јер константна трансформација сувих испарења увек допуњује оно што се смањује у њеној запремини. А када је то случај, идеја о промени елемената из једног у други више нам се неће чинити неодрживом. Али ум делује доследно када, у преображају сваке ствари у другу, види и почетак постојања оне у коју је претворен, и поновно враћање у оно што је првобитно било. На пример, вода која улази у ваздух у пари постаје ваздух: навлажени ваздух се суши у ватри која је изнад њега; земљано у влази је одвојено од ње по природи ватре; а ово, када се догоди у земљи, претвара се у воду хладног квалитета. И тако се остварује непрекидни поредак; ништа се не смањује нити претерује, али све остаје заувек у својим првобитним мерама. Дакле, на основу ових проучавања, под водама „изнад небеског свода“ треба разумети нешто друго него влажну природу, пошто је из реченог постало јасно да се природа ватре не храни смањењем влаге. Јер, према ономе што смо проучавали, доказано је да се топлота не храни, него се хладноћом гаси, а влажно се уништава, а не умножава сувим. Али време је да скренемо пажњу на друго питање, наиме, зашто су после трећег дана створена сва небеска тела? Да је сваком од учињених чуда претходила одређена заповедна реч од Бога (пошто нас Мојсије историјски учи овим узвишеним догмама), то смо истражили у претходним речима, у којима смо јасно ставили до знања да заповест није глас Божији који изговара речи; али та уметничка и мудра сила сваког од створених бића, којом се у њима врше та чуда, јесте Реч Божија и Њиме је позвана. И како је сва пуноћа творевине настала по првој вољи Божијој; онда је неопходан ред, који следи улагање мудрости у биће, у испољавање сваког од елемената, последица Божијих заповести. Јер при првом стварању чулног створења, спојивши у једну свеобухватну реч, Мојсије је све указао, говорећи: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1). Изразивши се о потпуности бића: „створити“, онда у одређеном природном реду реч означава сталну појаву сваког од бића. Дакле, светлост је настала заједно са свиме, али се није изненада појавила у свему, док су тамни делови творевине остали да блокирају пут светлосној сили. Али у исто време, како је Бог дао створењу да служи за њен украс, у лакоћи и покретљивости природе, испољила се огњена и светлећа сила створења која је прво настала; и до времена се све скупило у себи, и текло око свега; након тога је поново почела да се одваја по деловима према ономе што је било сродно и доследно. Јер из онога што је видљиво јасно је да постоји више од једне силе светлеће природе. Али ко од све сакупљене светлости назове генеричко име једном светлошћу, тај неће згрешити: јер Реч Божија на почетку све изражава у једнини, заповедајући: „нека буде светлост“ (Пост. 1,3), а не светлости. И ако неко обрати пажњу на појаве; тада ће у створењима видети велику разлику у снази светлости. Зашто псалмиста каже: „Велика је светила начинила, јер је довека милост Његова“ (Пс 135,7) А апостол каже: „Друга је слава сунца, друга је слава месеца, друга звезда; и звезда се разликује од звезде у слави“ (1 Кор 15,41), јер је велика разлика, наравно, велика је светлост. Јер ако све што је Павле набројао обично сија, и свако светило има неку посебну снагу и славу, онда је праведно, по општем појму, све назвати једном светлошћу, и у сваком светлу видети разлику која није сједињена и одвојена. А ако је то заиста тако: онда, мислим, наше гатање неће погрешити против редоследа мисли ако ово претпоставимо онима који су разумели Мојсија, наиме, да је у почетку сва светлећа сила, сакупљена у себи, била једно светло. Пошто се у природи читавог универзума, у односу на веће и мање степене суптилности и покретљивости, видела велика извесна разлика; тада је био довољан тродневни наставак времена да се међусобно одвајање сваке ствари на свету једне од друге догоди јасно и неинтегрисано, тако да је најтананије и најлакше, чисто нематеријално, у огњеној суштини заузимало најекстремнију границу чулног бића, затим следило је оно што је у њему било схватљиво, а природан и бестелесни, све је било више састављено и бестелесно унутар простора. окружен том суптилном и светлом природом; а ова се опет, према разлици у својствима која су у њој уграђена, поделила на седам делова, према међусобној сродности свих одговарајућих и блиских честица светлости, и према издвајању оних у којима је нешто страно. Дакле, међусобним стечењем свих ових честица, колико их је било уливено у светлуцаву суштину сунчеве природе, настало је једно велико светло; а такође, и на Месецу и на свакој од других покретних и непокретних звезда, комбинација честица сваке са једном хомогеном произвела је које од видљивих светиљки. Тако је све настало. Било је довољно да велики Мојсије назове само познатије од њих – „велика светиљка“ и „мања светиљка“ (Пост. 1,16), а све остало назове генеричким именом: „звезде“. Ако је слабост нашег ума тиме спутана, неспособност да проникне у суптилност Божије мудрости, онда нека се нико не чуди томе, гледајући на сиромаштво наше природе, за коју се жели не само да ни у чему не грешимо, него да можемо бар једну ствар да схватимо. Ово говорим са намером да објасним шта је био разлог за овај тродневни наставак и да је такво време било довољно за одвајање сваког светлосног тела. Јер јасно је да свакако постоји неки разлог, иако недоступан нашем погледу, за који је мера овог времена послужила да одвоји светлећу суштину и по свом специфичном току и по количини активности ватре у њеном кретању, а делови светлости су били распоређени према својствима светиљки, тако да су ове бесконачне разлике светлости свака постављена, од којих је свака постављена својим природним својством, уложена у своју природну позицију. у њему, и ништа се није догодило. конфузија или конфузија; јер Божанском мудрошћу, према природном својству које је дато сваком светлу, међу њима је успостављен непроменљив поредак, тако да највишу земљу заузимају они који се уздижу лакше од сваке висине, стремљиве суштине. А од ових опет други, или стављени у средину, или су постали јужни, или скренули на север, или заузели средње место између њих, испунили су или Млечни пут или зодијачки круг, и у њему су опет произвели или један или други обрис сазвежђа; и опет у сазвежђу није случајно да свака од звезда која се налази у њеном обрису има положај или тамо. или овде; али тамо где је имовина једнолично уложена у звезду водила, тамо она остаје у непроменљивој постојаности према снази своје природе, у складу са преовлађујућом мудрошћу Творца. Ова и сличне ствари су такве да се ум, гледајући ово, исцрпљује и осуђује сопствену лењост, немајући снаге да пронађе разлог зашто је тродневни наставак времена био довољан за одвајање толиког броја звезда; или како је, услед бесконачног састава непокретне сфере која окружује земљу, усред целог простора, велика мудрост Божија поставила сунчеву природу, да не бисмо живели потпуно у тами, када би се светлост коју бацају звезде, пре него што је стигла до нас, исцрпљивала у међудаљини. Стога је просветљујућа снага сунчеве природе постављена изнад нас на такву висину да зрак не ослаби великом даљином, и да нам не постане непријатан због превелике близине; а оно што је материјалније и грубље од свега што је изнад нас, мислим на тело месеца, постављено је ниже, тече око земаља најближих земљи; а природа овог тела испоставља се да је нешто између, подједнако обдарена несветлећом и светлосном снагом. Јер месечеву сопствену светлост омета грубост његове суштине, али када се сунчев зрак рефлектује, испоставља се да није потпуно лишен светлеће природе. Али иако је немогуће видети разлог у сваком од створења за пројављену мудрост, сиромаштво наше природе то чини немогућим; Међутим, из редоследа који је назначио Законодавац у стварању бића, могуће је, мислим, разабрати известан редослед онога што је створено, да они који умеју да виде довољно онога што треба да следи за чим, а неким нагађањима да то донекле разумеју. Дакле, хајде да поновимо редослед креација. А оно је следеће: после феномена универзалне и генеричке светлости која је претходила свему, услед његове покретљивости, уследило је заокруживање небеског свода, одређено кружним кружењем ватре. Раздвајањем теже природе од лаке природе, тешке особине, одвојене на земљи и води, сукцесивно се разликују једна од друге. А када се нижа природа уведе у структуру, танка, лагана, високолебдећа суштина, јер није била сва хомогена сама по себи, у међунаставку времена које пролази, од општег се дели на хомогена својства; у овој суштини, безброј звезда формираних, према природном својству уграђеном у сваки део, уздиже се до самог врха творевине, и свака звезда заузима своје место, не престајући са увек присутном жељом да се креће и не напуштајући позицију у којој је постављена. Али као што је поредак звезда непомичан, тако је и њихова природа у сталном кретању. После овога, звезда, која је по својој брзини на другом месту после најбрже у кретању, добија најнижи круг као свој део: и опет трећи и четврти круг, чак до седмог, дају се звездама у односу на њихову природу брзине; свака је инфериорна у односу на више у истој мери колико је њена природа, у поређењу са звездама које су изнад ње, спорија у кретању. Дакле, то се чини четвртог дана, не зато што је тада створена светлост, већ зато што се светлосна својства спојила око природног и карактеристичног за њега, и појавиле су се и друге звезде и сунце и месец, видљиви у већем обиму од осталих, чије је постојање у првобитној основи позајмило своје порекло од светлости, али је састав сваке светиљке за три дана доведен до савршеног; јер се све што се креће свакако креће у времену, а за међусобно сабирање делова један другом потребно је неко продужење времена. И стога, велики Мојсије је описао све о структури бића не по редоследу, ако је претходна моћ Творца поставила материјални темељ за све у збиру, а посебна манифестација видљивог у свету одвијала се у одређеном природном поретку и у низу током одређеног наставка времена. Тада се уопште појавила светлост, а сада је сва светлећа природа засијала у посебним телима, која укључују сунце и месец. А како материје које имају одређену течну силу, иако све теку, нису стога све нужно хомогене једна са другом, већ напротив, свака има неку разлику са другом (на пример, уље, жива, вода, ако неко све те супстанце помеша и сипа у једну посуду, онда ће после кратког времена прво постати јасно да је он десет дна живе јаче, јер је дно јаче од других. делови, чак и ако су свуда разбацани, тада се вода спаја са собом и тада честице уља испливавају на врх свега и спајају се једна са другом; Дакле, мислим, требало би да претпоставимо шта чини предмет нашег прегледа, мењајући од онога што је речено у примеру једно да се, овде у течним супстанцама, оно што се дешава услед гравитације, тамо у природи која тежи да се подигне, дешава у супротном редоследу. Пошто је у почетном утемељењу бића све с лакоћом тежило навише, колика је брзина била у свакој супстанци у погледу снаге, коју је природа у све уложила; онда све са једнаком брзином треба да тече заједно; а такође, различитим брзинама, одвајати једно од другог, колико је то било карактеристично и могуће. Стога, као у примеру, раздвајање ових флуидних супстанци њиховим распоредом није произвело нове материје, већ су се материје које су већ постојале и измешале једна са другом показале свака у својој чистоти и једна од друге; тако да после тродневног наставка времена, светлећа природа и светлећа моћ сунца нису поново створене, већ су, како су се рашириле по универзуму, раздвојене и сакупљене у себе. Ако нас неко пита за речи о трећем небу, о коме Мојсије ништа није писао, а које је Павле видео, и, налазећи се у њему, као у некој светињи мудрости, чуо је неисказане ствари; онда ћемо рећи да ово треће небо није изван онога што смо истражили. Чини ми се да је велики Апостол, протежући се ка свему што је видео пред собом, прелазећи границе сваке чулне природе, ушао у контемплативно стање, тако да је његов поглед на оно што је замислио постао потпуно нефизички. Он сам то изражава својим речима, говорећи: „Познајем човека у Христу, који је пре четрнаест година (било у телу - не знам, или ван тела - не знам: Бог зна) био узнесен до трећег неба" (2 Кор 12,2). Стога, мислим да је Павле најекстремнију границу чулног света назвао трећим небом, поделивши видљиву васељену на три дела, и, по обичају Светог писма, свако одељење назвао небом. Јер реч Писма, према посебној употреби израза, границом грубљег ваздуха назива једно небо, на које се уздижу облаци, ветрови и природа птица високолетећих; јер говори о облацима небеским и птицама небеским; и не само да га назива небом, већ и са додатком имена: „фирмамент“. Јер он каже: „Вода нека рађа жива бића, и птице нека лете над земљом, кроз свод небески“ (Пост. 1,20). Затим он зове друго небо и небески свод оно што се види унутар непокретне сфере, где се крећу звезде у покрету. Јер он каже: „И створи Бог две светлости велике: веће да управља даном, и мање да влада ноћу и звезде, и постави их Бог на своду небеском да светле на земљи“ (Пост. 1,16, 17). Свакоме ко је обратио пажњу на структуру васељене, јасно је да цео простор у коме се светиљке окрећу док теже ка горе, и најкрајњу границу чулног света, ову границу разумљивог створења, Свето писмо назива и небеским сводом и небом. Дакле, онај који је желео оно што је изнад речи, а није „гледао“, како нам заповеда, „не гледај на оно што је видљиво, него на оно што је невидљиво: јер је оно што се види привремено, а невидљиво је вечно“ (2. Кор. 4,18), где га је пожуда обрадовала, тамо је био насилно узет. И када он указује на ово толико жељено за њега, уместо да каже: „човече“, који је прошао кроз сву чулну творевину, и био у светињи разумљиве природе, „штавише, од детињства познајеш Свето писмо, које те може умудрити на спасење кроз веру у Христа Исуса“ (2 Тим. 3,15), он назива трећом речју Скр. крај ова три виђена у свемирским одељењима. Јер оставио је ваздух иза себе, корачао стазама ротације звезда које испуњавају околину, прошао горњи свод етеричних граница, и будући у сталној и менталној природи, видео је лепоте раја, и чуо оно што људска природа не може да изрази. Ово ми, човече Божији, одговарамо на оно што нам предлаже ваша разборитост, и не претварајући изразе Писма у алегорију која има фигуративно значење, и не остављајући приговоре који су нам упућени без испитивања. Али колико је то било могуће, прихватајући говор у сопственом значењу, при прегледу имена, држали смо се доследне повезаности природе, и тиме, колико је то било могуће, доказали да нема противречности у ономе што је самодоследно, иако на површном читању делује контрадикторно. Узалуд смо сматрали да описујемо све остало што је постигнуто током шестодневног миротворства, јер узвишена реч учитеља није оставила незапажено ништа што је било предмет истраживања, осим структуре човека, о чему смо претходно радили у посебној књизи, коју смо послали до Вашег савршенства, како у тој речи тако и у садашњости тражећи да мислите да са Вама и свим читаоцима не идемо у конкуренцију. напротив, ту и тамо, допуњавајући што је више могуће. Било је могуће, оно што је недостајало у његовом раду на шестодневном периоду, додали смо расправу о човеку, али овде смо се побринули да ово напишемо за оне који захтевају доследност у ономе што је изнето у Светом писму, тако да заједно сачувамо дословно значење написаног и ускладимо природни поглед са словом. Ако оно што је речено није довољно; онда ће без икакве зависти и ваша разборитост и сваки од читалаца употпунити оно што недостаје. Јер даривање богатих није било ометано улагањем две удовице; а они који су доносили кожу, дрво и косу Мојсију за шатор нису служили као препрека онима који су приносили дарове од злата, сребра и драгог камења. Зато ћемо с љубављу прихватити, ако оно што доносимо буде прихваћено, додуше као коса, али само у скерлетној хаљини твојој, златом сатканој, ставиће се на реч горње хаљине, чије је име: „реч пројаве и истине“, како каже Мојсије (Лев. 8, 8), припремајући за свештеника нове одежде, који само Његовој и самој заповести Божијој припада. Сину рођеном и Пресветому Духу у векове векова, амин. Можда ће вас занимати: