[fjalë] mbrojtëse për Shestodnevo

"Fjala Mbrojtëse për Ditën e Gjashtë" u shkrua nga Shën Gregori i Nisës, ndoshta në 379 në Armeni me kërkesë të vëllait të tij Pjetrit, peshkop i Sebaste. Traktati synon të eliminojë keqkuptimin e disa pjesëve në "Bisedat e gjashtë ditëve" të Shën Vasilit të Madh, të përgënjeshtrojë akuzat për paplotësi dhe kontradikta dhe të sqarojë disa pyetje të lëna nga Shën Vasili për shkak të aksesit të tyre të ulët për të kuptuarit e dëgjuesve të tij. Meqenëse Shën Vasili në "Ditën e Seksit" të tij interesohej kryesisht për kuptimin e mirëfilltë të tekstit biblik dhe shmangte alegorizmin, atëherë Shën Gregori në veprën e tij i përmbahet të njëjtave teknika. Në përfundim të faljes së tij, Shën Grigori i Nisës shprehet se ai u përpoq të ruante kuptimin e mirëfilltë të asaj që ishte shkruar dhe të pajtonte pikëpamjen natyrore me letrën. Disa studiues shohin në traktatin e Shën Grigorit, një farë polemike natyrore filozofike me “Bisedat në gjashtë ditët” e Shën Vasilit të Madh. *Titulli i veprës në greqisht është ᾿Απολοϒητικὸς περὶ τῆς ξαημέρου. *Titulli i veprës në latinisht është Apologia in Hexaemeron. Një fjalë mbrojtjeje për vëllain Pjetrin Çfarë po bën, o njeri i Zotit, që na urdhëron të guxojmë atë që është e paarritshme për njeriun, të marrim përsipër gjëra të tilla në të cilat jo vetëm që është e pamundur të kesh sukses, por që, sipas meje, nuk është e patëmetë t'i ndërmarrësh? Ajo që në Moisiun e madh, në përrallën e tij të urtë dhe të frymëzuar hyjnisht për botën, duket se përmban një kontradiktë sipas kuptimit të perceptuar fillimisht të asaj që u shkrua, ju na urdhëruat, pasi gjetëm në këtë një kuptim të përputhshëm me temën, ta lidhim atë në lidhje reciproke, për të vërtetuar se Shkrimi i Shenjtë është në pajtim me vetveten dhe të bëjmë këtë për të rishikuar gjithçka që lexoi ati ynë, që lexoi atë hyjnor. duke vepruar, për mendimin tim, mirë dhe me drejtësi, janë të mahnitur jo më pak se nga thënia e mençur e vetë Moisiut. Ç'lidhje ka kalli me kokrrën, që është prej kokrra, dhe jo kokërr, ose më mirë, është kokrra edhe për nga forca e brendshme, por ndryshon prej tij në madhësi, në bukuri, në shumëllojshmëri dhe në pamje; të njëjtin qëndrim (mund të thotë dikush tjetër) ndaj asaj që u tha nga i madhi Moisiu kanë mendimet e përpunuara nga i madhi Vasili me një rishikim të mundimshëm. Atë që Moisiu e shprehu me pak fjalë e të prera, mësuesi ynë, duke u rritur me urtësi madhështore, në shëmbëlltyrën e asaj që krahasohet me mbretërinë, “farës së mustardës” (Mateu 13:31), e cila në zemrën e punëtorit rritet në një pemë, ai nuk bëri kalli, por një pemë: dhe ai shpërndahet kudo me degë, në vend të degës, përhapet me degë dhe mendime. shtrihet në lartësi, në mënyrë që shpirtrat e lartësuar dhe të lartë, në Ungjill të quajtur "zogjtë e qiellit" (Mateu 13:32), sipas madhësisë së degëve të tilla, të mund të folenë mbi to; sepse marrëveshja e pyetjeve shërben si një lloj foleje për shpirtin, duke pushuar këtë kureshtje të një mendjeje që nuk ndalet në asgjë, e cila është si një lloj fluturimi rrotullues mbrapa dhe mbrapa. Prandaj, a është e mundur të mbjellim një degë të vogël të të kuptuarit tonë kundër një peme kaq të madhe fjalësh? Apo nuk e porosit këtë? Dhe nuk do të kisha vendosur kurrë të kundërshtoja punën e palodhur të babait dhe mësuesit tonë me punën time? Por kopshtarët bëjnë mrekulli, duke arritur të diversifikojnë frutat në një pemë. Dhe kjo është mënyra e tyre e kultivimit të bimëve: pasi kanë shkulur një petal të vogël nga një pemë tjetër me një lëkurë të vazhduar në bazë, në një bimë tjetër të madhe e vendosin këtë lëkurë në një prerje në çdo pjesë të saj, në mënyrë që ajo e futur, duke u ushqyer me lëngun natyral të bimës së madhe, të lindë në një degë. Kështu që unë, kuptimi im, si ndonjë pasardhës i vogël, duke u rritur së bashku me lagështinë e pemës së madhe - mençurinë e mësuesit tonë, do të përpiqem të bëhem dega e tij, duke u bërë sa më afër meje me mendimet e tij dhe duke u mbushur me bollëkun e arsyeve për reflektim që më janë dhënë në to. Sepse mendoj se disa nuk e kuptuan mirë qëllimin e asaj që ai shkroi në Ditën e Gjashtë; dhe për këtë arsye ata e fajësojnë atë që nuk u dha atyre njohuri të qarta për diellin; pse ky ndriçues është krijuar posaçërisht pas tre ditësh, dhe jo së bashku me yjet e tjerë; pasi nuk është e mundur që masa ditore të përcaktohet në mëngjes dhe në mbrëmje, përveç nëse dielli me siguri fillon të prodhojë mbrëmje me perëndimin e tij, dhe mëngjesi me lindjen e tij. Dhe ata gjithashtu nuk lejojnë krijimin e dy qiejve, duke thënë: megjithëse Apostulli përmend "qiellin e tretë" (2 Kor 12.2), megjithatë, dyshimi mbetet në këtë arsyetim; sepse në fillim u krijua një qiell, pastaj kupa qiellore, për një qiell tjetër, pra për krijimin dytësor, nuk është shkruar te Moisiu dhe nuk mund të vërtetohet se këta të dy nënkuptojnë edhe një qiell të tretë, pasi as pas kupës qiellore nuk ka qenë një qiell tjetër i krijuar dhe as shprehja: “në fillim” nuk na lejon të nënkuptojmë ndonjë qiell ekzistues më parë. Nëse qielli u krijua në fillim, atëherë është e qartë se krijimi filloi atëherë. Nuk do të ishte në përputhje me arsyen ta quanim një fillim që ka një parim tjetër më të lartë. Ajo që zë vendin e dytë sipas rendit nuk është fillim dhe nuk quhet fillim. Kjo do të thotë se edhe këtu përmendja e qiellit të dytë i përket numrit të pyetjeve. Ata që propozojnë këtë dhe të ngjashme nuk i kushtojnë vëmendje, më duket, qëllimit të mësimit që kishte babai ynë, i cili, duke folur në një kishë të mbushur me njerëz me një turmë të tillë njerëzish, domosdoshmërisht merrte parasysh ata që e morën fjalën. Në këtë numër dëgjuesish, megjithëse kishte shumë të aftë për të kuptuar fjalë më sublime, shumica nuk ishin në gjendje të ndiqnin një kërkim më delikate për mendimet; si njerëz të thjeshtë, njerëz punëtorë, të angazhuar në punë të ulur, si një xhemat grash që nuk kishin studiuar shkenca të tilla, dhe një turmë fëmijësh dhe pleqsh, të gjithë kishin nevojë për një fjalim të tillë, i cili, përmes udhëzimeve të kuptueshme përmes krijimit të dukshëm, dhe asaj që është e mirë në të, do të çonte në njohjen e Krijuesit të të gjitha gjërave. Pse, nëse dikush gjykon atë që thuhet, duke marrë parasysh qëllimin e mësuesit të madh; atëherë ai nuk do të gjejë asnjë faj në fjalët e tij. Sepse ai nuk mbajti një fjalim në të cilin kundërshtimet e propozuara kundërshtoheshin ashpër, por ishte tërësisht i zënë me interpretimin më të thjeshtë të thënieve, në mënyrë që të ofronte një fjalë të dobishme për thjeshtësinë e atyre që dëgjojnë dhe në mënyrë që së bashku interpretimi i tij, duke treguar shumë mësime të ndryshme të urtësisë së jashtme, të kënaqte disa dëgjues të aftë për të kuptuar më të lartën; dhe kështu ishte e kuptueshme për njerëzit e thjeshtë dhe ngjalli habi tek ata që e dinin. Por ti, sikur në malin Sinai, duke lënë një numër të madh njerëzish poshtë dhe duke ia kaluar të tjerët në kuptim, po forcohesh me Moisiun e madh për të hyrë në atë errësirë të soditjes së mistereve në të cilat ai ishte, dhe pa të padukshmen, dëgjoi të pathënën me fjalë dhe përpiqesh të zbulosh rendin e nevojshëm të krijimit, pse, pasi e sollët tokën në dritë, në qiell, në dritë dhe në qiell, komandë, dhe errësira ishte tashmë atje pa komanda? Dhe nëse dritës nuk i mungonte asgjë për të ndriçuar ajrin poshtë dhe për të përcaktuar kohën e ditës dhe të natës; atëherë cila ishte nevoja për krijimin e diellit? Dhe nëse toka u krijua në fillim së bashku me qiellin; atëherë pse nuk u rregullua ajo që u krijua? Për të rregulluar dhe për të krijuar nuk duket të jetë konceptualisht e ndryshme. Dhe nëse krijimi është i njëjtë me urdhërimin, atëherë pse nuk është rregulluar ajo që është krijuar? Dhe në arsyetimin e esencës së lagësht ka vështirësi; gjegjësisht, në majë të kasafortës së qiellit, i cili ka formën e një topi, është e pamundur që të ngjitet ndonjë lëng. Sepse si vendoset lagështia në shpat, kur lagështia, me çdo nevojë, rrjedh nga konveksiteti i topit në pjesët e tij të pjerrëta? Si, me lëvizjen e pandërprerë të asaj që është nën lagështi, do të ketë qëndrueshmëri në vetvete, duke rrëshqitur gjithmonë mbi themelin e vet? Pse nuk shpërndahet me rrotullimin më të shpejtë të shtyllës, e cila padyshim zmbraps atë që ndodhet në të? Dhe humbja e natyrës së lagësht duket e pabesueshme për ata që kundërshtojnë; sepse grumbullimet e ujit janë gjithmonë njëlloj të dukshme në burime, lumenj, liqene, duke përjashtuar vetëm disa burime, të cilat, duke huazuar bollëkun e ujit nga sipërfaqja e tokës, derdhin atë që është e mbushur me shi dhe borë, dhe si përrenj të përkohshëm, sipas valës nga lart, zvogëlohen dhe rriten. Në lidhje me burimet nga të cilat rrjedh një rrymë e vazhdueshme, pa asnjë zvogëlim ose rritje, pranohet domosdoshmërisht se thelbi i lagësht në to nuk humbet: sepse ajo që shpërdorohet nuk mund të mbetet gjithmonë në masë të barabartë. Dhe zjarri, nëse vërtet do të konsumonte ujin, nuk do të mbetej i pashuar në masën e tij dhe nuk do të intensifikohej. Sepse nga shkatërrimi i lëndëve të ndezshme është e pamundur të mos rritet natyra e zjarrit. Pra, nëse, duke qenë kurioz për këtë dhe të ngjashme, përpiqeni të dini gjithçka sublime, atëherë me mençurinë tuaj mund të shihni atë që fshihet në errësirën e vizionit të Moisiut, duke mos iu kthyer askujt tjetër, por atij hiri që është në ju dhe duke përjetuar thellësitë e Perëndisë me atë Frymë të zbulesës, që shfaqet në ju nëpërmjet lutjeve. Por ashtu si, sipas ligjit apostolik, duhet t'i pëlqejmë njëri-tjetrit për hir të dashurisë dhe është e zakonshme që një shërbëtor i lavdërueshëm të kryejë atë që është urdhëruar; atëherë me fjalë sa më të shkurtra, do të përpiqem të zbuloj mendimet e mia për këtë, duke përdorur lutjen tuaj si përkrahës të fjalës. Por, para se të filloj punë, le të dëshmohet se ne nuk do të ofrojmë mësime të kundërta me atë që Shën Vasili ishte i mençur për botën, edhe nëse fjala jonë, për shkak të një varg mendimesh, do të kishte një interpretim tjetër. Përkundrazi, le të mbajë Vasiljevo epërsinë, duke i dhënë përparësi një besëlidhjeje të frymëzuar hyjnisht; dhe i yni u ofrohet lexuesve si ushtrim i nxënësve në ndonjë shkollë, nga e cila nuk do t'i bëhet dëm askujt, edhe nëse në ato që u tha ka diçka që nuk përputhet me mendimin e përgjithshëm. Sepse ne nuk e paraqesim këtë fjalë si një dogmë, e cila do të shkaktonte shpifës, por pranojmë se vetëm po ushtrojmë kuptimin tonë në mendimet e propozuara dhe nuk po paraqesim një mësim interpretues në vijim. Prandaj, askush të mos kërkojë nga fjala ime që ajo të marrë zgjidhjen e vështirësive që na paraqiten nga Shkrimet e Shenjta dhe nga ajo që interpretohet drejt nga mësuesi ynë dhe duket se nuk përputhet me opinionet e përgjithshme. Ajo që duhet të bëj është të mos nxjerr asnjë justifikim për kontradiktat që shfaqen në shikim të parë. Përkundrazi, le të lejohet, lirisht dhe në përputhje me qëllimin tim, të eksploroj kuptimin e thënieve; vetëm sikur të jem në gjendje, me ndihmën e Zotit, duke lënë shprehjen time në fjalë, të arrij me një paraqitje koherente dhe të qëndrueshme të asaj që ndodhi gjatë krijimit. Thuhet: “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1), dhe për këtë arsye çdo gjë që përmban fjalën për ekzistencën e botës, thuhet se ka ardhur në ekzistencë gjatë periudhës gjashtëditore. Por, para se të shqyrtojmë atë që është shkruar, është e nevojshme, mendoj, të pajtohemi me fjalën se në natyrën hyjnore, fuqia shoqëron vullnetin dhe vullneti është masa e fuqisë së Zotit. Vullneti është urtësi; dhe është karakteristikë e mençurisë që të mos jetë injorant se si mund të ndodhë çdo gjë. Dhe me dijen është fuqia e pandashme; pse, së bashku me mënyrën se si Zoti e dinte atë që do të ndodhte, veproi edhe fuqia që krijoi qeniet, duke vënë në veprim atë që imagjinohej kuptueshëm dhe si rezultat i dijes, pa u mashtruar në asgjë, në mënyrë që vepra të rezultonte në përputhje dhe të pandashme nga vendimi i vullnetit. Sepse vendimi i vullnetit në Zotin është në të njëjtën kohë fuqia që paracakton që qeniet të vijnë në ekzistencë dhe përgatit rastet për realizimin e asaj që imagjinohet. Prandaj, në veprën e krijimit, duhet të imagjinohet te Zoti gjithçka në tërësi, vullneti, urtësia, fuqia, thelbi i qenieve. Dhe kur kjo është vërtet kështu: askush të mos shqetësojë veten duke kërkuar dhe pyetur për substancën: si dhe nga vjen? Sepse, dëgjojmë, të tjerë thonë: "Nëse Zoti nuk është material; atëherë nga vjen lënda? Si është sasia nga jo sasiore, e dukshme nga e padukshme, nga ajo pa madhësi dhe skicë e caktuar, e përcaktuar domosdoshmërisht nga vëllimi dhe madhësia? Dhe çdo gjë tjetër që shihet në materie, si dhe nga e ka prodhuar Ai, i cili në natyrën e tij nuk ka asgjë të ngjashme"? Por për çdo pyetje rreth materies, ne kemi një zgjidhje - të mos supozojmë se urtësia e Perëndisë nuk është e fuqishme dhe fuqia nuk është e mençur; por përkundrazi, t'i përmbahemi mendimit se njëra është e pandashme nga tjetra, që të dyja rezultojnë të jenë një e njëjtë, që së bashku dhe së bashku me njërin të shihet tjetra. Sepse vullneti i mençur i Perëndisë zbulohet me anë të fuqisë në atë që bëhet dhe fuqia efektive e Perëndisë plotësohet nga vullneti i mençur. Prandaj, nëse në të njëjtën gjë dhe në të njëjtën kohë ka urtësi dhe fuqi, atëherë Ai nuk është i pavetëdijshëm se si mund të gjendet substanca për strukturën e qenieve dhe Atij nuk i mungon fuqia për ta vënë në veprim intelektin. I Plotfuqishmi, përmes vullnetit të tij të urtë dhe të fuqishëm për të përsosur qeniet, hodhi themelet në tërësi për gjithçka nga e cila përbëhet materia: lehtësia, rëndimi, dendësia, poroziteti, butësia, ngurtësia, lagështia, thatësia, ftohtësia, ngrohtësia, ngjyra, imazhi, skica, shtrirja. Të gjitha këto veti në vetvete janë koncepte dhe thjesht paraqitje mendore. Sepse asnjëra prej tyre në vetvete nuk është një substancë, por duke u konverguar me njëra-tjetrën, ato bëhen një substancë. Prandaj, nëse themi për Atë që mbizotëron në urtësi dhe fuqi se ai di gjithçka dhe mund të bëjë gjithçka, atëherë do t'i afrohemi, ndoshta, disi fjalës sublime të Moisiut, i cili thotë: në titull (këtë fjalë e përdori Akuila në vend të fjalës: fillimi) qielli dhe toka u krijuan nga Zoti. Meqenëse Profeti e bëri librin e Zanafillës një hyrje në njohjen e Zotit, dhe qëllimi i Moisiut ishte t'i udhëhiqte ata të përkushtuar ndaj sensualitetit përmes të dukshmes në një kuptim që tejkalon kuptimin shqisor, dhe qielli dhe toka përcaktojnë atë që ne dimë nëpërmjet vizionit; ajo fjalë i emërtoi si vëllime ekstreme të qenieve të njohura nga ne me anë të shqisave, kështu që, duke thënë: qenie që përmban e marrë nga Zoti, të nënkuptojë me të gjithë përmbajtjen brenda këtyre kufijve dhe në vend që të thoshte: Zoti i krijoi të gjitha qeniet në tërësi, thoshte: në titull ose në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Sepse këto dy fjalë kanë një kuptim: në fillim dhe në titull; të dyja shprehin në mënyrë të barabartë tërësinë. Me një fjalë: titulli tregon se gjithçka është sjellë në ekzistencë së bashku, dhe në fjalën: në fillim shprehet çasti dhe vazhdimësia. Fjala: fillimi është e huaj për konceptin e çdo vazhdimësie. Si një pikë është fillimi i një rreshti, dhe një atom është fillimi i një vëllimi trupor; pra momenti është fillimi i zgjatjes kohore. Prandaj, pozicioni i përgjithshëm i themelimit të qenieve me fuqinë e pashprehur të Zotit quhet nga Moisiu fillimi ose titulli, në të cilin thuhet se ka ndodhur gjithçka. Sepse ai i quajti kufijtë ekstremë të krijesave, dhe në të njëjtën kohë nënvizoi në heshtje se çfarë qëndron midis këtyre kufijve. Kam parasysh kufijtë me ndjenjën njerëzore, e cila nuk shtrihet në atë që është nën tokë dhe nuk ngjitet më larg se qielli. Pra, me fjalë: fillimi i ekzistencës së botës presupozon një kuptim të tillë që Zoti papritmas dhe në një çast hodhi themelet për arsyet, arsyet dhe forcat e të gjitha qenieve. Aspirata e parë e vullnetit të Zotit u pasua nga thelbi i secilës prej krijesave: qielli, eteri, yjet, zjarri, ajri, deti, toka, qeniet e gjalla, bimët, gjithçka që ishte e dukshme për syrin e Perëndisë tregohet nga fjala e fuqisë, siç thotë profecia, "ai që di gjithçka para se të ishte" (Dan. 13:42). Kur, me fuqi dhe mençuri, u hodhën themelet për përfundimin e secilës pjesë të botës, një seri e nevojshme ndiqte në një rend të caktuar, në mënyrë që zjarri të shfaqej së pari dhe para së gjithash gjërat e tjera të dukshme në univers, dhe pas zjarrit dukej se duhej ndjekur ajo që i parapriu dhe pas kësaj e treta, që kërkonte natyra artistike; gjithashtu, i katërti dhe i pesti dhe gjithçka tjetër që pasoi u shfaqën në këtë renditje jo për shkak të ndonjë përplasjeje spontane dhe jo si rezultat i një lëvizjeje të çrregullt dhe pa drejtim. Por, ashtu si rendi i domosdoshëm i natyrës kërkon qëndrueshmëri në atë që krijohet, ashtu edhe Moisiu, në formën e një tregimi që parashtron mësimet e mençura për natyrën e gjërave, flet për krijimin e çdo krijese, duke shtuar disa folje krijuese të Zotit me anë të të cilave secila prej krijesave krijohet, dhe e bën këtë bukur dhe madhështor; sepse gjithçka, në një lidhje harmonike dhe e krijuar me mençuri nga Zoti, është me të vërtetë një zë i caktuar; sepse, megjithëse nuk e dimë se cili është thelbi i Zotit, megjithatë, duke imagjinuar në mendjen tonë Urtësinë dhe fuqinë e Zotit, ne e sigurojmë veten se e kemi kuptuar Zotin me mendjen tonë. Prandaj, kur universi erdhi në ekzistencë, përpara se secila prej krijesave që mbushnin universin të shfaqej më vete, errësira u derdh mbi gjithçka. Sepse shkëlqimi i zjarrit, i fshehur në grimcat e materies, nuk është shfaqur ende. Si stralli mbeten të padukshëm në errësirë, megjithëse nga natyra ata kanë një fuqi ndriçuese, kur godasin reciprokisht njëri-tjetrin, ata prodhojnë zjarr nga vetja; por sapo shfaqet një shkëndijë prej tyre dhe me lehtësinë e saj ato bëhen të dukshme: kështu që gjithçka ishte e padukshme dhe nuk u zbulua derisa thelbi i ndritshëm nuk u shfaq. Sepse kur, me një valë të vetme të vullnetit të Zotit, universi u përbë papritmas në mënyrë të pandashme dhe të gjithë elementët ishin ende të përzier me njëri-tjetrin, atëherë zjarri i shpërndarë kudo mbeti i errësuar, i errësuar nga teprica e materies. Por meqenëse ka një fuqi të caktuar gjithëpërfshirëse dhe lehtësisht lëvizëse në të; pastaj, në të njëjtën kohë kur Zoti iu dha urdhrit natyrës së qenieve për të sjellë botën në ekzistencë, zjarri shpërtheu nga çdo natyrë e rëndë dhe papritmas ndriçoi gjithçka me dritë. Por ajo që ndodhi sipas fjalës së urtësisë me fuqinë e Krijuesit, Moisiu e përmend këtë si një fjalë urdhëruese të Perëndisë, duke thënë: “Dhe Perëndia tha: U bëftë drita dhe drita u bë” (Zan. 1:3); sepse me Zotin dhe sipas konceptit tonë, vepra është fjalë; pse çdo gjë e sjellë në jetë prej Tij vjen në jetë nga fjala; dhe ajo që është nga Zoti, është e pamundur të imagjinohet diçka e paarsyeshme në të, sado e përbërë dhe spontane të jetë. Por përkundrazi, duhet të besojmë se secila prej krijesave përmban një lloj fjale të mençur dhe artistike, megjithëse është e paarritshme për shikimin tonë. Pra, çfarë tha Zoti? Meqenëse një transmetim i tillë është një fjalë imperative, atëherë është hyjnore, mendoj se do ta kuptojmë këtë, duke e lidhur këtë thënie me fjalën e ngulitur në krijesë. Kështu, Davidi i madh na interpretoi transmetime të ngjashme, duke thënë: "Ti ke bërë çdo gjë me mençuri" (Ps. 103:24). Ato folje urdhëruese në krijimin e krijesave, të cilat Moisiu i shkroi me zërin e Perëndisë, Davidi i quajti mençuri, i soditur në gjërat e krijuara. Kjo është arsyeja pse ai thotë se "qiejt predikojnë lavdinë e Perëndisë", domethënë, në një rrotullim harmonik, spektakli artistik që hapin për ata që dinë zëvendëson fjalën. Pasi ka thënë: "qiejt predikojnë" dhe "kupa qiellore shpall" (Ps. 18:2), Davidi korrigjon në këtë mënyrë ata që e kuptojnë më përafërsisht atë që u tha dhe mendojnë, ndoshta, të dëgjojnë si tingujt e transmetimit ashtu edhe fjalët e artikuluara në rrëfimin e qiellit; pse thotë: “Nuk ka gjuhë dhe nuk ka fjalë ku nuk dëgjohet zëri i tyre” (Ps. 18:4); dhe në këtë mënyrë tregon se urtësia e menduar në krijim është një fjalë, megjithëse jo e artikuluar. Dhe gjithashtu, meqenëse Moisiu thotë se kishte disa mesazhe nga Perëndia për të, të folura në mrekullitë e kryera në Egjipt; pastaj Psalmisti i interpretoi ato në mënyrë më sublime se sa shumë e kuptojnë, duke thënë: “Ata treguan midis tyre fjalët e shenjave të tij dhe mrekullitë [e Tij] në tokën e Kamit” (Ps 104:27). Për Psalmistin, duke thënë se fuqia efektive e secilës prej qenieve të krijuara vihet në veprim nga një fjalë e caktuar, me këtë thënie e bëri të qartë se ai nuk e quajti kështu fjalën e thënë në të vërtetë, por fuqinë e shfaqur në mrekulli. Prandaj, edhe këtu, megjithëse forca ndriçuese i parapriu shpejtësisë dhe lëvizshmërisë së natyrës dhe u nda nga qeniet, duke u ndarë nga e huaja dhe gjithçka shkëlqeu, e ndriçuar nga kjo forcë rrezatuese, megjithatë, fjala me të cilën veproi thelbi i zjarrit në këtë, i përkiste të vetmit Zot që futi fjalën ndriçuese në natyrë. Këtë e dëshmon edhe Moisiu i madh në shkrimin e tij kur thotë: “Dhe Zoti tha: U bëftë drita” (Zan. 1.3), duke shprehur, siç mendoj unë, idenë se krijimi i dritës, që i tejkalon të gjitha konceptet njerëzore, është fjala e Zotit. Sepse ne shohim vetëm një gjë që po ndodh dhe e pranojmë mrekullinë në vetvete duke ndjerë. Ku rilind menjëherë zjarri i fshehur? Nëse ndizet kur stralli përplasen me njëri-tjetrin, cilat? Apo vjen nga fërkimi i gjërave të tjera? dhe cila është kjo forcë që konsumon atë që është përfshirë në zjarr dhe ndriçon ajrin me flakë? Ne as nuk mund ta shohim këtë dhe as të krijojmë ndonjë koncept për të, por themi se arsyeja e kësaj mrekullie të jashtëzakonshme fshihet në Zotin e vetëm, i cili, sipas ligjit të pashprehur të fuqisë, krijoi që drita të prodhohet nga zjarri; siç dëshmon Moisiu në fjalën e tij: "Dhe Perëndia tha: "U bëftë drita! Dhe drita u bë. Dhe Perëndia e pa dritën që ishte e mirë dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira" (Zan. 1:3–4). Sepse ishte vërtet karakteristikë e të vetmit Perëndi të shihte që drita do të ishte kaq e mirë; varfëria e natyrës sonë shikon vetëm atë që ka ndodhur dhe nuk është në gjendje të shohë ose të lëvdojë ligjin me të cilin kjo arrihet; sepse lavdërimi i jepet asaj që dihet dhe jo asaj që nuk dihet. Kështu thuhet: “Dhe Perëndia e pa dritën se ishte e mirë dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira” (Zan. 1.4). Atë që ndodh domosdoshmërisht sipas vetë sekuencës së natyrës në një rend dhe harmoni të caktuar, Moisiu përsëri ia atribuon veprimtarisë së Zotit, duke mësuar, siç mendoj unë, atë që u tha se mençuria e Zotit paramendoi gjithçka që ndodhi më pas, njëra pas tjetrës në një rend të caktuar të nevojshëm. Sepse kur thelbi i ndritshëm, i shpërndarë në gjithë universin, rrodhi drejt të afërmve të tij dhe gjithçka u mblodh rreth vetes; pastaj, i errësuar nga substanca tjetër e elementeve, domosdoshmërisht u hijeshua dhe kjo hije ishte errësirë. Dhe kjo duke ndodhur vazhdimisht, në mënyrë që askush të mos ia atribuonte ndonjë përplasjeje të rastësishme, Moisiu e quan atë vepër të Zotit, i cili e vuri këtë fuqi në atë që krijoi. Se natyra e zjarrit është e shpejtë, gjithnjë në lëvizje dhe përpiqet të mbijë, këtë e di çdo fenomen. Se sipas këtij fillimi fjala supozohet se do të thotë këtë në mënyrë sekuenciale, Moisiu e përshkruan historikisht në formën e një tregimi: “dhe erdhi mbrëmje dhe erdhi mëngjesi” (Zan. 1:5). Sepse kush nuk e di se duke qenë se krijimi kuptohet në dy mënyra, si diçka e kuptueshme dhe diçka e ndjeshme, ligjvënësi tani ka për detyrë të mos e përshkruajë të kuptueshmen, por të na tregojë në fenomene strukturën e të ndjeshmes. Që në momentin kur universi filloi të formohej, zjarri, si një lloj shigjete, i hedhur tutje nga elementët e huaj, nga lehtësia dhe shpejtësia e lëvizjes së tij natyrore, u dëbua nga gjithçka dhe me të njëjtën shpejtësi të mendimit, duke depërtuar në thelbin sensual, nuk mund të vazhdonte të lëvizte në një vijë të drejtë, sepse krijesa e kuptueshme nuk është e përzier me zjarrin e përbashkët. sensuale; atëherë për këtë arsye, pasi ka arritur kufijtë ekstremë të krijimit, zjarri bën detyrimisht një lëvizje rrethore, të detyruar nga forca e investuar në natyrën e tij në një lëvizje të përbashkët me universin, ndërkohë që nuk ka vend që të lëvizë në drejtim të drejtë (sepse çdo krijesë shqisore është e kufizuar brenda kufijve të vet), e bën rrugën e saj përgjatë kufirit ekstrem të natyrës shqisore, duke lëvizur meqënëse nuk i jep natyrës së përshtatshme, kudo që është e përshtatshme për të. zjarrit. Prandaj, Moisiu, duke ndjekur lëvizjen e zjarrit në mendime, thotë se drita e krijuar nuk ka mbetur në të njëjtat pjesë të botës, por, duke rrjedhur rreth përbërjes më të ashpër të qenieve, në mënyrë të alternuar, me lëvizje të fortë, sjell dritë në pjesët e pandriçuara dhe errësirë ​​në pjesët e ndriçuara. Dhe ndoshta, për shkak të shtrirjes së përkohshme të një vazhdimësie të tillë që ndodh në vendin e poshtëm (dua të them pasardhjen e dritës dhe errësirës), Moisiu gjithashtu i atribuon Zotit emrat e ditës dhe të natës, duke frymëzuar për gjithçka që ndodh në mënyrë sekuenciale për të mos imagjinuar se ajo filloi rastësisht, ose nga dikush tjetër. Prandaj ai thotë: “Dhe Perëndia e quajti dritën ditë dhe errësirën natë” (Zan. 1:5). Meqenëse forca ndriçuese natyrshëm nuk mund të qëndronte në qetësi kur drita kalonte në pjesën e sipërme të rrethit dhe prirja e saj ishte poshtë, atëherë kur zbriste zjarri, ajo që shtrihej sipër mbulohej domosdoshmërisht me hije, sepse rrezja ndoshta ishte errësuar nga natyra më e trashë. Duke qenë se heqja e dritës u quajt "mbrëmje" nga Moisiu, dhe kur zjarri u ngrit përsëri nga pjesa e poshtme e rrethit dhe përsëri shtriu rrezet e tij në pjesët e sipërme, ai e quajti atë që po ndodhte "mëngjes", duke e quajtur kështu fillimin e ditës. Por le të përsërisim pak nga ajo që u tha më sipër, në mënyrë që ajo që propozohet në Shkrimin Hyjnor të na ndihmojë në vazhdimin e rishikimit që kemi bërë. Gjëja e parë që foli për ekzistencën e botës ishte: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1.1). Ne e kuptuam këtë në atë mënyrë që fjala nënkupton tërësinë e përbërjes së qenieve, duke u treguar atyre që e përmbajnë përmbajtjen brenda: sepse kufijtë ekstremë, natyrisht, përfshijnë edhe mesataren. Kufijtë ekstremë të ndjenjës njerëzore janë qielli dhe toka: meqë vështrimi i njeriut është i kufizuar nga të dyja anët prej tyre. Prandaj, siç tha: “Në dorën e tij janë të gjitha skajet e tokës” (Ps. 94:4) nënkuptonte mesin midis skajeve; kështu që Moisiu, duke përmendur kufijtë, bën një tregues të bazës materiale të gjithë botës. Pohojmë se fjalët e vendosura në mes kontribuojnë në të njëjtin kuptim; sepse është shkruar: “toka ishte pa formë dhe e zbrazët” (Zan. 1.2): dhe nga kjo është e qartë se gjithçka ishte tashmë e mundur në aspiratën e parë të Zotit drejt krijimit, sikur nga investimi i ndonjë force që mbjell ekzistencën e universit, por në realitet çdo gjë individuale nuk ekzistonte ende. Sepse thuhet: “Toka ishte pa formë dhe e zbrazët” (Zan. 1:2); dhe kjo do të thotë gjithashtu sikur të thuash: toka edhe ishte dhe nuk ishte; sepse cilësitë ende nuk i janë përshtatur asaj. Prova e këtij mendimi është se, sipas Shkrimit, ai ishte "i padukshëm". Sepse e padukshmja nuk është ngjyra; dhe ngjyra prodhohet sikur nga një dalje e caktuar e imazhit në sipërfaqe, por imazhi nuk është i mundur pa trupin. Prandaj, nëse toka ishte e padukshme, atëherë, natyrisht, ajo ishte e pangjyrë, dhe pa ngjyrë nënkupton mungesën e një imazhi, dhe së bashku me këtë të fundit, mungesën e një trupi. Rrjedhimisht, në themelet fillestare të botës, toka, si çdo gjë tjetër, ishte ndër krijesat, por priste atë që jepej nga struktura e cilësive, që do të thotë të krijohej. Shkrimi, duke thënë se toka ishte "e padukshme", tregon me këtë se asnjë cilësi tjetër nuk ishte ende e dukshme me të; dhe duke e quajtur “të pavendosur”, do të kuptohet se nuk është trashur ende nga vetitë trupore. Kjo ide sqarohet më tej nga shkrimet e Simmakut, Theodotionit dhe Akuilës. Njëri tha: “toka ishte boshe dhe indiferente”; një tjetër: “ajo ishte zbrazëti dhe hiç”; e treta: "asgjë dhe asgjë". Dhe kjo, në arsyetimin tim, shprehet me fjalën: "boshe", e cila nuk ishte ende në realitet, por kishte ekzistencë në thjesht mundësinë, dhe me fjalën: "indiferente", që cilësitë nuk ishin ende të ndara nga njëra-tjetra, dhe nuk mund të njiheshin secila në veçanti dhe në vetvete, por gjithçka dukej në sy në një lloj imazhi të vazhdueshëm dhe indiferent, pa cilësi, asnjë sasi tjetër, pa vëllim, të ngjashme, të marra veçmas në vetvete. Fjalët "zbrazëti dhe asgjë" na tregojnë të njëjtën ide. Sepse me fjalën: “zbrazëti” Teodoti shprehte aftësinë për të përmbajtur cilësi; dhe nga kjo kuptojmë se Krijuesi i gjithësisë më parë i dha tokës fuqinë e pranimit të cilësive; Ajo ishte një lloj zbrazëtie dhe nuk kishte asgjë në vetvete derisa u mbush me cilësi. Shprehjen e tretë të Akuilës, siç e ka gjetur ai në Filozofinë e Epikurit, mendoj ta lë pa marrë parasysh. Sepse Epikuri gjithashtu thotë diçka të ngjashme për parimin e parë të qenieve, duke treguar me pohime të tilla se natyra jokonsistente e atomeve është një fjalë boshe dhe nuk do të thotë asgjë; dhe kjo është e ngjashme me shprehjen: "asgjë dhe asgjë". Por le të kthehemi sërish në vazhdimin e rishikimit. Kur zjarri dikur rridhte rreth kufirit më ekstrem të natyrës shqisore, pse lindi qielli qiellor pas kësaj, për të cilin thuhet se është kufiri midis ujërave të sipërme dhe të poshtme? Sepse unë mendoj se kupa qiellore, qoftë një nga katër elementët, qoftë diçka e ndryshme prej tyre, nuk mund të imagjinohet, siç e imagjinon filozofia e jashtme, si një trup i fortë dhe kokëfortë; Përkundrazi, kufiri ekstrem i thelbit shqisor, sipas të cilit, për shkak të forcës së vazhdueshme, natyra e zjarrit rrotullohet, në krahasim me pronën e përjetshme, jotrupore, të paprekshme, quhet kupa qiellore në Shkrim. Kush nuk e di se çdo gjë e ngurtë është e ngjeshur nga një lloj kokëfortësie; а сгущенное и упорное не свободно от качества тяжести; ajo që është e rëndë nga natyra nuk mund të përpiqet të ngrihet. Përkundrazi, kupa qiellore është më e lartë se çdo krijim sensual; prandaj, përputhja me arsyen kërkon që të mos imagjinohet diçka bruto dhe trupore në lidhje me qiellin qiellor, por, siç u tha, në krahasim me atë që është e kuptueshme dhe jotrupore, çdo gjë që i përket ndijores, edhe pse nga hollësia natyrore i shpëton vëzhgimit tonë, quhet qiell qiellor. Prandaj, ajo që është mbështjellë nga zjarri gjatë qarkullimit rrethor (përqafohet kufiri i thelbit material), pastaj, pasi është përshkruar dikur nga disa kufij të vet, sipas natyrës së saj materiale quhet kupa qiellore në krahasim me atë që është poshtë, por quhet edhe parajsë, ashtu si dritës i është vënë emri ditë, dhe errësirës emri natë. Ndarja e ujërave të ndara nga kupa qiellore nuk është në kundërshtim me këtë supozim dhe është në përputhje me Shkrimin. Sepse në përputhje me atë që u tha pas asaj që u tha për tokën, është shkruar: "Toka ishte pa formë dhe e zbrazët, dhe errësira ishte mbi humnerat dhe Fryma e Perëndisë fluturonte mbi ujërat" (Zan. 1:2). Prandaj, ne mendojmë se është po aq e pamundur që Fryma e Perëndisë të jetë Fryma e errësirës sa Ai është i huaj për çdo të keqe. Dhe për këtë mund të imagjinoni mijëra thënie të Shkrimit të Shenjtë se Perëndia është "Drita e vërtetë" (Gjoni 1:9) dhe jeton "në dritën e paarritshme" (1 Tim. 6:16) Dhe Fryma e Perëndisë është nga natyra e njëjtë me vetë Zotin. Dhe nëse natyra e Perëndisë dhe e Shpirtit është një, dhe Perëndia është dritë, atëherë, sigurisht, Fryma e Perëndisë është gjithashtu dritë. Drita, pa dyshim, bën që ajo mbi të cilën noton të mbetet në dritë. Dhe uji mbi të cilin Fryma e Perëndisë fluturoi është diçka tjetër përveç kësaj natyre që rrjedh poshtë e ujërave të rrjedhshëm; ajo ndahet nga qielli qiellor nga uji i rëndë dhe i vrullshëm poshtë.. Nëse në Shkrim quhet edhe ujë (që, siç mendojmë nga spekulimet më të larta, do të thotë plotësia e fuqive të kuptueshme); atëherë le të mos shqetësojë askënd kjo ngjashmëri; sepse Perëndia “është zjarr që jep zjarr” (Ligj. 4:24), por koncepti i këtij zjarri nuk ka asnjë kuptim material. Prandaj, sikurse, pasi mësuat se Zoti është zjarr, ju e përfytyruat Atë si diçka tjetër përveç këtij zjarri të dukshëm, po ashtu, pasi u mësuan se Fryma e Perëndisë noton mbi ujë, mos imagjinoni këtë natyrë të vërshojë poshtë dhe të rrjedhë në tokë; sepse Fryma e Perëndisë nuk lëviz mbi gjërat tokësore dhe të paqëndrueshme. Pra, që ky koncept të na zbulohet më qartë, le të përsërisim shkurtimisht kuptimin e asaj që u tha, domethënë: kupa qiellore, e cila quhet parajsë, është kufiri i krijimit shqisor dhe përtej këtij kufiri ndjek një krijesë e caktuar e kuptueshme, në të cilën nuk ka asnjë imazh, asnjë madhësi, asnjë kufizim nga vendi, asnjë masë e shtrirjes, asnjë ngjyrë tjetër, asnjë shtrirje ose jashtë qiellit. Dhe askush të mos mendojë për mua se në këtë mënyrë, në këndvështrimin tim të thënieve, duke i kuptuar ato në mënyrë alegorike, fut një ngatërrim konceptesh, dhe përmes kësaj pajtohem me mendimet e atyre që para nesh kishin një pikëpamje të ngjashme, dhe them: humnera quhet fuqitë e rënë, dhe me errësirën në krye të humnerës nënkuptojmë sunduesin e botës së errësirës. Unë kurrë nuk do të pajtohem me një mendim kaq të paligjshëm që të imagjinoj të keqen si krijesën e Perëndisë, kur fjala e Perëndisë foli shkurtimisht qartë: "Dhe Perëndia pa gjithçka që kishte bërë dhe ja, ishte shumë e mirë" (Zan. 1:31). Nëse gjithçka që krijoi Zoti është e mirë, humnera dhe ajo që është rreth saj nuk janë jashtë asaj që krijoi Zoti; nga kjo del se edhe pse është një humnerë, është e mirë në kuptimin e duhur, megjithëse drita e investuar në qenie nuk shkëlqen ende pranë kësaj humnerë. Prandaj, kur dëgjoj fjalën "thellë" në Shkrim, pohoj se kjo do të thotë shumë ujëra. Sepse kështu përkufizohet kjo fjalë në Psalmodi, ku thuhet: “Të panë ujërat, o Perëndi, ujërat të panë dhe u trembën dhe humnerat u drodhën” (Ps. 76:17-18). Dhe kur dëgjoj se ka errësirë ​​afër humnerës, atëherë imagjinoj se fuqia ndriçuese e ngulitur në natyrën e qenieve nuk është shfaqur ende. Duke qenë se më është mësuar nga Shkrimi se ndarja e ujërave shkaktohet nga ngurtësia, mendoj se nuk është në kundërshtim me drejtësinë dhe kuptimin e fjalës të veprosh, duke kuptuar ndarjen e ujërave në atë mënyrë që duhet të nënkuptojë natyrën e ndryshme të ujërave të ndara, për t'u bindur se disa ujëra përpiqen të rrjedhin lehtësisht, madje të tejkalojnë lehtësinë e zjarrit; dhe për këtë arsye, duke qenë mbi thelbin e ngrohtë, ata nuk janë të rrëmbyer nga lëvizja e asaj që është poshtë tyre dhe nuk sillen në rend të kundërt nga ngrohtësia, por mbeten të njëjta pa u pakësuar dhe nuk lejojnë që zjarri të qarkullojë nën to të kalojë nëpër to. Sepse si mundet jomateriali të bëhet enë e materialit? Ujërat e tjerë janë të njëjtët, natyrën e të cilëve e njohim me sy, prekje dhe shije. Ata priren deri në fund, duken transparente, ndryshojnë në shije nga cilësia e investuar në to; dhe natyra e të diturit nuk na detyron t'i përfshijmë këto ujëra nën ndonjë koncept tjetër. Dhe ajo që quhet edhe ujëra, por është e padukshme, nuk ka rrjedhshmëri, nuk përfshihet fare nga asgjë që zakonisht frenon natyrën e lagësht, por si jashtë vendit ashtu edhe brenda vetes nuk i jep akses asnjë cilësie të njohur nga shqisat, sepse Fryma e Perëndisë noton mbi të dhe sepse njihet si më e lartë se qielli, dhe për shkak se kushdo është i aftë për të menduar nga gjithçka. duke gjykuar, të rrëmbyer supozimet për thelbin e kuptueshëm, imagjinoni atë si diçka tjetër përveç ujit të zakonshëm. Sepse në bazë të asaj që kemi hetuar, kemi ardhur në idenë se çdo gjë e luajtshme është e përfshirë në një natyrë të kuptueshme dhe ka një qarkullim rreth vetes. Kufiri i sendit të luajtshëm është kufiri i natyrës së shtrirë, përtej të cilit ka një natyrë të kuptueshme dhe të pamatshme, pa prona, vend dhe shtrirje. Prandaj, për sa i përket kufirit më ekstrem të thelbit shqisor, përtej të cilit nuk ka asgjë të ngjashme me atë që njihet në të dukshmen, ne pohojmë se ky kufi nënkuptohet me emrin e kupës qiellore: dhe këtë mendimin tonë e vërteton Shkrimi, duke thënë: "Dhe Zoti e ndau ujin që ishte nën kupë qiellore nga uji që ishte mbi kupë qiellore" (G. Dhe kështu u bë". Sepse kjo tregon se në fillim njëri ujë nuk tretej nga tjetri, por me të përbashkëtat e emrave natyra nuk përzihej: sepse nuk thuhet se ajo që u bë nën kupë qiellore ishte mbi kupë qiellore, por njëri ishte "nën kupë qiellore" dhe tjetri diçka "mbi kupë qiellore". Nëse në fillim përcaktohet se njëri do të marrë një pozicion në fund në errësirë, dhe tjetri jo në errësirë; sepse ajo që është në Frymën e Perëndisë është, sigurisht, në dritë dhe e ndarë nga errësira, dhe në të njëjtën kohë ishte mbi kupë qiellore që u shfaq në mes; atëherë le të gjykojë një dëgjues i arsyeshëm nëse fjala jonë në atë që u tha është larguar në ndonjë mënyrë nga kuptimi i duhur. Të tilla janë këto dhe gjëra të ngjashme që kemi përfytyruar për përbërjen origjinale të qenieve, se përse drita, në fuqinë e thelbit të saj, nuk është më e vonshme se qeniet, megjithëse Shkrimi flet për errësirën përpara historisë së dritës, dhe të tilla janë tregimi ynë i fatit për kupë qiellore dhe ndarjen e ujërave, natyra e së cilës, e ndarë në poshtë dhe në paradikamentin e secilës, na çon në karakteristika të ngjashme. Kur ujërat, të dukshme dhe të kuptueshme, u ndanë nga njëri-tjetri, dhe faqja e mesme e natyrës së dyfishtë të ujërave doli të ishte qielli, për të cilin thuhet se u krijua në fillim së bashku me tokën dhe me gjithçka që ishte vendosur si themeli i strukturës së botës, dhe tani është përfunduar dhe emëruar me pamjen e kupës qiellore, të përcaktuar nga qielli; pastaj rrethi i dytë i dritës përsëri filloi të errësohej dhe të ndriçonte pjesën e poshtme. Dhe këto gjëra u emëruan, ashtu si një gjë pasonte një tjetër, dhe së bashku përbënin një ditë. Si pasojë e kësaj, edhe vetia e numrit erdhi domosdoshmërisht në krijimin; sepse numri nuk është gjë tjetër veçse shtimi i njësive. Çdo gjë që shfaqet në një skicë specifike quhet njësi. Prandaj, meqenëse rrethi, që përcakton vetveten, është i plotë nga të gjitha anët; atëherë Fjala e quajti bukur një rrotullim të rrethit diçka të unifikuar, duke thënë: “dhe erdhi mëngjesi dhe erdhi mbrëmje: një ditë” (Zan. 1:5). Dhe përsëri një tjetër apel i quajtur gjithashtu një; duke i shtuar të dyja, doli në dy. Kështu, Fjala, së bashku me pjesët e krijimit, futi numrin, një sekuencë në rend të shënuar me numra. Sepse ai thotë: “Dhe erdhi mbrëmja dhe erdhi mëngjesi: dita e dytë” (Zan. 1:8). Kur kjo ka ndodhur, natyra e qenieve, duke iu përmbajtur konsistencës, përsëri prodhon atë që duhet të ketë pasuar atë që ka ndodhur më parë. Por edhe kësaj vepre hyjnore i paraprin urdhri i Zotit; sepse Moisiu kudo mbron mendjet tona në mënyrë që asnjë krijesë e vetme nuk do të imagjinohej të ekzistonte pa Zotin, por çudia për secilën prej qenieve të krijuara do ta çonte atë te Krijuesi. Pasi tha se si i gjithë thelbi i ndritshëm dhe i zjarrtë ndahej nga krijesat e tjera me cilësitë e veta, Shkrimi heshti për strukturën e ajrit, megjithëse në shkencën natyrore vendi i dytë pas zjarrit që u ngrit lart i përkiste ajrit, i cili në lehtësi ka njëfarë afiniteti me lehtësinë e zjarrit; dhe atëherë ishte e nevojshme të flitej për natyrën e rëndë: megjithatë, Moisiu flet për këtë të fundit dhe nuk e prek ajrin me asnjë fjalë; jo sepse nuk sjell asgjë në plotësinë e të gjithë botës dhe jo sepse nuk ka fuqinë e elementeve, por ndoshta sepse, me butësinë dhe fleksibilitetin e natyrës, ajri pranon çdo krijesë në vetvete, e lejon atë të shihet në vetvete dhe nuk ka as ngjyrën, as imazhin, as sipërfaqen e vet, por merr ngjyrën e dikujt tjetër dhe imazhin e dikujt tjetër. Sepse kur ndriçohet nga drita bëhet dritë dhe ajo që ka hije bëhet e errët, por në vetvete nuk është as dritë as errësirë; merr çdo imazh, lyhet me çdo lloj ngjyre, kontribuon në çdo lëvizje të çdo gjëje që lëviz në të. I dorëzohet lehtësisht asaj që po nxiton tek ai në një drejtim ose në një tjetër; dhe aty-këtu, i prerë nga vëllimi i lëvizjes, ai vetë restaurohet pas këtij vëllimi. Dhe kur çdo lloj lagështie derdhet nga një enë, ajo i jep lëvizje të lirë asaj që derdhet dhe hyn automatikisht në vendin bosh brenda enës. Dhe mijëra raste të ngjashme vërtetojnë butësinë dhe fleksibilitetin e natyrës së ajrosur. Dhe kështu, meqenëse jeta njerëzore zhvillohet në të, pothuajse e gjithë fuqia e jetës është e përfshirë në të, efektiviteti i instrumenteve shqisore e huazon forcën e tij nga ajri; përmes saj shohim e dëgjojmë, përmes saj nuhasim edhe gjërat dhe duke marrë frymë, realizohet më e rëndësishmja nga veprimet e jetës; ai që ndalon frymëmarrjen me siguri do të ndalojë së bashku; Është për këtë arsye që vetë Moisiu i urtë nuk e mori shkencën natyrore të këtij elementi të afërt dhe të lidhur me ne, me të cilin ne ushqehemi që nga lindja, duke e konsideruar këtë marrëdhënie të lindur dhe të lidhur të natyrës sonë me ajrin si një mësues të mjaftueshëm për ne në këtë drejtim. Por atë që shfaqet në ajër në vazhdimësi të krijimit, ai e përshkroi me fjalë në të gjitha detajet e saj. Rendi i urtë dhe gjithëpërfshirës i gjërave të krijuara, i cili pas ditës së dytë ndan ujin nga toka, përsëri quhet fjalë dhe urdhër i Zotit. Sepse me të vërtetë, çdo gjë që arrihet me urtësi është fjala e Perëndisë, e thënë jo në mënyrë të artikuluar nga asnjë instrument, por e thënë nga vetë mrekullitë e dukurive. Cilësia e tokës ishte ende e përzier me natyrën e lagësht; prandaj, a ishte e mundur që dikush tjetër ta trasnte tokën me cilësitë e veta, saqë, pasi t'i sillte të gjitha pjesët e saj në një gjendje homogjene, në një gjendje të ngjeshur dhe të shtypur, lagështia e përmbajtur të shtrydhej prej saj, ndërsa uji të ndahej nga përzierja e dheut dhe të mblidhej rreth vetes, i mbyllur në gropat e tokës? Dhe me të vërtetë kjo ishte një vepër e fuqisë së Perëndisë dhe e urtësisë së Perëndisë; Prandaj Moisiu thotë se kjo mrekulli u kontrollua nga fjala e Zotit, e cila nxori një thënie urdhëruese; dhe ndërsa e diskutoj këtë, me këtë thënie imperative Moisiu tregon fjalën e ngulitur në natyrën e krijesës. Sepse ai thotë: “Uji që është nën qiell le të mblidhet në një vend dhe le të shfaqet toka e thatë. Dhe u bë kështu” (Zanafilla 1.9) Ja, ky është rendi i nevojshëm i natyrës! Meqenëse uji nxirret nga toka, ajo që ndahet nga lagështia thahet dhe meqenëse lagështia nuk është tretur tashmë nga toka në formën e papastërtisë, uji duhet të ngurtësohet nga një lloj rezervuarësh që të mos humbasë për të, nëse asgjë nuk do të derdhej për shkak të rrjedhshmërisë së natyrës. Por nuk më duket e parakohshme të përmend përsëri ujërat mbi qiellin. Nëse këtu, për të mbajtur ujërat, toka merr domosdoshmërisht një formë të veçantë, sikur e mbyll rrjedhshmërinë e tyre në disa thellësi dhe me vetë palëvizshmërinë e saj i jep qëndrueshmëri natyrës së paqëndrueshme të ujërave; atëherë si qëndron ky ujë, nëse është me të vërtetë ujë, në një sipërfaqe të paqëndrueshme dhe në një të pjerrët mbetet pa derdhur? Nëse supozojmë se natyra e dy ujërave është e njëjtë; atëherë, me çdo nevojë, e njëjta gjë që shohim në ujërat lokale duhet të konkludohet për ujërat qiellore. Rrjedhimisht, kreshta qiellore është e mbushur me rrjedha uji, e mbuluar me humnera, të ngjashme me ato të formuara në tokë midis pragjeve, në mënyrë që uji të mbahej në këto gropa. Prandaj, çfarë do të thonë ata, kur rrotullimi rrethor i shtyllës anon në fund atë që është tani në krye, a do të dalin me ndonjë çati në rrathë në mënyrë që uji i pezulluar të mos derdhet nga gropat? Thonë: zjarri është i kotë, ka nevojë për ndonjë substancë që do ta ushqejë vazhdimisht flakën, që të mos dobësohet, duke e shkatërruar veten nëse mungon lënda e nxehtë. Dhe unë, megjithëse fjala e lartë e mësuesit tonë pajtohet me një mendim të tillë, u kërkoj lexuesve të mos ofendohen nëse i robërohem plotësisht asaj që u propozua më lart në këtë përmbledhje të krijesave. Qëllimi i mësuesit nuk ishte t'i bënte mendimet e tij një ligj për dëgjuesit, por ta bënte mësimin e tij një rrugë të caktuar drejt së vërtetës për ata që mësonin. Prandaj, kur marrim mësimet që mbeten pas tij, nënkuptojmë gjëra që përputhen me to. Dhe kjo fjalë e jona, nëse rezulton e mundshme, le t'i atribuohet urtësisë së mësuesit. Pra, çfarë mund të konkludojmë për kundërshtimin e propozuar? Jo vetëm në zjarr dhe ujë ne shohim cilësi të kundërta, por në secilin prej elementeve sigurisht që mund të gjesh në vetitë e tij një lloj lufte të të kundërtave. Ashtu si në elementët e përmendur, të ftohtit i kundërvihet ngrohtësia, dhe lagështia nga thatësia; pra, përsëri, në një aspekt tjetër, në tokë dhe ajër, cilësitë e kundërta reciproke i shfaqen njëra-tjetrës: ngurtësia dhe rrallimi, kokëfortësia dhe pajtueshmëria dhe gjithçka tjetër që në secilin prej këtyre elementeve veçmas njihet nga e kundërta. Prandaj, është e pamundur të thuhet se në këto elemente njëri ushqehet me të kundërtën e tjetrit; sepse me zvogëlimin e peshës së rëndë, lehtësia e ajrit nuk rritet, dendësia e tokës nuk prodhon rrallim në elementin e kundërt, vetitë e tjera të tokës, me humbjen e tyre, nuk ushqejnë cilësitë e ajrit; Kështu, një tjetër do të thotë, i lagësht dhe i ftohtë, megjithëse janë të kundërta me të ngrohtin dhe të thatin, nuk ushqehen me shkatërrimin e ndërsjellë të njëra-tjetrës dhe mundësinë që njëra prej këtyre cilësive të mos jetë në mundësinë për të mos qenë tjetra. Në këtë rast, nëse ruajtja e njërës dhe e tjetrës cilësi do të ishte e mundur vetëm me shkatërrimin e të dyjave, nuk mund të ekzistonte as njëra, as tjetra; sepse në secilin ka fuqi të barabartë për të shkatërruar tjetrin dhe gjithmonë teprica e mbizotërueses shërben si shkatërrim i të pamjaftueshmes. Dhe që ky pozicion është i vërtetë, mund të dihet nga vetë përvoja. Kur ndonjë substancë përfshihet në zjarr, atëherë do të futet uji; atëherë mund të shihet qartë shkatërrimi i ndërsjellë i këtyre dy elementeve; dominuesi shkatërron tjetrin, pasi secili është po aq inferior ndaj fuqisë së atij që i afrohet. Dhe ndërsa forcat në të dyja janë të barabarta, të dyja prodhojnë në mënyrë të barabartë shkatërrimin e ndërsjellë të njëra-tjetrës, asnjëra nuk ushqehet me tjetrën, por të dyja shkatërrohen nga njëra-tjetra. Ashtu si me kafshët që gllabërojnë njëra-tjetrën, është e panatyrshme të thuhet se kafshët e shfarosura nga njëra-tjetra jetojnë me njëra-tjetrën; kështu që rezistenca e të lagurit ndaj të thatit nuk mund të ruante asnjërin në ekzistencë nëse vdekja e njërit ushqente tjetrin. Por mua më duket se do të ishte mirë, duke u mbajtur në konsistencën e mendimit, të vazhdonim fjalën tonë kështu: meqë “Perëndia pa gjithçka që kishte krijuar dhe ja, ishte shumë mirë” (Zan. 1:31); atëherë pohoj se në secilën prej krijesave duhet parë përsosmëria e mirësisë. Për shtimin e fjalës: "i madh", duke forcuar kuptimin, tregon qartë se nuk mungon përsosmëria. Ashtu si në të gjithë gjininë e kafshëve, megjithëse mund të vërehen dallime të panumërta në racat midis tyre, ne megjithatë pohojmë për secilën racë se ajo korrespondon me verdiktin e përgjithshëm miratues për krijesat, domethënë, se ato janë po aq "të mira"; sepse miratimi nuk vlen për të dukshmen: qofshin një centipedë, një bretkocë tokësore, kafshë të lindura nga kalbja e ujërave të zeza dhe ato janë "shumë të mira". Meqenëse syri hyjnor nuk shikon pamjen e jashtme të gjërave të krijuara, mirësia nuk përcaktohet nga mirësia, jo nga mirësia, por sepse çdo qenie, çfarëdo qoftë ajo, ka një natyrë të përsosur brenda vetes. Sepse të mos jesh dem nuk do të thotë të jesh kal; përkundrazi, në secilën prej tyre natyra ruan veten, duke marrë arsye të veçanta për ekzistencën e saj të veçantë, duke mos marrë forcë nga shkatërrimi i natyrës, por duke e pasur atë për të ruajtur qenien. Po kështu, elementët, megjithëse lidhen me njëri-tjetrin ndryshe, secili në vetvete është "shumë i mirë", sepse secili në vetvete, sipas ligjit të tij të veçantë, është plot mirësi. Toka është e mirë; sepse nuk ka nevojë për shkatërrimin e ajrit që të jetë tokë, por mbetet me cilësitë e veta, duke e vëzhguar veten me fuqinë natyrore që i ka vënë Zoti. Mirësia dhe ajri; për vazhdimin e ekzistencës së tij ai nuk kërkon që të mos ketë tokë; por është i kënaqur me fuqitë që janë në të nga natyra. Pra, uji është i mirë dhe zjarri është i mirë, sepse edhe uji edhe zjarri janë të plotë në cilësitë e tyre dhe me fuqinë e vullnetit të Zotit ata qëndrojnë vazhdimisht në masat e ekzistencës së tyre origjinale që janë të veçanta për ta. “Toka”, thuhet, “qëndron përgjithmonë” (Ekl. 1.4), as duke u pakësuar e as duke u rritur. Ajri mbahet brenda kufijve të tij specifik; zjarri nuk zvogëlohet. Pse, nga të gjitha krijesat, vetëm uji është një nga gjërat e shterueshme? Dhe për më tepër, kur shohim se thelbi dhe fuqia e zjarrtë janë të mëdha në krahasim me qeniet, si dëshmi e qartë e së cilës ata që kanë menduar për sublimen përmendin faktin se dielli është shumë herë më i madh se toka; në mënyrë që hija e tij të mos shtrihet në një distancë të gjatë në ajër, duke marrë formën e një koni për shkak të epërsisë së madhësisë diellore në rrjedhën e rrezeve diellore. Prandaj, nëse një gjë është aq e vogël në krahasim me tjetrën sa që uji, i matur së bashku me gjithë tokën, është një pjesë e vogël e vlerës diellore, atëherë sa kohë do të duhej kjo sasi e vogël që të shterohet nga një zjarr i tillë? Por ne shohim se deti është gjithmonë po aq i mbushur, dhe rrjedha e lumenjve mbetet në përmasat e tij, dhe një përvojë e tillë dëshmon se lagështia nuk është fare e varfër. Por ashtu si zjarri nuk u krijua fillimisht nga shkatërrimi i lagështirës, ​​por u krijua nga e njëjta fuqi si lagështia; Kështu, në përputhje me strukturën origjinale të elementit, vazhdimi i ekzistencës së tij do të ruhet përgjithmonë dhe zjarri nuk do të shqetësojë natyrën e lagësht për vazhdimin e tij. Thonë: shpesh shohim se toka është e lagur nga shiu; dhe më pas, sapo dielli ngroh më fort atë që ekspozohet ndaj rrezeve të tij, toka, e cila kohët e fundit ishte e lagur, bëhet e thatë. Ku është lagështia këtu, vazhdojnë ata, nëse ngrohtësia e rrezes e shkatërroi plotësisht? Prandaj, a do të thonë vërtet se uji, nëse uji derdhet nga një enë në tjetrën dhe ena e mbushur papritmas zbrazet, sepse nuk është në një enë, por është në një tjetër, nuk ekziston fare? Dhe çfarë ndodh në këtë rast, duke supozuar sa më sipër, askush nuk do të mëkatojë kundër drejtësisë. Sepse është po aq e mundur që lagështia të rrjedhë nga një enë në tjetrën dhe që lagështia e avulluar nga toka të ngrihet në ajër; pasi lagështia sublimohet natyrshëm deri në majë kur nxehtësia e shtresës së sipërme e tërheq atë në pjesë të vogla nga toka në vetvete. Një shenjë e asaj që po ndodh është se shpesh, kur avujt më të trashë dalin nga thellësitë e tokës, duket se rrjedh një substancë e ngjashme me renë dhe dendësia e avujve është e tillë që është e dukshme për syrin. Dhe ndonjëherë mund të ketë avullim të gëlbazës, i përbërë nga pjesë aq të vogla saqë hollësia e saj është në një farë mënyre e barabartë me ajrin, dhe pastaj bëhet e dukshme për syrin vetëm kur avullimi i një lagështie të tillë kombinohet me vetveten, dhe kështu shndërrohet në një re përmes kondensimit; pse këto lagështira të holla e të avulluara notojnë lehtë në ajër për njëfarë kohe dhe barten nga erërat; por nëse për shkak të afinitetit të ndërsjellë të lagështirës, ​​duke u bashkuar së bashku, ato rëndohen, atëherë ato marrin formën e një pike që bie nga ajri në tokë. Pra, vapa nuk e shkatërroi atë që nxirrte nga toka, por pikërisht nga kjo u formua një re dhe reja e trashur u bë ujë, i cili, duke u përzier përsëri me tokën, u shndërrua në avull dhe avulli, duke marrë formën e resë, u bë shi; dhe nga shiu toka lindi përsëri avull; avujt, të kondensuar në re, u derdhën dhe ajo që derdhej u kthye përsëri në ajër në avull; dhe në këtë mënyrë formohet një rreth, i cili rrotullohet rreth vetes dhe bën gjithmonë të njëjtat revolucione. A mund të vini në dukje bimët dhe sythat e bimëve? – Gjithçka shkon në të njëjtin rreth. Lagështia rrjedh përmes bimëve ose farave në sytha: dhe nëse diçka tokësore hyn me të, duke e lënë atë në vëllimin e të ushqyerit, kur ajo që është poshtë thahet nga rrethina, përsëri avullohet në diçka homogjene me vetveten. Ajri, duke qenë i rrallë në pjesët e tij, të cilat janë më të holla se grimcat më të holla të avullit, gjithçka në të është inferiore ndaj të afërmve të tij. Pra, pluhuri, nëse shumë prej tij shpërndahet në ajër, kthehet përsëri në tokë. Dhe lagështia nuk shkatërrohet, por sigurisht gjen diçka të ngjashme dhe të afërt me vetveten, duke u rrotulluar në ajër, së cilës, duke u ngjitur dhe duke u rritur nga shtimi i grimcave të ngjashme, përsëri merr vëllimin e resë; dhe kështu në formën e pikave ajo rikthehet në natyrën e vet. Pse kudo dhe në çdo gjë që është e dukshme në botën elementare ruhet në të njëjtën masë sa mençuria e Krijuesit e krijuar fillimisht për secilën krijesë për përmirësimin e universit. Por unë e di kundërshtimin e mëposhtëm: shpesh gjatë nxehtësisë së fortë mund të shohësh disa re të shpërndara në ajër, të cilat, nëse dikush i shikon më gjatë, mund të hedhin poshtë disi këtë qëndrim se natyra e lagësht nuk shkatërrohet aspak. Për copat e stërmbushura të resë, të shpërndara në sasi të mëdha në ajër, fillimisht zvogëlohen vëllimi, digjen nga nxehtësia dërrmuese dhe më pas shkatërrohen plotësisht, përvëlohen nga nxehtësia, saqë nuk mbetet as një mbetje e vogël pasi lagështia të thahet nga nxehtësia. Dhe nuk mund ta qetësoni veten me atë që thuhet për çiftet. Sepse ajo që është mbi re dhe ky ajër i vrenjtur dhe i hedhur nga era, për shkak të hollësisë së natyrës së tij, ka një tretje të tillë sa nuk pranon asgjë të rëndë. Përkundrazi, të gjithë avujt dhe tymi e kufizojnë tendencën e tyre lart në atë shtresë pjesërisht të trashë të ajrit që rrethon tokën, e cila është e panatyrshme të ngrihet lart, sepse e holla dhe eterja nuk pranon asgjë më të trashë. Po kështu, ata që përshkruan majat e disa prej maleve më të larta thonë se ato janë gjithmonë më të larta se retë dhe të paarritshme për erërat dhe gjithashtu është e pamundur që zogjtë të fluturojnë atje, ashtu siç është e pamundur për kafshët ujore të jetojnë në ajër. Dhe e gjithë kjo dëshmon qartë se në ajër, dhe pikërisht në shtresën e sipërme të tij, ekziston një kufi që shërben si ndalim për të gjithë avujt më të trashë që dalin nga toka. Prandaj, deri në verë, bora mbetet e pashkrirë në majat e maleve, pasi formimi i avullit vazhdimisht ftoh ajrin atje. Dhe vijat si zjarri, që të tjerët i quajnë yje që bien, sipas shkencave natyrore të të mençurve, vijnë nga e njëjta arsye. Kur, me forcën e disa erërave, një pjesë e ajrit të trashë të mbushur me substanca të ndryshme bartet në shtresën e saj eterike, ajo që ngrihet lart ndizet menjëherë dhe kjo flakë rrjedhëse bartet në drejtimin e dhënë nga era; kur era shuhet, bashkë me të shuhet edhe flaka. Pra, nuk mund të thuhet se pas shkatërrimit të një reje nga era, përsëri krijohen avuj, prandaj, në përputhje me atë që u tha për avujt që vërshojnë poshtë, mund të shpresohet në rikthimin e lagështirës së shkatërruar; duhet pajtuar me ata që mësojnë se lagështia digjet dhe kthehet në asgjë. Por, megjithëse jam i bindur se lagështia e avullit shkatërrohet nga një tepricë e nxehtësisë, e konsideroj si shenjë të një personi të kotë dhe grindavec të kundërshtojë atë që është e dukshme; megjithatë, meqenëse kur shqyrtohet e vërteta nga të gjitha anët, nuk duhet të lodhet nga asgjë, unë megjithatë pohoj se masa e natyrës së lagësht mbetet e pazbehur dhe ajo që shpenzohet gjithmonë plotësohet me siguri për të zëvendësuar atë që mungon. Dhe ky mendim më bën të fortë sa vijon. Në veprimin e zjarrit, ne mësojmë nga përvoja se zjarri nuk konsumon të gjitha cilësitë e një lënde, por vetëm atë që mund të përfshijë. Le të themi për shembull për substancën e naftës; kur ndahet nga cilësia e ftohtë, atëherë lagështia nga kjo lëndë nxirret lehtësisht nga ngrohtësia e zjarrit dhe kthehet në flakë. Por nuk është vetëm vaji që shndërrohet në flakë me zjarr, por lagështia në zjarrin e prodhuar nga vaji, pasi zjarri, siç thonë ata, bëhet pluhur i thatë; të cilën tymi nga llamba e vërteton qartë, duke nxirë atë që është mbi flakë; dhe nëse tymi vazhdon për një kohë të gjatë, atëherë në zonën e nxirë prej tij formohet një shtresë e trashë. Prej nga duket se vaji, i tharë nga zjarri, shndërrohet në grimca të holla dhe që nuk bien në sy, në këtë formë kalon në ajër dhe prej andej vendoset në tokë. Dhe se ka derdhje të grimcave të holla të tymit në ajër, kjo vërtetohet nga fakti se edhe hundët e atyre që thithin këtë ajër janë nxirë dhe shpeshherë ajri i brendshëm i nxjerrë nga gjoksi del i zi, sepse edhe ai ngjyroset nga ngjyra e tymit që hyn brenda kur thithet ajri. Pra, nga kjo është e qartë se, megjithëse lagështia e vajit shndërrohet në thatësi, vëllimi material, duke u shpërndarë në ajër në formën e grimcave të holla dhe që nuk bien në sy, nuk shkatërrohet në mosekzistencë. Prandaj, ajo që kemi mësuar për këtë lagështi nga përvoja aktuale, domethënë, se lagështia ndryshon vetëm në thatësi, por materiali nuk shkatërrohet plotësisht - nëse dikush imagjinon të njëjtën gjë për ndonjë lagështi, ai nuk do të mëkatojë kundër drejtësisë. Sepse është e qartë se e tëra përbëhet nga pjesë. Dhe atë që mësojmë për një pjesë, mësojmë për të tërën. Askush, edhe ai më argumentuesi, nuk do të kundërshtojë se ka vetëm një lagështi në konceptin gjenerik. Por lagështia e vajit, e djegur nga zjarri, u bë pluhur i imët. Kjo do të thotë se çdo lagështi, duke qenë në zjarr, ndryshon cilësinë e pjesëve, nga lagështimi bëhet diçka e thatë dhe nuk shkatërrohet fare. Meqenëse një re është një kondensim avulli, dhe avulli është zbërthimi i lagështisë në grimca të imëta; atëherë, kur një re digjet nga një flakë, ky vëllim i hollë dhe i pandashëm i avullit, megjithëse nuk do të mbajë një cilësi të lagësht, duhet, me gjithë nevojën, të mos kthehet në asgjë dhe të mos bëhet diçka e pazëvendësueshme. Në çift shihen katër cilësi: lagështia, ftohtësia, rëndimi, madhësia. Prej tyre, cilësitë e kundërta me zjarrin shkatërrohen nga fuqia e asaj mbizotëruese. As lagështia dhe as ftohtësia, duke qenë në zjarr, nuk mbeten të tilla. Por madhësia është gjithashtu e ngjashme me thelbin e zjarrit; sepse është e dukshme në sasi; sasia nuk kundërshton sasinë. Prandaj, nëse avulli ruan sasinë dhe ndahet nga cilësia e lagështisë dhe e ftohtësisë; dhe me përmasa ruhet edhe cilësia e gravitetit, e cila në thelb qëndron në natyrën e avullit (graviteti zakonisht i përket njëlloj si të lagësht ashtu edhe të thatë); atëherë mendja jonë, duke iu përmbajtur konsistencës strikte, nuk do ta ketë të vështirë të kuptojë se si uji, pasi është bërë tokë, si rezultat i faktit se avujt ndryshojnë cilësinë, merr një natyrë të ngjashme. Sepse thatësia dhe rëndimi janë karakteristikë e cilësisë që shihet në tokë, dhe në këtë shndërrohet avulli i djegur. Dhe më duket se ata që e kanë bërë këtë fillim do të bënin mirë të mos braktisnin sekuencën e kërkimeve, tek e cila natyrshëm do të vijë ky rishikim, duke çuar në të vërtetën. Me sa duket, deti mbetet gjithmonë brenda kufijve të tij, pikërisht për arsyen se, ashtu siç ka gjithmonë një shtim të lehtë uji në të, ashtu edhe uji në formë avulli derdhet në shtresat e sipërme të ajrit me ngrohtësi ngrohëse, e cila, si një bri gjakpirës, ​​ngre lart pjesët më të bukura të natyrës së lagësht. Ky arsyetim duket se kundërshtohet nga ftohtësia e ajrit përreth në vendet mesdhetare dhe veriore, sepse deti nuk nxehet shumë atje dhe nuk ka formim avulli; por ky kundërshtim mund të eliminohet me arsyetim të dyfishtë. Së pari, deti është kudo një dhe i vazhdueshëm në vetvete, megjithëse është i ndarë në mijëra rezervuarë, por komunikimi i tyre i ndërsjellë nuk ndërpritet askund, pse, nëse në jug ka më shumë avullim nga prania gjithmonë e pranishme e nxehtësisë, atëherë ulja e ujit që ndodh atje ndihet në vendet e ftohta dhe uji rrjedh vetë, sipas prirjes natyrore për të lëvizur gjithmonë poshtë. Dhe pastaj këtë e vërteton edhe fakti se çdo det, pavarësisht nga çfarë uji është i përbërë, është i kripur si rezultat i formimit të avullit; sepse një veti e veçantë e natyrës së kripës është thatësia. Dhe nëse e njëjta cilësi shpërndahet në mënyrë të barabartë në të gjithë detin; kjo do të thotë se kripësia në çdo pjesë të detit prodhon në mënyrë të barabartë atë që është karakteristikë e tij; sepse çdo natyrë sigurisht prodhon diçka që korrespondon me forcën e saj. Ashtu si zjarri digjet, bora ftohet, mjalti ëmbëlsohet, ashtu edhe kripërat thahen. Pra, meqenëse natyra tharëse e kripërave është e përzier kudo në dete, pasi urtësia hyjnore e parashikoi këtë për formimin më të përshtatshëm të avujve (kripësia, duke kapërcyer natyrën e lagësht të thatësisë së saj, zhvendos dhe dëbon nga deti gjithçka që përbëhet nga pjesë të holla në ujë); atehere nuk do te ishte ne kundershtim me drejtesine te mendosh gjithashtu se ka humbje lagështie kudo, sepse ajri e shteron detin me avuj. Por që çdo lagështi në ajër bëhet një re dhe prej andej shiu derdhet mbi tokë, këtë e tregoi fjala e mëparshme dhe këtë e mëson profecia, duke i shkruar një gjë të tillë Zotit, kur thotë: “Ai thërret ujërat e detit dhe i derdh mbi faqen e dheut” (Am. 5:8) dhe shumë më tepër. Dhe që të gjitha retë ndizen dhe digjen plotësisht nga nxehtësia që është më e lartë se ato, këtë e mësuam nga realiteti. Prandaj, mbetet të mos harrojmë kundërshtimin që na del natyrshëm nga ajo që u tha. Për të tjerët, bazuar në hulumtimet e mëparshme, do të thotë: nga shembulli se çfarë ndodh me vajin, mësuam se materiali në një objekt nuk vdes pas djegies, por kalon në ajër, i ndryshuar nga veprimi i zjarrit; Por, pas shkatërrimit të lagështisë nga cilësia e kundërt, a është e mundur që një natyrë e lagësht të mbetet përgjithmonë e pazbehur, kur thelbi i nxehtësisë e djeg pandërprerë lagështinë në avull dhe e kthen atë në cilësinë e thatësisë, siç ka treguar ky rishikim në bazë të hulumtimeve? Prandaj, nëse lagështia avullon dhe lagështia, duke u ndarë në avull në pjesë të holla dhe të pandashme, bëhet e ndjeshme ndaj nxehtësisë; më pas, pas kalimit të lagështisë në cilësi të thatë, është e nevojshme të njihet si më i vërtetë qëndrimi se ka një sasi të caktuar uji, nga i cili gjithmonë plotësohet ajo që konsumohet nga zjarri. Ose, mbase, në mbështetje të një mendimi të tillë, një tjetër do të marrë hua nga Shkrimi disa dëshmi për hapjen e "bocave" qiellore (Zan. 7:11), kur e gjithë toka do të bëhej nën ujë, çdo majë mali duhej të ishte në thellësi të mëdha uji. Por unë pohoj se një kundërshtim i marrë nga Shkrimi mund të eliminohet nga një Shkrim tjetër. Sepse unë e di se cili është përdorimi i zakonshëm i thënieve hyjnore në Shkrime. Çfarë do të thotë me fjalën: "hapur" dhe çfarë tregon me fjalën: "do të mbyllet?" Sepse është e qartë se ajo që është përfunduar është zbuluar dhe ajo që hapet është përfunduar. Kështu, kur thatësira u intensifikua gjatë kohës së Elias, Shkrimi thotë: "qiejt u mbyllën për tre vjet e gjashtë muaj" (Luka 4:25). Mendoj se shprehja e Shkrimit: "U hapën humnerat e qiellit" përdoret në të njëjtin kuptim si ky: "qielli u mbyll" gjatë një periudhe pa shi. Por më pas, nëpërmjet lutjes së Elijas, një “re” që u shfaq nga deti (1 Mbretërve 18,44) hapi qiellin për ta duke derdhur shi. Dhe kjo tregon qartë se atëherë nuk ishte hapja e kupës qiellore ajo që derdhi si shi të ashtuquajturat ujëra mbi kupë qiellore, por Shkrimi e quan qiellin ajrin që rrethon tokën, i cili përcakton vendin e avullit, domethënë kufirin e natyrës më delikate të asaj që është mbi të, përtej të cilit asgjë më e rëndë, as re, as erë, as një re, as erë, as një re avullimi, as një zog. Prandaj, ajo që është mbi kokat tona zakonisht quhet parajsë nga Shkrimi: kështu "zogjtë" që fluturojnë në këtë ajër quhen "qiellorë" (Zan. 1:26). Por nëse është vërtet kështu; ajo fjalë e jona nuk zgjidhi një çështje tjetër; pse shndërrimi i avullit në thatësi nuk e pakëson lagështinë e humbur nga mbizotërimi i esencës së ngrohtë. Por për këtë do të ishte mirë të shpikesh një mënyrë tjetër të menduari, në përputhje me këndvështrimin e kësaj fjale; dhe ndoshta, me vëmendje të kujdesshme, ne do të jemi në gjendje të shmangim gabimet në bërjen e supozimeve të përshtatshme për temën e diskutimit tonë. Dëgjoj një profeci në të cilën madhështia e fuqisë së Perëndisë përshkruhet nga mrekullitë në krijim; thotë: “Kush i ka shterur ujërat me grushtin e tij, kush i ka matur qiejt me një pëllëmbë, kush e ka kuptuar me masë pluhurin e tokës dhe i ka peshuar malet me peshore dhe kodrat me peshore” (Isa. 40:12)? Me këto fjalë, mendoj, profeti mëson qartë se secili prej elementeve përshkruhet me masa të veçanta: sepse fuqia kuptimore e Zotit, të cilën profeti e quan një dorë, një grusht, një hapje, e mbyll secilën prej krijesave në një mënyrë të veçantë në masën e duhur. Prandaj, nëse maten qiejt me fuqinë e Zotit, ujërat me dorë, e gjithë toka me grusht, kodrat dhe malet caktohen një masë e qartë; atëherë, nga çdo nevojë, secila qenie duhet të mbetet me masën dhe standardin e vet, në mënyrë që të mos ndodhë as rritje e as tkurrje në atë që matet nga Zoti dhe përqafohet me fuqinë e Tij. Prandaj, nëse profecia dëshmon se tek krijesat nuk ka shtim apo zvogëlim, atëherë secila sigurisht mbetet përgjithmonë në masën e vet, edhe kur natyra e krijesave rezulton e ndryshueshme, duke e shndërruar çdo gjë në një gjë ose në një tjetër, duke e ndryshuar çdo gjë në diçka tjetër, dhe nga kjo përsëri, përmes transformimit dhe ndryshimit, duke çuar përsëri në atë që ishte fillimisht. Por ai avull i lagësht, duke qenë në flakë, kthehet në një cilësi prej dheu, duke u shndërruar nga djegia në diçka të thatë, kjo kuptohet mjaftueshëm në atë që u tha më sipër nga vaji i paraqitur si shembull, dhe pas kësaj duhet të merret parasysh nëse, pasi të ndryshojë substancën e avullit në cilësinë e kundërt, është e mundur që kjo mbetje e avullit të kthehet në diçka, e cila nuk është e vendosur në majë. delikate dhe që nuk bie në sy? Mendoj se në bazë të shembujve që ju dini, mund ta konkludojmë këtë. Sepse këtu grimcat e holla të tymit nuk qëndrojnë përgjithmonë në ajër, por për shkak të rrallimit të ajrit ato konvergojnë me të afërmit e tyre, duke ngjyrosur tokën, muret dhe drurin në çati. Prandaj, në përputhje me këtë, mund të supozohet edhe për avullin se ai, i ngritur nga erërat lart në shtresën e lartë dhe flakëruese të ajrit, kur shndërrohet në një cilësi të lagësht, ruan materialitetin dhe pasi thahet, tërhiqet nga ajo që lidhet dhe kthehet në tokë. Sepse secila prej qenieve me natyrën ka fuqinë për të tërhequr atë që është e veçantë për të; Prandaj, nuk ka asnjë mospërputhje në supozimin se avulli, duke u bërë disi i thatë dhe i tokës, përzihet me thatësinë e tokës për shkak të kësaj cilësie. Prandaj, nëse çdo substancë e esencës së lagësht do të ishte vajore; atëherë, për shkak të vrazhdësisë së kësaj cilësie, djegia do ta kthente ngjyrën e avujve të tillë në të zezë dhe ajo që po ndodhte do të ishte e dukshme për të gjithë, duke qenë një formë e pranuar në mënyrë demonstrative. Por duke qenë se në avujt e natyrës ujore prodhohet diçka shumë e hollë dhe e tejdukshme dhe, sipas asaj që u vërtetua më sipër, kur futen në zjarr, e ndryshojnë cilësinë e lagësht në të thatë; atëherë, nëse mendimi ynë e njeh këtë si diçka thelbësore, me gjithë nevojën kjo diçka delikate, që i shpëton vëzhgimit tonë, duhet të përfaqësohet si e pastër dhe e ajrosur. Por nëse dikush e njeh ndjenjën si më të besueshme se koncepti i arsyes dhe përpiqet të dallojë me sytë e tij këto sasi të pandashme dhe të padukshme; atëherë kushdo që dëshiron mund të shohë se ajri është i mbushur me grimca të tilla kur rrezet e diellit, duke hyrë nga dritarja, e bëjnë më të dukshme atë pjesë të ajrit që ndriçohet nga rrezja. Sepse ajo që është e paarritshme për syrin në pjesën tjetër të ajrit shihet me ndihmën e një rreze në një shumëllojshmëri të pafundme që rrotullohet në ajër. Prandaj, kushdo që ndalon vëmendjen e tij në këtë, do të zbulojë se rrjedha e këtyre grimcave delikate priret gjithmonë në fund. Ajo që zbulohet në një pjesë të ajrit shërben si dëshmi se gjëra të ngjashme ndodhin në çdo gjë, sepse gjithçka është e ngjashme me vetveten, dhe e tëra përbëhet nga pjesë. Dhe nëse rryma e këtyre grimcave delikate dhe të pandashme në çdo kohë përpiqet përmes ajrit drejt tokës; Është e qartë se diçka jo eterike, duke u grimcuar në këto grimca, shpërndahet në ajër; sepse natyra e zjarrit nuk i nënshtrohet copëzimit dhe derdhjes në pjesë të holla; atëherë, gjithsesi, duhet të jemi të bindur se substanca e së njëjtës gjë që u tregua në këtë fjalë duke u ngjitur në avull, zbret në fund dhe se lagështia që tërhiqej nga natyra e nxehtësisë, duke u djegur dhe duke u bërë dheu, nuk mbahet më nga zjarri, por përsëri kthehet në tokë. Pra, ushqimi, pasi shndërrohet tek ne me tretje në një cilësi të caktuar delikate, cilës pjesë të trupit i afrohet gjatë tretjes, ajo pjesë tretet dhe bëhet shtesë. Dhe meqenëse ka një larmi anëtarësh në përbërjen e trupit për nga thatësia dhe lagështia, për nga ngrohtësia dhe ftohtësia; atëherë, pa marrë parasysh se në cilin pjesë gjendet ushqimi, ai bëhet ai anëtar për nga natyra e tij; sepse ai, pasi e ka përvetësuar në kohën e duhur, përvetëson hollësinë e asaj që tretet: në mënyrë të ngjashme, nga këto sasi të pandashme ndodh rritja e pandjeshme që ndodh vazhdimisht në tokë. Pse ajo që i përmbahet çdo objekti, çfarëdo që është në thelb që merr, ndryshon në atë natyrë dhe bëhet tokë në tokë, rërë në rërë, gur në gur, në çdo gjë; Cilado qoftë substanca e ngurtë që merret, ajo që pranohet shndërrohet në atë që e ka zotëruar atë. Nëse dikush e njeh fortësinë e gurit që nuk lejon një rritje të tillë; atëherë, me gjithë konsistencën e arsyetimit tonë, nuk e konsideroj të nevojshme të debatoj me ata që mendojnë kështu; sepse arsyetimi i tyre nuk do të ketë fuqi nëse supozojmë se kjo rrymë grimcash dheu që bien nga lart nga ajo që nuk i pranon ato bartet nga erërat tek ajo që lidhet. Por dikush tjetër mund të thotë se fjala jonë e lë qëllimin e vet, dhe duke supozuar të vërtetojmë se natyra e lagësht mbetet përgjithmonë në masën e saj origjinale, pa e vënë re atë, të çon në përfundimin e kundërt. Sepse nëse ajo që sublimohet lart në zjarr mbetet, ose, pasi është tharë, kthehet në tokë, në të dyja rastet do të ketë një rënie të barabartë të ujit dhe megjithatë, ky arsyetim vërteton nevojën për një tepricë të lagështirës, ​​për shkak të rënies së saj gjithmonë të pashmangshme. Prandaj, fjala jonë do të duhet të shqyrtojë përsëri natyrën e qenieve, në mënyrë që arsyetimi ynë në të të na hapë rrugën drejt qëllimit të synuar. Prandaj, çfarë lloj natyre është kjo? Nga qeniet elementare të dukshme në përbërjen e botës supermuntane, Krijuesi i të gjitha gjërave nuk krijoi asgjë të pandryshueshme dhe të pandryshueshme, por gjithçka ekziston në njëra-tjetrën, mbështetet nga njëra-tjetra; sepse forca transformuese, me një lloj rrotullimi rrethor, transformon çdo gjë tokësore nga një gjë në tjetrën, dhe nga ajo që zbatohet në një tjetër, ajo të çon përsëri në atë që ishte më parë. Dhe meqenëse ky ndryshim në elementë ndodh vazhdimisht, është e nevojshme që gjithçka të lëvizë nga njëri në tjetrin, duke u larguar nga njëri-tjetri dhe përsëri duke u afruar me njëri-tjetrin në masë të barabartë. Sepse asnjë nga këto nuk mund të ruhet vetvetiu nëse natyra nuk mbështetet nga përzierja e diçkaje të huaj. Si, do të pyesë një tjetër, a bën forca transformuese dhe ndryshuese një rrugë rrethore përmes katër elementëve? Sepse jo të gjitha ndodhin. njëri nga tjetri dhe rrethi i ndryshimit nuk kalon në mënyrë të barabartë nëpër secilën prej krijesave. Por ndonëse uji derdhet në ajër në avuj, dhe avujt, pasi kanë ushqyer flakën, tokëzohen përsëri dhe nëpërmjet komunikimit me zjarrin bëhen diçka e ngjashme me hirin; megjithatë, toka, pasi i ka pranuar ato në vetvete, ndalon rrjedhën e këtij ndryshimi. Sepse natyra e ujit nuk është hetuar ende, nëse e ka origjinën nga toka. Pra, mbetet për t'u parë nëse është e mundur që toka të shndërrohet në natyrën e ujit. Natyrisht, askush nuk do të na akuzojë për folje nëse shkojmë sa më larg që të jetë e mundur në studimin e asaj që e kërkon këtë si pasojë e asaj që u tha. Pra, shohim shumë lëndë të thata që për shkak të ndonjë veçorie natyrore njomet vetvetiu, si për shembull kjo mund të vërehet në kripë, në metale dhe në substanca të përbëra nga një lloj lagështie e djegur, veti dalluese e të cilave është thatësia, por nëse i prek një lloj gëlbaze, ato njomet, dhe thatësia ndryshon cilësinë e saj në lagështi. Kështu që unë e di që natyra e mjaltit nga pjekja bëhet në një farë mënyre e thatë dhe përsëri nga disa rrethana dekompozohet në lagështi. Por e lë këtë sepse është më mirë t'i jepet konsistencë situatës në bazë të një fillimi të nevojshëm. Ne e dimë se në secilin prej elementeve nuk ka një cilësi me të cilën ajo që përbëhet nga ai element të plotësohet dhe të ndahet nga ajo që është nga elementi i kundërt, por çdo send njihet nën cilësi të ndryshme, disa prej të cilave nuk janë të komunikueshme me njëra-tjetrën, ndërsa të tjerat janë po aq karakteristike dhe të përshtatshme për cilësitë që luftojnë reciprokisht me njëra-tjetrën; për shembull: në tokë dhe ujë, thatësia dhe lagështia nuk përzihen me njëra-tjetrën; por në secilin prej këtyre elementeve ka njëlloj ftohtësi, e cila në një farë mënyre bashkon atë që lufton reciprokisht. Përsëri, uji ndahet nga ajri në drejtim të kundërt të rëndë dhe të lehtë. Por midis tyre ka një lagështi po aq të dukshme në natyrën e të dy elementëve. Përsëri, ajri është larg zjarrit dhe është i kundërt me të për shkak të luftës midis nxehtësisë dhe të ftohtit; por komunikimi ka edhe cilësinë e lehtësisë dhe komunikimi i kësaj cilësie shërben si një lloj pajtimi i kundërshtimit të tyre natyror. Pastaj zjarrin e ndan nga toka rëndimi dhe lehtësia, por thatësia është e përbashkët për të dyja cilësitë dhe përmes tij të ndarët hyjnë, si të thuash, në një bashkim të ndërsjellë me njëri-tjetrin. Por çfarë dua të them, me këtë filloj kërkimin tim? Fakti që ftohtësia shihet në mënyrë të barabartë në tokë, në ujë dhe në ajër, është në një masë më të madhe karakteristikë e lagështisë, duke mbrojtur disi natyrën e ujit dhe me rezistencën e tij ndaj nxehtësisë, duke ngadalësuar dëmtimet e shkaktuara nga thatësia. Prandaj, ashtu si thatësia është e ngjashme me ngrohtësinë, është e pamundur që vetëm zjarri të shfaqet jo në thatësi; Pra, me të drejtë mund të themi se ftohtësia është e kombinuar me lagështinë, sepse për secilën nga cilësitë që shihen në zjarr, duhet të ketë një cilësi të kundërt në ujë, në mënyrë që lagështia të luftojë të thatin, dhe ngrohtësia të luftojë të ftohtin. Prandaj, nëse është vërtetuar se lagështia, së bashku me ftohtësinë, përbën natyrën e ujit; atëherë duhet të konkludohet se sipas forcës së cilësisë së ftohtë që përmban natyrshëm toka, ka ujë në tokë, dhe tokë në ujë. Sepse kombinimi natyral i lagështisë dhe ftohtësisë nuk i lejon ato të ndahen plotësisht nga njëri-tjetri. Por megjithëse i lagështi dhe i ftohtë ndonjëherë gjenden veçmas, secila në vetvete, megjithatë, secila nuk është saktësisht një, por në një shihen të dyja, nëse është e mundur. Sepse ashtu si shpërndarja e lagështisë në ajër pasohet nga ftohja në pjesët e avullit të lagësht; kështu përkundrazi, meqenëse ftohtësia ruhet në thellësitë e tokës dhe lagështia nuk e humb cilësinë që lidhet me të, por forca e ftohtë, e natyrshme e përfshirë në tokë, bëhet, si të thuash, një farë e natyrës së lagështisë, duke gjeneruar gjithmonë nga vetja cilësinë që lidhet me të; pasi ndryshimi i efikasitetit, si rezultat i ftohjes së fortë, e shndërron tokën në ujë. Dhe nëse dikush na kërkon një llogari për këtë: si ky ndryshim prodhon shndërrimin e ngurtës në të lagësht; atëherë edhe ne nuk do të jemi në gjendje ta shpjegojmë këtë, si çdo gjë tjetër. Sepse si përhapet uji në ajër dhe ajo që është e rëndë e gjen vendin e saj në dritë, apo si e shndërron ndryshimi të rëndën në dritë? Ne e kuptojmë me shqisat tona se kjo ndodh, por nuk mund t'i shpjegojmë këto vepra të natyrës me mendjen tonë. Por nëse dikush pranon përvojën si dëshmi të një supozimi të tillë; ne jemi gati ta vërtetojmë këtë duke paraqitur si dëshmitarë fjalët e puseve. Meqenëse ujërat janë të përmbajtura në thellësi, ata fillimisht gërmojnë dheun e thatë dhe duke shkuar më poshtë në punën e tyre, ata nuk ndeshen papritur me ujin në tërësinë e tij, por së pari, me prekje, arrijnë në përfundimin se ka një lagështi në tokë: pastaj, pasi kanë arritur një shtresë më të ftohtë për shkak të thellësisë, gjejnë gunga të ngjashme me baltën; pas kësaj, ndërsa puna thellohet në shtresa edhe më të ftohta, shfaqet një kullim i lehtë lagështie; më pas, pasi kanë gërmuar një kalim të caktuar nën bazën e gurit, ku sipas të gjitha gjasave nuk ka depërtuar ende nxehtësia diellore, e vonuar nga dendësia e gurit, më në fund punëtorët zbulojnë disa damarë të holla uji, ndërmjet të cilave bëhet një lidhje e ndërsjellë në thellësitë rreth tyre, dhe më pas pusi mbushet me ujë. Prandaj, ajo që po ndodh këtu në zbrazëtinë e krijuar nga dora e njeriut është që lagështia e shtypur nga kudo drejt pusit mblidhet në të; është e natyrshme që në çdo vend të ndodhë e njëjta gjë, pra nga lagështia e hollë e komunikuar vazhdimisht nga disa vena të rrjedhë nëpër kalime më të gjera, kur rrymat e holla lidhen me njëra-tjetrën. Kështu ringjallet uji kur i ftohti njomet tokën dhe lagështia e formuar nga vetë i ftohti plotëson të gjithë natyrën e ujit. Prej këtu uji, tashmë i mbledhur dhe duke u bërë një përrua, ku hapet shtegu më i përshtatshëm, shpërthen në tokë për dalje; dhe ky quhet burim. Një shenjë që ftohtësia shoqërohet me origjinën e ujërave është se vendet e shtrira në veri dhe më të freskëta janë të bollshme në ujëra. Për vendet e ndriçuara nga dielli dhe ato jugore do të ujiteshin në të njëjtën masë nëse mungesa e ftohjes nuk do të pengonte origjinën e lagështirës. Ashtu si uji i mbledhur gjatë shiut bëhet një rrjedhë nga bashkimi i pikave; por nëse dikush shikon vetë pikat, të marra veçmas, atëherë në secilën pikë do t'i shfaqet diçka e vogël dhe pothuajse asgjë; Pra, me një sasi të vogël lagështie që formohet vazhdimisht poshtë, kur nga shumë përrenj grumbullimi i grimcave të holla bëhet një, e gjithë kjo shndërrohet në përbërjen e lumit. Kushdo që i hedh poshtë këto supozime, nga i njeh burimet e pashtershme të lumenjve se nga vijnë? A mund të imagjinojë ai ndonjë liqen në zorrët e tokës? Por edhe ato, nëse nuk ka dyndje në to, sigurisht që së shpejti do të shterohen; pse do të jetë e nevojshme të supozohet se ka ende liqene të tjera mbi to. Dhe sekuenca e fjalës do të kërkojë mbushjen e liqeneve të tjerë, megjithëse do të supozohet se do të shërbejnë për të mbushur të parën, dhe do të bëhet e nevojshme të zbulohet se nga cilat burime mbushen këto të fundit. Dhe kështu fjala, e shtrirë deri në pafundësi, nuk do të ndalet askund, duke sugjeruar liqene mbi liqene, që të mos u mungojnë burimet, derisa të gjejë se nga janë mbushur këto të fundit, nga e cila buron origjina e ujërave. Prandaj, sa i përket gjetjes së arsyes së origjinës së parë të ujit: është shumë më e hollësishme ta shohim këtë në përbërjen e burimeve dhe të mos imagjinojmë liqene nëntokësore, ekzistenca e të cilëve bëhet menjëherë në kundërshtim me arsyen, për shkak të vetive të natyrës ujore, që priren në fund. Sepse si mund të rrjedhë lart ajo që nga natyra rrjedh poshtë? Për më tepër, për çfarë madhësie të këtyre liqeneve jep arsye për të hamendësuar rrjedha e vazhdueshme e kaq shumë ujërave, në mënyrë që, duke derdhur kaq shumë sasi të tilla, ato mund të mbeten bosh, ndërsa brenda tyre asgjë nuk zëvendëson atë që rrjedh? Por si rezultat i hulumtimit tonë, është e qartë se furnizimi me ujë i lumit nuk bëhet i pakët, sepse toka kthehet në ujë. Vëllimi i tokës, si rezultat i ujit që buron prej saj, nuk zvogëlohet: sepse transformimi i vazhdueshëm i avujve të thatë gjithmonë plotëson atë që zvogëlohet në vëllimin e tij. Dhe kur është kështu, ideja e ndryshimit të elementeve nga njëri në tjetrin nuk do të na duket më e paqëndrueshme. Por mendja vepron vazhdimisht kur, në shndërrimin e çdo sendi në një tjetër, sheh si fillimin e ekzistencës së atij në të cilin u shndërrua, ashtu edhe rivendosjen përsëri në atë që ishte fillimisht. Për shembull, uji që hyn në ajër me avull bëhet ajër: ajri i lagur thahet në zjarrin që ndodhet sipër tij; toka në lagështi është e ndarë prej saj nga natyra e zjarrit; dhe kjo, kur ndodh në tokë, shndërrohet në ujë me cilësi të ftohtë. Dhe kështu realizohet një urdhër i vazhdueshëm; asgjë nuk zvogëlohet apo tepron, por gjithçka mbetet përgjithmonë në masat e saj origjinale. Pra, në bazë të këtyre studimeve, me ujërat “mbi kupë qiellore” duhet të kuptojmë diçka tjetër veç natyrës së lagësht, pasi nga sa u tha u kuptua se natyra e zjarrit nuk ushqehet nga pakësimi i lagështirës. Sepse sipas asaj që kemi studiuar, është vërtetuar se nxehtësia nuk ushqehet, por shuhet nga i ftohti, e lagura shkatërrohet dhe nuk shumëzohet me të thatin. Por është koha të kthejmë vëmendjen në një pyetje tjetër, domethënë, pse pas ditës së tretë u krijuan të gjithë trupat qiellorë? Që secilës prej mrekullive të kryera i parapriu një fjalë e caktuar urdhëruese nga Zoti (pasi Moisiu na mëson historikisht këto dogma të larta), ne e hulumtuam këtë në fjalët e mëparshme, në të cilat e bëmë të qartë se urdhri nuk është zëri i Zotit që shqipton fjalët; por ajo fuqi artistike dhe e urtë e secilës prej qenieve të krijuara, me të cilën kryhen këto mrekulli në to, është Fjala e Perëndisë dhe thirret prej Tij. Dhe si u krijua e gjithë plotësia e krijimit sipas vullnetit të parë të Perëndisë; atëherë rendi i nevojshëm, pas investimit të urtësisë në qenie, në shfaqjen e secilit prej elementeve, është pasojë e urdhrave të Zotit. Sepse në krijimin e parë të krijesës sensuale, duke u bashkuar në një fjalë gjithëpërfshirëse, Moisiu vuri në dukje gjithçka, duke thënë: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1.1). Pasi u shpreh për plotësinë e qenieve: "krijo", atëherë në një rend të caktuar natyror fjala tregon pamjen e vazhdueshme të secilës prej qenieve. Prandaj, drita u ngrit së bashku me gjithçka, por nuk u shfaq papritur në gjithçka, ndërsa pjesët e errëta të krijimit mbetën duke bllokuar rrugën e forcës ndriçuese. Por në të njëjtën kohë, ndërsa Zoti i dha krijesës për të shërbyer për dekorimin e saj, në lehtësinë dhe lëvizshmërinë e natyrës, u shfaq fuqia e zjarrtë dhe ndriçuese e krijesës që doli para së gjithash; dhe deri në kohën kur u mblodh gjithçka në vetvete dhe rridhte rreth çdo gjëje; pas kësaj, ajo përsëri filloi të ndahej pjesërisht drejt asaj që ishte e lidhur dhe konsistente. Sepse nga ajo që është e dukshme është e qartë se ka më shumë se një forcë të natyrës ndriçuese. Por kushdo që nga e gjithë drita e mbledhur e quan emrin e përgjithshëm një dritë, ai nuk do të mëkatojë: sepse Fjala e Perëndisë në fillim shpreh çdo gjë në njëjës, duke urdhëruar: “U bëftë drita” (Zan. 1.3) dhe jo drita. Dhe nëse dikush i kushton vëmendje fenomeneve; atëherë ai do të shohë te krijesat një ndryshim të madh në fuqinë ndriçuese. Pse thotë Psalmisti: “Ai krijoi drita të mëdha, sepse mëshira e tij vazhdon përjetë” (Ps 135,7) Dhe Apostulli thotë: “Tjetër është lavdia e diellit, tjetër lavdia e hënës, tjetër e yjeve; dhe ylli ndryshon nga ylli në lavdi” (1 Kor 15:41), sepse ka një ndryshim të madh në drejtim. Sepse nëse çdo gjë që renditet nga Pali zakonisht shkëlqen dhe çdo ndriçues ka një fuqi dhe lavdi të caktuar të veçantë, atëherë është e drejtë, sipas konceptit të përgjithshëm, të quajmë gjithçka një dritë dhe të shohim në çdo ndriçues një ndryshim që nuk është i bashkuar dhe i ndarë. Dhe nëse kjo është me të vërtetë kështu: atëherë, mendoj unë, tregimi ynë i fatit nuk do të mëkatojë kundër sekuencës së mendimeve nëse e supozojmë këtë për ata që e kuptuan Moisiun, domethënë, se fillimisht e gjithë fuqia ndriçuese, e mbledhur në vetvete, ishte një dritë e vetme. Meqenëse në natyrën e gjithë universit, në lidhje me shkallët gjithnjë e më të vogla të hollësisë dhe lëvizshmërisë, u pa një dallim i madh i caktuar; atëherë mjaftoi një vazhdim treditor i kohës që ndarja e ndërsjellë e çdo gjëje në botë nga njëra-tjetra të ndodhte qartë dhe në mënyrë të paintegruar, në mënyrë që gjëja më delikate dhe e lehtë, thjesht jomateriale, në thelbin e zjarrtë të zinte kufirin më të skajshëm të krijesës shqisore, e ndjekur nga gjithçka e kuptueshme dhe e pandërprerë brenda hapësirës më pak aktive dhe më pak e paintegruar. ajo natyrë delikate dhe e lehtë; dhe kjo përsëri, sipas dallimit në vetitë e ngulitura në të, u nda në shtatë pjesë, sipas afinitetit të ndërsjellë të të gjitha grimcave përkatëse dhe të afërta të dritës, dhe sipas ndarjes së atyre në të cilat ka diçka të huaj. Pra, nëpërmjet bashkimit të ndërsjellë të të gjitha këtyre grimcave, sa prej tyre u futën në thelbin e ndritshëm të natyrës diellore, u krijua një ndriçues i madh; dhe gjithashtu, si në hënë ashtu edhe në secilin prej yjeve të tjerë lëvizës dhe të palëvizshëm, kombinimi i grimcave të secilës me një homogjen prodhoi cili prej ndriçuesve të dukshëm. Kështu gjithçka erdhi në ekzistencë. Mjaftoi që Moisiu i madh të përmendte vetëm më të famshmit prej tyre - "ndriçues të madh" dhe "ndriçues më të vogël" (Zan. 1:16), dhe çdo gjë tjetër ta quante me emrin e përgjithshëm: "yje". Nëse dobësia e mendjes sonë pengohet nga kjo, duke mos qenë në gjendje të depërtojmë në hollësinë e urtësisë së Zotit, atëherë askush të mos mrekullohet me këtë, duke parë varfërinë e natyrës sonë, për të cilën dëshirohet jo vetëm të mos mëkatojmë në asgjë, por të jemi në gjendje të kuptojmë të paktën një gjë. E them këtë me qëllimin për të shpjeguar se cila ishte arsyeja e këtij vazhdimi treditor dhe se kjo kohë ishte e mjaftueshme për ndarjen e çdo trupi të lehtë. Sepse është e qartë se ka sigurisht një arsye, ndonëse të paarritshme për shikimin tonë, për të cilën masa e kësaj kohe shërbeu për të ndarë thelbin ndriçues si nga rrjedha e tij specifike ashtu edhe nga sasia e aktivitetit të zjarrit në lëvizjen e tij, dhe pjesët e dritës u shpërndanë sipas vetive të ndriçuesve, në mënyrë që këto dallime të pafundme të dritave të tregojnë secila prej tyre një veçori natyrore, e cila vendoset në pozicionin e saj. investoi në të dhe asgjë nuk ndodhi. konfuzion ose konfuzion; sepse me urtësi hyjnore, sipas vetive natyrore që i jepet çdo ndriçuesi, është vendosur një rend i pandryshueshëm midis tyre, kështu që vendi më i lartë është i pushtuar nga ata që ngjiten lart më lehtë se çdo lartësi, thelbi aspirues. Dhe nga këto të tjerat përsëri, ose u vendosën në mes, ose u bënë jugore, ose devijuan në veri, ose zunë vendin e mesit midis tyre, mbushën ose Rrugën e Qumështit ose rrethin zodiakal, dhe në të përsëri ata prodhuan ose një ose një tjetër skicë të yjësisë; dhe përsëri në një yjësi nuk është rastësisht që secili nga yjet e vendosur në konturin e tij të ketë një pozicion ose atje. ose këtu; por aty ku çoi prona e investuar në mënyrë uniforme në yllin, atje ajo mbetet në qëndrueshmëri të pandryshueshme sipas forcës së natyrës së saj, në përputhje me urtësinë mbizotëruese të Krijuesit. Këto dhe gjëra të ngjashme janë të tilla që mendja, duke e parë këtë, lodhet dhe dënon dembelizmin e vet, duke mos pasur forcë të gjejë arsyen se përse një vazhdim treditor i kohës mjaftonte për ndarjen e një numri të tillë yjesh; ose si, për shkak të përbërjes së pafundme të sferës së palëvizshme që rrethon tokën, në mes të gjithë hapësirës, ​​urtësia e madhe e Zotit vendosi natyrën diellore, në mënyrë që ne të mos jetonim plotësisht në errësirë, kur drita e derdhur nga yjet, para se të arrinte tek ne, do të shterohej në distancën e ndërmjetme. Prandaj, fuqia ndriçuese e natyrës diellore është vendosur mbi ne në një lartësi të tillë që rrezja të mos dobësohet nga largësia e madhe dhe të mos bëhet e pakëndshme për ne për shkak të afërsisë së tepërt; dhe ajo që është më materiale dhe më e trashë se gjithçka që është sipër nesh, dua të them se trupi i hënës, është vendosur më poshtë, duke rrjedhur rreth vendeve më afër tokës; dhe natyra e këtij trupi rezulton të jetë diçka në mes, e pajisur në mënyrë të barabartë me fuqi jo ndriçuese dhe ndriçuese. Sepse vetë shkëlqimi i hënës pengohet nga trashësia e thelbit të saj, por kur rrezja e diellit reflektohet, rezulton se nuk është plotësisht e lirë nga një natyrë ndriçuese. Por megjithëse është e pamundur të shihet arsyeja në secilën prej krijesave për urtësinë e shfaqur, varfëria e natyrës sonë e bën të pamundur; Megjithatë, nga urdhri i treguar nga Ligjvënësi në krijimin e qenieve, është e mundur, mendoj, të dallohet një sekuencë e caktuar e asaj që u krijua, për ata që dinë të shohin mjaftueshëm atë që duhet të ndjekë, dhe sipas disa hamendjeve ta kuptojnë atë deri diku. Pra, le të përsërisim rendin vijues të krijimeve. Dhe është si vijon: pas fenomenit të dritës universale dhe gjenerike që i parapriu çdo gjëje, për shkak të lëvizshmërisë së saj, pasoi rrumbullakimi i qiellit, i përcaktuar nga qarkullimi rrethor i zjarrit. Duke i ndarë natyrat më të rënda nga natyra e lehtë, cilësitë e rënda, të ndara në tokë dhe ujë, dallohen radhazi nga njëra-tjetra. Dhe kur sillet në strukturë natyra e ulët, thelbi i hollë, i lehtë, i lartë lundrues, sepse nuk ishte i tëri homogjen në vetvete, në vazhdimin e ndërmjetëm të kohës që kalon, nga e përgjithshmja ndahet në veti homogjene; në këtë thelb, numri i panumërt i yjeve të formuar, sipas vetive natyrore të ngulitura në secilën pjesë, ngrihet në majë të krijimit dhe çdo yll zë vendin e vet, pa pushuar dëshirën e përhershme për të lëvizur dhe pa lënë pozicionin në të cilin është vendosur. Por ashtu si rendi i yjeve është i palëvizshëm, ashtu edhe natyra e tyre është në lëvizje të vazhdueshme. Pas kësaj, ylli, i cili për nga shpejtësia e tij renditet i dyti pas më të shpejtit në lëvizje, merr si short rrethin më të ulët: dhe përsëri rrathët e tretë dhe të katërt, madje deri në të shtati, u jepen yjeve në lidhje me natyrën e tyre për shpejtësi; secili është inferior ndaj atij më të lartë në të njëjtën masë sa natyra e tij, në krahasim me yjet që janë sipër tij, është më i ngadalshëm në lëvizje. Prandaj, kjo bëhet në ditën e katërt, jo sepse atëherë u krijua drita, por sepse vetia ndriçuese u bashkua rreth natyrës dhe karakteristikës së saj dhe u shfaqën si yjet e tjerë, ashtu edhe dielli dhe hëna, të dukshme në një vëllim më të madh se të tjerët, ekzistenca e të cilave në themelin fillestar e kishte huazuar origjinën e saj nga drita, por përbërja e secilit ndriçues në tre ditë u përsos; sepse çdo gjë që lëviz sigurisht lëviz në kohë, dhe për shtimin e ndërsjellë të pjesëve me njëra-tjetrën, nevojitet një zgjatje e kohës. Dhe për këtë arsye, Moisiu i madh përshkroi gjithçka rreth strukturës së qenieve jo jashtë rendit sekuencial, nëse fuqia paraprake e Krijuesit vendosi një themel material për gjithçka në tërësi, dhe manifestimi i veçantë i të dukshmes në botë ndodhte në një rend të caktuar natyror dhe në sekuencë gjatë një vazhdimësie të caktuar kohore. Pastaj drita u shfaq në përgjithësi, dhe tani e gjithë natyra e ndritur ka ndriçuar në trupa të veçantë, të cilët përfshijnë diellin dhe hënën. Dhe si substanca që kanë një forcë të caktuar rrjedhëse, megjithëse të gjitha rrjedhin, jo të gjitha janë domosdoshmërisht homogjene me njëra-tjetrën, por përkundrazi, secila ka njëfarë ndryshimi me tjetrin (për shembull, vaji, zhiva, uji, nëse dikush i përzien të gjitha këto substanca dhe i derdh në një enë, atëherë pas një kohe të shkurtër, fillimisht do të bëhet e qartë se zhiva, nëse të tjerat janë më të forta dhe pjesët e tij, janë më të forta se të tjerat, madje edhe pjesët e tij mbledhin. ato janë të shpërndara kudo, pastaj uji shkrihet me vetveten dhe pastaj grimcat e vajit notojnë në majë të gjithçkaje dhe bashkohen me njëra-tjetrën; Pra, mendoj se duhet të hamendësojmë se çfarë përbën subjektin e rishikimit tonë, duke ndryshuar nga sa u tha në shembull një gjë që, këtu në substanca të lëngshme ajo që ndodh për shkak të gravitetit, atje në një natyrë që përpiqet të ngrihet lart rezulton të ndodhë në rend të kundërt. Meqenëse në themelet fillestare të qenieve çdo gjë pritej lart me lehtësi, sa shpejtësi kishte në çdo substancë për nga forca, e cila ishte investuar në gjithçka nga natyra; atëherë gjithçka me shpejtësi të barabartë duhet të rrjedhë së bashku; dhe gjithashtu, me shpejtësi të ndryshme, të ndahej njëra nga tjetra, aq sa kjo ishte karakteristike dhe e mundur. Prandaj, si në shembull, ndarja e këtyre substancave të lëngshme me anë të renditjes së tyre nuk prodhoi substanca të reja, por substancat që tashmë ekzistonin dhe të përziera me njëra-tjetrën tregonin secila në pastërtinë e saj dhe njëra veçmas nga tjetra; kështu që pas një vazhdimësie treditore kohore, natyra ndriçuese dhe fuqia ndriçuese e diellit nuk u krijuan përsëri, por, pasi u përhapën në gjithë universin, ato u ndanë dhe u mblodhën në vetvete. Nëse dikush na kërkon fjalë për qiellin e tretë, për të cilin Moisiu nuk shkroi asgjë, por që Pali e pa dhe, duke qenë në të, si në ndonjë shenjtërore diturie, dëgjoi gjëra të patregueshme; atëherë do të themi se ky qiell i tretë nuk është jashtë asaj që kemi eksploruar. Më duket se Apostulli i madh, duke u shtrirë në gjithçka që pa para tij, duke shkelur kufijtë e çdo natyre shqisore, hyri në një gjendje soditëse, kështu që pikëpamja e tij për atë që imagjinonte u bë plotësisht jofizike. Ai vetë e shpreh këtë me fjalët e tij, duke thënë: "Unë njoh një njeri në Krishtin, i cili katërmbëdhjetë vjet më parë (qoftë në trup - nuk e di, ose jashtë trupit - nuk e di: Zoti e di) u rrëmbye deri në qiellin e tretë" (2 Kor 12.2). Prandaj, mendoj se Pali e quajti kufirin më ekstrem të botës shqisore qiellin e tretë, duke e ndarë universin e dukshëm në tre pjesë dhe, sipas zakonit të Shkrimit, duke e quajtur çdo departament parajsë. Sepse fjala e Shkrimit, sipas përdorimit të veçantë të shprehjeve, kufirin e ajrit më të trashë e quan një qiell, në të cilin ngjiten retë, erërat dhe natyra e zogjve që fluturojnë lart; sepse ai flet për retë e qiellit dhe për zogjtë e qiellit; dhe jo vetëm e quan parajsë, por edhe me shtimin e emrit: "kupa qiellore". Sepse ai thotë: “Uji le të prodhojë qenie të gjalla dhe zogjtë le të fluturojnë mbi tokë, nëpër kupë qiellore” (Zan. 1:20). Pastaj ai e quan një qiell dhe kupë qielli tjetër atë që shihet brenda sferës së palëvizshme, ku yjet lëvizin hapin rrugën e tyre. Sepse ai thotë: “Dhe Perëndia krijoi dy drita të mëdha: dritën e madhe për të sunduar ditën, dritën e vogël për të sunduar natën dhe yjet; dhe Perëndia i vendosi në kupë qiellore për të ndriçuar tokën” (Zan. 1:16, 17). Është e qartë për këdo që i ka kushtuar vëmendje strukturës së universit se e gjithë hapësira në të cilën ndriçuesit rrotullohen ndërsa përpiqen lart, dhe kufiri më ekstrem i botës shqisore, ky kufi i krijesës së kuptueshme, quhet nga Shkrimi si qielli qiellor ashtu edhe qielli. Prandaj, ai që dëshiroi atë që është mbi fjalën dhe nuk “shikoi”, siç na urdhëron ai, “mos shiko atë që duket, por atë që është e padukshme, sepse ajo që shihet është e përkohshme, por ajo që nuk shihet është e përjetshme” (2 Kor 4,18), ku epshi i tij e kënaqi, aty u kap me forcë. Dhe kur tregon për këtë aq shumë të dëshiruar për të, në vend që të thotë: "njeri", i cili ka kaluar nëpër të gjitha krijesat e ndjeshme dhe ishte në shenjtëroren e natyrës së kuptueshme, "për më tepër, që nga fëmijëria ju i njihni shkrimet e shenjta, të cilat mund t'ju bëjnë të urtë për shpëtim nëpërmjet besimit në Krishtin Jezus" (2 Tim. 3:15), ai e cakton fundin e këtyre tri fjalëve, duke e quajtur fundin e këtyre tri fjalëve. në departamentet e universit Sepse ai la ajrin pas tij, eci në shtigjet e rrotullimit të yjeve që mbushin mjedisin, kaloi harkun e sipërm të kufijve eterikë dhe duke qenë në një natyrë konstante dhe mendore, ai pa bukuritë e parajsës dhe dëgjoi atë që natyra njerëzore nuk mund të shprehë. Kësaj ne, njeriu i Zotit, i përgjigjemi asaj që na propozohet me maturinë tuaj dhe pa i shndërruar shprehjet e Shkrimit në një alegori që ka kuptim figurativ dhe pa i lënë pa shqyrtim kundërshtimet që na bëhen. Por, për aq sa ishte e mundur, duke e pranuar fjalimin në kuptimin e vet, gjatë rishikimit të emrave, iu përmbaheshim lidhjes së qëndrueshme të natyrës, dhe kështu, për aq sa ishte e mundur, dëshmuam se nuk ka kontradikta në atë që është konsistente në vetvete, megjithëse duket kontradiktore në një lexim sipërfaqësor. Ne e konsideruam të kotë të përshkruanim gjithçka tjetër që u arrit gjatë paqebërjes gjashtëditore, sepse fjala e lartë e mësuesit nuk la të pavërejtur asgjë që ishte objekt kërkimi, përveç strukturës së njeriut, mbi të cilën kishim punuar më parë në një libër të veçantë, të dërguam në përsosmërinë tuaj, si në atë fjalë ashtu edhe në të tashmen, duke ju kërkuar ju dhe të gjithë lexuesit të mos mendonin në kundërshtim me mësuesin, se ne jemi këtu në konkurs. duke u rimbushur sa më shumë që të jetë e mundur. Ishte e mundur, ajo që mungonte në veprën e tij në periudhën gjashtëditore, shtuam një diskutim për njeriun, por këtu u kujdesëm që ta shkruajmë këtë për ata që kërkojnë qëndrueshmëri në atë që parashtrohet në Shkrim, në mënyrë që së bashku të ruajmë kuptimin e mirëfilltë të asaj që është shkruar dhe të pajtojmë pikëpamjen natyrore me shkronjën. Nëse nuk mjafton ajo që është thënë; atëherë, pa asnjë zili, si maturia juaj ashtu edhe secili nga lexuesit do të plotësojë atë që mungon. Sepse dhurimi i të pasurve nuk u pengua nga investimi i dy marimangave të vejushave; dhe ata që i sollën Moisiut lëkurë, dru dhe flokë për tabernakullin, nuk u bënë pengesë atyre që ofronin dhurata prej ari, argjendi dhe gurësh të çmuar. Prandaj, ne do ta pranojmë me dashuri, nëse ajo që sjellim pranohet, megjithëse si flokë, por vetëm në rrobën tuaj të kuqe të ndezur, të thurur me ar, do të vendoset mbi fjalën e rrobës së jashtme, emri i së cilës është: “fjala e shfaqjes dhe e së vërtetës”, siç thotë Moisiu (Lev. 8:8), duke përgatitur për priftin rroba të reja, sipas urdhrit të Perëndisë, që i përkasin vetëm atij pushteti. dhe Fryma e Gjithë Shenjtë përgjithmonë e përgjithmonë, amen. Ju mund të jeni të interesuar në: