Obrona [słowo] o Szestodniewie

*Tytuł dzieła w języku greckim to ᾿Απολοϒητικὸς περὶ τῆς ξαημέρου. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Apologia in Hexaemeron. Słowo ochrony dla brata Piotra Co robisz, mężu Boży, każąc nam odważać się na to, co dla człowieka niedostępne, podejmować się takich rzeczy, w których nie tylko nie da się odnieść sukcesu, ale których moim zdaniem nie można bez zarzutu podjąć? To, co u wielkiego Mojżesza w jego mądrej i natchnionej przez Boga opowieści o świecie zdaje się zawierać sprzeczność zgodnie z początkowo dostrzeżonym znaczeniem tego, co zostało napisane, nakazałeś nam, znajdując w tym jakiś sens zgodny z tematem, powiązać to ze sobą, udowodnić, że Pismo Święte jest zgodne samo ze sobą, i uczynić to po natchnionej przez Boga recenzji, jaką pozostawił w tej sprawie nasz ojciec, której wszyscy, którzy czytają i postępują, moim zdaniem dobrze i sprawiedliwie, zdumiewają się nie mniej niż mądre słowa Mojżesza siebie. Jaki związek ma kłos z ziarnem, które jest zbudowane z ziarna, a nie z ziarna, albo lepiej, jest także ziarnem pod względem wewnętrznej wytrzymałości, ale różni się od niego wielkością, pięknem, różnorodnością i wyglądem; takie samo podejście (ktoś inny mógłby powiedzieć) do tego, co powiedział wielki Mojżesz, ma myśli wielkiego Bazylego, które szczegółowo analizuje. To, co Mojżesz wyraził w kilku i konkretnych słowach, nasz nauczyciel, wzrastając w najwyższej mądrości na obraz tego, co podobne do królestwa, „ziarna gorczycy” (Mt 13,31), które w sercu robotnika wyrasta na drzewo, uczynił nie kłos zboża, ale drzewo: i ono wszędzie obfituje w myśli, zamiast gałęzi szerzy nauki i w pobożnym celu rozciąga się na wysokość, tak że jest wzniosłe i wzniosłe dusze, zwane w Ewangelii „ptakami niebieskimi” (Mt 13,32), w zależności od wielkości takich gałęzi, mogą na nich gniazdować; ponieważ zgodność pytań służy jako swego rodzaju gniazdo dla duszy, dające odpoczynek tej dociekliwości umysłu, który nie zatrzymuje się przed niczym, co jest rodzajem lotu po okręgu tam i z powrotem. Czy zatem możliwe jest zasadzenie małej gałązki naszego zrozumienia na tak wielkim drzewie słów? A może tego nie zamawiasz? I nigdy nie zdecydowałbym się przeciwstawić ciężkiej pracy naszego ojca i nauczyciela własną pracą? Ale ogrodnicy czynią cuda, udało im się urozmaicić owoce na jednym drzewie. A oto ich sposób uprawy roślin: zrywając z innego drzewa mały płatek ze skórką kontynuowaną u nasady, na innej dużej roślinie nacinają tę skórkę w dowolnej jej części, tak że włożony, żywiąc się naturalnym sokiem dużej rośliny, rodzi się w gałąź. Zatem ja, moje zrozumienie, niczym małe potomstwo, dorastając wraz z wilgocią wielkiego drzewa – mądrością naszego nauczyciela, będę starał się stać się jego gałęzią, zbliżając się do mnie jego myślami jak najbardziej i napełniając się obfitością danych mi w nich powodów do refleksji. Myślę bowiem, że niektórzy nie zrozumieli dobrze celu tego, co napisał w Dniu Szóstym; i dlatego obwiniają go, że nie dał im jasnej wiedzy o słońcu; dlaczego to światło jest specjalnie tworzone po trzech dniach, a nie razem z innymi gwiazdami; gdyż nie jest możliwe, aby miara dzienna była ustalana rano i wieczorem, chyba że słońce na pewno zacznie dawać wieczór swoim zachodem i poranek swoim wschodem. Nie pozwalają też na stworzenie dwóch niebios, mówiąc: choć Apostoł wspomina o „trzecim niebie” (2 Kor 12,2), to jednak w tym rozumowaniu pozostają wątpliwości; ponieważ na początku zostało stworzone jedno niebo, a potem firmament, o drugim niebie, czyli o stworzeniu wtórnym, u Mojżesza nie jest napisane i nie można udowodnić, że te dwa oznaczają także trzecie niebo, gdyż ani po sklepieniu nie było innego stworzonego nieba, ani wyrażenie: „na początku” nie pozwala nam na sugerowanie żadnego wcześniej istniejącego nieba. Jeśli niebo zostało stworzone na początku, to jasne jest, że stworzenie rozpoczęło się wtedy. Nie byłoby w zgodzie z rozumem nazywanie tego początkiem, który ma inną wyższą zasadę. To, co zajmuje drugie miejsce w kolejności, nie jest początkiem i nie jest nazywane początkiem. Oznacza to, że i tutaj wzmianka o drugim niebie należy do szeregu pytań. Nie wygłosił bowiem przemówienia, w którym gorąco kwestionowano proponowane zarzuty, ale był całkowicie zajęty najprostszą interpretacją powiedzeń, aby zaproponować słowo przydatne dla prostoty słuchających i aby jego interpretacja, wskazując na wiele różnych nauk mądrości zewnętrznej, zadowoliła kilku słuchaczy zdolnych do zrozumienia najwyższego; i dlatego było to zrozumiałe dla zwykłych ludzi i wzbudziło zdziwienie wśród wtajemniczonych. Ale ty, jakbyś na górze Synaj, pozostawiwszy na dole liczny lud i przewyższając innych zrozumieniem, umacniasz się wraz z wielkim Mojżeszem, aby wejść w tę ciemność kontemplacji tajemnic, w której się znajdował, i ujrzeć niewidzialne, usłyszeć niewypowiedziane słowami i próbujesz odkryć niezbędny porządek stworzenia, dlaczego po stworzeniu nieba i ziemi światło, aby stać się światłem, oczekiwało na rozkaz Boga, a ciemność już tam była bez polecenia? A gdyby światłu nie brakowało niczego, by oświetlić powietrze w dole i określić porę dnia i nocy; jaka zatem była potrzeba stworzenia słońca? A jeśli na początku wraz z niebem powstała ziemia; dlaczego więc to, co zostało powołane, nie zostało zaaranżowane? Bo aranżowanie i tworzenie nie wydają się być konceptualnie różne. A jeśli tworzenie to to samo, co porządkowanie, to dlaczego to, co zostało stworzone, nie jest uporządkowane? A w rozumowaniu wilgotnej esencji pojawiają się trudności; mianowicie na sklepieniu nieba, które ma kształt kuli, nie jest możliwe, aby cokolwiek płynnego się przykleiło. Jak bowiem powstaje wilgoć na zboczu, skoro wilgoć z konieczności spływa z wypukłości kuli na jej nachylone części? Jak przy nieustannym ruchu tego, co jest pod wilgocią, będzie miało w sobie stałość, zawsze ślizgając się po własnym fundamencie? Dlaczego nie rozprasza się przy najszybszym obrocie słupa, co niewątpliwie odpycha to, co na nim jest? A utrata wilgotnej przyrody wydaje się niewiarygodna tym, którzy się temu sprzeciwiają; ponieważ zbiorniki wody są zawsze jednakowo widoczne w źródłach, rzekach, jeziorach, z wyjątkiem tylko niektórych źródeł, które czerpiąc swoją obfitość wody z powierzchni ziemi, wylewają to, co jest wypełnione deszczem i śniegiem, i niczym tymczasowe strumienie, zgodnie z przypływem z góry, zarówno zmniejszają się, jak i zwiększają. Jeśli chodzi o źródła, z których płynie ciągły prąd, bez żadnego zmniejszania się lub zwiększania, należy koniecznie przyznać, że zawarta w nich wilgotna esencja nie zostaje utracona: ponieważ to, co jest marnowane, nie może zawsze pozostać w jednakowej mierze. A ogień, gdyby rzeczywiście pochłaniał wodę, nie pozostawałby niewzrastający na swoją miarę i nie wzmagający się. Nie sposób bowiem nie zwiększyć natury ognia, niszcząc materię łatwopalną. Jeśli więc będąc ciekawym tego i tym podobnych, starasz się poznać wszystko, co wzniosłe, to własną mądrością możesz zobaczyć, co kryje się w ciemnościach widzenia Mojżesza, zwracając się nie do nikogo innego, ale do tej łaski, która jest w tobie i doświadczając głębi Boga z tym Duchem objawienia, który objawia się w tobie przez modlitwy. Ale tak jak według prawa apostolskiego powinniśmy podobać się sobie nawzajem ze względu na miłość, i jest rzeczą normalną, że chwalebny sługa wykonuje to, co mu nakazano; następnie w możliwie najkrótszych słowach postaram się ujawnić moje przemyślenia na ten temat, wykorzystując waszą modlitwę jako wsparcie słowa. Zanim jednak przejdę do rzeczy, niech zostanie świadectwo, że nie będziemy głosić nauk sprzecznych z tym, co św. Bazyli mądrze myślał o świecie, nawet jeśli nasze słowo w wyniku pewnego ciągu myśli doszło do innej interpretacji. Wręcz przeciwnie, niech Wasiljewo zachowa przewagę, ustępując pierwszeństwa jednemu przymierzu natchnionemu przez Boga; a nasza jest ofiarowana czytelnikom jako ćwiczenie uczniowskie w jakiejś szkole, z którego nikomu nie stanie się krzywda, nawet jeśli w tym, co zostało powiedziane, jest coś, co nie zgadza się z powszechną opinią. Nie przedstawiamy bowiem tego słowa jako dogmatu, który rodziłby oszczerców, ale przyznajemy, że w proponowanych myślach jedynie ćwiczymy nasze zrozumienie i nie przedstawiamy w dalszej części nauczania interpretacyjnego. Niech więc nikt nie żąda od moich słów, aby podjęło się rozwiązania trudności przedstawionych nam z Pisma Świętego oraz z tego, co poprawnie interpretuje nasz nauczyciel, a wydaje się niezgodne z powszechnymi opiniami. Muszę nie wymyślać żadnego uzasadnienia dla sprzeczności, które pojawiają się na pierwszy rzut oka. Przeciwnie, pozwólcie swobodnie i zgodnie z moim celem badać znaczenie tych powiedzeń; gdybym tylko potrafił, z Bożą pomocą, pozostawiając w słowach własną ekspresję, stworzyć jakąś spójną i konsekwentną reprezentację tego, co wydarzyło się podczas stworzenia. Powiedziane jest: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1), dlatego też wszystko, co zawiera słowo o istnieniu świata, mówi się, że powstało w ciągu sześciu dni. Zanim jednak przeanalizuję to, co jest napisane, uważam, że należy zgodzić się ze słowem, że w naturze Bożej moc towarzyszy woli, a wola jest miarą mocy Bożej. Wola jest mądrością; i charakterystyczną cechą mądrości jest to, aby nie ignorować tego, jak każda rzecz może się wydarzyć. A z wiedzą nierozerwalnie związana jest moc; dlaczego wraz z tym, jak Bóg wiedział, co ma się wydarzyć, działała także moc, która stworzyła istoty, wcielając w czyn to, co było zrozumiale wyobrażone, i w wyniku wiedzy, nie dając się w niczym zwieść, tak że czyn okazał się zgodny i nierozerwalnie związany z decyzją woli. Decyzja woli w Bogu jest bowiem zarazem władzą, która poprzedza wolę, aby byty powstawały, i przygotowuje okazję do realizacji tego, co wyobrażone. Dlatego w dziele stworzenia należy wyobrazić sobie w Bogu wszystko jako całość, wolę, mądrość, moc, istotę bytów. A kiedy tak rzeczywiście jest: niech nikt nie zaprząta sobie głowy dociekaniem i pytaniem o istotę: jak i skąd ona się bierze? Bo, słyszymy, mówią inni: "Jeśli Bóg nie jest materialny, to skąd bierze się substancja? Jak ilościowe od nieilościowego, widzialne od niewidzialnego, od tego bez rozmiaru i określonego zarysu, koniecznie określone przez objętość i rozmiar? A wszystko inne, co widać w materii, jak i skąd On to wytworzył, Kto w swojej naturze nie ma czegoś takiego?" Ale na każde pytanie dotyczące materii mamy jedno rozwiązanie – nie zakładać, że mądrość Boża nie jest potężna, a moc nie jest mądra; przeciwnie, trzymać się myśli, że jedno jest nierozłączne od drugiego, że oba okazują się jednym i tym samym, tak że razem i razem z jednym widać drugie. Albowiem mądra wola Boża objawia się przez moc w tym, co się dzieje, a skuteczna moc Boża dopełnia się przez mądrą wolę. Jeśli więc w jednej i tej samej rzeczy jest jednocześnie mądrość i moc, to nie jest On nieświadomy tego, jak można znaleźć substancję dla budowy bytów i nie brakuje Mu mocy, aby intelekt uruchomić. Wszechmogący swoją mądrą i potężną wolą doskonałych istot położył podwaliny w całości pod wszystko, z czego zbudowana jest materia: lekkość, ciężkość, gęstość, porowatość, miękkość, twardość, wilgoć, suchość, chłód, ciepło, kolor, obraz, zarys, rozciągłość. Wszystkie te właściwości same w sobie są pojęciami i zwykłymi reprezentacjami mentalnymi. Żadne bowiem samo w sobie nie jest substancją, lecz zbiegając się ze sobą, stają się substancją. Jeśli zatem powiemy o Tym, który zwyciężył mądrością i mocą, że wszystko wie i wszystko może, to być może przybliżymy się nieco do wzniosłych słów Mojżesza, który mówi: w tytule (tego słowa użył Akwila zamiast słowa: początek) niebo i ziemię zostały stworzone przez Boga. Słowem: początek istnienia świata zakłada takie zrozumienie, że Bóg nagle i w jednej chwili położył podwaliny pod racje, racje i siły wszystkich bytów. Po pierwszym dążeniu woli Bożej nastąpiła istota każdego ze stworzeń: nieba, eteru, gwiazd, ognia, powietrza, morza, ziemi, istot żywych, roślin, wszystko, co było widzialne dla oczu Boga, jest wskazywane słowem mocy, jak mówi proroctwo, „ten, który wie wszystko, zanim powstał” (Dan. 13:42). Kiedy mocą i mądrością położono fundamenty pod ukończenie każdej części świata, nastąpiła niezbędna seria w określonej kolejności, tak że ogień pojawił się jako pierwszy i przede wszystkim ze wszystkich innych rzeczy widzialnych we wszechświecie, a po ogniu okazało się, że trzeba podążać za tym, co go poprzedziło, a potem za trzecim, czego wymagała natura artystyczna; także czwarty i piąty oraz wszystko inne, co nastąpiło później, pojawiło się w tej kolejności nie w wyniku jakiegoś spontanicznego zderzenia, ani w wyniku nieuporządkowanego i bezkierunkowego ruchu. Ale tak jak konieczny porządek natury wymaga konsekwencji w tym, co powstaje, tak Mojżesz w formie opowiadania przedstawiającego mądrą naukę o naturze rzeczy mówi o stworzeniu każdego stworzenia, dodając kilka twórczych czasowników Boga, za pomocą których każde ze stworzeń zostaje powołane do życia i czyni to pięknie i wspaniale; bo wszystko w jakimś harmonijnym związku i mądrze stworzone przez Boga naprawdę jest pewnym głosem; bo choć nie wiemy, jaka jest istota Boga, to jednak wyobrażając sobie w naszych umysłach Bożą Mądrość i Bożą moc, upewniamy się, że naszym umysłem ogarnęliśmy Boga. Dlatego też, gdy wszechświat powstał, zanim każde ze stworzeń wypełniających wszechświat pojawiło się samodzielnie, ciemność zalała wszystko. Bo blask ognia, ukryty w cząsteczkach materii, jeszcze się nie pojawił. Jak krzemienie pozostają niewidoczne w ciemności, chociaż z natury mają moc świetlną, gdy się wzajemnie zderzają, wytwarzają z siebie ogień; ale gdy tylko pojawi się od nich iskra i dzięki swojej lekkości oni sami stają się widzialni: więc wszystko było niewidzialne i nie objawione, dopóki nie pojawiła się świetlista esencja. Gdy bowiem jedną falą woli Bożej wszechświat nagle został nierozerwalnie złożony, a wszystkie pierwiastki nadal były ze sobą wymieszane, wówczas rozproszony wszędzie ogień pozostał przyćmiony, przyćmiony nadmiarem materii. Ponieważ jednak jest w nim pewna wszechprzenikająca i łatwo poruszająca się siła; następnie, w tym samym czasie, gdy Bóg dał naturze bytów rozkaz powołania świata do życia, z każdej ciężkiej natury wybuchł ogień i nagle wszystko oświetlił światłem. Ale to, co wydarzyło się według słowa mądrości dzięki mocy Stwórcy, Mojżesz wspomina to jako nakazujące słowo Boga, mówiąc: „I rzekł Bóg: Niech się stanie światło. I stała się światłość” (Rdz 1:3); ponieważ u Boga i zgodnie z naszą koncepcją czyn jest słowem; dlaczego wszystko, co przez Niego powstało, powstaje przez Słowo; a to, co pochodzi od Boga, nie można sobie wyobrazić w tym nic nierozsądnego, niezależnie od tego, jak bardzo byłoby złożone i spontaniczne. Wręcz przeciwnie, trzeba wierzyć, że w każdym ze stworzeń kryje się jakieś mądre i artystyczne słowo, choć niedostępne dla naszego wzroku. Co więc powiedział Bóg? Ponieważ takie nadawanie jest słowem imperatywnym, to jest boskie, myślę, zrozumiemy to, odnosząc to powiedzenie do słowa zakorzenionego w stworzeniu. Tak więc wielki Dawid zinterpretował nam podobne przekazy, mówiąc: „Wszystko mądrze uczyniliście” (Ps. 103:24). Te nakazujące czasowniki w stworzeniu stworzeń, które Mojżesz spisał głosem Bożym, Dawid nazwał mądrością, kontemplowane w rzeczach stworzonych. Dlatego mówi, że „niebiosa głoszą chwałę Boga”, czyli w harmonijnym układzie artystyczny spektakl, który otwierają dla wtajemniczonych, zastępuje to słowo. Ponieważ powiedział: „niebiosa głoszą” i „firmment głosi” (Ps. 18:2), Dawid niniejszym koryguje tych, którzy z grubsza rozumieją, co zostało powiedziane, i być może myślą, że słyszą zarówno dźwięki transmisji, jak i artykułowane słowa w niebiosach; dlaczego mówi: „nie ma języka i nie ma mowy, gdzie nie słychać ich głosu” (Ps 18,4); i w ten sposób pokazuje, że mądrość rozważana w stworzeniu jest słowem, chociaż nie wyartykułowanym. A także, ponieważ Mojżesz mówi, że były do ​​niego skierowane pewne poselstwa od Boga, wypowiadane w postaci cudów dokonywanych w Egipcie; następnie Psalmista zinterpretował je wznioślej, niż wielu rozumie, mówiąc: „Pokazali między sobą słowa Jego znaków i [Jego] cudów w ziemi Chama” (Ps 104,27). Psalmista bowiem, powiedziawszy, że skuteczna moc każdej ze stworzonych istot jest uruchamiana przez pewne słowo, tym stwierdzeniem dał jasno do zrozumienia, że ​​nie nazwał tak słowa faktycznie wypowiadanego, ale moc objawiającą się w cudach. Dlatego i tutaj, chociaż siła świetlna wyprzedzała prędkość i ruchliwość natury i była oddzielona od bytów, oddzielając się od obcego, i wszystko świeciło, oświetlone tą promienną siłą, to jednak słowo, przez które działała w tym istota ognia, należało do jedynego Boga, który włożył świetliste słowo w naturę. Wielki Mojżesz świadczy o tym w swoim piśmie, gdy mówi: „I rzekł Bóg: Niech się stanie światło” (Rdz 1,3), wyrażając, jak sądzę, ideę, że stworzenie światła, które przekracza wszelkie ludzkie pojęcia, jest słowem Bożym. Widzimy bowiem tylko jedno, co się dzieje, i odbieramy cud naszymi zmysłami. Gdzie natychmiast odradza się ukryty ogień? Jeśli zapali się, gdy zderzą się ze sobą krzemienie, to które? A może wynika to z tarcia innych rzeczy? i co to za siła, która trawi to, co jest w ogniu i oświetla powietrze płomieniem? Nie możemy tego zobaczyć ani mieć o tym pojęcia, ale mówimy, że przyczyna tego niezwykłego cudu ukryta jest w jedynym Bogu, który zgodnie z niewysłowionym prawem mocy stworzył światło generowane przez ogień; jak Mojżesz świadczy w swoim słowie: "I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość. I stała się światłość. I Bóg ujrzał światło, że jest dobre, i Bóg oddzielił światło od ciemności" (Rdz 1,3-4). Było bowiem rzeczą charakterystyczną dla jedynego Boga, że ​​światło było tak dobre; ubóstwo naszej natury patrzy tylko na to, co się wydarzyło, i nie jest w stanie dostrzec ani pochwalić prawa, dzięki któremu to się dokonuje; bo chwali się to, co znane, a nie to, co nieznane. Dlatego powiedziane jest: „I ujrzał Bóg światło, że jest dobre, i oddzielił Bóg światło od ciemności” (Rdz 1,4). To, co wydarza się koniecznie zgodnie z samą kolejnością natury, w pewnym porządku i harmonii, Mojżesz ponownie przypisuje działaniu Boga, nauczając, jak sądzę, tego, co zostało powiedziane, że mądrość Boża z góry przemyślała wszystko, co wydarzyło się później, jedno po drugim, w pewnym niezbędnym porządku. Bo kiedy świetlista esencja, rozproszona po całym wszechświecie, popłynęła do swoich krewnych i wszystko zgromadziło się wokół niej; potem, zaciemniony przez inną substancję żywiołów, był z konieczności zacieniony i ten cień był ciemnością. I dzieje się to konsekwentnie, aby nikt nie przypisywał tego przypadkowemu zderzeniu, Mojżesz nazywa to dziełem Boga, który włożył tę moc w to, co stworzył. To, że natura ognia jest szybka, stale poruszająca się i pragnie wyskoczyć, jest to znane każdemu zjawisku. Że zgodnie z tym początkiem słowo to ma oznaczać to po kolei, Mojżesz opisuje historycznie w formie opowiadania: „i nastał wieczór i nastał poranek” (Rdz 1,5). Któż bowiem nie wie, że skoro stworzenie jest rozumiane dwojako, jako coś inteligibilnego i zmysłowego, przed prawodawcą stoi teraz zadanie nie opisywania tego, co intelligibilne, ale ukazanie nam w zjawiskach struktury tego, co zmysłowe. Ponieważ od chwili, gdy wszechświat zaczął się formować, ogień, niczym strzała, wyrzucony przez obce elementy, przez lekkość i szybkość swego naturalnego ruchu, został wyrzucony ze wszystkiego i z tą samą szybkością myśli, przenikając istotę zmysłową, nie mógł dalej poruszać się po linii prostej, ponieważ istota rozumna z powodu braku wspólnoty nie miesza się ze zmysłowością, a ogień jest czymś zmysłowym; zatem z tego powodu ogień, dotarwszy do krańców stworzenia, z konieczności wykonuje ruch kołowy, siłą włożoną w jego naturę do wspólnego ruchu z wszechświatem, choć nie ma miejsca, aby mógł poruszać się w kierunku prostym (ponieważ każda istota zmysłowa jest zamknięta w swoich własnych granicach), przedostaje się po skrajnych granicach natury zmysłowej, poruszając się tam, gdzie jest to dogodne, gdyż zgodnie z tym, co powiedzieliśmy wcześniej, przyroda poznawcza nie ustępuje ogniowi. Dlatego Mojżesz, podążając myślą za ruchem ognia, mówi, że stworzone światło nie pozostawało w tych samych częściach świata, ale opływając najgrubszy skład bytów, na przemian z silnym ruchem, przynosi lekkość nieoświetlonym częściom i ciemność oświetlonym. I być może, ze względu na czasowy zasięg takiej sukcesji zachodzącej w dolnym kraju (mam na myśli następstwo światła i ciemności), Mojżesz przypisuje Bogu także nazwy dnia i nocy, inspirując przy tym, co dzieje się sekwencyjnie, aby nie wyobrażać sobie, że zaczęło się to przez przypadek lub od kogoś innego. Dlatego mówi: „I nazwał Bóg światło dniem, a ciemność nocą” (Rdz 1,5). Ponieważ siła świetlna nie mogła naturalnie pozostać w spoczynku, gdy światło przechodziło przez górną część koła, a jej tendencja była skierowana w dół, zatem gdy ogień zstąpił, to, co znajdowało się powyżej, było z konieczności pokryte cieniem, ponieważ promień był prawdopodobnie zaciemniony przez najcieńszą naturę. Ponieważ usunięcie światła Mojżesz nazwał „wieczem”, a gdy ogień ponownie wzniósł się z dolnej części koła i ponownie rozprzestrzenił swoje promienie na górne części, nazwał to, co się działo, „porankiem”, nadając w ten sposób początek dnia. Powtórzmy jednak trochę to, co zostało powiedziane powyżej, aby to, co jest zaproponowane w Piśmie Świętym, pomogło nam w kontynuowaniu dokonanego przez nas przeglądu. Pierwszą rzeczą, która mówiła o istnieniu świata, było: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Rozumieliśmy to w ten sposób, że słowo to oznacza całokształt kompozycji bytów, wskazując tym, którzy go zawierają, jego zawartość: bo skrajne granice obejmują oczywiście także średnią. Skrajnymi granicami ludzkich uczuć są niebo i ziemia, ponieważ ludzkie spojrzenie jest przez nie ograniczone z obu stron. Dlatego też, jak powiedział: „w Jego ręku są wszystkie krańce ziemi” (Ps. 94:4), miał na myśli środek pomiędzy krańcami; tak więc Mojżesz, wspominając o ograniczeniach, wskazuje na materialną podstawę całego świata. Twierdzimy, że słowa umieszczone pośrodku przyczyniają się do tego samego zrozumienia; napisano bowiem: „ziemia była bezkształtna i pusta” (Rdz 1,2): i z tego jasno wynika, że ​​wszystko było możliwe już przy pierwszym dążeniu Boga do stworzenia, jakby dzięki zaangażowaniu jakiejś siły zasiewającej istnienie wszechświata, ale w rzeczywistości żadna pojedyncza rzecz jeszcze nie istniała. Powiedziane jest bowiem: „Ziemia była bezkształtna i pusta” (Rdz 1:2); a to oznacza także, jakby powiedzieć: ziemia była i nie było; ponieważ cechy jeszcze jej nie dorównały. Dowodem tej myśli jest to, że według Pisma Świętego była ona „niewidzialna”. Bo niewidzialne nie jest kolorem; a kolor powstaje jakby przez pewien wypływ obrazu na powierzchnię, ale obraz nie jest możliwy bez ciała. Dlatego jeśli Ziemia była niewidzialna, to oczywiście była bezbarwna, a bezbarwność oznacza brak obrazu, a wraz z nim brak ciała. Zatem w chwili założenia świata ziemia, jak wszystko inne, znajdowała się wśród stworzeń, ale czekała na to, co nadawała struktura cech, czyli zaistnienie. Pismo Święte, stwierdzając, że ziemia jest „niewidzialna”, pokazuje przez to, że żadna inna cecha nie była jeszcze na niej widoczna; i nazywając go „nierozstrzygniętym”, należy rozumieć, że nie został on jeszcze doprowadzony do zgrubienia przez właściwości cielesne. Idea ta jest dodatkowo wyjaśniona w pismach Symmachusa, Teodotiona i Akwili. Jeden powiedział: „ziemia była bezczynna i obojętna”; inna: „była pustką i nicością”; po trzecie: „nic i nic”. I to, moim zdaniem, wyraża się w słowie: „bezczynny”, które jeszcze nie istniało w rzeczywistości, ale istniało w samej możliwości, oraz w słowie: „obojętny”, że jakości nie były jeszcze od siebie oddzielone i nie można było ich poznać osobno i w sobie, ale wszystko jawiło się oku w jakiejś ciągłej i obojętnej jakości, bez koloru, bez obrazu, bez objętości, bez ciężkości, bez ilości lub czegokolwiek podobnego, wziętego osobno. Słowa „pustka i nicość” wskazują na tę samą ideę. Słowem: „pustka” Teodotion wyrażał bowiem zdolność do zawierania w sobie cech; i z tego rozumiemy, że Stwórca wszechświata dał wcześniej ziemi zdolność przyjmowania cech; Była pewnego rodzaju pustką i nie miała w sobie niczego, dopóki nie została wypełniona cechami. Trzecie wyrażenie Akwili, znalezione przez niego w Filozofii Epikura, myślę pozostawić bez rozważenia. Podobnie bowiem Epikur mówi coś podobnego o pierwszej zasadzie bytu, pokazując takimi stwierdzeniami, że niespójność atomów jest pustym słowem i nic nie znaczy; i jest to podobne do wyrażenia: „nic i nic”. Wróćmy jednak jeszcze raz do kontynuacji recenzji. Kiedy ogień kiedyś opłynął najbardziej skrajną granicę natury zmysłowej, dlaczego potem powstał firmament, o którym mówi się, że jest granicą między wodami górnymi i dolnymi? Myślę bowiem, że firmament, czy to jeden z czterech żywiołów, czy też coś od nich innego, nie daje się sobie wyobrazić, jak wyobrażała sobie filozofia zewnętrzna, jako ciało solidne i uparte; Przeciwnie, skrajna granica esencji zmysłowej, zgodnie z którą pod wpływem stale poruszającej się siły natura ognia wiruje w porównaniu z wieczną, bezcielesną, nieuchwytną własnością, nazywa się w Piśmie firmamentem. Któż nie wie, że wszystko, co stałe, jest skondensowane przez jakiś upór; a to, co skondensowane i trwałe, nie jest wolne od ciężaru; to, co z natury jest ciężkie, nie może dążyć do wzniesienia się. Przeciwnie, firmament jest wyższy niż wszelkie stworzenie zmysłowe; dlatego zgodność z rozumem wymaga, aby nie wyobrażać sobie na firmamencie czegoś grubego i cielesnego, lecz, jak powiedziano, w porównaniu z tym, co poznawcze i bezcielesne, wszystko, co należy do zmysłów, chociaż dzięki naturalnej subtelności wymyka się naszej obserwacji, nazywa się firmamentem. Dlatego to, co zostało okryte ogniem podczas jego kołowego obiegu (obejmuje się granica esencji materialnej), następnie, raz opisane przez pewne jego własne granice, zgodnie z jego materialną naturą, słusznie nazywa się firmamentem w porównaniu z tym, co jest na dole, ale nazywa się to również niebem, tak jak światło nazywa się dniem, a ciemność nazywa się nocą. Oddzielenie wód oddzielonych firmamentem nie jest sprzeczne z tym założeniem i jest zgodne z Pismem. Zgodnie bowiem z tym, co zostało powiedziane po tym, co powiedziano o ziemi, napisano: „Ziemia była bezkształtna i pusta, a ciemność panowała nad głębinami, a Duch Boży unosił się nad wodami” (Rdz 1:2). Dlatego uważamy, że jest tak samo niemożliwe, aby Duch Boży był Duchem ciemności, ponieważ jest On obcy wszelkiemu złu. I do tego można sobie wyobrazić tysiące wypowiedzi Pisma Świętego, że Bóg jest „prawdziwą światłością” (Jana 1:9) i żyje „w niedostępnej światłości” (1 Tym. 6:16). A Duch Boży jest z natury tym samym, co sam Bóg. A jeśli natura Boga i Ducha są jedno, a Bóg jest światłem, to oczywiście Duch Boży również jest światłem. Światło bez wątpienia sprawia, że ​​to, nad czym się unosi, pozostaje w świetle. A woda, nad którą unosił się Duch Boży, jest czymś innym niż płynąca w dół natura wód płynących; oddziela go firmament od ciężkiej i płynącej w dół wody. Jeśli w Piśmie Świętym nazywa się ją także wodą (co, jak się domyślamy z najwyższych spekulacji, oznacza pełnię mocy poznawczych); niech więc to podobieństwo nikomu nie przeszkadza; ponieważ Bóg „jest ogniem, który daje ogień” (Deut. 4:24), ale koncepcja tego ognia nie ma materialnego znaczenia. Dlatego tak jak dowiedziawszy się, że Bóg jest ogniem, wyobrażaliście sobie Go jako coś innego niż ten widzialny ogień, tak nauczeni, że Duch Boży unosi się nad wodą, nie wyobrażajcie sobie, że ta natura spływa i spływa na ziemię; ponieważ Duch Boży nie porusza się po rzeczach ziemskich i przemijających. Aby więc pojęcie to było nam jaśniejsze, powtórzmy krótko znaczenie tego, co zostało powiedziane, a mianowicie: firmament, zwany niebem, jest granicą zmysłowego stworzenia, a poza tą granicą podąża pewne zrozumiałe stworzenie, w którym nie ma żadnego obrazu, żadnej wielkości, żadnego ograniczenia miejsca, żadnej miary rozciągłości, żadnego koloru, żadnego zarysu, żadnej ilości ani niczego innego widzianego pod niebem. I niech nikt o mnie nie myśli, że w ten sposób moim spojrzeniem na powiedzenia, rozumiejąc je alegorycznie, wprowadzam zamieszanie pojęć i przez to zgadzam się z opiniami tych, którzy przed nami mieli podobny pogląd, i mówią: otchłań nazywa się upadłymi siłami, a przez ciemność na szczycie otchłani mamy na myśli władcę świata ciemności. Nigdy nie zgodzę się na tak bezprawną myśl, aby wyobrażać sobie zło jako stworzenie Boże, gdy Słowo Boże krótko wypowiada się wyraźnie: „I widział Bóg wszystko, co uczynił, i oto było bardzo dobre” (Rdz 1,31). Jeśli wszystko, co Bóg stworzył, jest dobre, otchłań i to, co ją otacza, nie są poza tym, co stworzył Bóg; wynika z tego, że chociaż jest to otchłań, to jest dobra we właściwym sensie, chociaż światło zainwestowane w byty nie świeci jeszcze w pobliżu tej otchłani. Dlatego też, gdy słyszę w Piśmie słowo „głębokość”, potwierdzam, że oznacza to wiele wód. Tak bowiem definiuje się to słowo w Psalmodii, gdzie jest powiedziane: „Ujrzały Cię wody, Boże, ujrzały Cię wody i przestraszyły się, i zadrżały głębiny” (Ps 76,17-18). A kiedy słyszę, że w pobliżu otchłani panuje ciemność, to wyobrażam sobie, że świetlista moc wpisana w naturę bytów jeszcze się nie pojawiła. Nauczony przez Pismo Święte, że oddzielenie wód spowodowane jest twardością, myślę, że nie jest sprzeczne ze sprawiedliwością i znaczeniem słowa działać, rozumiejąc oddzielenie wód w ten sposób, że powinno oznaczać odmienną naturę oddzielonych wód, aby być przekonanym, że niektóre wody starają się wypłynąć łatwo, nawet przewyższając łatwość ognia; i dlatego, będąc ponad ciepłą esencją, nie są porywane przez ruch tego, co jest pod nimi, ani nie są wprowadzane do przeciwnego porządku przez ciepło, ale pozostają takie same, nie słabnąc, i nie pozwalają, aby krążący pod nimi ogień przeszedł przez nie. Jak bowiem niematerialne może stać się pojemnikiem dla materii? Inne wody to te same, których naturę poznajemy okiem, dotykiem i smakiem. Mają tendencję do opadania, wydają się przezroczyste, różnią się smakiem zainwestowaną w nie jakością; a natura tego, co poznawalne, nie zmusza nas do objęcia tych wód jakimkolwiek innym pojęciem. A to, co też nazywa się wodami, ale jest niewidzialne, nie ma płynności, nie jest objęte niczym, co zwykle powstrzymuje wilgotną naturę, ale zarówno na zewnątrz miejsca, jak i w sobie, nie daje dostępu do żadnej jakości poznawalnej zmysłami, ponieważ unosi się nad nim Duch Boży i dlatego, że jest uznawane za wyższe od nieba, i ponieważ jest na zewnątrz wszystkiego, co poznawalne zmysłami, myślę, że każdy, kto jest zdolny do sądzenia, poniósł przypuszczenia o tym, co zrozumiałe. esencję, wyobraź sobie ją jako coś innego niż zwykła woda. Na podstawie tego, co zbadaliśmy, doszliśmy bowiem do wniosku, że wszystko, co ruchome, zawiera się w naturze poznawczej i krąży wokół siebie. Granica tego, co ruchome, to granica natury rozciągłej, poza którą istnieje przyroda zrozumiała i niezmierzona, wolna od właściwości, miejsca i rozciągłości. Dlatego co się tyczy najbardziej skrajnej granicy esencji zmysłowej, poza którą nie ma nic podobnego do tego, co poznawalne w widzialnym, twierdzimy, że ta granica jest oznaczona nazwą firmamentu, co potwierdza nasza opinia Pismo Święte, mówiąc: „I Bóg oddzielił wodę pod firmamentem od wody ponad firmamentem. I tak się stało” (Rdz 1:7). Pokazuje to bowiem, że na początku jedna woda nie rozpuściła się w drugiej, lecz przy powszechności nazw natura nie została zmieszana. Nie jest bowiem powiedziane, że to, co stało się pod sklepieniem, było nad sklepieniem, lecz że jedno było „pod sklepieniem”, a drugie coś „nad sklepieniem”. Jeśli na samym początku zostanie ustalone, że jeden zajmie pozycję na dole w ciemności, a drugi nie w ciemności; bo to, co jest w Duchu Bożym, jest oczywiście w świetle i oddzielone od ciemności, a jednocześnie znajdowało się nad firmamentem, który pojawił się pośrodku; następnie niech rozsądny słuchacz osądzi, czy nasze słowo w tym, co zostało powiedziane, w jakikolwiek sposób odbiegało od właściwego zrozumienia. Takie oto i podobne rzeczy sobie wyobrażaliśmy o pierwotnym składzie bytów, o tym, dlaczego światło w mocy swojej istoty nie jest późniejsze od bytów, chociaż Pismo Święte mówi o ciemności przed historią światła i takie są nasze wróżby na temat firmamentu i podziału wód, których natura podzielona na dolną i światło prowadzi nas do założeń zgodnych z każdym z podobnych orzeczeń. Kiedy wody, zarówno widzialne, jak i zrozumiałe, zostały oddzielone od siebie, a środkowym aspektem podwójnej natury wód okazało się niebo, o którym mówi się, że powstało na początku wraz z ziemią i wszystkim, co stanowiło podstawę konstrukcji świata, a teraz zostało dopełnione i nazwane pojawieniem się firmamentu, wyznaczonego przez obrót ognia; potem drugi krąg światła znów zaczął ciemnieć i oświetlać dolną część. I nazwano te rzeczy tak, jak jedna rzecz następowała po drugiej, i razem tworzyły dzień. W konsekwencji tego z konieczności powstała także własność liczby; ponieważ liczba to nic innego jak dodawanie jednostek. Wszystko, co pojawia się w jakimś konkretnym zarysie, nazywa się jednostką. Dlatego też, ponieważ okrąg, który się określa, jest kompletny ze wszystkich stron; wtedy Słowo pięknie nazwało jeden obrót koła czymś ujednoliconym, mówiąc: „i nastał poranek i nastał wieczór: jeden dzień” (Rdz 1,5). I znowu kolejny apel, zwany także jednym; dodając oba razem, wyszło dwa. W ten sposób Słowo wraz z częściami stworzenia wprowadziło liczbę, kolejność oznaczaną cyframi. Mówi bowiem: „I nastał wieczór, i poranek: dzień drugi” (Rdz 1,8). Kiedy to nastąpi, natura bytów, zachowując spójność, ponownie wytwarza to, co musiało nastąpić po tym, co wydarzyło się wcześniej. Ale nawet to boskie dzieło jest poprzedzone Bożym przykazaniem; ponieważ Mojżesz wszędzie chroni nasze umysły, aby ani jedno stworzenie nie wyobrażało sobie istnienia bez Boga, ale zachwyt nad każdą ze stworzonych istot prowadziłby go do Stwórcy. Powiedziawszy, jak cała świetlista i ognista istota została oddzielona od innych stworzeń swoimi własnymi cechami, Pismo Święte milczy na temat budowy powietrza, chociaż w naukach przyrodniczych drugie miejsce po ogniu wznoszącym się w górę należało do powietrza, które w lekkości ma pewne powinowactwo z lekkością ognia; i wtedy trzeba było już mówić o ciężkiej naturze: jednak Mojżesz mówi o tej drugiej i ani słowem nie dotyka powietrza; nie dlatego, że nic nie wnosi do pełni całego świata i nie dlatego, że jest pozbawiony mocy żywiołów, ale prawdopodobnie dlatego, że powietrze z miękkością i podatnością natury przyjmuje w siebie każde stworzenie, pozwala je widzieć samo w sobie, i samo nie ma ani własnego koloru, ani obrazu, ani powierzchni, ale przybiera cudzą barwę i cudzy obraz. Bo kiedy zostaje oświetlone światłem, staje się światłem, a to, co jest zacienione, staje się ciemne, ale samo w sobie nie jest ani światłem, ani ciemnością; przyjmuje każdy obraz, jest malowany na wszystkie kolory, uczestniczy w każdym ruchu wszystkiego, co się w nim porusza. Łatwo poddaje się temu, co pędzi w nim w tę czy inną stronę; i tu i tam, przecięty objętością ruchu, sam zostaje przywrócony za tą objętością. A kiedy z naczynia wyleje się jakakolwiek wilgoć, powoduje ona swobodny ruch tego, co jest wylewane i automatycznie przedostaje się do pustego miejsca wewnątrz naczynia. A tysiące podobnych przypadków potwierdzają miękkość i giętkość zwiewnej natury. Skoro więc toczy się w nim życie ludzkie, zawarta jest w nim niemal cała siła życiowa, skuteczność przyrządów zmysłowych czerpie swą siłę z powietrza; dzięki niemu widzimy i słyszymy, dzięki niemu także wąchamy, a biorąc oddech, dokonuje się najważniejsza czynność w życiu; ten, kto przestaje oddychać, z pewnością przestanie żyć razem; Z tego też powodu sam mądry Mojżesz nie podjął się nauk przyrodniczych tego bliskiego nam i spokrewnionego elementu, którym karmimy się od urodzenia, uznając ten wrodzony i pokrewny związek naszej natury z powietrzem za wystarczającego nauczyciela w tym zakresie. Ale to, co pojawia się w powietrzu w dalszym ciągu stworzenia, przedstawił słowami ze wszystkimi szczegółami. Mądry i całościowy porządek rzeczy stworzonych, który po drugim dniu oddziela wodę od ziemi, na nowo nazywany jest słowem i przykazaniem Bożym. Bo w istocie wszystko, co osiąga mądrość, jest słowem Bożym, wypowiadanym nie artykułalnie za pomocą jakichkolwiek instrumentów, ale wypowiadanym przez same cuda zjawisk. Ziemistość wciąż mieszała się z wilgotną przyrodą; Czy zatem ktoś inny mógł tak zagęścić ziemię swoimi właściwościami, że po doprowadzeniu wszystkich jej części do stanu jednorodnego, w stanie ściśniętym i uciskanym, wyciśnięto z niej zawartą w niej wilgoć, a woda oddzieliła się od domieszki ziemnej i zebrała się wokół siebie zamknięta w zagłębieniach ziemi? I rzeczywiście było to dzieło Bożej mocy i Bożej mądrości; Dlatego Mojżesz mówi, że cud ten był kontrolowany przez Słowo Boże, które wydało pewne nakazujące powiedzenie; a gdy o tym mówię, Mojżesz tym imperatywnym powiedzeniem wskazuje na słowo zakorzenione w naturze stworzenia. Mówi bowiem: „Niech zbiorą się wody pod niebem w jedno miejsce i niech się ukaże suchy ląd. I tak się stało” (Rdz 1,9) Oto konieczny porządek natury! Ponieważ z ziemi wydobywa się wodę, to, co oddzielone od wilgoci, wysycha, a wilgoć nie jest już przez ziemię rozpuszczona w postaci brudu, więc woda musi zostać zestalona w jakichś zbiornikach, aby nie została jej utracona na skutek płynności natury, jeśli nic nie stanie na przeszkodzie jej rozlewaniu. Wydaje mi się jednak, że nie na czasie jest ponownie wspomnieć o wodach niebiańskich. Jeśli tutaj, aby pomieścić wody, ziemia koniecznie przyjmuje specjalną formę, jakby zamykając ich płynność w niektórych głębinach i przez swój własny bezruch nadaje stałość zmiennej naturze wód; jak więc ta woda, jeśli to naprawdę jest woda, może stać na niestabilnej powierzchni, a na pochyłej pozostać bez rozlewania się? Jeśli założymy, że natura obu wód jest taka sama; zatem z konieczności to samo, co widzimy w lokalnych wodach, należy wyciągnąć z wód niebieskich. W rezultacie niebiański grzbiet jest usiany ciekami wodnymi, pokrytymi przepaściami, podobnymi do tych, które powstają na ziemi między bystrzami, tak aby woda zatrzymywała się w tych zagłębieniach. Co więc powiedzą, gdy okrągły obrót słupa przechyli się w dół to, co jest teraz na górze, czy wymyślą jakieś dachy na kręgach, aby zawieszona woda nie wylewała się z zagłębień? Mówią: ogień jest marnotrawstwem, potrzebuje jakiejś substancji, która będzie stale podsycać płomień, aby nie osłabł, niszcząc się, jeśli zabraknie gorącej substancji. A ja, choć wzniosłe słowo naszego nauczyciela zgadza się z taką opinią, proszę czytelników, aby się nie obrazili, jeśli całkowicie zniewolę się tym, co zaproponowano powyżej w tym przeglądzie stworzeń. Celem nauczyciela nie było uczynienie własnych opinii prawem dla słuchaczy, ale uczynienie jego nauczania pewną drogą do prawdy dla nauczanych. Dlatego podejmując lekcje, które po nim pozostały, mamy na myśli rzeczy, które są z nimi zgodne. A to nasze słowo, jeśli okaże się prawdopodobne, niech będzie przypisane mądrości nauczyciela. Jakie zatem możemy wyciągnąć wnioski na temat proponowanego sprzeciwu? Nie tylko w ogniu i wodzie widzimy przeciwstawne jakości, ale w każdym z żywiołów z pewnością można doszukać się w jego właściwościach pewnego rodzaju walki przeciwieństw. Podobnie jak w przypadku wspomnianych żywiołów, chłodowi przeciwstawia się ciepło, a wilgoci suchość; tak więc znowu pod innym względem w ziemi i powietrzu ukazują się sobie wzajemnie przeciwne cechy: twardość i rozrzedzenie, upór i zgodność i wszystko inne, co w każdym z tych elementów z osobna jest znane z przeciwieństwa. Dlatego nie można powiedzieć, że w tych elementach jeden żywi się przeciwieństwem drugiego; ponieważ wraz ze spadkiem ciężkości nie zwiększa się lekkość powietrza, gęstość ziemi nie powoduje rozrzedzenia w przeciwległym elemencie, inne właściwości ziemi przez swoją utratę nie odżywiają właściwości powietrza; Tak powie ktoś inny, mokro i zimno, choć są przeciwieństwem ciepła i suchości, nie żywią się wzajemnym niszczeniem i możliwością, że jedna z tych cech nie będzie mogła nie być drugą. W tym przypadku, gdyby zachowanie jednej i drugiej jakości było możliwe jedynie poprzez zniszczenie obu, nie mogłaby istnieć ani jedna, ani druga; ponieważ w każdym z nich jest równa moc zniszczenia drugiego, a zawsze nadmiar przeważającego służy zniszczeniu niedostatecznego. A że to stanowisko jest prawdziwe, można poznać z samego doświadczenia. Kiedy jakakolwiek substancja zostanie pochłonięta przez ogień, do środka zostanie wprowadzona woda; wtedy wyraźnie widać wzajemne niszczenie tych dwóch elementów; dominujący niszczy drugiego, ponieważ każdy jest równie gorszy od siły tego, który się do niego zbliża. I chociaż siły w obu są równe, obie jednakowo powodują wzajemne zniszczenie, żadne nie żywi się drugim, ale oba są przez siebie niszczone. Podobnie jak w przypadku zwierząt pożerających się nawzajem, nienaturalne jest twierdzenie, że zwierzęta wytępione przez siebie żyją ze sobą; tak więc opór wilgoci i suchości nie byłby w stanie utrzymać żadnego z nich przy życiu, gdyby śmierć jednego odżywiała drugiego. Wydaje mi się jednak, że dobrze byłoby, zachowując konsekwentność myśli, kontynuować nasze słowo w ten sposób: skoro „Bóg widział wszystko, co stworzył, i oto było bardzo dobre” (Rdz 1,31); to twierdzę, że w każdym stworzeniu trzeba widzieć doskonałość dobroci. Wzmocnienie bowiem znaczenia słowa: „wielki” pokazuje bowiem wyraźnie, że doskonałości nie brakuje. Podobnie jak w całym rodzaju zwierząt, chociaż można dostrzec między nimi niezliczone różnice rasowe, to jednak w odniesieniu do każdej rasy stwierdzamy, że odpowiada ona powszechnemu mniemaniu o stworzeniach, a mianowicie, że są one jednakowo „dobre”; ponieważ akceptacja nie dotyczy tego, co widzialne: czy to stonoga, ziemska żaba, zwierzęta zrodzone z gnicia ścieków, i są one „bardzo dobre”. Ponieważ Boskie oko nie patrzy na zewnętrzny wygląd rzeczy stworzonych, dobroć nie jest określana przez dobroć, nie przez dobroć, ale dlatego, że każda istota, czymkolwiek by nie była, ma w sobie doskonałą naturę. Bo nie bycie bykiem nie oznacza bycia koniem; przeciwnie, w każdym z nich przyroda zachowuje się, uzyskując szczególne powody dla swego szczególnego istnienia, nie czerpiąc siły z niszczenia natury, ale mając ją do utrzymania istnienia. Podobnie żywioły, chociaż w różny sposób odnoszą się do siebie, każdy sam w sobie jest „bardzo dobry”, ponieważ każdy sam w sobie, zgodnie ze swoim szczególnym prawem, jest pełen dobra. Ziemia jest dobra; ponieważ nie potrzebuje zniszczenia powietrza, aby być ziemią, ale pozostaje ze swoimi własnymi cechami, obserwując siebie z naturalną mocą włożoną w nią przez Boga. Dobroć i powietrze; dla kontynuacji swojego istnienia nie wymaga, aby nie było ziemi; ale zadowala się mocami, które są w nim z natury. Zatem woda jest dobra i ogień jest dobry, ponieważ zarówno woda, jak i ogień są doskonałe w swoich przymiotach i mocą woli Bożej pozostają stale w odpowiednich dla nich wymiarach swego pierwotnego istnienia. „Ziemia” – mówi się – „trwa na wieki” (Kazn. 1.4), ani nie zmniejsza się, ani nie zwiększa. Powietrze jest utrzymywane w określonych granicach; ogień nie maleje. Dlaczego ze wszystkich stworzeń sama woda jest jedną z rzeczy wyczerpywalnych? A ponadto, gdy widzimy, że ognista istota i moc są wielkie w porównaniu z istotami, jako wyraźny dowód, którego ci, którzy myśleli o wzniosłości, przytaczają fakt, że słońce jest wielokrotnie większe od ziemi; tak, że jego cień nie rozciąga się na dużą odległość w powietrzu, przybierając formę stożka ze względu na przewagę wielkości słonecznej w strumieniu promieni słonecznych. Zatem, jeśli jedna rzecz jest tak mała w porównaniu z drugą, że woda mierzona razem z całą ziemią stanowi niewielką część wartości słonecznej, to ile czasu zajmie wypalenie tej małej ilości w takim ogniu? Ale widzimy, że morze jest zawsze jednakowo pełne, a przepływ rzek pozostaje w swojej wielkości, a takie doświadczenie świadczy, że wilgoć wcale nie jest wyczerpana. Ale tak jak ogień nie powstał pierwotnie przez zniszczenie wilgoci, ale został stworzony przez tę samą moc co wilgoć; Zatem, zgodnie z pierwotną strukturą elementu, kontynuacja jego istnienia zostanie na zawsze zachowana, a ogień nie zakłóci wilgotnej natury dla jego kontynuacji. Mówią: często widzimy, że deszcz zwilża ziemię; a potem, gdy tylko słońce mocniej nagrzeje to, co jest wystawione na jego działanie, ziemia, która niedawno była mokra, wysycha. Gdzie tu jest wilgoć, pytają dalej, skoro ciepło promienia całkowicie ją zniszczyło? Czy zatem naprawdę powiedzą, że woda, jeśli wleje się ją z jednego garnka do drugiego, a pełne naczynie nagle się opróżni, bo nie jest w jednym naczyniu, ale jest w innym, to w ogóle nie istnieje? A co się stanie w tym przypadku, zakładając powyższe, nikt nie zgrzeszy przeciwko sprawiedliwości. Jest bowiem równie możliwe, że wilgoć przedostaje się z jednego pojemnika do drugiego, a wilgoć odparowana z ziemi unosi się w powietrze; ponieważ wilgoć naturalnie sublimuje do góry, gdy ciepło górnej warstwy wciąga ją w małych częściach z ziemi do siebie. Oznaką tego, co się dzieje, jest to, że często, gdy z głębi ziemi wydobywają się grubsze opary, wydaje się, że płynie substancja przypominająca chmurę, a gęstość oparów jest taka, że ​​jest widoczna gołym okiem. Czasami może nastąpić parowanie flegmy, składającej się z tak małych części, że jej rozrzedzenie jest w pewnym sensie równe powietrzu, a następnie staje się widoczne dla oka dopiero wtedy, gdy parowanie takiej wilgoci łączy się ze sobą i w ten sposób zamienia się w chmurę poprzez kondensację; dlaczego te rzadkie i parne wilgoć unoszą się lekko w powietrzu przez jakiś czas i są niesione przez wiatry? jeśli jednak na skutek wzajemnego powinowactwa wilgoci, łącząc się ze sobą, staną się cięższe, wówczas przybiorą postać kropli spadającej z powietrza na ziemię. Tak więc upał nie zniszczył tego, co wydobył z ziemi, lecz z tego właśnie powstał obłok, a gęsty obłok stał się wodą, która ponownie mieszając się z ziemią zamieniła się w parę, a para, przybierając postać chmury, zamieniła się w deszcz; i z deszczu ziemia ponownie zrodziła parę; opary, skondensowane w chmury, wylewały się, a to, co zostało wylane, ponownie w postaci pary wróciło do powietrza; i w ten sposób tworzy się krąg, kręcący się wokół siebie i wykonujący zawsze te same obroty. Czy potrafisz wskazać rośliny i pąki roślinne? – Wszystko kręci się w tym samym kręgu. Wilgoć przepływa przez rośliny lub nasiona do pąków: a jeśli cokolwiek ziemistego przedostanie się wraz z nią, pozostawiając ją w objętości odżywionej, gdy to, co znajduje się poniżej, zostanie wysuszone przez otoczenie, ponownie wyparuje, tworząc coś jednorodnego ze sobą. Powietrze, rozrzedzone w swoich częściach, które są cieńsze niż najcieńsze cząsteczki pary, wszystko w nim jest gorsze od swoich krewnych. Tak więc pył, jeśli jest go dużo w powietrzu, powraca ponownie na ziemię. A wilgoć nie ulega zniszczeniu, lecz z pewnością znajduje coś podobnego i bliskiego sobie, wirując w powietrzu, do czego przyczepiając się i wyrastając z dodania podobnych cząstek, ponownie przyjmuje objętość chmury; i w ten sposób w postaci kropli zostaje przywrócony do swojej natury. Dlaczego wszędzie i we wszystkim, co jest widoczne w świecie żywiołów, zachowana jest w takim samym stopniu, w jakim mądrość Stwórcy została pierwotnie ustanowiona dla każdego stworzenia dla ulepszenia wszechświata? Znam jednak następujący zarzut: często podczas intensywnych upałów widać rozproszone w powietrzu chmury, co jeśli ktoś przyjrzy się im dłużej, może w pewnym stopniu obalić tezę, że wilgotna przyroda nie jest w najmniejszym stopniu zniszczona. Stłoczone fragmenty chmur, rozproszone w dużych ilościach w powietrzu, najpierw zmniejszają swoją objętość, spalają się pod wpływem przemożnego ciepła, a następnie ulegają całkowitemu zniszczeniu, spalają się pod wpływem ciepła, tak że po wyschnięciu wilgoci przez ciepło nie pozostaje nawet niewielka pozostałość. I nie możesz się uspokoić tym, co mówi się o parach. Bo to, co jest ponad chmurami i to zachmurzone i miotane wiatrem powietrze, ze względu na subtelność swojej natury, ulega takiemu rozkładowi, że nie przyjmuje niczego ciężkiego. Wprost przeciwnie, wszelkie opary i dymy ograniczają swoją tendencję ku górze do tej częściowo szorstkiej warstwy powietrza otaczającej ziemię, która unosi się w górę w sposób nienaturalny, ponieważ subtelność i ulotność nie toleruje niczego szorstkiego. Podobnie ci, którzy opisali szczyty niektórych najwyższych gór, twierdzą, że są one zawsze wyższe od chmur i niedostępne dla wiatrów, a ptaki nie mogą tam latać, tak jak nie jest możliwe, aby zwierzęta wodne żyły w powietrzu. A wszystko to wyraźnie dowodzi, że w powietrzu, a dokładnie w jego górnej warstwie, istnieje granica, która służy jako przystanek dla najgrubszych oparów unoszących się z ziemi. Dlatego do lata śnieg na szczytach gór pozostaje niestopiony, ponieważ tworzenie się pary stale chłodzi tam powietrze. I ogniste pasy, które według nauk przyrodniczych mędrców inni nazywają spadającymi gwiazdami, pochodzą z tego samego powodu. Kiedy pod wpływem wiatru część gruboziarnistego powietrza wypełnionego różnymi substancjami zostaje uniesiona do jego warstwy eterycznej, to co wznosi się natychmiast ulega zapaleniu, a ten płynący płomień jest unoszony w kierunku nadanym przez wiatr; gdy wiatr ucichnie, płomień wraz z nim gaśnie. Nie można więc powiedzieć, że po zniszczeniu chmury przez wiatr ponownie tworzą się pary, dlatego zgodnie z tym, co powiedziano o parach pędzących poniżej, można mieć nadzieję na przywrócenie zniszczonej wilgoci; trzeba zgodzić się z tymi, którzy nauczają, że wilgoć spala się i zamienia się w nic. Ale chociaż jestem przekonany, że wilgoć zawarta w parze jest niszczona przez nadmiar ciepła, uważam za przejaw próżności i kłótliwości człowieka zaprzeczanie temu, co oczywiste; jednakże, ponieważ badając prawdę ze wszystkich stron, nie można się niczym męczyć, niemniej jednak twierdzę, że miara wilgotnej przyrody pozostaje niezmieniona, a to, co zostało wydane, zawsze z pewnością zostanie uzupełnione, aby zastąpić to, czego brakuje. I ta opinia utwierdza mnie w przekonaniu, co następuje. W działaniu ognia uczymy się z doświadczenia, że ​​ogień nie pochłania wszystkich właściwości substancji, lecz tylko te, które może objąć. Powiedzmy na przykład o substancji oleju; kiedy zostanie oddzielona od właściwości zimnej, wówczas wilgoć z tej substancji jest dogodnie ekstrahowana przez ciepło ognia i zamienia się w płomień. Ale nie tylko oliwa zamienia się w płomień w ogniu, ale wilgoć w ogniu, wytworzona przez oliwę, po tym jak ogień, jak mówią, staje się suchym pyłem; o czym wyraźnie świadczy dym z lampy, zaciemniający to, co znajduje się nad płomieniem; a jeśli dym utrzymuje się przez dłuższy czas, na poczerniałym obszarze tworzy się gruba warstwa. Stąd wynika, że ​​olej wysuszony ogniem zamienia się w cienkie i niepozorne cząstki, w tej postaci przedostaje się do powietrza i stamtąd osiada na ziemi. O tym, że w powietrzu unoszą się drobne cząsteczki dymu, świadczy fakt, że nawet nozdrza tych, którzy wdychają to powietrze, stają się czarne, a często wewnętrzne powietrze wydychane z klatki piersiowej okazuje się czarne, ponieważ ono również jest zabarwione kolorem dymu wchodzącego do środka podczas wdychania powietrza. Jasne jest więc z tego, że chociaż wilgoć oleju zamienia się w suchość, to objętość materiału rozproszona w powietrzu w postaci cienkich i niepozornych cząstek nie ulega zniszczeniu i nieistnieniu. Zatem to, czego o tej wilgoci nauczyliśmy się z faktycznego doświadczenia, a mianowicie, że wilgoć zmienia się tylko w suchość, ale materiał nie ulega całkowitemu zniszczeniu - jeśli ktoś tak samo wyobraża sobie o jakiejkolwiek wilgoci, nie zgrzeszy przeciwko sprawiedliwości. Jasne jest bowiem, że całość składa się z części. A czego dowiadujemy się o części, dowiadujemy się o całości. Nikt, nawet najbardziej kłótliwy, nie zaprzeczy, że w pojęciu gatunkowym istnieje tylko jedna wilgoć. Ale wilgoć oliwy spalona ogniem zamieniła się w drobny pył. Oznacza to, że jakakolwiek wilgoć znajdująca się w ogniu zmienia jakość części, z mokrej stają się czymś suchym i nie ulegają całkowitemu zniszczeniu. Ponieważ chmura jest kondensacją pary, a para jest rozkładem wilgoci na cienkie cząstki; wtedy, gdy chmura zostanie spalona przez płomień, ta cienka i niepodzielna objętość pary, chociaż nie zachowa właściwości wilgotnych, nie może z konieczności zamienić się w nic i nie stać się czymś niezastąpionym. W parze widoczne są cztery cechy: wilgoć, chłód, ciężkość, rozmiar. Spośród nich cechy przeciwne ogniu są niszczone przez siłę dominującej. Ani wilgoć, ani chłód po pożarze nie pozostają takie same. Ale wielkość jest również pokrewna istocie ognia; bo widać to w ilości; ilość nie jest przeciwieństwem ilości. Dlatego też, jeśli para zachowuje ilość i jest oddzielona od jakości wilgoci i chłodu; i wraz z wielkością zostaje również zachowana jakość grawitacji, która zasadniczo leży w naturze pary (grawitacja zwykle należy w równym stopniu zarówno do wilgoci, jak i do sucha); wówczas umysł nasz, trzymając się ścisłej konsekwencji, nie będzie miał trudności ze zrozumieniem, w jaki sposób woda, stając się ziemią, na skutek zmiany jakości oparów, przyjmuje podobny charakter. Suchość i ciężkość są bowiem cechami charakterystycznymi ziemi i w to właśnie przekształca się spalona para. I wydaje mi się, że dobrze by było, gdyby ci, którzy to rozpoczęli, nie porzucali sekwencji badań, do których w naturalny sposób dojdzie niniejszy przegląd, prowadzących do prawdy. Morze bowiem najwyraźniej zawsze pozostaje w swoich granicach właśnie dlatego, że tak jak zawsze jest w nim niewielki dodatek wody, tak też woda w postaci pary przedostaje się do górnych warstw powietrza z rozgrzewającym ciepłem, które niczym krwiopijny róg unosi najdrobniejsze części wilgotnej przyrody. Temu rozumowaniu zdaje się przeczyć chłód otaczającego powietrza w krajach śródziemnomorskich i północnych, ponieważ morze nie nagrzewa się tam zbytnio i nie tworzy się para; ale zarzut ten można wyeliminować poprzez dwojakie rozumowanie. Po pierwsze, morze jest wszędzie jedno i ciągłe samo w sobie, chociaż jest podzielone na tysiące zbiorników, ale ich wzajemna komunikacja nigdzie nie jest przerwana, dlaczego, jeśli na południu następuje większe parowanie z powodu zawsze obecnej obecności ciepła, to występujący tam ubytek wody daje się odczuć w zimnych krajach, a woda płynie sama, zgodnie z naturalną tendencją do ciągłego schodzenia w dół. A potwierdza to również fakt, że każde morze, bez względu na to, z jakiej wody jest zbudowane, jest słone w wyniku tworzenia się pary; ponieważ szczególną właściwością natury soli jest suchość. A jeśli ta sama jakość rozpuści się równomiernie w całym morzu; oznacza to, że zasolenie w każdej części morza w równym stopniu wytwarza to, co jest dla niego charakterystyczne; gdyż każda natura z pewnością wytwarza coś odpowiadającego jej własnej sile. Tak jak ogień pali, śnieg chłodzi, miód słodzi, tak sól wysycha. Tak więc, ponieważ wysuszająca natura soli jest mieszana wszędzie w morzach, jak Boska mądrość przewidziała to dla najdogodniejszego tworzenia się oparów (zasolenie, przezwyciężając mokrą naturę swojej suchości, wypiera i wydala z morza wszystko, co składa się z cienkich części w wodzie); wtedy nie byłoby sprzeczne ze sprawiedliwością również myślenie, że wszędzie marnuje się wilgoć, ponieważ powietrze wydycha morze oparami. Ale że wszelka wilgoć w powietrzu staje się chmurą, a stamtąd deszcz pada na ziemię, zostało to pokazane w poprzednim słowie, a proroctwo tego uczy, pisząc tak do Boga, gdy mówi: „Przywołuje wody morskie i wylewa je po powierzchni ziemi” (Am 5,8) i wiele więcej. I że wszystkie chmury zapalają się i całkowicie wypalają od wyższego od nich ciepła, nauczyliśmy się tego z rzeczywistości. Dlatego nie można tracić z oczu zarzutu, który w naturalny sposób nasuwa się przed nami na podstawie tego, co zostało powiedziane. Inni, na podstawie wcześniejszych badań, powiedzą: na przykładzie tego, co dzieje się z olejem, dowiedzieliśmy się, że materiał w przedmiocie nie umiera po spaleniu, ale przechodzi do powietrza zmienionego działaniem ognia; Czy jednak po zniszczeniu wilgoci przez przeciwną jakość jest możliwe, aby wilgotna przyroda pozostała na zawsze niezmieniona, skoro esencja ciepła nieustannie spala wilgoć w parze i zamienia ją w cechę suchości, jak wykazał ten przegląd na podstawie badań? Dlatego też, jeśli wilgoć wyparuje, a wilgoć, podzielona na parę na cienkie i niepodzielne sekcje, stanie się odczuwalna pod wpływem ciepła; następnie, po przejściu wilgoci w jakość suchą, należy uznać za bardziej prawdziwe stanowisko, że istnieje pewna obfitość wody, z której zawsze uzupełnia się to, co pochłania ogień. A może na poparcie tej opinii ktoś inny zapożyczy z Pisma Świętego dowody na otwarcie się niebiańskich „torf” (Rdz 7,11), kiedy cała ziemia miała znaleźć się pod wodą, a każdy szczyt górski miał znaleźć się w wielkich głębinach wody. Twierdzę jednak, że zarzut wzięty z Pisma Świętego może zostać wyeliminowany przez inne Pismo. Wiem bowiem, jakie jest zwyczajowe użycie Boskich wypowiedzi w Piśmie Świętym. Co oznacza słowo: „otwarte” i co oznacza słowo: „zamknie się”? Bo jasne jest, że to, co zostało zakończone, zostaje ujawnione, a to, co otwarte, zostaje zakończone. Dlatego też, gdy za czasów Eliasza susza nasiliła się, Pismo Święte mówi: „niebiosa były zamknięte na trzy lata i sześć miesięcy” (Łk 4,25). Myślę, że wyrażenie Pisma Świętego: „otworzyły się otchłanie nieba” używane jest w tym samym znaczeniu, co to: „niebo się zamknęło” w okresie bezdeszczowym. Ale potem, dzięki modlitwie Eliasza, „chmura”, która wyłoniła się z morza (1 Król. 18,44), otworzyła im niebo, rzucając deszcz. I to wyraźnie pokazuje, że w takim razie to nie otwarcie niebieskiego firmamentu wylało jako deszcz tak zwane wody ponad firmament, ale Pismo Święte nazywa niebo powietrzem otaczającym ziemię, co określa miejsce pary, czyli granicę najsubtelniejszej natury tego, co jest nad nim, poza którą nic cięższego nie ma siły się wznieść, ani chmura, ani wiatr, ani para, ani parowanie, ani ptak. Dlatego to, co jest nad naszymi głowami, w Piśmie Świętym jest zwykle nazywane niebem, tak więc „ptaki” lecące w tym powietrzu nazywane są „niebiańskimi” (Rdz 1:26). Ale jeśli tak jest naprawdę; to nasze słowo nie rozwiązało innego problemu; dlaczego przemiana pary w suchość nie zmniejsza wilgoci utraconej w wyniku przewagi ciepłej esencji. Ale w tym celu dobrze byłoby wymyślić inny sposób myślenia, zgodny z poglądem tego słowa; i być może, przy zachowaniu szczególnej uwagi, uda nam się uniknąć błędów w przyjmowaniu założeń odpowiednich do tematu naszej dyskusji. Słyszę proroctwo, w którym wielkość mocy Bożej ukazana jest poprzez cuda w stworzeniu; czytamy: „Kto wyczerpał wody garścią swą i zmierzył niebiosa pięścią, i zmierzył proch ziemi miarą, i zważył góry na wagach, a pagórki na wagach” (Izaj. 40:12)? Tymi słowami, jak sądzę, prorok wyraźnie uczy, że każdy z żywiołów jest opisywany specjalnymi miarami: bowiem znacząca moc Boga, którą prorok nazywa ręką, garścią, pięścią, zamyka w sposób szczególny każde ze stworzeń we właściwej mierze. Jeśli więc mierzy się niebiosa mocą Bożą, wody ręką, całą ziemię garściami i pagórki zważy się i dla gór zostanie wyznaczona miara jasna; wówczas z całą koniecznością każda istota musi pozostać przy swojej mierze i standardzie, tak aby ani wzrost, ani zmniejszenie nie mogło nastąpić w tym, co jest mierzone przez Boga i objęte Jego mocą. Jeśli więc proroctwo zaświadcza, że ​​w stworzeniach nie ma dodawania ani ubytku, to każde z pewnością pozostaje na zawsze na swoją miarę, nawet wtedy, gdy natura stworzeń okazuje się zmienna, przekształcając wszystko w to czy tamto, zmieniając każdą rzecz w coś innego, a stamtąd ponownie, poprzez transformację i zmianę, prowadząc z powrotem do tego, czym było pierwotnie. Ale ta mokra para, będąc w płomieniu, zamienia się w ziemię, przekształcając się przez spalanie w coś suchego, co jest wystarczająco zrozumiałe w tym, co zostało powiedziane powyżej na przykładzie oleju, a następnie należy rozważyć, czy po zmianie substancji pary na przeciwną jakość jest możliwe, aby ta pozostałość pary pozostała na górze, jak to słowo zauważa w jednym miejscu, przemieniona przez spalanie w coś subtelnego i niepozornego? Myślę, że na podstawie znanych Ci przykładów możemy to stwierdzić. Tutaj bowiem cienkie cząstki dymu nie unoszą się wiecznie w powietrzu, lecz na skutek rozrzedzenia powietrza łączą się ze swoimi krewnymi, barwiąc ziemię, ściany i drewno na dachach. Dlatego też w związku z tym można również założyć o parze, że uniesiona przez wiatr w górę w wyniosłą i płonącą warstwę powietrza, przekształcając się w wilgotną jakość, zachowuje materialność, a po wyschnięciu przyciąga to, co z nią związane, i powraca do ziemi. Każda bowiem istota posiadająca przyrodę ma moc przyciągania tego, co jest jej właściwe; Nie ma zatem sprzeczności w założeniu, że para, która w jakiś sposób staje się sucha i ziemista, miesza się z powodu tej właściwości z suchością ziemi. Gdyby więc każda substancja wilgotnej esencji była tłusta; wówczas, ze względu na szorstkość tej jakości, spalanie spowodowałoby zmianę koloru takich oparów na czarny, a to, co się działo, byłoby oczywiste dla wszystkich, będąc formą ewidentnie przyjętą. Ponieważ jednak w oparach natury wodnej powstaje coś bardzo subtelnego i przezroczystego i zgodnie z tym, co udowodniono powyżej, kiedy dostaną się do ognia, zmieniają swoją mokrą jakość na suchą; wówczas, jeśli nasza myśl rozpoznaje to jako coś istotnego, z całą koniecznością to coś subtelnego, wymykającego się naszej obserwacji, należy przedstawić jako czyste i zwiewne. Jeśli jednak ktoś uzna uczucie za pewniejsze od pojęcia rozumu i spróbuje rozeznać oczami te niepodzielne i niepozorne wielkości; wtedy każdy, kto chce, może zobaczyć, że powietrze jest wypełnione takimi cząsteczkami, gdy światło słoneczne wpadające przez okno uwidocznia tę część powietrza, która jest oświetlana przez wiązkę. To, co niedostępne dla oka w pozostałej części powietrza, można zobaczyć za pomocą promienia w nieskończonej różnorodności wirującego w powietrzu. Dlatego ktokolwiek zatrzyma na tym wzrok, odkryje, że przepływ tych subtelnych cząstek zawsze zmierza w dół. To, co objawia się w części powietrza, jest dowodem na to, że we wszystkim dzieją się podobne rzeczy, ponieważ wszystko jest do siebie podobne, a całość składa się z części. A jeśli strumień tych subtelnych i niepodzielnych cząstek w dowolnym momencie będzie dążył przez powietrze w kierunku ziemi; Jasne jest, że coś nieeterycznego, rozbite na te cząstki, rozprasza się w powietrzu; ponieważ natura ognia nie podlega fragmentacji i rozsypywaniu się na cienkie części; w takim razie koniecznie musimy być przekonani, że substancja tego samego, co zostało ukazane w tym słowie, wznosząc się w postaci pary, schodzi na dno i że wilgoć, która została wciągnięta przez naturę ciepła, spalona i zamieniona w ziemię, nie jest już dłużej zatrzymywana przez ogień, lecz ponownie powraca do ziemi. Zatem pożywienie, po przemianie w nas poprzez trawienie w pewną subtelną jakość, do której części ciała podczas trawienia zbliża się, zostaje strawione i staje się dodatkiem. A ponieważ istnieje różnorodność członków w składzie ciała pod względem suchości i wilgoci, ciepła i zimna; wtedy, niezależnie od tego, w którym członku znajduje się jedzenie, ze swej natury staje się tym członkiem; ponieważ on, opanowując to w odpowiednim czasie, przyswaja sobie subtelność tego, co trawione: w podobny sposób z tych niepodzielnych ilości następuje nieczuły wzrost, który stale dokonuje się na ziemi. Dlaczego to, co przylega do każdego przedmiotu, cokolwiek w istocie przyjmuje, zmienia się w tę naturę i staje się ziemią w ziemi, piaskiem w piasku, kamieniem w kamieniu, we wszystkim; Niezależnie od tego, jaką substancję stałą otrzymamy, to, co zostanie zaakceptowane, zamienia się w to, co ją zawładnęło. Jeśli ktoś uzna, że ​​twardość kamienia nie pozwala na taki wzrost; zatem, pomimo spójności naszego rozumowania, nie uważam za konieczne polemiki z tymi, którzy tak myślą; ponieważ ich rozumowanie nie będzie miało żadnej mocy, jeśli przyjmiemy, że ten strumień cząstek ziemskich spadający z góry z tego, co ich nie przyjmuje, jest niesiony przez wiatry do tego, co jest powiązane. Ale ktoś inny może powiedzieć, że nasze słowo pomija swój własny cel, a założenie, że wilgotna przyroda pozostanie na zawsze w swej pierwotnej mierze, nie zauważając tego, prowadzi do przeciwnego wniosku. Niezależnie od tego, czy to, co w ogniu uległo sublimacji, pozostaje, czy też wyschnięte wraca do ziemi, w obu przypadkach nastąpi równy spadek wody, a mimo to to rozumowanie dowodzi konieczności nadmiaru wilgoci, ze względu na jej zawsze nieunikniony spadek. Dlatego nasze słowo będzie musiało ponownie rozważyć naturę bytów, aby nasze w nim rozumowanie otworzyło nam drogę do zamierzonego celu. Cóż to zatem za natura? Z istot elementarnych widocznych w składzie świata nadprzyrodzonego Stwórca wszechrzeczy nie stworzył nic niezmiennego i niezmiennego, ale wszystko istnieje w sobie nawzajem, jest przez siebie podtrzymywane; ponieważ siła przemieniająca, poprzez swego rodzaju rotację kołową, przekształca wszystko, co ziemskie, z jednej rzeczy w drugą, a z tego, co jest przyłożone do drugiej, prowadzi ponownie do tego, co było wcześniej. A ponieważ ta zmiana elementów następuje w sposób ciągły, konieczne jest, aby wszystko przemieszczało się od jednego do drugiego, oddalając się od siebie i ponownie zbliżając się do siebie w równym stopniu. Nic bowiem z tego nie da się zachować samo przez się, jeśli natura nie zostanie wsparta domieszką czegoś obcego. W jaki sposób, zapyta ktoś inny, przekształcająca i zmieniająca się siła tworzy okrągłą ścieżkę przez cztery elementy? Ponieważ nie wszystkie się zdarzają. jedno od drugiego, a krąg zmian nie przechodzi jednakowo przez każde ze stworzeń. Ale chociaż woda wylewa się w powietrze w postaci oparów, a opary, podsycając płomień, ponownie zostają uziemione i poprzez połączenie z ogniem stają się czymś podobnym do popiołu; jednakże ziemia, przyjmując je do siebie, zatrzymuje bieg tej zmiany. Nie zbadano bowiem jeszcze natury wody, czy ma ona swoje źródło w ziemi. Zatem okaże się, czy możliwe jest przekształcenie Ziemi w naturę wody. Oczywiście nikt nie zarzuci nam gadatliwości, jeśli pójdziemy tak daleko, jak to możliwe, w badaniu tego, czego tego wymaga w konsekwencji tego, co zostało powiedziane. Widzimy więc wiele suchych substancji, które wskutek jakiejś naturalnej cechy same się zwilżają, jak na przykład można to zauważyć na soli, metalach i substancjach składających się z pewnego rodzaju spalonej wilgoci, której charakterystyczną właściwością jest suchość, ale jeśli dotknie ich jakiś rodzaj flegmy, stają się one wilgotne, a suchość sama w sobie zmienia się w jakość wilgotną. Wiem więc, że miód prażony w naturalny sposób staje się w jakiś sposób suchy, a potem znowu w pewnych okolicznościach rozkłada się w wilgoć. Ale zostawiam to, bo lepiej jest nadać sytuacji spójność na podstawie jakiegoś niezbędnego początku. Wiemy, że w każdym z elementów nie ma jednej jakości, dzięki której to, co składa się z tego elementu, zostaje uzupełnione i oddzielone od tego, co jest z elementu przeciwnego, lecz każdą rzecz rozpoznaje się w różnych jakościach, z których niektóre nie dają się ze sobą komunikować, inne natomiast są jednakowo charakterystyczne i właściwe jakościom, które wzajemnie się zwalczają; na przykład: w ziemi i wodzie suchość i wilgoć nie mieszają się ze sobą; ale w każdym z tych elementów jest jednakowy chłód, który w jakiś sposób jednoczy to, co wzajemnie się zmaga. Ponownie woda jest oddzielana od powietrza w kierunku przeciwnym do ciężkiego i lekkiego. Ale pomiędzy nimi jest równie widoczna wilgoć w naturze obu pierwiastków. Ponownie powietrze jest dalekie od ognia i przeciwne do niego z powodu walki ciepła z zimnem; ale komunikacja ma także cechę lekkości, a komunikacja tej jakości służy jako rodzaj pojednania ich naturalnego przeciwieństwa. Wtedy ogień oddziela się od ziemi ciężkością i lekkością, ale suchość jest wspólna obu cechom i przez nią oddzieleni wchodzą jakby we wzajemne zjednoczenie. Ale co mam na myśli, mówiąc, że zaczynam moje badania? To, że chłód jest jednakowo widoczny zarówno na ziemi, jak i w wodzie, i w powietrzu, jest w większym stopniu charakterystyczne dla wilgoci, która w pewnym stopniu chroni naturę wody, a poprzez swoją odporność na ciepło spowalnia szkody spowodowane suszą. Dlatego też, podobnie jak suchość jest podobna do ciepła, tak samo ogień nie może objawiać się w suchości; Można więc słusznie powiedzieć, że chłód łączy się z wilgocią, ponieważ każda z cech widzianych w ogniu musi mieć przeciwną jakość w wodzie, tak aby wilgoć walczyła z suchością, a ciepło z zimnem. Jeśli więc udowodniono, że wilgoć wraz z chłodem stanowi naturę wody; wówczas należy stwierdzić, że w zależności od siły chłodu naturalnie zawartego w ziemi, w ziemi jest woda, a ziemia w wodzie. Naturalne bowiem połączenie wilgoci i chłodu nie pozwala na ich całkowite oddzielenie od siebie. Ale chociaż czasami wilgoć i zimno występują osobno, jednak każde z nich samo w sobie nie jest dokładnie jednym, ale w jednym, jeśli to możliwe, widać oba. Podobnie jak po rozproszeniu wilgoci w powietrzu następuje ochłodzenie części wilgotnej pary; wręcz przeciwnie, ponieważ chłód utrzymuje się w głębi ziemi i wilgoć nie traci właściwości z nią związanych, lecz siła zimna, naturalnie zawarta w ziemi, staje się jakby nasieniem natury wilgoci, zawsze wytwarzając z siebie związaną z nią jakość; gdyż zmieniająca się wydajność w wyniku silnego ochłodzenia zamienia ziemię w wodę. A jeśli ktoś zapyta nas o wyjaśnienie tego: jak ta zmiana powoduje przemianę ciała stałego w mokre; wtedy też nie będziemy w stanie tego wyjaśnić, jak wszystkiego innego. Bo jak woda rozprzestrzenia się w powietrzu, a to, co ciężkie, znajduje swoje miejsce w świetle, albo jak zmiana przekształca to, co ciężkie, w światło? Za pomocą naszych zmysłów rozumiemy, że tak się dzieje, ale naszymi umysłami nie jesteśmy w stanie wyjaśnić tych czynów natury. Jeśli jednak ktoś przyjmie doświadczenie jako dowód takiego założenia; jesteśmy gotowi to udowodnić, przedstawiając w charakterze świadków słowa kopaczy studni. Ponieważ wody są zawarte w głębinach, najpierw wykopują suchą ziemię, a schodząc niżej w swojej pracy, nie napotykają nagle wody w całości, ale najpierw dotykiem dochodzą do wniosku, że w ziemi jest trochę wilgoci: następnie, dotarwszy do warstwy chłodniejszej z powodu głębokości, znajdują grudki podobne do błota; potem, gdy praca pogłębia się w jeszcze bardziej schłodzone warstwy, pojawia się lekki wyciek wilgoci; następnie, po wykopaniu pewnego przejścia pod podstawą kamienia, gdzie najprawdopodobniej ciepło słoneczne, opóźnione przez gęstość kamienia, jeszcze nie przedostało się, robotnicy w końcu odkrywają cienkie żyły wody, pomiędzy którymi w otaczających ich głębinach tworzy się wzajemne połączenie, a następnie studnia zostaje napełniona wodą. Dlatego to, co dzieje się tutaj, w pustce stworzonej przez ludzkie ręce, polega na tym, że gromadzi się w niej wilgoć tłoczona zewsząd w stronę studni; naturalne jest, że w każdym miejscu dzieje się to samo, to znaczy, że rzadka wilgoć stale przekazywana przez niektóre żyły przepływa szerszymi kanałami, gdy cienkie prądy łączą się ze sobą. W ten sposób woda odradza się, gdy zimno zwilża ziemię, a wilgoć powstająca przez samo zimno dopełnia całą naturę wody. Stąd woda, już zebrana i staje się strumieniem, gdzie otwiera się najwygodniejsza ścieżka, przebija się przez ziemię w celu wyjścia; i to się nazywa źródło. Znakiem tego, że chłodowi towarzyszy pochodzenie wód, jest obfitość wód w krajach położonych na północy i chłodniejszych. Kraje nasłonecznione i południowe byłyby nawadniane w tym samym stopniu, gdyby brak chłodzenia nie zapobiegł powstawaniu wilgoci. Tak jak woda zebrana podczas deszczu staje się strumieniem z połączenia kropel; ale jeśli ktoś spojrzy na same krople, wzięte osobno, to w każdej kropli coś małego i prawie nic mu się nie pojawi; Tak więc, przy niewielkiej ilości wilgoci stale tworzącej się poniżej, gdy z wielu strumieni zbiór cienkich cząstek staje się jednym, wszystko to zamienia się w skład rzeki. Kto odrzuca te założenia, skąd uznaje niewyczerpane źródła rzek? Czy potrafi sobie wyobrazić jakieś jeziora we wnętrzu ziemi? Ale i one, jeśli nie będzie w nich napływu, z pewnością wkrótce się wyczerpią; dlaczego trzeba będzie założyć, że nad nimi są jeszcze inne jeziora. A kolejność słów będzie wymagała napełnienia innych jezior, chociaż zakłada się, że posłużą one do napełnienia pierwszego, i konieczne będzie ustalenie, z jakich źródeł napełniane są te drugie. I tak słowo rozciągające się w nieskończoność nie zatrzyma się nigdzie, sugerując jeziora nad jeziorami, aby nie brakowało im źródeł, dopóki nie odkryje, skąd te ostatnie się napełniają, z czego pochodzi pochodzenie wód. Dlatego też, jeśli chodzi o znalezienie przyczyny pierwszego powstania wody: o wiele dokładniej jest dostrzec to w składzie źródeł, a nie wyobrażać sobie podziemne jeziora, których istnienie natychmiast staje się sprzeczne z rozumem, ze względu na właściwość wodnej natury zmierzającej do dna. Jak bowiem to, co z natury płynie w dół, może płynąć w górę? Co więcej, jakiej wielkości te jeziora daje podstawy do domysłów stały dopływ tak dużej ilości wód, aby wylewając tyle razy takie ilości, mogły pozostać puste, podczas gdy w nich nic nie zastąpi tego, co wypływa? Jednak w wyniku naszych badań jasne jest, że zasoby wody w rzece nie stają się niewystarczające, ponieważ ziemia zamienia się w wodę. Objętość ziemi w wyniku wydobywającej się z niej wody nie zmniejsza się, ponieważ stale zachodząca przemiana suchych par zawsze uzupełnia to, co zmniejsza jej objętość. A kiedy tak się stanie, pomysł zmiany elementów z jednego na drugi nie będzie nam już wydawał się nie do utrzymania. Ale umysł działa konsekwentnie, gdy w przemianie każdej rzeczy w drugą widzi zarówno początek istnienia tej, w którą została przekształcona, jak i ponowne przywrócenie do tej, którą była pierwotnie. Na przykład woda wchodząca do powietrza w postaci pary staje się powietrzem: nawilżone powietrze suszy się w ogniu znajdującym się nad nim; ziemia w wilgoci jest oddzielona od niej naturą ognia; a to, gdy dzieje się w ziemi, przekształca się w wodę o zimnej jakości. W ten sposób realizowany jest ciągły porządek; nic nie maleje ani nie przekracza, ale wszystko pozostaje na zawsze w swoich pierwotnych miarach. Zatem na podstawie tych badań przez wody „nad firmamentem” powinniśmy rozumieć coś innego niż naturę wilgotną, ponieważ z tego, co zostało powiedziane, stało się jasne, że natura ognia nie odżywia się spadkiem wilgoci. Bo zgodnie z tym, co zbadaliśmy, udowodniono, że ciepło nie jest odżywiane, ale gaszone przez zimno, a wilgoć ulega zniszczeniu i nie jest mnożona przez suchość. Czas jednak zwrócić naszą uwagę na inne pytanie, a mianowicie: dlaczego po trzecim dniu zostały stworzone wszystkie ciała niebieskie? Że każdy z dokonanych cudów był poprzedzony pewnym nakazującym słowem Boga (ponieważ Mojżesz historycznie uczy nas tych wzniosłych dogmatów), zbadaliśmy to w poprzednich słowach, w których wyjaśniliśmy, że polecenie nie jest głosem Boga wypowiadającym te słowa; lecz ta artystyczna i mądra moc każdej ze stworzonych istot, dzięki której dokonują się w nich te cuda, jest Słowem Bożym i jest przez Niego powołana. I jak cała pełnia stworzenia powstała zgodnie z pierwszą wolą Boga; wówczas konieczny porządek, wynikający z zainwestowania mądrości w byt, w uzewnętrznienie każdego z elementów, jest konsekwencją przykazań Bożych. Gdyż przy pierwszym stworzeniu istoty zmysłowej, po połączeniu w jednym słowie, Mojżesz wskazał na wszystko, mówiąc: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” (Rdz 1,1). Wyraziwszy się na temat kompletności bytów: „tworzyć”, wówczas w pewnym naturalnym porządku słowo to oznacza ciągłe pojawianie się każdego z bytów. Dlatego światło pojawiło się wraz ze wszystkim, ale nie pojawiło się nagle we wszystkim, podczas gdy ciemne części stworzenia nadal blokowały ścieżkę siły świetlnej. Ale jednocześnie, gdy Bóg dał stworzeniu, aby służyło mu do dekoracji, w lekkości i ruchliwości natury, objawiła się ognista i świetlista moc stworzenia, które wyłoniło się jako pierwsze; i aż do czasu wszystko to zebrało się w sobie i opływało wszystko; potem znów zaczęła rozdzielać się na części w kierunku tego, co było powiązane i spójne. Z tego, co widać, jasno wynika, że ​​istnieje więcej niż jedna siła natury świetlistej. Kto jednak z całego zebranego światła nazwie imię rodzajowe jednym światłem, nie zgrzeszy: gdyż Słowo Boże na początku wyraża wszystko w liczbie pojedynczej, nakazując: „niech stanie się światło” (Rdz 1,3), a nie światła. A jeśli ktoś zwróci uwagę na zjawiska; wtedy zobaczy w stworzeniach dużą różnicę w mocy świetlnej. Dlaczego Psalmista mówi: „Uczynił wielkie światła, bo Jego miłosierdzie trwa na wieki” (Ps 135,7). A Apostoł mówi: „Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, inna gwiazda, a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą” (1 Kor 15,41), ponieważ istnieje oczywiście wielka różnica w świetle. Jeśli bowiem wszystko, co wymienia Paweł, zwykle świeci, a każde źródło światła ma jakąś szczególną moc i chwałę, wówczas sprawiedliwie jest, zgodnie z ogólną koncepcją, nazywać wszystko jednym światłem i widzieć w każdym świetle różnicę, która nie jest zjednoczona i oddzielona. A jeśli tak rzeczywiście jest, to myślę, że nasze wróżenie nie zgrzeszy przeciwko porządkowi myśli, jeśli przyjmiemy to od tych, którzy rozumieli Mojżesza, a mianowicie, że początkowo cała moc świetlna zebrana w sobie była jednym światłem. Ponieważ w naturze całego wszechświata, w odniesieniu do większych i mniejszych stopni subtelności i ruchliwości, widziano wielką pewną różnicę; wówczas wystarczył trzydniowy ciąg czasu, aby wzajemne oddzielenie się każdej rzeczy na świecie od siebie nastąpiło w sposób jasny i niezintegrowany, tak że to, co najbardziej subtelne i lekkie, całkowicie niematerialne, w ognistej esencji zajmowało najbardziej skrajną granicę istoty zmysłowej, po której szła natura rozumowa i bezcielesna, a wszystko mniej aktywne i bardziej odrętwiałe komponowało się w przestrzeni otoczonej tą subtelną i lekką naturą; i to znowu, zgodnie z różnicą zawartych w nim właściwości, zostało podzielone na siedem części, zgodnie z wzajemnym powinowactwem wszystkich odpowiednich i bliskich cząstek światła oraz według oddzielenia tych, w których jest coś obcego. Tak więc, poprzez wzajemne zbieganie się wszystkich tych cząstek, ile ich zostało wtopionych w świetlistą esencję natury słonecznej, powstało jedno wielkie źródło światła; a także, zarówno na Księżycu, jak i na każdej innej poruszającej się i nieruchomej gwieździe, połączenie cząstek każdej z cząstek jednorodnej wytworzyło jedno z widzialnych źródeł światła. W ten sposób wszystko powstało. Wystarczyło, że wielki Mojżesz wymienił tylko najsłynniejszego z nich – „wielkiego luminarza” i „mniejszego luminarza” (Rdz 1,16), a wszystko inne nazwał ogólną nazwą: „gwiazdy”. Jeżeli przez to osłabia się słabość naszego umysłu, niezdolnego do przeniknięcia subtelności Bożej mądrości, to niech nikt się temu nie dziwi, patrząc na ubóstwo naszej natury, dla której pragnie się nie tylko w niczym nie grzeszyć, ale choć jedną rzecz móc pojąć. Mówię to z zamiarem wyjaśnienia, co było powodem tej trzydniowej kontynuacji i że taki czas był wystarczający do rozdzielenia każdego ciała świetlistego. Jest bowiem jasne, że z pewnością istnieje jakiś powód, choć niedostępny dla naszego wzroku, dla którego miara tego czasu posłużyła do oddzielenia świetlistej esencji zarówno ze względu na jej specyficzny przebieg, jak i wielkość aktywności ognia w jego ruchu, a części światła zostały rozdzielone zgodnie z właściwościami świateł, tak że te nieskończone różnice świateł umieściły się każde na swoim własnym miejscu, na co wskazuje naturalna właściwość, w której każde było prowadzone przez włożoną w nie siłę naturalną i nic się nie wydarzyło. zamieszanie lub zamieszanie; ponieważ dzięki Bożej mądrości, zgodnie z naturalną właściwością daną każdemu luminarzowi, ustanowiono między nimi niezmienny porządek, tak że najwyższy kraj zajmują ci, którzy wznoszą się łatwiej niż jakakolwiek inna wysokość, aspirując do esencji. A z nich znowu inne, albo umieszczone pośrodku, albo skierowane na południe, albo zboczone na północ, albo zajęły środkowe miejsce między nimi, wypełniały albo Drogę Mleczną, albo koło zodiakalne i w nim ponownie tworzyły ten lub inny zarys konstelacji; i znowu w konstelacji nie jest przypadkiem, że każda z gwiazd znajdujących się w jej zarysie ma swoją pozycję lub tam. lub tutaj; lecz tam, gdzie własność jest równomiernie zainwestowana w gwiazdę prowadzoną, tam pozostaje ona niezmienna, zgodnie z siłą jej natury, zgodnie z dominującą mądrością Stwórcy. To i podobne rzeczy powodują, że umysł, patrząc na to, staje się wyczerpany i potępia własne lenistwo, nie mając siły znaleźć powodu, dla którego trzydniowy ciąg czasu wystarczył do oddzielenia takiej liczby gwiazd; albo jak, dzięki nieskończonemu składowi nieruchomej kuli otaczającej Ziemię, w środku całej przestrzeni, wielka mądrość Boża umieściła słoneczną naturę, abyśmy nie żyli całkowicie w ciemności, gdy światło rzucane przez gwiazdy, zanim do nas dotrze, wyczerpie się w pośredniej odległości. Dlatego też świetlista moc natury słonecznej została umieszczona nad nami na takiej wysokości, aby promień nie osłabiał się przy dużej odległości i nie stał się dla nas nieprzyjemny z powodu nadmiernej bliskości; a co jest bardziej materialne i grubsze niż wszystko, co jest nad nami, mam na myśli ciało Księżyca, położone niżej i opływające kraje najbliżej Ziemi; a natura tego ciała okazuje się być czymś pośrednim, w równym stopniu obdarzonym mocą nieświetlną i świetlistą. Bowiem własna jasność księżyca jest utrudniona przez szorstkość jego istoty, ale kiedy promień słońca zostaje odbity, okazuje się, że nie jest on całkowicie pozbawiony świetlistej natury. Ale chociaż w każdym stworzeniu nie można dostrzec powodu objawionej mądrości, ubóstwo naszej natury uniemożliwia to; Jednakże z porządku wskazanego przez Ustawodawcę w stworzeniu bytów można, jak sądzę, dostrzec pewną kolejność tego, co zostało stworzone, aby ci, którzy umieją zobaczyć wystarczająco dużo tego, co powinno nastąpić po czym, i dzięki pewnym domysłom zrozumieć to w pewnym stopniu. Powtórzmy więc sekwencyjną kolejność kreacji. A jest tak: po poprzedzającym wszystko zjawisku światła powszechnego i gatunkowego, ze względu na jego ruchliwość, nastąpiło zaokrąglenie firmamentu, wyznaczone przez kołowy obieg ognia. Oddzielając naturę cięższą od natury lekkiej, odróżnia się kolejno od siebie cechy ciężkie, oddzielone na ziemi i w wodzie. A kiedy niższa natura zostaje sprowadzona do struktury, cienka, lekka, unosząca się w powietrzu esencja, ponieważ nie była cała sama w sobie jednorodna, w pośrednim ciągu upływu czasu od ogółu dzieli się na jednorodne właściwości; w tej istocie niezliczona liczba gwiazd uformowanych zgodnie z naturalną właściwością tkwiącą w każdej części wznosi się na sam szczyt stworzenia, a każda gwiazda zajmuje swoje miejsce, nie rezygnując z wszechobecnej chęci poruszania się i nie opuszczając pozycji, w której się znajduje. Ale tak jak porządek gwiazd jest nieruchomy, tak ich natura jest w ciągłym ruchu. Następnie gwiazda, która pod względem szybkości zajmuje drugie miejsce po najszybszym ruchu, otrzymuje jako swój los najniższy okrąg: i znowu trzecie i czwarte koło, aż do siódmego, są dane gwiazdom ze względu na ich naturę szybkości; każda jest gorsza od wyższej w tym samym stopniu, w jakim jej natura, w porównaniu z gwiazdami, które są nad nią, porusza się wolniej. Dlatego dzieje się to czwartego dnia nie dlatego, że wtedy powstało światło, ale dlatego, że właściwość świetlna zjednoczyła się wokół jego naturalnego i charakterystycznego charakteru i pojawiły się zarówno inne gwiazdy, jak i słońce i księżyc, widoczne w większej objętości niż inne, których istnienie w pierwotnym fundamencie zapożyczyło swoje pochodzenie od światła, ale skład każdego źródła światła został doprowadzony do doskonałości w ciągu trzech dni; ponieważ wszystko, co się porusza, z pewnością porusza się w czasie, a dla wzajemnego dodawania się części konieczne jest pewne przedłużenie czasu. I dlatego wielki Mojżesz opisał wszystko, co dotyczy budowy bytów, nie w porządku sekwencyjnym, jeśli wstępna moc Stwórcy położyła materialny fundament pod wszystko w sumie, a szczególna manifestacja tego, co widzialne w świecie, odbywała się w pewnym naturalnym porządku i sekwencji przez pewien ciąg czasu. Potem ogólnie pojawiło się światło, a teraz cała świetlista natura zajaśniała w specjalnych ciałach, do których zaliczają się słońce i księżyc. A ponieważ substancje mają pewną siłę przepływu, chociaż wszystkie płyną, nie wszystkie są zatem koniecznie jednorodne względem siebie, ale wręcz przeciwnie, każda różni się od siebie (na przykład olej, rtęć, woda, jeśli ktoś zmiesza wszystkie te substancje i wleje je do jednego naczynia, to po krótkim czasie najpierw stanie się jasne, że rtęć, ponieważ jest cięższa od innych i silniej przylega do dna, zbiera własne części, nawet jeśli są wszędzie rozproszone; wtedy woda łączy się z się; a następnie cząsteczki oleju unoszą się na wierzch wszystkiego i łączą się ze sobą); Zatem myślę, że powinniśmy się domyślić, co jest przedmiotem naszego przeglądu, zmieniając z tego, co zostało powiedziane w przykładzie, jedną rzecz, że tutaj w substancjach płynnych to, co dzieje się pod wpływem grawitacji, tam w naturze, która stara się wznieść, dzieje się w odwrotnej kolejności. Jeśli ktoś nas zapyta o słowa o trzecim niebie, o którym Mojżesz nic nie napisał, ale które Paweł widział i będąc w nim, jak w jakimś sanktuarium mądrości, usłyszał rzeczy niewypowiedziane; wtedy powiemy, że to trzecie niebo nie znajduje się poza tym, co odkryliśmy. Wydaje mi się, że wielki Apostoł, sięgając po wszystko, co przed sobą widział, przekraczając granice wszelkiej natury zmysłowej, wszedł w stan kontemplacyjny, tak że jego spojrzenie na to, co sobie wyobrażał, stało się całkowicie niefizyczne. On sam wyraża to własnymi słowami, mówiąc: „Znam człowieka w Chrystusie, który czternaście lat temu (czy w ciele – nie wiem, czy poza ciałem – nie wiem, Bóg wie) został porwany aż do trzeciego nieba” (2 Kor 12,2). Dlatego myślę, że Paweł nazwał najbardziej skrajną granicę świata zmysłów trzecim niebem, dzieląc widzialny wszechświat na trzy części i zgodnie ze zwyczajem Pisma Świętego nazywając każdy dział niebem. Słowo Pisma bowiem, zgodnie ze szczególnym użyciem wyrażeń, nazywa granicę grubszego powietrza jednym niebem, do którego wznoszą się chmury, wiatry i natura wysoko latających ptaków; ponieważ mówi o obłokach niebieskich i ptakach powietrznych; i nie tylko nazywa go niebem, ale także z dodatkiem nazwy: „firmament”. Mówi bowiem: „Niech woda wyda życie, a ptactwo niech lata nad ziemią, przez firmament nieba” (Rdz 1,20). Następnie przywołuje inne niebo i firmament, co widać wewnątrz nieruchomej kuli, po której poruszają się poruszające się gwiazdy. Mówi bowiem: „I stworzył Bóg dwa wielkie światła: światło większe, aby rządziło dniem, i światło mniejsze, aby rządziło nocą, oraz gwiazdy, i umieścił je Bóg na sklepieniu nieba, aby świeciły na ziemi” (Rdz 1,16, 17). Dla każdego, kto zwrócił jakąkolwiek uwagę na budowę wszechświata, jest jasne, że cała przestrzeń, w której obracają się źródła światła, zmierzając w górę, oraz najbardziej skrajna granica świata zmysłów, ta granica istoty rozumnej, w Piśmie Świętym nazywane są zarówno firmamentem, jak i niebem. W ten sposób my, mąż Boży, odpowiadamy na to, co proponuje nam wasza roztropność, nie przekształcając wyrażeń Pisma Świętego w alegorię o znaczeniu przenośnym i nie pozostawiając bez zbadania stawianych nam zarzutów. Ale w miarę możliwości, przyjmując mowę w jej własnym znaczeniu, przeglądając nazwy, trzymaliśmy się konsekwentnego związku natury, a tym samym, na ile to było możliwe, wykazaliśmy, że w tym, co samozgodne, nie ma sprzeczności, choć przy powierzchownym czytaniu wydaje się to sprzeczne. Albowiem dawanie prezentów bogatym nie było utrudnione przez zainwestowanie dwóch wdów; a ci, którzy przynosili Mojżeszowi skórę, drewno i włosy do przybytku, nie stanowili przeszkody dla tych, którzy ofiarowali dary ze złota, srebra i drogich kamieni. Dlatego przyjmiemy z miłością, jeśli to, co przyniesiemy, zostanie przyjęte, chociaż jako włosy, ale tylko w Twojej szkarłatnej szacie utkanej ze złota, zostanie to umieszczone na słowie wierzchniej szaty, której imię brzmi: „Słowo objawienia i prawdy”, jak mówi Mojżesz (Kapł 8:8), przygotowując dla kapłana nowe szaty, zgodnie z poleceniem samego Boga, któremu należy się chwała i moc z Jednorodzonym Synem i Duchem Świętym na wieki wieków, amen. Może zainteresuje Cię: