Défensif [mot] à propos de Chestodnevo

*Le titre de l'ouvrage en grec est ᾿Απολοϒητικὸς περὶ τῆς ξαημέρου. *Le titre de l'ouvrage en latin est Apologia in Hexaemeron. Un mot de protection au frère Pierre Que fais-tu, homme de Dieu, en nous ordonnant d'oser ce qui est inaccessible à l'homme, d'entreprendre de telles choses dans lesquelles il est non seulement impossible de réussir, mais que, à mon avis, il n'est pas impeccable d'entreprendre ? Ce qui dans le grand Moïse, dans son récit sage et divinement inspiré du monde, semble contenir une contradiction selon le sens initialement perçu de ce qui a été écrit, vous nous avez ordonné, après avoir trouvé en cela un sens cohérent avec le sujet, de le mettre en relation mutuelle, de prouver que l'Écriture Sainte est en accord avec elle-même, et de le faire après la critique divinement inspirée que notre père a laissé à ce sujet, à qui tout ceux qui lisent, agissant, à mon avis, bien et justement, ne sont pas moins étonnés que de la sage parole de Moïse lui-même. Quel rapport l'épi a-t-il avec le grain, qui est fait de grain, et non pas de grain, ou mieux encore, il est aussi un grain par sa force interne, mais en diffère par la taille, la beauté, la variété et l'apparence ; la même attitude (pourrait dire quelqu'un d'autre) à l'égard de ce qui a été dit par le grand Moïse a conduit les pensées du grand Basile à une révision laborieuse. Ce que Moïse a exprimé en quelques mots précis, notre maître, ayant grandi avec une sagesse sublime, à l'image de celui comparé au royaume, « le grain de moutarde » (Matthieu 13, 31), qui dans le cœur de l'ouvrier pousse en arbre, il a fait non pas un épi, mais un arbre : et il regorge partout de pensées, au lieu de branches il répand des enseignements, et dans un dessein pieux il s'étend dans les hauteurs, de sorte que les âmes exaltées et élevées, dans l'Évangile appelle « les oiseaux du ciel » (Matthieu 13, 32), selon la taille de ces branches, qui peuvent y nicher ; parce que l'accord des questions sert comme une sorte de nid à l'âme, reposant cette curiosité d'un esprit qui ne s'arrête devant rien, qui est comme une sorte de vol circulaire en avant et en arrière. Car je pense que certains n’ont pas bien compris le but de ce qu’il a écrit dans le Sixième Jour ; et c'est pourquoi ils lui reprochent de ne pas leur avoir donné une connaissance claire du soleil ; pourquoi cet astre est-il spécialement créé après trois jours, et non avec d'autres étoiles ; car il n'est pas possible de déterminer la mesure journalière le matin et le soir, à moins que le soleil ne commence certainement à produire le soir par son coucher, et le matin par son lever. Et ils n'autorisent pas non plus la création de deux cieux, en disant : bien que l'Apôtre mentionne le « troisième ciel » (2 Co 12,2), néanmoins, un doute demeure dans ce raisonnement ; parce qu'au commencement un ciel a été créé, puis le firmament, à propos d'un autre ciel, c'est-à-dire à propos de la création secondaire, cela n'est pas écrit dans Moïse, et il ne peut pas être prouvé que ces deux-là signifient aussi un troisième ciel, puisque ni après le firmament n'a été créé un autre ciel, ni l'expression : « au commencement » ne nous permet pas d'impliquer un ciel existant auparavant. Si le ciel a été créé au commencement, alors il est clair que la création a commencé à ce moment-là. Il ne serait pas conforme à la raison de l'appeler un commencement qui a un autre principe plus élevé. Ce qui occupe une seconde place dans l’ordre n’est pas un commencement et ne s’appelle pas un commencement. Cela signifie qu'ici aussi la mention du deuxième ciel fait partie des questions. Ceux qui proposent cela et ainsi de suite ne font pas attention, me semble-t-il, au but de l'enseignement de notre père, qui, parlant dans une église bondée avec une telle foule de gens, tenait nécessairement compte de ceux qui recevaient la parole. Dans ce nombre d'auditeurs, bien qu'il y en ait beaucoup capables de comprendre des paroles plus sublimes, la plupart étaient incapables de suivre une recherche de pensées plus subtile ; comme les gens simples, les travailleurs, engagés dans un travail sédentaire, comme une congrégation d'épouses qui n'avaient pas étudié de telles sciences, et une foule d'enfants et de personnes âgées, ils avaient tous besoin d'un tel discours qui, grâce à une instruction compréhensible à travers la création visible et ce qu'elle contient de bon, conduirait à la connaissance du Créateur de toutes choses. Eh bien, si quelqu'un juge ce qui est dit, en tenant compte du dessein du grand enseignant ; alors il ne trouvera aucun défaut dans ses paroles. Car il n'a pas prononcé un discours dans lequel les objections proposées sont âprement contestées, mais il s'est entièrement occupé de l'interprétation la plus simple des paroles, afin d'offrir un mot utile à la simplicité de ceux qui l'écoutent, et afin que son interprétation, indiquant les nombreux enseignements différents de la sagesse extérieure, satisfasse plusieurs auditeurs capables de comprendre le plus haut ; et ainsi cela était compréhensible pour les gens ordinaires et suscitait la surprise parmi ceux qui étaient au courant. Mais vous, comme si sur le mont Sinaï, ayant laissé en bas un peuple nombreux et ayant surpassé les autres en compréhension, vous vous renforcez avec le grand Moïse pour entrer dans ces ténèbres de contemplation des mystères dans lesquels il était, et a vu l'invisible, a entendu l'indicible en paroles, et vous essayez de découvrir l'ordre nécessaire de la création, pourquoi, après avoir créé le ciel et la terre, la lumière, pour devenir lumière, avez attendu l'ordre de Dieu, et les ténèbres étaient déjà là sans ordres ? Et si la lumière ne manquait de rien pour éclairer l'air d'en bas, et déterminer l'heure du jour et de la nuit ; alors quelle était la nécessité de créer le soleil ? Et si, avec le ciel, au commencement, la terre a été créée ; alors pourquoi ce qui a été créé n’a-t-il pas été arrangé ? Car organiser et créer ne semblent pas être conceptuellement différents. Et si créer est la même chose qu’ordonner, alors pourquoi ce qui a été créé n’est-il pas arrangé ? Et dans le raisonnement de l’essence humide, il y a des difficultés ; à savoir, au sommet de la voûte céleste, qui a la forme d'une boule, il est impossible que quoi que ce soit de fluide adhère. Car comment l'humidité s'établit-elle sur la pente, quand l'humidité s'écoule nécessairement de la convexité de la boule sur ses parties inclinées ? Comment, avec le mouvement incessant de ce qui est sous l’humidité, aura-t-il une constance en soi, glissant toujours sur ses propres fondations ? Pourquoi ne se dissipe-t-il pas avec la rotation la plus rapide du bâton, ce qui repousse sans doute ce qu'il y a dessus ? Et la perte de la nature humide semble incroyable à ceux qui s’y opposent ; car les réserves d'eau sont toujours également visibles dans les sources, les rivières, les lacs, à l'exclusion seulement de quelques sources qui, empruntant leur abondance d'eau à la surface de la terre, déversent ce qui est rempli de pluie et de neige, et comme des ruisseaux temporaires, selon la marée d'en haut, diminuent et augmentent. En ce qui concerne les sources d'où coule un courant continu, sans aucune diminution ni augmentation, il est nécessairement reconnu que l'essence humide qui s'y trouve n'est pas perdue : parce que ce qui est gaspillé ne peut pas toujours rester dans une égale mesure. Au contraire, qu'il soit permis, librement et conformément à mon propos, d'explorer le sens des paroles ; si seulement je pouvais, avec l’aide de Dieu, laisser ma propre expressivité dans les mots, proposer une représentation cohérente et cohérente de ce qui s’est passé pendant la création. Il est dit : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1 : 1), et c’est pourquoi tout ce qui contient la parole sur l’existence du monde est censé naître au cours de la période de six jours. Mais avant d’examiner ce qui est écrit, il faut, je pense, être d’accord avec la parole selon laquelle dans la nature divine, la puissance accompagne la volonté, et la volonté est la mesure de la puissance de Dieu. La volonté est sagesse ; et il est propre à la sagesse de ne pas ignorer comment chaque chose peut arriver. Et le pouvoir est inséparable de la connaissance ; pourquoi, en même temps que la façon dont Dieu savait ce qui allait arriver, la puissance qui a créé les êtres a également agi, mettant en action ce qui était intelligiblement imaginé, et comme résultat de la connaissance, sans se tromper en quoi que ce soit, de sorte que l'acte s'est avéré être conforme et inséparable de la décision de la volonté. Car la décision de la volonté en Dieu est en même temps la puissance qui pré-volonte la naissance des êtres et prépare les occasions pour la réalisation de ce qui est imaginé. Ainsi, dans l’œuvre de création, il faut imaginer en Dieu tout dans son ensemble, la volonté, la sagesse, la puissance, l’essence des êtres. Donc, si dans une seule et même chose et en même temps il y a la sagesse et la puissance, alors Il n'ignore pas comment pourrait être trouvée la substance pour la structure des êtres, et Il ne lui manque pas la puissance pour mettre l'intellect en action. Le Tout-Puissant, par sa sage et puissante volonté de perfectionner les êtres, a posé les bases de l'ensemble de tout ce dont la matière est composée : légèreté, lourdeur, densité, porosité, douceur, dureté, humidité, sécheresse, froid, chaleur, couleur, image, contour, extension. Toutes ces propriétés en elles-mêmes sont des concepts et de simples représentations mentales. Car aucun d’eux n’est en soi une substance, mais en convergeant les uns avec les autres, ils deviennent une substance. Par conséquent, si nous disons de Celui qui prévaut en sagesse et en puissance qu'il sait tout et peut tout faire, alors nous nous rapprocherons peut-être un peu de la parole sublime de Moïse, qui dit : dans le titre (ce mot a été utilisé par Aquila au lieu du mot : commencement) le ciel et la terre ont été créés par Dieu. Puisque le Prophète a fait du livre de la Genèse une introduction à la connaissance de Dieu et que le but de Moïse était de conduire ceux qui se consacrent à la sensualité à travers le visible vers une compréhension qui dépasse la compréhension sensorielle, et que le ciel et la terre déterminent ce que nous connaissons par la vue ; ce mot les désignait comme les volumes extrêmes des êtres que nous pouvons connaître par les sens, de sorte que, après avoir dit : le contenant étant reçu de Dieu, pour entendre par là tout le contenu à l'intérieur de ces limites, et au lieu de dire : Dieu a créé tous les êtres dans l'ensemble, il a dit : au titre ou au commencement, Dieu a créé le ciel et la terre. Car ces deux mots n'ont qu'un seul sens : au début et dans le titre ; tous deux expriment également la totalité. En un mot : le titre montre que tout est fait exister ensemble, et en un mot : au commencement s'expriment l'instantanéité et la continuité. Le mot : début est étranger à la notion de toute continuation. Comme un point est le début d’une ligne, et un atome est le début d’un volume corporel ; ce moment est donc le début de la prolongation du temps. Donc, en mots : le commencement de l’existence du monde présuppose une telle compréhension que Dieu a soudainement et en un instant posé le fondement des raisons, des raisons et des forces de tous les êtres. À la première aspiration de la volonté de Dieu a succédé l'essence de chacune des créatures : ciel, éther, étoiles, feu, air, mer, terre, êtres vivants, plantes, tout ce qui était visible aux yeux de Dieu est indiqué par la parole de puissance, comme le dit la prophétie, « celui qui sait tout avant d'être » (Dan. 13 :42). Lorsque, par la puissance et la sagesse, les bases furent posées pour l'achèvement de chacune des parties du monde, une série nécessaire suivit dans un certain ordre, de sorte que le feu apparut d'abord et d'abord de toutes les autres choses visibles dans l'univers, et après le feu il apparut qu'il fallait suivre ce qui le précédait, et après cela la troisième, que la nature artistique exigeait ; de plus, les quatrième et cinquième et tout le reste sont apparus dans cet ordre non pas à cause d'une collision spontanée ni à la suite d'un mouvement désordonné et sans direction. Mais tout comme l'ordre nécessaire de la nature exige une cohérence dans ce qui est créé, de même Moïse, sous la forme d'un récit exposant le sage enseignement sur la nature des choses, parle de la création de chaque créature, en ajoutant quelques verbes créateurs de Dieu par lesquels chacune des créatures est amenée à l'existence, et il le fait d'une manière magnifique et magnifique ; parce que tout, dans une connexion harmonieuse et sagement créé par Dieu, est vraiment une certaine voix ; car, bien que nous ne sachions pas quelle est l’essence de Dieu, néanmoins, après avoir imaginé dans notre esprit la Sagesse de Dieu et la puissance de Dieu, nous nous assurons que nous avons compris Dieu avec notre esprit. Par conséquent, lorsque l’univers est né, avant que chacune des créatures qui le remplissent n’apparaissent d’elle-même, l’obscurité s’est répandue sur tout. Car l’éclat du feu, caché dans les particules de matière, n’est pas encore apparu. Comment les silex restent invisibles dans l'obscurité, bien que par nature ils aient un pouvoir lumineux, lorsqu'ils se frappent mutuellement, ils génèrent d'eux-mêmes du feu ; mais dès qu'une étincelle en sort, et avec sa légèreté, ils deviennent eux-mêmes visibles : ainsi tout était invisible et n'était révélé que jusqu'à ce que l'essence lumineuse se manifeste. Car lorsque, par une seule vague de la volonté de Dieu, l’univers fut soudain composé d’une manière inséparable, et que tous les éléments étaient encore mélangés les uns aux autres, alors le feu répandu partout restait obscurci, obscurci par l’excès de matière. Mais comme il y a en lui une certaine puissance omniprésente et facilement mouvante ; puis, en même temps que Dieu commandait à la nature des êtres de créer le monde, le feu jaillit de toute nature lourde et illumina tout soudain de lumière. Mais ce qui s'est produit selon la parole de sagesse par la puissance du Créateur, Moïse le mentionne comme une parole de commandement de Dieu, en disant : "Et Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière fut" (Gen. 1 : 3) ; parce qu'avec Dieu, et selon notre conception, l'action est parole ; pourquoi tout ce qui a été créé par Lui est créé par la parole ; et ce qui vient de Dieu, il est impossible d'y imaginer quoi que ce soit de déraisonnable, aussi composé et spontané soit-il. Mais au contraire, il faut croire que chacune des créatures contient une sorte de parole sage et artistique, même si elle est inaccessible à notre regard. Alors qu’est-ce que Dieu a dit ? Puisqu'une telle diffusion est une parole impérative, alors elle est divine, je pense, nous comprendrons cela en reliant cette parole à la parole incrustée dans la créature. Ainsi, le grand David nous a interprété des émissions similaires en disant : « Vous avez tout fait avec sagesse » (Ps. 103 : 24). Ces verbes commandant la création des créatures, que Moïse a écrit avec la voix de Dieu, David les a appelés sagesse, contemplée dans les choses créées. C’est pourquoi il dit que « les cieux prêchent la gloire de Dieu », c’est-à-dire que, dans une rotation harmonieuse, le spectacle artistique qu’ils ouvrent aux connaisseurs remplace la parole. Pour avoir dit : « les cieux prêchent » et « le firmament proclame » (Psaume 18 : 2), David corrige ici ceux qui comprennent plus grossièrement ce qui a été dit et pensent peut-être entendre à la fois les sons de la radiodiffusion et articuler les paroles dans le récit du ciel ; pourquoi dit-il : « il n'y a pas de langage, et il n'y a pas de parole où leur voix ne soit pas entendue » (Ps. 18 : 4) ; et montre ainsi que la sagesse contemplée dans la création est un mot, bien que non articulé. Et aussi, puisque Moïse dit qu'il y avait certains messages de Dieu à lui, prononcés dans des miracles accomplis en Égypte ; puis le Psalmiste les interpréta de manière plus sublime que beaucoup ne le comprennent, en disant : « ils manifestèrent parmi eux les paroles de ses signes et [ses] prodiges au pays de Cham » (Ps 104,27). Car le Psalmiste, après avoir dit que la puissance effective de chacun des êtres créés est mise en activité par une certaine parole, montre par cette parole qu'il n'a pas nommé ainsi la parole réellement prononcée, mais la puissance manifestée dans les miracles. Par conséquent, ici aussi, bien que la force lumineuse ait précédé la vitesse et la mobilité de la nature et qu'elle ait été séparée des êtres, se séparant de l'étranger, et que tout brillait, éclairé par cette force rayonnante, néanmoins la parole par laquelle l'essence du feu agissait en cela appartenait au Dieu unique qui a mis la parole lumineuse dans la nature. Le grand Moïse en témoigne dans ses écrits lorsqu’il dit : « Et Dieu dit : Que la lumière soit » (Gen. 1, 3), exprimant, je pense, l’idée que la création de la lumière, qui dépasse tous les concepts humains, est la parole de Dieu. Car nous ne voyons qu'une seule chose qui se produit et nous acceptons le miracle avec nos sens. Où le feu caché renaît-il instantanément ? S'il s'enflamme lorsque des silex entrent en collision, lesquels ? Ou est-ce que cela vient du frottement d’autres choses ? et quelle est cette force qui consume ce qui est englouti dans le feu et illumine l'air de flammes ? Nous ne pouvons ni le voir ni en former aucune idée, mais nous disons que la raison de ce miracle extraordinaire est cachée dans le Dieu unique qui, selon la loi ineffable du pouvoir, a créé la lumière engendrée par le feu ; comme Moïse en témoigne dans sa parole : "Et Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière fut. Et Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la lumière des ténèbres" (Genèse 1 : 3-4). Car c'était vraiment caractéristique du Dieu unique de voir que la lumière serait si bonne ; la pauvreté de notre nature ne regarde que ce qui s'est passé, et est incapable de voir ou de louer la loi par laquelle cela s'accomplit ; parce que la louange est donnée à ce qui est connu, et non à ce qui ne l'est pas. Il est donc dit : « Et Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la lumière d'avec les ténèbres » (Gen. 1.4). Ce qui se produit nécessairement selon la séquence même de la nature dans un certain ordre et une certaine harmonie, Moïse l'attribue encore à l'activité de Dieu, enseignant, je pense, ce qui a été dit, que la sagesse de Dieu a prémédité tout ce qui s'est produit ensuite, l'un après l'autre, dans un certain ordre nécessaire. Car lorsque l'essence lumineuse, dispersée dans tout l'univers, coulait vers ses parents, et que tout se rassemblait autour d'elle ; puis, obscurcie par l'autre substance des éléments, elle était nécessairement ombragée, et cette ombre était l'obscurité. Et cela se produit régulièrement, afin que personne ne puisse l'attribuer à une collision aléatoire, Moïse appelle cela l'œuvre de Dieu, qui a mis cette puissance dans ce qu'il a créé. Que la nature du feu soit rapide, toujours en mouvement et qu'il s'efforce de surgir, cela est connu de tout phénomène. Que, selon ce début, le mot est censé signifier cela de manière séquentielle, Moïse le décrit historiquement sous la forme d'un récit : « et il y eut un soir, et il y eut un matin » (Genèse 1 : 5). Car qui ne sait que, puisque la création est comprise de deux manières, comme quelque chose d'intelligible et comme quelque chose de sensible, le législateur a désormais pour tâche non pas de décrire l'intelligible, mais de nous montrer dans les phénomènes la structure du sensible. Car à partir du moment même où l'univers a commencé à se former, le feu, comme une sorte de flèche, projetée par des éléments étrangers, par la légèreté et la rapidité de son mouvement naturel, a été expulsé de tout, et avec la même vitesse de pensée, pénétrant l'essence sensuelle, ne pouvait pas continuer à se déplacer en ligne droite, parce que la créature intelligible, en raison de son manque de commun, ne se mêle pas au sensuel, et le feu est quelque chose de sensuel ; c'est pourquoi, ayant atteint les limites extrêmes de la création, le feu fait nécessairement un mouvement circulaire, contraint par la force investie dans sa nature à un mouvement commun avec l'univers, alors qu'il n'a pas de place pour se déplacer en ligne droite (car toute créature sensorielle est renfermée dans ses propres limites), il parcourt l'extrême limite de la nature sensible, se déplaçant partout où cela lui convient, puisque, selon ce que nous avons dit précédemment, la nature intelligible ne cède pas au feu. C'est pourquoi Moïse, suivant le mouvement du feu dans sa pensée, dit que la lumière créée n'est pas restée dans les mêmes parties du monde, mais que, circulant autour de la composition la plus grossière des êtres, alternativement, avec un mouvement fort, elle apporte la lumière aux parties non éclairées et l'obscurité aux parties illuminées. Et peut-être, en raison de l'étendue temporelle d'une telle succession qui se produit dans le pays inférieur (je veux dire la succession de la lumière et des ténèbres), Moïse attribue également à Dieu les noms du jour et de la nuit, inspirant à propos de tout ce qui se passe séquentiellement de ne pas imaginer que cela a commencé par hasard, ou par quelqu'un d'autre. C'est pourquoi il dit : « Et Dieu appela la lumière jour et les ténèbres nuit » (Genèse 1 : 5). Puisque la force lumineuse ne pouvait naturellement pas rester au repos lorsque la lumière traversait la partie supérieure du cercle, et que sa tendance était vers le bas, alors lorsque le feu descendait, ce qui était au-dessus était nécessairement couvert d'ombre, parce que le rayon était probablement obscurci par la nature la plus grossière. Puisque le retrait de la lumière était appelé « soir » par Moïse, et que lorsque le feu montait de nouveau de la partie inférieure du cercle et étendait de nouveau ses rayons vers les parties supérieures, il appela ce qui se passait « matin », désignant ainsi le début du jour. Mais répétons un peu ce qui a été dit ci-dessus, afin que ce qui est proposé dans la Divine Écriture nous aide à poursuivre la revue que nous avons faite. La première chose qui parlait de l'existence du monde était : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1,1). Nous avons compris cela de telle manière que le mot signifie la totalité de la composition des êtres, indiquant à ceux qui la contiennent le contenu à l'intérieur : parce que les limites extrêmes, bien sûr, englobent aussi la moyenne. Les limites extrêmes du sentiment humain sont le ciel et la terre, car elles limitent le regard humain des deux côtés. Par conséquent, comme celui qui dit : « Dans sa main sont toutes les extrémités de la terre » (Ps. 94 : 4), il voulait dire le milieu entre les extrémités ; ainsi Moïse, en mentionnant des limites, donne une indication de la base matérielle du monde entier. Nous affirmons que les mots placés au milieu contribuent à la même compréhension ; car il est écrit : « la terre était informe et vide » (Gen. 1,2) : et de là il ressort clairement que tout était déjà possible à la première aspiration de Dieu vers la création, comme par l'investissement d'une force semant l'existence de l'univers, mais en réalité chaque chose individuelle n'existait pas encore. Car il est dit : « La terre était informe et vide » (Genèse 1 : 2) ; et cela signifie aussi comme pour dire : la terre était et n'était pas ; parce que les qualités ne lui correspondent pas encore. La preuve de cette pensée est que, selon l’Écriture, elle était « invisible ». Car l’invisible n’est pas la couleur ; et la couleur est produite comme par un certain écoulement de l'image sur la surface, mais l'image n'est pas possible sans le corps. Donc, si la terre était invisible, alors, bien sûr, elle était incolore, et l’incolore implique l’absence d’image, et avec celle-ci, l’absence de corps. Par conséquent, à la fondation initiale du monde, la terre, comme toute chose, était parmi les créatures, mais elle attendait que ce que donne la structure des qualités, c'est-à-dire les moyens, naisse. L'Écriture, après avoir dit que la terre était « invisible », montre par là qu'aucune autre qualité n'était encore visible avec elle ; et en l'appelant « instable », on comprendra qu'il n'a pas encore été amené à s'épaissir par des propriétés corporelles. Cette idée est encore clarifiée par les écrits de Symmachus, Theodotion et Aquila. L'un d'eux disait : « la terre était oisive et indifférente » ; un autre : « elle était le vide et le néant » ; troisièmement : « rien et rien ». Et ceci, dans mon raisonnement, est exprimé dans le mot « oisif », qui n'était pas encore dans la réalité, mais existait dans la simple possibilité, et dans le mot : « indifférent », que les qualités n'étaient pas encore séparées les unes des autres, et ne pouvaient pas être connues chacune en particulier et en soi, mais que tout apparaissait à l'œil dans une sorte de qualité continue et indifférente, sans couleur, sans image, sans volume, sans lourdeur, sans quantité, ou quoi que ce soit d'autre de semblable, pris séparément en soi. Les mots « vide et néant » renvoient à la même idée. Car avec le mot : « vide », Théodotion exprimait la capacité de contenir des qualités ; et de là nous comprenons que le Créateur de l'univers a donné auparavant à la terre le pouvoir d'accepter les qualités ; Elle était une sorte de vide et n'avait rien en elle jusqu'à ce qu'elle soit remplie de qualités. La troisième expression d'Aquila, telle qu'elle est trouvée par lui dans la Philosophie d'Épicure, je crois la laisser sans considération. Car Épicure dit aussi quelque chose de semblable à propos du premier principe des êtres, montrant par de telles affirmations que la nature inconsistante des atomes est un mot vide de sens et ne veut rien dire ; et cela est semblable à l’expression : « rien et rien ». Mais revenons à la suite de la revue. Alors que le feu coulait autrefois autour de la limite la plus extrême de la nature sensorielle, pourquoi est-il ensuite apparu le firmament, dont on dit qu'il est la limite entre les eaux supérieures et inférieures ? Car je pense que le firmament, qu'il soit l'un des quatre éléments, ou quelque chose de différent d'eux, ne peut être imaginé, comme l'imaginait la philosophie extérieure, comme un corps solide et tenace ; Au contraire, la limite extrême de l'essence sensorielle, selon laquelle, en raison de la force toujours en mouvement, la nature du feu tourne, par rapport à la propriété éternelle, incorporelle et intangible, est appelée le firmament dans l'Écriture. Qui ne sait que tout ce qui est solide est condensé par une sorte d’obstination ; et ce qui est condensé et persistant n’est pas exempt de la qualité de lourdeur ; ce qui est lourd par nature ne peut pas chercher à s'élever. Au contraire, le firmament est plus haut que toute création sensuelle ; donc la conformité à la raison exige de ne pas imaginer quelque chose de grossier et de corporel dans le firmament, mais, comme on l'a dit, par rapport à ce qui est intelligible et incorporel, tout ce qui appartient au sensoriel, bien que par subtilité naturelle il échappe à notre observation, est appelé firmament. Donc, ce qui a été enveloppé par le feu pendant sa circulation circulaire (la limite de l'essence matérielle est embrassée), puis, après avoir été décrit par certaines de ses propres limites, selon sa nature matérielle, on l'appelle à juste titre le firmament en comparaison avec ce qui est en bas, mais on l'appelle aussi ciel, tout comme la lumière reçoit le nom de jour et les ténèbres reçoivent le nom de nuit. La séparation des eaux séparées par le firmament n'est pas contraire à cette hypothèse et est conforme à l'Écriture. Car conformément à ce qui a été dit après ce qui a été dit à propos de la terre, il est écrit : « La terre était informe et vide, et les ténèbres étaient sur l'abîme, et l'Esprit de Dieu planait sur les eaux » (Genèse 1 : 2). Par conséquent, nous pensons qu’il est tout aussi impossible que l’Esprit de Dieu soit l’Esprit des ténèbres, car Il est étranger à tout mal. Et à cela, on peut imaginer des milliers de paroles des Saintes Écritures selon lesquelles Dieu est « la vraie Lumière » (Jean 1 :9) et vit « dans la lumière inaccessible » (1 Tim. 6 :16). Et l’Esprit de Dieu est par nature le même que Dieu lui-même. Et si la nature de Dieu et de l’Esprit est une et que Dieu est lumière, alors, bien sûr, l’Esprit de Dieu est aussi lumière. La lumière, sans aucun doute, fait que ce sur quoi elle flotte reste dans la lumière. Et l’eau sur laquelle planait l’Esprit de Dieu est autre chose que cette nature descendante des eaux qui coulent ; il est séparé par le firmament des eaux lourdes et précipitées vers le bas. Si dans l’Écriture on l’appelle aussi eau (ce qui, comme nous le devinons d’après les spéculations les plus élevées, signifie la plénitude des puissances intelligibles) ; alors que cette similitude ne dérange personne ; parce que Dieu « est un feu qui donne du feu » (Deut. 4 :24), mais le concept de ce feu n’a aucune signification matérielle. C'est pourquoi, de même qu'ayant appris que Dieu est feu, vous l'avez imaginé comme quelque chose d'autre que ce feu visible, de même ayant appris que l'Esprit de Dieu flotte sur l'eau, n'imaginez pas cette nature se précipitant et coulant vers la terre ; parce que l'Esprit de Dieu ne se déplace pas sur les choses terrestres et inconstantes. Ainsi, pour que ce concept nous soit révélé plus clairement, répétons brièvement le sens de ce qui a été dit, à savoir : le firmament, qu'on appelle ciel, est la limite de la création sensorielle, et au-delà de cette limite suit une certaine créature intelligible, dans laquelle il n'y a aucune image, aucune taille, aucune limitation de lieu, aucune mesure d'étendue, aucune couleur, aucun contour, aucune quantité, ni rien d'autre vu sous le ciel. Et que personne ne pense à moi que de cette façon, dans ma vision des paroles, en les comprenant allégoriquement, j'introduis une confusion de concepts, et par là je suis d'accord avec les opinions de ceux qui avant nous avaient une vision similaire, et je dis : l'abîme est appelé les puissances déchues, et par les ténèbres au sommet de l'abîme, nous entendons le souverain du monde des ténèbres. Je n’accepterai jamais une pensée aussi anarchique que d’imaginer le mal comme étant la création de Dieu, alors que la parole de Dieu parlait brièvement et clairement : « Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et voici, c’était très bon » (Genèse 1 : 31). Si tout ce que Dieu a créé est bon, l’abîme et ce qui l’entoure ne sont pas extérieurs à ce que Dieu a créé ; il s'ensuit que même si c'est un abîme, il est bon au sens propre, bien que la lumière investie dans les êtres ne brille pas encore près de cet abîme. Par conséquent, lorsque j’entends le mot « profond » dans l’Écriture, j’affirme que cela signifie beaucoup d’eaux. Car c'est ainsi que ce mot est défini dans la Psalmodie, où il est dit : « Les eaux t'ont vu, ô Dieu ; les eaux t'ont vu et ont eu peur, et les abîmes ont tremblé » (Ps. 76, 17-18). Et quand j’entends qu’il y a des ténèbres près de l’abîme, alors j’imagine que la puissance lumineuse ancrée dans la nature des êtres n’est pas encore apparue. Ayant appris par l'Écriture que la séparation des eaux est causée par la dureté, je pense qu'il n'est pas contraire à la justice et au sens du mot d'agir, en comprenant la séparation des eaux de telle manière qu'elle doit signifier la nature différente des eaux séparées, d'être convaincu que certaines eaux s'efforcent de s'écouler facilement, dépassant même la facilité du feu ; et par conséquent, étant au-dessus de l'essence chaude, ils ne sont pas emportés par le mouvement de ce qui est au-dessous d'eux, et ne sont pas amenés dans un ordre opposé par la chaleur, mais restent les mêmes sans être diminués, et ne laissent aucun passage au feu qui tourne sous eux. Car comment l’immatériel peut-il devenir le contenant du matériel ? Les autres eaux sont les mêmes dont nous connaissons la nature par l'œil, le toucher et le goût. Ils tendent vers le bas, paraissent transparents, diffèrent en goût par la qualité qui leur est investie ; et la nature du connaissable ne nous oblige pas à subsumer ces eaux sous un autre concept. Et ce qu'on appelle aussi eaux, mais qui est invisible, n'a aucune fluidité, n'est pas du tout enveloppé par quoi que ce soit qui retient habituellement la nature humide, mais ni à l'extérieur du lieu ni à l'intérieur d'elle-même ne donne accès à aucune qualité connaissable par les sens, parce que l'Esprit de Dieu flotte au-dessus, et parce qu'il est reconnu comme plus haut que le ciel, et parce qu'il est en dehors de tout ce qui est connaissable par les sens, je pense que quiconque est capable de juger, emporté par des hypothèses sur l'essence intelligible, l'imagine comme autre chose que de l'eau ordinaire. Car, sur la base de nos recherches, nous sommes parvenus à l'idée que tout ce qui est mobile est contenu dans une nature intelligible et circule autour d'elle-même. La limite du mobile est la limite de la nature étendue, au-delà de laquelle se trouve une nature intelligible et incommensurable, libre de propriétés, de lieu et d'étendue. C'est pourquoi, concernant la limite la plus extrême de l'essence sensorielle, au-delà de laquelle il n'y a rien de semblable à ce qui est connaissable dans le visible, nous affirmons que cette limite est signifiée par le nom de firmament : et cette opinion est confirmée par l'Écriture, en disant : " Et Dieu sépara l'eau qui était au-dessous du firmament de celle qui était au-dessus du firmament. Et il en fut ainsi " (Genèse 1, 7). Cela montre en effet qu'au commencement l'une des eaux n'était pas dissoute par l'autre, mais que la nature ne se mêlait pas à la communauté des noms ; car il n'est pas dit que ce qui est devenu sous le firmament était au-dessus du firmament, mais que l'une était « sous le firmament » et l'autre quelque chose « au-dessus du firmament ». Si au tout début il est déterminé que l'un prendra position en bas dans l'obscurité, et l'autre pas dans l'obscurité ; car ce qui est dans l'Esprit de Dieu est, bien entendu, dans la lumière et séparé des ténèbres, et en même temps il était au-dessus du firmament qui apparaissait au milieu ; laissez ensuite un auditeur raisonnable juger si notre parole dans ce qui a été dit s'est écartée de quelque manière que ce soit de la bonne compréhension. Telles sont ces choses et d'autres choses similaires que nous avons imaginées sur la composition originelle des êtres, sur la raison pour laquelle la lumière, dans la puissance de son essence, n'est pas postérieure aux êtres, bien que l'Écriture parle des ténèbres avant l'histoire de la lumière, et telles sont nos divinations sur le firmament et la division des eaux, dont la nature, divisée en bas et en lumière, nous conduit à des hypothèses cohérentes avec chacun des prédicats similaires. Lorsque les eaux, à la fois visibles et intelligibles, furent séparées les unes des autres, et que la face médiane de la double nature des eaux se révéla être le ciel, dont il est dit qu'il fut créé au commencement avec la terre et avec tout ce qui était posé comme fondement de la structure du monde, et maintenant complété et nommé avec l'apparition du firmament, déterminé par la rotation du feu ; puis le deuxième cercle de lumière commença à nouveau à assombrir et à éclairer la partie inférieure. Et ces choses étaient nommées, comme une chose se succédait, et ensemble elles constituaient un jour. En conséquence de cela, la propriété du nombre est aussi nécessairement entrée dans la création ; car le nombre n’est rien d’autre que l’addition d’unités. Tout ce qui apparaît dans un schéma spécifique est appelé une unité. Donc, puisque le cercle qui se définit est complet de tous côtés ; alors la Parole a magnifiquement appelé une révolution du cercle quelque chose d'unifié, en disant : « et il y eut un matin et il y eut un soir : un jour » (Gen. 1 : 5). Et encore un autre appel également appelé un ; en additionnant les deux, cela faisait deux. Ainsi, la Parole, avec les parties de la création, a introduit le nombre, une séquence dans l'ordre signifiée par des chiffres. Car il dit : « Et il y eut un soir, et il y eut un matin : le deuxième jour » (Gen. 1 : 8). Lorsque cela s'est produit, la nature des êtres, maintenant sa cohérence, produit à nouveau ce qui a dû suivre ce qui s'est produit auparavant. Mais même cette œuvre divine est précédée du commandement de Dieu ; parce que Moïse protège partout notre esprit afin qu'aucune créature ne puisse exister sans Dieu, mais l'émerveillement de chacun des êtres créés le conduirait au Créateur. Après avoir dit comment toute l'essence lumineuse et ardente était séparée des autres créatures par ses propres qualités, l'Écriture est restée silencieuse sur la structure de l'air, bien que dans les sciences naturelles, la deuxième place après le feu qui s'élève vers le haut appartienne à l'air, qui, en termes de légèreté, a une certaine affinité avec la légèreté du feu ; et puis il fallait déjà parler de la nature lourde : or Moïse parle de cette dernière, et ne touche pas l'air d'un mot ; non pas parce qu'il n'apporte rien à la plénitude du monde entier, ni parce qu'il est dépourvu de la puissance des éléments, mais probablement parce que, avec la douceur et la souplesse de la nature, l'air accepte chaque créature en lui, lui permet d'être vue en lui-même, et n'a lui-même ni sa propre couleur, ni son image, ni sa surface, mais prend la couleur et l'image de quelqu'un d'autre. Car lorsqu'il est éclairé par la lumière, il devient lumière, et ce qui est ombragé devient obscur, mais en soi n'est ni clair ni obscur ; prend chaque image, est peint de toutes sortes de couleurs, contribue à chaque mouvement de tout ce qui bouge en lui. Cède facilement à ce qui se précipite en lui dans un sens ou dans un autre ; et çà et là, coupé par le volume du mouvement, il se restitue lui-même derrière ce volume. Et lorsqu’une sorte d’humidité s’écoule d’un récipient, elle donne libre mouvement à ce qui est déversé et pénètre automatiquement dans l’espace vide à l’intérieur du récipient. Et des milliers de cas similaires prouvent la douceur et la souplesse de la nature aérienne. Ainsi, puisque la vie humaine s'y déroule, presque toute la puissance de la vie y est contenue, l'efficacité des instruments sensoriels emprunte sa force à l'air ; grâce à elle nous voyons et entendons, grâce à elle nous sentons aussi les choses, et en respirant, les actions les plus importantes de la vie s’accomplissent ; celui qui cesse de respirer cessera certainement de vivre ensemble ; C'est pour cette raison que le sage Moïse lui-même n'a pas abordé la science naturelle de cet élément proche et apparenté à nous, dont nous nous nourrissons dès la naissance, considérant cette relation innée et apparentée de notre nature à l'air comme un enseignant suffisant pour nous à cet égard. Mais ce qui apparaît dans l’air dans la suite de la création, il l’a décrit avec des mots dans tous ses détails. L'ordre sage et complet des choses créées, qui après le deuxième jour sépare l'eau de la terre, est encore appelé la parole et le commandement de Dieu. Car en effet, tout ce qui est accompli par la sagesse est la parole de Dieu, non prononcée de manière articulée par aucun instrument, mais prononcée par les miracles mêmes des phénomènes. La qualité terreuse était encore mêlée à la nature humide ; Par conséquent, était-il possible à quelqu'un d'autre d'épaissir la terre avec ses propres qualités, de sorte qu'après avoir amené toutes ses parties dans un état homogène, dans un état comprimé et opprimé, l'humidité contenue en soit extraite, tandis que l'eau soit séparée du mélange terreux et rassemblée autour d'elle, enfermée dans les dépressions de la terre ? Et en effet, c’était une œuvre de la puissance et de la sagesse de Dieu ; C’est pourquoi Moïse dit que ce miracle était contrôlé par la parole de Dieu, qui a émis un certain commandement : et pendant que j'en discute, avec cette déclaration impérative, Moïse désigne le mot ancré dans la nature de la créature. Car il dit : « Que l’eau qui est sous le ciel soit rassemblée en un seul lieu, et que la terre ferme apparaisse. Et il en fut ainsi" (Genèse 1.9) Regardez, c'est l'ordre nécessaire de la nature ! Puisque l'eau est extraite de la terre, ce qui est séparé de l'humidité est séché, et comme l'humidité n'est pas déjà dissoute par la terre sous forme de saleté, l'eau doit être solidifiée par des sortes de réservoirs pour ne pas se perdre à cause de la fluidité de la nature, si rien ne devait empêcher son déversement. Mais il ne me semble pas inopportun de mentionner à nouveau les eaux au-dessus du céleste. Si ici, pour contenir les eaux, la terre prend nécessairement une forme particulière, comme si elle enfermait leur fluidité dans quelques profondeurs, et donnait par sa propre immobilité une constance à la nature inconstante des eaux ; alors comment cette eau, si c'est vraiment de l'eau, se tient-elle sur une surface instable, et sur une surface inclinée reste-t-elle sans se répandre ? Si l’on suppose que la nature des deux eaux est la même ; alors, par toute nécessité, la même chose que nous voyons dans les eaux locales doit être conclue à propos des eaux célestes. Par conséquent, la crête céleste est criblée de cours d'eau, recouverts d'abîmes, semblables à ceux qui se forment sur la terre entre des rapides, de sorte que l'eau serait retenue dans ces dépressions. Alors que diront-ils, lorsque la rotation circulaire du poteau incline vers le bas ce qui est maintenant en haut, vont-ils construire des toits sur les cercles pour que l'eau en suspension ne s'écoule pas des dépressions ? Ils disent : le feu est un gaspillage, il a besoin d'une substance qui alimente constamment la flamme, pour qu'elle ne s'affaiblit pas, se détruisant s'il manque de substance chaude. Et moi, bien que la haute parole de notre professeur concorde avec une telle opinion, je demande aux lecteurs de ne pas être offensés si je m'asservis complètement à ce qui a été proposé ci-dessus dans cette revue de créatures. Le but de l’enseignant n’était pas de faire de ses propres opinions une loi pour les auditeurs, mais de faire de son enseignement un certain chemin vers la vérité pour ceux qui étaient instruits. Par conséquent, lorsque nous abordons les leçons qui restent après lui, nous pensons à des choses qui sont cohérentes avec elles. Et cette parole, si elle s'avère probable, qu'elle soit attribuée à la sagesse du maître. Alors, que pouvons-nous conclure de l’objection proposée ? Non seulement dans le feu et dans l'eau nous voyons des qualités opposées, mais dans chacun des éléments on peut certainement trouver dans ses propriétés une sorte de lutte des contraires. Comme dans les éléments mentionnés, le froid s'oppose à la chaleur, et l'humidité à la sécheresse ; de même, sous un autre rapport, dans la terre et dans l'air, des qualités mutuellement opposées apparaissent : la dureté et la raréfaction, l'entêtement et la complaisance, et tout ce qui, dans chacun de ces éléments séparément, est connu du contraire. Il est donc impossible de dire que dans ces éléments l’un se nourrit du contraire de l’autre ; car avec une diminution du lourd, la légèreté de l'air n'augmente pas, la densité de la terre ne produit pas de raréfaction en élément opposé, les autres propriétés de la terre ne nourrissent pas, par leur perte, les qualités de l'air ; Ainsi, dira un autre, humide et froid, bien qu'opposés au chaud et au sec, ne se nourrissent pas de la destruction mutuelle l'un de l'autre, et la possibilité que l'une de ces qualités ne soit pas dans la possibilité de ne pas être l'autre. Dans ce cas, si la conservation de l’une et de l’autre qualité n’était possible qu’avec la destruction des deux, ni l’une ni l’autre ne pourraient exister ; parce que dans chacun il y a un pouvoir égal pour détruire l’autre, et que toujours l’excès du prédominant sert à détruire l’insuffisant. Et que cette position soit vraie, on peut le savoir par l’expérience elle-même. Lorsqu’une substance est engloutie dans le feu, de l’eau sera introduite ; alors on voit bien la destruction mutuelle de ces deux éléments ; l'un dominant détruit l'autre, puisque chacun est également inférieur à la puissance de celui qui s'en approche. Et bien que les forces dans les deux soient égales, les deux produisent également une destruction mutuelle, aucun ne se nourrit de l'autre, mais tous deux sont détruits l'un par l'autre. Comme pour les animaux qui se dévorent les uns les autres, il n'est pas naturel de dire que les animaux exterminés les uns par les autres vivent les uns avec les autres ; ainsi la résistance du mouillé au sec ne pourrait maintenir ni l'un ni l'autre en existence si la mort de l'un nourrissait l'autre. Mais il me semble qu'il serait bon, dans le respect de la cohérence de la pensée, de continuer notre parole ainsi : puisque « Dieu vit tout ce qu'il avait créé, et voici, c'était très bien » (Gen. 1, 31) ; alors j'affirme qu'en chacune des créatures il faut voir la perfection du bien. Car l’ajout du mot : « grand », renforçant le sens, montre clairement que la perfection ne manque pas. Comme pour tout le genre animal, bien qu'on puisse voir entre elles d'innombrables différences entre les races, nous affirmons néanmoins à propos de chaque race qu'elle correspond au verdict général d'approbation concernant les créatures, à savoir qu'elles sont également « bonnes » ; car l’approbation ne s’applique pas au visible : qu’il s’agisse d’un mille-pattes, d’une grenouille terrestre, d’animaux nés de la pourriture des eaux usées, et ils sont « très bons ». Puisque l'œil divin ne regarde pas l'apparence extérieure des choses créées, la bonté n'est pas déterminée par la bonté, non pas par la bonté, mais parce que chaque être, quel qu'il soit, a en lui une nature parfaite. Car ne pas être taureau ne signifie pas être cheval ; au contraire, dans chacun d'eux, la nature se conserve, acquérant des raisons particulières pour son existence particulière, ne tirant pas sa force de la destruction de la nature, mais la possédant pour maintenir l'être. De même, les éléments, bien qu’ils se rapportent les uns aux autres différemment, sont chacun en soi « très bons », car chacun en soi, selon sa propre loi particulière, est plein de bonté. La terre est bonne ; car il n'a pas besoin de la destruction de l'air pour devenir terre, mais il reste avec ses propres qualités, s'observant avec la puissance naturelle que Dieu lui a mise. Bonté et air; pour la continuation de son existence, il n'exige pas qu'il n'y ait pas de terre ; mais il se contente des pouvoirs qui sont en lui par nature. Ainsi l’eau est bonne, et le feu est bon, parce que l’eau et le feu sont tous deux complets dans leurs propres qualités, et par la puissance de la volonté de Dieu, ils restent constamment dans les mesures de leur existence originelle qui leur sont particulières. « La terre », dit-on, « dure éternellement » (Eccl. 1.4), sans diminuer ni augmenter. L'air est maintenu dans ses limites spécifiques ; le feu ne diminue pas. Pourquoi, de toutes les créatures, l’eau est-elle seule l’une des choses épuisables ? Et de plus, quand nous voyons que l'essence et la puissance du feu sont grandes en comparaison des êtres, comme une preuve évidente de ce que ceux qui ont pensé au sublime citent le fait que le soleil est plusieurs fois plus grand que la terre ; de sorte que son ombre ne s'étend pas sur une longue distance dans l'air, prenant la forme d'un cône en raison de la supériorité de la magnitude solaire dans le flux des rayons solaires. Par conséquent, si une chose est si petite en comparaison de l’autre que l’eau, mesurée avec toute la terre, ne représente qu’une petite partie de la valeur solaire, alors combien de temps faudrait-il à cette petite quantité pour être épuisée par un tel incendie ? Mais nous voyons que la mer est toujours également pleine et que le débit des rivières reste dans sa taille, et une telle expérience témoigne que l'humidité n'est pas du tout épuisée. Mais de même que le feu n’a pas été créé à l’origine par la destruction de l’humidité, mais a été créé par la même puissance que l’humidité ; Ainsi, conformément à la structure originelle de l'élément, la continuation de son existence sera préservée à jamais, et le feu ne perturbera pas la nature humide pour sa continuation. Ils disent : on voit souvent que la terre est mouillée par la pluie ; et puis, dès que le soleil réchauffe plus fortement ce qui est exposé à ses rayons, la terre, naguère mouillée, devient sèche. Où est l'humidité ici, poursuivent-ils, si la chaleur de la poutre la détruisait complètement ? Par conséquent, diront-ils vraiment que l'eau, si l'on verse de l'eau d'un pot dans un autre et que le récipient plein se vide soudainement, parce qu'elle n'est pas dans un récipient, mais dans un autre, n'existe pas du tout ? Et que se passe-t-il dans ce cas, en supposant ce qui précède, personne ne péchera contre la justice. Car il est également possible que l'humidité s'écoule d'un récipient à un autre, et que l'humidité évaporée du sol s'élève dans l'air ; puisque l'humidité se sublime naturellement vers le haut lorsque la chaleur de la couche supérieure l'attire par petites parties du sol vers elle-même. Un signe de ce qui se passe est que souvent, lorsque des vapeurs plus grossières émergent des profondeurs de la terre, une substance semblable à un nuage semble s'écouler et la densité des vapeurs est telle qu'elle est visible à l'œil nu. Et parfois il peut y avoir évaporation de mucosités, constituées de parties si petites que leur minceur est en quelque sorte égale à celle de l'air, et qu'elles ne deviennent alors visibles à l'œil que lorsque l'évaporation de cette humidité se combine avec elle-même et se transforme ainsi en nuage par condensation ; pourquoi ces humidités minces et vaporeuses flottent-elles légèrement dans l'air pendant un certain temps et sont-elles emportées par les vents ; mais si, en raison de l'affinité mutuelle de l'humidité, fusionnant ensemble, ils deviennent plus lourds, alors ils prennent la forme d'une goutte tombant de l'air vers le sol. Ainsi la chaleur n'a pas détruit ce qu'elle a extrait de la terre, mais de cela même un nuage s'est formé, et le nuage épaissi est devenu de l'eau, qui, se mélangeant à nouveau avec la terre, s'est transformée en vapeur, et la vapeur, prenant la forme d'un nuage, est devenue pluie ; et de la pluie la terre donna de nouveau naissance à de la vapeur ; les vapeurs, condensées en nuages, se déversaient, et ce qui était versé était de nouveau rendu à l'air sous forme de vapeur ; et ainsi se forme un cercle tournant sur lui-même et faisant toujours les mêmes révolutions. Pouvez-vous nous montrer les plantes et les bourgeons végétaux ? – Tout va dans le même cercle. L'humidité s'écoule à travers les plantes ou les graines jusqu'aux bourgeons : et si quelque chose de terreux entre avec elle, le laissant dans le volume de la nourriture, lorsque ce qui est en dessous est desséché par l'environnement, s'évapore de nouveau en quelque chose d'homogène avec lui-même. L'air étant raréfié dans ses parties, qui sont plus minces que les particules de vapeur les plus fines, tout y est inférieur à ses parents. Ainsi, la poussière, si une grande partie est dispersée dans l’air, retourne sur terre. Et l'humidité n'est pas détruite, mais trouve certainement quelque chose d'approchant et proche d'elle, tourbillonnant dans l'air, auquel, s'accrochant et grandissant par l'addition de particules similaires, elle reprend le volume du nuage ; et ainsi, sous forme de gouttes, il retrouve sa propre nature. Pourquoi est-ce que partout et dans tout ce qui est visible dans le monde élémental est préservé dans la même mesure que la sagesse du Créateur originellement établie pour chaque créature pour l'amélioration de l'univers. Mais je connais l'objection suivante : souvent, lors de chaleurs intenses, on peut voir des nuages ​​dispersés dans l'air, ce qui, si quelqu'un les regarde plus longtemps, peut réfuter quelque peu cette position selon laquelle la nature humide n'est pas du tout détruite. Car les fragments de nuages ​​encombrés, dispersés en grand nombre dans l'air, diminuent d'abord de volume, sont brûlés par la chaleur accablante, puis sont complètement détruits, roussis par la chaleur, de sorte qu'il ne reste même pas un petit résidu après que l'humidité soit séchée par la chaleur. Et on ne peut pas se rassurer avec ce qu’on dit sur les couples. Car ce qui est au-dessus des nuages ​​et cet air trouble et agité par le vent, en raison de la subtilité de sa nature, a une telle dissolution qu'il n'accepte rien de lourd. Au contraire, toutes les vapeurs et fumées limitent leur tendance ascendante à cette couche d'air en partie grossière qui entoure la terre, dont il n'est pas naturel de s'élever vers le haut, parce que le subtil et l'éthéré n'accepte rien de plus grossier. De même, ceux qui ont décrit les sommets de certaines des plus hautes montagnes disent qu'ils sont toujours plus hauts que les nuages ​​et inaccessibles aux vents, et qu'il est également impossible aux oiseaux d'y voler, tout comme il est impossible aux animaux aquatiques de vivre dans les airs. Et tout cela prouve clairement que dans l'air, et précisément dans sa couche supérieure, il existe une limite qui sert d'arrêt à toutes les vapeurs les plus grossières qui montent de la terre. Ainsi, jusqu'à l'été, la neige ne fond pas au sommet des montagnes, car la formation de vapeur y refroidit constamment l'air. Et les rayures en feu, que d’autres appellent étoiles filantes, selon les sciences naturelles des sages, viennent de la même raison. Lorsque, par la force de quelques vents, une partie de l'air grossier rempli de substances diverses est entraînée dans sa couche éthérique, ce qui s'élève s'enflamme immédiatement, et cette flamme qui coule est emportée dans la direction indiquée par le vent ; quand le vent se calme, la flamme s'éteint avec lui. Ainsi, on ne peut pas dire qu'après la destruction d'un nuage par le vent, des vapeurs se forment à nouveau, et donc, conformément à ce qui a été dit à propos des vapeurs se précipitant en dessous, on peut espérer la restauration de l'humidité détruite ; il faut être d'accord avec ceux qui enseignent que l'humidité brûle et ne devient rien. Mais, bien que je sois convaincu que l'humidité de la vapeur est détruite par un excès de chaleur, je considère comme le signe d'une personne vaniteuse et querelleuse de contredire ce qui est évident ; cependant, comme lorsqu'on examine la vérité sous tous ses aspects, il ne faut se lasser de rien, j'affirme néanmoins que la mesure de la nature humide reste intacte, et que ce qui est dépensé est toujours certainement reconstitué pour remplacer ce qui manque. Et cette opinion me rend ferme la suivante. Dans l'action du feu, l'expérience nous apprend que le feu ne consume pas toutes les qualités d'une substance, mais seulement celle qu'elle peut embrasser. Disons par exemple de la substance du pétrole ; lorsqu'elle est séparée de la qualité froide, alors l'humidité de cette substance est commodément extraite par la chaleur du feu et se transforme en flamme. Mais ce n'est pas seulement l'huile qui est transformée en flamme par le feu, mais l'humidité produite par l'huile dans le feu, après le feu, comme on dit, devient poussière sèche ; ce que prouve clairement la fumée de la lampe, noircissant ce qui est au-dessus de la flamme ; et si la fumée continue longtemps, alors une couche épaisse se forme sur la zone noircie par elle. D'où il apparaît que l'huile, séchée par le feu, se transforme en particules minces et peu visibles, passe sous cette forme dans l'air, et de là se dépose sur le sol. Et qu'il y ait un épanchement de fines particules de fumée dans l'air, cela est prouvé par le fait que même les narines de ceux qui inhalent cet air sont noircies, et souvent l'air interne expiré par la poitrine s'avère noir, car il est également coloré par la couleur de la fumée qui pénètre à l'intérieur lorsque l'air est inhalé. Il en ressort clairement que, bien que l'humidité de l'huile se transforme en sécheresse, le volume de matière, dispersé dans l'air sous forme de particules minces et discrètes, n'est pas détruit jusqu'à devenir inexistant. C'est pourquoi ce que nous avons appris de cette humidité par l'expérience réelle, à savoir que l'humidité se transforme seulement en sécheresse, mais que le matériau n'est pas complètement détruit - si quelqu'un imagine la même chose à propos d'une humidité quelconque, il ne péchera pas contre la justice. Car il est clair que le tout est constitué de parties. Et ce que nous apprenons sur une partie, nous l’apprenons sur le tout. Personne, même le plus argumentatif, ne contredira qu’il n’y a qu’une seule humidité dans le concept générique. Mais l’humidité de l’huile, brûlée par le feu, se transforma en fine poussière. Cela signifie que toute humidité ayant été en feu change la qualité des pièces, de l'humidité elle devient quelque chose de sec et n'est pas complètement détruite. Puisqu'un nuage est une condensation de vapeur et que la vapeur est la décomposition de l'humidité en particules minces ; alors, lorsqu'un nuage est brûlé par une flamme, ce volume mince et indivisible de vapeur, bien qu'il ne conserve pas une qualité humide, ne doit pas, de toute nécessité, se transformer en néant, et ne pas devenir quelque chose d'irremplaçable. Quatre qualités sont perçues dans le couple : l'humidité, le froid, la lourdeur, la taille. Parmi celles-ci, les qualités opposées au feu sont détruites par la puissance de celle qui prévaut. Ni l'humidité ni le froid, ayant été dans le feu, ne le restent. Mais la taille s’apparente aussi à l’essence du feu ; car il est visible en quantité ; le quantitatif ne s’oppose pas à la quantité. Par conséquent, si la vapeur conserve la quantité et se sépare de la qualité de l'humidité et du froid ; et avec l'ampleur, la qualité de la gravité est également préservée, qui réside essentiellement dans la nature de la vapeur (la gravité appartient généralement à la fois à l'humide et au sec) ; alors notre esprit, adhérant à une stricte cohérence, n'aura pas de difficulté à comprendre comment l'eau, devenue terre, par suite du changement de qualité des vapeurs, prend une nature similaire. Car la sécheresse et la lourdeur sont caractéristiques de la qualité observée dans la terre, et c'est en cela que se transforme la vapeur brûlée. Et il me semble que ceux qui ont fait ce début feraient bien de ne pas abandonner la séquence de recherches à laquelle aboutira naturellement cette revue, conduisant à la vérité. Car la mer, semble-t-il, reste toujours dans ses limites, précisément parce que, de même qu'il y a toujours un léger apport d'eau en elle, de même l'eau sous forme de vapeur est rejetée dans les couches supérieures de l'air avec une chaleur réchauffante qui, comme une corne suceuse de sang, soulève les parties les plus fines de la nature humide. Ce raisonnement semble contredit par la froideur de l'air ambiant dans les pays méditerranéens et septentrionaux, car la mer ne s'y réchauffe pas beaucoup et il n'y a pas de formation de vapeur ; mais cette objection peut être éliminée par un double raisonnement. Premièrement, la mer est partout une et continue en elle-même, bien qu'elle soit divisée en milliers de réservoirs, mais leur communication mutuelle n'est nulle part interrompue, pourquoi, si au sud il y a plus d'évaporation à cause de la présence toujours présente de chaleur, alors la diminution de l'eau qui s'y produit se fait sentir dans les pays froids, et l'eau coule d'elle-même, selon la tendance naturelle à toujours se déplacer vers le bas. Et puis cela est également confirmé par le fait que toute mer, quelle que soit l'eau dont elle est composée, est salée à cause de la formation de vapeur ; car une propriété particulière de la nature du sel est la sécheresse. Et si la même qualité se dissout également dans toute la mer ; cela signifie que la salinité dans toutes les parties de la mer produit également ce qui la caractérise ; car chaque nature produit certainement quelque chose qui correspond à sa propre force. Tout comme le feu brûle, la neige refroidit, le miel adoucit et les sels sèchent. Ainsi, puisque le caractère siccatif des sels est mélangé partout dans les mers, comme la sagesse divine l'a prévu pour la formation la plus commode des vapeurs (la salinité, surmontant le caractère humide de sa sécheresse, déplace et expulse de la mer tout ce qui consiste en parties minces dans l'eau) ; alors il ne serait pas contraire à la justice de penser aussi qu'il y a un gaspillage d'humidité partout, parce que l'air épuise la mer de vapeurs. Mais que toute humidité dans l'air se transforme en nuage et que de là la pluie se déverse sur la terre, cela a été démontré par la parole précédente, et la prophétie l'enseigne en écrivant une telle chose à Dieu, lorsqu'elle dit : « Il appelle les eaux de la mer et les répand sur la surface de la terre » (Am. 5 : 8), et bien plus encore. Et que tous les nuages ​​​​s'enflamment et brûlent complètement à cause de la chaleur qui leur est supérieure, nous l'avons appris de la réalité. Il ne reste donc pas à perdre de vue l’objection qui se pose naturellement devant nous à propos de ce qui vient d’être dit. D'autres, s'appuyant sur des recherches antérieures, diront : à partir de l'exemple de ce qui se passe avec le pétrole, nous avons appris que la matière d'un objet ne meurt pas après combustion, mais passe dans l'air, transformée par l'action du feu ; Mais après la destruction de l'humidité par la qualité opposée, est-il possible qu'une nature humide reste à jamais intacte, lorsque l'essence de la chaleur brûle sans cesse l'humidité en vapeur et la transforme en qualité de sécheresse, comme cette étude l'a montré sur la base de recherches ? Donc, si l'humidité s'évapore, et que l'humidité, divisée en vapeur en sections minces et indivisibles, devient perceptible à la chaleur ; puis, après le passage de l'humidité à l'état sec, il faut reconnaître comme plus vraie la position selon laquelle il existe une certaine abondance d'eau, à partir de laquelle ce qui est consumé par le feu est toujours reconstitué. Ou peut-être, pour étayer une telle opinion, un autre empruntera-t-il aux Écritures quelques preuves de l’ouverture des « tourbières » célestes (Genèse 7 : 11), lorsque la terre entière devait être submergée par l’eau, chaque sommet de montagne devait se trouver dans de grandes profondeurs d’eau. Mais je maintiens qu'une objection tirée de l'Écriture peut être éliminée par une autre Écriture. Car je sais quelle est l'utilisation habituelle des paroles divines dans les Écritures. Que signifie le mot « ouvrir » et qu'indique-t-il le mot : « fermera ? » Car il est clair que ce qui est conclu est révélé, et ce qui est ouvert est conclu. Ainsi, lorsque la sécheresse s'intensifia au temps d'Élie, l'Écriture dit : « les cieux furent fermés pendant trois ans et six mois » (Luc 4,25). Je pense que l'expression de l'Écriture : « les abîmes du ciel s'ouvrirent » est utilisée dans le même sens que celle-ci : « le ciel était fermé » pendant une période sans pluie. Mais ensuite, grâce à la prière d’Élie, une « nuée » apparue de la mer (1 Rois 18.44) leur ouvrit le ciel en faisant tomber la pluie. Et cela montre clairement qu'alors ce n'est pas l'ouverture du firmament céleste qui a déversé sous forme de pluie ce qu'on appelle les eaux au-dessus du firmament, mais que l'Écriture appelle le ciel l'air entourant la terre, qui définit le lieu de la vapeur, c'est-à-dire la limite de la nature la plus subtile de ce qui est au-dessus d'elle, au-delà de laquelle rien de plus lourd n'a le pouvoir de s'élever, ni un nuage, ni le vent, ni la vapeur, ni l'évaporation, ni un oiseau. Par conséquent, ce qui est au-dessus de nos têtes est généralement appelé ciel par l'Écriture : ainsi les « oiseaux » qui volent dans cet air sont appelés « célestes » (Gen. 1 : 26). Mais si c’est vraiment le cas ; cette parole de notre part n’a pas résolu un autre problème ; pourquoi la transformation de la vapeur en sécheresse ne diminue pas l'humidité perdue par la prédominance de l'essence chaude. Mais pour cela, il serait bon d’inventer une autre façon de penser, cohérente avec la vision de ce mot ; et peut-être qu'avec une attention particulière, nous pourrons éviter de commettre des erreurs en formulant des hypothèses appropriées au sujet de notre discussion. J’entends une prophétie dans laquelle la grandeur de la puissance de Dieu est représentée par des miracles dans la création ; il est dit : « Qui a épuisé les eaux avec sa poignée, et mesuré les cieux avec un empan, et compris la poussière de la terre avec mesure, et pesé les montagnes avec une balance et les collines avec des balances » (Ésaïe 40 : 12) ? Par ces paroles, je pense, le prophète enseigne clairement que chacun des éléments est décrit par des mesures spéciales : parce que la puissance significative de Dieu, que le prophète appelle une main, une poignée, un empan, enferme chacune des créatures d'une manière particulière dans la mesure appropriée. C'est pourquoi, si les cieux sont mesurés par la puissance de Dieu, les eaux par la main, la terre entière par poignées, et les collines sont pesées, et une mesure claire est déterminée pour les montagnes ; alors, par toute nécessité, chaque être doit rester avec sa propre mesure et son propre standard, afin que ni augmentation ni contraction ne puissent se produire dans ce qui est mesuré par Dieu et embrassé par sa puissance. Par conséquent, si la prophétie témoigne que dans les créatures il n'y a ni addition ni diminution, alors chacune reste certainement pour toujours dans sa propre mesure, même lorsque la nature des créatures se révèle changeante, transformant toute chose en une chose ou une autre, changeant chaque chose en autre chose, et de là encore, par transformation et altération, ramenant à ce qu'elle était originellement. Mais que la vapeur humide, après avoir été dans une flamme, se transforme en une qualité terreuse, se transformant par la combustion en quelque chose de sec, cela est suffisamment compris dans ce qui a été dit ci-dessus par l'huile présentée comme exemple, et après cela il faut considérer si, après avoir changé la substance de la vapeur en la qualité opposée, il est possible que ce résidu de vapeur reste au sommet, comme ce mot le note en un seul endroit, transformé par la combustion en quelque chose de subtil et de discret ? Je pense que sur la base des exemples que vous connaissez, nous pouvons conclure ceci. Car ici, les fines particules de fumée ne restent pas éternellement flottantes dans l'air, mais en raison de la raréfaction de l'air, elles convergent avec leurs proches, colorant le sol, les murs et le bois des toits. Par conséquent, on peut également supposer à propos de la vapeur que, soulevée par les vents vers le haut dans la couche d'air élevée et flamboyante, lorsqu'elle se transforme en une qualité humide, elle conserve la matérialité et, devenue sèche, elle est attirée par ce qui lui est lié et retourne à la terre. Car chacun des êtres de la nature a le pouvoir d'attirer ce qui lui est propre ; Il n’y a donc aucune incohérence à supposer que la vapeur, devenant en quelque sorte sèche et terreuse, se mélange à la sécheresse de la terre en raison de cette qualité. Donc, si toute substance de l’essence humide était huileuse ; alors, en raison de la rugosité de cette qualité, la combustion transformerait la couleur de ces vapeurs en noir, et ce qui se passait serait évident pour tout le monde, étant une forme manifestement acceptée. Mais comme quelque chose de très subtil et de transparent se produit dans les vapeurs de la nature aqueuse, et que, selon ce qui a été prouvé ci-dessus, lorsqu'elles entrent dans le feu, elles changent leur qualité humide en sèche ; alors, si notre pensée reconnaît cela comme quelque chose d'essentiel, il faut nécessairement que ce quelque chose de subtil, échappant à notre observation, soit représenté comme pur et aérien. Mais si quelqu'un reconnaît le sentiment comme plus fiable que le concept de raison, et essaie de discerner avec ses yeux ces quantités indivisibles et discrètes ; alors quiconque le souhaite peut voir que l'air est rempli de telles particules lorsque la lumière du soleil, entrant par la fenêtre, rend plus visible la partie de l'air éclairée par le faisceau. Car ce qui est inaccessible à l'œil dans le reste de l'air est vu à l'aide d'un rayon d'une variété infinie tournant dans l'air. Par conséquent, quiconque y prête attention constatera que le flux de ces particules subtiles tend toujours vers le bas. Ce qui se révèle dans une partie de l’air sert de preuve que des choses semblables se produisent en tout, parce que tout est semblable à soi-même et que le tout est composé de parties. Et si le courant de ces particules subtiles et indivisibles s'efforce à un moment donné à travers l'air vers la terre ; Il est clair que quelque chose de non-éthéré, étant écrasé en ces particules, se disperse dans l'air ; parce que la nature du feu n'est pas sujette à la fragmentation et au débordement en parties minces ; alors, il faut absolument être convaincu que la substance de la même chose qui est montrée dans ce mot montant en vapeur descend jusqu'au fond, et que l'humidité qui a été attirée par la nature de la chaleur, étant brûlée et devenant terreuse, n'est plus retenue par le feu, mais retourne de nouveau à la terre. Ainsi, la nourriture, après avoir été transformée en nous par la digestion en une certaine qualité subtile, à quelle partie du corps elle se rapproche pendant la digestion, cette partie est digérée et devient un ajout. Et comme il existe une diversité de membres dans la composition du corps en termes de sécheresse et d'humidité, en termes de chaleur et de froid ; alors, quel que soit le membre où se trouve la nourriture, elle devient ce membre de par sa nature ; car lui, l'ayant maîtrisé à temps, assimile la subtilité de ce qui est digéré : de même, de ces quantités indivisibles se produit l'accroissement insensible qui se produit constamment sur terre. Pourquoi ce qui adhère à chaque objet, quelle qu'elle soit en essence qui reçoit, se change-t-il en cette nature et devient terre en terre, sable en sable, pierre en pierre, en toute chose ; Quelle que soit la substance solide reçue, ce qui est accepté se transforme en ce qui en a pris possession. Si quelqu’un reconnaît que la dureté de la pierre ne permet pas une telle augmentation ; puis, malgré la cohérence de notre raisonnement, je n'estime pas nécessaire de discuter avec ceux qui le pensent ; parce que leur raisonnement n'aura aucune force si l'on suppose que ce courant de particules terrestres tombant d'en haut de ce qui ne les accepte pas est emporté par les vents vers ce qui se rapporte. Mais quelqu'un d'autre pourrait dire que notre mot omet son propre but, et prétendre prouver que la nature humide reste toujours dans sa mesure originelle, sans s'en apercevoir, conduit à la conclusion opposée. Car que ce qui est sublimé vers le haut dans le feu reste, ou que, devenu sec, retourne à la terre, dans les deux cas il y aura une égale diminution de l'eau, et néanmoins ce raisonnement prouve la nécessité d'un excès d'humidité, à cause de sa diminution toujours inévitable. Par conséquent, notre parole devra à nouveau considérer la nature des êtres, afin que notre raisonnement nous ouvre la voie vers le but visé. Alors, de quel genre de nature s’agit-il ? Parmi les êtres élémentaires visibles dans la composition du monde supramondain, le Créateur de toutes choses n'a rien créé d'immuable et d'immuable, mais tout existe les uns dans les autres, est soutenu les uns par les autres ; parce que la force transformatrice, par une sorte de rotation circulaire, transforme tout ce qui est terrestre d'une chose à une autre, et de ce qui est appliqué à une autre, elle ramène à ce qu'elle était auparavant. Et comme ce changement dans les éléments se produit continuellement, il est nécessaire que tout se déplace de l'un à l'autre, s'éloigne l'un de l'autre et se rapproche à nouveau dans une égale mesure. Car rien de tout cela ne peut être conservé par lui-même, à moins que la nature ne soit soutenue par le mélange de quelque chose d'étranger. Comment, demandera un autre, la force transformatrice et changeante trace-t-elle un chemin circulaire à travers les quatre éléments ? Parce que tout cela n’arrive pas. l'une de l'autre, et le cercle du changement ne traverse pas également chacune des créatures. Mais bien que l'eau se déverse dans l'air sous forme de vapeurs, et que les vapeurs, après avoir nourri la flamme, redeviennent terrestres et, par la communication avec le feu, deviennent quelque chose de semblable à de la cendre ; cependant, la terre, les ayant acceptés en elle, arrête le cours de ce changement. Car on n'a pas encore étudié la nature de l'eau, ni si elle tire son origine de la terre. Il reste donc à voir s’il est possible que la terre se transforme en eau. Bien sûr, personne ne nous accusera de verbosité si nous allons le plus loin possible dans l'étude de ce qui l'exige comme conséquence de ce qui a été dit. Ainsi, nous voyons beaucoup de substances sèches qui, en raison de quelque caractéristique naturelle, sont humidifiées d'elles-mêmes, comme par exemple cela peut être remarqué sur le sel, sur les métaux et sur les substances composées d'une sorte d'humidité brûlée, dont la propriété distinctive est la sécheresse, mais si quelque sorte de mucosités les touche, elles deviennent humides, et la sécheresse se change en elle-même en une qualité humide. Je sais donc que la nature du miel issu de la torréfaction devient en quelque sorte sèche, et qu'en certaines circonstances, elle se décompose en humidité. Mais je laisse cela parce qu'il vaut mieux donner de la cohérence à la situation à partir d'un début nécessaire. Nous savons que dans chacun des éléments il n'y a pas une qualité avec laquelle ce qui est composé de cet élément se reconstitue et se sépare de ce qui est de l'élément opposé, mais chaque chose est reconnue sous des qualités différentes, dont certaines ne sont pas communicables entre elles, tandis que d'autres sont également caractéristiques et appropriées aux qualités qui luttent mutuellement les unes avec les autres ; par exemple : dans la terre et dans l'eau, la sécheresse et l'humidité ne se mélangent pas ; mais dans chacun de ces éléments il y a également une froideur qui unit en quelque sorte ce qui lutte mutuellement. Encore une fois, l’eau est séparée de l’air dans le sens opposé du lourd et du léger. Mais entre eux, il existe une humidité également visible dans la nature des deux éléments. De plus, l'air est loin du feu et lui est opposé à cause de la lutte entre la chaleur et le froid ; mais la communication a aussi la qualité de la légèreté, et une communication de cette qualité sert en quelque sorte de réconciliation de leur opposition naturelle. Alors le feu est séparé de la terre par la lourdeur et la légèreté, mais la sécheresse est commune aux deux qualités, et par elle les séparés entrent pour ainsi dire dans une union mutuelle l'un avec l'autre. Mais qu’est-ce que je veux dire, c’est par là que je commence mes recherches ? Le fait que le froid soit également visible dans la terre, dans l'eau et dans l'air, est dans une plus grande mesure caractéristique de l'humidité, protégeant dans une certaine mesure la nature de l'eau et, par sa résistance à la chaleur, ralentissant les dommages causés par la sécheresse. Donc, de même que la sécheresse est semblable à la chaleur, il est impossible que le feu seul ne se manifeste pas dans la sécheresse ; On peut donc dire avec raison que le froid est combiné avec l'humidité, car pour chacune des qualités observées dans le feu, il doit y avoir une qualité opposée dans l'eau, pour que l'humidité combatte le sec et que la chaleur combatte le froid. Donc, s’il est prouvé que l’humidité, avec le froid, constitue la nature de l’eau ; alors il faut conclure que selon la force du froid naturellement contenu dans la terre, il y a de l'eau dans la terre, et de la terre dans l'eau. Car la combinaison naturelle de l’humidité et du froid ne permet pas de les séparer complètement les uns des autres. Mais bien que l'humidité et le froid se trouvent parfois séparément, chacun en soi, cependant, chacun n'est pas exactement un, mais dans un seul, les deux sont vus, si possible. En effet, de même que la dispersion de l'humidité dans l'air est suivie d'un refroidissement dans les parties de la vapeur humide ; ainsi, au contraire, puisque le froid se conserve dans les profondeurs de la terre, et que l'humidité ne perd pas la qualité qui lui est associée, mais la force froide, naturellement contenue dans la terre, devient pour ainsi dire une graine de la nature de l'humidité, générant toujours d'elle-même la qualité qui lui est associée ; puisque le changement d’efficacité, suite à un fort refroidissement, transforme la terre en eau. Et si quelqu'un nous demande compte de cela : comment ce changement produit la transformation du solide en humide ; alors nous serons également incapables de l'expliquer, comme tout le reste. Car comment l’eau se répand-elle dans l’air et ce qui est lourd trouve-t-elle sa place dans la lumière, ou comment le changement transforme-t-il le lourd en léger ? Nous comprenons avec nos sens que cela se produit, mais nous ne pouvons pas expliquer ces actes de la nature avec notre esprit. Mais si quelqu’un accepte l’expérience comme preuve d’une telle hypothèse ; nous sommes prêts à le prouver en présentant comme témoins les paroles des puisatiers. Comme les eaux sont contenues dans les profondeurs, ils creusent d'abord un sol sec, et en descendant plus bas dans leur travail, ils ne rencontrent pas tout d'un coup l'eau dans sa totalité, mais d'abord, par le toucher, ils concluent qu'il y a de l'humidité dans la terre : puis, parvenus à une couche plus froide à cause de la profondeur, ils trouvent des mottes semblables à de la boue ; après cela, à mesure que le travail s'approfondit en couches encore plus refroidies, une légère infiltration d'humidité apparaît ; puis, après avoir creusé un certain passage sous la base de la pierre, où, selon toute vraisemblance, la chaleur solaire, retardée par la densité de la pierre, n'a pas encore pénétré, les ouvriers découvrent enfin quelques minces veines d'eau, entre lesquelles une liaison mutuelle se fait dans les profondeurs environnantes, et le puits est alors rempli d'eau. Donc ce qui se passe ici, dans le vide fait par les mains humaines, c'est que l'humidité poussée de partout vers le puits s'y accumule ; il est naturel que la même chose se produise partout, c'est-à-dire que l'humidité mince communiquée constamment par quelques veines coule à travers des passages plus larges, lorsque les courants minces sont reliés les uns aux autres. C'est ainsi que l'eau reprend vie lorsque le froid humidifie la terre, et que l'humidité formée par le froid complète elle-même la nature entière de l'eau. De là, l'eau, déjà collectée et devenue un ruisseau, là où s'ouvre le chemin le plus commode, traverse la terre pour sortir ; et c'est ce qu'on appelle la source. Un signe que le froid s'accompagne de l'origine des eaux, c'est que les pays situés au nord et plus frais sont abondants en eaux. Car les pays ensoleillés et méridionaux seraient irrigués dans la même mesure si le manque de refroidissement n'empêchait pas l'origine de l'humidité. Tout comme l'eau recueillie pendant la pluie devient un ruisseau par la fusion des gouttes ; mais si quelqu'un regarde les gouttes elles-mêmes, prises séparément, alors dans chaque goutte quelque chose de petit et presque rien ne lui apparaîtra ; Ainsi, avec une petite quantité d'humidité se formant constamment en dessous, lorsque de nombreux ruisseaux la collection de particules minces ne fait qu'un, tout cela se transforme en la composition de la rivière. Quiconque rejette ces hypothèses, d'où reconnaît-il l'origine des sources inépuisables des rivières ? Peut-il imaginer des lacs dans les entrailles de la terre ? Mais même ceux-là, s’il n’y a pas d’afflux en eux, seront certainement bientôt épuisés ; pourquoi il faudra supposer qu'il y a encore d'autres lacs au-dessus d'eux. Et la séquence du mot nécessitera le remplissage d'autres lacs, même si l'on supposera qu'ils serviront à remplir le premier, et il deviendra nécessaire de savoir à partir de quelles sources ces derniers sont remplis. Et ainsi le mot, s'étendant à l'infini, ne s'arrêtera nulle part, suggérant des lacs au-dessus des lacs, pour qu'ils ne manquent pas de sources, jusqu'à ce qu'il trouve d'où ces derniers se remplissent, d'où prend l'origine des eaux. Donc, quant à trouver la raison de l'origine première de l'eau : il est beaucoup plus approfondi de la voir dans la composition des sources, et de ne pas imaginer des lacs souterrains, dont l'existence devient immédiatement contraire à la raison, en raison de la propriété de la nature aqueuse, tendant vers le fond. Car comment ce qui par nature coule vers le bas peut-il couler vers le haut ? De plus, quelle est la taille de ces lacs, le débit constant de tant d'eaux donne-t-il lieu de deviner, de sorte que, déversant tant de fois de telles quantités, ils pourraient rester vides, tandis qu'à l'intérieur rien ne remplace ce qui s'écoule ? Mais nos recherches ont montré que l’approvisionnement en eau du fleuve ne se raréfie pas, car la terre se transforme en eau. Le volume de la terre, par suite de l'eau qui en émane, n'est pas diminué : parce que la transformation constante des vapeurs sèches reconstitue toujours ce qui diminue dans son volume. Et lorsque tel sera le cas, l’idée de changer les éléments de l’un à l’autre ne nous paraîtra plus intenable. Mais l'esprit agit de manière cohérente lorsque, dans la transformation de chaque chose en une autre, il voit à la fois le début de l'existence de celle en laquelle elle a été transformée et la restauration de celle en laquelle elle était originellement. Par exemple, l'eau entrant dans l'air sous forme de vapeur devient de l'air : l'air humide est séché dans le feu qui se trouve au-dessus de lui ; le terreux en humidité en est séparé par la nature du feu ; et celle-ci, lorsqu'elle se produit dans le sol, se transforme en eau de qualité froide. Et ainsi s’accomplit un ordre continu ; rien ne diminue ni n'excède, mais tout reste pour toujours dans ses mesures originelles. Ainsi, sur la base de ces études, nous devrions comprendre par les eaux « au-dessus du firmament » autre chose qu'une nature humide, puisque de ce qui précède il ressort clairement que la nature du feu ne se nourrit pas d'une diminution de l'humidité. Car d'après ce que nous avons étudié, il a été prouvé que la chaleur n'est pas nourrie, mais qu'elle s'éteint par le froid, et que l'humide est détruit et non multiplié par le sec. Mais il est temps de porter notre attention sur une autre question : pourquoi tous les corps célestes ont-ils été créés après le troisième jour ? Que chacun des miracles accomplis ait été précédé d'un certain commandement de Dieu (puisque Moïse nous enseigne historiquement ces nobles dogmes), nous l'avons exploré dans les mots précédents, dans lesquels nous avons précisé que le commandement n'est pas la voix de Dieu prononçant les mots ; mais cette puissance artistique et sage de chacun des êtres créés, par laquelle ces miracles s’accomplissent en eux, est la Parole de Dieu et est appelée par Lui. Et comment toute la plénitude de la création est née selon la première volonté de Dieu ; alors l’ordre nécessaire, suite à l’investissement de la sagesse dans l’être, dans la manifestation de chacun des éléments, est une conséquence des commandements de Dieu. Car lors de la première création de la créature sensuelle, après avoir combiné en un mot complet, Moïse a tout souligné, en disant : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Gen. 1,1). S'étant exprimé sur la complétude des êtres : « créer », alors, dans un certain ordre naturel, le mot désigne l'apparition continue de chacun des êtres. Par conséquent, la lumière est apparue avec tout, mais n'est pas apparue soudainement dans tout, tandis que les parties sombres de la création sont restées bloquant le chemin de la force lumineuse. Mais en même temps, alors que Dieu donnait à la créature pour servir à sa décoration, dans la légèreté et la mobilité de la nature, se manifestait la puissance ardente et lumineuse de la créature qui surgissait la première ; et jusqu'au temps, tout était rassemblé en lui-même et coulait autour de tout ; après cela, elle a recommencé à se séparer en parties vers ce qui était lié et cohérent. Car d’après ce qui est visible, il est clair qu’il existe plus d’une force de nature lumineuse. Mais quiconque, de toute la lumière rassemblée, appelle le nom générique une lumière, il ne péchera pas : car la Parole de Dieu au début exprime tout au singulier, en ordonnant : « que la lumière soit » (Gen. 1,3), et non des lumières. Et si quelqu’un prête attention aux phénomènes ; alors il verra chez les créatures une grande différence de pouvoir lumineux. Pourquoi le Psalmiste dit-il : « Il a fait de grands luminaires, car sa miséricorde dure à toujours » (Ps 135,7) Et l'Apôtre dit : « Il y a une autre gloire du soleil, une autre gloire de la lune, une autre des étoiles ; et une autre étoile diffère en gloire d'une étoile » (1 Cor 15,41), car il y a bien sûr une grande différence de lumière. Car si tout ce qui est énuméré par Paul brille habituellement et que chaque luminaire a une certaine puissance et gloire spéciales, alors il est juste, selon le concept générique, d'appeler tout une seule lumière, et de voir dans chaque luminaire une différence qui n'est ni unie ni séparée. Et si c'est vraiment le cas : alors, je pense, notre divination ne péchera pas contre la séquence de pensées si nous supposons ceci à ceux qui ont compris Moïse, à savoir qu'au départ toute la puissance lumineuse, rassemblée en elle-même, était une seule lumière. Car dans la nature de l'univers tout entier, par rapport aux degrés plus ou moins grands de subtilité et de mobilité, on a vu une grande et certaine différence ; puis il suffisait d'une prolongation de trois jours pour que la séparation mutuelle de chaque chose dans le monde les unes des autres se produise clairement et sans intégration, de sorte que le plus subtil et le plus léger, le plus purement immatériel, dans l'essence ardente, occupait la limite la plus extrême de la créature sensorielle, suivi de la nature intelligible et incorporelle, et que tout ce qui était moins actif et plus engourdi se composait dans l'espace environné par cette nature subtile et légère ; et celle-ci encore, selon la différence dans les propriétés qui y sont contenues, était divisée en sept parties, selon l'affinité mutuelle de toutes les particules de lumière correspondantes et proches, et selon la séparation de celles dans lesquelles il y a quelque chose d'étranger. Ainsi, grâce à la confluence mutuelle de toutes ces particules, combien d’entre elles ont été infusées dans l’essence lumineuse de la nature solaire, un grand luminaire est né ; et aussi, tant sur la lune que sur chacune des autres étoiles mobiles et fixes, la combinaison des particules de chacune avec une homogène produisait laquelle des astres visibles. Ainsi tout est né. Il suffisait au grand Moïse de nommer seulement les plus célèbres d'entre eux - « grand luminaire » et « petit luminaire » (Gen. 1 : 16), et d'appeler tout le reste par le nom générique : « étoiles ». Si la faiblesse de notre esprit en est gênée, étant incapable de pénétrer la subtilité de la sagesse de Dieu, alors que personne ne s'en étonne, en regardant la pauvreté de notre nature, pour laquelle il est désiré non seulement de ne pécher en rien, mais de pouvoir comprendre au moins une chose. Je dis cela dans l'intention d'expliquer quelle était la raison de cette continuation de trois jours, et que ce temps était suffisant pour la séparation de chaque corps de lumière. Car il est clair qu'il y a certainement une raison, bien qu'inaccessible à notre regard, pour laquelle la mesure de ce temps servait à séparer l'essence lumineuse soit par son cours spécifique, soit par la quantité d'activité du feu dans son mouvement, et les portions de lumière étaient distribuées selon les propriétés des luminaires, de sorte que ces différences infinies de lumières se plaçaient chacune dans sa propre position, qui est indiquée par une propriété naturelle où chacune était conduite par la force naturelle qui l'investissait, et rien ne se passait. confusion ou confusion; car par la sagesse divine, selon la propriété naturelle qui est donnée à chaque luminaire, un ordre immuable a été établi entre eux, de sorte que le pays le plus élevé est occupé par ceux qui montent plus facilement que n'importe quelle hauteur, aspirant à l'essence. Et parmi ceux-ci encore, d'autres, soit placés au milieu, soit devenaient méridionaux, soit déviaient vers le nord, soit prenaient la place médiane entre eux, remplissaient soit la Voie Lactée, soit le cercle zodiacal, et là encore ils produisaient l'un ou l'autre contour de la constellation ; et encore dans une constellation ce n'est pas par hasard que chacune des étoiles situées dans son contour ait une position ou là. ou ici ; mais là où conduisait la propriété uniformément investie dans l'étoile, là elle demeure dans une constance immuable selon la force de sa nature, conformément à la sagesse dominante du Créateur. Ceci et d'autres choses semblables sont telles que l'esprit, en regardant cela, s'épuise et condamne sa propre paresse, n'ayant pas la force de trouver la raison pour laquelle une prolongation du temps de trois jours était suffisante pour la séparation d'un tel nombre d'étoiles ; ou comment, en raison de la composition infinie de la sphère immobile entourant la terre, au milieu de tout l'espace, la grande sagesse de Dieu a placé la nature solaire, afin que nous ne vivions pas complètement dans les ténèbres, lorsque la lumière projetée par les étoiles, avant de nous atteindre, s'épuiserait dans les distances intermédiaires. C'est pourquoi le pouvoir éclairant de la nature solaire a été placé au-dessus de nous à une telle hauteur que le rayon ne soit pas affaibli par une grande distance, et ne devienne pas désagréable pour nous à cause d'une proximité excessive ; et ce qu'il y a de plus matériel et de plus grossier que tout ce qui est au-dessus de nous, je veux dire le corps de la lune, est placé plus bas, coulant autour des pays les plus proches de la terre ; et la nature de ce corps s'avère être quelque chose entre les deux, également doté d'un pouvoir non lumineux et lumineux. En effet, la luminosité de la Lune est gênée par la grossièreté de son essence, mais lorsque le rayon du soleil est réfléchi, elle ne se révèle pas complètement dépourvue de nature lumineuse. Mais bien qu’il soit impossible de voir la raison chez chacune des créatures de la sagesse manifestée, la pauvreté de notre nature nous le rend impossible ; Cependant, à partir de l'ordre indiqué par le Législateur dans la création des êtres, il est possible, je pense, de discerner une certaine séquence de ce qui a été créé, pour qui sait voir suffisamment ce qui doit suivre quoi, et par quelques conjectures de le comprendre dans une certaine mesure. Répétons donc l'ordre séquentiel des créations. Et c'est le suivant : après le phénomène de lumière universelle et générique qui a précédé tout, en raison de sa mobilité, a suivi l'arrondi du firmament, déterminé par la circulation circulaire du feu. En séparant les natures plus lourdes de la nature légère, les qualités lourdes, séparées sur terre et sur eau, se distinguent successivement les unes des autres. Et lorsque la nature inférieure est structurée, l'essence fine, légère et hautement flottante, parce qu'elle n'était pas entièrement homogène en elle-même, dans la suite intermédiaire du temps qui s'écoule, du général se divise en propriétés homogènes ; dans cette essence, le nombre incalculable d'étoiles formées, selon la propriété naturelle incorporée dans chaque partie, s'élève jusqu'au sommet de la création, et chaque étoile prend sa propre place, sans cesser le désir toujours présent de se déplacer et sans quitter la position dans laquelle elle est placée. Mais de même que l’ordre des étoiles est immobile, de même leur nature est en mouvement constant. Ensuite, l'étoile, qui par sa rapidité est au deuxième rang après celle qui se déplace le plus rapidement, reçoit comme lot le cercle le plus bas : et encore les troisième et quatrième cercles, jusqu'au septième, sont attribués aux étoiles en fonction de leur nature de vitesse ; chacune est inférieure à la supérieure dans la même mesure que sa nature, en comparaison avec les étoiles qui sont au-dessus d'elle, est plus lente en mouvement. Par conséquent, cela se fait le quatrième jour, non pas parce qu'alors la lumière a été créée, mais parce que la propriété lumineuse s'est fusionnée autour de son caractère naturel et caractéristique, et que les autres étoiles ainsi que le soleil et la lune, visibles dans un volume plus grand que les autres, sont apparus, dont l'existence dans le fondement originel a emprunté son origine à la lumière, mais la composition de chaque luminaire a été perfectionnée en trois jours ; car tout ce qui se meut se meut certainement dans le temps, et pour l'addition mutuelle des parties les unes aux autres, une certaine extension du temps est nécessaire. Et c'est pourquoi le grand Moïse a tout décrit concernant la structure des êtres, non dans un ordre séquentiel, si le pouvoir préliminaire du Créateur posait une base matérielle pour tout dans l'ensemble, et si la manifestation particulière du visible dans le monde se produisait dans un certain ordre naturel et en séquence sur une certaine continuation du temps. Puis la lumière est apparue en général, et maintenant toute la nature lumineuse a brillé dans des corps spéciaux, qui comprennent le soleil et la lune. Et comme les substances ont une certaine force d'écoulement, bien qu'elles s'écoulent toutes, elles ne sont pas nécessairement toutes homogènes les unes avec les autres, mais au contraire, chacune a une certaine différence les unes avec les autres (par exemple, l'huile, le mercure, l'eau, si quelqu'un mélange toutes ces substances et les verse dans un récipient, alors après un court laps de temps, il deviendra d'abord clair que le mercure, puisqu'il est plus lourd que les autres et tend plus fortement vers le fond, rassemble ses propres parties, même si elles sont dispersées partout ; alors l'eau fusionne avec lui-même ; puis les particules d'huile flottent à la surface de tout et se combinent les unes aux autres) ; Je pense donc que nous devrions deviner ce qui constitue le sujet de notre revue, en changeant de ce qui a été dit dans l'exemple une chose que, ici dans les substances fluides, ce qui se passe à cause de la gravité, là dans une nature qui s'efforce de s'élever, se produit dans l'ordre inverse. Puisque à la fondation initiale des êtres tout tendait vers le haut avec facilité, combien de vitesse il y avait dans chaque substance en termes de force, qui était investie en tout par la nature ; alors tout devrait s'écouler avec la même vitesse ; et aussi, à des vitesses différentes, se séparer les uns des autres, dans la mesure où cela était caractéristique et possible. Donc, comme dans l'exemple, la séparation de ces substances fluides par leur disposition n'a pas produit de nouvelles substances, mais les substances qui existaient déjà et mélangées les unes aux autres se sont manifestées chacune dans sa pureté et les unes séparément des autres ; ainsi, après une continuation du temps de trois jours, la nature lumineuse et la puissance lumineuse du soleil n'ont pas été créées de nouveau, mais, à mesure qu'elles se sont répandues dans tout l'univers, elles ont été séparées et rassemblées en elles-mêmes. Si quelqu'un nous demande des mots sur le troisième ciel, sur lequel Moïse n'a rien écrit, mais que Paul a vu, et, étant dedans, comme dans un sanctuaire de sagesse, il a entendu des choses indicibles ; alors nous dirons que ce troisième ciel n'est pas en dehors de ce que nous avons exploré. Il me semble que le grand Apôtre, s'étendant vers tout ce qu'il voyait devant lui, transgressant les limites de toute nature sensorielle, entra dans un état contemplatif, de sorte que sa vision de ce qu'il imaginait devint complètement non physique. Il l'exprime lui-même dans ses propres mots en disant : « Je connais un homme en Christ qui, il y a quatorze ans (soit dans le corps - je ne sais pas, soit hors du corps - je ne sais pas : Dieu sait) fut enlevé au troisième ciel » (2 Co 12, 2). C'est pourquoi je pense que Paul a appelé la limite la plus extrême du monde sensoriel le troisième ciel, divisant l'univers visible en trois parties, et, selon la coutume de l'Écriture, appelant chaque département ciel. Car la parole de l'Écriture, selon l'usage spécial des expressions, appelle la limite de l'air le plus grossier un ciel, vers lequel montent les nuages, les vents et la nature des oiseaux qui volent haut ; parce qu'il parle des nuages ​​du ciel et des oiseaux du ciel ; et non seulement l'appelle ciel, mais aussi avec l'ajout du nom : « firmament ». Car il dit : « Que l'eau produise des êtres vivants, et que les oiseaux volent sur la terre jusqu'au firmament du ciel » (Gen. 1, 20). Puis il appelle un autre ciel et un autre firmament ce que l'on voit à l'intérieur de la sphère immobile, où se frayent un chemin les étoiles en mouvement. Car il dit : « Et Dieu créa deux grands luminaires : le plus grand pour dominer le jour, et le plus petit pour dominer la nuit et les étoiles ; et Dieu les plaça dans le firmament du ciel pour éclairer la terre » (Genèse 1, 16, 17). Il est clair pour quiconque a prêté quelque attention à la structure de l'univers que l'espace entier dans lequel les luminaires tournent en s'élevant vers le haut, et la limite la plus extrême du monde sensoriel, cette limite de la créature intelligible, est appelée par l'Écriture à la fois le firmament et le ciel. C'est pourquoi celui qui a désiré ce qui est au-dessus de la parole et n'a pas « regardé », comme il nous le commande, « ne regarde pas ce qui est visible, mais ce qui est invisible : car ce qui est vu est passager, mais ce qui est invisible est éternel » (2 Co 4,18), là où sa convoitise le plaisait, là il fut enlevé de force. Et lorsqu'il souligne cela tant désiré pour lui, au lieu de dire : « l'homme », qui a traversé toute la création sensible et était dans le sanctuaire de la nature intelligible, « et dès l'enfance tu connais les saintes écritures, qui peuvent te rendre sage à salut par la foi en Jésus-Christ » (2 Tim. 3, 15), il le désigne avec les paroles de l'Écriture, appelant le troisième ciel la fin de ces trois départements vus dans l'univers. Car il a laissé l'air derrière lui, a marché le Les chemins de rotation des étoiles qui remplissent l'environnement, franchirent l'arche supérieure des limites éthérées, et étant dans une nature constante et mentale, il vit les beautés du paradis et entendit ce que la nature humaine ne peut exprimer. Ceci, nous, l'homme de Dieu, répondons à ce qui nous est proposé par votre prudence, et sans transformer les expressions de l'Écriture en une allégorie qui a un sens figuré, et sans laisser sans examen les objections qui nous sont faites. Mais autant que possible, en acceptant le discours dans son sens propre, lors de l'examen des noms, nous avons adhéré à la connexion cohérente de la nature, et ainsi, dans la mesure du possible, nous avons prouvé qu'il n'y a pas de contradictions dans ce qui est cohérent en soi, même si cela semble contradictoire à une lecture superficielle. Nous avons considéré en vain de décrire tout ce qui a été accompli au cours des six jours de rétablissement de la paix, car la noble parole du professeur n'a rien laissé inaperçu de ce qui était sujet à la recherche, à l'exception de la structure de l'homme, sur laquelle nous avions travaillé auparavant dans un livre spécial, que nous avons envoyé à votre perfection, tant dans ce mot que dans le présent, vous demandant ainsi qu'à tous les lecteurs de ne pas penser que nous entrons en compétition avec le zèle du professeur, au contraire, ici et là, en reconstituant autant que possible. C'était possible, ce qui manquait dans son travail sur la période de six jours, nous avons ajouté une discussion sur l'homme, mais ici nous avons pris soin d'écrire ceci pour ceux qui exigent une cohérence dans ce qui est exposé dans l'Écriture, afin qu'ensemble nous préservions le sens littéral de ce qui est écrit et réconcilions la vision naturelle avec la lettre. Si ce qui a été dit ne suffit pas ; alors, sans aucune envie, votre prudence et chacun des lecteurs compléteront ce qui manque. Car les dons des riches n'étaient pas entravés par l'investissement de deux acariens de veuve ; et ceux qui apportaient du cuir, du bois et des cheveux à Moïse pour le tabernacle ne servaient pas d'obstacle à ceux qui offraient des cadeaux en or, en argent et en pierres précieuses. C'est pourquoi nous accepterons avec amour, si ce que nous apportons est accepté, bien que comme cheveux, mais seulement dans votre robe écarlate, tissée d'or, elle sera placée sur la parole du vêtement extérieur, dont le nom est : « la parole de manifestation et de vérité », comme dit Moïse (Lév. 8 : 8), préparant pour le prêtre de nouveaux vêtements, selon le commandement de Dieu lui-même, à qui appartiennent la gloire et la puissance avec le Fils unique et le Tout-Saint-Esprit pour les siècles des siècles, amen. Vous pourriez être intéressé par :