Αμυντική [λέξη] για το Shestodnevo

Ο «Προστατευτικός Λόγος για την Έκτη Ημέρα» γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, πιθανότατα το 379 στην Αρμενία κατόπιν αιτήματος του αδελφού του Πέτρου, επισκόπου της Σεβαστής. Η πραγματεία στοχεύει να εξαλείψει την παρανόηση κάποιων αποσπασμάτων στις «Συνομιλίες επί των έξι ημερών» του Μεγάλου Βασιλείου, να αντικρούσει τις κατηγορίες περί ελλιπούς και αντιφάσεων και να διευκρινίσει ορισμένα ερωτήματα που παραλείπονται από τον Άγιο Βασίλειο λόγω της χαμηλής προσβασιμότητάς τους στην κατανόηση των ακροατών του. Εφόσον ο Άγιος Βασίλειος στην «Ημέρα του σεξ» ενδιαφερόταν κυρίως για την κυριολεκτική σημασία του βιβλικού κειμένου και απέφευγε τον αλληγορισμό, τότε ο Άγιος Γρηγόριος στο έργο του ακολουθεί τις ίδιες τεχνικές. Στο τέλος της απολογίας του, ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης αναφέρει ότι προσπάθησε να διατηρήσει την κυριολεκτική σημασία των γραμμένων και να συμβιβάσει τη φυσική άποψη με την επιστολή. Μερικοί ερευνητές βλέπουν στην πραγματεία του Αγίου Γρηγορίου, μια ορισμένη φυσική φιλοσοφική πολεμική με τις «Συνομιλίες επί των έξι ημερών» του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ᾿Απολοϒητικὸς περὶ τῆς ξαημέρου. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Apologia in Hexaemeron. Μια λέξη προστασίας στον αδελφό Πέτρο Τι κάνεις, άνθρωπε του Θεού, που μας διατάζεις να τολμήσουμε ό,τι είναι απρόσιτο στον άνθρωπο, να αναλάβουμε τέτοια πράγματα που όχι μόνο είναι αδύνατο να τα καταφέρεις, αλλά, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι άψογο να τα αναλάβεις; Αυτό που στον μεγάλο Μωυσή, στη σοφή και θεόπνευστη ιστορία του για τον κόσμο, φαίνεται να περιέχει μια αντίφαση σύμφωνα με το αρχικώς αντιληπτό νόημα των γραμμένων, μας διέταξες, έχοντας βρει σε αυτό κάποιο νόημα σύμφωνο με το θέμα, να το φέρουμε σε αμοιβαία σύνδεση, για να αποδείξουμε ότι η Αγία Γραφή συμφωνεί με τον εαυτό της, ενεργώντας, κατά τη γνώμη μου, σωστά και δίκαια, εκπλήσσονται όχι λιγότερο από τη σοφή ρήση του ίδιου του Μωυσή. Τι σχέση έχει το στάχυ με τον κόκκο, που είναι φτιαγμένος από κόκκους, και όχι κόκκος, ή καλύτερα, είναι επίσης κόκκος σε εσωτερική δύναμη, αλλά διαφέρει από αυτό σε μέγεθος, σε ομορφιά, σε ποικιλία και σε εμφάνιση; την ίδια στάση (μπορεί να πει κάποιος άλλος) σε όσα είπε ο μεγάλος Μωυσής έχει και οι σκέψεις που επεξεργάζεται ο μέγας Βασίλειος με μια επίπονη ανασκόπηση. Αυτό που εξέφρασε ο Μωυσής με λίγα και ξεκάθαρα λόγια, ο δάσκαλός μας, έχοντας μεγαλώσει με μεγαλειώδη σοφία, κατά την εικόνα αυτού που παρομοιάζεται με το βασίλειο, «του σιναπόσπορου» (Ματθαίος 13,31), που στην καρδιά του εργάτη μεγαλώνει σε δέντρο, δεν έκανε στάχυ, αλλά δέντρο: και απλώνεται παντού, διδάσκει παντού με σκέψη. εκτείνεται σε ύψη, έτσι ώστε οι υψηλές και υψηλές ψυχές, στο Ευαγγέλιο που ονομάζονται «τα πουλιά του ουρανού» (Ματθαίος 13.32), ανάλογα με το μέγεθος τέτοιων κλαδιών, μπορούν να φωλιάσουν πάνω τους. γιατί η συμφωνία των ερωτήσεων χρησιμεύει ως ένα είδος φωλιάς για την ψυχή, που στηρίζει αυτή την περιέργεια ενός μυαλού που δεν σταματά στο τίποτα, που μοιάζει με κάποιο είδος κυκλικής πτήσης πέρα ​​δώθε. Επομένως, είναι δυνατόν να φυτέψουμε ένα μικρό κλαδί της κατανόησής μας απέναντι σε ένα τόσο μεγάλο δέντρο λέξεων; Ή δεν το παραγγέλνεις αυτό; Και δεν θα αποφάσιζα ποτέ να αντιτάξω τη σκληρή δουλειά του πατέρα και δασκάλου μας με τη δική μου δουλειά; Αλλά οι κηπουροί κάνουν θαύματα, καταφέρνοντας να διαφοροποιήσουν τους καρπούς σε ένα δέντρο. Και αυτός είναι ο τρόπος τους να καλλιεργούν τα φυτά: έχοντας μαδήσει ένα μικρό πέταλο από ένα άλλο δέντρο με δέρμα συνεχιζόμενο στη βάση, σε ένα άλλο μεγάλο φυτό βάζουν αυτό το δέρμα σε ένα κόψιμο σε οποιοδήποτε μέρος του, έτσι ώστε το εισαγμένο, τρέφοντας με τον φυσικό χυμό του μεγάλου φυτού, να γεννηθεί σε κλαδί. Έτσι, εγώ, η κατανόησή μου, σαν μικρός απόγονος, έχοντας μεγαλώσει μαζί με την υγρασία του μεγάλου δέντρου - τη σοφία του δασκάλου μας, θα προσπαθήσω να γίνω κλαδί του, να πλησιάζω όσο το δυνατόν περισσότερο με τις σκέψεις του και να γεμίζω με την αφθονία των λόγων για προβληματισμό που μου δίνονται σε αυτές. Διότι νομίζω ότι κάποιοι δεν κατάλαβαν καλά τον σκοπό αυτών που έγραψε την Έκτη Ημέρα. και ως εκ τούτου τον κατηγορούν που δεν τους έδωσε ξεκάθαρη γνώση για τον ήλιο. γιατί αυτό το φωτιστικό δημιουργήθηκε ειδικά μετά από τρεις ημέρες, και όχι μαζί με άλλα αστέρια; αφού δεν είναι δυνατόν να προσδιορίζεται το ημερήσιο μέτρο το πρωί και το βράδυ, εκτός κι αν ο ήλιος αρχίσει οπωσδήποτε να παράγει βράδυ με τη δύση του και το πρωί με την ανατολή του. Και επίσης δεν επιτρέπουν τη δημιουργία δύο ουρανών, λέγοντας: παρόλο που ο Απόστολος αναφέρει τον «τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12.2), ωστόσο, η αμφιβολία παραμένει σε αυτό το σκεπτικό. γιατί στην αρχή δημιουργήθηκε ένας ουρανός και μετά το στερέωμα, για άλλο ουρανό, δηλαδή για τη δευτερεύουσα δημιουργία, δεν γράφεται στον Μωυσή και δεν αποδεικνύεται ότι αυτά τα δύο σημαίνουν και τρίτο ουρανό, αφού ούτε μετά το στερέωμα ήταν άλλος κτιστός ουρανός, ούτε η έκφραση: «στην αρχή» δεν μας επιτρέπει να υπονοούμε κανέναν προϋπάρχοντα ουρανό. Εάν ο ουρανός δημιουργήθηκε στην αρχή, τότε είναι σαφές ότι η δημιουργία άρχισε τότε. Δεν θα ήταν σύμφωνο με τη λογική να το ονομάσουμε αρχή που έχει μια άλλη ανώτερη αρχή. Αυτό που καταλαμβάνει δεύτερη θέση στη σειρά δεν είναι αρχή και δεν ονομάζεται αρχή. Αυτό σημαίνει ότι και εδώ η αναφορά του δεύτερου ουρανού ανήκει στον αριθμό των ερωτήσεων. Όσοι προτείνουν αυτό και τα παρόμοια δεν προσέχουν, μου φαίνεται, τον σκοπό της διδασκαλίας που είχε ο πατέρας μας, ο οποίος, μιλώντας σε μια κατάμεστη Εκκλησία με τέτοιο πλήθος κόσμου, έλαβε αναγκαστικά υπόψη αυτούς που έλαβαν τον λόγο. Σε αυτόν τον αριθμό ακροατών, αν και υπήρχαν πολλοί ικανοί να κατανοήσουν πιο υψηλές λέξεις, η πλειοψηφία δεν μπόρεσε να ακολουθήσει μια πιο λεπτή αναζήτηση για σκέψεις. σαν απλοί άνθρωποι, εργαζόμενοι, που ασχολούνται με την καθιστική εργασία, σαν μια κοινότητα συζύγων που δεν είχαν σπουδάσει τέτοιες επιστήμες, και ένα πλήθος παιδιών και ηλικιωμένων, όλοι είχαν ανάγκη για τέτοιο λόγο, που, μέσω κατανοητής διδασκαλίας μέσω της ορατής δημιουργίας και ό,τι είναι καλό σε αυτήν, θα οδηγούσε στη γνώση του Δημιουργού των πάντων. Γιατί, αν κάποιος κρίνει αυτά που λέγονται, λαμβάνοντας υπόψη τον σκοπό του μεγάλου δασκάλου; τότε δεν θα βρει κανένα λάθος στα λόγια του. Διότι δεν έδωσε μια ομιλία στην οποία οι προτεινόμενες αντιρρήσεις αμφισβητούνται έντονα, αλλά ασχολήθηκε πλήρως με την απλούστερη ερμηνεία των ρήσεων, για να προσφέρει μια λέξη χρήσιμη για την απλότητα όσων ακούνε, και ώστε μαζί η ερμηνεία του, δείχνοντας τις πολλές διαφορετικές διδασκαλίες της εξωτερικής σοφίας, να ικανοποιήσει αρκετούς ακροατές ικανούς να καταλάβουν το υψηλότερο. και έτσι ήταν κατανοητό στους απλούς ανθρώπους και προκάλεσε έκπληξη σε όσους γνώριζαν. Εσύ όμως, σαν στο όρος Σινά, έχοντας αφήσει πολλούς ανθρώπους από κάτω και έχοντας ξεπεράσει άλλους σε κατανόηση, ενισχύεσαι με τον μεγάλο Μωυσή να μπει σε εκείνο το σκοτάδι της ενατένισης των μυστηρίων στα οποία βρισκόταν, και είδε το αόρατο, άκουσε το ανείπωτο με λόγια και προσπαθείς να βρεις την απαραίτητη τάξη δημιουργίας, γιατί, αφού έφερε τη γη στο φως, τον Θεό, εντολή, και το σκοτάδι ήταν ήδη εκεί χωρίς εντολές; Και αν το φως δεν έλειπε τίποτα για να φωτίσει τον αέρα από κάτω και να καθορίσει την ώρα της ημέρας και της νύχτας. τότε ποια ήταν η ανάγκη για τη δημιουργία του ήλιου; Και αν μαζί με τον ουρανό στην αρχή δημιουργήθηκε η γη. τότε γιατί δεν διευθετήθηκε αυτό που δημιουργήθηκε; Γιατί το να κανονίζεις και να δημιουργείς δεν φαίνεται να διαφέρει εννοιολογικά. Και αν η δημιουργία είναι το ίδιο με την παραγγελία, τότε γιατί αυτό που δημιουργήθηκε δεν είναι διευθετημένο; Και στον συλλογισμό της υγρής ουσίας υπάρχουν δυσκολίες. Δηλαδή, πάνω στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού, που έχει σχήμα μπάλας, είναι αδύνατο να κολλήσει οτιδήποτε ρευστό. Γιατί πώς εγκαθίσταται η υγρασία στην πλαγιά, όταν το υγρό, κάθε ανάγκης, ρέει από την κυρτότητα της μπάλας στα κεκλιμένα μέρη της; Πώς, με την αδιάκοπη κίνηση αυτού που βρίσκεται κάτω από την υγρασία, θα έχει σταθερότητα από μόνο του, γλιστρώντας πάντα στο δικό του θεμέλιο; Γιατί δεν διαλύεται με την ταχύτερη περιστροφή του στύλου, που αναμφίβολα απωθεί ό,τι βρίσκεται πάνω του; Και η απώλεια της υγρής φύσης φαίνεται απίστευτη σε όσους αντιτίθενται. γιατί οι συλλογές νερού είναι πάντα εξίσου ορατές σε πηγές, ποτάμια, λίμνες, εξαιρουμένων μόνο κάποιων πηγών, οι οποίες δανείζονται την αφθονία τους από την επιφάνεια της γης, χύνουν ό,τι είναι γεμάτο βροχή και χιόνι και σαν προσωρινά ρυάκια, σύμφωνα με την παλίρροια από ψηλά, μειώνονται και αυξάνονται. Όσον αφορά τις πηγές από τις οποίες ρέει ένα συνεχές ρεύμα, χωρίς καμία μείωση ή αύξηση, αναγνωρίζεται αναγκαστικά ότι η υγρή ουσία σε αυτές δεν χάνεται: επειδή ό,τι σπαταλάται δεν μπορεί να παραμένει πάντα στο ίδιο μέτρο. Και η φωτιά, αν όντως καταβρόχθιζε το νερό, δεν θα έμενε στα μέτρα της αμετάβλητη και δεν θα εντείνεται. Γιατί από την καταστροφή της εύφλεκτης ύλης είναι αδύνατο να μην αυξηθεί η φύση της φωτιάς. Αν λοιπόν, έχοντας περιέργεια για αυτό και τα παρόμοια, προσπαθείς να γνωρίσεις τα πάντα υπέροχα, τότε με τη δική σου σοφία μπορείς να δεις τι κρύβεται στο σκοτάδι του οράματος του Μωυσή, στρέφοντας όχι σε κανέναν άλλον, αλλά σε εκείνη τη χάρη που είναι μέσα σου, και βιώνοντας τα βάθη του Θεού με αυτό το Πνεύμα της αποκάλυψης, που εμφανίζεται μέσα σου μέσω των προσευχών. Όπως όμως, σύμφωνα με τον αποστολικό νόμο, πρέπει να ευχαριστούμε ο ένας τον άλλον για χάρη της αγάπης, και είναι σύνηθες για έναν αξιέπαινο υπηρέτη να εκτελεί ό,τι του έχει διαταχθεί. τότε με όσο το δυνατόν πιο σύντομα λόγια, θα προσπαθήσω να αποκαλύψω τις σκέψεις μου σχετικά με αυτό, χρησιμοποιώντας την προσευχή σας ως υποστηρικτή του λόγου. Πριν όμως ασχοληθώ, ας μαρτυρηθεί ότι δεν θα προσφέρουμε διδασκαλίες αντίθετες με ό,τι σοφούσε ο Άγιος Βασίλειος για τον κόσμο, ακόμα κι αν ο λόγος μας, λόγω κάποιας αλληλουχίας σκέψεων, κατέληξε σε διαφορετική ερμηνεία. Αντίθετα, αφήστε το Vasilyevo να διατηρήσει το πάνω χέρι, δίνοντας την πρωτοκαθεδρία σε μια θεόπνευστη διαθήκη. και το δικό μας προσφέρεται στους αναγνώστες ως μαθητική άσκηση σε κάποιο σχολείο, από το οποίο δεν θα προκληθεί κακό σε κανέναν, ακόμα κι αν υπάρχει κάτι σε όσα ειπώθηκαν που δεν συμφωνεί με τη γενική άποψη. Διότι δεν παρουσιάζουμε αυτή τη λέξη ως δόγμα, που θα έδινε αφορμή για συκοφάντες, αλλά παραδεχόμαστε ότι ασκούμε μόνο την κατανόησή μας στις προτεινόμενες σκέψεις και δεν παρουσιάζουμε ερμηνευτική διδασκαλία σε όσα ακολουθούν. Επομένως, ας μην απαιτήσει κανείς από τον λόγο μου να λάβει τη λύση των δυσκολιών που μας παρουσιάζονται από την Αγία Γραφή, και από ό,τι σωστά ερμηνεύεται από τον δάσκαλό μας, και φαίνεται ότι δεν συνάδει με τις γενικές απόψεις. Αυτό που πρέπει να κάνω είναι να μην βρω καμία δικαιολογία για τις αντιφάσεις που εμφανίζονται με την πρώτη ματιά. Αντίθετα, ας επιτραπεί, ελεύθερα και σύμφωνα με τον σκοπό μου, να διερευνήσω το νόημα των ρήσεων. αν είμαι σε θέση, με τη βοήθεια του Θεού, αφήνοντας τη δική μου εκφραστικότητα στις λέξεις, να καταλήξω σε κάποια συνεκτική και συνεπή αναπαράσταση του τι συνέβη κατά τη δημιουργία. Λέγεται: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1), και επομένως ό,τι περιέχει τον λόγο για την ύπαρξη του κόσμου λέγεται ότι τέθηκε σε ύπαρξη κατά την περίοδο των έξι ημερών. Αλλά πριν εξετάσουμε τα γραφόμενα, είναι απαραίτητο, νομίζω, να συμφωνήσουμε με τη λέξη ότι στη Θεία φύση, η δύναμη συνοδεύει τη θέληση και η θέληση είναι το μέτρο της δύναμης του Θεού. Η θέληση είναι σοφία. και είναι χαρακτηριστικό της σοφίας να μην αγνοεί πώς μπορεί να συμβεί το κάθε πράγμα. Και με τη γνώση είναι αδιαχώριστη η δύναμη. γιατί, μαζί με το πώς ο Θεός ήξερε τι επρόκειτο να συμβεί, ενήργησε και η δύναμη που δημιούργησε τα όντα, φέρνοντας σε δράση ό,τι ήταν κατανοητό, και ως αποτέλεσμα γνώσης, χωρίς να εξαπατηθεί σε τίποτα, έτσι ώστε η πράξη να αποδειχτεί σύμφωνη και αδιαχώριστη από την απόφαση της θέλησης. Διότι η απόφαση της θελήσεως εν Θεώ είναι συγχρόνως η δύναμις που προκαταλαμβάνει να δημιουργηθούν τα όντα και προετοιμάζει τις αφορμές για την πραγματοποίηση αυτού που φανταζόμαστε. Επομένως, στο έργο της δημιουργίας, πρέπει να φανταστεί κανείς στο Θεό τα πάντα ως σύνολο, θέληση, σοφία, δύναμη, την ουσία των όντων. Και όταν αυτό είναι πραγματικά έτσι: ας μην ενοχλεί κανείς τον εαυτό του ψάχνοντας και ρωτώντας για την ουσία: πώς και από πού προέρχεται; Γιατί, ακούμε, άλλοι λένε: "Αν ο Θεός δεν είναι υλικός, τότε από πού προέρχεται η ουσία; Πώς είναι το ποσοτικό από το μη ποσοτικό, το ορατό από το αόρατο, από το χωρίς μέγεθος και καθορισμένο περίγραμμα, αναγκαστικά καθορισμένο από όγκο και μέγεθος; Και ό,τι άλλο φαίνεται στην ύλη, πώς και από πού την παρήγαγε, Ποιος στη φύση Του δεν έχει τίποτα παρόμοιο"; Αλλά για κάθε ερώτηση σχετικά με την ύλη, έχουμε μία λύση - να μην υποθέσουμε ότι η σοφία του Θεού δεν είναι ισχυρή και η δύναμη δεν είναι σοφή. αλλά αντίθετα, να εμμείνουμε στη σκέψη ότι το ένα είναι αχώριστο από το άλλο, ότι και τα δύο αποδεικνύονται ένα και το αυτό, ώστε μαζί και μαζί με το ένα να φαίνεται και το άλλο. Διότι το σοφό θέλημα του Θεού αποκαλύπτεται με τη δύναμη σε ό,τι γίνεται, και η αποτελεσματική δύναμη του Θεού ολοκληρώνεται με το σοφό θέλημα. Επομένως, εάν σε ένα και το αυτό πράγμα και ταυτόχρονα υπάρχει σοφία και δύναμη, τότε δεν αγνοεί πώς θα μπορούσε να βρεθεί η ουσία για τη δομή των όντων και δεν του λείπει η δύναμη να φέρει σε δράση τη διάνοια. Ο Παντοδύναμος, μέσω της σοφής και ισχυρής θέλησής του για τελειοποίηση των όντων, έθεσε συνολικά τα θεμέλια για όλα από τα οποία αποτελείται η ύλη: ελαφρότητα, βαρύτητα, πυκνότητα, πορώδες, απαλότητα, σκληρότητα, υγρασία, ξηρότητα, ψυχρότητα, ζεστασιά, χρώμα, εικόνα, περίγραμμα, προέκταση. Όλες αυτές οι ιδιότητες από μόνες τους είναι έννοιες και απλές νοητικές αναπαραστάσεις. Γιατί κανένα από αυτά δεν είναι από μόνο του ουσία, αλλά συγκλίνοντας το ένα με το άλλο, γίνονται ουσία. Επομένως, αν πούμε για Εκείνον που κυριαρχεί σε σοφία και δύναμη ότι ξέρει τα πάντα και μπορεί να κάνει τα πάντα, τότε θα έρθουμε, ίσως, κάπως πιο κοντά στον υψηλό λόγο του Μωυσή, που λέει: στον τίτλο (αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε από τον Ακύλα αντί για τη λέξη: αρχή) ο ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Εφόσον ο Προφήτης έκανε το βιβλίο της Γένεσης εισαγωγή στη γνώση του Θεού, και ο στόχος του Μωυσή ήταν να οδηγήσει τους αφοσιωμένους στον αισθησιασμό μέσω του ορατού σε μια κατανόηση που υπερβαίνει την αισθητηριακή κατανόηση, και ο ουρανός και η γη καθορίζουν αυτό που γνωρίζουμε μέσω της όρασης. Αυτή η λέξη τα ονόμασε ως τους ακραίους όγκους των όντων που μπορούμε να αναγνωρίσουμε από τις αισθήσεις μας, έτσι ώστε, λέγοντας: η περιέχουσα ύπαρξη ληφθεί από τον Θεό, να εννοεί με αυτήν όλα τα περιεχόμενα εντός αυτών των ορίων, και αντί να λέει: Ο Θεός δημιούργησε όλα τα όντα συνολικά, είπε: στον τίτλο ή στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Γιατί αυτές οι δύο λέξεις έχουν ένα νόημα: στην αρχή και στον τίτλο. και τα δύο εκφράζουν εξίσου την ολότητα. Με μια λέξη: ο τίτλος δείχνει ότι όλα δημιουργούνται μαζί, και στη λέξη: στην αρχή εκφράζεται η ακαριαία και η συνέχεια. Η λέξη: αρχή είναι ξένη προς την έννοια της όποιας συνέχειας. Ως σημείο είναι η αρχή μιας γραμμής, και ένα άτομο είναι η αρχή ενός σωματικού όγκου. οπότε η στιγμή είναι η αρχή της χρονικής παράτασης. Επομένως, η συνολική θέση της ίδρυσης των όντων με την άφατη δύναμη του Θεού ονομάζεται από τον Μωυσή αρχή ή τίτλος, στον οποίο λέγεται ότι όλα έγιναν. Διότι κάλεσε τα ακραία όρια των πλασμάτων, και ταυτόχρονα σιωπηλά επεσήμανε τι βρίσκεται ανάμεσα σε αυτά τα όρια. Εννοώ τα όρια με το ανθρώπινο συναίσθημα, που δεν εκτείνεται σε ό,τι είναι κάτω από τη γη, και δεν ανεβαίνει πιο πέρα ​​από τον ουρανό. Έτσι, στα λόγια: η αρχή της ύπαρξης του κόσμου προϋποθέτει μια τέτοια κατανόηση που ο Θεός έθεσε ξαφνικά και σε μια στιγμή τα θεμέλια για τους λόγους, τους λόγους και τις δυνάμεις όλων των όντων. Την πρώτη φιλοδοξία του θελήματος του Θεού ακολούθησε η ουσία καθενός από τα πλάσματα: ουρανός, αιθέρας, αστέρια, φωτιά, αέρας, θάλασσα, γη, ζωντανά όντα, φυτά, ό,τι ήταν ορατό στο μάτι του Θεού υποδεικνύεται από τον λόγο της δύναμης, όπως λέει η προφητεία, «αυτός που γνωρίζει τα πάντα πριν γίνει» (Δαν. 13:42). Όταν, με δύναμη και σοφία, τέθηκαν τα θεμέλια για την ολοκλήρωση καθενός από τα μέρη του κόσμου, ακολούθησε μια απαραίτητη σειρά με μια ορισμένη σειρά, ώστε η φωτιά να εμφανιστεί πρώτα και πρώτα από όλα τα άλλα ορατά πράγματα στο σύμπαν, και μετά τη φωτιά φάνηκε ότι έπρεπε να ακολουθήσει αυτό που προηγήθηκε και μετά το τρίτο, που απαιτούσε η καλλιτεχνική φύση. Επίσης, το τέταρτο και το πέμπτο και όλα τα άλλα που ακολούθησαν εμφανίστηκαν με αυτή τη σειρά όχι λόγω κάποιας αυθόρμητης σύγκρουσης και όχι ως αποτέλεσμα μιας άτακτης και απρόσκοπτης κίνησης. Αλλά όπως η αναγκαία τάξη της φύσης απαιτεί συνέπεια σε ό,τι δημιουργείται, έτσι και ο Μωυσής, με τη μορφή μιας αφήγησης που εκθέτει τη σοφή διδασκαλία για τη φύση των πραγμάτων, μιλά για τη δημιουργία κάθε πλάσματος, προσθέτοντας μερικά δημιουργικά ρήματα του Θεού με τα οποία δημιουργείται καθένα από τα πλάσματα, και το κάνει αυτό όμορφα και θαυμάσια. Γιατί όλα, σε κάποια αρμονική σύνδεση και σοφά δημιουργημένα από τον Θεό, είναι πραγματικά μια συγκεκριμένη φωνή. γιατί, αν και δεν ξέρουμε ποια είναι η ουσία του Θεού, εντούτοις, έχοντας φανταστεί στο μυαλό μας τη Σοφία του Θεού και τη δύναμη του Θεού, διαβεβαιώνουμε τον εαυτό μας ότι έχουμε κατανοήσει τον Θεό με το νου μας. Επομένως, όταν δημιουργήθηκε το σύμπαν, πριν εμφανιστεί από μόνο του καθένα από τα πλάσματα που γέμιζαν το σύμπαν, το σκοτάδι χύθηκε πάνω από τα πάντα. Γιατί η λάμψη της φωτιάς, κρυμμένη στα σωματίδια της ύλης, δεν έχει ακόμη εμφανιστεί. Πώς οι πυριτόλιθοι παραμένουν αόρατοι στο σκοτάδι, αν και από τη φύση τους έχουν μια φωτεινή δύναμη, όταν χτυπούν αμοιβαία ο ένας τον άλλον, παράγουν φωτιά από τον εαυτό τους. αλλά μόλις εμφανιστεί μια σπίθα από αυτά και με την ελαφρότητά της γίνονται οι ίδιοι ορατές: έτσι όλα ήταν αόρατα και δεν αποκαλύφθηκαν παρά μόνο όταν εμφανίστηκε η φωτεινή ουσία. Διότι όταν, με ένα μόνο κύμα του θελήματος του Θεού, το σύμπαν συντέθηκε ξαφνικά αδιαχώριστα, και όλα τα στοιχεία ήταν ακόμη αναμεμειγμένα μεταξύ τους, τότε η φωτιά που ήταν διάσπαρτη παντού παρέμενε σκοτεινή, σκοτεινή από την περίσσεια της ύλης. Αλλά επειδή υπάρχει μια ορισμένη παντοδύναμη και εύκολα κινούμενη δύναμη σε αυτό. τότε, την ίδια στιγμή που δόθηκε από τον Θεό η εντολή στη φύση των όντων να φέρουν τον κόσμο σε ύπαρξη, φωτιά ξεπήδησε από κάθε βαριά φύση και ξαφνικά φώτισε τα πάντα με φως. Αλλά αυτό που συνέβη σύμφωνα με τον λόγο της σοφίας με τη δύναμη του Δημιουργού, ο Μωυσής το αναφέρει ως προστακτική λέξη του Θεού, λέγοντας: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γέν. 1:3). γιατί με τον Θεό, και σύμφωνα με την αντίληψή μας, η πράξη είναι λόγος. γιατί ό,τι δημιουργείται από Αυτόν γίνεται με τον λόγο. και ό,τι είναι από τον Θεό, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τίποτα παράλογο σε αυτό, όσο συγκροτημένο και αυθόρμητο κι αν είναι. Αλλά αντίθετα, πρέπει να πιστεύουμε ότι κάθε ένα από τα πλάσματα περιέχει κάποιο είδος σοφού και καλλιτεχνικού λόγου, αν και είναι απρόσιτο στο βλέμμα μας. Τι είπε λοιπόν ο Θεός; Εφόσον μια τέτοια εκπομπή είναι επιτακτική λέξη, τότε είναι θεϊκή, νομίζω, θα το καταλάβουμε, συνδέοντας αυτό το ρητό με τη λέξη που είναι ενσωματωμένη στο πλάσμα. Έτσι ο μεγάλος Δαβίδ ερμήνευσε παρόμοιες εκπομπές σε εμάς, λέγοντας: «Τα πάντα τα έκανες σοφά» (Ψαλμ. 103:24). Εκείνα τα επιβλητικά ρήματα στη δημιουργία των πλασμάτων, τα οποία έγραψε ο Μωυσής με τη φωνή του Θεού, ο Δαβίδ τα ονόμασε σοφία, συλλογίστηκε στα κτιστά πράγματα. Γι' αυτό λέει ότι «οι ουρανοί κηρύττουν τη δόξα του Θεού», δηλαδή σε μια αρμονική εναλλαγή, το καλλιτεχνικό θέαμα που ανοίγουν για τους γνωρίζοντες αντικαθιστά τη λέξη. Επειδή είπε: «οι ουρανοί κηρύττουν» και «το στερέωμα διακηρύττει» (Ψαλμ. 18:2), ο Δαβίδ διορθώνει αυτούς που καταλαβαίνουν πιο χονδρικά τι ειπώθηκε και σκέφτονται, ίσως, να ακούν και τους ήχους της εκπομπής και να αρθρώνουν λέξεις στην αφήγηση του ουρανού. γιατί λέει: «Δεν υπάρχει γλώσσα, και δεν υπάρχει λόγος όπου δεν ακούγεται η φωνή τους» (Ψαλμ. 18:4). και έτσι δείχνει ότι η σοφία που εξετάζεται στη δημιουργία είναι μια λέξη, αν και όχι διατυπωμένη. Και επίσης, αφού ο Μωυσής λέει ότι υπήρξαν ορισμένα μηνύματα από τον Θεό προς αυτόν, που ειπώθηκαν σε θαύματα που έγιναν στην Αίγυπτο. τότε ο Ψαλμωδός τους ερμήνευσε πιο υψηλά από όσο καταλαβαίνουν πολλοί, λέγοντας: «Έδειξαν ανάμεσά τους τα λόγια των σημείων Του και τα θαύματα [Του] στη γη Χαμ» (Ψαλμ. 104,27). Για τον Ψαλμωδό, αφού είπε ότι η αποτελεσματική δύναμη καθενός από τα δημιουργημένα όντα φέρεται σε δραστηριότητα από μια συγκεκριμένη λέξη, με αυτό το ρητό κατέστησε σαφές ότι δεν ονόμασε έτσι τη λέξη που πραγματικά ειπώθηκε, αλλά τη δύναμη που εκδηλώνεται στα θαύματα. Επομένως, και εδώ, αν και η φωτεινή δύναμη προηγήθηκε της ταχύτητας και της κινητικότητας της φύσης και χωρίστηκε από τα όντα, χωρίστηκε από το ξένο, και όλα έλαμψαν, φωτιζόμενα από αυτή τη λαμπερή δύναμη, εντούτοις, ο λόγος με τον οποίο ενήργησε η ουσία της φωτιάς σε αυτό ανήκε στον ένα Θεό που έβαλε τον φωτεινό λόγο στη φύση. Το μαρτυρεί ο μεγάλος Μωυσής στο γραπτό του όταν λέει: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως» (Γεν. 1.3), εκφράζοντας, όπως νομίζω, την ιδέα ότι η δημιουργία του φωτός, που υπερβαίνει όλες τις ανθρώπινες έννοιες, είναι λόγος Θεού. Γιατί βλέπουμε μόνο ένα πράγμα που συμβαίνει και δεχόμαστε το θαύμα με τις αισθήσεις μας. Πού αναγεννιέται αμέσως η κρυμμένη φωτιά; Αν αναφλέγεται όταν οι πυριτόλιθοι συγκρούονται μεταξύ τους, ποιοι; Ή προέρχεται από τριβή άλλων πραγμάτων; και ποια είναι αυτή η δύναμη που καταναλώνει ό,τι είναι τυλιγμένο στη φωτιά, και φωτίζει τον αέρα με φλόγα; Δεν μπορούμε ούτε να το δούμε ούτε να σχηματίσουμε καμία αντίληψη για αυτό, αλλά λέμε ότι ο λόγος για αυτό το εξαιρετικό θαύμα κρύβεται στον έναν Θεό, ο οποίος, σύμφωνα με τον άφατο νόμο της δύναμης, δημιούργησε ότι το φως παράγεται από τη φωτιά. όπως μαρτυρεί ο Μωυσής στον λόγο του: «Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως. Και έγινε φως. Και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό, και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι» (Γέν. 1:3–4). Διότι ήταν πραγματικά χαρακτηριστικό του μόνου Θεού να δει ότι το φως θα ήταν τόσο καλό. Η φτώχεια της φύσης μας κοιτάζει μόνο αυτό που έχει συμβεί και δεν μπορεί να δει ή να επαινέσει το νόμο με τον οποίο αυτό επιτυγχάνεται. γιατί ο έπαινος δίνεται σε αυτό που είναι γνωστό, και όχι σε αυτό που δεν είναι γνωστό. Λέγεται λοιπόν: «Και είδε ο Θεός το φως ότι ήταν καλό, και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι» (Γεν. 1.4). Αυτό που συμβαίνει αναγκαστικά σύμφωνα με την ίδια τη σειρά της φύσης σε μια ορισμένη σειρά και αρμονία, ο Μωυσής το αποδίδει και πάλι στη δραστηριότητα του Θεού, διδάσκοντας, όπως νομίζω, αυτό που ειπώθηκε ότι η σοφία του Θεού προμελετούσε όλα όσα συνέβησαν στη συνέχεια, το ένα μετά το άλλο με μια ορισμένη αναγκαία σειρά. Γιατί όταν η φωτεινή ουσία, διασκορπισμένη σε όλο το σύμπαν, έρεε προς τους συγγενείς της, και όλα συγκεντρώθηκαν γύρω από τον εαυτό της. τότε, σκοτεινός από την άλλη ουσία των στοιχείων, ήταν αναγκαστικά σκιασμένος, και αυτή η σκιά ήταν σκοτάδι. Και αυτό συμβαίνει με συνέπεια, ώστε κανείς να μην το αποδίδει σε κάποια τυχαία σύγκρουση, ο Μωυσής το αποκαλεί έργο του Θεού, ο οποίος έβαλε αυτή τη δύναμη σε αυτό που δημιούργησε. Ότι η φύση της φωτιάς είναι γρήγορη, διαρκώς κινούμενη και προσπαθεί να ξεπηδήσει, αυτό είναι γνωστό σε κάθε φαινόμενο. Ότι σύμφωνα με αυτήν την αρχή η λέξη υποτίθεται ότι σημαίνει αυτό διαδοχικά, ο Μωυσής το περιγράφει ιστορικά με τη μορφή αφήγησης: «και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί» (Γέν. 1:5). Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι αφού η δημιουργία νοείται με δύο τρόπους, ως κάτι νοητό και κάτι αισθητό, ο νομοθέτης έχει τώρα καθήκον να μην περιγράφει το νοητό, αλλά να μας δείχνει στα φαινόμενα τη δομή του αισθητού. Από τη στιγμή που άρχισε να σχηματίζεται το σύμπαν, η φωτιά, σαν κάποιο είδος βέλους, που πετάχτηκε από ξένα στοιχεία, από την ελαφρότητα και την ταχύτητα της φυσικής της κίνησης, αποβλήθηκε από τα πάντα, και με την ίδια ταχύτητα σκέψης, διεισδύοντας στην αισθησιακή ουσία, δεν μπορούσε να συνεχίσει να κινείται σε ευθεία γραμμή. αισθησιακό? τότε γι' αυτό, έχοντας φτάσει στα άκρα όρια της δημιουργίας, η φωτιά αναγκαστικά κάνει μια κυκλική κίνηση, εξαναγκασμένη από τη δύναμη που επενδύεται στη φύση της σε κοινή κίνηση με το σύμπαν, ενώ δεν υπάρχει χώρος για να κινηθεί σε ευθεία κατεύθυνση (γιατί κάθε αισθητήριο πλάσμα περιορίζεται στα δικά του όρια), κάνει το δρόμο της κατά μήκος του ακραίου ορίου της αισθητηριακής φύσης. φωτιά. Επομένως, ο Μωυσής, ακολουθώντας την κίνηση της φωτιάς στη σκέψη, λέει ότι το κτιστό φως δεν παρέμεινε στα ίδια μέρη του κόσμου, αλλά, ρέοντας γύρω από την πιο τραχιά σύνθεση των όντων, εναλλάξ, με έντονη κίνηση, φέρνει ελαφρότητα στα μη φωτισμένα μέρη και σκοτάδι στα φωτισμένα μέρη. Και ίσως, λόγω της χρονικής έκτασης μιας τέτοιας διαδοχής που λαμβάνει χώρα στην κάτω χώρα (εννοώ τη διαδοχή φωτός και σκότους), ο Μωυσής αποδίδει επίσης στον Θεό τα ονόματα της ημέρας και της νύχτας, εμπνέοντας για όλα όσα συμβαίνουν διαδοχικά για να μην φανταστεί κανείς ότι ξεκίνησε τυχαία ή από κάποιον άλλο. Γι' αυτό λέει: «Και ο Θεός ονόμασε το φως ημέρα και το σκοτάδι νύχτα» (Γεν. 1:5). Δεδομένου ότι η φωτεινή δύναμη φυσικά δεν μπορούσε να παραμείνει σε ηρεμία όταν το φως περνούσε από το πάνω μέρος του κύκλου και η τάση της ήταν προς τα κάτω, τότε όταν κατέβαινε η φωτιά, αυτό που βρισκόταν από πάνω ήταν αναγκαστικά καλυμμένο με σκιά, επειδή η ακτίνα μάλλον σκοτείνιαζε από την πιο τραχιά φύση. Δεδομένου ότι η αφαίρεση του φωτός ονομάστηκε «βράδυ» από τον Μωυσή, και όταν η φωτιά ανέβηκε ξανά από το κάτω μέρος του κύκλου και επέκτεινε ξανά τις ακτίνες της στα πάνω μέρη, ονόμασε αυτό που συνέβαινε «πρωί», ονομάζοντας έτσι την αρχή της ημέρας. Ας επαναλάβουμε όμως λίγο από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, ώστε όσα προτείνονται στη Θεία Γραφή να μας βοηθήσουν να συνεχίσουμε την ανασκόπηση που κάναμε. Το πρώτο πράγμα που μίλησε για την ύπαρξη του κόσμου ήταν: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1.1). Αυτό το καταλάβαμε με τέτοιο τρόπο που η λέξη σημαίνει το σύνολο της σύνθεσης των όντων, υποδεικνύοντας σε αυτούς που την περιέχουν το περιεχόμενο μέσα: γιατί τα ακραία όρια, φυσικά, περικλείουν και τον μέσο όρο. Τα ακραία όρια για το ανθρώπινο συναίσθημα είναι ο ουρανός και η γη: αφού το ανθρώπινο βλέμμα περιορίζεται και από τις δύο πλευρές από αυτά. Επομένως, όπως είπε: «Στο χέρι Του είναι όλα τα άκρα της γης» (Ψαλμ. 94:4) εννοούσε τη μέση μεταξύ των άκρων. οπότε ο Μωυσής, αναφέροντας όρια, κάνει μια ένδειξη της υλικής βάσης όλου του κόσμου. Επιβεβαιώνουμε ότι οι λέξεις που τοποθετούνται στη μέση συμβάλλουν στην ίδια κατανόηση. γιατί είναι γραμμένο: «η γη ήταν άμορφη και άδεια» (Γεν. 1.2): και από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι όλα ήταν ήδη δυνατά με την πρώτη φιλοδοξία του Θεού προς τη δημιουργία, σαν από την επένδυση κάποιας δύναμης που σπορούσε την ύπαρξη του σύμπαντος, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπήρχε ακόμη κάθε μεμονωμένο πράγμα. Διότι λέγεται: «Η γη ήταν άμορφη και άδεια» (Γέν. 1:2). Και αυτό σημαίνει επίσης σαν να λέμε: η γη και ήταν και δεν ήταν. γιατί οι ιδιότητες δεν της έχουν ταιριάξει ακόμη. Η απόδειξη αυτής της σκέψης είναι ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, ήταν «αόρατη». Γιατί το αόρατο δεν είναι χρώμα. και το χρώμα παράγεται σαν από μια ορισμένη εκροή της εικόνας στην επιφάνεια, αλλά η εικόνα δεν είναι δυνατή χωρίς το σώμα. Επομένως, εάν η γη ήταν αόρατη, τότε, φυσικά, ήταν άχρωμη, και το άχρωμο συνεπάγεται την απουσία εικόνας και μαζί με αυτό το τελευταίο, την απουσία σώματος. Κατά συνέπεια, στην αρχική ίδρυση του κόσμου, η γη, όπως όλα τα άλλα, ήταν ανάμεσα στα πλάσματα, αλλά περίμενε αυτό που δόθηκε από τη δομή των ιδιοτήτων, που σημαίνει να δημιουργηθεί. Η Γραφή, αφού είπε ότι η γη ήταν «αόρατη», δείχνει με αυτό ότι καμία άλλη ιδιότητα δεν ήταν ακόμη ορατή μαζί της. και ονομάζοντάς το «άστατο», θα γίνει κατανοητό ότι δεν έχει ακόμη πήξει από τις σωματικές ιδιότητες. Αυτή η ιδέα διευκρινίζεται περαιτέρω από τα γραπτά του Συμμάχου, του Θεοδότωνα και του Ακύλα. Κάποιος είπε: «η γη ήταν αδρανής και αδιάφορη». άλλος: «ήταν το κενό και το τίποτα»· τρίτο: «τίποτα και τίποτα». Και αυτό, κατά τη συλλογιστική μου, εκφράζεται με τη λέξη: «αδρανής», που δεν ήταν ακόμα στην πραγματικότητα, αλλά υπήρχε στην απλή πιθανότητα, και με τη λέξη: «αδιάφορη», ότι οι ιδιότητες δεν ήταν ακόμη διαχωρισμένες η μία από την άλλη, και δεν μπορούσαν να αναγνωριστούν η καθεμία ξεχωριστά και από μόνη της, αλλά όλα φαινόταν στο μάτι με κάποιο είδος συνεχούς και αδιάφορης εικόνας, καμία ποιότητα, κανένα χρώμα, κανένα χρώμα. παρόμοιο, χωριστά από μόνο του. Οι λέξεις «κενό και τίποτα» δείχνουν την ίδια ιδέα. Γιατί με τη λέξη: «κενότητα» ο Θεοδότων εξέφρασε την ικανότητα να περιέχει ιδιότητες. Και από αυτό καταλαβαίνουμε ότι ο Δημιουργός του σύμπαντος προηγουμένως έδωσε στη γη τη δύναμη να δέχεται ιδιότητες. Ήταν ένα είδος κενού και δεν είχε τίποτα μέσα της μέχρι να γεμίσει με ιδιότητες. Η τρίτη έκφραση του Ακύλα, όπως τη βρήκε στη Φιλοσοφία του Επίκουρου, νομίζω ότι θα την αφήσω χωρίς σκέψη. Γιατί και ο Επίκουρος λέει κάτι παρόμοιο για την πρώτη αρχή των όντων, δείχνοντας με τέτοιες δηλώσεις ότι η ασυνεπής φύση των ατόμων είναι μια κενή λέξη και δεν σημαίνει τίποτα. και αυτό μοιάζει με την έκφραση: «τίποτα και τίποτα». Ας επιστρέψουμε όμως και πάλι στη συνέχεια της κριτικής. Όταν κάποτε η φωτιά κύλησε γύρω από το πιο ακραίο όριο της αισθητηριακής φύσης, γιατί δημιουργήθηκε μετά από αυτό το στερέωμα, για το οποίο λέγεται ότι είναι το όριο μεταξύ των άνω και κάτω υδάτων; Διότι νομίζω ότι το στερέωμα, είτε είναι ένα από τα τέσσερα στοιχεία, είτε κάτι διαφορετικό από αυτά, δεν μπορεί να φανταστεί, όπως φανταζόταν η εξωτερική φιλοσοφία, σαν ένα συμπαγές και επίμονο σώμα. Αντίθετα, το ακραίο όριο της αισθητηριακής ουσίας, σύμφωνα με το οποίο, λόγω της διαρκώς κινούμενης δύναμης, η φύση της φωτιάς περιστρέφεται, σε σύγκριση με την αιώνια, ασώματη, άυλη ιδιοκτησία, ονομάζεται στερέωμα στη Γραφή. Ποιος δεν ξέρει ότι όλα τα στερεά συμπυκνώνονται από κάποιο πείσμα. Και αυτό που είναι συμπυκνωμένο και επίμονο δεν είναι απαλλαγμένο από την ποιότητα της βαρύτητας. αυτό που είναι βαρύ από τη φύση του δεν μπορεί να προσπαθεί να σηκωθεί. Αντίθετα, το στερέωμα είναι υψηλότερο από κάθε αισθησιακή δημιουργία. Επομένως, η συμμόρφωση με τη λογική απαιτεί να μην φανταστούμε κάτι χονδροειδές και σωματικό για το στερέωμα, αλλά, όπως ειπώθηκε, σε σύγκριση με ό,τι είναι κατανοητό και ασώματο, ό,τι ανήκει στο αισθητήριο, αν και από φυσική λεπτότητα διαφεύγει από την παρατήρησή μας, ονομάζεται στερέωμα. Επομένως, ό,τι τυλίχθηκε από τη φωτιά κατά την κυκλική του κυκλοφορία (αγκαλιάζεται το όριο της υλικής ουσίας), στη συνέχεια, αφού περιγραφόταν κάποτε από κάποια δικά του όρια, σύμφωνα με την υλική του φύση ονομάζεται ορθά στερέωμα σε σύγκριση με αυτό που βρίσκεται κάτω, αλλά ονομάζεται επίσης και παράδεισος, όπως στο φως δίνεται το όνομα ημέρα και στο σκοτάδι το όνομα νύχτα. Ο διαχωρισμός των υδάτων που χωρίζονται από το στερέωμα δεν είναι αντίθετος με αυτήν την υπόθεση και είναι σύμφωνα με τη Γραφή. Διότι, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν μετά από όσα ειπώθηκαν για τη γη, είναι γραμμένο: «Η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν πάνω από τα βαθιά, και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω στα νερά» (Γέν. 1:2). Επομένως, πιστεύουμε ότι είναι εξίσου αδύνατο για το Πνεύμα του Θεού να είναι το Πνεύμα του σκότους, όπως είναι ξένο προς κάθε κακό. Και σε αυτό μπορεί κανείς να φανταστεί χιλιάδες λόγια της Αγίας Γραφής ότι ο Θεός είναι «το αληθινό Φως» (Ιωάννης 1:9), και ζει «στο απρόσιτο φως» (Α' Τιμ. 6:16) Και το Πνεύμα του Θεού είναι από τη φύση του το ίδιο με τον ίδιο τον Θεό. Και αν η φύση του Θεού και του Πνεύματος είναι μία, και ο Θεός είναι φως, τότε φυσικά και το Πνεύμα του Θεού είναι φως. Το φως, χωρίς αμφιβολία, κάνει ό,τι επιπλέει να παραμένει στο φως. Και το νερό πάνω από το οποίο αιωρούνταν το Πνεύμα του Θεού είναι κάτι άλλο από αυτή την καθοδική φύση των ρεόντων υδάτων. χωρίζεται από το στερέωμα από το βαρύ και προς τα κάτω ορμητικό νερό.. Αν στη Γραφή ονομάζεται επίσης νερό (που, όπως υποθέτουμε από την υψηλότερη εικασία, σημαίνει την πληρότητα των κατανοητών δυνάμεων)· τότε ας μην ενοχλεί κανέναν αυτή η ομοιότητα. γιατί ο Θεός «είναι φωτιά που δίνει φωτιά» (Δευτ. 4:24), αλλά η έννοια αυτής της φωτιάς δεν έχει υλικό νόημα. Επομένως, όπως, έχοντας μάθει ότι ο Θεός είναι φωτιά, Τον φαντάστηκες ως κάτι άλλο από αυτήν την ορατή φωτιά, έτσι και έχοντας διδαχτεί ότι το Πνεύμα του Θεού επιπλέει πάνω από το νερό, φανταστείτε ότι αυτή η φύση ορμάει κάτω και ρέει στη γη. γιατί το Πνεύμα του Θεού δεν κινείται πάνω σε γήινα και ευμετάβλητα πράγματα. Έτσι, για να μας αποκαλυφθεί αυτή η έννοια πιο ξεκάθαρα, ας επαναλάβουμε εν συντομία το νόημα αυτού που ειπώθηκε, δηλαδή: το στερέωμα, που ονομάζεται παράδεισος, είναι το όριο της αισθητηριακής δημιουργίας και πέρα ​​από αυτό το όριο ακολουθεί ένα ορισμένο κατανοητό πλάσμα, στο οποίο δεν υπάρχει εικόνα, κανένα μέγεθος, κανένας περιορισμός κατά τόπο, κανένα μέτρο προέκτασης, κανένα άλλο χρώμα, κανένα χρώμα. Και ας μη με σκεφτεί κανείς ότι έτσι, κατά την άποψή μου για τα ρητά, κατανοώντας τα αλληγορικά, εισάγω μια σύγχυση εννοιών, και μέσω αυτού συμφωνώ με τις απόψεις εκείνων που πριν από εμάς είχαν παρόμοια άποψη και λένε: η άβυσσος ονομάζεται πεσμένες δυνάμεις και με το σκοτάδι στην κορυφή της αβύσσου εννοούμε τον κυβερνήτη του κόσμου του σκότους. Ποτέ δεν θα συμφωνήσω με μια τέτοια παράνομη σκέψη ώστε να φανταστώ το κακό ως δημιούργημα του Θεού, όταν ο λόγος του Θεού μίλησε εν συντομία καθαρά: «Και είδε ο Θεός όλα όσα έκανε, και ιδού, ήταν πολύ καλά» (Γέν. 1:31). Αν όλα όσα δημιούργησε ο Θεός είναι καλά, η άβυσσος και ό,τι είναι γύρω της δεν είναι έξω από αυτό που δημιούργησε ο Θεός. συνεπάγεται ότι παρόλο που είναι άβυσσος, είναι καλό με την ορθή έννοια, αν και το φως που επενδύεται στα όντα δεν λάμπει ακόμη κοντά σε αυτήν την άβυσσο. Επομένως, όταν ακούω τη λέξη «βαθιά» στη Γραφή, βεβαιώνω ότι αυτό σημαίνει πολλά νερά. Γιατί έτσι ορίζεται αυτή η λέξη στην Ψαλμωδία, όπου λέγεται: «Σε είδαν τα νερά, Θεέ, σε είδαν τα νερά και φοβήθηκαν, και έτρεμαν τα βάθη» (Ψαλμ. 76:17-18). Και όταν ακούω ότι υπάρχει σκοτάδι κοντά στην άβυσσο, τότε φαντάζομαι ότι η φωτεινή δύναμη που είναι ενσωματωμένη στη φύση των όντων δεν έχει ακόμη εμφανιστεί. Έχοντας διδαχτεί από τη Γραφή ότι ο διαχωρισμός των υδάτων προκαλείται από τη σκληρότητα, νομίζω ότι δεν είναι αντίθετο με τη δικαιοσύνη και τη σημασία της λέξης να ενεργείς, κατανοώντας τον διαχωρισμό των υδάτων με τέτοιο τρόπο που θα έπρεπε να σημαίνει τη διαφορετική φύση των χωρισμένων υδάτων, για να πειστώ ότι μερικά νερά προσπαθούν να ρέουν εύκολα, ακόμη και να ξεπερνούν την ευκολία της φωτιάς. και ως εκ τούτου, όντας πάνω από τη θερμή ουσία, δεν παρασύρονται από την κίνηση αυτού που είναι από κάτω τους, και δεν φέρονται στην αντίθετη σειρά από τη ζεστασιά, αλλά παραμένουν ίδια χωρίς να ελαττώνονται και δεν αφήνουν τη φωτιά να κυκλώνει από κάτω τους κανένα πέρασμα μέσα από αυτά. Γιατί πώς μπορεί το άυλο να γίνει το δοχείο του υλικού; Άλλα νερά είναι τα ίδια που γνωρίζουμε τη φύση τους με το μάτι, την αφή και τη γεύση. Τείνουν προς τα κάτω, φαίνονται διαφανή, διαφέρουν στη γεύση από την ποιότητα που επενδύεται σε αυτά. και η φύση του γνωστού δεν μας αναγκάζει να εντάξουμε αυτά τα νερά κάτω από καμία άλλη έννοια. Και αυτό που λέγεται επίσης νερά, αλλά είναι αόρατο, δεν έχει ρευστότητα, δεν περιλαμβάνεται καθόλου από τίποτα που συνήθως περιορίζει την υγρή φύση, αλλά τόσο έξω από τον τόπο όσο και μέσα του δεν δίνει πρόσβαση σε καμία ποιότητα αναγνωρίσιμη από τις αισθήσεις, επειδή το Πνεύμα του Θεού επιπλέει από πάνω του, και επειδή αναγνωρίζεται ως ανώτερο από τον ουρανό, κρίνοντας, παρασυρμένες υποθέσεις για την κατανοητή ουσία, φανταστείτε την ως κάτι άλλο από το συνηθισμένο νερό. Διότι με βάση αυτά που ερευνήσαμε, καταλήξαμε στην ιδέα ότι οτιδήποτε κινητό περιέχεται σε μια κατανοητή φύση και έχει μια κυκλοφορία γύρω από τον εαυτό του. Το όριο του κινητού είναι το όριο της εκτεταμένης φύσης, πέρα ​​από το οποίο υπάρχει φύση κατανοητή και αμέτρητη, απαλλαγμένη από ιδιότητες, τόπο και προέκταση. Ως εκ τούτου, όσον αφορά το πιο ακραίο όριο της αισθητηριακής ουσίας, πέρα ​​από το οποίο δεν υπάρχει τίποτα σαν αυτό που είναι αναγνωρίσιμο στο ορατό, βεβαιώνουμε ότι αυτό το όριο δηλώνεται από το όνομα του στερεώματος: και αυτή η γνώμη μας επιβεβαιώνεται από τη Γραφή, λέγοντας: «Και ο Θεός χώρισε το νερό που ήταν κάτω από το στερέωμα από το νερό που ήταν πάνω από το στερέωμα» (7:1). Διότι αυτό δείχνει ότι στην αρχή το ένα νερό δεν διαλύθηκε από το άλλο, αλλά με την κοινότητα των ονομάτων η φύση δεν ανακατεύτηκε: γιατί δεν λέγεται ότι αυτό που έγινε κάτω από το στερέωμα ήταν πάνω από το στερέωμα, αλλά ότι το ένα ήταν «κάτω από το στερέωμα», και το άλλο κάτι «πάνω από το στερέωμα». Εάν στην αρχή καθοριστεί ότι ο ένας θα πάρει θέση στο κάτω μέρος στο σκοτάδι και ο άλλος όχι στο σκοτάδι. Γιατί αυτό που βρίσκεται στο Πνεύμα του Θεού είναι, φυσικά, στο φως και χωρισμένο από το σκοτάδι, και ταυτόχρονα ήταν πάνω από το στερέωμα που εμφανιζόταν στη μέση. τότε ας κρίνει ένας λογικός ακροατής εάν ο λόγος μας σε όσα ειπώθηκαν έχει απομακρυνθεί με οποιονδήποτε τρόπο από τη σωστή κατανόηση. Αυτά και παρόμοια πράγματα έχουμε φανταστεί για την αρχική σύνθεση των όντων, για το γιατί το φως, με τη δύναμη της ουσίας του, δεν είναι μεταγενέστερο από τα όντα, αν και η Γραφή μιλάει για σκοτάδι πριν από την ιστορία του φωτός, και τέτοια είναι η τύχη μας για το στερέωμα και τη διαίρεση των υδάτων, η φύση του οποίου, χωρισμένη σε καθοδική και σε άθροισμα του φωτός, μας οδηγεί σε όμοια σημεία. Όταν τα νερά, ορατά και κατανοητά, χωρίστηκαν το ένα από το άλλο, και η μεσαία όψη της διπλής φύσης των νερών αποδείχθηκε ότι ήταν ο ουρανός, για τον οποίο λέγεται ότι δημιουργήθηκε στην αρχή μαζί με τη γη και με όλα όσα είχαν τεθεί ως θεμέλια της δομής του κόσμου, και τώρα ολοκληρώθηκε και ονομάστηκε με την εμφάνιση του στερεώματος της φωτιάς, που καθορίζεται από το στερέωμα. τότε ο δεύτερος κύκλος φωτός άρχισε πάλι να σκοτεινιάζει και να φωτίζει το κάτω μέρος. Και ονομάστηκαν αυτά τα πράγματα, όπως το ένα διαδέχονταν το άλλο, και μαζί έφτιαξαν μια ημέρα. Ως συνέπεια αυτού, δημιουργήθηκε αναγκαστικά και η ιδιότητα του αριθμού. γιατί ο αριθμός δεν είναι τίποτε άλλο από την πρόσθεση μονάδων. Οτιδήποτε εμφανίζεται σε ένα συγκεκριμένο περίγραμμα ονομάζεται μονάδα. Επομένως, αφού ο κύκλος, που ορίζει τον εαυτό του, είναι πλήρης από όλες τις πλευρές. τότε ο Λόγος ονόμασε όμορφα μια περιστροφή του κύκλου κάτι ενιαίο, λέγοντας: «και έγινε πρωί, και έγινε βράδυ: μια μέρα» (Γέν. 1:5). Και πάλι μια άλλη έκκληση που ονομάζεται επίσης ένα? προσθέτοντας και τα δύο μαζί, έφτασε στα δύο. Έτσι, ο Λόγος, μαζί με τα μέρη της δημιουργίας, εισήγαγε τον αριθμό, μια ακολουθία που δηλώνεται με αριθμούς. Διότι λέει: «Και έγινε εσπέρας, και έγινε πρωί, ημέρα δεύτερη» (Γεν. 1:8). Όταν συνέβη αυτό, η φύση των όντων, διατηρώντας τη συνέπεια, παράγει και πάλι αυτό που πρέπει να ακολούθησε αυτό που συνέβη πριν. Αλλά ακόμη και αυτού του θείου έργου προηγείται η εντολή του Θεού. γιατί ο Μωυσής παντού προστατεύει το μυαλό μας, έτσι ώστε ούτε ένα πλάσμα δεν θα μπορούσε να φανταστεί ότι υπάρχει χωρίς τον Θεό, αλλά η απορία για καθένα από τα δημιουργημένα όντα θα τον οδηγούσε στον Δημιουργό. Έχοντας πει πώς ολόκληρη η φωτεινή και φλογερή ουσία διαχωρίστηκε από τα άλλα πλάσματα με τις δικές της ιδιότητες, η Γραφή παρέμεινε σιωπηλή για τη δομή του αέρα, αν και στη φυσική επιστήμη η δεύτερη θέση μετά τη φωτιά που ανέβηκε προς τα πάνω ανήκε στον αέρα, ο οποίος στην ελαφρότητα έχει κάποια συγγένεια με την ελαφρότητα της φωτιάς. Και τότε ήταν ήδη απαραίτητο να μιλήσουμε για τη βαριά φύση: ωστόσο, ο Μωυσής μιλάει για το τελευταίο, και δεν αγγίζει τον αέρα με μια λέξη. όχι επειδή δεν φέρνει τίποτα στην πληρότητα ολόκληρου του κόσμου, και όχι επειδή στερείται τη δύναμη των στοιχείων, αλλά πιθανώς επειδή, με την απαλότητα και την ευκαμψία της φύσης, ο αέρας δέχεται κάθε πλάσμα μέσα του, του επιτρέπει να φανεί από μόνο του, και ο ίδιος δεν έχει δικό του χρώμα, ούτε εικόνα, ούτε επιφάνεια, αλλά παίρνει το χρώμα κάποιου άλλου και την εικόνα κάποιου άλλου. Διότι όταν φωτίζεται από φως γίνεται φως, και ό,τι είναι σκιασμένο γίνεται σκοτεινό, αλλά από μόνο του δεν είναι ούτε φως ούτε σκοτεινό. παίρνει κάθε εικόνα, βάφεται σε κάθε είδος χρώματος, συμβάλλει σε κάθε κίνηση ό,τι κινείται μέσα της. Υποχωρεί εύκολα σε αυτό που βιάζεται μέσα του προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. και εδώ κι εκεί, κομμένο από τον όγκο της κίνησης, αποκαθίσταται το ίδιο πίσω από αυτόν τον όγκο. Και όταν κάθε είδους υγρασία χύνεται από ένα δοχείο, δίνει ελεύθερη κίνηση σε αυτό που χύνεται και εισέρχεται αυτόματα στο κενό μέρος μέσα στο δοχείο. Και χιλιάδες παρόμοιες περιπτώσεις αποδεικνύουν την απαλότητα και την ευκαμψία της αέρινης φύσης. Και έτσι, αφού η ανθρώπινη ζωή λαμβάνει χώρα σε αυτό, σχεδόν όλη η δύναμη της ζωής περιέχεται σε αυτό, η αποτελεσματικότητα των αισθητηριακών οργάνων δανείζεται τη δύναμή της από τον αέρα. Μέσα από αυτό βλέπουμε και ακούμε, μέσω αυτού μυρίζουμε επίσης πράγματα, και παίρνοντας μια ανάσα, επιτυγχάνεται η πιο σημαντική από τις πράξεις της ζωής. Αυτός που σταματά να αναπνέει σίγουρα θα σταματήσει να ζει μαζί. Γι' αυτό ο ίδιος ο σοφός Μωυσής δεν ασχολήθηκε με τη φυσική επιστήμη αυτού του στενού και σχετικού στοιχείου με εμάς, με το οποίο τρέφουμε από τη γέννησή μας, θεωρώντας ότι αυτή η έμφυτη και σχετική σχέση της φύσης μας με τον αέρα είναι επαρκής δάσκαλος για εμάς από αυτή την άποψη. Αυτό όμως που φαίνεται στον αέρα στη συνέχεια της δημιουργίας, το απεικόνισε με λέξεις σε όλες τις λεπτομέρειες. Η σοφή και περιεκτική τάξη των κτισμένων πραγμάτων, που μετά τη δεύτερη μέρα χωρίζει το νερό από τη γη, ονομάζεται πάλι λόγος και εντολή του Θεού. Διότι πράγματι, ό,τι επιτυγχάνεται με τη σοφία είναι ο λόγος του Θεού, που δεν ειπώθηκε ευθέως με κανένα όργανο, αλλά λέγεται με τα ίδια τα θαύματα των φαινομένων. Η γήινη ποιότητα ήταν ακόμα αναμεμειγμένη με την υγρή φύση. Άρα, ήταν δυνατόν κάποιος άλλος να πυκνώσει τόσο τη γη με τις δικές της ιδιότητες ώστε, αφού έφερε όλα τα μέρη της σε ομοιογενή κατάσταση, σε συμπιεσμένη και καταπιεσμένη κατάσταση, η υγρασία που περιείχε συμπιέστηκε από αυτήν, ενώ το νερό διαχωρίστηκε από το χωμάτινο μείγμα και μαζεύτηκε γύρω του, κλεισμένο στα βάθη της γης; Και πράγματι αυτό ήταν έργο της δύναμης του Θεού και της σοφίας του Θεού. Γι' αυτό ο Μωυσής λέει ότι αυτό το θαύμα ελεγχόταν από τον λόγο του Θεού, ο οποίος εξέδωσε μια ορισμένη επιταγή· Και καθώς το συζητώ αυτό, με αυτό το επιτακτικό ρητό ο Μωυσής δείχνει τη λέξη που είναι ενσωματωμένη στη φύση του πλάσματος. Γιατί λέει: «Το νερό που είναι κάτω από τον ουρανό ας συγκεντρωθεί σε ένα μέρος και ας φανεί η ξηρά. Και έγινε έτσι» (Γένεση 1.9) Κοιτάξτε, αυτή είναι η απαραίτητη τάξη της φύσης! Εφόσον το νερό εξάγεται από τη γη, ό,τι διαχωρίζεται από την υγρασία στεγνώνει, και επειδή η υγρασία δεν έχει ήδη διαλυθεί από τη γη με τη μορφή βρωμιάς, το νερό πρέπει να στερεοποιηθεί με κάποιο είδος δεξαμενών για να μην χαθεί σε αυτό, αν δεν χυθεί τίποτα από τη ρευστότητα της φύσης. Αλλά δεν μου φαίνεται άκαιρο να αναφέρω ξανά τα νερά πάνω από τα ουράνια. Αν εδώ, για να συγκρατήσει τα νερά, η γη παίρνει αναγκαστικά μια ιδιαίτερη μορφή, σαν να περικλείει τη ρευστότητά τους σε κάποια βάθη, και με τη δική της ακινησία να δίνει σταθερότητα στην ευμετάβλητη φύση των νερών. τότε πώς αυτό το νερό, αν είναι όντως νερό, στέκεται σε μια ασταθή επιφάνεια, και σε μια κεκλιμένη παραμένει χωρίς να χυθεί; Αν υποθέσουμε ότι η φύση των δύο νερών είναι η ίδια. τότε, αναγκαστικά, το ίδιο που βλέπουμε στα τοπικά ύδατα πρέπει να συμπεράνουμε για τα ουράνια νερά. Κατά συνέπεια, η ουράνια κορυφογραμμή είναι γεμάτη με υδάτινα ρεύματα, καλυμμένη με άβυσσους, παρόμοια με εκείνα που σχηματίζονται στη γη μεταξύ ορμητικών ειδών, έτσι ώστε το νερό να συγκρατείται σε αυτές τις κοιλότητες. Επομένως, τι θα πουν, όταν η κυκλική περιστροφή του στύλου γέρνει προς τα κάτω αυτό που είναι τώρα στην κορυφή, θα βρουν καμιά στέγη στους κύκλους για να μην χύνεται το αιωρούμενο νερό από τα βάθη; Λένε: η φωτιά είναι σπάταλη, χρειάζεται κάποια ουσία που να τροφοδοτεί συνεχώς τη φλόγα, ώστε να μην εξασθενεί, καταστρέφοντας τον εαυτό της αν λείπει η καυτή ουσία. Και εγώ, αν και ο υψηλός λόγος του δασκάλου μας συμφωνεί με μια τέτοια άποψη, ζητώ από τους αναγνώστες να μην προσβληθούν αν υποδουλώσω πλήρως τα όσα προτάθηκαν παραπάνω σε αυτή την κριτική των πλασμάτων. Ο στόχος του δασκάλου δεν ήταν να κάνει τις δικές του απόψεις νόμο για τους ακροατές, αλλά να κάνει τη διδασκαλία του ένα συγκεκριμένο μονοπάτι προς την αλήθεια για όσους διδάσκονται. Επομένως, όταν αναλαμβάνουμε τα μαθήματα που απομένουν μετά από αυτόν, εννοούμε πράγματα που είναι συνεπή με αυτά. Κι αυτός ο λόγος μας, αν αποδειχτεί πιθανός, ας αποδοθεί στη σοφία του δασκάλου. Τι μπορούμε λοιπόν να συμπεράνουμε για την προτεινόμενη ένσταση; Όχι μόνο στη φωτιά και στο νερό βλέπουμε αντίθετες ιδιότητες, αλλά σε καθένα από τα στοιχεία μπορεί κανείς να βρει σίγουρα στις ιδιότητές του κάποιου είδους πάλη των αντιθέτων. Όπως και στα αναφερόμενα στοιχεία, το κρύο αντιτίθεται στη ζεστασιά και το υγρό από την ξηρότητα. Έτσι πάλι, από άλλη άποψη, στη γη και στον αέρα, εμφανίζονται αμοιβαία αντίθετες ιδιότητες μεταξύ τους: σκληρότητα και σπανιότητα, πείσμα και συμμόρφωση, και οτιδήποτε άλλο σε καθένα από αυτά τα στοιχεία χωριστά είναι γνωστό από το αντίθετο. Επομένως, είναι αδύνατο να πούμε ότι σε αυτά τα στοιχεία το ένα τρέφεται από το αντίθετο του άλλου. Επειδή με τη μείωση του βαρέως, η ελαφρότητα του αέρα δεν αυξάνεται, η πυκνότητα της γης δεν προκαλεί αραίωση στο αντίθετο στοιχείο, οι άλλες ιδιότητες της γης δεν τρέφουν, με την απώλεια τους, τις ιδιότητες του αέρα. Έτσι, ένας άλλος θα πει, το υγρό και το κρύο, αν και είναι αντίθετα με το ζεστό και το ξηρό, δεν τρέφονται από την αμοιβαία καταστροφή του άλλου, και την πιθανότητα μία από αυτές τις ιδιότητες να μην είναι στην πιθανότητα να μην είναι η άλλη. Στην περίπτωση αυτή, αν η διατήρηση της μιας και της άλλης ποιότητας ήταν δυνατή μόνο με την καταστροφή και των δύο, δεν θα μπορούσε να υπάρξει ούτε το ένα ούτε το άλλο. γιατί στο καθένα υπάρχει ίση δύναμη να καταστρέψει το άλλο, και πάντα η υπέρβαση του κυρίαρχου χρησιμεύει ως καταστροφή του ανεπαρκούς. Και ότι αυτή η θέση είναι αληθινή μπορεί να γίνει γνωστό από την ίδια την εμπειρία. Όταν οποιαδήποτε ουσία τυλιχθεί στη φωτιά, τότε θα εισαχθεί νερό. τότε μπορεί κανείς να δει καθαρά την αμοιβαία καταστροφή αυτών των δύο στοιχείων. το κυρίαρχο καταστρέφει το άλλο, αφού το καθένα είναι εξίσου κατώτερο από τη δύναμη αυτού που το πλησιάζει. Και ενώ οι δυνάμεις και στα δύο είναι ίσες, και οι δύο παράγουν εξίσου αμοιβαία καταστροφή η μία της άλλης, κανένας δεν τρέφεται με το άλλο, αλλά και οι δύο καταστρέφονται η μία από την άλλη. Όπως και με τα ζώα που καταβροχθίζονται μεταξύ τους, είναι αφύσικο να πούμε ότι τα ζώα που εξοντώνονται μεταξύ τους ζουν μεταξύ τους. Έτσι η αντίσταση του υγρού στο στεγνό δεν θα μπορούσε να διατηρήσει κανένα από τα δύο αν ο θάνατος του ενός έτρεφε τον άλλο. Αλλά μου φαίνεται ότι θα ήταν καλό, τηρώντας τη συνέπεια της σκέψης, να συνεχίσουμε τον λόγο μας έτσι: αφού «ο Θεός είδε όλα όσα είχε δημιουργήσει, και ιδού, ήταν πολύ καλά» (Γέν. 1.31). τότε βεβαιώνω ότι σε καθένα από τα πλάσματα πρέπει να φαίνεται η τελειότητα της καλοσύνης. Για την προσθήκη της λέξης: «σπουδαίο», ενισχύοντας το νόημα, δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν λείπει η τελειότητα. Όπως σε ολόκληρο το γένος των ζώων, αν και μπορεί κανείς να δει αμέτρητες διαφορές στις ράτσες μεταξύ τους, βεβαιώνουμε ωστόσο για κάθε ράτσα ότι αντιστοιχεί στη γενική εγκριτική ετυμηγορία για τα πλάσματα, δηλαδή ότι είναι εξίσου «καλά». γιατί η έγκριση δεν ισχύει για τα ορατά: είτε πρόκειται για σαρανταποδαρούσα, για επίγειο βάτραχο, για ζώα που γεννήθηκαν από τη σήψη των λυμάτων και είναι «πολύ καλά». Εφόσον το Θείο μάτι δεν κοιτάζει την εξωτερική εμφάνιση των κτισμένων πραγμάτων, η καλοσύνη δεν καθορίζεται από την καλοσύνη, όχι από την καλοσύνη, αλλά επειδή κάθε ον, ό,τι κι αν είναι, έχει μια τέλεια φύση μέσα του. Γιατί το να μην είσαι ταύρος δεν σημαίνει να είσαι άλογο. Αντίθετα, σε καθένα από αυτά η φύση διατηρεί τον εαυτό της, αποκτώντας ειδικούς λόγους για την ιδιαίτερη ύπαρξή της, όχι αντλώντας δύναμη από την καταστροφή της φύσης, αλλά έχοντας τη να διατηρεί την ύπαρξη. Ομοίως, τα στοιχεία, αν και σχετίζονται μεταξύ τους διαφορετικά, το καθένα από μόνο του είναι «πολύ καλό», γιατί το καθένα από μόνο του, σύμφωνα με τον ειδικό του νόμο, είναι γεμάτο καλοσύνη. Η γη είναι καλή. γιατί δεν χρειάζεται την καταστροφή του αέρα για να είναι χώμα, αλλά παραμένει με τις δικές του ιδιότητες, παρατηρώντας τον εαυτό του με τη φυσική δύναμη που του έχει βάλει ο Θεός. Καλοσύνη και αέρας? για τη συνέχιση της ύπαρξής του δεν απαιτεί να μην υπάρχει γη. αλλά είναι ικανοποιημένος με τις δυνάμεις που είναι μέσα του από τη φύση του. Άρα το νερό είναι καλό, και η φωτιά είναι καλή, γιατί και το νερό και η φωτιά είναι ολοκληρωμένα με τις δικές τους ιδιότητες, και με τη δύναμη του θελήματος του Θεού παραμένουν συνεχώς στα μέτρα της αρχικής τους ύπαρξης που είναι ειδικά για αυτούς. «Η γη», λέγεται, «υπομένει για πάντα» (Εκκλ. 1.4), ούτε μειώνεται ούτε αυξάνεται. Ο αέρας διατηρείται εντός των συγκεκριμένων ορίων του. η φωτιά δεν μειώνεται. Γιατί, από όλα τα πλάσματα, μόνο το νερό είναι ένα από τα εξαντλημένα πράγματα; Και επιπλέον, όταν βλέπουμε ότι η φλογερή ουσία και η δύναμη είναι μεγάλη σε σύγκριση με τα όντα, ως ξεκάθαρη απόδειξη της οποίας όσοι έχουν σκεφτεί το υψηλό αναφέρουν το γεγονός ότι ο ήλιος είναι πολλές φορές μεγαλύτερος από τη γη. ώστε η σκιά του να μην εκτείνεται σε μεγάλη απόσταση στον αέρα, παίρνοντας τη μορφή κώνου λόγω της υπεροχής του ηλιακού μεγέθους στο ρεύμα των ηλιακών ακτίνων. Επομένως, εάν ένα πράγμα είναι τόσο μικρό σε σύγκριση με το άλλο που το νερό, μετρημένο μαζί με όλη τη γη, είναι ένα μικρό μέρος της ηλιακής αξίας, τότε πόσο καιρό θα χρειαζόταν αυτή η μικρή ποσότητα για να εξαντληθεί από μια τέτοια φωτιά; Βλέπουμε όμως ότι η θάλασσα είναι πάντα εξίσου γεμάτη, και η ροή των ποταμών παραμένει στο μέγεθός της, και μια τέτοια εμπειρία μαρτυρεί ότι η υγρασία δεν εξαντλείται καθόλου. Αλλά ακριβώς όπως η φωτιά δεν δημιουργήθηκε αρχικά από την καταστροφή της υγρασίας, αλλά δημιουργήθηκε από την ίδια δύναμη με την υγρασία. Έτσι, σύμφωνα με την αρχική δομή του στοιχείου, η συνέχιση της ύπαρξής του θα διατηρηθεί για πάντα και η φωτιά δεν θα ενοχλήσει την υγρή φύση για τη συνέχισή της. Λένε: συχνά βλέπουμε ότι η γη βρέχεται από τη βροχή. και μετά, μόλις ο ήλιος ζεσταθεί πιο έντονα αυτό που εκτίθεται στις ακτίνες του, η γη, που ήταν πρόσφατα υγρή, ξηραίνεται. Πού είναι η υγρασία εδώ, συνεχίζουν, αν η ζέστη της δέσμης την κατέστρεψε εντελώς; Επομένως, θα πουν όντως ότι το νερό, αν χυθεί νερό από το ένα δοχείο στο άλλο, και το γεμάτο δοχείο αδειάσει ξαφνικά, επειδή δεν είναι σε ένα δοχείο, αλλά είναι σε άλλο, δεν υπάρχει καθόλου; Και τι γίνεται σε αυτή την περίπτωση, αν υποθέσουμε τα παραπάνω, κανείς δεν θα αμαρτήσει κατά της δικαιοσύνης. Διότι είναι εξίσου δυνατό η υγρασία να ρέει από το ένα δοχείο στο άλλο και η εξατμισμένη υγρασία από το έδαφος να ανέβει στον αέρα. αφού η υγρασία εξαχνώνεται φυσικά στην κορυφή όταν η θερμότητα του ανώτερου στρώματος την τραβάει σε μικρά μέρη από το έδαφος προς τον εαυτό της. Ένα σημάδι αυτού που συμβαίνει είναι ότι συχνά, όταν οι χονδροειδείς ατμοί αναδύονται από τα βάθη της γης, μια ουσία που μοιάζει με σύννεφο φαίνεται να ρέει και η πυκνότητα των ατμών είναι τέτοια που είναι ορατή στο μάτι. Και μερικές φορές μπορεί να υπάρχει εξάτμιση του φλέγματος, που αποτελείται από τόσο μικρά μέρη που η λεπτότητά του είναι κατά κάποιο τρόπο ίση με τον αέρα και στη συνέχεια γίνεται ορατή στο μάτι μόνο όταν η εξάτμιση τέτοιας υγρασίας συνδυάζεται με τον εαυτό της και έτσι μετατρέπεται σε σύννεφο μέσω συμπύκνωσης. Γιατί αυτές οι λεπτές και ατμούς υγρασίας επιπλέουν ελαφρά στον αέρα για λίγο και μεταφέρονται από τους ανέμους; αλλά αν, λόγω της αμοιβαίας συγγένειας της υγρασίας, που συγχωνεύονται μεταξύ τους, βαραίνουν, τότε παίρνουν τη μορφή σταγόνας που πέφτει από τον αέρα στο έδαφος. Έτσι η θερμότητα δεν κατέστρεψε ό,τι έβγαζε από τη γη, αλλά από αυτό ακριβώς δημιουργήθηκε ένα σύννεφο και το πυκνό σύννεφο έγινε νερό, το οποίο, ανακατεύοντας πάλι με τη γη, μετατράπηκε σε ατμό, και ο ατμός, παίρνοντας τη μορφή σύννεφου, έγινε βροχή. και από τη βροχή η γη γέννησε πάλι ατμό. Οι ατμοί, συμπυκνωμένοι σε σύννεφα, ξεχύθηκαν, και ό,τι χύθηκε, επέστρεφε πάλι στον αέρα σε ατμό. και έτσι σχηματίζεται ένας κύκλος που γυρίζει γύρω από τον εαυτό του και κάνει πάντα τις ίδιες περιστροφές. Μπορείτε να επισημάνετε τα φυτά και τα μπουμπούκια των φυτών; – Όλα πάνε στον ίδιο κύκλο. Η υγρασία ρέει μέσα από τα φυτά ή τους σπόρους στους οφθαλμούς: και αν κάτι γήινο εισέλθει μαζί της, αφήνοντάς το στον όγκο του τρεφόμενου, όταν ό,τι είναι από κάτω στεγνώνει από το περιβάλλον, πάλι εξατμίζεται σε κάτι ομοιογενές με τον εαυτό του. Ο αέρας, όντας αραιωμένος στα μέρη του, που είναι λεπτότερα από τα λεπτότερα σωματίδια ατμού, τα πάντα μέσα του είναι κατώτερα από τα συγγενικά του. Έτσι, η σκόνη, αν πολύ σκορπιστεί στον αέρα, επιστρέφει ξανά στη γη. Και η υγρασία δεν καταστρέφεται, αλλά σίγουρα βρίσκει κάτι παρόμοιο και κοντινό στον εαυτό της, να στροβιλίζεται στον αέρα, στον οποίο, κολλώντας και μεγαλώνοντας από την προσθήκη παρόμοιων σωματιδίων, παίρνει ξανά τον όγκο του νέφους. και έτσι με τη μορφή σταγόνων αποκαθίσταται στη φύση του. Γιατί παντού και σε ό,τι είναι ορατό στον στοιχειώδη κόσμο διατηρείται στον ίδιο βαθμό που η σοφία του Δημιουργού είχε αρχικά καθιερωθεί για κάθε πλάσμα για τη βελτίωση του σύμπαντος. Γνωρίζω όμως την εξής ένσταση: συχνά κατά τη διάρκεια έντονης ζέστης μπορείς να δεις κάποια σύννεφα σκορπισμένα στον αέρα, τα οποία, αν κάποιος τα κοιτάξει περισσότερο, μπορεί να αντικρούσει κάπως αυτή τη θέση ότι η υγρή φύση δεν καταστρέφεται στο ελάχιστο. Για τα συνωστισμένα θραύσματα σύννεφου, σκορπισμένα σε μεγάλους αριθμούς στον αέρα, πρώτα μειώνονται σε όγκο, καίγονται από την υπερβολική ζέστη και μετά καταστρέφονται εντελώς, καίγονται από τη ζέστη, ώστε να μην μένει ούτε ένα μικρό υπόλειμμα μετά την ξήρανση της υγρασίας από τη ζέστη. Και δεν μπορείτε να καθησυχάσετε τον εαυτό σας με όσα λέγονται για τα ζευγάρια. Γιατί αυτό που είναι πάνω από τα σύννεφα και αυτός ο συννεφιασμένος και ανεμοπεταμένος αέρας, λόγω της λεπτότητας της φύσης του, έχει τέτοια διάλυση που δεν δέχεται τίποτα βαρύ. Αντίθετα, όλοι οι ατμοί και οι καπνοί περιορίζουν την ανοδική τους τάση σε εκείνο το εν μέρει χοντρό στρώμα αέρα που περιβάλλει τη γη, το οποίο είναι αφύσικο να ανεβαίνει προς τα πάνω, γιατί το λεπτό και αιθέριο δεν δέχεται τίποτα πιο χοντρό. Ομοίως, όσοι περιέγραψαν τις κορυφές μερικών από τα ψηλότερα βουνά λένε ότι είναι πάντα ψηλότερα από τα σύννεφα και απρόσιτες στους ανέμους, και είναι επίσης αδύνατο για τα πουλιά να πετάξουν εκεί, όπως είναι αδύνατο για τα υδρόβια ζώα να ζήσουν στον αέρα. Και όλα αυτά αποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι στον αέρα, και ακριβώς στο ανώτερο στρώμα του, υπάρχει ένα όριο που χρησιμεύει ως στάση σε όλους τους πιο χονδροειδείς ατμούς που αναδύονται από τη γη. Ως εκ τούτου, μέχρι το καλοκαίρι, το χιόνι παραμένει άλυτο στις κορυφές των βουνών, αφού ο σχηματισμός ατμού ψύχει συνεχώς τον αέρα εκεί. Και οι ρίγες που μοιάζουν με φωτιά, που άλλοι ονομάζουν πεφταστέρια, σύμφωνα με τις φυσικές επιστήμες των σοφών, προέρχονται από τον ίδιο λόγο. Όταν, με τη δύναμη κάποιων ανέμων, μέρος του χονδροειδούς αέρα γεμάτο με διάφορες ουσίες μεταφέρεται στο αιθερικό του στρώμα, αυτό που ανεβαίνει αμέσως αναφλέγεται και αυτή η φλόγα που ρέει μεταφέρεται προς την κατεύθυνση που δίνει ο άνεμος. όταν ο άνεμος υποχωρεί, μαζί του σβήνει και η φλόγα. Έτσι, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μετά την καταστροφή ενός σύννεφου από τον άνεμο, σχηματίζονται ξανά ατμοί και επομένως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν για τους ατμούς που ορμούν κάτω, μπορεί κανείς να ελπίζει στην αποκατάσταση της κατεστραμμένης υγρασίας. πρέπει να συμφωνήσει κανείς με αυτούς που διδάσκουν ότι η υγρασία καίγεται και μετατρέπεται σε τίποτα. Αλλά, παρόλο που είμαι πεπεισμένος ότι η υγρασία στον ατμό καταστρέφεται από υπερβολική θερμότητα, θεωρώ ότι είναι σημάδι ενός μάταιου και αμφιλεγόμενου ανθρώπου να αντικρούει αυτό που είναι προφανές. Ωστόσο, καθώς όταν κανείς εξετάζει την αλήθεια από όλες τις πλευρές δεν πρέπει να κουράζεται με τίποτα, βεβαιώνω ωστόσο ότι το μέτρο της υγρής φύσης παραμένει αμείωτο και ότι δαπανάται πάντα αναπληρώνεται για να αντικαταστήσει αυτό που λείπει. Και αυτή η γνώμη μου κάνει το εξής σταθερό. Στη δράση της φωτιάς, μαθαίνουμε από την εμπειρία ότι η φωτιά δεν καταναλώνει όλες τις ιδιότητες μιας ουσίας, αλλά μόνο αυτήν που μπορεί να αγκαλιάσει. Ας πούμε για παράδειγμα για την ουσία του λαδιού? όταν διαχωρίζεται από την ψυχρή ποιότητα, τότε η υγρασία από αυτή την ουσία εξάγεται εύκολα από τη ζεστασιά της φωτιάς και μετατρέπεται σε φλόγα. Αλλά δεν είναι μόνο το λάδι που μετατρέπεται σε φλόγα με τη φωτιά, αλλά η υγρασία στη φωτιά που παράγεται από το λάδι, αφού η φωτιά, όπως λένε, γίνει ξερή σκόνη. που ο καπνός από τη λάμπα αποδεικνύει ξεκάθαρα, μαυρίζοντας αυτό που βρίσκεται πάνω από τη φλόγα. και αν ο καπνός συνεχιστεί για πολλή ώρα, τότε σχηματίζεται ένα παχύ στρώμα στην περιοχή που έχει μαυρίσει από αυτόν. Από όπου φαίνεται ότι το λάδι, αποξηραμένο από τη φωτιά, μετατρέπεται σε λεπτά και δυσδιάκριτα σωματίδια, με αυτή τη μορφή περνά στον αέρα και από εκεί κατακάθεται στο έδαφος. Και ότι υπάρχει μια έκχυση λεπτών σωματιδίων καπνού στον αέρα, αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ακόμη και τα ρουθούνια όσων εισπνέουν αυτόν τον αέρα είναι μαυρισμένα και συχνά ο εσωτερικός αέρας που εκπνέεται από το στήθος αποδεικνύεται μαύρος, επειδή επίσης χρωματίζεται από το χρώμα του καπνού που εισέρχεται στο εσωτερικό όταν εισπνέεται ο αέρας. Είναι λοιπόν σαφές από αυτό ότι, αν και η υγρασία του λαδιού μετατρέπεται σε ξηρότητα, ο όγκος του υλικού, που διασπείρεται στον αέρα με τη μορφή λεπτών και δυσδιάκριτων σωματιδίων, δεν καταστρέφεται σε ανυπαρξία. Επομένως, αυτό που μάθαμε για αυτήν την υγρασία από την πραγματική εμπειρία, δηλαδή, ότι η υγρασία μεταβάλλεται μόνο σε ξηρότητα, αλλά το υλικό δεν καταστρέφεται εντελώς - αν κάποιος φανταστεί το ίδιο πράγμα για οποιαδήποτε υγρασία, δεν θα αμαρτήσει κατά της δικαιοσύνης. Γιατί είναι σαφές ότι το όλο αποτελείται από μέρη. Και ότι μαθαίνουμε για ένα μέρος, μαθαίνουμε για το σύνολο. Κανείς, ακόμη και ο πιο επιχειρηματολογικός, δεν θα αντικρούσει ότι υπάρχει μόνο μία υγρασία στη γενική έννοια. Όμως η υγρασία του λαδιού, που καίγεται από τη φωτιά, έγινε λεπτή σκόνη. Αυτό σημαίνει ότι οποιαδήποτε υγρασία, έχοντας πάρει φωτιά, αλλάζει την ποιότητα των εξαρτημάτων, από το να είναι υγρό γίνεται κάτι στεγνό και δεν καταστρέφεται τελείως. Δεδομένου ότι ένα σύννεφο είναι μια συμπύκνωση ατμού, και ο ατμός είναι η αποσύνθεση της υγρασίας σε λεπτά σωματίδια. τότε, όταν ένα σύννεφο καίγεται από μια φλόγα, αυτός ο λεπτός και αδιαίρετος όγκος ατμού, αν και δεν θα διατηρήσει μια υγρή ποιότητα, πρέπει, κατ' ανάγκη, να μην μετατραπεί σε τίποτα και να μην γίνει κάτι αναντικατάστατο. Τέσσερις ιδιότητες φαίνονται στο ζευγάρι: υγρασία, ψυχρότητα, βαρύτητα, μέγεθος. Από αυτές, οι ιδιότητες που είναι αντίθετες στη φωτιά καταστρέφονται από τη δύναμη της κυρίαρχης. Ούτε η υγρασία, ούτε η ψυχρότητα, αφού ήταν στη φωτιά, δεν μένουν έτσι. Αλλά το μέγεθος είναι επίσης παρόμοιο με την ουσία της φωτιάς. γιατί είναι ορατή σε ποσότητα. το ποσοτικό δεν αντιτίθεται στην ποσότητα. Επομένως, εάν ο ατμός διατηρεί την ποσότητα και διαχωρίζεται από την ποιότητα της υγρασίας και της ψυχρότητας. και με το μέγεθος διατηρείται και η ποιότητα της βαρύτητας που ουσιαστικά έγκειται στη φύση του ατμού (η βαρύτητα συνήθως ανήκει εξίσου και σε υγρό και σε ξηρό). τότε το μυαλό μας, τηρώντας την αυστηρή συνέπεια, δεν θα δυσκολευτεί να καταλάβει πώς το νερό, έχοντας γίνει γη, ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι οι ατμοί αλλάζουν ποιότητα, προσλαμβάνει παρόμοια φύση. Γιατί η ξηρότητα και η βαρύτητα είναι χαρακτηριστικά της ποιότητας που φαίνεται στη γη, και σε αυτό μεταμορφώνεται ο καμένος ατμός. Και μου φαίνεται ότι όσοι έκαναν αυτή την αρχή θα έκαναν καλά να μην εγκαταλείψουν τη σειρά των ερευνών στην οποία φυσικά θα έρθει αυτή η ανασκόπηση, οδηγώντας στην αλήθεια. Διότι η θάλασσα, προφανώς, παραμένει πάντα εντός των ορίων της για τον ίδιο ακριβώς τον λόγο ότι, όπως υπάρχει πάντα μια μικρή προσθήκη νερού σε αυτήν, έτσι και το νερό σε μορφή ατμού εξαντλείται στα ανώτερα στρώματα του αέρα με θερμή ζεστασιά, η οποία, σαν κέρατο που ρουφάει το αίμα, ανυψώνει τα καλύτερα μέρη της υγρής φύσης. Αυτό το σκεπτικό φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με την ψυχρότητα του περιβάλλοντος αέρα στις μεσογειακές και βόρειες χώρες, επειδή η θάλασσα δεν θερμαίνεται πολύ εκεί και δεν σχηματίζεται ατμός. αλλά αυτή η αντίρρηση μπορεί να εξαλειφθεί με διττό συλλογισμό. Πρώτον, η θάλασσα είναι παντού μία και συνεχής από μόνη της, αν και χωρίζεται σε χιλιάδες δεξαμενές, αλλά η αμοιβαία επικοινωνία τους δεν διακόπτεται πουθενά, γιατί, αν στο νότο υπάρχει περισσότερη εξάτμιση από την πάντα παρούσα παρουσία θερμότητας, τότε η μείωση του νερού που εμφανίζεται εκεί γίνεται αισθητή σε κρύες χώρες και το νερό ρέει από μόνο του, σύμφωνα με τη φυσική τάση να κινείται πάντα προς τα κάτω. Και τότε αυτό επιβεβαιώνεται και από το γεγονός ότι κάθε θάλασσα, ανεξάρτητα από το νερό που αποτελείται, είναι αλμυρή ως αποτέλεσμα του σχηματισμού ατμού. γιατί μια ιδιαίτερη ιδιότητα της φύσης του αλατιού είναι η ξηρότητα. Και αν η ίδια ποιότητα διαλύεται εξίσου σε όλη τη θάλασσα. Αυτό σημαίνει ότι η αλατότητα σε κάθε μέρος της θάλασσας παράγει εξίσου αυτό που είναι χαρακτηριστικό της. γιατί κάθε φύση σίγουρα παράγει κάτι που αντιστοιχεί στη δική της δύναμη. Όπως η φωτιά καίει, το χιόνι δροσίζει, το μέλι γλυκαίνει, έτσι και τα άλατα στεγνώνουν. Έτσι, αφού η ξηρή φύση των αλάτων αναμειγνύεται παντού στις θάλασσες, καθώς η Θεία σοφία το προέβλεψε για τον πιο βολικό σχηματισμό ατμών (αλατότητα, ξεπερνώντας την υγρή φύση της ξηρότητάς της, εκτοπίζει και διώχνει από τη θάλασσα ό,τι αποτελείται από λεπτά μέρη στο νερό). τότε δεν θα ήταν αντίθετο με τη δικαιοσύνη να πιστεύουμε επίσης ότι υπάρχει σπατάλη υγρασίας παντού, επειδή ο αέρας εξαντλεί τη θάλασσα με ατμούς. Αλλά ότι κάθε υγρασία στον αέρα γίνεται σύννεφο και από εκεί η βροχή ξεχύνεται στη γη, αυτό φάνηκε από τον προηγούμενο λόγο, και αυτό το διδάσκει η προφητεία, γράφοντας κάτι τέτοιο στον Θεό, όταν λέει: «καλεί τα νερά της θάλασσας και τα χύνει στο πρόσωπο της γης» (Αμ. 5:8) και πολλά άλλα. Και ότι όλα τα σύννεφα αναφλέγονται και καίγονται εντελώς από τη θερμότητα που είναι υψηλότερη από αυτά, το μάθαμε από την πραγματικότητα. Ως εκ τούτου, μένει να μην παραβλέπουμε την αντίρρηση που προκύπτει φυσικά ενώπιόν μας από όσα ειπώθηκαν. Για άλλους, με βάση προηγούμενες έρευνες, θα πουν: από το παράδειγμα του τι συμβαίνει με το λάδι, μάθαμε ότι το υλικό σε ένα αντικείμενο δεν πεθαίνει μετά την καύση, αλλά περνά στον αέρα, αλλάζει από τη δράση της φωτιάς. Αλλά μετά την καταστροφή της υγρασίας από την αντίθετη ποιότητα, είναι δυνατόν μια υγρή φύση να παραμείνει για πάντα αμείωτη, όταν η ουσία της θερμότητας καίει ασταμάτητα την υγρασία στον ατμό και τη μετατρέπει σε ποιότητα ξηρότητας, όπως έδειξε αυτή η ανασκόπηση με βάση την έρευνα; Επομένως, εάν η υγρασία εξατμιστεί και η υγρασία, που χωρίζεται σε ατμούς σε λεπτά και αδιαίρετα τμήματα, γίνεται αντιληπτή στη θερμότητα. τότε, μετά τη μετάβαση της υγρασίας σε ξηρή ποιότητα, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ως πιο αληθινή τη θέση ότι υπάρχει μια ορισμένη αφθονία νερού, από την οποία αναπληρώνεται πάντα ό,τι καταναλώνεται από τη φωτιά. Ή ίσως, προς υποστήριξη μιας τέτοιας άποψης, κάποιος άλλος θα δανειστεί από τη Γραφή κάποιες αποδείξεις για το άνοιγμα των ουράνιων «βάλτων» (Γέν. 7:11), όταν ολόκληρη η γη επρόκειτο να γίνει κάτω από το νερό, κάθε κορυφή του βουνού έπρεπε να βρίσκεται στα μεγάλα βάθη του νερού. Αλλά υποστηρίζω ότι μια αντίρρηση που λαμβάνεται από τη Γραφή μπορεί να εξαλειφθεί από μια άλλη Γραφή. Γιατί ξέρω ποια είναι η συνήθης χρήση των Θείων ρημάτων στη Γραφή. Τι σημαίνει με τη λέξη: "άνοιξε" και τι σημαίνει με τη λέξη: "θα κλείσει;" Διότι είναι σαφές ότι ό,τι ολοκληρώνεται αποκαλύπτεται και ότι ανοίγεται ολοκληρώνεται. Έτσι, όταν η ξηρασία εντάθηκε την εποχή του Ηλία, η Γραφή λέει: «Οι ουρανοί έκλεισαν για τρία χρόνια και έξι μήνες» (Λουκάς 4,25). Νομίζω ότι η έκφραση της Γραφής: «οι άβυσσοι του ουρανού άνοιξαν» χρησιμοποιείται με την ίδια έννοια με αυτή: «ο ουρανός έκλεισε» σε μια περίοδο χωρίς βροχή. Στη συνέχεια, όμως, μέσω της προσευχής του Ηλία, ένα «σύννεφο» που εμφανίστηκε από τη θάλασσα (Γ' Βασιλέων 18,44) τους άνοιξε τον ουρανό ρίχνοντας βροχή. Και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι τότε δεν ήταν το άνοιγμα του ουράνιου στερεώματος που έχυσε ως βροχή τα λεγόμενα νερά πάνω από το στερέωμα, αλλά η Γραφή αποκαλεί τον ουρανό τον αέρα που περιβάλλει τη γη, ο οποίος ορίζει τον τόπο του ατμού, δηλαδή το όριο της πιο λεπτής φύσης αυτού που βρίσκεται από πάνω του, πέρα από το οποίο τίποτα βαρύτερο δεν έχει καμία δύναμη, ούτε σύννεφο, ούτε άνεμο, ούτε ο άνεμος. εξάτμιση, ούτε πουλί. Επομένως, ό,τι βρίσκεται πάνω από τα κεφάλια μας ονομάζεται συνήθως παράδεισος από τη Γραφή: έτσι τα «πουλιά» που πετούν στον αέρα ονομάζονται «ουράνια» (Γέν. 1:26). Αλλά αν αυτό είναι πραγματικά η περίπτωση? Αυτή η λέξη μας δεν έλυσε άλλο θέμα. γιατί η μετατροπή του ατμού σε ξηρότητα δεν μειώνει την υγρασία που χάνεται από την επικράτηση της θερμής ουσίας. Αλλά για αυτό θα ήταν καλό να εφεύρουμε έναν άλλο τρόπο σκέψης, σύμφωνο με την άποψη αυτής της λέξης. και ίσως, με ιδιαίτερη προσοχή, θα μπορέσουμε να αποφύγουμε λάθη κάνοντας υποθέσεις κατάλληλες για το θέμα της συζήτησής μας. Ακούω μια προφητεία στην οποία το μεγαλείο της δύναμης του Θεού απεικονίζεται με θαύματα στη δημιουργία. λέει: «Ποιος εξάντλησε τα νερά με τη χούφτα του, και μέτρησε τους ουρανούς με ένα άνοιγμα, και κατάλαβε τη σκόνη της γης σε μέτρο, και ζύγισε τα βουνά σε ζυγαριά και τους λόφους σε ζυγαριά» (Ησ. 40:12); Με αυτά τα λόγια, νομίζω, ο προφήτης διδάσκει ξεκάθαρα ότι καθένα από τα στοιχεία περιγράφεται με ειδικά μέτρα: γιατί η ουσιαστική δύναμη του Θεού, την οποία ο προφήτης ονομάζει χέρι, χούφτα, σκέλος, περικλείει το καθένα από τα πλάσματα με έναν ιδιαίτερο τρόπο στο κατάλληλο μέτρο. Επομένως, εάν οι ουρανοί μετρηθούν με τη δύναμη του Θεού, τα νερά με το χέρι, ολόκληρη η γη με τη χούφτα, και οι λόφοι ζυγιστούν, και οριστεί ένα καθαρό μέτρο για τα βουνά. τότε, κατ' ανάγκη, κάθε ον πρέπει να παραμείνει με το δικό του μέτρο και μέτρο, ώστε ούτε αύξηση ούτε συστολή να μπορεί να συμβεί σε ό,τι μετράται από τον Θεό και αγκαλιάζεται από τη δύναμή Του. Επομένως, εάν η προφητεία μαρτυρεί ότι στα πλάσματα δεν υπάρχει προσθήκη ή μείωση, τότε το καθένα μένει σίγουρα για πάντα στα μέτρα του, ακόμη κι όταν η φύση των πλασμάτων αποδεικνύεται μεταβλητή, μεταμορφώνοντας τα πάντα σε ένα ή άλλο πράγμα, αλλάζοντας τα πάντα σε κάτι άλλο, και από αυτό πάλι, μέσω μεταμόρφωσης και αλλοίωσης, οδηγώντας πίσω σε αυτό που ήταν αρχικά. Αλλά αυτός ο υγρός ατμός, αφού βρίσκεται σε φλόγα, μετατρέπεται σε γήινη ποιότητα, μετατρέπεται με την καύση σε κάτι ξηρό, αυτό γίνεται επαρκώς κατανοητό σε αυτό που ειπώθηκε παραπάνω από το λάδι που παρουσιάζεται ως παράδειγμα, και μετά από αυτό είναι απαραίτητο να εξεταστεί εάν, μετά την αλλαγή της ουσίας του ατμού σε αντίθετη ποιότητα, είναι δυνατόν αυτό το υπόλειμμα ατμού να μείνει σε κάτι που δεν τοποθετείται στην κορυφή. λεπτή και δυσδιάκριτη; Νομίζω ότι με βάση τα παραδείγματα που γνωρίζετε, μπορούμε να συμπεράνουμε αυτό. Γιατί εδώ τα λεπτά σωματίδια καπνού δεν μένουν για πάντα να επιπλέουν στον αέρα, αλλά λόγω της σπανιότητας του αέρα συγκλίνουν με τους συγγενείς τους, χρωματίζοντας το έδαφος, τους τοίχους και τα ξύλα στις στέγες. Επομένως, σύμφωνα με αυτό, μπορεί επίσης να υποτεθεί για τον ατμό ότι, ανυψωμένος από τους ανέμους προς τα πάνω στο υψηλό και φλεγόμενο στρώμα αέρα, όταν μεταμορφώνεται σε υγρή ποιότητα, διατηρεί την υλικότητα και αφού στεγνώσει, έλκεται από ό,τι σχετίζεται και επιστρέφει στη γη. Διότι καθένα από τα όντα με τη φύση έχει τη δύναμη να προσελκύει ό,τι είναι ιδιαίτερο σε αυτό. Επομένως, δεν υπάρχει ασυνέπεια στο να κάνουμε την υπόθεση ότι ο ατμός, που γίνεται κατά κάποιο τρόπο ξηρός και γήινος, αναμιγνύεται με την ξηρότητα της γης λόγω αυτής της ιδιότητας. Επομένως, εάν κάθε ουσία της υγρής ουσίας ήταν ελαιώδης. τότε, λόγω της τραχύτητας αυτής της ιδιότητας, η καύση θα μετέτρεπε το χρώμα τέτοιων ατμών σε μαύρο, και αυτό που συνέβαινε θα ήταν προφανές σε όλους, καθώς ήταν μια αποδεδειγμένα αποδεκτή μορφή. Επειδή όμως στους ατμούς της υδάτινης φύσης παράγεται κάτι πολύ λεπτό και διαφανές και, σύμφωνα με όσα αποδείχθηκαν παραπάνω, όταν μπαίνουν στη φωτιά, αλλάζουν την υγρή τους ποιότητα σε στεγνό. τότε, εάν η σκέψη μας το αναγνωρίζει αυτό ως κάτι ουσιαστικό, αυτό το κάτι λεπτό, που ξεφεύγει από την παρατήρησή μας, πρέπει αναγκαστικά να παριστάνεται ως αγνό και ευάερο. Αλλά αν κάποιος αναγνωρίσει το συναίσθημα ως πιο αξιόπιστο από την έννοια της λογικής και προσπαθήσει να διακρίνει με τα μάτια του αυτές τις αδιαίρετες και δυσδιάκριτες ποσότητες. τότε όποιος θέλει μπορεί να δει ότι ο αέρας είναι γεμάτος με τέτοια σωματίδια όταν το φως του ήλιου, εισερχόμενο από το παράθυρο, κάνει πιο ορατό εκείνο το μέρος του αέρα που φωτίζεται από τη δέσμη. Γιατί αυτό που είναι απρόσιτο στο μάτι στον υπόλοιπο αέρα φαίνεται με τη βοήθεια μιας ακτίνας σε μια άπειρη ποικιλία που περιστρέφεται στον αέρα. Επομένως, όποιος σταματήσει το μάτι του σε αυτό θα διαπιστώσει ότι η ροή αυτών των λεπτών σωματιδίων τείνει πάντα προς το κάτω μέρος. Αυτό που αποκαλύπτεται σε ένα μέρος του αέρα χρησιμεύει ως απόδειξη ότι παρόμοια πράγματα συμβαίνουν σε όλα, επειδή όλα είναι παρόμοια με τον εαυτό τους και το σύνολο αποτελείται από μέρη. Και αν το ρεύμα αυτών των λεπτών και αδιαίρετων σωματιδίων οποιαδήποτε στιγμή παλεύει μέσω του αέρα προς τη γη. Είναι σαφές ότι κάτι μη αιθέριο, που συνθλίβεται σε αυτά τα σωματίδια, διασκορπίζεται στον αέρα. επειδή η φύση της φωτιάς δεν υπόκειται σε κατακερματισμό και διαρροή σε λεπτά μέρη. τότε, οπωσδήποτε, πρέπει να είμαστε πεπεισμένοι ότι η ουσία του ίδιου πράγματος που φάνηκε σε αυτή τη λέξη να ανεβαίνει σε ατμό κατεβαίνει στον πυθμένα και ότι η υγρασία που προσελκύθηκε από τη φύση της θερμότητας, καίγοντας και γήινη, δεν συγκρατείται πλέον από τη φωτιά, αλλά επιστρέφει ξανά στη γη. Η τροφή λοιπόν, αφού μεταβληθεί μέσα μας με την πέψη σε μια ορισμένη λεπτή ποιότητα, σε ποιο σημείο του σώματος πλησιάζει κατά την πέψη, αυτό το μέρος χωνεύεται και γίνεται προσθήκη. Και δεδομένου ότι υπάρχει ποικιλία μελών στη σύνθεση του σώματος ως προς την ξηρότητα και την υγρασία, από την άποψη της ζεστασιάς και της ψυχρότητας. Τότε, ανεξάρτητα από το μέλος στο οποίο βρίσκεται το φαγητό, γίνεται αυτό το μέλος από τη φύση του. γιατί εκείνος, έχοντας κατακτήσει εγκαίρως, αφομοιώνει τη λεπτότητα αυτού που χωνεύεται: με παρόμοιο τρόπο, από αυτές τις αδιαίρετες ποσότητες προκύπτει η μη ευαίσθητη αύξηση που συμβαίνει συνεχώς στη γη. Γιατί αυτό που προσκολλάται σε κάθε αντικείμενο, ό,τι είναι στην ουσία που δέχεται, αλλάζει σε αυτή τη φύση και γίνεται γη στη γη, άμμος στην άμμο, πέτρα στην πέτρα, σε όλα; Όποια και αν είναι η στερεή ουσία που λαμβάνεται, αυτό που γίνεται αποδεκτό μετατρέπεται σε αυτό που το έχει καταλάβει. Αν κάποιος αναγνωρίσει τη σκληρότητα της πέτρας ότι δεν επιτρέπει μια τέτοια αύξηση? τότε, παρά τη συνέπεια του συλλογισμού μας, δεν θεωρώ απαραίτητο να διαφωνήσω με αυτούς που το πιστεύουν. γιατί ο συλλογισμός τους δεν θα έχει δύναμη αν υποθέσουμε ότι αυτό το ρεύμα των γήινων σωματιδίων που πέφτουν από ψηλά από αυτό που δεν τα δέχεται μεταφέρεται από τους ανέμους σε αυτό που σχετίζεται. Αλλά κάποιος άλλος μπορεί να πει ότι η λέξη μας παραλείπει τον δικό της σκοπό και υποθέτοντας ότι αποδεικνύει ότι η υγρή φύση παραμένει για πάντα στο αρχικό της μέτρο, χωρίς να το προσέξει, οδηγεί στο αντίθετο συμπέρασμα. Διότι εάν ό,τι εξαχνώνεται προς τα πάνω στη φωτιά παραμένει, ή, αφού έχει στεγνώσει, επιστρέφει στη γη, και στις δύο περιπτώσεις θα υπάρχει ίση μείωση του νερού και, ωστόσο, αυτός ο συλλογισμός αποδεικνύει την ανάγκη περίσσειας υγρασίας, λόγω της πάντα αναπόφευκτης μείωσής της. Επομένως, ο λόγος μας θα χρειαστεί να εξετάσει και πάλι τη φύση των όντων, έτσι ώστε ο συλλογισμός μας σε αυτόν να μας ανοίξει το δρόμο προς τον επιδιωκόμενο στόχο. Επομένως, τι είδους φύση είναι αυτή; Από τα στοιχειώδη όντα που είναι ορατά στη σύνθεση του υπερκόσμιου κόσμου, ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων δεν δημιούργησε τίποτα αμετάβλητο και αμετάβλητο, αλλά όλα υπάρχουν το ένα στο άλλο, υποστηρίζονται το ένα από το άλλο. γιατί η μετασχηματιστική δύναμη, με κάποιο είδος κυκλικής περιστροφής, μετατρέπει οτιδήποτε γήινο από το ένα πράγμα στο άλλο, και από αυτό που εφαρμόζεται στο άλλο, οδηγεί ξανά σε αυτό που ήταν πριν. Και επειδή αυτή η αλλαγή στα στοιχεία συμβαίνει συνεχώς, είναι απαραίτητο τα πάντα να μετακινούνται από το ένα στο άλλο, να απομακρύνονται το ένα από το άλλο και να πλησιάζουν ξανά το ένα στο άλλο εξίσου. Γιατί τίποτα από αυτά δεν μπορεί να διατηρηθεί από μόνο του, εκτός αν η φύση υποστηρίζεται από την ανάμειξη κάτι ξένου. Πώς, θα ρωτήσει κάποιος άλλος, η δύναμη μετασχηματισμού και αλλαγής κάνει μια κυκλική διαδρομή μέσα από τα τέσσερα στοιχεία; Γιατί δεν γίνονται όλα. το ένα από το άλλο, και ο κύκλος της αλλαγής δεν περνά εξίσου από καθένα από τα πλάσματα. Αλλά παρόλο που το νερό ξεχύνεται στον αέρα με ατμούς, και οι ατμοί, αφού θρέψουν τη φλόγα, γειώνονται ξανά και μέσω της επικοινωνίας με τη φωτιά γίνονται κάτι παρόμοιο με στάχτη. Ωστόσο, η γη, έχοντας τα δεχτεί μέσα της, σταματά την πορεία αυτής της αλλαγής. Γιατί η φύση του νερού δεν έχει ακόμη διερευνηθεί, αν έχει την προέλευσή του από τη γη. Μένει λοιπόν να δούμε αν είναι δυνατόν η γη να μεταμορφωθεί στη φύση του νερού. Φυσικά, κανείς δεν θα μας κατηγορήσει για βερμπαλισμό αν προχωρήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο στη μελέτη του τι απαιτεί αυτό ως συνέπεια των όσων ειπώθηκαν. Έτσι, βλέπουμε πολλές ξηρές ουσίες που, λόγω κάποιου φυσικού τους χαρακτηριστικού, υγραίνονται από μόνες τους, όπως για παράδειγμα αυτό μπορεί να παρατηρηθεί στο αλάτι, σε μέταλλα και σε ουσίες που αποτελούνται από κάποιο είδος καμένης υγρασίας, η χαρακτηριστική ιδιότητα των οποίων είναι η ξηρότητα, αλλά αν τις αγγίξει κάποιο είδος φλέγματος, γίνονται υγρές και η ξηρότητα αλλάζει από μόνη της σε υγρή ποιότητα. Ξέρω λοιπόν ότι η φύση του μελιού από το ψήσιμο γίνεται κατά κάποιο τρόπο ξηρή και πάλι από κάποια περίσταση αποσυντίθεται σε υγρασία. Αλλά το αφήνω αυτό γιατί είναι καλύτερο να δώσουμε συνέπεια στην κατάσταση με βάση κάποια αναγκαία αρχή. Γνωρίζουμε ότι σε καθένα από τα στοιχεία δεν υπάρχει μια ποιότητα με την οποία αναπληρώνεται αυτό που αποτελείται από αυτό το στοιχείο και διαχωρίζεται από αυτό που είναι από το αντίθετο στοιχείο, αλλά κάθε πράγμα αναγνωρίζεται κάτω από διαφορετικές ποιότητες, μερικές από τις οποίες δεν επικοινωνούν μεταξύ τους, ενώ άλλες είναι εξίσου χαρακτηριστικές και κατάλληλες για τις ιδιότητες που παλεύουν αμοιβαία μεταξύ τους. για παράδειγμα: στη γη και στο νερό, η ξηρότητα και η υγρασία δεν αναμειγνύονται μεταξύ τους. αλλά σε καθένα από αυτά τα στοιχεία υπάρχει εξίσου ψυχρότητα, που κατά κάποιο τρόπο ενώνει αυτό που αλληλοαγωνίζεται. Και πάλι, το νερό διαχωρίζεται από τον αέρα στην αντίθετη κατεύθυνση από το βαρύ και το ελαφρύ. Αλλά ανάμεσά τους υπάρχει μια εξίσου ορατή υγρασία στη φύση και των δύο στοιχείων. Και πάλι, ο αέρας απέχει πολύ από τη φωτιά και είναι απέναντι από αυτόν λόγω της πάλης μεταξύ ζέστης και κρύου. αλλά η επικοινωνία έχει και την ποιότητα της ελαφρότητας και η επικοινωνία αυτής της ποιότητας χρησιμεύει ως ένα είδος συμφιλίωσης της φυσικής τους αντίθεσης. Τότε η φωτιά χωρίζεται από τη γη με βαρύτητα και ελαφρότητα, αλλά η ξηρότητα είναι κοινή και στις δύο ιδιότητες, και μέσω αυτής οι χωρισμένοι εισέρχονται, σαν να λέγαμε, σε μια αμοιβαία ένωση μεταξύ τους. Αλλά τι εννοώ, με αυτό ξεκινάω την έρευνά μου; Το γεγονός ότι το κρύο παρατηρείται εξίσου στη γη, στο νερό και στον αέρα, είναι σε μεγαλύτερο βαθμό χαρακτηριστικό της υγρασίας, προστατεύοντας κάπως τη φύση του νερού και λόγω της αντοχής του στη θερμότητα, επιβραδύνοντας τη ζημιά που προκαλείται από την ξηρότητα. Ως εκ τούτου, όπως ακριβώς η ξηρότητα είναι παρόμοια με τη ζεστασιά, είναι αδύνατο μόνο η φωτιά να εμφανιστεί όχι στην ξηρότητα. Δικαίως λοιπόν μπορούμε να πούμε ότι η ψυχρότητα συνδυάζεται με την υγρασία, γιατί για καθεμία από τις ιδιότητες που φαίνονται στη φωτιά, πρέπει να υπάρχει αντίθετη ποιότητα στο νερό, ώστε η υγρασία να καταπολεμά την ξηρότητα και η ζεστασιά το κρύο. Επομένως, εάν έχει αποδειχθεί ότι η υγρασία, μαζί με το κρύο, αποτελούν τη φύση του νερού. τότε θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι σύμφωνα με τη δύναμη της ψυχρής ποιότητας που περιέχεται φυσικά στη γη, υπάρχει νερό στη γη και γη στο νερό. Γιατί ο φυσικός συνδυασμός υγρασίας και ψυχρότητας δεν τους επιτρέπει να διαχωριστούν τελείως το ένα από το άλλο. Αλλά παρόλο που το υγρό και το κρύο βρίσκονται μερικές φορές χωριστά, το καθένα από μόνο του, ωστόσο, το καθένα δεν είναι ακριβώς ένα, αλλά σε ένα φαίνονται και τα δύο, αν είναι δυνατόν. Όπως ακριβώς η διασπορά της υγρασίας στον αέρα ακολουθείται από ψύξη στα μέρη του υγρού ατμού. Έτσι, αντίθετα, αφού η ψυχρότητα διατηρείται στα βάθη της γης και η υγρασία δεν χάνει την ποιότητα που σχετίζεται με αυτήν, αλλά η ψυχρή δύναμη, που φυσικά περιέχεται στη γη, γίνεται, σαν να λέγαμε, σπόρος της φύσης της υγρασίας, δημιουργώντας πάντα από μόνη της την ποιότητα που σχετίζεται με αυτήν. αφού η μεταβαλλόμενη απόδοση, ως αποτέλεσμα της ισχυρής ψύξης, μετατρέπει τη γη σε νερό. Και αν κάποιος μας ρωτήσει για αυτό το λόγο: πώς αυτή η αλλαγή παράγει τη μετατροπή του στερεού σε υγρό; τότε δεν θα είμαστε επίσης σε θέση να το εξηγήσουμε αυτό, όπως όλα τα άλλα. Γιατί πώς εξαπλώνεται το νερό στον αέρα, και ό,τι είναι βαρύ βρίσκει τη θέση του στο φως, ή πώς η αλλαγή μετατρέπει το βαρύ σε φως; Καταλαβαίνουμε με τις αισθήσεις μας ότι αυτό συμβαίνει, αλλά δεν μπορούμε να εξηγήσουμε αυτές τις πράξεις της φύσης με το μυαλό μας. Αλλά αν κάποιος δέχεται την εμπειρία ως απόδειξη μιας τέτοιας υπόθεσης? είμαστε έτοιμοι να το αποδείξουμε αυτό παρουσιάζοντας ως μάρτυρες τα λόγια των πηγαδιών. Δεδομένου ότι τα νερά περιέχονται στα βάθη, σκάβουν πρώτα ξερό χώμα και πηγαίνοντας πιο χαμηλά στη δουλειά τους, δεν συναντούν ξαφνικά το νερό στο σύνολό του, αλλά πρώτα, με το άγγιγμα, καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι υπάρχει κάποια υγρασία στη γη: μετά, έχοντας φτάσει σε ένα πιο δροσερό στρώμα λόγω του βάθους, βρίσκουν εξογκώματα παρόμοια με τη λάσπη. Μετά από αυτό, καθώς η εργασία βαθαίνει σε ακόμη πιο ψυχρά στρώματα, εμφανίζεται μια μικρή διαρροή υγρασίας. Στη συνέχεια, αφού σκάψουν ένα ορισμένο πέρασμα κάτω από τη βάση της πέτρας, όπου κατά πάσα πιθανότητα η ηλιακή θερμότητα, καθυστερημένη από την πυκνότητα της πέτρας, δεν έχει ακόμη διεισδύσει, οι εργάτες ανακαλύπτουν τελικά μερικές λεπτές φλέβες νερού, μεταξύ των οποίων γίνεται μια αμοιβαία σύνδεση στα βάθη γύρω τους και το πηγάδι γεμίζει με νερό. Επομένως, αυτό που συμβαίνει εδώ στο κενό που δημιουργείται από τα ανθρώπινα χέρια είναι ότι η υγρασία που πιέζεται από παντού προς το πηγάδι μαζεύεται σε αυτό. είναι φυσικό να συμβαίνει το ίδιο σε κάθε μέρος, δηλαδή από την λεπτή υγρασία που επικοινωνούν συνεχώς κάποιες φλέβες να ρέει μέσα από ευρύτερα περάσματα, όταν τα λεπτά ρεύματα συνδέονται μεταξύ τους. Έτσι το νερό αναβιώνει όταν το κρύο υγραίνει τη γη και η υγρασία που σχηματίζεται από το ίδιο το κρύο συμπληρώνει ολόκληρη τη φύση του νερού. Από εδώ το νερό, που έχει ήδη μαζευτεί και γίνεται ρέμα, όπου ανοίγει το πιο βολικό μονοπάτι, διασχίζει τη γη για έξοδο. και αυτό ονομάζεται πηγή. Ένα σημάδι ότι η ψυχρότητα συνοδεύεται από την προέλευση των νερών είναι ότι οι χώρες που βρίσκονται στα βόρεια και πιο δροσερές είναι άφθονες σε νερά. Για τις ηλιόλουστες και οι νότιες χώρες θα ποτίζονται στον ίδιο βαθμό εάν η έλλειψη ψύξης δεν εμπόδιζε την προέλευση της υγρασίας. Ακριβώς όπως το νερό που συλλέγεται κατά τη διάρκεια της βροχής γίνεται ένα ρεύμα από τη συγχώνευση των σταγόνων. αλλά αν κάποιος κοιτάξει τις ίδιες τις σταγόνες, που λαμβάνονται χωριστά, τότε σε κάθε σταγόνα κάτι μικρό και σχεδόν τίποτα δεν θα του φαίνεται. Έτσι, με μια μικρή ποσότητα υγρασίας που σχηματίζεται συνεχώς κάτω, όταν από πολλά ρέματα η συλλογή των λεπτών σωματιδίων γίνεται ένα, όλα αυτά μετατρέπονται στη σύνθεση του ποταμού. Όποιος απορρίπτει αυτές τις υποθέσεις, από πού αναγνωρίζει ότι προέρχονται οι ανεξάντλητες πηγές των ποταμών; Μπορεί να φανταστεί καμιά λίμνη στα έγκατα της γης; Αλλά και αυτά, αν δεν υπάρχει εισροή σε αυτά, σίγουρα σύντομα θα εξαντληθούν. γιατί θα είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι υπάρχουν ακόμα άλλες λίμνες από πάνω τους. Και η ακολουθία της λέξης θα απαιτήσει την πλήρωση άλλων λιμνών, αν και θα υποτεθεί ότι θα χρησιμεύσουν για να γεμίσουν την πρώτη και θα καταστεί απαραίτητο να μάθουμε από ποιες πηγές γεμίζουν οι τελευταίες. Και έτσι η λέξη, που εκτείνεται στο άπειρο, δεν θα σταματήσει πουθενά, υποδηλώνοντας λίμνες πάνω από λίμνες, για να μην τους λείπουν πηγές, μέχρι να βρει από πού γεμίζουν οι τελευταίες, από όπου πηγάζει η προέλευση των νερών. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την εύρεση του λόγου για την πρώτη προέλευση του νερού: είναι πολύ πιο διεξοδικό να το δούμε αυτό στη σύνθεση των πηγών και να μην φανταστούμε υπόγειες λίμνες, η ύπαρξη των οποίων γίνεται αμέσως αντίθετη με τη λογική, λόγω της ιδιότητας της υδάτινης φύσης, που τείνουν προς τον πυθμένα. Γιατί πώς μπορεί αυτό που από τη φύση του ρέει προς τα κάτω να ρέει προς τα πάνω; Εξάλλου, για ποιο μέγεθος αυτών των λιμνών δίνει αφορμή να μαντέψουμε η συνεχής ροή τόσων νερών, ώστε, εκχύοντας τόσες πολλές φορές τέτοιες ποσότητες, να μείνουν κενές, ενώ μέσα τους τίποτα δεν αντικαθιστά αυτό που ρέει έξω; Αλλά ως αποτέλεσμα της έρευνάς μας, είναι σαφές ότι η παροχή νερού του ποταμού δεν γίνεται σπάνια, επειδή η γη μετατρέπεται σε νερό. Ο όγκος της γης, ως αποτέλεσμα του νερού που προέρχεται από αυτήν, δεν μειώνεται: επειδή ο διαρκής μετασχηματισμός των ξηρών ατμών αναπληρώνει πάντα ό,τι μειώνεται στον όγκο της. Και όταν συμβαίνει αυτό, η ιδέα της αλλαγής των στοιχείων από το ένα στο άλλο δεν θα μας φαίνεται πλέον αβάσιμη. Αλλά ο νους ενεργεί με συνέπεια όταν, στη μετατροπή του κάθε πράγματος σε άλλο, βλέπει και την αρχή της ύπαρξης αυτού στο οποίο μεταμορφώθηκε και την αποκατάσταση ξανά σε αυτό που ήταν αρχικά. Για παράδειγμα, το νερό που εισέρχεται στον αέρα με ατμό γίνεται αέρας: ο υγρός αέρας στεγνώνει στη φωτιά που βρίσκεται πάνω του. το γήινο σε υγρασία χωρίζεται από αυτό από τη φύση της φωτιάς. και αυτό, όταν συμβαίνει στο έδαφος, μετατρέπεται σε νερό ψυχρής ποιότητας. Και έτσι επιτυγχάνεται μια συνεχής τάξη. τίποτα δεν μειώνεται ούτε υπερβαίνει, αλλά όλα παραμένουν για πάντα στα αρχικά τους μέτρα. Άρα, με βάση αυτές τις μελέτες, θα πρέπει να κατανοήσουμε από τα νερά «πάνω από το στερέωμα» κάτι άλλο από την υγρή φύση, αφού από όσα ειπώθηκαν έγινε σαφές ότι η φύση της φωτιάς δεν τρέφεται από μείωση της υγρασίας. Διότι σύμφωνα με όσα μελετήσαμε, έχει αποδειχθεί ότι η ζέστη δεν τρέφεται, αλλά σβήνει με το κρύο, και το υγρό καταστρέφεται και δεν πολλαπλασιάζεται με το ξηρό. Αλλά είναι καιρός να στρέψουμε την προσοχή μας σε ένα άλλο ερώτημα, δηλαδή γιατί μετά την τρίτη ημέρα δημιουργήθηκαν όλα τα ουράνια σώματα; Ότι κάθε ένα από τα θαύματα που επιτελέστηκαν προηγήθηκε από μια ορισμένη εντολή από τον Θεό (αφού ο Μωυσής μας διδάσκει ιστορικά αυτά τα υψηλά δόγματα), το διερευνήσαμε στις προηγούμενες λέξεις, στις οποίες ξεκαθαρίσαμε ότι η εντολή δεν είναι η φωνή του Θεού που εκφέρει τα λόγια. αλλά αυτή η καλλιτεχνική και σοφή δύναμη καθενός από τα δημιουργημένα όντα, με την οποία γίνονται αυτά τα θαύματα σε αυτά, είναι ο Λόγος του Θεού και καλείται από Αυτόν. Και πώς δημιουργήθηκε ολόκληρη η πληρότητα της δημιουργίας σύμφωνα με το πρώτο θέλημα του Θεού. τότε η αναγκαία τάξη, μετά την επένδυση της σοφίας στο ον, στην εκδήλωση καθενός από τα στοιχεία, είναι συνέπεια των εντολών του Θεού. Διότι κατά την πρώτη δημιουργία του αισθησιακού πλάσματος, αφού συνδυάστηκε σε μια περιεκτική λέξη, ο Μωυσής τα επεσήμανε όλα λέγοντας: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1.1). Έχοντας εκφράσει τον εαυτό του για την πληρότητα των όντων: «δημιουργώ», τότε με μια ορισμένη φυσική σειρά η λέξη υποδηλώνει τη συνεχιζόμενη εμφάνιση καθενός από τα όντα. Ως εκ τούτου, το φως προέκυψε μαζί με όλα, αλλά δεν εμφανίστηκε ξαφνικά σε όλα, ενώ τα σκοτεινά μέρη της δημιουργίας παρέμειναν εμποδίζοντας το μονοπάτι της φωτεινής δύναμης. Αλλά ταυτόχρονα, καθώς ο Θεός έδωσε στο πλάσμα για να χρησιμεύσει για τη διακόσμηση του, μέσα στην ελαφρότητα και την κινητικότητα της φύσης, φάνηκε η φλογερή και φωτεινή δύναμη του πλάσματος που αναδύθηκε πρώτα απ' όλα. και μέχρι του χρόνου ήταν όλα συγκεντρωμένα στον εαυτό τους και κυλούσαν γύρω από τα πάντα. Μετά από αυτό, άρχισε και πάλι να διαχωρίζεται σε μέρη προς αυτό που ήταν σχετικό και συνεπές. Διότι από ό,τι είναι ορατό είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχουν περισσότερες από μία δυνάμεις φωτεινής φύσης. Όποιος όμως, από όλο το συλλεγμένο φως, ονομάσει το γενικό όνομα ένα φως, δεν θα αμαρτήσει: γιατί ο Λόγος του Θεού στην αρχή εκφράζει τα πάντα στον ενικό, διατάζοντας: «ας γίνει φως» (Γέν. 1.3), και όχι φώτα. Και αν προσέξει κανείς τα φαινόμενα? τότε θα δει στα πλάσματα μια μεγάλη διαφορά στη φωτεινή δύναμη. Γιατί λέει ο Ψαλμωδός: «Έφτιαξε μεγάλα φώτα, γιατί το έλεός Του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 135,7) Και ο Απόστολος λέει: «Άλλη η δόξα του ήλιου, άλλη η δόξα του φεγγαριού, άλλη των άστρων· και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα» (Α Κορ. 15.41), γιατί υπάρχει μεγάλη διαφορά στο φως. Διότι αν όλα όσα αναφέρει ο Παύλος συνήθως λάμπουν, και κάθε φωτιστικό έχει μια συγκεκριμένη δύναμη και δόξα, τότε είναι δίκαιο, σύμφωνα με τη γενική ιδέα, να ονομάζουμε τα πάντα ένα φως και να βλέπουμε σε κάθε φωτιστικό μια διαφορά που δεν είναι ενωμένη και χωριστή. Και αν αυτό είναι πράγματι έτσι: τότε, νομίζω, η μάντισή μας δεν θα αμαρτήσει ενάντια στην αλληλουχία των σκέψεων, αν το υποθέσουμε σε αυτούς που κατάλαβαν τον Μωυσή, δηλαδή ότι αρχικά όλη η φωτεινή δύναμη, που συγκεντρώθηκε από μόνη της, ήταν ένα μόνο φως. Δεδομένου ότι στη φύση ολόκληρου του σύμπαντος, σε σχέση με όλο και μικρότερους βαθμούς λεπτότητας και κινητικότητας, φάνηκε μια μεγάλη διαφορά. τότε αρκούσε μια τριήμερη συνέχιση του χρόνου για να συμβεί ο αμοιβαίος διαχωρισμός κάθε πράγματος στον κόσμο το ένα από το άλλο, ξεκάθαρα και ασύλληπτα, έτσι ώστε η πιο λεπτή και ελαφριά, καθαρά άυλη, στη φλογερή ουσία να καταλαμβάνει το πιο ακραίο όριο του αισθητηριακού πλάσματος, ακολουθούμενη από το νοητό και ασώματο μέσα σε οτιδήποτε ήταν λιγότερο ενεργό και ασώματο χώρο. Αυτή η λεπτή και ελαφριά φύση. Και αυτό πάλι, σύμφωνα με τη διαφορά στις ιδιότητες που είναι ενσωματωμένες σε αυτό, χωρίστηκε σε επτά μέρη, σύμφωνα με την αμοιβαία συγγένεια όλων των αντίστοιχων και στενών σωματιδίων του φωτός, και σύμφωνα με το διαχωρισμό εκείνων στα οποία υπάρχει κάτι ξένο. Έτσι, μέσα από την αμοιβαία συρροή όλων αυτών των σωματιδίων, πόσα από αυτά εγχύθηκαν στη φωτεινή ουσία της ηλιακής φύσης, ένα μεγάλο φωτιστικό δημιουργήθηκε. και επίσης, τόσο στο φεγγάρι όσο και σε καθένα από τα άλλα κινούμενα και σταθερά αστέρια, ο συνδυασμός των σωματιδίων του καθενός με ένα ομοιογενές παρήγαγε ποιο από τα ορατά φωτιστικά. Έτσι όλα ήρθαν σε ύπαρξη. Αρκούσε ο μεγάλος Μωυσής να ονομάσει μόνο τους πιο διάσημους από αυτούς - «μεγάλο φώτο» και «κατώτερο φώτο» (Γεν. 1:16), και να αποκαλεί όλα τα άλλα με το γενικό όνομα: «άστρα». Αν η αδυναμία του μυαλού μας εμποδίζεται από αυτό, επειδή δεν μπορούμε να διεισδύσουμε στη λεπτότητα της σοφίας του Θεού, τότε ας μην θαυμάζει κανείς αυτό, κοιτάζοντας τη φτώχεια της φύσης μας, για την οποία επιθυμούμε όχι μόνο να μην αμαρτήσουμε σε τίποτα, αλλά να μπορούμε να κατανοήσουμε τουλάχιστον ένα πράγμα. Το λέω αυτό με σκοπό να εξηγήσω ποιος ήταν ο λόγος αυτής της τριήμερης συνέχειας και ότι αυτός ο χρόνος ήταν αρκετός για τον διαχωρισμό κάθε ελαφρού σώματος. Γιατί είναι σαφές ότι υπάρχει σίγουρα κάποιος λόγος, αν και απρόσιτος στο βλέμμα μας, για τον οποίο το μέτρο εκείνης της εποχής χρησίμευσε για να διαχωρίσει τη φωτεινή ουσία τόσο από την ειδική της πορεία όσο και από την ποσότητα της δραστηριότητας της φωτιάς στην κίνησή της, και τα μέρη του φωτός κατανεμήθηκαν σύμφωνα με τις ιδιότητες των φωτιστικών, έτσι ώστε αυτές οι άπειρες διαφορές των φώτων υποδεικνύουν τη φυσική ιδιότητα του καθενός από τη φυσική του ιδιότητα. επένδυσε σε αυτό και δεν έγινε τίποτα. σύγχυση ή σύγχυση? γιατί με τη Θεία σοφία, σύμφωνα με τη φυσική ιδιότητα που δίνεται σε κάθε φωτιστικό, έχει εδραιωθεί μια αμετάβλητη τάξη μεταξύ τους, ώστε η υψηλότερη χώρα να καταλαμβάνεται από αυτούς που ανεβαίνουν πιο εύκολα από κάθε ύψος, επίδοξη ουσία. Και από αυτά πάλι άλλα, είτε τοποθετήθηκαν στη μέση, είτε έγιναν νότια, είτε παρέκκλιναν προς τα βόρεια, είτε πήραν τη μέση θέση μεταξύ τους, γέμισαν είτε τον Γαλαξία είτε τον ζωδιακό κύκλο, και σε αυτόν πάλι παρήγαγαν είτε το ένα είτε το άλλο περίγραμμα του αστερισμού. και πάλι σε έναν αστερισμό δεν είναι τυχαίο ότι καθένα από τα αστέρια που βρίσκονται στο περίγραμμά του έχει μια θέση ή εκεί. ή εδώ? αλλά εκεί που οδήγησε η ιδιοκτησία που επενδύθηκε ομοιόμορφα στο αστέρι, εκεί παραμένει σε αμετάβλητη σταθερότητα ανάλογα με τη δύναμη της φύσης του, σύμφωνα με την επικρατούσα σοφία του Δημιουργού. Αυτά και παρόμοια πράγματα είναι τέτοια που ο νους, βλέποντας αυτό, εξαντλείται και καταδικάζει τη δική του τεμπελιά, μη έχοντας τη δύναμη να βρει τον λόγο για τον οποίο μια τριήμερη συνέχιση του χρόνου ήταν αρκετή για τον διαχωρισμό ενός τέτοιου αριθμού αστεριών. ή πώς, λόγω της άπειρης σύνθεσης της ακίνητης σφαίρας που περιβάλλει τη γη, στη μέση όλου του διαστήματος, η μεγάλη σοφία του Θεού τοποθέτησε την ηλιακή φύση, ώστε να μην ζούμε εντελώς στο σκοτάδι, όταν το φως που ρίχνουν τα αστέρια, πριν φτάσουν σε εμάς, θα εξαντλούνταν στην ενδιάμεση απόσταση. Επομένως, η φωτεινή δύναμη της ηλιακής φύσης έχει τοποθετηθεί από πάνω μας σε τέτοιο ύψος που η ακτίνα δεν εξασθενεί από μεγάλη απόσταση και δεν γίνεται δυσάρεστη για εμάς λόγω της υπερβολικής εγγύτητας. Και ό,τι είναι πιο υλικό και πιο χονδροειδές από οτιδήποτε βρίσκεται από πάνω μας, εννοώ το σώμα του φεγγαριού, είναι τοποθετημένο χαμηλότερα, ρέοντας γύρω από τις χώρες που βρίσκονται πιο κοντά στη γη. και η φύση αυτού του σώματος αποδεικνύεται ότι είναι κάτι ενδιάμεσο, εξίσου προικισμένο με μη φωτεινή και φωτεινή δύναμη. Διότι η ίδια η φωτεινότητα της σελήνης παρεμποδίζεται από την τραχύτητα της ουσίας της, αλλά όταν αντανακλάται η ακτίνα του ήλιου, αποδεικνύεται ότι δεν στερείται εντελώς φωτεινής φύσης. Αλλά αν και είναι αδύνατο να δούμε τον λόγο σε καθένα από τα πλάσματα για τη σοφία που εκδηλώνεται, η φτώχεια της φύσης μας το καθιστά αδύνατο. Ωστόσο, από τη σειρά που υποδεικνύει ο Νομοθέτης στη δημιουργία των όντων, είναι δυνατόν, νομίζω, να διακρίνουμε μια ορισμένη αλληλουχία αυτού που δημιουργήθηκε, για όσους ξέρουν να βλέπουν αρκετά από αυτό που πρέπει να ακολουθήσει τι, και από κάποιες εικασίες να το κατανοήσουν σε κάποιο βαθμό. Ας επαναλάβουμε λοιπόν τη διαδοχική σειρά των δημιουργιών. Και είναι το εξής: μετά το φαινόμενο του καθολικού και γενικού φωτός που προηγήθηκε όλων, λόγω της κινητικότητάς του, ακολούθησε η στρογγυλοποίηση του στερεώματος, που προσδιορίστηκε από την κυκλική κυκλοφορία της φωτιάς. Διαχωρίζοντας τις βαρύτερες φύσεις από την ελαφριά φύση, οι βαριές ιδιότητες, που χωρίζονται στη γη και το νερό, διακρίνονται διαδοχικά μεταξύ τους. Και όταν η κατώτερη φύση φέρεται σε δομή, η λεπτή, ελαφριά, υψηλή αιωρούμενη ουσία, επειδή δεν ήταν όλα ομοιογενής από μόνη της, στην ενδιάμεση συνέχεια του χρόνου που περνούσε, από τη γενική διαιρείται σε ομοιογενείς ιδιότητες. Στην ουσία, ο αμέτρητος αριθμός των αστεριών που σχηματίζονται, σύμφωνα με τη φυσική ιδιότητα που ενσωματώνεται σε κάθε μέρος, ανεβαίνει στην κορυφή της δημιουργίας και κάθε αστέρι παίρνει τη δική του θέση, χωρίς να πάψει η πανταχού παρούσα επιθυμία να κινηθεί και χωρίς να εγκαταλείψει τη θέση στην οποία βρίσκεται. Αλλά όπως η τάξη των άστρων είναι ακίνητη, έτσι και η φύση τους βρίσκεται σε συνεχή κίνηση. Κατόπιν αυτού, το αστέρι, το οποίο από την άποψη της ταχύτητάς του κατατάσσεται δεύτερο μετά το ταχύτερο σε κίνηση, λαμβάνει ως κλήρο τον χαμηλότερο κύκλο: και πάλι ο τρίτος και ο τέταρτος κύκλος, ακόμη και μέχρι τον έβδομο, δίνονται στα αστέρια σε σχέση με τη φύση τους στην ταχύτητα. το καθένα είναι κατώτερο από το ανώτερο στον ίδιο βαθμό που η φύση του, σε σύγκριση με τα αστέρια που βρίσκονται από πάνω του, είναι πιο αργή σε κίνηση. Επομένως, αυτό γίνεται την τέταρτη μέρα, όχι επειδή τότε δημιουργήθηκε το φως, αλλά επειδή η φωτεινή ιδιότητα συνενώθηκε γύρω από το φυσικό και χαρακτηριστικό του και εμφανίστηκαν και τα άλλα αστέρια και ο ήλιος και η σελήνη, ορατά σε μεγαλύτερο όγκο από τα άλλα, η ύπαρξη των οποίων στο αρχικό θεμέλιο δανείστηκε την προέλευσή του από το φως, αλλά η σύνθεση κάθε φωτιστικού σε τρεις ημέρες τελειοποιήθηκε. γιατί ό,τι κινείται κινείται σίγουρα στο χρόνο και για την αμοιβαία προσθήκη μερών μεταξύ τους απαιτείται κάποια παράταση του χρόνου. Και επομένως, ο μεγάλος Μωυσής περιέγραψε τα πάντα για τη δομή των όντων όχι εκτός διαδοχικής σειράς, αν η προκαταρκτική δύναμη του Δημιουργού έθεσε ένα υλικό θεμέλιο για τα πάντα συνολικά, και η συγκεκριμένη εκδήλωση του ορατού στον κόσμο λάμβανε χώρα σε μια συγκεκριμένη φυσική σειρά και σε μια ορισμένη χρονική συνέχεια. Τότε το φως εμφανίστηκε γενικά, και τώρα όλη η φωτεινή φύση έχει λάμψει σε ειδικά σώματα, που περιλαμβάνουν τον ήλιο και το φεγγάρι. Και ως ουσίες που έχουν μια ορισμένη δύναμη ροής, αν και όλες ρέουν, δεν είναι επομένως απαραίτητα όλες ομοιογενείς μεταξύ τους, αλλά αντίθετα, η καθεμία έχει κάποια διαφορά με την άλλη (π.χ. λάδι, υδράργυρος, νερό, αν κάποιος αναμείξει όλες αυτές τις ουσίες και τις ρίξει σε ένα δοχείο, τότε μετά από λίγο, θα γίνει πρώτα σαφές ότι ο υδράργυρος, αφού είναι πιο ισχυρός από τους άλλους. είναι διάσπαρτα παντού μετά το νερό συγχωνεύεται με τον εαυτό του και μετά τα σωματίδια του λαδιού επιπλέουν στην κορυφή των πάντων και συνδυάζονται μεταξύ τους. Οπότε, νομίζω, πρέπει να μαντέψουμε τι αποτελεί το αντικείμενο της ανασκόπησής μας, αλλάζοντας από ό,τι ειπώθηκε στο παράδειγμα ένα πράγμα ότι, εδώ στις ρευστές ουσίες ό,τι συμβαίνει λόγω της βαρύτητας, εκεί σε μια φύση που προσπαθεί να ανέβει, αποδεικνύεται ότι συμβαίνει με την αντίθετη σειρά. Εφόσον στην αρχική ίδρυση των όντων τα πάντα έτειναν προς τα πάνω με ευκολία, πόση ταχύτητα υπήρχε σε κάθε ουσία από άποψη δύναμης, η οποία επενδύθηκε σε όλα από τη φύση; τότε όλα με την ίδια ταχύτητα πρέπει να ρέουν μαζί. και επίσης, με διαφορετικές ταχύτητες, να χωρίζει το ένα από το άλλο, όσο αυτό ήταν χαρακτηριστικό και δυνατό. Επομένως, όπως στο παράδειγμα, ο διαχωρισμός αυτών των ρευστών ουσιών με τη διάταξή τους δεν παρήγαγε νέες ουσίες, αλλά οι ουσίες που υπήρχαν ήδη και αναμεμειγμένες μεταξύ τους έδειχναν η καθεμία στην καθαρότητά της και η μία ξεχωριστά από την άλλη. Έτσι, μετά από μια τριήμερη συνέχιση του χρόνου, η φωτεινή φύση και η φωτεινή δύναμη του ήλιου δεν δημιουργήθηκαν ξανά, αλλά, καθώς εξαπλώθηκαν σε όλο το σύμπαν, χωρίστηκαν και συγκεντρώθηκαν στον εαυτό τους. Αν κάποιος μας ζητήσει λόγια για τον τρίτο ουρανό, για τον οποίο ο Μωυσής δεν έγραψε τίποτα, αλλά τον οποίο είδε ο Παύλος, και, όντας σε αυτόν, σαν σε κάποιο ιερό της σοφίας, άκουσε ανείπωτα πράγματα. τότε θα πούμε ότι αυτός ο τρίτος ουρανός δεν είναι έξω από αυτό που έχουμε εξερευνήσει. Μου φαίνεται ότι ο μεγάλος Απόστολος, απλωμένος σε όλα όσα είδε μπροστά του, υπερβαίνοντας τα όρια κάθε αισθητηριακής φύσης, μπήκε σε μια στοχαστική κατάσταση, ώστε η άποψή του για αυτό που φανταζόταν έγινε εντελώς μη φυσική. Ο ίδιος το εκφράζει με τα δικά του λόγια, λέγοντας: «Γνωρίζω έναν άνθρωπο εν Χριστώ, που πριν από δεκατέσσερα χρόνια (είτε στο σώμα - δεν ξέρω, είτε έξω από το σώμα - δεν ξέρω: ο Θεός ξέρει) αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό» (Β' Κορ. 12.2). Επομένως, νομίζω ότι ο Παύλος ονόμασε το πιο ακραίο όριο του αισθητηριακού κόσμου τον τρίτο ουρανό, διαιρώντας το ορατό σύμπαν σε τρία μέρη και, σύμφωνα με το έθιμο της Γραφής, ονομάζοντας κάθε τμήμα ουρανό. Διότι ο λόγος της Γραφής, σύμφωνα με την ειδική χρήση των εκφράσεων, ονομάζει το όριο του πιο χονδροειδούς αέρα έναν ουρανό, στον οποίο ανεβαίνουν τα σύννεφα, οι άνεμοι και η φύση των πουλιών που πετούν ψηλά. επειδή μιλάει για τα σύννεφα του ουρανού και τα πουλιά του ουρανού. και όχι μόνο το ονομάζει παράδεισο, αλλά και με την προσθήκη του ονόματος: «στερέωμα». Γιατί λέει: «Το νερό ας γεννήσει ζωντανά· και τα πουλιά ας πετάξουν πάνω από τη γη, μέσα από το στερέωμα του ουρανού» (Γέν. 1.20). Τότε αποκαλεί έναν άλλο ουρανό και στερέωμα αυτό που φαίνεται μέσα στην ακίνητη σφαίρα, όπου τα κινούμενα αστέρια κάνουν το δρόμο τους. Γιατί λέει: «Και δημιούργησε ο Θεός δύο μεγάλα φώτα: το μεγαλύτερο φως για να κυβερνά την ημέρα, και το μικρότερο για να κυβερνά τη νύχτα και τα αστέρια· και ο Θεός τα έβαλε στο στερέωμα του ουρανού για να φωτίσει τη γη» (Γέν. 1.16, 17). Είναι σαφές σε όποιον έχει δώσει προσοχή στη δομή του σύμπαντος ότι ολόκληρος ο χώρος στον οποίο περιστρέφονται τα φώτα καθώς αγωνίζονται προς τα πάνω, και το πιο ακραίο όριο του αισθητηριακού κόσμου, αυτό το όριο του νοητού πλάσματος, ονομάζεται από τη Γραφή και το στερέωμα και ο ουρανός. Επομένως, εκείνος που επιθυμούσε αυτό που είναι πάνω από τον λόγο και δεν «κοίταξε», όπως μας διατάζει, «μην κοιτάζει το ορατό, αλλά το αόρατο· γιατί το ορατό είναι προσωρινό, το αόρατο όμως είναι αιώνιο» (Β Κορ. 4.18), όπου η λαγνεία του τον ενθουσίασε, εκεί τον παρέλαβαν με τη βία. Και όταν επισημαίνει αυτό το τόσο επιθυμητό για αυτόν, αντί να πει: «άνθρωπος», που πέρασε από όλη τη λογική δημιουργία και βρισκόταν στο άδυτο της νοητής φύσης, «εξάλλου, από παιδική ηλικία ξέρεις τις ιερές γραφές, οι οποίες μπορούν να σε κάνουν σοφό για σωτηρία μέσω της πίστης στον Ιησού Χριστό» (Β΄ Τιμ. 3,15), ορίζει το τέλος αυτών των τριών γραμμάτων. στα τμήματα του σύμπαντος Γιατί άφησε τον αέρα πίσω του, περπάτησε τα μονοπάτια της περιστροφής των αστεριών που γεμίζουν το περιβάλλον, πέρασε το πάνω τόξο των αιθέριων ορίων και όντας σε μια σταθερή και διανοητική φύση, είδε τις ομορφιές του παραδείσου και άκουσε όσα η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να εκφράσει. Αυτό εμείς, ο άνθρωπος του Θεού, ανταποκρινόμαστε σε ό,τι μας προτείνεται με τη σύνεσή σας, και χωρίς να μετατρέπουμε τις εκφράσεις της Γραφής σε αλληγορία που έχει μεταφορική σημασία και χωρίς να αφήνουμε τις αντιρρήσεις που μας γίνονται χωρίς εξέταση. Αλλά όσο ήταν δυνατόν, αποδεχόμενοι τον λόγο με το δικό του νόημα, κατά την αναθεώρηση των ονομάτων, τηρήσαμε τη συνεπή σύνδεση της φύσης, και έτσι, στο μέτρο του δυνατού, αποδείξαμε ότι δεν υπάρχουν αντιφάσεις σε αυτό που είναι αυτοσυνεπές, αν και φαίνεται αντιφατικό σε μια επιφανειακή ανάγνωση. Θεωρήσαμε μάταιο να περιγράψουμε ό,τι άλλο επιτεύχθηκε κατά τη διάρκεια της εξαήμερης ειρήνης, γιατί ο υψηλός λόγος του δασκάλου δεν άφησε απαρατήρητο τίποτα που να ήταν αντικείμενο έρευνας, εκτός από τη δομή του ανθρώπου, πάνω στην οποία είχαμε εργαστεί προηγουμένως σε ειδικό βιβλίο, στείλαμε στην τελειότητά σας, τόσο σε αυτή τη λέξη όσο και στο παρόν ζητώντας από εσάς και όλους τους αναγνώστες να μην πιστέψετε στον ανταγωνισμό αναπλήρωση όσο το δυνατόν περισσότερο. Ήταν δυνατό, αυτό που έλειπε από το έργο του στο εξαήμερο, προσθέσαμε μια συζήτηση για τον άνθρωπο, αλλά εδώ φροντίσαμε να το γράψουμε για όσους απαιτούν συνέπεια σε όσα εκτίθενται στη Γραφή, ώστε μαζί να διατηρήσουμε την κυριολεκτική σημασία των γραμμένων και να συμβιβάσουμε τη φυσική άποψη με το γράμμα. Αν αυτό που ειπώθηκε δεν είναι αρκετό? τότε, χωρίς κανένα φθόνο, και η σύνεσή σου και ο καθένας από τους αναγνώστες θα συμπληρώσει ό,τι λείπει. Διότι το δώρο των πλουσίων δεν εμπόδιζε η επένδυση δύο ακάρεων χήρας. Και εκείνοι που έφεραν δέρμα, ξύλο και μαλλιά στον Μωυσή για τη σκηνή του Μαρτυρίου δεν χρησίμευσαν ως εμπόδιο σε εκείνους που πρόσφεραν δώρα από χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους. Επομένως, θα δεχθούμε με αγάπη, αν αυτό που φέρνουμε γίνει δεκτό, αν και σαν τρίχες, αλλά μόνο με το κόκκινο ιμάτιό σας, υφαντό με χρυσό, θα τοποθετηθεί στον λόγο του εξωτερικού ενδύματος, του οποίου το όνομα είναι: «ο λόγος της φανέρωσης και της αλήθειας», όπως λέει ο Μωυσής (Λευιτ. 8:8), προετοιμάζοντας για τον ιερέα νέα άμφια, σύμφωνα με την εντολή του Θεού. και το Πανάγιο Πνεύμα εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: