Infirmarea opiniilor lui Apollinaris (antiretic)

Compoziția Sfântului Grigore de Nyssa, „Refutarea opiniilor lui Apollinaris (Antiritik)” (59 de capitole, 378-379) a fost scrisă ca răspuns la lucrarea lui Apolinar din Laodiceea, „Dovada întrupării divine după asemănarea omului”. Acesta este cel mai important tratat anti-apolinar care a supraviețuit din secolul al IV-lea. Sfântul Grigorie vorbește despre unirea a două naturi în Iisus Hristos și respinge două prevederi ale lui Apolinar, că trupul lui Hristos a coborât din cer și că locul sufletului rațional în Hristos a fost ocupat de Cuvântul lui Dumnezeu. Copiind cutare sau cutare propoziție din lucrarea lui Apolinar, Sfântul Grigorie face o infirmare. Antirritik a avut o semnificație incontestabilă în istoria disputelor hristologice. A fost folosit de catedrale întregi și de scriitori bisericești individuali. Părinții Sinodului VI Ecumenic, de exemplu, au citit fragmente din tratatul Sfântului Grigorie și le-au acceptat ca pe o dezvăluire exactă a învățăturii ortodoxe. Antirritik a fost citat de astfel de teologi ortodocși precum Sfântul Ioan Damaschinul, Leontius din Bizanț și Euthymius Zigabenus. *Titlul lucrării în greacă este Πρὸς τὰ ᾿Απολλιναρίου ἀντιῤῥητικὸς [λόϒος]. *Titlul lucrării în latină este Antirrheticus adversus Apollinarium. 1. Un bun început pentru cuvântul nostru ar putea fi vocea Domnului care ne poruncește să ne ferim de „proorocii mincinoși care vin la voi”, spune el, „în haine de oi, dar pe dinăuntru sunt lupi răpitori. După roadele lor îi veți cunoaște” (Matei 7:15–16). Deci, dacă rodul deosebește atât oaia adevărată, cât și nimicitorul oilor, care, într-o formă blândă, fără teamă, pătrunde în mijlocul turmei și (aici) descoperă gura vrăjmașului acoperită de blândețe; atunci trebuie să fim atenți la fructele, atât bune, cât și rele, prin care se dezvăluie înșelăciunea aparenței. Căci, spune el, „după roadele lor îi veţi cunoaşte” (Matei 7:16). După părerea mea, rodul bun al oricărei învățături este creșterea celor mântuiți în Biserică, iar rodul dezastruos și distrugător este respingerea celor care sunt în ea. Deci, dacă cineva, prin cuvântul învățăturii, înmulțește turma și întinde via în toate părțile casei și plantează pe cei rătăcitori în jurul mesei Domnului, ca și cum ar transforma un măslin sălbatic într-o plantă nouă de măslini; Oricine aruncă toiagurile mistice în șuvoiul dulce și potabil al învățăturii, prin care turmele se înmulțesc, astfel încât dobândirea lui Laban scade, iar partea lui Iacov crește și se înmulțește cu descendenți semnificativi - dacă cineva arată acest fel de rod al învățăturii (căci roada, după cum se spune, este creșterea adevărului), atunci el este cu adevărat propovăduitor prin spiritul propovăduirii. Iar dacă cineva smulge ramurile strugurilor, devastează masa divină, smulge plantele, adăpostește planuri rele împotriva rezervorului spiritual, astfel încât oile să nu mai conceapă după toiagurile patriarhului și turma să nu se înmulțească cu urmași însemnate, ci să se îndepărteze de pășunea hrănitoare, adică de împrăștierea părintească în afara tradițiilor și împrăștierea părintească. pășuni, atunci dacă acesta este rodul învățăturii, va apărea clar aspectul unui lup ascuns sub pielea unei oi. 2. Să examinăm, deci, ce ne-a produs învăţătura lui Apolinar Sirul: adăugarea turmelor sau scăderea, strângerea celor împrăştiaţi sau împrăştierea celor uniţi, apărarea sau pervertirea dogmelor părinteşti. Prin urmare, dacă eforturile celor amintiți mai sus sunt îndreptate spre mai bine, atunci el este, desigur, o oaie și nu un lup, dar dacă dimpotrivă, atunci „feriți-vă seama de proorocii mincinoși” (Matei 7:15), spune Domnul. Să nu se ascundă buzele, înarmate cu dinții ascuțiți ai inovației pentru a dăuna și distruge trupul apropiindu-se de ele și chinuind trupul sănătos al Bisericii lui Dumnezeu. Și pentru ca ceea ce s-a spus să nu pară o calomnie, vom oferi unul dintre cuvintele sale comune, a cărui inscripție este următoarea: „Dovada existenței divine în trup (σαρκωσις) după asemănarea omului”. Cine dezvăluie cu atenție semnificația inscripției nu va avea nevoie de scrisul în sine pentru a expune absurditatea învățăturii sale. „Dovada”, spune el, „a existenței divine în trup, după asemănarea omului”. Este bine să oferim cuvinte divine pentru a denunța această nouă invenție a numelor. Scriptura spune: „Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan 1:14), și: slava a locuit în „țara noastră” (Ps. 84:10) și: „Dumnezeu S-a arătat în trup” (1 Tim. 3:16), astfel încât prin fiecare dintre aceste cuvinte să învățăm că imuabilul, mereu neschimbabil în esență, o divinitate atât de neschimbătoare și de neschimbată în propria sa natură, atât de imuabilă și de neschimbată. vindeca schimbarea noastră la rău. Dar el spune că nu a fost Dumnezeu Cel care S-a arătat în trup sau, ceea ce este același lucru, nu a fost Cuvântul care s-a făcut trup, după asemănarea și chipul omului (Fil. 2.7) prin percepția chipului unui sclav, care a trăit viața oamenilor; dar el inventează pentru Cuvânt un fel de existență divină în trup, nu știu ce înseamnă această afirmație - dacă transformarea Divinului, din natura sa simplă și necomplicată, transformată în materialitate trupească, sau admiterea că esența divină rămâne în sine, declară un alt fel de existență divină în carne, medie între om și natura divină, care nu este implicată, nici ca omul și nici Dumnezeu; În măsura în care este în trup, are o afinitate cu umanitatea, iar în măsura în care este divin (a fi în carne), este mai înalt decât uman. Dar nu poate fi Dumnezeu, pentru că Divinitatea este simplă prin fire și necomplicată, iar ceea ce nu are simplitate este, desigur, la fel de străin Divinității. Din nou, nici nu este un om, căci cel care este alcătuit dintr-un suflet și un trup rațional este numit om, dar celui în care nu se înțelege că ambele sunt unite împreună, cum poate fi aplicat numele de om? Căci noi spunem: trupul omului și sufletul omului, în timp ce mental ne imaginăm fiecare dintre acestea (părți) în sine, iar combinația dintre ambele este ceea ce se numește om. 3. Deci, ce este ființa divină în trup, care nu este nici om, nici Dumnezeu și care înfățișează inscripția cuvântului, acest lucru nu poate fi învățat din cercetările (anterioare). „Dovada”, spune el, „a existenței divine în trup, după asemănarea omului”. Din nou, ce înseamnă: „după asemănarea omului?” Acea existență divină în trup se realizează în mod similar cu existența umană? Când este asta? În ultimele zile? Dar unde este secretul virginității? Căci Domnul nu se face trup după asemănarea omului, precum spune autorul, ci prin puterea dumnezeiască și prin Duhul Sfânt, după cum spune Evanghelia. Înainte de secole? Dar cum poate fi asemănată o ființă cu o neființă? Omul este ultimul din creație, dar Domnul este Rege înaintea veacurilor. Deci, după asemănarea cu ce fel de persoană este această existență divină în trup, dacă este pre-eternă? După asemănarea lui Adam? Dar încă nu era acolo. După asemănarea oricărei alte persoane? Dar cine este acest om conceput înaintea lui Adam, pentru ca, asemenea chipului care a fost înfățișat, să poată fi împlinit fiind în trupul lui Dumnezeu? Pentru că ceva ca ceva care există, desigur, nu poate fi ca ceva care nu există. Astfel, în cuvintele sale apar două absurdități: fie creatura se dovedește a fi cea mai veche dintre creatori, fie Divinitatea existentă în carne este asemănată cu inexistentul; pentru că Dumnezeirea a fost de la început, dar Adam nu a fost. Deci, dacă natura divină are carne în asemănarea omului, atunci ființa divină în trup este asemănată cu cea inexistentă; iar ceea ce se aseamănă cu purtătorul și cu el însuși, desigur, nu există. Dar Apollinaris spune că această existență în carne a fost într-un alt fel, diferită de umană. Dar care este asemănarea dintre (obiectele) străine? Deci, dacă este imposibil să admitem fie că existența divină în trup s-a realizat după asemănarea omului înainte de veacuri, fie că (această) întrupare s-a produs în asemănarea omului în timpurile recente, când, potrivit dispensației lui Dumnezeu pentru om, Dumnezeu s-a arătat în trup (căci un astfel de gând nu permite misterul nașterii, fie că el a scris într-un sens al Fecioarei), fie că a scris într-un alt sens Fecioara. (la fel de) absurd. Deci, cred că ceea ce s-a spus este suficient de explicat pentru ascultătorii atenți, încât inscripția nu a fost gândită și nu se bazează pe niciun raționament solid. 4. Este timpul să oferim cercetare și eseul în sine, desemnat de această inscripție. Voi transmite, în primul rând, cu propriile mele cuvinte, conturând pe scurt sensul, acele părți ale operei sale în care nu există pericolul de a rata ceva fără cercetare. „Numai”, spune el, „o singură credință evlavioasă trebuie considerată bună, căci credința fără cercetare nu a adus niciun folos Evei, așa că și credința creștină trebuie examinată, pentru ca undeva să nu coincidă pe nesimțite cu părerile grecilor sau ale evreilor”. După ce a extins destul de mult despre aceasta la început, el își continuă discursul, spunând că printre necredincioși și eretici există o părere larg răspândită că este imposibil ca Dumnezeu să fie om și să sufere ca un om; o astfel de părere, sub masca credinței, este introdusă de eretici care spun că Hristos a devenit bărbat divin (ενθεον) prin nașterea din soție și prin suferință. Ceea ce îi cunosc ereticii care îl numesc pe Hristos om divin, să știe el și discipolii lui despre aceasta, dar noi, după ce am trăit în multe locuri și am discutat cu atenție atât cu cei care au împărtășit (noastre) învățături, cât și cu cei care nu erau de acord cu privire la întrebările despre Cuvânt, nu am auzit încă pe nimeni care să rostească o asemenea expresie despre misterul că Hristos era un om divin. Așadar, oricine intenționează să corecteze concepte false ale dogmei și să introducă în locul lor pe altele mai evlavioase nu ar trebui să inventeze pentru el însuși ceva care nu există și să lupte cu ceea ce nu există, ci să se înarmeze împotriva a ceea ce este de fapt spus de adversari. Căci nici medicii care cunosc problema nu pun în contrast arta lor cu suferința inexistentă, ci aplică cunoștințele unei boli care a devenit deja evidentă. Așadar, fie să indice cine a spus că nu Dumnezeu s-a arătat în trup, ci Hristos a devenit om divin, atunci vom accepta lucrarea lui ca nu a fost scrisă în zadar, fie, până când se va găsi o astfel de boală, toată lumea va admite că este în zadar să se implice într-o luptă cu ceea ce nu există. 5. Dar nu este fără scop faptul că în eseul său pretinde că trebuie să infirme o asemenea opinie; pentru a deschide o anumită cale și a începe consecvent să-și dezvăluie propria învățătură, el și-a asumat nespusul așa cum a fost spus, pentru ca, părând să-l infirme cu ajutorul unei prefăcute contradicții, să dovedească că Divinitatea este muritoare. Pentru că întregul scop al lucrării sale este menit să dovedească că Divinitatea Fiului Unic-Născut este muritoare și că nu omenirea a suferit în el, ci natura impasibilă și neschimbată a fost schimbată pentru a participa la suferință. Prin urmare, ceea ce înseamnă munca lui îi este de folos, nu este greu pentru cei care au pătruns secretele ei să cunoască; iar consecințele din aceasta, clare chiar și pentru prunci, sunt de așa natură încât nici cei mai necredincioși dintre eleni nu le-ar fi exprimat. Căci dacă însăși Divinitatea Singurului Născut a murit, atunci odată cu ea a murit, desigur, viața și adevărul și dreptatea și bunătatea și lumina și puterea, căci cu toate acestea, în diferite privințe, Dumnezeul Unul Născut este și este chemat. Dar de vreme ce El este simplu, indivizibil și necomplicat și tot ce se spune despre El este în întregime, și nu parțial aceasta și parțial alta, astfel încât dacă una dintre aceste proprietăți este în ea, toate celelalte sunt înțelese, iar dacă unul nu este acolo, atunci toate sunt distruse în același timp; atunci dacă Divinitatea este distrusă de moarte, tot ceea ce este imaginat mental a fi unit cu Divinitatea Sa este distrus de moarte. Dar Hristos nu este doar putere, ci puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Deci, când toate acestea cu Divinitatea Fiului au fost distruse prin moarte, atunci Tatăl nu a avut nici înțelepciunea lui Dumnezeu, nici putere, nici viață, nici nimic altceva care se numește desăvârșire în El. Căci toate aceste lucruri sunt ale lui Dumnezeu și toate lucrurile Tatălui, după cum credem noi, sunt în Fiul; astfel încât toate (aceste desăvârșiri) sunt în Tatăl, dacă este Fiul, dar dacă nu există Fiu, atunci, desigur, nici ele nu există, pentru că noi mărturisim că totul din Tatăl este în Fiul. Deci, dacă puterea este distrusă prin moarte, iar Hristos este puterea lui Dumnezeu, atunci ce fel de putere este din nou chemat din inexistență, când cea existentă este distrusă de moarte și nu mai rămâne alta? Căci până și adversarii noștri admit că puterea Tatălui este în Fiul. Deci, dacă există o singură putere și aceasta, căzută sub stăpânirea morții, s-a transformat în nesemnificație în timpul economiei suferinței, atunci ce altă putere își imaginează el care cheamă acea putere din moarte? Dacă ei spun că unul a murit, iar celălalt a rămas nemuritor, atunci ei nu vor mai recunoaște că puterea Tatălui există în Fiul și, astfel, vor fi respinse în mod constant ca neadevărate cuvintele Domnului însuși, care mărturisesc că tot ceea ce aparține Tatălui aparține Fiului (Ioan 16:15, 17:10). Căci cine are tot ce are Tatăl, desigur, are în sine şi nemurirea Tatălui; iar nemurirea, deși este ceea ce se numește (prin acest cuvânt), nu permite confuzia și comunicarea cu moartea. Deci, dacă ei spun că Divinitatea Fiului este muritoare, atunci ei afirmă că El nu are în Sine nemurirea Tatălui. Dar Cel ce spune adevărul spune că are în Sine pe tot Tatăl; În consecință, cel care pretinde că este muritor în care se vede întreaga eternitate a Tatălui vorbește fals. Deci, de vreme ce, după evlavioși, puterea Tatălui și a Fiului este una, căci în Tatăl vedem pe Fiul și în Fiul pe Tatăl, se dovedește limpede că ceea ce este supus suferinței prin fire acceptă moartea, iar ceea ce este inaccesibil suferinței la pătimaș a acționat cu nepătimire. 6. Dar să trecem la următorul lucru din munca lui. Din nou voi vorbi în cuvintele lui, expunând pe scurt conținutul lor. El spune că „a numi pe Hristos Omul Divin este contrar învățăturii apostolice, străină de (definițiile) Sinoadelor și că începutul unei astfel de gândiri pervertite a fost pus de Pavel, Fotin și Marcellus”. Apoi, urmând exemplul luptătorilor puternici, parcă s-ar apropia de interlocutorul său și l-a găsit pe adevăratul vinovat al acestei vorbe, spune așa: „Cum Îl numiți om de pe pământ, despre care se mărturisește că este un om care a coborât din cer și care se numește Fiul omului?” Din nou, în aceste (cuvinte) afirmarea a ceea ce a fost acceptat anterior este începutul unei alte absurdități. Căci pentru a dovedi că Dumnezeu a murit, El nu permite absolut nicio speculație despre natura Sa pământească. întrucât se pare că este destul de caracteristic pământului să sufere moarte, el spune: "omul care s-a coborât din cer nu este om de pe pământ. Totuși, el este un om, deși s-a pogorât din cer, căci Domnul nu neagă un asemenea nume în Evanghelii". Cum își menține consecvența în ceea ce spune? Dacă omul nu se coboară de pe pământ, ci din cer, cum poate fi numit Fiul Omului cel ce se coboară din cer? Desigur, el trebuie să admită că, așa cum pe pământ ideea de fii este precedată de ideea de tați, tot așa o persoană care vine, în opinia sa, din cer, din moment ce este numit fiul omului, nu este numită așa de patronimul său; dar că are un tată în ceruri care este imaginabil mental înaintea lui într-un mod uman – un alt bărbat. Căci dacă se bazează pe această zicală: „nimeni nu se suie la cer, decât Cel ce s-a pogorât din cer, Fiul omului” (Ioan 3, 13), și de aceea îl îndepărtează din înrudirea lui cu omul pământesc, numind (totuși) pe cel ce vine din cer Fiul omului; apoi, desigur, el îngăduie pentru cel care a coborât la noi vreun alt părinte asemănător în ceruri, iar în viața cerească sunt asumate (pentru el) triburi de oameni și popoare și tot ce este în viața reală. Deci, dacă cel care a venit din cer este Fiul omului și care s-a născut din Maria din sămânța lui David după trup este numit Fiul omului la fel ca cel care s-a coborât de sus, atunci în mod fals, după părerea lor, este numit Fiul lui Dumnezeu, pentru că nici cel ceresc, nici cel pământesc (omul) nu are nimic în comun cu Divinul. Dar aducând ceea ce a spus la un punct principal, el încheie discursul: „dacă Fiul omului este din ceruri și Fiul lui Dumnezeu este dintr-o femeie, atunci cum nu este același Dumnezeu și bărbat”? Că același lucru ar trebui să fie recunoscut atât de om, cât și de Dumnezeu, așa spun și asta este recunoscut de fiecare cititor al dreptei credințe, deși nu în același sens ca și scriitorul, căci nici Divinul nu este pământesc, nici cel ceresc nu este uman, așa cum crede el; dar de sus a luat stăpânire puterea Celui Prea Înalt prin Duhul Sfânt, adică a fost închipuită în firea omenească; de la Fecioara imaculată s-a adăugat o parte trupească, și astfel ceea ce s-a născut în ea a fost numit Fiul Celui Prea Înalt; astfel încât puterea lui Dumnezeu a dobândit (firea) o afinitate cu Cel Preaînalt, iar trupul (Divinul) o afinitate cu omul. 7. „Dar el este Dumnezeu”, spune el, „după Duhul care era în trup, iar omul este după trupul primit de la Dumnezeu”. Din nou, ce înseamnă a fi în trupul spiritului în afara uniunii cu trupul nostru? De unde a venit omul, dacă nu de la primul om, a cărui primă origine din pământ, și nu din cer, ne este cunoscută de la Moise, care povestește despre genealogia lui? Căci „Dumnezeu ia de pe pământ; Dumnezeu l-a creat pe om” (Geneza 2:7). Și că a avut loc o altă creație a omului din ceruri, nu știm de la nimeni. Apoi adaugă la cele spuse: „taina s-a arătat în trup”, spune bine acest lucru, acesta este cuvântul nostru. Apoi: „Cuvântul s-a făcut trup prin unitate”, iar aceste cuvinte sunt rostite înțelept. Căci oricine spune că Cuvântul s-a unit cu trupul nu exprimă altceva decât o combinație (συνδρομην) a două (fituri). „Dar carnea nu este lipsită de suflet”, spune el, „căci se spune că luptă împotriva spiritului și luptă împotriva legii minții”. O, prostie extremă! Îl îmbracă pe Dumnezeu cu carne fără suflet. Deci, să ne întrebăm: dacă Dumnezeu Cuvântul a luat trup însuflețit, precum spune autorul, și numim și trupurile mutelor însuflețite, atunci cel care atribuie Cuvântului trup omenesc și, în plus, trup însuflețit, nu unește cu El altceva decât omul întreg; căci în afară de natura rațională, în sufletul uman nu există altă trăsătură, pentru că tot ce avem în comun cu mut. Capacitatea de poftă, puterea pasiunii, dorința de mâncare, de săturare, de somn, de digestia, de schimbare, de izbucnirea lucrurilor inutile - totul este la fel pentru noi și pentru muți, ceea ce se realizează printr-o anumită forță spirituală. Deci, cel care spune că ceea ce este perceput (prin Cuvânt) este un om, și îl recunoaște ca însuflețit, nu a făcut altceva decât să-I atribuie puterea rațională care este caracteristică sufletului omenesc, (după cum se vede) din însăși spusele apostolice pe care ni le-a oferit. Căci cel care a spus că „înțelepciunea cărnii este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu, căci nu este supusă Legii lui Dumnezeu” (Rom. 8, 7), vorbește despre trăsăturile evidente ale abilităților selective și raționale; căci a asculta sau a rezista legii este caracteristic voinţei; și nimeni nu poate separa chiar numele „filozofie” (φρονημα) de acțiunea gândirii; și că „a gândi” (φρωνειν) este același lucru cu a înțelege, asta, desigur, nimeni nu va contrazice nici măcar pruncii; de asemenea, cel care luptă și ia captivitate (Rom. 7:23) cum poate fi străin de acțiunea înțelegerii? Căci faptul că arbitrariul răului tinde spre rău nu dovedește că ei nu au minte, ci că (deși) sunt departe de a înțelege bună, ei totuși gândesc; întrucât chiar și despre acel șarpe, pe care Scriptura ni-l înfățișează ca conducător și inventator al răului, cuvântul divin inspirat spune că nu este nerezonabil atunci când îi atribuie înțelepciune mai mare decât cea a altora (Geneza 3:1). 8. Așadar, chiar cuvintele care ni se oferă, cu care se gândește să-și confirme cuvintele, scot la iveală răutatea învățăturii sale. Căci nu numai în aceste cuvinte Apostolul pune în contrast trupul cu duhul, adică voința rea ​​a unei vieți mai corecte, ci și corintenii, condamnând devotamentul lor față de patimi, spune că „voi sunteți din trup” (1 Cor. 3, 3). Deci, la momentul în care li se adresa cuvântul, conform împărțirii tripartite a oamenilor de către Apollinaris, oamenii nu erau implicați în acțiune conform minții? Sau sunt ei numiți în general trupești de către Pavel din cauza afecțiunii lor nemăsurate pentru trup, după ce au primit un astfel de nume din ceea ce era din belșug în ei? Iar acest sens este indicat de legătura dintre vorbire în ceea ce este scris: „de aceea”, spune el, „este în voi invidie, râvnă și ceartă, dacă nu sunteți din carne” (1 Cor. 3:3). Invidia și cearta sunt (parte din) acțiuni conform minții. Lucrarea care urmează (Apollinaria) conține dovezi bazate pe multe dovezi că omul este format din trei părți: carne, suflet și minte, ceea ce nu este departe de părerea noastră; căci este același lucru: dacă să spunem că o persoană este alcătuită dintr-un suflet și un trup rațional sau, considerând mintea mai ales în sine, să împărțim ceea ce ne imaginăm mental într-o persoană în trei părți, deși o astfel de împărțire dă ereticilor multe motive de eroare în ceea ce privește acest (subiect). Căci dacă cineva consideră că facultatea de a înțelege ca fiind separată, poate spune că și facultatea de iritare și, din nou, facultatea de concupiscență, sunt de asemenea separate. Sau poate cineva, calculând alte mișcări ale sufletului în funcție de un astfel de concept (despre ele), în loc de natura tripartită a unei persoane, va începe să demonstreze că este o oarecare (ființă) multipărțială și polisilabică. 9. Dar să lăsăm asta, pentru ca, insistând pe detalii, să nu răspândim imens respingerea, ci să trecem la următoarea. După ce am stabilit, cu ajutorul multor raționamente, tripartititatea, sau tripartititatea, sau cum se vrea să se numească complexitate umană; el menționează câteva dintre definițiile Sinoadelor adunate împotriva lui Pavel din Samosata, unde se spune că Domnul S-a arătat ca Dumnezeu din ceruri (αποτεθεωσθαι), și despre simbolul proclamat la Niceea, prezentând cuvântul acestuia, exprimat literal în felul acesta: „care a coborât din cer și s-a făcut om”. Și cu aceste cuvinte, parcă pregătind ceea ce intenționează să exprime, el dezvăluie sensul intenției sale și, parcă bazându-se pe ceea ce a fost deja dovedit, spune literal: „și în loc de duh, adică de minte, având pe Dumnezeu, Hristos cu sufletul și trupul este numit pe bună dreptate om din ceruri”. Ce are aceasta în comun cu cele de mai sus? Unde a decis Consiliul asta împotriva lui Samosatsky? Dar voi lăsa ceea ce se referă la vechimea învățăturii noastre. Ce ne învață credința în cuvintele dogmelor niceene: cel care a coborât din cer și s-a întrupat, dacă nu să nu înțeleagă despre trup că este înainte de coborâre, ci să o recunoască ca ulterioară coborârii? Aceste zice: cel întrupat și cel făcut om sunt propovăduite de toți în biserici și acesta este cuvântul nostru, sau, mai bine, al Bisericii. Unde este în ceea ce s-a spus că în loc de duh, adică de minte, având pe Dumnezeu, Hristos cu suflet și trup este numit om din ceruri? Veți lua în considerare în această expresie pur și simplu litera sau sensul celor spuse: nici în una, nici în alta nu veți găsi ceea ce spun ei. Căci aceste expresii sunt la fel de îndepărtate de expresia lui Apolinar pe cât „răsăritul este, în cuvintele psalmului, de la apus” (Ps. 102:12). Și sensul a ceea ce a spus, ce are în comun cu ceea ce este exprimat (în simbol)? Apolinar spune că Hristos întrupat în trup omenesc, în locul spiritului, adică mintea, îl are pe Dumnezeu în sine. (Asta o spune cel care poruncește să nu-L numească pe Hristos divin (ενθεον) om, în timp ce el însuși afirmă în primul rând că Îl are pe Dumnezeu în sine ca pe altul în altul). Glasul Sinodului spune: S-a pogorât din cer. Deci, să înțeleagă (acest) mare și imparțial (om) coborârea la noi din ceruri; căci nu suntem deloc de acord cu privire la acest concept, deși rațiunea dezvăluie aici și un înțeles superior, și anume că nu vorbește despre descendența locală a Divinului, existentă pretutindeni și conținând totul, ci se înțelege condescendența față de umilirea naturii noastre. Dar în orice sens cineva dorește să accepte coborârea, cuvântul Conciliului continuă să spună: întrupat; Acest lucru este bine spus, căci cum ar putea ea să interpreteze mai adecvat nașterea de la o soție? Căci El S-a născut dintr-o femeie, nu ca Dumnezeu în sine. Cel care există înainte de creație prin naștere după trup, nu acceptă existența însăși, ci prin Duhul Sfânt, după ce a pregătit intrarea puterii sale și neavând nevoie de ajutor material pentru a-și zidi propria locuință, conform celor spuse despre înțelepciune, El Însuși „Și-a făcut o casă” (Prov. 9, 1), formând țărână în om, prin care Fecioara a unit-o cu țărâna omenească din om. 10. Așadar, unde în aceste cuvinte (ale simbolului) scrie ceea ce i se pare lui Apolinar: „în loc de duh, adică de minte, Hristos având pe Dumnezeu cu sufletul și trupul este numit pe bună dreptate om din cer”? Dacă îi este îngăduit să citeze în mod arbitrar cuvinte divine în favoarea sa și, ca interpreții viselor, să aplice acestei scripturi sensul pe care îl dorește, atunci să dea cutare sau cutare sens cuvintelor divine. Dacă, așa cum spune Apostolul, „fabelele femeilor” (1 Tim. 4:7) și „vorbirile rele” (1 Tim. 6:20) ar trebui negate în orice fel posibil, atunci nu ar trebui să i se îngăduie în niciun fel să armonizeze ceea ce este diferit și să unească ceea ce este diferit. Dar chiar în ceea ce se înarmează împotriva celor spuse, el este mai degrabă complice cu noi înșine în a respinge învățătura lui, căci spune că și Pavel îl numește suflet pe primul Adam (1 Cor. 15, 45), unit cu trupul; Acesta vorbește bine și pentru adevăr. Deci, „primul om care trăiește în suflet”, menționat de Pavel, a avut un fel de suflet nerezonabil? Cu toate acestea, istoria mărturisește darul său considerabil de înțelegere, căci Dumnezeu i-a adus animale și el a fost vinovatul inventând nume, venind cu un nume potrivit și potrivit pentru fiecare. Dar neascultarea și tendința de a face ceea ce este greșit și rușinea față de ceea ce s-a făcut și capacitatea de a găsi justificare atunci când fac acuzații - toate acestea servesc ca dovadă a activității minții. Dar de ce Pavel tăce acum despre raționalitatea din sufletul lui Adam? Nu pentru că, evident, împreună cu partea se numește și restul, ca în cuvintele: „toată făptura va veni la voi” (Ps. 64:3) prin trup David înseamnă toată omenirea? Iar Iacov, care s-a mutat la egipteni „cu șaptezeci și cinci de suflete” (Deut. 10:22), nu este descris în Scriptură nici ca fiind lipsit de minte sau necorporal în acest moment. 11. Dar scriitorul spune că „al doilea om din cer este numit duhovnicesc (1 Corinteni 15:45), iar aceasta înseamnă că o persoană unită cu Dumnezeu nu are minte”. Dar denunțarea absurdului este gata chiar în cuvintele pe care le-a propus. Căci cel care a spus: „Iakov este ceresc, dar și cei ce sunt cerești” (1 Cor. 15:48) ne îndepărtează departe de o astfel de părere. Pentru că dacă cei ce au crezut în venirea din ceruri și însuși Pavel sunt numiți cerești, după ce și-au mutat, după cum spune el, reședința în ceruri (Filipeni 3, 20), și dacă așa este cel ceresc, așa sunt aceștia cerești, zice Apostolul; și niciunul dintre cei care au acceptat credința nu este lipsit de inteligență, atunci este absolut necesar să considerăm această asemănare comparativă ca dovadă că în El, în asemănarea oamenilor, există inteligență. Căci „Iacob”, spune el, „este ceresc, la fel și cei ce sunt cerești”; deci trebuie neapărat să admită că ori există o minte în fiecare, ori în nimeni. Căci după cum trăsăturile pământești se văd la cei care au venit din el, tot așa este necesar, după spusele Apostolului, ca „ispitirea în orice fel” a vieții noastre, „după asemănarea păcatului” (Evr. 4:15) (mintea nu este păcat), să aibă proprietățile întregii noastre naturi. Astfel, cuvântul apostolic că suntem așa cum este El va fi atunci adevărat atunci când se va recunoaște că și El S-a făcut ca noi, pentru ca, făcându-se asemenea nouă, să ne facă asemenea Lui. 12. Să ne amintim din nou ceea ce a spus Apolinar: „De aceea Pavel îl numește suflet pe primul Adam, existând cu trupul, și nu fără trup, și dând nume întregului (om), deși în sine, datorită unirii sale cu spiritul, se numește și suflet”. Spunând aceasta, el admite că prin unire numele suflet este folosit pentru a numi trei (părți ale unei persoane), ca și când același concept de suflet ar conține în sine înțelesul atât al trupului, cât și al spiritului. „Dar pe acesta din urmă”, spune el, „Pavel numește duhul dătător de viață (1 Corinteni 15:45).” Dar cum i-a dat numele acestuia (primul om) în funcție de particularitatea care era mai abundentă în el decât ceilalți, atunci, desigur, același motiv se aplică și celui din urmă. Dacă Adam este numit suflet pentru că a păcătuit, atunci o persoană unită cu Dumnezeu este numită în întregime spirit, pentru că „să nu săvârșești păcat; lingușirea va fi găsită în gura lui” (Isaia 53:9). Dar el nu acceptă o astfel de înțelegere, pentru că el spune că „el este inel de pământ, pentru că în el este însuflețit un trup format din țărână”. Prin urmare, mintea, pe care el o numește spirit, nu i-a fost dată lui Adam odată cu formarea (corpului)? Deci, care este asemănarea lui cu Dumnezeu? Ce vine atunci (cu el) din inspirația divină, dacă nu crezi că este mintea? „Și acesta”, spune el, „se numește ceresc, pentru că Duhul ceresc a fost întrupat”. Ce Scriptura spune asta? Cărui sfânt i se atribuie că a spus că Duhul S-a întrupat? Nu asta auzim în Evanghelie, nu asta ne învață marele glas al Apostolului; Apostolul propovăduiește că „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:14), iar povestea Evangheliei spune că Duhul a coborât sub forma unui porumbel (Matei 3:16); Nici unul dintre cei care au primit secretul în spirit nu a vorbit despre întruparea Duhului. Slava a prins rădăcini în țara noastră „și adevărul a răsărit de pe pământ” (Ps. 84:10, 12), „Dumnezeu S-a arătat în trup” (1 Tim. 3:16), „neprihănirea a venit din cer” (Ps. 84:12) și multe alte lucruri asemănătoare (spune Scriptura), dar Duhul inspirat nu cunoaște în Scriptură. „Și mai întâi a existat”, spune el, „omul Hristos, nu ca și cum ar fi un alt Duh în afară de El, adică Dumnezeu, ci ca și cum Domnul în natura lui Dumnezeu a omului ar fi Duhul Divin”. Acestea sunt expresiile literale ale scriitorului. întrucât, parcă din cauza lipsei de abilități de a scrie inteligibil, gândul de aici nu este foarte clar, atunci mai întâi voi expune sensul găsit în ele din întunericul expresiilor și apoi voi examina ce spun ele. 13. „Întâi este”, spune el, „omul Hristos”. El înțelege, împreună cu Cuvântul, existent la început, pe omul care a apărut ca un fenomen preexistent (în trup) și dezvăluie acest gând în cele ce urmează (mai departe). Căci el spune că „nu există alt Duh în afară de El”, afirmând prin aceasta că însăși Divinitatea Fiului este omul de la început, ceea ce este arătat mai clar prin următoarele cuvinte, căci el spune că „Domnul în natura lui Dumnezeu omul a fost Duhul Divin”. El a făcut pe Dumnezeu și pe om o singură natură și a numit unirea a doi oameni. Deci, ideea a ceea ce s-a spus este că Cel care s-a arătat prin trup de la Fecioară, nu numai după veșnicia Divinității, așa cum credem cu toții, ci și după trupul însuși, este gândit (având ființă) înainte de tot ce există. Căci, pentru a-și dovedi părerea, el citează ceea ce s-a spus (scripturile): „mai înainte ca Avraam să nu fi fost, Eu sunt” (Ioan 8:58); cuvintele lui Ioan: „înaintea mea” (Ioan 1:15); „Este un singur Domn..., care este toate lucrurile” (1 Cor. 8:6); „El este mai întâi de toate” (Col. 1:17) și câteva cuvinte ale lui Zaharia, pe care le vom omite ca fiind atrași cu forța către acest scop. Dacă absurditatea pe care o afirmă ar fi ascunsă de răsucirea unor gânduri, atunci mi-ar fi bine să mă ocup să demasc ceea ce era ascuns, dar din moment ce el proclamă clar răutatea, nu știu ce ar mai putea ieși din cuvintele noastre. Dacă trupul este pre-etern, dacă „Avraam nu a fost înainte” și a fost (născut) din Fecioară, atunci rezultă că Fecioara este mai bătrână decât Nahor, de aceea Maria este mai bătrână decât Adam. Și ce spun? Se pare că este mai veche și mai veche decât secolele în sine, însăși creația (a tot ceea ce există). Căci dacă s-a întrupat din Fecioară, iar trupul se numește Iisus; Apostolul mărturisește că El este în primul rând, apoi, după cum se pare, acest om notoriu duce la ideea că și Maria ar trebui considerată co-eternă cu Tatăl. Dar tac în privința inconsecvenței extreme la care ajunge în mod constant absurditatea noilor sale cuvinte. Discernământul poate vedea absurditatea consecințelor (a opiniilor sale), chiar dacă nu descoperim urâțenia din scrisoare (a scrierilor sale). 14. Dar să trecem pe lângă duhoarea acestor gânduri, observând doar că dacă trupul este veșnic, atunci nici Dumnezeirea nu s-a epuizat, nici Fiul nu s-a arătat în chip de Dumnezeu și nu s-a îmbrăcat pe chip de slujitor, ci ceea ce a fost prin fire, S-a arătat acum, fără să se anihileze. Fie ca Cuvântul să-mi ierte cuvântul, dar voi păstra tăcerea despre restul. Dacă trupul vine mai întâi, atunci totul a venit din slăbiciune, și nu din tărie, „Căci Duhul este dornic, dar trupul este slab” (Matei 26:41). Deci, până aici se extinde absurditatea lui! Și care, din cursul consecvent al gândurilor sale, nu va înțelege ce urmează de aici! Căci, desigur, în Cel care există cu trupul din veșnicie, va înțelege, alături de carne, toate proprietățile ei: oboseala, tristețea, lacrimile, setea, somnul, senzația de foame și alte neconcordanțe și mai mari. din moment ce „ne-am născut ca un copil” (Isaia 9:6), după cum spune cuvântul divin, iar păstorii L-au găsit pe Domnul în înfășări, și după cum spune Luca: „Isus a îmbogățit în înțelepciune și statură” (Luca 2:52) în creștere, până când a ajuns la măsura unui om desăvârșit, urmând calea firească, atunci ce vor zice el cei ce vor fi cei veșnici din trup? secol? Căci în viața omului El a trecut prin toate veacurile. A fost acest bărbat un copil, care a existat înaintea oricărei creaturi, sau un copil, sau un tânăr, sau direct într-un corp perfect? Dacă ei spun: un tânăr, atunci, desigur, trebuie să prezinte și motivul pentru care, de-a lungul atâtor secole, El nu a ajuns la vârsta perfectă. Și dacă ei o numesc vârsta, atunci se pot demni să ne învețe cum, în nașterea umană, ea este comprimată la micimea unui copil? Unde îl lasă excesul de corp? Cum se reduce volumul la un cerc mic? Atunci, cum revine volumul unui corp la propria sa măsură? Îmi iau același corp pe care l-am avut de la început prin creștere treptată, sau îmi dau ceva diferit prin alimentație? Dar dacă ei spun: ce a avut de la început, atunci vor arăta că mâncarea era complet inutilă, iar dacă nu neagă că Domnul a luat mâncare, atunci ce vor spune despre carnea rămasă în ceruri? Căci în dreptate, cea mai mare parte din (această carne) a fost lăsată și s-a luat din ea cât a putut conține pântecele Fecioarei. Bineînțeles, despre ea se va spune ceva minunat și din aceasta se vor forma și alte dogme, la care va duce neapărat șirul lor de fabule absurde. 15. Dar să omitem și asta. Dar aceasta este ceea ce fiecare are dreptul să-i întrebe pe cei care acceptă doctrina întrupării pre-eterne. Dacă ei cred că Domnul a avut întotdeauna carne, atunci ei pretind că Dumnezeu a fost trup, dar toată carnea se dovedește a fi elastică când este atinsă, iar ceea ce este elastic este material și complex; ceea ce este complex este supus distrugerii, de aceea, desigur, este absolut necesar să-L recunoaștem pe El Însuși ca material și compus din diferite părți și, firesc, supus distrugerii. Căci știm din ce era făcut trupul Său când a trăit ca om între oameni; că era format și din carne, oase și sânge, ca și a celorlalți oameni, concluzionăm din semnele cuielor, din sângele vărsat din lovitură de suliță și din faptul că celor care nu au crezut, când S-a arătat după înviere, Domnul le-a spus: „Mânuiește-mă și vezi, căci un duh nu a stăpânit carne și oase, ci avându-mă pe Mine 24:3”. Deci, dacă Întruparea Divină, așa cum spune Apolinar, și-a avut începutul nu de la Fecioară, ci a fost înaintea lui Avraam și înaintea oricărei făpturi, atunci, desigur, trupul Său a fost întotdeauna același cu care s-a arătat ucenicilor - adică solid, elastic, compus din carne și oase. Deci, toate acestea au fost întotdeauna și nu a existat nicio coborâre a Lui în umilință; dar ceea ce era ascuns ca Divin prin natura sa a aparut in timpul intruparii. Arie sau cel mai rău al său Eunomius au conceput ceva asemănător cu ceea ce ne prezintă Apolinar în această lucrare pentru distrugerea gloriei Unului Născut? Dumnezeu, întrupat din veșnicie, compus cumva din oase, piele, nervi, carne și grăsime, alcătuit din diverse substanțe, neavând în Sine nici simplitate, nici necomplexitate, (îi apare) Cuvântul, existent la început și cu Dumnezeu, și Cuvântul, Dumnezeul însuși existent (In. 1, 1–2); Care în zilele de pe urmă, prin comuniunea cu urâțenia firii noastre, s-a întrupat din dragoste pentru omenire și, unindu-se prin ea cu omul, a luat în Sine toată firea noastră, pentru ca prin contopirea cu Divinul (natura) omul să fie îndumnezeit și prin primele roade ale acestuia să fie sfințită întreaga compoziție a naturii noastre. 16. Cred, totuși, că nu este nevoie să vorbim despre neînțelegerea lui cu privire la anumite cuvinte divine pe care le citează în apărarea învățăturii sale. Deoarece acest lucru este clar în sine, ar fi inutil să ne prelungim ancheta. Căci, ca dovadă că Cuvântul rămâne întotdeauna în carne și sânge, el oferă o vorbă apostolică, care spune că prin El am primit „mântuire prin sângele Lui și iertarea păcatelor” (Efeseni 1:7) prin trupul Său. Că aceste cuvinte indică un alt gând, cred, nimeni cu îndoieli de inteligență. Căci cine nu știe acel secret divin că Conducătorul mântuirii noastre caută oaia pierdută (Luca 15:4)? Această oaie suntem noi, oamenii, tăiați de păcat dintr-o sută de oi rezonabile. Și ia o oaie întreagă pentru banii lui, căci nu a fost o parte din oaie care a fost dusă în rătăcire, dar, din moment ce toată oaia s-a rătăcit, ea întoarce totul. El nu poartă doar pielea, ci lasă ceea ce este dedesubt, așa cum dorește Apollinaris. Prin percepție, el face aceasta (oaia) pe umărul Păstorului, adică să rămână în Divinitatea Domnului, una cu sine, dorind prin aceasta să caute și să salveze ceea ce a fost pierdut. Când a găsit ceea ce căuta, a luat asupra sa ceea ce a găsit; căci oaia nu s-a mișcat cu propriile picioare, care deja se rătăcise, ci era purtată de Divin. Prin urmare, ceea ce este vizibil (în El) este o oaie, adică un om, „dar urmele Lui”, după cum este scris, „nu sunt cunoscute” (Ps. 76:20). Căci Cel care a purtat o oaie asupra Sine, nu a întipărit nici o urmă de păcat sau de eroare în viața Sa de om; dar orice urme ale lui Dumnezeu au fost vrednice de imprimat în timpul vieții, astfel El a arătat, precum: învățături, vindecări, învieri ale morților și alte minuni. Deci, după ce a luat această oaie asupra Sa, Păstorul s-a făcut una cu ea și de aceea vorbește cu glasul oilor. Căci cum ar putea slăbiciunea umană să se potrivească impactului vocii divine? Dar într-un mod uman și, ca să spunem așa, oi, El ne vorbește: „Oile Mele aud glasul Meu” (Ioan 10:3, 16). El însuși o oaie și vorbindu-ne prin ea, există și o oaie și un Păstor - oaia în ceea ce este primit și Păstorul în cel care a primit. 17. Întrucât Păstorul cel bun a trebuit să-și dea viața pentru oi pentru a distruge moartea prin propria sa moarte, atunci Conducătorul mântuirii noastre devine atât unul cât și celălalt – atât preot, cât și miel, în măsura în care poate participa la suferință prin săvârșirea morții. Căci, întrucât moartea nu este altceva decât rezoluția sufletului și trupului, cel care le-a unit pe amândouă în sine, adică sufletul și trupul, nu este despărțit nici de unul, nici de celălalt. „Ne pocăiți pentru darul” lui Dumnezeu (Romani 11:29), după cum spune Apostolul. Dar dându-se și trupului și sufletului, prin suflet deschide hoțului raiul, iar prin trup oprește efectul stricăciunii; Aceasta este distrugerea morții, pentru a face corupția ineficientă, distrugând-o în natura dătătoare de viață. Căci ceea ce se face prin trup și prin suflet devine o binecuvântare și un dar pentru natura noastră, totul în general; și astfel, prin înviere, El unește tot ce este despărțit de Cel care este una cu amândoi, Care, după cum este scris, prin propria Sa putere a dat trupul inimii pământului (Matei 12:40), și a pus sufletul „pentru Sine” (Ioan 10:18). Când îi spune Tatălui: „În mâinile Tale îmi încredințez duhul” (Lc. 23:46), iar hoțului: „în paradis” (Luca 23:43), atunci el afirmă adevărul la amândoi; căci această ședere Dumnezeiască, altfel numită paradis, trebuie crezută, nu se află în alt loc decât în ​​mâna atotcuprinzătoare a Tatălui, precum spune Profetul, răspândind cuvântul către Ierusalimul ceresc de pe fața Domnului; „Zidurile voastre au fost scrise în mâinile Mele și veți rămâne înaintea Mea pentru totdeauna” (Is. 49:16). În acest fel, Domnul este supus morții și moartea nu are stăpânire peste El. Căci complexul este împărțit, iar cel necomplicat nu permite distrugerea, dar atunci când complexul este divizat, natura necomplicată rămâne și, după despărțirea sufletului de trup, nu se desparte nici de unul, nici de celălalt. Dovada este acțiunea care produce, după cum se spune, incoruptibilitate în trup și rămânere în paradis în suflet. Simplul și necomplicat nu este despărțit atunci când sufletul și trupul sunt despărțiți, ci, dimpotrivă, aduce unificarea lor; prin propria sa inseparabilitate, aduce pe cei împărțiți în unitate; Acesta este ceea ce subliniază el când a spus că Dumnezeu „L-a înviat din morți” (Col. 2:12). Căci referitor la învierea Domnului, nu se poate crede că El, ca Lazăr sau oricare altul dintre cei reînviați, se întoarce la viață printr-o forță străină; dar Însuși Dumnezeu Unul Născut învie pe cel unit cu El, mai întâi despărțind sufletul de trup, apoi iarăși unindu-le pe amândoi, și astfel are loc mântuirea naturii (a noastră) a tuturor lucrurilor în general, motiv pentru care El este numit „autorul vieții” (Fapte 3:15). Căci Unul Născut Dumnezeu în (natura), care a murit pentru noi și a înviat, „a împăcat lumea cu Sine” (2 Cor. 5, 19), toți cei care ne-am făcut parteneri cu El în carne și sânge, răscumpărând prin sângele înrudit cu noi, ca și când am fi fost prizonieri de război; ceea ce este indicat și de zicala apostolică, care spune: „că suntem izbăvire prin sângele Lui și iertarea păcatelor” prin trupul Său (Efes. 1:7). Aceasta este ceea ce spunem pe baza înțelegerii (corecte) a cuvintelor prezentate ale Apostolului, și nu așa cum Apollinaris (le interpretează). Cel care este în stare să judece să evalueze ce este mai evlavios, fie, după cum spunem, că Slava a trăit pe pământul nostru conform economiei, fie, după cum afirmă el, că trupul nu a fost primit doar de Divin pentru binele (oamenilor), ci a fost co-esențială și co-naturală cu El. 18. Cred că nu este nevoie să cercetăm dacă profetul Zaharia se înclină spre una sau alta dintre aceste păreri în cuvintele sale tainice, adică către Domnul sau către cine indică sensul cuvintelor sale. El spune: „La sabie, ridică-te împotriva păstorului meu și împotriva soțului tovarășului meu de seminție” (Zah. 13:7). Credem că cuvântul (al Profetului) ridică amenințător o sabie împotriva celor care acționează nedrept față de semenii lor de trib. Apollinaris, pe baza numelui de păstor, spune că sabia se ridică împotriva Domnului, neștiind că în multe locuri ale Scripturii cuvântul (lui Dumnezeu) cheamă păstori și păstorește pe cei cărora le este încredințat autorități. Cât despre pasajele din Epistola către Evrei, pe care le atrage cu forța în același scop, absurditatea este atât de clar demonstrată în dovezile sale, încât este ușor de înțeles pentru oricine are chiar și puțină înțelegere, deoarece este scris că „În aceste zile din urmă Dumnezeu ne-a vorbit în multe părți și în multe feluri, Tatăl din vechime ca un profet.” (Evr. 2). spune, servește drept dovadă că natura umană a Dumnezeului care ni s-a arătat este pre-eternă. Căci, explicând Apostolul, el spune literal: „de aici se vede că acest om, care ne-a vorbit despre lucrările Tatălui, este Dumnezeu, Creatorul veacurilor, strălucirea slavei, chipul ipostasului Său, care prin Duhul Său este Dumnezeu, și nu-L are pe Dumnezeu în Sine ca altul, diferit de Sine, ci prin El însuși este curățat lumea de păcat.” Acest lucru este literalmente ceea ce spune Apollinaris și nu am schimbat nimic în ceea ce a spus el. Prin urmare, dacă omul „cu cap de verb” este Creatorul veacurilor, așa cum i se pare acestui scriitor, iar carnea este strălucire, iar imaginea unui slujitor înfățișează Ipostasul lui Dumnezeu, atunci mi se pare nevrednic să lupt împotriva celor spuse, dar este mult mai bine să plâng nebunia celor care au acceptat o astfel de învățătură nouă. Omul care ne vorbea omenesc cu vocea noastră, care scuipa cu gura și făcea lut cu mâna, care își punea degetele în urechile surzilor, care atingea bolnavii și morții, care s-a liniștit din travaliu prin somn și stând, care plângea, tânjea și se întrista, care simțea foamea, care lua mâncare și cerea apă - acest om există și înainte de originea umanității și a tuturor lucrurilor. natura complexă, dură și elastică a cărnii se numește Dumnezeu! Fiecare ureche a evlavioșilor să fie astupată și dogmele dumnezeiești și curate să nu fie pângărite de cei care le dezonorează, atribuind cu îndrăzneală cele mai carnale neputințe Divinului. Căci cine nu știe că Dumnezeu, care ni s-a arătat în trup, după învățătura tradiției evlavioase, este imaterial, invizibil, necomplicat, a fost și este nelimitat și infinit, omniprezent și pătrunde în toată creația, dar în ceea ce s-a arătat oamenilor, El era vizibil în chip uman? Căci este absolut necesar ca fiecare corp să fie determinat de o suprafață, astfel suprafața însăși este limita corpului conținut în ea. Totuși, ceea ce este îmbrățișat de limită este conținut într-o anumită cantitate definită, iar definitul nu poate fi infinit. Și profetul spune că „măreția Lui nu are sfârșit” (Ps. 144:3). Deci, dacă natura divină este carne, așa cum spune scriitorul, iar carnea este în mod necesar îmbrățișată de limita suprafeței, atunci cum se extinde până la infinit măreția lui Dumnezeu, conform cuvântului profetului? Sau cum se poate înțelege infinitul în definit și infinitul în limitat? Și chiar mai mult, ce s-a spus deja înainte, cum a venit puterea de la moarte? Căci dacă, după cum spune Apolinar, omul cel mai vorbit este Creatorul veacurilor, prin el însuși, adică prin trup (cum explică el), care a creat totul; și totuși chiar cuvântul lui Dumnezeu numește trupul slab, atunci acest scriitor nu se gândește la nimic mai mult decât că puterea, puterea, puterea și alte desăvârșiri înalte demne de Dumnezeu vin din slăbiciune. 19. Și oricât de groaznic ar fi aceasta, cuvântul nostru, urmând în continuare concluzia consecventă din învățătura lui, găsește în el hulă împotriva Tatălui însuși. El spune că omul este strălucirea slavei lui Dumnezeu și că în „zeul trupesc”, pe care el, ca idol, l-a creat în gândurile sale deșarte, este înfățișat Ipostasul lui Dumnezeu. Prin urmare, așa cum o rază are o afinitate cu soarele, iar lumina care strălucește dintr-o lampă are o afinitate cu o lampă, iar imaginea unui om indică o ființă umană; deci, desigur, (dacă ceea ce ni s-a arătat a strălucit din slava Tatălui, iar chipul Ipostasului Său este trup) și firea Tatălui, după strictă consistență, trebuie recunoscută ca trupească. Căci nu se poate spune că trupul este reprezentat de trup și că vizibilul strălucește din invizibil. Dar așa este gloria, așa este în mod evident strălucirea și așa este imaginea, așa este, desigur, Ipostasul, astfel încât, dacă primul este un trup, atunci, desigur, ultimul nu poate fi reprezentat ca necorporal. El amintește și de dogma (stabilită) la Niceea, unde Sinodul Tuturor Părinților a proclamat consubstanțialitatea. Dar nimeni nu va numi consubstanțiale lucrurile eterogene, iar pentru acele (persoane) a căror esență este înțeleasă ca fiind identică, desigur, se potrivește și consubstanțialitatea. Deci, dacă Fiul, „zeul trupesc”, există și este numit trup din veșnicie prin natura însăși și că El este consubstanțial cu Tatăl, scriitorul însuși nu are nicio îndoială în această privință; Dacă acele obiecte sunt consubstanțiale între ele, al căror concept al esenței este identic, rezultă că Apollinaris trebuie să admită presupunerea că natura Tatălui este într-un fel umană și carnală, pentru a păstra denumirea de consubstanțialitate în raport cu ambele. Deci, unul din două lucruri: fie, numind pe Tatăl trupesc și Divinitatea Fiului trup, el va permite diferitele lor esențe, fie, recunoscând comunitatea Divinității și esenței în mod egal în Tatăl și în Fiul, va face firea Divinității în trupul Tatălui. Dar parcă vrând să îndrepte o asemenea absurditate, mai sus, unde explică în mod arbitrar zicala lui Zaharia, spune că în numele Tatălui se spune despre Fiul „semen” (συμφυλος) (Zah. 13:7), ceea ce înseamnă: co-natural și consubstanțial. Dacă a înțeles corect sau nu cuvintele lui Zaharia este o altă întrebare, dar ceea ce deduce de aici este următoarea: „cuvântul profetic”, spune el, „arată că Fiul este consubstanțial cu Dumnezeu, nu după trup, ci după duhul unit cu trupul”. Dar cum este Dumnezeul Său trupesc unit cu trupul înainte de crearea lumii? Căci când nu existau secole, nu era nimic altceva din creație, dar în seria lucrurilor create trupul a apărut până la urmă și până la urmă. Deci, cu ce carne a fost unit Fiul când natura umană nu a luat ființă încă? Dar Apollinaris cunoaște și o altă carne în afară de umană. Cum afirmă el că chiar omul care ne-a vorbit despre lucrările Tatălui este acest Dumnezeu, Creatorul veacurilor? Cine ne va explica absurditatea acestor noi mistere? Omul înainte de existența omului, carnea existentă înainte de a fi creată ea însăși, și lucrurile pre-eterne care s-au întâmplat în vremurile recente și orice altceva asemănător cu acesta, despre care vorbește la întâmplare! 20. Dar scriitorul nostru să rătăcească în voie prin răscrucea raționamentului său; Noi, denunțând gândurile rele, după ce am propus învățătura apostolică și pe care el însuși a menționat-o, vom trece la cele ce urmează. „Cine este după chipul lui Dumnezeu” (Fil. 2:6), spune (Apostolul); nu a spus: a avea un chip ca Dumnezeu, cum se spune despre unul creat după asemănarea lui Dumnezeu, ci chiar după „chipul lui Dumnezeu”; căci în Fiul este tot ce aparține Tatălui, deci veșnicia și imaterialitatea și imaterialitatea și necorporalitatea; pentru ca în Fiul chipul proprietăţilor Tatălui să fie păstrat în toate. Și fiind „egal cu Dumnezeu”, permite egalitatea să se gândească la orice diferență și anulare? Cum poate egalitatea să se potrivească cu ceva care este diferit prin natură? Căci dacă unul este din fire trupesc, iar celălalt este liber de carnalitate, atunci cum poate cineva să-l considere pe primul ca fiind egal cu cel din urmă? „M-am smerit”, spune Apostolul, „și am luat chip de slujitor”. Ce este „viziunea unui sclav”? Desigur, trupul, căci auzim de la părinţi că această imagine nu este altceva decât trupul. Deci, spunând că El a luat chip de sclav, iar forma este carne, afirmăm că, fiind ceva diferit după chipul Divin, El a luat forma de sclav, ca ceva diferit prin fire. Cu toate acestea, cuvântul „scărcat” reprezintă în mod clar că El nu a fost întotdeauna ceea ce El ni s-a arătat, ci în plinătatea Divinului El este egal cu Dumnezeu, de neatins și de neapropiat, și cu atât mai mult de neconceput în micimea neînsemnată umană; El a devenit compatibil cu natura muritoare a cărnii numai atunci când, după cum spune Apostolul, a micșorat gloria inefabilă a propriei Divinități și S-a smerit până la micimea noastră; încât ceea ce era el era mare, perfect și imens, iar ceea ce a acceptat era egal cu măsura naturii noastre. Căci zice: „M-am făcut după asemănarea omenirii” și după chip (Fil. 2, 7), evident, ca de la început neavând în sine asemănarea unei asemenea naturi și neîmbrăcat cu nicio imagine trupească. Căci cum poate fi imprimată o imagine sensibilă pe ceva necorporal? Dar apoi apare într-o imagine când, îmbrăcându-se pe sine, o plasează pe sine, iar această imagine este natura corpului. 21. Deci, „vei fi găsit ca un om”. Căci și El este om, deși nu în toate un om, ci „ca un om”, datorită sacramentului nașterii din Fecioară; astfel încât din aceasta rezultă limpede că El nu s-a supus în toate legilor naturii umane, dar, având în mod divin a primit viața și neavând nevoie de acțiunea căsătoriei pentru a-și forma propriul trup, El nu este în tot ce se găsește de o persoană obișnuită după particularitatea originii Sale, ci „ca un om”, și astfel S-a micșorat pe Sine însuși, devenind om fără schimbare (firea Sa). Căci dacă ar fi fost unul de la început, care ar fi derogarea? Acum, prin unirea cu umilirea firii noastre, Atotputernicul S-a micsorat pe Sine, pentru ca unindu-se cu chipul unui sclav primit de El si devenind una cu el, asimileaza neputintele robului. Și așa cum se întâmplă cu legătura dintre membre, dacă se întâmplă ceva la vârful unghiei, atunci întregul corp împarte durerea cu membrul care suferă, deoarece simpatia trece prin tot corpul; Astfel, cel care este unit cu firea noastră asimilează infirmitățile noastre, așa cum spune Isaia: „Ai primit bolile noastre și ai suferit bolile noastre” (Mat. 8:17), suferind răni pentru noi, pentru ca prin rănile Lui să fim vindecați (Isaia 53:4-5); Nu Divinitatea a suferit răni, ci omul, unit cu Divinitatea prin unitate, a cărui natură putea fi susceptibilă de a fi rănită. Acest lucru se face pentru a distruge răul în același mod în care a intrat. întrucât moartea a intrat în lume prin neascultarea (primului) om, ea este alungată de ascultarea celui de-al doilea om (Rom. 5:12-19). De aceea (Domnul) devine ascultător „până la moarte” (Filipeni 2:8), pentru a vindeca prin ascultare crima neascultării, iar prin învierea din morți pentru a distruge moartea care a intrat prin neascultare, căci învierea unei persoane din moarte este distrugerea morții. „În același mod”, spune el, „Dumnezeu L-a înălțat” (Filipeni 2:9), aceste cuvinte servesc ca un fel de pecete al raționamentului anterior. Căci este limpede că cel mai înalt nu are nevoie de înălțare, ci cel smerit se ridică la înălțimi, de îndată ce acum devine ceea ce nu era înainte. Căci natura umană, unită cu Domnul, se ridică la o înălțime egală cu Divinitatea și tocmai ceea ce se ridică din umilință se înalță, iar ceea ce este umilit este chipul unui slujitor, care prin înălțare devine Hristos și Domn. întrucât persoana percepută de Hristos, după cum urmează printre oameni, a fost numită cu un nume special ca urmare a vestirii tainice către Fecioara de la Gavril, iar umanul din El a fost numit, după cum se spune, Iisus (Luca 1:31); Natura divină nu poate fi îmbrățișată printr-un nume, între timp, prin dizolvarea celor doi au devenit una, de aceea Dumnezeu este numit din uman (natură) printr-un nume împrumutat. Căci „în Numele lui Isus se va pleca orice genunchi” (Filipeni 2:10), iar omul devine mai presus de orice nume, care este caracteristic Divinului, Care nu se poate supune unei desemnări de numire, astfel încât, așa cum cel înalt apare în cei smeriți, tot așa cel smerit primește în locul său înalte proprietăți. Căci așa cum Divinitatea primește un nume prin om, tot așa cel ridicat din umilință la Divinitate devine deasupra numelui; și așa cum dezonoarea chipului sclavului se raportează la Dumnezeu unit cu sclavul, tot așa închinarea Divinului, redată din toată creația, este oferită Divinului unit (omul); și astfel, „în Numele lui Isus se va pleca orice genunchi al celor din cer și de pe pământ și de sub pământ, și orice limbă va mărturisi că Isus Hristos este Domnul, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:10–11). Amin. 22. Dar parcă ar fi roșit în fața lui și s-ar rușina de absurditatea celor spuse, Apolinar pare să anuleze într-un fel ceea ce a dovedit mai înainte și intenționează să admită că asemănarea Fiului cu oamenii este ceea ce a venit după aceea (επιγεννητικη). Căci el spune: „Iată, egalitatea aceluiași Iisus Hristos cu Tatăl a existat înainte, dar asemănarea cu oamenii a apărut ulterior...” Se pare că se pocăiește de ceea ce a spus înainte și dacă ar fi făcut asta, dacă ar fi respins din inimă părerea absurdă, atunci am fi încetat să-l denunțăm. Dar din ceea ce a făcut, reiese că gândul bun cuprins în aceste cuvinte îi oferă un motiv pentru o altă absurditate; pentru că spune literal acest lucru: „și ce este mai clar decât acesta, că niciun altul nu s-a unit cu altul, adică un Dumnezeu desăvârșit cu un om desăvârșit?” Că aceste cuvinte nu au nimic în comun cu cele anterioare este evident pentru toată lumea capabilă să urmărească sensul cuvintelor. Căci cum demonstrează egalitatea cu Tatăl, care a existat înainte, și asemănarea cu oamenii care a apărut după aceea, după cum spune el însuși, că nu a fost un om desăvârșit, prin care Dumnezeul desăvârșit s-a făcut om? Este ca și cum cineva, după ce a spus că cerul este departe de pământ, a început să afirme că din aceasta este clar că plumbul de volum egal este mai greu decât staniul și ar considera că greutatea este distanța cerească. La fel, nimeni nu va spune că imperfecțiunea umanității, prin care Dumnezeu apare în firea noastră, este dovedită prin faptul că asemănarea Fiului cu oamenii este recunoscută după venire. Dar voi amâna deocamdată să dovedesc răutatea și nebunia unei astfel de opinii, dar acum voi încerca să îndrept mai departe cercetarea spre ceea ce a scris el la propriu în ordine, astfel încât erorile lui să fie dezvăluite prima dată. El spune că (Hristos) nu este un Dumnezeu perfect cu un om perfect. Până acum a lăsat la îndoială pe care dintre cei au spus că îl numește imperfect, astfel încât, din cauza neclarității desemnării, gândul se poate aplica în mod egal la unul și celălalt, iar din cele auzite, este imposibil să știi pe cine consideră el imperfect - Dumnezeu sau om, sau dacă gândește la fel despre ambele. „El”, spune el, „în duh este Dumnezeu, care posedă slava lui Dumnezeu, dar în trup este un om care a purtat chipul fără glorie al omului”. L-a numit pe Dumnezeu, l-a numit și pe om, dar toată lumea știe că sensul acestor nume nu este același, dar că cuvântul „Divinitate” are o semnificație specială și o semnificație specială – „umanitate”. Căci Dumnezeu este întotdeauna aceeași vinovăție a tuturor lucrurilor bune, care a fost și nu va înceta niciodată să fie; Omul, în unele privințe, are o afinitate cu natura mutului, ca ei trăiește cu ajutorul cărnii și al senzațiilor, dar fiind despărțit de mut prin adăugarea minții, în aceasta are o particularitate a naturii; căci nimeni, definind o persoană, nu o va defini prin carne, oase și organe de simț; nimeni, vorbind despre puterea nutriției și a digestiei, nu va indica în acest sens particularitățile naturii umane, dar semnul unei persoane este capacitatea de a gândi și raționalitatea. Deci, este același lucru dacă să desemnăm natura prin intermediul unui nume sau prin intermediul unei trăsături aparținând naturii; căci cine spune: omule, va indica raționalitatea; cine numește raționalitate va folosi același cuvânt pentru a indica o persoană. Deci Apolinar, după ce l-a numit pe Dumnezeu și om, dacă prin (prima) expresie a înțeles toate acele semne care se descoperă în Divinitate, atunci cu ajutorul (sa) tâlcuirii nu ar putea nimici și ceea ce se înțelege prin cuvântul om; dar dacă o persoană este numită, atunci, desigur, acest nume este adevărat și nu fals; adevărul numelui se exprimă în faptul că este un animal rațional. Și raționalitatea, desigur, vine din minte, deci dacă este un om, atunci este necesar și rezonabil, dar dacă nu este rezonabil, atunci nu este un om. 23. „Dar în trup”, spune el, „a fost un om care a purtat chipul fără glorie al omului”. Acest lucru ne-o oferă de la Sine, și nu din învățătura Scripturii. Cu toate acestea, pentru a transforma aceste cuvinte în opusul a ceea ce vrea să spună el, să considerăm cuvintele lui în acest fel. „A purtat”, spune el, „o imagine umană neglorioasă”. Să vedem mai întâi în ce constă gloria unei persoane și astfel, din cele ce urmează de aici, vom înțelege ce este dezonoarea. Slava omului, adică adevărata slavă, este, desigur, trăirea după (regulile) virtuții; căci numai cei epuizați tind să determine gloria sau dizgrația oamenilor prin tenul sănătos, sau prospețimea cărnii sau, dimpotrivă, prin urâțenia trupului. Deci, dacă virtutea este considerată glorioasă printre oameni, atunci viciul, desigur, este fără glorie. Între timp, Apollinaris spune că Dumnezeu a luat o formă umană neglorioasă. Deci, dacă dezonoarea este în viciu, iar viciul este o direcție rușinoasă a arbitrarului, înțelegerea voințelor, iar înțelegerea este o anumită mișcare a minții; rezultă că oricine vede dezonoarea umană în Dumnezeu nu poate lua rațiunea persoanei prin care Dumnezeu a trăit viața umană. Și aceasta este în conformitate cu Dumnezeiasca Scripturi, și anume că El S-a făcut păcat pentru noi (2 Cor. 5:21), adică a unit cu Sine sufletul omenesc capabil (în sine) de păcat (αμαρτικην). „Domnul”, spune el, „a apărut sub forma unui sclav”, dar era acest slujitor, a cărui formă a luat-o Domnul asupra Sa, perfect sau incomplet? Căci insuficiența și mutilarea în raport cu plinătatea unei ființe vii ar trebui, pe bună dreptate, să fie numite daune. „Nu un om”, spune el, „ci „ca un om”, pentru că el nu este una în esență cu un om în partea Sa suverană”. Dacă nu de aceeași esență, atunci, desigur, de altă esență; ceea ce are o esență diferită nu poate avea o natură și un nume comune. Una este o creatură de foc și alta de apă și ambele au nume diferite. Și Petru și Pavel, de vreme ce au o singură fire, au și un nume comun de ființă, căci fiecare dintre ei este om. Deci, dacă în esență (Domnul) era altceva - nu un om, ci doar aparent a luat o imagine asemănătoare unui om, dar de fapt s-a remarcat prin natură, atunci trebuie să spună că totul a fost doar un fel de vis iluzoriu și înșelător; Mâncarea Lui a fost falsă, somnul Lui a fost fals, toate minunile vindecării nu erau semnificative, nu exista cruce, nu exista poziție în mormânt, nu exista înviere după suferință; dar totul părea doar fantomatic și, în opinia scriitorului, nu era nimic din ceea ce se imagina. Căci dacă El nu era om, atunci cum s-a spus despre El? Cum poate cineva să numească om pe cineva care este străin ființei umane? „Nu a fost”, spune el, „unul de aceeași esență cu omul în ceea ce privește suveranitatea sa”. Dar cine ia partea dominantă de la o persoană, care este mintea, vede restul ca vite, dar vitele nu sunt o persoană. Apoi spune: „smerit după trup, dar înălțat de la Dumnezeu până la înălțimile divine”. Iarăși aici, pe lângă răutate, există și mai multă nebunie decât în ​​cele spuse mai înainte. Unul, spune el, este umilit, celălalt este înălțat. Carnea, spune el, este umilită, deși nu avea deloc nevoie de umilire, fiind umilită de natură; Zeitatea, spune el, este înălțată, deși cea mai înaltă nu are nevoie de exaltare. Deci, unde este înălțată Divinitatea, care întrece totul și este mai presus de orice exaltare? Dimpotrivă, indiferent dacă autorul dorește sau nu să recunoască, ceea ce este umilit de natură este înălțat, întrucât am discutat despre asta puțin mai sus în discursul nostru. 24. Asemenea celor care vorbesc în vis, el, renunțând la consecvența în raționament, folosește din nou cuvintele noastre în acțiune și inserează în discursurile sale ceea ce ar putea spune cineva care raționează înțelept despre dogmă. El distinge între ceea ce este glorificat și cel care are slava. „El este proslăvit”, spune el, „ca un om și a avut slavă înaintea lumii, ca Dumnezeu, care a fost înaintea lumii”. Până acum a raționat înțelept; dacă cuvintele lui s-ar fi limitat la asta, poate cineva ar fi crezut că el, pocăindu-se, ajunsese la gânduri mai în acord cu evlavia. Dar acum, ca și cum ar fi ocolit într-un fel ocolit acest gând sănătos în vorbirea lui, se întoarce din nou în câmpul erorii și, după ce ne-a adresat multe blesteme și echivalându-ne în învățătură cu evreii și grecii, se întoarce din nou în cuvântul său la vărsăturile pe care o vărsase mai înainte cu ajutorul unor speculații deșarte, născocându-l pe Fiul vesnic al Fecioarei, care a fost născut pe Hristos, a fost mintea întruchipată; nefiind primit trup în Fecioară, ci trecând prin ea ca printr-un canal (παροδικως), El s-a arătat în chipul exterior ca fiind la fel ca înainte de veac, adică un dumnezeu al trupului sau, după cum spune el, mintea întrupată. spune el, iar cel răstignit este numit „Domn al slavei” (1 Cor. 2:8) și „Domnul oștirilor”, după cuvântul profetic (Is. 8:13); prin urmare, El a rostit și astfel de cuvinte, dând mărturie despre suveranitatea și stăpânirea Sa de sine: „Vă vorbesc” (Luca 7:14), „Îți poruncesc” (Marcu 9:25), „O fac” (Ioan 5:17) și multe altele cu același înțeles cel mai înalt. Dar ce va spune acest om eminent, unde va așeza sfarcurile, înfășările (moașele), fluxul și refluxul vitalității, creșterea treptată a corpului, somnul, oboseala, supunerea față de părinți, melancolie, tristețea, dorința de Paște, cererea de apă, mâncare, legături, sugrumare, răni de la flageluri, purpură pe cap, purpură cu purpură. trestie, suliță, octet, cuie, bilă, giulgiu, înmormântare, sicriu, piatră? Cum va atribui el toate acestea lui Dumnezeu? Căci dacă zeul său trupesc a fost întotdeauna ceea ce a apărut prin Maria și ceea ce a fost revelat ochiului a fost Divinitatea, atunci Divinitatea îndură tot ce s-a menționat - suge, înfășă, este hrănit, devine obosit, crește, se umple, varsă, doarme, tânjește, plânge, geme, simte sete și foame, știe dacă este sau nu smochin. timpul ca fructele să fie pe pom, nu știe ziua și orele, este bătut, îndură lanțuri, este sugrumat, străpuns cu cuie, varsă sânge, moare, este îngropat, este pus într-un sicriu nou. Chiar este de acord să admită că toate acestea sunt caracteristice și firești Divinității eterne, că Nu ar fi crescut dacă nu ar fi fost hrănită de sâni și că nu ar fi putut trăi deloc dacă (cu ajutorul) nutriției nu ar fi compensat epuizarea puterii? Cum poate dumnezeul său trupesc să nu cunoască ziua și ceasul aceea? De unde nu știe vremea smochinelor - că de Paști este imposibil să găsești fructe pe pom potrivite pentru mâncare (Marcu 11:13)? Spune-mi, cine este acest ignorant? Cine este acest dolitor? Cine se află într-o poziție neputincioasă? Cine strigă că a fost părăsit de Dumnezeu? Dacă Divinitatea Tatălui și a Fiului este una, atunci de la cine a urmat această părăsire, pe care El a proclamat-o pe cruce? Căci dacă Divinitatea a suferit (și cei care gândesc cu evlavie recunosc că Tatăl și Fiul au o singură Divinitate), și dacă cel care suferă spune: „Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, M-ai părăsit pentru totdeauna” (Matei 27:46), atunci cum esența unică a Divinității se împarte în timpul suferinței și o parte din ea pleacă, iar cealaltă este abandonată; unul suferă moartea, iar celălalt rămâne în viață; unul este ucis, iar celălalt învie ce a fost ucis? Sau nu va mărturisi unitatea Divinității Tatălui și a Fiului și, prin urmare, nu va apărea ca un campion al lui Arie? Dacă, răzvrătindu-se împotriva lui Arie, spune că (Divinitatea Tatălui și a Fiului) este una, atunci nu va rămâne în niciun caz în acord cu sine, incapabil să mențină ficțiunea pe care a inventat-o; Aceste exclamații și stări sufletești, care mărturisesc suferința și umilirea, el le va atribui în mod necesar naturii umane și va fi de acord că natura divină, chiar și atunci când comunica cu suferința umană, a rămas neschimbată și lipsită de pasiune. Însuși Apolinar mărturisește despre aceasta, spunând despre El că „el este slăvit ca un om, s-a ridicat din (o stare de) dezonoare și are slavă înaintea (creării) lumii, ca Dumnezeu, care a fost înainte de veac”. Căci dezonoarea, desigur, este o natură trupească supusă suferinței, prin urmare, gloria veșnică este străină de suferință și de puterea nemuritoare. 25. Și pentru a nu ni se arăta ca niște calomniatori în cuvintele noastre, voi transmite literalmente același lucru, al cărui sens a fost declarat de noi. „Grecii și evreii”, spune el, „în mod evident cad în necredință, nevrând să audă că Dumnezeu s-a născut dintr-o femeie”. De ce, vorbind aici despre naștere, a tăcut despre trup, deși „ceea ce s-a născut din trup”, desigur, era „carne”, așa cum Domnul nu spune nicăieri (Ioan 3:6)? Dorind să demonstreze că trupul cel mai născut este Divinitatea și că Dumnezeu nu s-a arătat în trup, el spune: „Dumnezeu, fiind în trup înaintea veacurilor, s-a născut mai târziu dintr-o femeie și a venit (în lume) să experimenteze suferința și să ridice nevoile naturii (umane)”. Spunând acestea, el nici măcar nu recunoaște omenirea în El, dar ca persoană Îl supune suferinței, deși nu-I asimilează natura umană. Căci cum poate fi el un om despre care spune că nu este de pe pământ? Scriptura spune că rasa umană a provenit din Adam și el a fost primul care a fost produs de pe pământ prin puterea divină. Prin urmare, Luca, schițând genealogia fiului imaginar al lui Iosif, Îl numește „Adam” (Luca 3:38), legând începutul nașterii Sale cu numele fiecăruia dintre strămoși. Deci, cineva care nu provine din rasa umană este, desigur, altceva decât o persoană. Dacă El nu este om, din moment ce El nu are un început aparținând neamului omenesc, și nu este Dumnezeu, din moment ce El nu este trupesc, atunci ce este acest dumnezeu în trup, inventat de autor - să răspundă la aceasta discipolii și susținătorii învățăturii sale false. „Dar”, spune el, „grecii și evreii ne-ar fi acceptat dacă am fi spus că cel care s-a născut este un om divin, ca Ilie”. Dar care dintre greci a acceptat ca adevărate minunile care s-au întâmplat lui Ilie; apoi, de exemplu, acel foc, după ce a primit o imagine dublă - forma unui car și forma cailor, se mișcă într-o direcție contrară naturii sale, și anume, repezindu-se de sus în jos, și că Ilie, ridicându-se pe un car de foc, stăpânește focul și rămâne nevătămat printre flăcări, iar focul atrage focul, adică focul cailor -? Căci dacă cineva înțelege toate acestea așa cum trebuie, el va deschide astfel calea acceptării misterului (întruparii), văzând în această poveste un fel de profeție figurată despre întruparea Domnului, prefigurată de evenimente. Căci așa cum focul, prin natura sa luptă în sus, prin puterea lui Dumnezeu se apropie de pământ, iar Ilie, cuprins de focul ceresc, care și-a asumat din nou mișcarea naturală și El însuși urcă odată cu el, tot așa esența imaterială și fără formă (ουσια) - Puterea Celui Prea Înalt, după ce a luat forma unui sclav, natura (υ,πος), a ridicat-o la înălțimea Fecioarei (υ,πος), a ridicat-o la înălțimea Fecioarei sale. într-o natură divină și perfectă. Astfel, cineva care nu crede acest lucru nu va crede evenimentele miraculoase cu Ilie; și după ce a aflat anterior adevărul, înfățișat ascuns în viața lui, nu va fi ostil chiar acestui adevăr. 26. Apoi își întoarce abuzul împotriva noastră, care nu acceptăm fabula pe care a compus-o, și spune: „sub acoperirea credinței, cei ce nu cred în Dumnezeu, născuți din femeie și răstigniți de iudei, se rușinează, ca ei, de aceea El Însuși se va rușina de ei”. Cine nu știe că folosirea unui blestem în lupta împotriva adversarilor este tipică doar pentru cei care nu au putere să apere ceea ce au în minte? Dar noi spunem doar că sunt două prăpastii: pe de o parte, prăpastia (învățăturile false) lui Apolinar, și pe de altă parte, a lui Ariev, și că cei care cad într-unul sau altul în mod egal trebuie să fie sparți, cu singura diferență că dacă alegi dintre două rele, atunci, se pare, în Arieva poți fi rupt mai puțin. Căci, deși amândoi reduc ființa pură a Singurului Născut la o stare umilită, Arie îl echivalează pe Domnul îngerilor cu firea îngerească necorporală, proclamând că ei sunt la fel de mai jos decât natura necreată, că atât El, cât și ei au luat ființă prin creație. Dar acesta îl înnebunește atât de mult încât Îl recunoaște ca fiind egal în cinste cu omul, mai jos decât îngerii și hotărăște că natura Lui este trupească. Dar așa cum natura necorporală este superioară trupurilor, tot așa răutatea lui Arie este de preferat greșelii lui Apolinar. Cine (dintre ei este cel mai) necredincios, sub acoperirea credinței, este interpretul tainei (a Întrupării) de la Fecioară? Voi propune curții generale credința noastră, ridiculizată de acest scriitor, și propria sa părere. Spunem că Dumnezeu, fiind în esență imaterial, fără formă și necorporal, după un fel de economie iubitoare de om la sfârșitul împlinirii tuturor, când răul a crescut deja la cel mai înalt grad, pentru a distruge păcatul se unește cu natura umană, ca soarele care pătrunde într-o peșteră întunecată și distruge întunericul cu apariția luminii. Căci, primind în Sine necurăția noastră, El Însuși nu este spurcat de necurăție, ci curăță în Sine această necurăție. Căci „lumina”, se spune, „luminează în întuneric și întunericul nu o poate înțelege” (Ioan 1:5). Acest lucru se întâmplă și în vindecare. Când tratamentul este aplicat unei boli, boala dispare, dar nu trece în arta medicală. Acesta este cuvântul nostru. Și spune că Dumnezeu a fost în trup de la început; și astfel, corpul vizibil și tangibil, născut în zilele din urmă, crescând treptat de la primirea hranei umane, a fost același care a existat înainte de toate lucrurile, care a creat atât oamenii, cât și orice făptură, vizibilă și invizibilă; este aceeași care se simte obosită și acceptă cu slăbiciune proba morții. Nu înțeleg de ce acest înțelept nu-i atribuie nicio oboseală Creatorului când au fost create cerurile, pământul și toate minunile creației, ci spune că a fost obosit când a mers din Iudeea în Galileea! Pentru israeliți, El a transformat pietrele în recipiente cu apă și El Însuși îi cere de băut soției samariteanului! Timp de patruzeci de ani nu se plictisește să aștepte hrana cerească pentru atâtea mii de oameni, dar El Însuși curge la smochin în speranța unei hrane care nu existau. Dacă aceasta este opinia dogmei noastre amândoi, atunci ascultătorul inteligent să judece singur cine dintre noi este infidel sub acoperirea credinței. 27. Potrivit lui, spunem că omul răstignit nu avea nimic Divin în natura sa, nici măcar cel mai important lucru – numele duhului. Este ușor să te aperi împotriva acestei calomnii negând-o. Căci dacă Apolinar crede că spiritul este mintea, atunci niciunul dintre creștini nu spune că omul unit cu Dumnezeu a fost jumătate, ci în întregime a intrat în unire cu puterea divină. Prin urmare, oricine să numească părțile unei persoane cum dorește: fie minte, spirit sau inimă; căci în Scriptură sunt date trei nume pentru partea suverană din om, și anume: „Fă în mine o inimă curată, Dumnezeule” (Ps. 50:12); și din nou: „un om înțelept va desăvârși clădirea” (Proverbe 1:5); și din nou: „Care este solia omului, chiar în om, chiar duhul care locuiește în el” (1 Cor. 2:11). Prin urmare, Cel care S-a născut nu este lipsit nici de spirit, nici de minte, nici de inimă prin umbrirea puterii Celui Prea Înalt și afluxul Duhului Sfânt. Așadar, abuzul nu se aplică nouă, de parcă am spune că această persoană nu are spirit, adică inteligență, ci însuși vinovatul abuzului, acoperindu-ne cu cenzurele care îi vin. Căci, numind mintea duh și spunând că omul Hristos nu are minte, el însuși afirmă că Domnul nu are duh. Ce altă acuzație se face? Potrivit lui, ne înşelăm când spunem că, pe lângă propria sa natură, (acea) omul avea ceva mai mult în sine, şi anume Divinitatea care trăieşte în el. Dacă îl acuză de aceasta, noi nu ocolim acuzația, expușindu-i împreună cu Apostolul. Pentru că noi, învățați de el, credem că chipul lui Dumnezeu, existent în minte, sub forma unui slujitor primește existența în aparență (Filipeni 2:6-7). Dacă imaginea lui Dumnezeu este superioară imaginii unui sclav, atunci, desigur, ceea ce este revelat nu este egal cu ceea ce este ascuns. Deci, ceea ce era văzut în carne și oasele și oamenii tratați conținea ceva superior însuși. De asta ne acuză scriitorul ca o crimă împotriva credinței. Dar Apostolul mai spune că „în El locuiește toată împlinirea Divinității fizice” (Col. 2:9). După ce a spus: „în Asta”, el nu a vrut să spună jumătate din ceea ce a fost revelat, dar prin însuși sensul acestui cuvânt a îmbrățișat întregul subiect. Dacă trupul în care a trăit Divinitatea a fost uman, iar acest trup nu este fără suflet; partea distinctivă a spiritului uman este mintea (căci dacă ar fi separată, doar, așa cum am spus adesea, partea bestială ar rămâne); de aici rezultă că acest nobil om revarsă ocaruri nu asupra noastră, ci asupra Apostolului, sau, mai bine spus, asupra acelei vorbe a marelui Ioan, care spune că „Cuvântul S-a făcut trup și S-a sălășluit în noi” (Ioan 1, 14). El nu a (spus) la nicio parte a naturii noastre, ci, punând pluralul, a desemnat tot ceea ce este gândit în natura noastră; și mai întâi a despărțit Cuvântul de trup, apoi l-a unit, pentru că Cuvântul era originar și era cu Dumnezeu, și ceea ce era Dumnezeu, Cuvântul era și el, pentru că El era Dumnezeu. Dar când „a venit” și a strălucit în întuneric, atunci „Cuvântul S-a făcut trup” (Ioan 1:11,14), prin puterea Lui făcându-se trup în (pântecele) Fecioarei. Deci, să înceteze să ne huleze, ca să nu-i jignească pe sfinți în același timp. 28. Omisând mijlocul raționamentului său, unde exprimă ideea că cei care gândesc diferit cu el neagă misterul (încarnării), voi aminti doar unul dintre lucrurile pe care le-a spus în entuziasmul său de a ne defăima. El spune că, dacă nu spunem asta (ci altceva), atunci „trebuie să spunem că Hristos nu a existat înainte de a se naște pe pământ, nu a existat în primul rând și nici măcar nu era înrudit cu Dumnezeu”. Dar mărturisim că El a avut existență înainte de nașterea Sa pământească, deși nu există nicio îndoială că trupul Său era de origine pământească. Și respingem expresia „a fi înrudit cu Dumnezeu”; nici un creștin nu ar crea o expresie atât de umilitoare și străină de măreția lui Dumnezeu, deoarece ea exprimă ideea că Dumnezeul cu adevărat existent este doar înrudit cu Dumnezeu și nu este adevăratul Dumnezeu. Nici Eunomie nu ar fi refuzat o asemenea expresie a ta despre Domnul, căci chiar și el, respingând adevărul Divinității Sale, l-ar putea chema asemănător cu Dumnezeu, așa cum cei care cred în El sunt făcuți mădulare ale trupului lui Hristos și părtași ai Lui; ei nu sunt același lucru cu Domnul, dar ei participă la El și sunt numiți cu același nume ca Cel în care participă. Astfel, învinovățindu-ne că nu am spus aceasta, în conformitate cu mărturisirea cuvioșilor, el însuși a mărturisit despre evlavia și impecabilitatea celor spuse de noi. Pentru aceasta, pentru a dovedi că carnea este Divinitate, el adaugă următoarele la cele spuse mai înainte: „căci cine”, spune el, „este sfânt din naștere?” De parcă nu ar fi citit cele scrise de Ieremia, despre care Domnul a spus: „Înainte de a te crea în pântece, te-am sfințit” (Ier. 1:5). Scriptura mărturisește că El este sfânt nu numai de la naștere, ci și înainte de naștere. Iar pruncul, sărind în pântecele mamei sale, a primit cu bucurie glasul sărutului Maicii Domnului și a fost sfânt de la naștere, așa cum spune despre el glasul unui înger: „și din pântecele mamei sale se va umple de Duh Sfânt” (Luca 1, 15). La cele spuse, Apollinaris adaugă următoarele: „Cine este înțelept fără a primi instrucțiuni?” Dar noi spunem că înțelepciunea lui Dumnezeu, care este Hristos, nu a fost primită din învățătură, ci este învățătură și nu ne îndoim că partea trupului nostru, unită cu înțelepciunea divină, prin comuniune a primit folosul înțelepciunii; nu ne îndoim, fiind asigurați de Evanghelie, care spune că „Isus a excelat în înțelepciune, în statură și în har” (Luca 2:52). Așa cum în corp se realizează creșterea treptată până la dezvoltarea deplină a naturii prin nutriție, tot așa și în suflet, progresul în perfecțiunea înțelepciunii este realizat de cei care participă la ea prin exercițiu. „Cine”, spune el, „are puterea de a face lucrările lui Dumnezeu?” Cu ce ​​concluzii copilăreşti vrea să slăbească măreţia inefabilă a Domnului! Puterea de a face lucrările lui Dumnezeu aparține și oamenilor care au fost răsplătiți cu puterea lui Dumnezeu, cum ar fi, de exemplu, Ilie, care a doborât și a oprit în mod arbitrar ploaia pentru oameni, a trimis foc asupra dușmanilor, a produs făină într-un vas de pământ, a creat untdelemn din belșug într-un chvantz, a dat viață morților cu o suflare și a făcut multe alte minuni despre Dumnezeu în cuvântul lui. Astfel, a săvârși orice minune cu puterea divină, care se află în puterea lui Dumnezeu, nu depășește natura umană, ci a fi puterea care este cea mai înaltă dintre toate – aceasta depășește. Noi credem în aceasta, la fel și toți cei care au primit cuvântul lui Dumnezeu în adevăr. 29. Iar distincția de neînțeles pe care a adăugat-o la aceasta, care este supusă unei analize atente din partea noastră, o lăsăm la judecata oamenilor cu experiență. Căci ce a vrut să exprime cu cuvintele: „distingerea între acțiuni după trup și egalizarea (acțiunile) după Duhul”? El a adăugat aceasta la zicala Evangheliei, care spune: „Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez” (Ioan 5:17). Dacă cineva are puterea să apere ceea ce este lipsit de sens, să apere aceste cuvinte și să spună cu ce gând adaugă la cuvintele tocmai rostite expresii similare, care sunt literalmente: „care primește iarăși egalitate în putere și diferență de activitate după trup, potrivit cărora nu i-a însuflețit pe toți, ci pe unii pe care i-a plăcut”. Extragând gândul simplu și neartificial al Scripturii divine, aderăm la cuvintele date (ale Scripturii) unui astfel de concept. Când auzim cuvintele Domnului: „Tatăl înviează morții și trăiește, așa și Fiul vrea și trăiește” (In. 5:21), noi nu înțelegem acest lucru ca și cum unii ar fi respins de voința dătătoare de viață, dar din moment ce auzim și credem că tot ce are Tatăl aparține Fiului (Ioan 16:15), atunci este clar că în Fiul vedem voia Tatălui, aceeași pentru toți. Dacă voia Tatălui este în Fiul, iar Tatăl, după cuvântul Apostolului, „dorește să fie mântuit de toți și să vină la priceperea adevărului” (1 Tim. 2:4), atunci, evident, Cel ce stăpânește tot ce este al Tatălui și îl are în întregime pe Tatăl în Sine, are în Sine dorința desăvârșită a Tatălui, împreună cu ceilalți, să mântuiască. Deci, dacă nu îi lipsește această voință desăvârșită, atunci, desigur, este limpede că celor cărora Tatăl vrea să le dea viață, le dă și El viață, nu cedându-se iubirii omenirii, așa cum crede Apolinar, spunând că El a vrut să dea viață nu tuturor, ci unora. Căci nu voia Domnului este de vină pentru faptul că unii sunt mântuiți, iar alții pier – altfel ar trebui să i se atribuie vina distrugerii – dar mântuirea sau distrugerea unora depinde de voința celor care au acceptat cuvântul (a lui Dumnezeu). La speculațiile sale, el adaugă că „nimeni nu a murit sau nu a înviat de bunăvoie” și, spunând acestea, citează zicala Evangheliei: „Nimeni nu-Mi va lua sufletul de la Mine, imamul îl va așeza în zonă și imamul va accepta din nou zona” (Ioan 10:18). Ce fel de suflet, rațional sau irațional, i-aș întreba pe cei care îi atribuie lui Dumnezeu un suflet care nu are minte? Dacă spun: nerezonabil, atunci recunosc că Hristos a fost îmbrăcat cu firea vitelor, și nu a omului, dar dacă spun: rațional, atunci cum altfel reprezintă înțelegerea, dacă nu rațiunea? Căci rațiunea nu este sănătoasă fără sens, ci mișcarea gândirii, începutul și fundamentul raționalității. Prin urmare, cel care numește sufletul rațional îl recunoaște ca fiind capabil de înțelegere, iar înțelegerea este mișcarea și acțiunea minții. Cum ar acționa o minte care nu există dacă sufletul Domnului este considerat a fi lipsit de minte? Deci, dacă Domnul are un suflet pe care îl acceptă și îl pune după bunul plac, un suflet care nu este bestial și (nu) nerezonabil, ci caracteristic compoziției umane, atunci, desigur, trebuie să admitem că El a acceptat un suflet uman și înzestrat cu rațiune. 30. Ce fel de lucruri spune despre un bob care moare și apoi să crească din nou cu multe boabe? Voi trece cu plăcere în tăcere, pentru că cuvintele lui se sprijină în favoarea noastră și ne confirmă gândul. Căci ce fel de bob este acesta care moare și în spicul lui înviat, împreună cu el însuși, trezește multe boabe la viață? Nu cred că cineva este atât de ignorant în ceea ce privește dogmele divine încât să nu vadă de aici că misterul suferinței se referă la om. Dovada a ceea ce s-a spus este că murim împreună cu El și suntem îngropați și înviam împreună. Pentru cei care doresc, este ușor să imiteți ceea ce este asemănător (cu ei), dar imitarea a ceea ce ne depășește este inaccesibilă. Prin urmare, dacă moartea este supusă de trup, atunci ne va fi mai ușor pentru noi cei care trăim în trup să imităm moartea prin moarte. Și dacă Divinitatea a suferit moartea, atunci cum vom muri împreună cu Divinitatea, noi, cei care suntem în trup? Trupul moare și este înviat împreună cu trupul. Dacă Divinitatea a suferit acest lucru, așa cum dorește Apollinaris, atunci trebuie să caute alte zeități care să moară împreună cu Divinitatea și să învieze odată cu ea; căci după cum Hristos a murit și a înviat, tot așa, după cuvântul Mântuitorului, tot așa facem și noi (1 Cor. 15:22; 1 Tes. 4:14). Ce suntem noi prin natura? Puterea lui Dumnezeu sau sângele și carnea, așa cum spune Scriptura (Evr. 2:14)? De aceea, de dragul nostru, El ne-a împărtășit trupul și sângele, Cel care a devenit ca noi de dragul nostru. Deci, că în esența noastră suntem, Același a fost Cel care a murit pentru noi, a cărui imitație ni se cuvine nouă, care aparținem aceluiași neam cu El. Dovada răutății acelei opinii, care afirmă că Divinitatea este muritoare, este ceea ce are loc în noi înșine. Căci în moartea umană obișnuită, ce moare și ce se descompune? Nu este că trupul este soluționat în pământ, iar mintea rămâne cu sufletul, fără a suferi nicio pierdere în raport cu ființa din distrugerea cărnii? Dovadă în acest sens este că bogatul își amintește de cei de pe pământ și se roagă lui Avraam pentru rudenia lui. Și nimeni nu va considera o nebunie că, după ce a experimentat inevitabilitatea (a judecății), se complacă să aibă grijă de cei apropiați. Deci, dacă mintea noastră rămâne neafectată și neschimbată chiar și după moarte, atunci de ce este potrivit ca Dumnezeul tripartit al Apollinarii să sufere moartea trupească? Cum ar putea El să moară sau să fie distrus în vreun fel de moarte? Căci toată lumea știe că moartea este separarea reciprocă a sufletului de trup și cum pot fi despărțite sufletul și mintea de ei înșiși, astfel încât și sufletul să accepte moartea? Deci, dacă sufletul nostru este inaccesibil morții, atunci cum poate să moară? Să răspundă la aceasta aceia care îl zdrobesc pe Hristos în bucăți. 31. „Sunt tulburaţi”, spune el, „de necazul celor necredincioşi”. El este cel care ne huliște, numindu-ne stânjeniți și necredincioși, ascultând fără îndoială glasul Evangheliei, care spune: „Dacă este cu putință, să treacă de la Mine paharul acesta; nici voia Mea nu se face, ci a Ta” (Matei 26:39; Luca 22:42). La aceste cuvinte el le adaugă pe ale sale de acest fel: „și nu-și amintesc”, spune el, „că aici vorbim despre voia proprie nu a omului de pe pământ, așa cum cred ei, ci a lui Dumnezeu care s-a coborât din cer”. Cui s-ar fi gândit să spună așa ceva? Nu vorbesc despre niciunul dintre ei, eretici dovediți, dar cred că însuși părintele răutății și al minciunii nu va inventa nimic mai groaznic pentru blasfemie în comparație cu ceea ce se spune. Înțelege acest scriitor ce spune? Dumnezeu, care a coborât din ceruri, respinge propria voință a Divinului și nu vrea să meargă la lucrarea pe care (Ea) „o dorește”. Deci voințele Tatălui și ale Fiului au fost împărțite. Cum pot amândoi să aibă o voință comună? Cum va dezvălui diferența de voință identitatea naturii lor? Căci este absolut necesar ca voința să fie conformă cu natura, așa cum Domnul nu spune nicăieri: „Pomul bun nu poate face roade rele, nici pomul rău să facă roade bune” (Matei 7:18). Și rodul naturii este voința, astfel încât o natură bună are o voință bună, iar o natură rea are o voință rea. Prin urmare, dacă rodul voinței Tatălui și al Fiului este diferit, atunci este necesar să recunoaștem că natura ambelor este diferită. De ce se răzvrătește împotriva lui Arius? De ce nu se alătură lui Eunomius, care, împărțind natura Tatălui și a Fiului, taie împreună cu natura și voința, iar acest lucru dovedește în primul rând diferența în esența lor, tăind în același timp însuși conceptul de Divinitate de (Fiul ca) cel de jos înainte de cel superior. 32. Să repetăm ​​cele spuse: „nu-și amintesc”, spune el, „că aici vorbim despre voia proprie nu a omului de pe pământ, așa cum cred ei, ci a lui Dumnezeu care s-a coborât din cer”. Despre ce fel de testament vorbește scriitorul? Evident, despre ceva ce Domnul nu vrea să se împlinească, spunându-i Tatălui: „Nu voia Mea, ci a Ta să se facă” (Luca 22:42). Înțelege Apollinaris în ce contradicție se încadrează discursul lui? Suferința se apropie, iar trădătorul nu a sosit încă cu mulțimea (a poporului), în acel moment are loc această rugăciune. Cine se roagă, om sau Dumnezeu? Dacă crede că cel care se roagă este Dumnezeu, atunci vede în El slăbiciune, la fel ca slăbiciunea omenească. Și ce fel de Dumnezeu este El când nu are nimic bun în Sine, dar are nevoie de ajutor mai înalt? Mai mult, cum condamnă Divinul propria Sa voință? Era bine sau rău ceea ce dorea El? Dacă este bine, atunci de ce nu s-a încheiat ceea ce a dorit El? Și dacă este rău, atunci ce fel de comunicare are Divinul cu răul? Dar, după cum am spus, (scriitorul) nu înțelege că discursul său intră într-o contradicție. Căci dacă zicala: „Nu voia Mea, ci a Ta se face” aparține Singurului Dumnezeu, atunci acest discurs, din cauza unor contradicții, se învârte în sine și nu are fermitate. Pentru că cel care nu vrea să i se împlinească voința își dorește, desigur, același lucru, ca să nu se împlinească ceea ce își dorește. În ce scop va duce o asemenea rugăciune: vreau să nu se împlinească ceea ce vreau? Evident, (rugăciunea) se va transforma într-o contradicție cu ceea ce se dorește, iar cel care ascultă o astfel de rugăciune va trebui să intre în dificultate în raport cu ambele (sensul rugăciunii). Indiferent ce face El, rezultatul rugăciunii va fi întotdeauna în dezacord cu dorința persoanei care se roagă. Va împlini el voința celui care se roagă? Dar se roagă ca ceea ce își dorește să nu se întâmple. Nu vei primi ceea ce vrei? Dar cel care se roagă vrea să i se întâmple ceva ce nu vrea; deci, indiferent cum ai accepta rugăciunea, aceasta nu va avea un sens definit, contrazicându-se și distrugându-se. Pentru astfel de dificultăți prezentate de vorbire, poate exista o singură soluție - adevărata mărturisire a misterului, și anume, că frica de suferință face parte din slăbiciunea omenească, așa că Domnul spune: „Duhul este dornic, dar trupul este slab” (Matei 26:41), iar ridicarea suferinței după voința și puterea lui Dumnezeu este o chestiune a lui Dumnezeu. Deci, de vreme ce una este o voință umană, iar alta este o voință divină, atunci Cel care și-a asimilat slăbiciunile noastre Lui Însuși vorbește un lucru ca persoană - ceea ce este caracteristic slăbiciunilor naturii, iar după aceea adaugă o altă zicală ca Cel care a vrut să pună în execuție pentru mântuirea oamenilor o dorință înaltă și vrednică a lui Dumnezeu, mai înaltă decât dorințele omului. După ce a spus: „nu a Mea” (voința), El a vrut să spună cu acest cuvânt (voința) omului și, adăugând: „A Ta”, El a indicat comunicarea cu Tatăl propriei Sale Divinități, care, conform comunicării naturii, nu are nicio diferență de voință, căci, vorbind despre voia Tatălui, El a vrut să spună și voia Fiului. Și această voință este că El „vrea să fie mântuit ca om întreg și să vină la înțelegerea adevărului” (1 Tim. 2:4), care nu putea fi împlinită decât prin călcarea în picioare a morții, care era un obstacol în calea vieții. Iar Domnul asimilează cuvinte umile care exprimă frica umană și starea (de frică) pentru a arăta că El a avut cu adevărat firea noastră, prin comuniunea cu (noastre) infirmități, asigurând realitatea naturii Sale umane. 33. „Dar”, spune Apolinar, „ceea ce a fost primit în unire cu El nu a aparținut omului de pe pământ, așa cum cred ei, ci a lui Dumnezeu care s-a pogorât din cer”. În aceste cuvinte, nesatisfăcătoarea și obscuritatea prezentării induce în eroare succesiunea gândirii celui care urmează ceea ce este scris, cu excepția cazului în care gândul este complet ascuns de confuzia expresiei. El spune că „aceste cuvinte care semnifică suferința nu aparțin omului de pe pământ, ci lui Dumnezeu care a coborât din cer”. Din cele spuse până acum, dorința lui Apollinaris este clar de a afirma ideea că Divinitatea este supusă suferinței. Și apoi ascunde gândul cu expresii absurde. Căci, după ce a spus: „ceea ce a fost primit în unire cu El”, adaugă: „a aparținut lui Dumnezeu care s-a pogorât din cer”. Traducând aceasta într-o vorbire mai clară, altul ar spune că nu omul a vorbit astfel, ci prin om, Dumnezeu a vorbit, primind o imagine vizibilă în unitate cu Sine Însuși. De unde a fost luat acest om? De la pământ? El neagă. Și dacă a avut existență în rai, atunci nu a fost de la om. Rămâne de spus: de nicăieri, care afirmă că ceea ce este vizibil (în Hristos) era imaginar și nu adevărat, căci ceea ce este de nicăieri nu există deloc. Dar în cuvintele pe care le-a adăugat, el îl numește pe acest om coborât din cer. Oricum, Maria era pe pământ, pe pământ era o vizuină, pământească și iesle. Cum mută el o persoană din cer pe pământ la noi? În timp ce toată Scriptura mărturisește Fecioara, nașterea, trupul, înfășatele, sânii, ieslele, modul de viață omenesc, Apolinar, respingând toate acestea, inventează în opera sa o altă persoană care nu are origine și nu are legătură cu firea noastră. 34. Cu toate acestea, jignirile pe care le țese în cuvântul său, crezând că, cu cât ne împroșcă mai mult cu calomnii, cu atât își întărește mai mult învățătura absurdă, cred că orice om sănătos la minte ar trebui să disprețuiască și să lase în atenția cititorilor să judece cine este deformatorul credinței apostolice: noi, care, după cuvântul lui Pavel, nu înțelegem pe Hristos Cor. 5:16), sau el, care în mod constant, atât înainte, cât și după mântuirea oamenilor, introduce în discursurile sale „dumnezeul său trupesc”. El adaugă la aceasta blasfemia împotriva lui Hristos din partea evreilor, și anume numele Lui „mâncător și băutor de vin” (Matei 11:19) și spune că acest lucru este necesar pentru o persoană. Deci, ce fel de persoană este aceasta, condamnată de evrei pentru mâncare și băutură? Le-a folosit sau nu? Dar dacă El nu a consumat, atunci El era doar o fantomă a unei persoane, iar dacă a făcut-o, atunci mâncarea și băutura pe care El a consumat erau pământești, dar cele cerești nu se hrănesc cu lucruri pământești. Ce contradicție în absurd! Când judecă același obiect, în ce extreme opuse se încadrează el! Fie Îl reprezintă pe Cel care a apărut în trup deasupra naturii umane, fie Îl plasează sub oameni, privându-L de cea mai bună latură a naturii umane. Căci cea mai bună parte a naturii noastre este mintea, dar carnea în care a apărut Dumnezeu, spune el, nu a avut-o. Și acest lucru se demonstrează clar în raționamentul următor, în care, pentru ca o examinare detaliată a absurdităților să nu pară inutilă nimănui, vom urmări doar pe scurt ceea ce a spus. Căci, umplându-și iarăși lucrarea cu multe jigniri, el ne îndreaptă un asemenea discurs - spune că cei care spun că unitatea cărnii și percepția omului sunt una și aceeași greșesc. Eu, deși discursul meu poate părea oarecum nepoliticos, nu voi ascunde adevărul că limba noastră nu poate defini cu exactitate nici una, nici alta dintre spusele spuse. Căci ce diferență există între unitatea cărnii și percepția omului nu este ușor de explicat aproape de înțelegere, pentru că unitatea este înțeleasă în multe feluri diferite: în raport cu număr, specie, natură, ocupații și științe, în raport cu proprietățile virtuții și viciului și aspirațiile față de acestea. Deci, este necesar să ni se explice ce fel de unitate a cărnii se înțelege aici: cu ea însăși sau cu altul. De asemenea, în ceea ce privește percepția umană - cum se întâmplă, cine, unde, cum, de către cine și în ce fel este percepută și ce o precede, ne este, de asemenea, necunoscut. Prin urmare, atâta timp cât el rostește cuvinte despre mister care nu sunt dizolvate de sarea divină a Scripturii, vom lăsa să fie călcată în picioare de credincioși sarea copleșitoare a înțelepciunii exterioare. Care dintre evangheliști a vorbit despre unitatea cărnii? Ce scripturi apostolice ne-a învățat literal această expresie: „percepția omului”? Ce lege, ce profeți, ce cuvânt inspirat, ce decret de consiliu a dat mai departe! este? Totuși, dintre aceste două zicători, pe una ni-l atribuie, iar pe cealaltă o numește a lui, dar pe care dintre ele și-o însușește, încă nu știm cu siguranță. Căci fie nu interiorizăm nici una, nici alta, fie pe amândouă, pentru că nu se poate găsi nicio diferență în niciunul dintre ele în raport cu celălalt; iar unitatea are loc cu ceva, iar percepția, desigur, este percepția a ceva; fiecare indică o relație cu celălalt: atât perceptorul este unit cu cel perceput, cât și unitul este unit prin percepție. 35. Dar el spune că recunoaștem două persoane: Dumnezeu și omul percepuți de Dumnezeu, dar el gândește și vorbește altfel: îl numește făcut trup (σαρκωθεντα) și nu diferit de cel trupesc, ci unul și același după asemănarea vieții noastre în trup. Din nou, el ne prezintă un raționament insuportabil în apărarea prostiei sale. „Dumnezeul” său „carnal” în mod natural nu poate fi simplu, pentru că nimeni nu-și poate imagina că trupul este simplu, iar ceea ce nu este simplu nu poate decât să fie complex; el spune că (Divinitatea) este una, așa cum fiecare dintre noi este una, constând, în cuvintele sale, din spirit, suflet și trup. Acum, pentru prima dată, ni se prezintă un nou tip de număr, după ce am aflat că împărțit în trei tipuri diferite de părți alcătuiesc una. Dar amânăm să vorbim despre spiritul inventat de el pentru altă dată. După cea mai simplă împărțire a omului cunoscută nouă, care este acceptată de mulți, recunoaștem că el constă dintr-un suflet și un trup rațional. Cum îi putem numi pe doi unul, când Apostolul vede în mod clar doi oameni în fiecare dintre noi în locul în care spune: „chiar dacă omul nostru exterior se putrezește”, adică trupul, „oricum omul interior se înnoiește în toate zilele” (2 Cor. 4:16), indicând sufletul. Chiar dacă, după Apollinaris, erau trei oameni - doi, bineînțeles, invizibili, și unul vizibil, atunci și atunci, oricât și-ar fi afirmat părerea un exemplu al naturii noastre, numindu-i pe doi unul, Pavel îl infirmă, împărțind omul într-un sens dublu. Deci, din moment ce își confirmă cuvintele cu un exemplu luat din natura umană, atunci cu infirmarea acestuia, desigur, ceea ce a spus este și el infirmat. El spune următoarele: „ca omul este unul, format din duh, suflet și trup...” Aș vrea ca Apollinaris să stabilească mai întâi din ce trup, de unde a fost luat și când s-a format și din ce suflet, dacă este rațional și uman. nerezonabil, adică bestial, crede el, această persoană este alcătuită și apoi ar pune în el partea rațională, pe care o numește ceva diferit de spirit, în noi numind mintea, iar în el - Dumnezeu. Căci dacă părerea despre un fel de formare a unui om ceresc în asemănarea unui om pământesc ar fi recunoscută ca fiind dovedită anterior de el, atunci noi, învățați de această nouă înțelepciune, am ajunge în mod constant la ficțiunea absurdă că rasa pământească a oamenilor este formată dintr-un suflet și un trup rațional, dar există și o rasă de oameni cerești în care sufletul este minte, Dumnezeu este amestecat într-o minte irațională, iar Dumnezeu este irațional. a sufletului și a trupului. Printre acești oameni se numără și Apolinar, care a apărut pe pământ (Domnul). Dar din moment ce existența acestui gen de oameni nu a fost dovedită, și într-adevăr ei nu există, iar cel născut din Fecioară este respins ca nici măcar nu participă la natura noastră; atunci consider că este absurd și inconsecvent să numești ceva care nu este corp corp, iar sufletul uman să numești ceva care nu este suflet. Căci cine nu recunoaște sufletul ca fiind rațional, desigur, nu va fi de acord să-l recunoască ca uman. Dacă nu este așa, atunci ce aplicație are această împărțire tripartită a omului, dintre care două părți sunt omul, iar a treia este Dumnezeu? „Căci”, spune el, „nu ar fi fost asemănător omului dacă nu ar fi fost intelectul îmbrăcat cu trup, ca omul”. Dacă Acela, în care Dumnezeu a împăcat lumea cu Sine, a fost lipsit de minte, nu pot spune, dar că cel care a scris aceasta i-a ieșit din minte în momentul în care a scris aceasta, despre aceasta, dacă nu spun, chiar scrierile lui vor striga. Cum poate Cel care este altceva decât omul, complet diferit de natura noastră, să devină asemenea unui om? Căci dacă o persoană este alcătuită dintr-un suflet și un trup rațional, iar în persoana pe care a inventat-o ​​nu există nici trup, nici suflet, atunci cum poate ceva ce este străin de natura noastră să ia asemănarea unei persoane? Dar nu-l numește om, ci spune că era ca un om fără minte, îmbrăcat în carne. Aceste cuvinte mă conving de nebunia celor care le-au scris. Cum poate ceva care nu este deloc implicat în natură să devină ca orice natură? Și ce fel de minte este aceasta, îmbrăcată cu carne, strâns unită cu ea, nedespărțită de ea, dar rămânând mereu așa? Nu de asta vine? Căci trupul nu se poate naște altfel decât din trup, așa cum spune undeva Mântuitorul că „ce este născut din trup este trup” (Ioan 3:6). Sau așa devine mai târziu? Dar cu ce fel de carne se îmbracă și apare în trup? Este cel care există? Dar ea provine din aceeași carne. Sau la unul inexistent? Dar atunci nu poate fi numit având trup (ενσαρκος), pentru că nu putea împrumuta acest nume de la un inexistent. 36. Dar să vedem forța irezistibilă a silogismelor sale, prin care ne convinge să fim de acord că Dumnezeul Unul Născut este mintea întrupată. „Dacă”, spune el, „Domnul nu este mintea întrupată, atunci El este înțelepciune”. Aceasta este o situație de netrecut! Unul din două lucruri, crede el, este cu siguranță Domnul: fie mintea întrupată, fie înțelepciunea, de aceea, spune el, este necesar ca El să fie că, dacă acesta din urmă nu este cel din urmă, că dacă El nu este mintea întrupată, atunci tot ceea ce nu este mintea întrupată este înțelepciune. Deci, ce este o piatră? Ce este un bug? Care sunt celelalte obiecte care ne apar? Desigur, despre ei se va spune unul din două lucruri: că ei sunt fie mintea întrupată, fie înțelepciunea, dar niciunul dintre ei nu este nici minte, nici înțelepciune. În consecință, poziția scriitorului nostru s-a prăbușit și toată gândirea falsă s-a prăbușit, de îndată ce distrugerea fundației a căzut împreună cu toate concluziile sale. Căci nu există nimic care să dovedească că aceste concepte au o opoziție atât de puternică între ele, încât acolo unde unul este, nu există altul sau, dimpotrivă, unde unul nu este, cu siguranță există altul; dar nimic nu-i împiedică pe amândoi să fie împreună sau niciunul. Și din partea opusă vom vedea și inconsecvența acestei poziții. Dacă se acceptă ca adevărat că dacă El nu este mintea întrupată, atunci El este înțelepciunea, atunci ceea ce decurge din opus va fi și adevărat, și anume, dacă El este înțelepciune, atunci El nu este mintea întrupată. Dar oricine mărturisește credință recunoaște că Hristos este înțelepciune, de aceea, după poziția înțeleptului (acesta), este necesar să admitem că El nu este mintea întrupată; Deci, după ambele părți ale dovezilor - prima și a doua, și prin ceea ce a spus acum pentru a-și confirma opinia, scriitorul însuși dovedește că Domnul nu este mintea întrupată. Așa este situația - aceasta este dovada mijlocitoare, demnă de ambele și concluzia, care spune: „Venirea lui Hristos la noi nu a fost venirea lui Dumnezeu, ci nașterea omului”. Să râdă cei mândri de aceste cuvinte, dar noi, găsindu-ne mai potrivit să plângem falsitatea celor spuse, refuzăm să mai denunțăm această învățătură, ca să nu părem batjocoritor. Căci cine nu ar râde pe bună dreptate de un silogism construit incoerent? Dar voi prezenta chiar cuvintele lui în ordine; ele sunt următoarele: "dacă Domnul nu este mintea întrupată, atunci El va fi înțelepciunea care luminează mintea omului, dar se găsește și în toți oamenii. Dacă este așa, atunci venirea lui Hristos nu este venirea lui Dumnezeu, ci nașterea omului". Că Domnul este înțelepciunea care întrece orice înțelegere, niciunul dintre oamenii evlavioși, călăuziți în aceasta de cuvintele sfinților părinți și apostoli, nu-l va tăgădui. Căci Pavel strigă clar că Hristos „a devenit pentru noi înțelepciune de la Dumnezeu” (1 Cor. 1:30); auzim, de asemenea, de pe buzele Apostolului că „ni s-a arătat harul mântuitor al lui Dumnezeu”, învățându-ne să respingem „nelegiuirea” și prin sfințenie și dreptate să așteptăm „nadejdea binecuvântată” (Tit. 2:11-13). Dar că singurul-născut Dumnezeu, care este mai presus de toate, prin toate și în toate, este mintea întrupată - nu am auzit aceasta de la niciunul dintre sfinți și nu vom permite ca această învățătură ciudată și nouă să fie introdusă în Divinele Scripturi, mai ales ținând cont de scopul acestui nou scriitor, care, cu ajutorul acestei dezgustătoare gândire falsă, vrea să credem ca domn în înțelepciune, mărturisirea înțelepciunii. care face ca fiecare minte să fie înțeleaptă și să introducă în locul ei o învățătură ciudată și nouă, că Unul Născut trebuie numit intelect întrupat, și nu înțelepciune. „Căci dacă”, spune el, „începem să credem că Domnul este înțelepciune, tocmai ceea ce se găsește în toți cei care primesc har, atunci trebuie să recunoaștem că venirea lui Hristos la noi nu mai este venirea lui Dumnezeu”, ca și cum ar fi străină de înțelepciunea lui Dumnezeu. Deci, cine nu va regreta nebunia acestui om? Dacă, spune el, începem să credem că Hristos este înțelepciune, atunci venirea Lui „care a primit înțelepciunea de la Dumnezeu” (1 Cor. 1:30) nu va fi venirea lui Dumnezeu, ci nașterea omului. Dacă El ar fi înțelepciune? Nu l-ai auzit pe Profetul care proclamă: „Fecioara va concepe și va naște un Fiu” (Is. 7:14) și: „din copil ne-am născut”, și că Fiul are autoritate asupra corpului Său, că El este puternic și puternic și Tatăl nu numai al trecutului, ci și al viitorului? (Isaia 9:6). 37. Dar să omitem aceste prostii de vis, în care el proclamă că Hristos ar trebui să fie numit mintea întrupată, și nu înțelepciunea iluminatoare, și că apariția Lui în viețile noastre nu a avut loc prin naștere. Să ne uităm la o altă concluzie. „Dacă”, spune el, „Cuvântul nu ar fi mintea întrupată, ci înțelepciunea...” Din nou, pe ce bază pune acest înțelept în contrast mintea cu înțelepciunea ca obiecte opuse? Cei care disting cu atenție între lucruri spun că obiectele numite în mod opus în prezența lor reciprocă se elimină reciproc, ca, de exemplu, viața este moarte, iar moartea este reciproc viață, viciul este virtutea, iar cea din urmă este prima și orice altceva este legat în același mod. Deci, cum opune el, asemenea obiectelor opuse, mintea înțelepciunii, de parcă ar fi imposibil ca amândoi să fie împreună într-unul și cu același obiect? Căci, „dacă El”, spune el, „nu a fost mintea întrupată, atunci înțelepciunea”, așa cum ar spune cineva, dacă nu există sănătate, atunci boală. Cum își dovedește punctul de vedere? „Dacă”, spune el, „a fost înțelepciune în minte, atunci Domnul nu s-a condescendent față de noi și nu s-a epuizat”. Dovada este de necontestat! Cum, pe baza faptului că Domnul era înțelepciune, el afirmă că El nu S-a coborât la noi. Deci, dacă, pe baza faptului că Domnul este înțelepciune, cineva respinge coborârea Sa (pe pământ), atunci, recunoscând-o, trebuie neapărat să afirmăm că El nu este înțelepciune. Dar Apolinar recunoaște descendența Domnului, de aceea, trebuie să recunoască în același timp că El nu este înțelepciune. Acestea sunt argumentele înțelepte ale acestui glorios (scriitor) împotriva adevărului! Apoi, fără o legătură consistentă, el adaugă acestei poziții o concluzie de acest fel care nu decurge din temeiurile stabilite: „de aceea a fost un om, căci omul, după Pavel, este o minte în trup”. Rog cititorii să nu creadă că noi înșine scriem asta în numele lui Apollinaris ca o glumă, de râs; Puteți afla chiar din scrierile sale că aceste cuvinte au fost rostite de el literal așa cum sunt. Deci, în care Pavel este o persoană numită minte încarnată? Lasă-l să ne spună ce alt secret mai are Pavel. Căci „Pavel, slujitorul lui Isus Hristos, numit apostol” (Rom. 1:1), nu a spus așa ceva în toate scrierile sale. Deci, dacă nici cerința de consecvență, nici (orice) dovezi nu confirmă această învățătură, atunci cum poate această fabricație ciudată de dogme să aibă credibilitate? La cele spuse mai adaugă un gând: „deoarece”, spune el, „acest om pământesc era om şi (mai mult) ceresc...” Dar iarăşi, zic, a uitat de Maria, căreia îi propovăduieşte Gavriil, asupra căreia, după cum credem, s-a pogorât Duhul Sfânt, asupra căreia puterea Celui Prea Înalt acoperă, din care i se naşte domnia Iisus. pe el însuși. Începutul, desigur, este Dumnezeu Cuvântul, care există la început și care este (Însuși) Începutul, așa cum spune undeva cuvântul Scripturii: „Eu sunt începutul” (Apoc. 1:8). Așadar, fie să ne dovedească că Fecioara nu a fost pe pământ, fie să înceteze să mai inventeze un om ceresc și să nu se teamă pentru oamenii de rând că păcătuiesc împotriva Divinului; parcă ar accepta (în Hristos) umanitatea, ei nu pot recunoaște în același timp Divinitatea din El. Căci nașterea din soție este o chestiune omenească, dar Fecioara, care a slujit acestei nașteri, a dezvăluit o chestiune supraomenească; astfel încât ceea ce se naște din ea este om și puterea de a se naște nu este din om, ci din Duhul Sfânt și puterea Celui Prea Înalt. Deci, după adevărata înțelegere, El este atât om, cât și Dumnezeu - în vizibil, om, în inteligibil, Dumnezeu. Dar în concluzie nu spune așa, afirmând că Divinitatea este în vizibil, și nu în intuit. 38. Dar să trecem la concluzia lui ulterioară. „Dacă”, spune el, „cu Dumnezeu, care este mintea, mintea omenească ar fi în Hristos...” Aceasta este prima poziție! Și contrastăm ceea ce s-a spus cu aceasta: care dintre sfinți a definit Divinitatea ca minte? Din ce scripturi știm că Divinitatea este aceeași cu mintea, pentru a recunoaște ca adevăr ceea ce a spus, că omul în Hristos n-a avut minte, dar Dumnezeu este o minte pentru cel fără minte? Această concluzie jignitoare ar trebui scrisă complet, dar mi-e teamă că cititorii nu ne vor considera un fel de batjocori, de parcă am expune urâțenia scriitorului ridicolului. Totuși, pentru ca această situație să nu rămână fără concluzie, consider necesar să dau o singură concluzie, aruncând gunoiul care se pune la mijloc. „Dacă”, spune el, „cu Dumnezeu, care este mintea, a existat și o minte omenească în Hristos, atunci lucrarea întrupării în El nu este încheiată. Dacă lucrarea întrupării nu este îndeplinită într-o minte motivată de sine care nu este forțată de nimeni, atunci această lucrare, care este rezolvarea păcatului, este îndeplinită în trup, mișcat de altul și adus în acțiune de mintea Divină; Mintea noastră automotivată participă la această rezoluție în măsura în care se unește cu Hristos.” Uite cum aceste concluzii corespund primei pozitii! Poate că, pentru a explica aceste vise misterioase, avem nevoie de un fel de clarvăzător și ghicitor care să ne spună ce înseamnă aceste noi zicători: „mintea care se mișcă de sine, și mișcată de alții, carnea făcând munca de rezoluție”. Dar să lăsăm asta la ridicolul tinereții nestăpânite și să trecem la ceea ce urmează în eseul său. „Dacă”, spune el, „unul dobândește ceva mai mult decât altul, atunci aceasta se face prin exercițiu, iar în Hristos nu există exercițiu, prin urmare (în El) nu există minte omenească”. Cum nu-și amintește el de Scriptura inspirată? Ce exercițiu l-a învățat pe Bezaleel arta? Unde știa Solomon atât de multe? „Jefuirea feselor” (Am. 7:14), Amos, fiind unul dintre păstori, cum a primit el o putere atât de mare în profeție? Și totuși niciunul dintre oamenii menționați nu s-a coborât din cer, nu a fost la început și nu a fost egal cu Dumnezeu. 39. Dar să tacem și în legătură cu următoarea concluzie, mai ales că are asemănări cu concluzia anterioară, care este literal aceasta: „Deci neamul omenesc nu este mântuit prin percepția minții și a întregii persoane, ci prin primirea cărnii”. Aceasta este concluzia lui, iar cei care studiază subtilitățile gramaticale să explice diferența dintre percepție (αναληψις) și acceptare (προσληψις) pentru a-i învăța pe tineri să recunoască cu ușurință diferența nesemnificativă dintre acele particule de vorbire numite prepoziții. Căci credem că cel care este primit este primit și cel care este primit este primit, după ce am învățat această folosire a acestor cuvinte din Scriptură: „M-ai primit cu slavă” (Ps. 72:24), spune David, iar în alt loc: „David și-a ales robul și l-au primit” din oile tatălui său (Ps. 77:70). Deci, cine este primit cu slavă este primit, iar cel primit din turmă este primit. Apollinaris folosește două expresii despre același lucru, astfel încât el însuși cu greu poate spune ce vrea să spună când spune că nu prin percepție, ci prin acceptare, Singurul Născut a îndeplinit misterul întrupării. Eu, temându-mă să nu-i îngrop discursul în noroiul cuvintelor incoerente, omit cea mai mare parte a vorbelor lui inutile, considerând că prezentarea cea mai literală a ceea ce a scris este suficientă pentru a scoate la iveală absurditatea învățăturii sale; astfel încât oricine dorește să atace această erezie cu o forță specială nu și-ar expune atât de mult absurditatea cu dovezile sale, cât o dezvăluie propriile sale cuvinte; pentru că, încercând să demonstreze o minciună, el dezvăluie clar răutatea învățăturii sale prin slăbiciunea apărării sale. „Căci”, spune el, „dacă un Dumnezeu perfect ar fi unit cu un om desăvârșit, atunci ar fi doi”. În consecință, imperfectul în legătură cu perfectul nu este luat de el ca doi. Nu a mai văzut acest soț celebru copii care, la numărarea degetelor de la mână, cel mic împreună cu cel mare, cel mai mic se numește unul și cel mai mare, dar ei spun că sunt doi dacă îi numără pe amândoi împreună. Pentru fiecare număr este suma de unități, adică în general suma alcătuită din ele. Deși un număr, oricare ar fi acesta, dintr-o legătură cu un alt număr crește în număr în mărime față de cel mai mic, totuși, numărul mai mic va fi și unul, deși va fi inferior ca mărime celui mai mare. Deci, când luăm două numere de mărime egală, le numim două perfecte, dar când le combinăm pe cel mai mic cu cel mai mare, le numim și două, dar unul este insuficient, iar celălalt este perfect. Dar acest om, puternic în informații aritmetice, dacă are în față două obiecte care sunt perfecte în natură, spune că așa se numesc - două; dacă un obiect este defect și celălalt este perfect, atunci el spune că ambele sunt una; Nu știu să conectez imperfectul cu perfectul și să inventez o unitate între obiecte care sunt incompatibile în proprietățile lor opuse. Căci perfectul este cu perfectul, iar imperfectul cu imperfectul este mai degrabă unit prin asemănarea lui, dar cum poate exista o unitate a opusului cu opusul, adică a imperfectului cu perfectul, să ne spună compilatorul regulilor acestei noi aritmetici. 40. Dar el consideră că este indecent să recunoască o minte omenească în Dumnezeul Unul Născut și invocă motivul pentru care mintea omenească este schimbătoare. Dar din același motiv nu ar trebui să fie atribuită lui Dumnezeu. și (percepția) cărnii, căci scriitorul însuși nu va contrazice faptul că este schimbătoare, așa cum îmbrăcămintea se schimbă cu diferite vârste de la tinerețe până la maturitate. Și cum poate fi cineva neschimbabil, care a fost purtat mai întâi în brațele mamei sale, apoi a fost în adolescență, apoi în tinerețe și astfel, atingând încetul cu încetul perfecțiunea, a ajuns în sfârșit la măsura împlinirii vârstei omului? Deci, dacă mintea este respinsă din cauza schimbării, atunci din același motiv (percepția) cărnii nu trebuie să-I fie atribuită Lui și astfel, conform judecății lui Apolinar, întreaga Evanghelie se dovedește a fi falsă, predicarea va fi zadarnică și credința noastră va fi zadarnică (1 Cor. 15:14). Dacă nu respinge credința în înfățișarea lui Hristos în trup și, mai mult, în aceasta schimbătoare, atunci din același motiv, desigur, nu poate respinge mintea (în El). Dar, după cum El, fiind în trup, nu S-a pângărit, tot așa, după ce și-a asumat mintea, El nu s-a schimbat în altceva. Voi vorbi din nou despre acest subiect, după ce i-am spus mai întâi cuvintele la propriu. „În consecință”, spune el, „rasa umană este salvată nu prin percepția minții și a întregii persoane, ci prin acceptarea cărnii, care prin însăși natura ei tinde să fie sub control; ceea ce este nevoie (pentru el) este o minte neschimbătoare, care să nu i se supună din cauza slăbiciunii cunoașterii, ci s-ar adapta la sine fără nicio violență.” Cine nu știe că cineva care are nevoie de ajutor este complet diferit ca natură de cineva care nu are nevoie de nimic altceva; și ceea ce prin natură are puterea de a guverna este diferit de ceea ce prin natură are puterea de a guverna? La fel, datorită diferenței de esență, s-a stabilit că natura mutului este subordonată naturii umane, iar omul are această putere asupra mutului, nu dobândită, ci aparținând în esență acestuia. Deci, dacă natura cărnii este de așa natură încât trebuie guvernată, așa cum spune Apolinar, iar puterea prin natură aparține Divinului, atunci cum, îngăduind aceasta, crede că amândoi sunt de la început una prin fire; când toată lumea știe că subordonatul are o altă esență și superiorul are alta și că celălalt este ceea ce este firesc să fie sub control, iar celălalt este ceea ce este firesc să fie guvernat? Deci, dacă într-una și alta dintre acestea. adică în carne și în Divinitate, se văd proprietăți opuse, atunci cum formează aceste două naturi una? Cum îmbracă el Cuvântul cu ceva trup divin și ceresc? Mai mult, el reprezintă acest Cuvânt cu trup înainte (întruparea), de parcă n-ar fi luat chipul nostru în zilele din urmă conform dispensației, ci a fost întotdeauna așa și rămâne mereu în aceeași stare. Căci oricine spune că trupul are nevoie de neschimbat și are nevoie de un conducător, arată direct către trupul nostru, care, datorită schimbării naturii, a căzut în păcat. Și dacă în Cuvânt se vede un fel de trup ceresc și dumnezeiesc (cum spune el), atunci din aceasta, desigur, rezultă că nu Îi atribuie nicio schimbare sau nevoie de un conducător; nu a noastră, ci glasul Divin, care spune că „nu au nevoie de sănătate de doctor, ci de bolnav” (Matei 9:12). Căci în rai nu există boală (originară) din păcat, dar noi, bolnavi de păcat, suferind de rău moștenit, din cauza înclinării spre rău, am avut nevoie de Neschimbat, rătăcindu-ne calea de pe calea mântuirii, am cerut Călăuză spre bine; deci, dacă scriitorul atribuie de fapt cărnii Domnului ceea ce prin natură îi este inerent să fie subordonat altuia și să aibă nevoie de un conducător neschimbător, atunci în discursul său nu înseamnă altceva decât alcătuirea noastră. Dacă limitează Divinitatea prin trup, iar Divinitatea, în timp ce Ea este ceea ce se numește, nu are nevoie de un alt conducător, pentru că nu permite schimbarea și schimbarea în rău, atunci degeaba răvășește despre ceea ce a spus acum despre carne; căci dacă este cumva divin, atunci este evident că nu este schimbător, dar dacă este schimbător, atunci, desigur, nu este divin. 41. Așadar, cine poate urmări această fabricație confuză, dar insuportabilă de învățături, niciodată constantă, dar ca niște vise somnoroase care apar acum într-un fel sau altul? Uneori el numește trupul Cuvântului divin și co-etern cu El, uneori dobândit și primit; apoi spune că ea are o fire complet diferită de a noastră, pasionată și muritoare; apoi, din nou, el o închipuie ca fiind stăpânită de slăbiciunea schimbării și a schimbării și având nevoie de un ghid și, în acest scop, o privează de mintea ei, astfel încât să poată fi vindecată de Divin; considerând mintea ca un obstacol în calea providenței divine pentru oameni și (crezând) că Dumnezeu este mai mulțumit de o creatură lipsită de minte. Deci, el crede că este mai binecuvântat să nu ai minte, dacă, după cum spune, Dumnezeu acceptă ceea ce este lipsit de minte. De ce nu-l corectează pe Solomon, care spune că „un om înțelept va zidi o clădire” (Proverbe 1:5)? Cred că prin ghicire tributară nu vorbim despre nicio altă construcție, ci despre firea noastră, copleșită de rău și naufragiată, ci prin grija adevăratului Cârmaci, voința Divină este îndreptată spre dig. Deci, dacă o persoană este salvată prin privarea minții sale, atunci cum poate o persoană rațională să realizeze construcția? Și de ce ar trebui să fie Divinitatea mai aproape de natură? Cu ce ​​presupune gândirea noastră mai multă reciprocitate în natura divină? Carnea este ceva aspru și dur și are o afinitate cu natura pământească, iar mintea este ceva spiritual, intangibil și fără contur. Care dintre ele se dovedește a fi mai capabil să se unească cu Dumnezeu: ceea ce este aspru și pământesc, sau ceea ce este intangibil și nu are contur? Și cum se unește trupul cu Dumnezeu, fără violență, cum spune el, devenind participant la virtutea curată? Căci cine nu știe că virtutea este ceea ce face cu dreptate voința? Carnea este un instrument al voinței, adaptat aspirațiilor minții și îndreptat către ceea ce forța motrice (principiul ei) îndeamnă; iar voința nu este altceva decât o anumită minte și dispoziție față de ceva. Deci, dacă el spune că o persoană în care nu există minte participă la virtutea pură, atunci ce va fi (în el) să perceapă voluntar virtutea? Înțelege scriitorul că ceea ce acționează prin constrângere nu tolerează nicio constrângere? Căci dacă trupul, nu ca urmare a unei aspirații bune și a consimțământului minții, este îndepărtat de acțiunile rele, atunci corectitudinea acțiunii va fi o chestiune de necesitate, și nu de voință liberă, iar cel care alege binele după discuție în gândire este mai presus de orice necesitate și violență, pentru că în sine are o dispoziție spre bine. Deci, cum atribuie scriitorul ușurința unui lucru care este lipsit de posibilitatea de a face o alegere, în care nu există nicio reflecție personală care să-l îndrume spre bine? Căci lipsa de păcat, care nu depinde de arbitrar, cu siguranță nu merită laudă; Așa că nu îi lăudăm pe cei care sunt opriți de la săvârșirea faptelor rele prin legături, cărora li se oprește mai degrabă să comită fapte rele decât de la dispoziție. „Dar”, spune el, „Divinul, fără nicio violență, își asimilează carnea”, adică el numește ceea ce nu este încălcat voluntar. Dar cum poate ceva care nu are voință proprie să dobândească virtute în mod voluntar? Căci a alege și a dori, a alege ceea ce este util și a respinge ceea ce este dăunător - toate acestea sunt o chestiune de rațiune, iar cei fără rațiune nu pot raționa. Deci, dacă trupul nu se asimilează cu forța lui Dumnezeu, atunci scriitorul mărturisește că nu este lipsit de capacitatea de a face o alegere și, nu fără raționament și prudență, se străduiește pentru ceea ce îi este de folos; și nimeni nu ar numi acest tip de (creatură) lipsit de inteligență, căci cum poate exista înțelegere în ceva nerezonabil? Astfel, spunând acest lucru, scriitorul este de acord că o persoană nu numai că are inteligență, dar este și superioară celorlalți. Căci o dorință arbitrară și spontană de bine mărturisește perfecțiunea minții; și că asimilarea celor mai buni este o chestiune de rațiune, acest lucru este cel mai bine dovedit de următoarele cuvinte, care sunt literalmente după cum urmează: „dând”, spune el, „virtute pură oricărei minți subordonate!...”. Deci, dacă mintea vede puritatea virtuții, atunci cum o privează carnea, în care vede (această) puritate, de minte? Unul din două lucruri trebuie să fie neapărat viciat în cuvântul său: fie mintea participă la virtute, fie carnea, care asimilează virtutea fără constrângere, nu are minte. 42. Și ceea ce adaugă în continuare fără consecvență și legătură cu precedentul, consider inutil să examinez în detaliu. Cuvintele lui sunt de acest fel: „și tuturor”, spune el, „care sunt ca Hristos în minte și nu se deosebesc de El în trup...” Ce înseamnă urâciunea acestor cuvinte, cei care cinstesc această eroare să studieze, dar vom trece la ceea ce urmează. „Și dacă Dumnezeu, desăvârșit cu desăvârșit, s-ar uni cu omul”, spune el, „ar deveni doi, unul Fiul lui Dumnezeu prin natură, iar celălalt prin înfiere”. Cu plăcere aș dori să știu de la cei care recunosc această învățătură: dacă o numesc fiu adoptiv pe o persoană care are inteligență și este perfectă, atunci cum vor numi nebun (ανοητον), căci așa numesc, desigur, o persoană care nu are inteligență? Căci Unul Născut Dumnezeu, fiind în Sine fără nici un defect și desăvârșit, se numește Fiu pentru că însăși natura asigură adevărul acestui nume; cum se numesc adaosurile unui om pe jumatate perfect? Căci dacă, după Apollinaris, un om desăvârșit este numit fiu adoptiv, un bărbat pe jumătate desăvârșit, în ce măsură este bărbat, va fi, evident, numit fiu pe jumătate adoptat, întrucât nu are decât pe jumătate numele de fiu adoptiv, astfel încât, mai precis, adoptatul este acest om perfect, iar acesta (pe jumătate adoptat) va fi lipsit de aceia care sunt împărțiți în părți mici din componența unei persoane pe jumătate. Dar dacă este indecent pentru Dumnezeu să aibă un fiu adoptiv, atunci, desigur, este la fel de indecent și în ceea ce privește perfectul și imperfectul și mai ales și mai ales este indecent să-l ai într-o formă restrânsă. Pentru că dacă chiar și cel mai bun din natura umană, în comparație cu Divinul, pare a fi ceva nesemnificativ și departe de un concept vrednic despre Dumnezeu, atunci ar fi mult mai rușinos să vezi o natură distorsionată cu ea. Căci carnea nu este mai aproape de natura Tatălui pentru că nu este mintea; dar în ceea ce privește natura, atât omul întreg, cât și o parte din el sunt la fel de departe de esența Tatălui; și nici unul, nici celălalt din ceea ce este în noi – nici mintea, nici trupul – nu are o corespondență cu Natura atot-depășitoare în însăși esența ei. Chiar dacă fabula (Apollinaria) ar fi inventat pentru Divinitate un fel de formă cerească a cărnii, totuși nimeni nu ar fi de acord să recunoască această carne ca fiind consubstanțială cu Dumnezeu și Tatăl. Dacă carnea este străină de esența Tatălui, atunci cum poate fi ceva străin de Tatăl Fiul? Căci este absolut necesar ca cel care există cu adevărat din cineva să fie în esență același cu cel care l-a născut. Dar Tatăl nu este trup, de aceea ceea ce vine de la El, desigur, nu va fi carne, căci ceea ce este născut din duh se numește duh, și nu trup. Prin urmare, dacă trupul nu este de la Tatăl, atunci nu este Fiul (Său). Deci, cum ar trebui să numim (această carne)? Oricare ar fi numele cu care vor veni pentru această carne cerească inventată de autor, noi, acționând în mod consecvent, vom da același nume cărnii primite de la oameni, și orice nume l-au numit al nostru (carnei), acela va fi numit același. Trupul pământesc nu este Fiul și, desigur, nici acesta (ceresc) nu va fi Fiul; Ceea ce este pământesc este un fiu adoptiv, la fel și ceea ce este ceresc; doi fii aici, doi, desigur, acolo; un singur Fiu în aceasta (ceresc) este carnea și Divinitatea, același aici (în cele pământești). întrucât toată creația este la fel de îndepărtată de esența divină, atunci atât lucrurile cerești, cât și cele pământești trebuie să fie recunoscute în aceeași măsură ca străine de natura Tatălui. Rămâne că cel mai rezonabil lucru de gândit despre Dumnezeu este acela care corespunde scopului iubirii Sale pentru omenire, și nu a căuta vreun nume special pentru El, ci a-l numi în funcție de acea (proprietate) care este abundentă și predominantă în El. Așa cum se întâmplă la mare, dacă cineva pune o picătură de oțet în mare, iar această picătură devine mare, schimbându-se în calitate în apă de mare; așa că adevăratul Fiu și Unul Născut Dumnezeu, lumina de neapropiat, înțelepciunea originară și sfințirea și puterea și tot ceea ce este înalt în nume și concept, rămâne același, după ce s-a arătat oamenilor în trup. întrucât carnea, fiind carne prin natura sa, s-a transformat într-o mare de stricăciune (cum spune Apostolul, „morții se vor mistui cu pântecele” (2 Cor. 5:4)), atunci odată cu ea tot ceea ce a apărut atunci ca trupesc s-a schimbat în firea divină și nemuritoare; nici greutate, nici aspect, nici culoare, nici duritate, nici moliciune, nici contur în mărime, nici altceva vizibil în ea atunci - nimic nu rămâne; deoarece, ca urmare a amestecării cu Divinul, umilirea naturii carnale este acceptată în comuniunea proprietăților divine. Deci, nu există nici un pericol pentru noi să extindem conceptul de Treime la o cuaternitate, așa cum spune Apollinaris, și nu înrobim îngerii omului, așa cum spune el despre noi. Căci ei nu slujesc omului, înclinându-se înaintea Domnului, și nu le este rușine să se închine Celui care S-a arătat universului în trup. Căci Scriptura spune: „Când va aduce iarăși pe Întâiul născut în univers, el zice: Și toți îngerii lui Dumnezeu să se închine lui” (Evr. 1:6). Dar există o singură intrare în univers - prin naștere și nu există altă cale de a intra în viața umană decât prin această intrare. De aceea, cuvântul (lui Dumnezeu) numește nașterea Lui în trup intrarea în univers. Deci, dacă El, care a intrat în univers, este închinat de toți îngerii, iar intrarea Lui este nașterea în trup, atunci nu noi suntem cei care ne supunem Domnului propria Sa dobândire, ci însăși natura îngerilor nu rămâne în necunoaștere a stăpânirii celei mai înalte. Așadar, cel care rostește aceste cuvinte goale să tacă, ca și cum am face ca lucrurile de sus să fie dedesubt, că înrobim îngerii purtători de Dumnezeu unui om purtător de Dumnezeu. 43. La aceasta Apollinaris adaugă următoarele: „dacă cel care îl primește pe Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, atunci ar fi mulți dumnezei, pentru că mulți îl primesc pe Dumnezeu”. Ce spunem la asta? Că „Dumnezeu este în Hristos, împăcând lumea cu Sine” (2 Cor. 5:19), marele Pavel este un martor de încredere în acest sens. Dacă scriitorul crede că noi introducem mulți zei în învățătura noastră, pentru că, mărturisind că Dumnezeu în Hristos împacă lumea cu Sine, admitem că Dumnezeu a fost în alți oameni la fel; atunci vom spune următoarele: dacă au fost multe mame de fecioare, iar multora a fost o descoperire a tainei (întruparii) de către Gavriil, iar peste fiecare era afluxul Duhului Sfânt și prezența puterii Celui Prea Înalt; dacă profeţii propovăduiesc multora predica despre har, astfel încât la plural ei spun: nouă ni s-au născut copii şi nouă ni s-au dat fii şi (zice): fecioarele vor rămâne însărcinate, iar numele tuturor celor născuţi prin ele va fi Emanuel; dacă toți umblă cu picioarele pe valuri și cu putere nespusă hrănește atâtea mii în pustie, înmulțind pâinea până la săturare, crescând în mâinile ucenicilor; dacă toți morții de patru zile sunt înviați din morminte; dacă toți ar fi miei ai lui Dumnezeu și Paștele jertfit pentru noi (1 Cor. 5:7), și pironiesc păcatul pe cruce și nimicesc puterea morții și, în fața ucenicilor, se înalță la cer și șed de-a dreapta Tatălui; dacă toată lumea vine să judece universul în adevăr, iar numele tuturor sunt mărturisite de limbile cerului, pământului și iadului, atunci admitem că sunt mulți zei, adică dacă aceste semne vor aparține multora. Dar dacă există un singur Domn Isus, prin care sunt toate lucrurile, dacă „de la El, și prin El și în El sunt toate lucrurile” (Rom. 11:36), și numai Lui sunt legate atât de multe concepte potrivite lui Dumnezeu, atunci există vreun pericol în a inventa mulți dumnezei când spunem că Dumnezeu s-a arătat în trup, având un suflet (uman)? Căci ceea ce era vizibil în El era un om care nu cunoștea atât de mult învățăturile Evangheliei încât să nu știe ce a spus Mântuitorul însuși iudeilor: „Acum căutați să Mă ucideți pe Mine, care v-a spus adevărul” (Ioan 8:40)? Vedeți că în aceste cuvinte Mântuitorul a indicat ceea ce era ucis, spunând: „Tu cauți să Mă omori” – nu adevărul, ci „un om”, prin care a vorbit adevărul? Căci nu omul a spus adevărul, dar este limpede că cel care a spus adevărul a fost Dumnezeu, iar omul a mijlocit în a transmite oamenilor ceea ce le-a spus în limba sa proprie, motiv pentru care a devenit un mijlocitor între Dumnezeu și oameni; întrucât natura umană nu poate intra în comunicare directă cu Dumnezeu și de aceea are nevoie de o voce asemănătoare Lui prin natură, prin care să poată asimila puterea cerească. Dar trebuie să lăsăm asta și să ne întoarcem discursul către următorul. „Nimic”, spune el, „nu este atât de unit cu Dumnezeu ca trupul perceput”. Iată o vorbă prudentă! Nimic nu este atât de unit cu Dumnezeu ca trupul: nici bunătatea, nici veșnicia, nici incoruptibilitatea, nici atotputernicia, nici vreun alt concept care se cuvine lui Dumnezeu, dar toate acestea sunt mai mici decât trupul datorită unirii cu Dumnezeu și unității lui Dumnezeu cu trupul, deși după dobândire. Acesta este exact ceea ce admite autorul, căci, denumind carnea percepută, el a indicat că este ceva ce a venit după. 44. Dar să trecem în tăcere ceea ce urmează (din el) mai departe, întrucât chiar în ceea ce a spus el există dovada inconsecvenței fabulozității și este inofensivă pentru cititori. Căci, presupunând că niciuna dintre proprietățile atribuite lui Dumnezeu nu este unită cu Domnul în același mod în care trupul perceput este unit cu El; el a tras concluzia că ceea ce nu este atât de unit nu trebuie să fie atât de venerat, apoi adaugă concluzia (finală): „și nimic nu este vrednic de o asemenea închinare ca trupul lui Hristos”. Intenționăm să păstrăm tăcerea în legătură cu această absurditate, deoarece este evident chiar și pentru copii. Căci chiar și copiii care stau pe străzi și se joacă jocuri vor spune că, dacă nimic nu merită o asemenea închinare ca trupul, atunci trupul lui Hristos ar trebui cinstit mai mult decât însăși măreția Tatălui, puterea Sa atotputernică și stăpânirea Lui asupra a tot și a tot ceea ce natura noastră poate spune despre puterea divină; astfel încât, renunțând la închinarea Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, trebuie să cinstim și să ne închinăm numai trupului, care este de preferat tuturor celorlalte, și să-i atribuim atotputernicia. Următorul său raționament este asemănător cu cele anterioare: „Firnii Domnului este închinat, pentru că este o singură persoană și o singură făptură vie cu El”. După ce a menționat două obiecte: Domnul și trupul Domnului, a făcut o singură ființă vie din acestea două (obiecte). Acum se dezvăluie clar ce înseamnă titlul lucrării sale, în care el promite să ne învețe doctrina existenței divine în trup, după asemănarea omului. întrucât atunci când sufletul și trupul sunt unite, viața umană este alcătuită din amestecul și comunicarea acestor eterogene (esențe), și nimeni nu poate defini compoziția noastră altfel decât prin unirea sufletului și trupului, atunci, după ce și-a imaginat același lucru despre natura divină, scriitorul imediat în titlul lucrării promite să arate că Divinitatea trebuie și închipuită în chipul omului; iar acum, în această parte a lucrării, el încearcă în mod clar să demonstreze că trupul și Domnul sunt o singură persoană și o singură ființă vie, la fel cum spune că ceea ce este vizibil în Pavel, datorită legăturii strânse a sufletului cu trupul, este identic cu invizibilul din el. Ar trebui să fie examinate în detaliu cuvintele lui și respinse? Și cine nu are dreptul să ne acuze de nerațiune dacă ne oprim asupra speculațiilor inventate de el? Deci, să trecem la următoarele: „dacă”, spune el, „nici o făptură nu este vrednică de o asemenea închinare la Domnul ca trupul Său...” Cine va putea rezolva disputa dintre Apolinar și Eunomius despre primatul în răutate? Care dintre ei va fi considerat demn de răsplată pentru faptele lor mărețe împotriva adevărului? Poate că, cu forțe egale și cu zelul lor egal pentru răutate, victoria dintre cei doi va rămâne nerezolvată. Căci acesta, numind făptură pe Unul Născut Dumnezeu, nu neagă că El este înzestrat cu inteligență și este străin de natura corporală, ci el, prezentându-L de la început ca complex din două naturi diferite, dovedește că El este unul al trupului și al Divinității, ca și firea umană, o ființă vie compozită. Așadar, amândoi se închină în mod egal făpturii, dar Eunomius spune că a fost creată rațională și necorporală prin natură și, de asemenea, adaugă că această creatură are o natură corporală și că aceasta din urmă este demnă de o închinare mai mare decât alte făpturi, parcă ar permite venerarea altor creaturi, pe care admiratorii zeloși ai învățăturilor lui Eunomius le recunosc. Să primească deci răsplata pentru biruința asupra lui Eunomie și să triumfe, împodobit cu cununile răutății. Căci în măsura în care în natura umană trupul este mai jos decât sufletul, în aceeași măsură printre cei care se închină la făpturi, cel care legitimează închinarea cărnii în raționamentul răutății este mai lipsit de sens decât cei care se închină unei creaturi raționale, mai ales dacă consideră alte făpturi demne de închinare, printre care carnea merită comparativ mai mult închinare. Căci „nicio făptură”, spune el, „nu este vrednică de o asemenea evlavie ca trupul Domnului”. Toate ființele pe care le recunoaștem ca fiind create, fie că au trup sau necorporal, sunt la fel de josnice în fața puterii lui Dumnezeu, dar în raport cu ele însele, unele au mai multe merite, altele mai puține, astfel încât natura ființelor necorporale are inegalitate în comparație cu natura senzorială și trupească. Deci, în măsura în care Eunomius și Apolinar consideră făptura demnă de închinare, în raționamentul răutății sunt echivalente și egale, dar cel care atribuie cărnii un avantaj față de natura spirituală are mai multe avantaje în răutate. Să știe studenții acestei învățături false cu cine și despre ce se ceartă profesorul lor! 45. Dar să ne uităm la alte cătușe, în cuvintele însuși profesorului Apollinariev, pe care le pune cititorilor într-un lanț continuu de silogisme. „Dacă”, spune el, „cine crede că omul este unit cu Dumnezeu mai presus de toți oamenii și îngerii...” Ar trebui să găsim și sensul acestor cuvinte, dar pentru a căuta un sens intern în cuvintele date, nu spun pe cel corect, ci măcar ceva care dovedește o învățătură nelegiuită, ar însemna același lucru cu a căuta un suflet într-un copac sau într-o minte. Prostia a ceea ce a spus el este dovedită în special de legătura dintre vorbire: „el”, spune el, „va priva îngerii și oamenii de liberul arbitru, așa cum carnea este lipsită de el. Privarea de libertate este moartea pentru o ființă vie liberă; dar Creatorul nu distruge natura pe care a creat-o, prin urmare, omul nu este unit cu Dumnezeu”. O ce putere de dovezi! Ce rețele insolubile de silogisme! Unirea cu Dumnezeu distruge liberul arbitru al oamenilor și al îngerilor, iar privarea de libertate devine moarte pentru o ființă vie înzestrată cu libertate, iar de îndată ce aceasta este recunoscută, se dovedește că omul nu este unit cu Dumnezeu! Ventrilochii spun așa ceva? Cei care proclamă de pe pământ și care au învățat să scoată sunete magice din interiorul lor profețesc ceva asemănător? Liberul arbitru este distrus în oameni și îngeri dacă natura umană este unită cu Dumnezeu. Nu a fost El Cel care a spus: „Acum cauți să Mă omori pe Mine, un om care ți-a spus adevărul” (Ioan 8:40)? Oare nu a avut El într-adevăr unitate (ανεκραθη) cu natura divină, El Care a arătat puterea divină în Sine, făcând liber tot ce voia El? Dar dacă aceasta nu a fost în El, atunci mărturia Evangheliei va fi respinsă, Pavel, proorocii și toți cei care au prezis minuni despre Domnul, precum și cei care au povestit cele întâmplate după, au fost complet convinși de minciuni. Dacă aceasta s-a întâmplat cu adevărat, iar Dumnezeu s-a arătat în trup, iar trupul, unindu-se cu firea Divină, s-a făcut una cu El, atunci de aici, conform fabulei sale pietiste, rezultă că liberul arbitru a pierit în natura umană, îngerii au devenit sclavi, lipsiți, pentru că aceasta s-a întâmplat, de binecuvântarea libertății! O învăţătură nemaiauzită! Care este și concluzia - să spunem: „și pierderea acțiunii spontane este moartea unei ființe vii libere”. Chiar nu numără slujitorii printre ființe vii, pentru că aceștia, fiind sub autoritatea stăpânilor, nu dispun spontan de viață? Autorul definește o ființă vie prin spontaneitatea activității ei și nu ordonă ca oricui care nu are acțiune independentă a voinței să fie considerat chiar o ființă vie. Deci, (în opinia sa) acest Canaan a murit când a devenit sclav al fraților săi pentru lipsă de respect, slujitorul lui Avraam a murit, Ghehazi, tânărul lui Elisei, a murit, iar în vremurile următoare Onesim a murit și toți sutașii care erau sub autoritatea altora au murit. Și ce putem spune despre asta? Toți cei care sunt subordonați puterii superiorilor lor și (cei) al căror liber arbitru întâlnește obstacole sunt morți. Chiar și cei cărora Pavel le poruncește să se supună puterilor care sunt (Rom. 13:1), desigur, sunt morți, deși au suflet, pentru că, neavând libertate deplină, au pierit și nu mai pot fi ființe vii. Căci aceasta este cerută de fabula lui Apolinar, inventată de el cu scopul de a uni acest trup fără suflet cu Dumnezeu, Care este deasupra tuturor; și dacă această carne este lipsită de suflet sau de minte - această fabulă are același înțeles în ambele cazuri. Un trup fără suflet este un lucru mort, iar ceea ce are un suflet fără minte sunt vitele; care absurditate el însuși nu o evită, privând această carne de liberul arbitru, pentru că este obișnuit ca (unul) animale iraționale să nu se controleze, ci să se supună puterii omului. 46. ​​​​Dar să lăsăm acest lucru deoparte și să trecem la ceea ce urmează în continuare în lucrarea sa; de dragul conciziei, voi prezenta opinia inamicului cu propriile mele cuvinte. El spune că omul este format din trei părți: „duh, suflet și trup”, așa cum ne învață Apostolul acest lucru în Epistola către Tesaloniceni (1 Tesaloniceni 5:23), apoi citează următoarea parte din cântarea celor trei tineri: „binecuvântează sufletele și sufletele celor drepți” (Dan. 3:86), apoi slujește Domnul cu expresia duhului: (1:86). și adaugă cuvintele Evangheliei, pe care Ei le învață că cei care se închină lui Dumnezeu „în duh și în adevăr sunt vrednici de a se închina” (Ioan 4:24). După ce a afirmat acest lucru, el adaugă că există ceva în afară de aceasta - carnea care se luptă împotriva spiritului; cu toate acestea, nu o numește fără suflet, pentru a arăta că cu sufletul și trupul spiritul este al treilea. Deci, spune el, dacă o persoană este formată din trei părți, iar Domnul este un om, atunci, desigur, și Domnul este format din trei părți: duh, suflet și trup. Acum, pentru ca greșeala înțelegerii sale a dumnezeieștilor Scripturi să devină evidentă, să luăm în considerare pe scurt separat ceea ce li sa spus. Și mai întâi să examinăm ce are Apostolul. Căci, după părerea noastră, Pavel nu împarte o persoană în trei părți atunci când scrie aceste cuvinte tesalonicenilor, rugându-se Domnului să le sfințească complet în trup, suflet și duh (1 Tesaloniceni 5:23). Dar aici se află o înțelepciune mai înaltă în discuția despre structura morală a acestei vieți, și nu numai aici, ci și acolo unde se adresează corintenilor (1 Cor. 2:14, 3:1, 15:44–47). Căci acolo el indică un anumit om trupesc și din nou altul - unul spiritual, iar la mijloc între amândoi - unul spiritual. Pe un om pătimaș și material îl numește trupesc, nu împovărat de povara trupului, ci rămânând cu mintea în lucrurile cerești, îl numește duhovnic, în timp ce cel care nu este complet nici unul, nici celălalt, dar are totuși în comun cu amândoi, este numit spiritual. Spunând acestea, el nu-l lipsește pe cel trupesc de activitatea mintală sau spirituală, nici nu prezintă spiritualul ca fiind desprins de legătura cu trupul și sufletul și nici nu prezintă spiritualul ca lipsit de minte sau trup, ci dă nume stărilor de viață, judecând după ce este mai mult în ele. Căci „toți” se ceartă și nu se luptă împotriva nimănui (1 Cor. 2:15) și este în trup și are suflet și este numit duhovnicesc; iar în furia patimii trupeşti, cel care a pătruns în patul tatălui său (1 Cor. 5:1) nu era nici lipsit de suflet, nici lipsit de raţiune; La fel, cel care duce o cale de mijloc între un stil de viață lăudabil și cel condamnabil nu este lipsit nici de unul, nici de celălalt - are atât inteligență în sine și este înconjurat de o fire carnală. Dar întrucât, după cum se spune (de către Apostol), numele este tocmai adaptat semnelor vizibile ale vieții, atunci senzualiștii, iubitorii de plăcere și predispuși la certuri absurde sunt numiți trupești; cu toate acestea, cei care judecă și ei înșiși nu prezintă celor care doresc să fie judecați vreun motiv de condamnare bazat pe înălțimea modului lor de viață sunt numiți spirituali; el îl numește pe cel spiritual care stă la mijloc între ei, care este cu atât mai jos decât acesta, cât este mai mare decât atât. Așadar, întrucât (Apostolul) dorește ca cel desăvârșit în virtute să se mărturisească pentru sine nu numai prin ceea ce este sublim în viață, ci să-și întoarcă privirea către Dumnezeu, chiar dacă produce ceva legat de trup, și să nu uite de Dumnezeu, chiar dacă face ceva între ele (căci „dacă mănânci”, spune el, „fie că bei, fie dacă faci orice pentru slava lui Dumnezeu” (Cor. 1, 3). astfel încât nici în timpul activităților trupești să nu te îndepărtezi de scop - slava lui Dumnezeu); apoi tesalonicenilor, care se străduiau deja spre desăvârșire în toate, le învață prin binecuvântare sfințirea completă, spunând: „Fie ca Dumnezeul păcii să vă sfințească pe voi, care sunteți cu toții desăvârșiți în toate; adică pentru ca fiecare activitate trupească, mentală și spirituală să fie îndreptată spre sfințire. Iată gândul nostru. Dacă Apollinaris spune că mintea este binecuvântată în mod special în acest scop, precum și trupul și sufletul separat, pentru a distinge puterea binecuvântării în fiecare dintre ele, atunci cum poate fi păstrat în întregime trupul, care este complet și complet distrus de moarte? Cum poate fi complet acela care devine epuizat și subțire de abstinență și devine epuizat de la o sclavie mai strictă? Poate cineva să spună că bietul Lazăr, care era acoperit cu astfel de răni și irosit de puroi, a fost lipsit de o binecuvântare? Dar, deși este ciudat de spus, în acest corp, dezintegrat de răni, binecuvântarea lui Pavlovo a fost obținută; căci trupul lui Lazăr a fost păstrat întreg pentru suflet prin calea vieții duhovnicești, de vreme ce el nu a fost distras de la speranța cerească de niciun gând obscen de cerințele necesare ale cărnii; trupul nu a întreținut sufletul și mintea nu era tulburată de patimile trupești. 47. Iar psalmodia celor trei tineri, chemând „duhurile și sufletele celor drepți” să participe la doxologie, nu poruncește sufletelor să cânte în mod special un cântec de laudă spiritelor separat de suflete, așa cum crede Apolinar. Căci ce ar fi cântecul de laudă a unui suflet dacă nu ar fi plin de rațiune? Un suflet lipsit de rațiune, așa cum am spus adesea, este o fiară căreia activitatea de gândire și înțelegere este străină. Şi ce dacă? Dacă (Scriptura), așa cum spune Apollinaris, separă mintea de sufletul nostru, atunci să presupunem că este posibil să cântăm un cântec de laudă lui Dumnezeu pentru spirite, deoarece el numește suflete minte. Dacă el crede că sufletul este altceva decât mintea, atunci cum poate cineva lipsit de minte să-L laude pe Dumnezeu? Cântarea fără gânduri va fi plăcut lui Dumnezeu? Și ce nevoie ar fi sufletul pentru minte dacă singur ar fi suficient pentru lauda divină, dacă ar cânta singur cântecul, fără să aibă deloc nevoie de ajutorul minții? Dar nu asta am învățat de la interpreții noștri. Dar întrucât sufletele despărțite de legăturile trupești, așa cum spune Domnul, „sunt egale cu îngerii” (Lc. 20:36), prin urmare, unind sufletele cu duhurile, cuvântul lui Dumnezeu arată egalitatea sufletelor cu îngerii; căci îngerii sunt duhuri, după cuvântul profetului: „Fă-ți îngerii voștri duhuri” (Ps. 103:4). Cu ei cei trei tineri consideră că sufletele celor drepți sunt demne să cânte un cântec de laudă. Mântuitorul, când spune că Dumnezeu „merită să fie închinat în duh și în adevăr” (Ioan 4:24), numele duh nu înseamnă minte, ci ceva care nu ar trebui să aibă idei senzoriale despre Dumnezeu. Întrucât femeia samariteancă îi spune Domnului că Dumnezeu trebuie adorat pe un munte, parcă limitat la un loc care nu este lipsit de un mod senzual de a gândi; De aceea, Cuvântul le spune celor care s-au rătăcit din adevăr că duhul este Dumnezeu, adică necorporal, și că cei care se închină Lui nu se pot apropia fizic de cel necorporal, ci trebuie să se închine în duh și adevăr. Astfel, pentru a corecta vorbirea înclinată, El pune în contrast dubla ignoranță (a soției), punând în contrast adevărul cu imaginea, iar spiritul cu ideile senzoriale. De aceea, Pavel spune că Îl slujește pe Domnul nu în chip sau în trup, ci în „duh” (Rom. 1:9), urmând adevărul. Și când el spune că trupul „nu se supune Legii lui Dumnezeu” (Romani 8:7), atunci aceasta dezvăluie falsitatea învățăturii lor; căci a rezista, a captiva, a nu te supune și toate altele asemenea sunt acțiuni ale voinței, iar dacă nu există minte, nu poate exista voință. Așadar, Apollinaris recunoaște aceeași carne, despre care vorbește ca fiind înzestrată cu suflet și cu capacitatea de arbitrar, nelipsit de minte; deși se numește numai carne, ea conține totuși în sine tot ceea ce este în esență uman; căci nu se poate numi o persoană căreia îi lipsește ceva fără de care natura sa ar fi incompletă. 48. Dar „omul este făcut din trei părți”, spune el. Să recunoaștem acest lucru, deși în cuvintele lui nu există nimic care să ne facă neapărat să fim de acord cu această opinie. „Și Domnul”, spune el, „fiind numit om, este format, la fel ca acesta, din trei părți – duh, suflet și trup”. Să nu contrazicem acest lucru deocamdată, căci nu va fi o greșeală dacă cineva va spune că și această persoană are tot ceea ce alcătuiește natura noastră. „Dar El (spune aceasta despre Domnul) este atât un om ceresc, cât și un duh dătător de viață.” Să acceptăm și noi acest lucru, deoarece acesta este gândul nostru, dacă ar fi înțeles-o așa cum trebuie. Căci cel care s-a contopit cu cele cerești și prin acest amestec cu desăvârșitul a transformat cele pământești nu trebuie să mai fie numit pământesc, ci ceresc. Același lucru trebuie spus și despre (numirea Lui) duhul dătător de viață, care produce acțiunea (vieții) în noi, el este și duhul dătător de viață. Dar să vedem în ce scop folosește scriitorul ceea ce se spune. „Dacă”, spune el, „dacă un om ceresc este format din toate acele părți pe care le avem pe pământ (astfel încât să aibă același spirit ca și cele de pe pământ), atunci el nu este ceresc, ci doar recipientul Dumnezeului ceresc”. Există multe în aceste cuvinte care sunt neclare și greu de înțeles din cauza stângăciei prezentării, dar totuși vrea să spună ceva ușor de descoperit. Căci, spune el, dacă această persoană este lipsită de inteligență, atunci el este ceresc, iar dacă ar fi integral, nu ar mai fi ceresc, ci recipientul numai al Dumnezeului ceresc. Ce este mai dezgustător în aceste cuvinte? Oare integritatea servește ca un obstacol în calea Divinului, de parcă trupul, lipsit de minte, ar fi mai capabil de unitate cu Divinul, sau convingerea că Dumnezeu este ceresc și că cel care L-a primit pe Dumnezeul ceresc există nu acolo unde, așa cum credem noi, Dumnezeu își are existența, ci într-un alt loc, diferit de cer, și nu se numește acesta altceva? Căci dacă, după cum spune Apolinar, el este scaunul Dumnezeului ceresc, iar „Dumnezeu este în ceruri” (Ecl. 5:1), după cum spune Eclesiastul, rezultă că cel care îl conține pe Dumnezeu există împreună cu ceea ce este conținut, numit pe bună dreptate ceresc în loc de pământesc. Așadar, ceea ce spune acest scriitor (dacă a știut să mențină consecvența în propriile cuvinte) confirmă clar învățătura adevărului, întărind (chiar) înțelepciunea adversarilor săi. 49. Dar luați în considerare ceea ce urmează. „Dacă”, spune el, „noi suntem formați din trei părți, iar el din patru, atunci nu este un om, ci un om-zeu (ανθρωποθεος).” Cine se întâmplă să citească asta nu trebuie să râdă de prostia și lipsa de sens a acestei expresii, ci mai degrabă să plângă pentru orbirea voluntară a celor sclavi unei asemenea nerațiuni. Dacă, prin infuzia puterii divine, natura umană este păstrată în întregime, atunci Dumnezeu Cuvântul va fi numit om-zeu; și la fel cum mitologia, prin adăugarea diferitelor naturi, creează animale monstruoase, contururile și numele lor, inventând și denumind căprioare, capre și altele asemenea, tot așa acest nou făcător de mituri, urmându-și mentorii în astfel de invenții, ridiculizează Taina Divină. Și în timp ce apostolul proclamă clar că „învierea morților este prin om” (1 Cor. 15, 21), - nu jumătate dintr-o persoană sau puțin mai mult de jumătate, dar care a perceput, în sensul deplin al cuvântului, întreaga natură desemnată prin numele unei persoane; prin ficțiunea rușinoasă a acestui nume, în locul sacramentului, creează un minotaur monstruos, dând cu cuvintele sale celor străini de credință multe motive să râdă de învățăturile credinței. Căci este imposibil pentru oricine vrea să ridiculizeze învăţătura noastră să nu acorde atenţie acestui nume atât de absurd alcătuit – fie că i se pare că avantajul este de partea autorului sau de a noastră; Indiferent dacă spui într-un fel sau altul, nu poți lua din acel cuvânt sensul complexității a două naturi. Deci, cel care numește trupul ceresc, afirmă totuși că este carne; carnea, guvernată de o natură animată și care conține în sine forța vitală, așa cum vrea Apollinaris, este numită în sensul propriu om; iar cel care a perceput-o și prin ea s-a revelat prin fire este, desigur, altul, diferit de el; căci chiar numele percepției arată diferența dintre naturile celui care percepe și cel perceput. Prin urmare, chiar dacă ar fi așa, ar servi ca un obstacol în a insulta pe Dumnezeu care s-a arătat în trup cu acea acuzație absurdă, adică atunci când cineva cu o asemenea compoziție s-ar numi, după expresia îndrăzneață a lui Apollinaris, om-zeu. Căci mitologia a numit capra-cerbul deci nu pentru că ceva asemănător caprei era parțial atașat de întreaga căprioară, sau, dimpotrivă, că în acest amestec de animale s-a întâmplat ca o parte din căprioară să fie atașată de întreaga capră; dimpotrivă, însăși combinația de nume arată clar că (acest animal) are la fel de mult o natură ca și cealaltă. Prin urmare, dacă, potrivit autorului, omul și Dumnezeu sunt una și aceeași, atunci oricare ar fi legătura, fie că este o unire completă a naturii (ambele) sau incompletă, el nu va scăpa în niciun caz de absurditatea acestui nume compus. Și dacă grecii, după ce au învățat aceasta de la el, transformă sacramentul nostru într-un obiect de batjocură, atunci el, ca cel care a dat naștere blasfemiei, se va găsi cu siguranță sub acel blestem profetic, care spune: vai de cel prin care „Numele Meu este hulit între neamuri” (Is. 52, 5). 50. Să examinăm și ce mai adaugă el la cele spuse. „Dacă”, spune el, „el este format din doi desăvârșiți, atunci acolo unde este Dumnezeu, nu este om, iar acolo unde este omul, nu este Dumnezeu.” Dar dacă, după el, permitem confuzia între imperfect și desăvârșit, atunci cei care îndrăznesc să spună astfel de lucruri nu vor spune același lucru: că acolo unde este Dumnezeu, nu este om și unde este omul, nu este Dumnezeu? Căci, în toate privințele, conceptele de Divinitate și umanitate sunt diferite și nimeni nu s-ar gândi să definească Divinitatea prin trunchierea umanității. Divinitatea nu constă în ceea ce umanitatea nu este sau în ceea ce este imperfect, dar ambele sunt gândite în sine și prezentate minții ca un concept special. Cine aude cuvântul Dumnezeu, împreună cu acest nume, acceptă tot ce se cuvine să se gândească la Dumnezeu, iar cine aude numele om, împreună cu acest cuvânt, reprezintă întreaga sa natură; iar sensul acestor nume nu permite nicio confuzie, astfel încât să se înțeleagă unul dintre ele ca altul; căci nici aceasta, nici aceea nu este semnificată, dar fiecare dintre nume își păstrează sensul natural și în ceea ce privește sensul ele nu pot fi în niciun caz interschimbabile. Expresiile imperfect și perfect evocă diferite concepte în mintea ascultătorului: numim perfect ceea ce este complet în raport cu natura sa, iar imperfect opusul acesteia. Nici unul, nici celălalt dintre ele, pronunțate separat, nu înseamnă nici Dumnezeu, nici om, dar atunci când sunt combinate într-un nume cu orice obiect sau nume, arată clar că ceea ce este semnificat (prin aceste expresii) este fie perfect, fie imperfect. Așadar, cum, dacă omul (este) imperfect, dovedește Apolinar că (acest) imperfect este Dumnezeu, de parcă distorsiunea naturii noastre ar fi mai în concordanță cu conceptul de Divin? 51. Dar continuându-și cuvântul mai departe, el spune din nou: „Cine este om și este supus stricăciunii comune oamenilor, nu poate salva lumea”. Aceasta este ceea ce afirm, căci dacă natura umană ar putea prin ea însăși să atingă perfecțiunea, atunci sacramentul (a întrupării) ar fi inutil. Dar din moment ce i-a fost cu neputință să evite moartea dacă Dumnezeu nu i-ar fi dat mântuirea, de aceea lumina strălucește în întuneric prin trup, pentru a distruge cu trupul nimicirea venită din întuneric. Dar, spune el, „nu suntem mântuiți de Dumnezeu, dacă El nu se amestecă cu noi”. În aceste cuvinte, scriitorul pare să raționeze înțelept și să ridice mintea la gânduri corecte, pentru că cuvântul confuzie (μιξις) înseamnă unificarea obiectelor de natură diferită. „Se amestecă (μιγνυται) cu noi când se face trup, adică om, după cum spune Evanghelia: când s-a făcut trup, atunci a locuit în noi (Ioan 1:14).” Iar aceste cuvinte ale sale nu ar fi fost în contradicție cu învățătura sănătoasă, dacă după ele n-ar fi semănat câteva neghine. Căci cuvântul nostru, sau, mai bine spus, cel al adevărului însuși, este de așa natură încât El „a locuit în noi” atunci când S-a făcut trup și, dimpotrivă, S-a făcut trup atunci când „a locuit în noi”. Deci, dacă El a fost trup din acel timp, din care locuiește printre noi, atunci înainte de Evanghelia lui Gavriil către Fecioara, Cuvântul nu era în niciun caz trup. În consecință, este un mincinos care spune că umanitatea lui Dumnezeu Cuvântul a coborât la noi din ceruri și că înainte ca omul să accepte natura umană a existat ceva prin care Divinitatea s-a unit cu viața umană. „Dar”, spune el, „el nu distruge păcatul oamenilor fără să devină un om fără păcat și nu distruge stăpânirea morții asupra tuturor oamenilor, dacă nu ca om, El a murit și a înviat.” Dacă ar fi gândit atât de corect și ar fi rostit cuvinte care erau în acord cu învățăturile Bisericii până la sfârșitul discursului său! Dar el se întoarce din nou la propria sa și, condamnând învățătura bisericească, spune că noi atribuim suferința numai umanității (Hristos), dar pentru a respinge învățătura noastră, el dă propria sa dovadă de acest fel: „dar moartea”, spune el, „moartea nu poate distruge omul”. Ce înseamnă să demonstrezi când spui asta? Faptul că însăși Divinitatea Unului Născut, adevărul însuși, viața însăși a murit în timpul suferinței crucii, astfel că în acele trei zile nu a existat viață, nici putere, nici adevăr, nici lumină, nici adevăr, nici Divinitate în sine. Căci nu spune că în momentul morții unei Divinități a mai rămas altul, deoarece, se pare, el argumentează adesea pe această temă împotriva lui Arie și dovedește că Divinitatea Treimii este una, care atunci când a murit în Hristos, apoi cealaltă, așa cum el însuși afirmă cu dovada sa, desigur, nu a existat. Și nu-mi pot imagina cum poate cineva să creadă că el nu o face pe Zeitate muritor. Căci moartea într-o persoană nu este altceva decât rezolvarea complexului, iar când trupul din noi este distrus în părțile sale componente, sufletul nu este distrus odată cu distrugerea corpului; dar complexul este distrus, în timp ce cel necomplicat rămâne nedistrus. Deci, dacă moartea nu se extinde asupra sufletului, atunci cum poate muri Divinitatea - cei care nu știu să spună: „Așa cum spun ei” (1 Tim. 1:7). 52. Ceea ce urmează după aceasta și constituie o continuare a aceleiași dovezi, voi omite. Căci, dovedind în cuvintele următoare că însăși Divinitatea Unului Născut era pe moarte, el spune că „moartea unei persoane nu distruge moartea și că cel care nu este mort nu învie; din toate acestea este evident că Dumnezeu Însuși a murit, de aceea”, spune el, „și era imposibil ca moartea să-L țină pe Hristos”. Toate acestea, ca conținând o absurditate evidentă, consider că este necesar să plec fără examinare, pentru că oricine cu inteligență poate vedea el însuși răutatea și prostia celui care declară deschis că Însuși Dumnezeu a murit, suferind moartea prin natura sa. Cu toate acestea, s-ar putea să nu fie de prisos să remarcăm aici că nici măcar ceea ce spune el în numele nostru nu este pur (amestec de) minciuni, dar există ceva în asta pe care el îl inventează în mod insidios pentru a dezonora învățătura noastră. El spune, de exemplu, că afirmăm că Hristos nu a fost de la început, astfel încât (doar) Cuvântul este Dumnezeu. Dar nu negăm că puterea lui Dumnezeu, înțelepciunea, lumina și viața – tot ceea ce este Hristos, s-au arătat prin trup în zilele din urmă; a spune că aceasta odată nu a existat, că nu a fost odată Domn și Hristos, Care ni se înfățișează sub aceste nume și este chemat de ele, considerăm a fi o răutate la fel de intolerabilă ca și respingerea completă a numelui (a lui Hristos). Căci oricine spune că Hristos nu este de la început (și Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu și tot ce exprimă despre El numele Lui înalte și mărețe), respinge tot ceea ce se înțelege prin acest nume cel mai înalt. Căci așa cum prin numele omului se înțelege capacitatea de a gândi și de a dobândi informații și alte proprietăți distinctive ale naturii sale; și de îndată ce spunem despre ceva că nu este o persoană, împreună cu negarea acestui nume, desigur, sunt negate și alte trăsături ale naturii (umane); la fel, Hristos este putere, înțelepciune, chip și strălucire, așa că cine spune că El nu este de la început va respinge, desigur, tot ce se înțelege cu el (numele). Prin urmare, noi, călăuziți de Sfintele Scripturi, spunem că Hristos există întotdeauna și este prezentat mental ca co-etern cu Tatăl. Căci, așa cum Unul Născut Dumnezeu este întotdeauna Dumnezeu și nu se face astfel prin comuniune (a Divinității) sau prin vreo ascensiune dintr-o stare inferioară la Divinitate, tot așa puterea și înțelepciunea și orice perfecțiune numită divin este co-etern cu Divinitatea Sa, astfel încât nimic nu s-a adăugat la slava firii Sale care nu a fost în El de la început. Considerăm în mod deosebit de cuviință să aplicăm numele Hristos Singurului Născut din veșnicie, fiind conduși la o asemenea părere de însuși sensul acestui nume; căci mărturisirea acestui nume încheie doctrina Sfintei Treimi, căci în acest nume fiecare dintre Persoane pe care le mărturisim este desemnată divin. Și ca să nu pară că spunem ceva de la noi, să adăugăm cuvintele profetice: „Tronul Tău, Dumnezeule, este în vecii vecilor: toiagul dreptății, toiagul împărăției Tale. Tu ai iubit dreptatea și ai urât nelegiuirea; de bucurie” (Ps. 44:7-8). În aceste cuvinte ale Scripturii, tronul arată puterea Lui asupra tuturor, toiagul dreptății semnifică imparțialitatea judecății Sale, iar uleiul bucuriei înfățișează puterea Duhului Sfânt, cu care Dumnezeu este uns din Dumnezeu, adică Unul Născut din Tatăl, pentru că El a iubit dreptatea și a urât nelegiuirea. Deci, dacă a fost un timp când El nu iubea dreptatea și nu avea dușmănie față de nelegiuire, atunci ar trebui spus că Cel care a fost numit uns nu a fost uns o dată pentru că a iubit dreptatea și a urât nelegiuirea. Dacă El a iubit întotdeauna adevărul (pentru că nu S-a putut urî niciodată pe Sine Însuși, fiind El Însuși adevăr), atunci este clar că El trebuie să fie întotdeauna recunoscut și uns. Așadar, așa cum cel neprihănit nu a fost niciodată nedrept, tot așa și cel uns nu ar putea fi niciodată fără ungere, și niciodată neuns, desigur, este întotdeauna uns (Χριςτος). Și că cel care unge este Tatăl, iar ungerea este Duhul Sfânt, oricine a cărui inimă nu este acoperită de perdeaua iudaică va fi de acord cu aceasta. 53. Deci, cum spune el că nu recunoaștem existența lui Hristos de la început? Dar mărturisind că Hristos are o existență veșnică, pe această bază nu credem că trupul Său, inventat de Apolinar, a fost mereu cu El, ci știm că El este Hristos și Domn din veșnicie, iar după suferința Lui Îl mărturisim din nou în același mod, precum spune Petru iudeilor, că „Dumnezeu L-a făcut pe Domnul Său și pe Hristosul Său, pe acest Iisus răstignit:3” (Fapte 2:3). Spunem asta nu pentru că reprezentăm doi Hristoși și Domni într-o singură persoană, ci pentru că Unul Născut Dumnezeu, fiind Dumnezeu prin fire și Domnul tuturor, și Regele întregii creații și Creatorul tuturor lucrurilor și restauratorul celor căzuți, din cea mai mare iubire a Sa pentru omenire, a avut plăcerea nu numai să nu respingă firea noastră căzută de păcat din comuniunea cu Sine, ci și să-și ia înapoi viața. El Însuși este viață, așadar, când neamul omenesc era la limita (de distrugere), când răul din noi creștea într-un grad extrem, atunci El, pentru a nu lăsa niciun rău nevindecat, a acceptat amestecarea cu firea noastră umilită și, luând omul în Sine și în El însuși fiind în om, așa cum spune El ucenicilor: „Și Ioan sunt în Mine” 14:20), ceea ce a fost El Însuși, că El a făcut și pe cel cu care te-ai conectat. El Însuși a fost înălțat veșnic, de aceea a înălțat chiar și pe cei smeriți, căci Cel ce a fost înălțat mai presus de toate nu avea încă nevoie de nicio înălțare. Cuvântul a fost Hristos și Domn, și prin același semn este făcut cel care a fost anexat și primit în Divinitate (om); căci nu Cel care este deja Domnul este ridicat a doua oară la stăpânire, ci chipul slujitorului este făcut Domn. Prin urmare, „este un singur Domn Isus Hristos, în care sunt toate lucrurile” (1 Cor. 8:6), și este numit în mod egal Hristos atât de Cel care s-a îmbrăcat cu slava Duhului (care înseamnă simbolic ungere), cât și de Cel care, după ce a suferit, împodobind pe cineva unit cu El cu același ungere, îl face Hristos, căci (când) spune: „slăviți-Mă”, ca și când ar spune: „nu era slavă, de când nu era pace, Ioan 17”. .). Această slavă, contemplată înaintea lumii, și înaintea oricărei făpturi și înaintea tuturor veacurilor, prin care Dumnezeu Unul Născut este slăvit, după părerea noastră, nu poate fi alta decât slava Tatălui, pentru că învățătura evlaviei ne spune că numai Sfânta Treime este veșnică. „Acesta este primul veac” (Ps. 54:20), profeția vorbește despre Tatăl. Despre Singurul Născut, Apostolul mărturisește că „În El a făcut și lumile” (Evr. 1:2), iar slava, care a fost închipuită mai întâi în Unul Născut, este Duhul Sfânt. Deci, ceea ce a fost în Hristos, care a existat cu Tatăl înainte de existența lumii, aparține și celui care a fost unit cu Hristos la sfârșitul veacurilor (omul). Căci Scriptura spune: „Isus, care era din Nazaret, pentru că Dumnezeu L-a uns cu Duhul Sfânt” (Fapte 10:38). Deci, să nu defăimească învățătura noastră, de parcă am spune că Dumnezeul Unul Născut nu este întotdeauna Hristos. El este întotdeauna Hristos – atât înainte de economie, cât și după, dar El este un om nici înainte, nici după aceasta, ci numai în timpul economiei. Căci nici înainte de nașterea Sa din Fecioară nu a fost om, nici după înălțarea Sa la cer nu rămâne trup cu proprietățile ei; pentru că, „deși am înțeles”, spune Apostolul, cândva „eram după trupul lui Hristos, dar acum nu înțelegem” (2 Cor. 5:16). Căci trupul nu a rămas neschimbat pentru că Dumnezeu a apărut în trup, dar întrucât umanitatea este schimbătoare, iar Divinitatea nu este supusă vreunei schimbări, Divinitatea nu se schimbă în nici un fel; Nu se poate schimba nici în rău, pentru că nu permite cel mai rău, nici în bine, pentru că nu are unul mai bun; iar natura umană în Hristos acceptă schimbarea în bine, de la coruptibil la incoruptibil, de la tranzitoriu la permanent, de la temporar la etern, de la corporal și având un contur la cel necorporal și fără formă. 54. Întrucât ei susțin că noi spunem că omul a suferit, și nu Dumnezeu, atunci să audă de la noi aceasta: mărturisim că Divinitatea a fost în Cel care suferă (Hristos), dar că firea impasibilă nu a fost supusă suferinței. Pentru a prezenta mai clar ceea ce s-a spus, înțelegem că înseamnă că natura umană constă dintr-o combinație de suflet și trup rațional; combinarea ambelor provine dintr-un principiu material care precede formarea omului. Această substanță este făcută de om atunci când este animată de puterea divină; deci dacă presupunem, prin presupunere, că puterea creatoare a lui Dumnezeu nu duce la formarea compoziției (umane), atunci substanța rămâne complet fără acțiune și mișcare, neexcitată la viață de puterea creatoare. Și așa cum vedem în materie o anumită forță dătătoare de viață prin care se formează o persoană formată din suflet și trup; deci la nașterea din Fecioară, puterea Celui Prea Înalt, prin Duhul dătător de viață, s-a infuzat nematerial în trupul cel mai curat și a făcut din curăția Fecioarei substanța trupului, luată din trupul fecioarei pentru cel creat; și astfel a fost creat un om cu adevărat nou, care a fost primul și singurul care a arătat în sine un asemenea mod de a apărea în existență care a fost creat divin, și nu uman; pentru că puterea divină a pătruns în mod egal în toată alcătuirea naturii sale, astfel încât nici una, nici alta nu au fost lipsite de Divinitate, ci în amândouă, adică în trup și în suflet, Ea, așa cum trebuia, a rămas într-un mod decent și potrivit firii fiecăruia. Și așa cum în momentul nașterii (acestului) om, Divinitatea, existentă înainte de toate veacurile și rămânând pentru totdeauna, nu a avut nevoie de naștere, ci la formarea omului, devenind dintr-o dată una cu el, apare cu el la naștere; Astfel, Ea, ca veșnic vie, nu are nevoie de înviere, ci în cel care este înviat prin puterea divină, se înalță, nefiind înviat Însuși (căci n-a căzut), ci înviind pe cei căzuți în Sine. Deci, dacă Divinitatea nu are nevoie nici de naștere, nici de înviere, atunci este evident că suferința lui Hristos nu s-a petrecut ca și când Divinitatea Însăși ar fi suferit, ci în așa fel încât Ea a fost în Cel Pătimit și, prin unirea cu El, și-a asimilat suferința. Căci natura dumnezeiască, după cum se spune, este în consecință unită atât cu trupul, cât și cu sufletul și făcută una cu fiecare dintre ele, deoarece „căci darurile lui Dumnezeu nu se pocăiesc”, după cum spune Scriptura, „(Rom. 11:29), nu este separat de niciunul dintre ei, ci este întotdeauna în legătură inextricabilă cu ei; pentru că nimic nu poate despărți (o persoană) de unirea cu Dumnezeu decât păcatul și a cărui viață este fără păcat, unirea lui cu Dumnezeu este complet inseparabilă. 55. Deci, de vreme ce păcatul nu avea loc nici într-unul, nici în celălalt, adică nici în suflet, nici în trup, atunci în fiecare dintre ele, așa cum trebuie să fie, firea divină era inerentă. Când moartea a despărțit sufletul de trup, atunci complexul a fost împărțit, dar cel necomplicat nu a fost despărțit, ci a rămas nedespărțit de amândoi. Că Divinitatea a fost prezentă în trup este dovedit de faptul că trupul a rămas nestricăcios după moarte, iar nestricăciunea, desigur, aparține lui Dumnezeu; și că Divinitatea nu a fost despărțită de suflet este evident din faptul că prin ea i se deschidea intrarea în paradis hoțului. Deci, după ce s-a împlinit misterul, când puterea divină s-a unit cu ambele părți ale naturii umane și prin una și cealaltă a împărtășit putere dătătoare de viață fiecărei părți înrudite: prin trup - trupului și prin suflet - sufletului, adică raționalul, și nu mut (căci nerezonabilul este vitele, nu omul); apoi de la început Divinitatea, dizolvată cu sufletul și trupul și până acum mereu rămasă, este înviată în răscoala celui care zace (în mormânt); şi astfel se spune că Hristos a înviat din morţi; Acest Hristos li s-a arătat, (Care) a fost Hristos după împărăția (Sa) veșnică și a devenit (om) când îngerii au vestit păstorilor „marea bucurie care va fi pentru toți oamenii” despre nașterea Mântuitorului. „Cine este”, spune Scriptura, „Hristos”, numit în mod corespunzător Domn (Luca 2:11), după cuvântul lui Gavriil, care a anunțat că Duhul Sfânt va veni peste Fecioara și puterea Celui Prea Înalt o va umbri (Luca 1:35). Deci, cel care este născut în felul acesta este numit pe bună dreptate și Hristos și Domn: Domn prin puterea Celui Prea Înalt și Hristos prin ungerea Duhului. Căci nu Cel Veșnic va fi atunci uns, ci Cel despre care se spune: „Tu ești Fiul Meu, Te-am născut astăzi” (Ps. 2:7). Cuvântul astăzi înseamnă mijlocul dintre două părți ale timpului - între trecut și viitor. Cum poate Creatorul secolelor să se nască și să fie uns la un anumit moment în timp? De aceea, deși Divinitatea nu a murit, a înviat: nu a murit, pentru că ceea ce nu are complexitate nu se distruge, ci a înviat, pentru că, fiind într-o stare de rezolvat, care, după legea firii omenești, suferise o cădere, i s-a dat ocazia să se ridice cu sine; astfel încât, rămânând într-una și cealaltă parte, care are propriile sale proprietăți deosebite, a vindecat natura fizică prin trup și cea spirituală prin suflet; și unind iarăși ceea ce era împărțit, în rebeli El Însuși învie. Și ca într-o trestie (nimic nu împiedică ca taina economiei lui Dumnezeu, realizată prin înviere, să fie explicată cu ajutorul unei asemănări materiale), tăiată în jumătate, dacă cineva începe să unească vârfurile ambelor jumătăți la un capăt, atunci, în mod necesar, întreaga trestie împărțită va fi cu totul unită; pentru că atunci când se pliază și se fixează la un capăt, împreună cu acesta, se va produce o legătură la celălalt; deci în Hristos - unirea sufletului cu trupul, realizată prin înviere, întreaga natură umană, împărțită prin moarte în două părți - suflet și trup, aduce din nou în unitate, cu speranța învierii stabilind o legătură între cei despărțiți (entitățile). Iată ce înseamnă cuvintele lui Pavel: „Hristos a înviat din morți, devenind primele roade ale celor care au murit” și „precum în Adam murim toți, tot așa vom trăi în Hristos” (1 Cor. 15:20, 22). Căci, după exemplul luat din trestie, la un capăt, care este de la Adam, firea noastră s-a despărțit prin păcat, întrucât în ​​moarte sufletul s-a despărțit de trup, dar la celălalt, care este de la Hristos, firea noastră revine din nou la starea ei anterioară, întrucât ruptura care a avut loc în noi prin învierea omului în Hristos a crescut cu totul împreună. De aceea, murim împreună cu Cel care a murit pentru noi; Nu vorbesc despre moarte, care este necesară și inerentă naturii noastre în general; ne va ajunge chiar și fără dorința noastră. Dar de vreme ce cu Cel care a murit pentru noi de bunăvoie trebuie să murim după propria noastră voință, de aceea trebuie să ne imaginăm moartea pentru noi înșine după propria noastră dorință, căci ceea ce se face în mod necesar nu este o imitație a ceea ce este arbitrar. Deci, de vreme ce moartea, care ni se înfăţişează fiecăruia după legea naturii, ne se abate mereu şi fără greşeală, fie că vrem sau nu; iar ceea ce se întâmplă fără greșeală, nimeni nu va numi arbitrar; apoi, împreună cu Acela care a murit de bunăvoie pentru noi, murim în alt fel, și anume fiind îngropați în apa mistică prin botez, căci „am fost îngropați împreună cu El”, spune Scriptura, „prin botezul în moarte” (Rom. 6:4), pentru ca după asemănarea morții să fie și asemănarea învierii. 56. Dar să trecem la cele ce urmează în lucrarea lui Apollinaris. „Cum”, spune el, „devine Dumnezeu om fără să înceteze să fie Dumnezeu, dacă (Dumnezeu) nu ia locul minții în om”? Înțelege el ce spune? El îl numește pe Dumnezeu neschimbabil, iar acest lucru este adevărat, căci ceea ce este întotdeauna egal cu el însuși în mod natural nu poate fi altceva decât ceea ce este; poate fi altfel, dar nu poate fi altfel. Deci, ce era această minte care era în om, așa cum spune Apollinaris? A păstrat măreția naturii sale neschimbate sau a trecut într-o stare inferioară, închizându-se în hotarele micimii omenești, astfel încât orice ar fi, a devenit același? Dar în acest caz, mintea umană este egală cu Divinul dacă, adică, așa cum spune Apollinaris, natura divină a devenit mintea. Căci dacă natura umană acceptă în mod egal mintea noastră sau în locul minții lui Dumnezeu, atunci în măreție și semnificație ei vor fi egali unul cu celălalt, deoarece în orice ar fi cuprinsă mintea, poate fi cuprinsă și Divinitatea. Dacă cineva începe să măsoare grâul sau orice alte boabe cu un vas gol, atunci nimeni nu va spune că ceea ce se măsoară cu aceeași măsură va fi diferit în cantitate de altul, pentru că măsura grâului va fi egală cu măsura ovăzului când, după turnarea acestor boabe, vasul se umple cu altele. Deci, dacă Divinul înlocuiește mintea, atunci nimeni nu poate spune că este superior minții, deoarece Divinitatea, la fel ca și mintea, este conținută în natura umană. Deci, mintea fie este egală cu Divinitatea, așa cum o dorește Apollinaris și, după ce a înlocuit mintea, nu s-a schimbat, fie este mai mică decât Divinitatea, iar Divinitatea, devenind mintea, s-a schimbat într-o stare mai proastă. Dar cine nu știe că tot ceea ce este venerat de lucrurile create este la fel de scăzut în comparație cu Natura inaccesibilă și de neînțeles, astfel încât aceeași va permite o schimbare în Divinitate, va spune cineva că S-a schimbat în minte sau în creatură? Astfel, dacă Apollinaris nu admite că Divinitatea s-a schimbat, luând locul minții, atunci nu recunoaște schimbarea în uniți, atunci când S-a contopit cu o persoană lipsită de rațiune. Dar dacă Divinitatea nu s-a schimbat, făcându-se trup, cu atât mai mult ea a rămas neschimbată, contopindu-se cu mintea. Dacă ființa (a Divinului) în loc de minte dovedește schimbarea Sa, atunci locuirea în trup nu va scăpa, desigur, de acuzația de schimbare. 57. Mai spune (ce este în mijlocul discursului său, omit): „Dacă S-a făcut Dumnezeu după înviere și nu mai este om, atunci cum va trimite Fiul omului pe îngerii Săi? Și cum îl vom vedea pe Fiul Omului venind printre nori? Așa cum înainte de a se uni cu Dumnezeu și a deveni El însuși Dumnezeu, zice: „Eu sunt unul și Tatăl” (Ioan)? El citează toate acestea ca dovadă că natura trupească nu s-a schimbat deloc în ceva mai divin, ci că părul, unghiile, aspectul, imaginea, volumul trupului și toate celelalte părți interne și externe ale trupului în Hristos (rămân neschimbate). Consider că este inutil să argumentez că nu ar trebui să avem concepte atât de josnice și brute despre Dumnezeu, deoarece discursul adversarilor în sine propovăduiește clar absurditatea acestei opinii. Totuși, ca nu cumva cineva să creadă că însele zicalele divine îi dau un motiv pentru a inventa astfel de fabule absurde, voi urmări pe scurt fiecare dintre spusele menționate mai sus. întrucât, spune el, la sfârşitul lumii cel care trimite îngeri se numeşte Fiul omului, atunci, crede el, trebuie să creadă că va avea întotdeauna proprietăţi omeneşti. Dar nu-și amintește cuvintele Evangheliei, unde Domnul Însuși îl numește adesea pe Dumnezeu, mai presus de tot ce există, om. „Omul a fost” conducătorul casei, care a dat via „lucitorului” și, după ce a ucis sclavii, a trimis pe singurul său fiu născut, pe care lucrătorii l-au scos din vie și l-au ucis (Matei 21:33-40). Cine a fost „omul acela” care și-a trimis singurul născut? Cine este fiul care a fost ucis în afara viei? Nu este și el reprezentat în Scriptură sub formă umană, aranjand o căsătorie pentru fiul său (Matei 22:2)? Mai trebuie spus că Domnul, vrând să ajute slăbiciunea celor care, având prea puțină valoare pentru natura umană vizibilă în El, nu puteau deci să creadă în Divinitatea Sa, spune că la judecata (de pe urmă) Fiul Omului va trimite îngeri cu scopul de a lovi cu frică, de a le întări mințile slabe în credință și, așteptând teribile (fenomenele lor de necredință), El va trimite îngeri; și veți vedea, spune el, „Fiul omului venind pe norii cerului cu putere și multă slavă” (Matei 24:30). Și acest lucru este complet în concordanță atât cu ceea ce am spus mai sus despre bărbatul care a sădit struguri și a aranjat o nuntă pentru fiul său, cât și cu explicația pe care am dat-o mai înainte. Și că aceste cuvinte ale Scripturii nu favorizează câtuși de puțin opinia derogatorie a lui Apolinar, iar zicala menționată nu dă niciun motiv să ne imaginăm ceva trupesc în Hristos, acest lucru este dovedit clar de faptul că la cuvintele care indică apariția Sa la sfârșitul veacurilor, se adaugă că Domnul se va arăta creației „în slava Tatălui Său” (Mat. 16, 27); deci din aceste cuvinte trebuie concluzionat că fie și Tatăl are o formă umană, dacă Fiul, care trebuie să se arate în formă umană, se va arăta în slava Tatălui, fie dacă măreția slavei Tatălui este străină de orice imagine reprezentată vizual de minte, atunci Cel care promite că se va arăta în slava Tatălui nu trebuie, de asemenea, să fie reprezentat în trăsături omenești; căci alta este slava omului, iar alta este slava lui Dumnezeu peste toate. „Dar”, spune el, „vorbind cu oamenii în trup, el a spus: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30). Este o nebunie să consideri ca o dovadă a apariției Domnului la sfârșitul lumii în formă umană că El, fiind în trup, a spus: „Eu și Tatăl suntem una”. Deci, cu această concluzie, el, desigur, afirmă că Tatăl trăiește în trup în același mod. Căci dacă cel care a spus că El și Tatăl sunt una, arată clar că există unitate în duh, dar în trup, așa cum crede Apolinar, atunci Tatăl este așadar același cum era Fiul atunci în omenire. Dar noi înțelegem Divinitatea ca fiind străină de orice corporalitate, de aceea unitatea Fiului cu Tatăl nu a fost după înfățișarea umană, ci după comuniunea cu natura și puterea Divină. Și că acest lucru este cu adevărat așa este evident mai ales din cuvintele pe care Hristos le-a spus lui Filip: „Cel ce M-a văzut în chipul Tatălui” (Ioan 14:9), căci printr-o înțelegere exactă a măreției Fiului, Fiul ni se descoperă ca într-o imagine - Prototipul. 58. Pentru a nu pierde timpul cu fleacuri, voi omite următoarele discursuri incoerente și deloc de înțeles, în care nici cei care îi urmăresc îndeaproape scrierile nu sunt clar ce vrea să spună. Nu pot înțelege cum (de exemplu) cuvintele „că nimeni nu poate smulge din mâinile Lui oile date Lui de Tatăl” servesc drept dovadă a părerii sale. De asemenea, următoarele: „El atrage oi la Sine prin Dumnezeirea Sa paternă”; și din nou: „dacă Hristos a fost unit cu Tatăl înainte de înviere, cum nu a fost unit cu Dumnezeu care este în El”? El îl plasează pe acesta din urmă, parcă cu intenția de a-și expune învățământul fictiv, între raționamentele sale, cu care dovedește atât despărțirea omului de Dumnezeu, cât și unirea cu El. Căci el spune că „dacă Hristos a fost unit cu Tatăl, cum nu a fost unit cu Dumnezeu, care este în El?” Astfel, omul Hristos, fiind diferit, s-a unit cu Dumnezeu Care este în El. Acest lucru, așa cum arată în mod natural printr-o citire minciunile și inconsecvența învățăturii sale, o omit. Voi menționa doar următoarele: „Mântuitorul”, spune el, „a suferit foame, sete, trudă, slăbiciune și întristare”. Cine este acest Mântuitor? Dumnezeu, a spus el înainte de aceasta, nu este două persoane, de parcă una ar fi Dumnezeu, iar cealaltă ar fi om. Deci, Dumnezeu a îndurat tot ceea ce, după el, El (Mântuitorul) a îndurat. „Și ceea ce este inaccesibil suferinței suferă nu din necesitate (αναγκη) de natură involuntară, ca omul, ci după consecința (ακολεθια) naturii.” Va fi cineva dispus să respingă această absurditate? Unde găsește el diferența dintre necesitatea naturii și consecința naturii? De fapt, ambele concepte au același sens. Dacă, de exemplu, spun: așa și așa are vedere slabă, așadar, este bolnav de ochi, sau exprim același lucru în mod diferit: așa și așa are o vedere slabă, de aceea, este necesar, el suferă de ochi - nu ar fi sensul același în ambele expresii? Cel care subliniază necesitatea indică ceea ce decurge din consecință, iar cel care menționează consecința arată necesitatea. Așadar, ce înseamnă înțelepciunea scriitorului nostru, conform căreia vrea să-i atribuie Mântuitorului suferința (pe natură) „nu din necesitatea naturii, ci din cauza consecinței naturii”? „Era necesar”, spune el, „să fii îndemnat să suferi în asemănarea oamenilor”. Cine a spus: „era necesar” nu a indicat clar necesitatea? Nu așa folosește Scriptura acest cuvânt? Chiar și printre evangheliștii înșiși puteți găsi dovada în acest sens: „trebuia să vină prin ispită” (Matei 18:7), „se cuvine ca toate acestea să fie” (Matei 24:6). Nu acesta este sensul ambelor vorbe? Cel care a spus că „nevoia este să vină prin ispită” a exprimat prin aceasta că ispitele trebuie să vină; 59. Voi omite din nou și mai departe discuția lui care urmează fără legătură, la întâmplare, alcătuită din raționamente stupide. Spre sfârșitul eseului spune următoarele: „și apoi, ca un trup în cer, el este cu noi până la sfârșitul veacului”. Cine este cu noi, scriitorul, împărțind ceea ce este clar indivizibil, nu știe. Căci dacă pune trupul în cer, iar Domnul, după cum spune, este prezent cu noi, atunci printr-o asemenea distincție face un fel de destrămare și dezbinare. Căci nu a spus că trupul Său rămâne în ceruri și este cu noi, ci a spus: „precum trupul este în ceruri”. Nu suntem în ceruri, de aceea, la noi, crede el, trăind pe pământ, există un alt trup, diferit de cel din ceruri. Așa este învățătura înaltă a lui Apollinaris! Spunem că Domnul „acest râu este luat de cei ce văd” (Fapte 1:9), iar după Înălțarea Lui rămâne cu noi și nu este nicio dezbinare în El; dar așa cum este în noi, prezent în fiecare individ și locuind printre noi, tot așa pătrunde în toate marginile creației, apărând în mod egal în toate părțile lumii. Dacă este prezent în noi corporal într-o manieră necorporală, atunci în supramundan (creaturile) este prezent și într-o manieră non-corporeală. Și spune că Domnul, împărțit astfel, este prezent în făpturile subordonate nu în mod egal, ci contrar firii lor: în cele trupești, necorporale, și în cele necorporale, corporale. Căci, după ce a pus trupul în cer, El este unit spiritual cu oamenii. Cât despre părerile insuportabile, unde el, simțindu-și neputința, cheamă pe greci în apărarea fabulelor sale - păreri pe care el, parcă renunțând la fantoma, le expiră chiar la sfârșitul lucrării, ca niște ultime suflari; atunci cred că ar trebui lăsați fără investigație. (Voi omite, de asemenea) și orice altceva de genul acesta. Cine vrea să cunoască deplina neputință a acestei erezii, să-și citească chiar lucrările. Nu avem suficient timp liber pentru a face multă cercetare asupra acestui tip de judecată, care dezvăluie în mod clar absurditatea sa în sine și fără cercetare. Ați putea fi interesat de: