აპოლინარისის მოსაზრებების უარყოფა (ანტირეტიკა)

წმიდა გრიგოლ ნოსელის ნაშრომი „აპოლინარის აზრთა უარყოფა (ანტირიტიკი)“ (59 თავი, 378-379) დაიწერა ლაოდიკეის აპოლინარის ნაშრომის „დამტკიცება ღვთაებრივი განსახიერების ადამიანის მსგავსად“. ეს არის IV საუკუნის ყველაზე მნიშვნელოვანი ანტიაპოლინარული ტრაქტატი, რომელიც შემორჩენილია. წმინდა გრიგოლი საუბრობს იესო ქრისტეში ორი ბუნების შეერთებაზე და უარყოფს აპოლინარისის ორ დებულებას, რომ ქრისტეს სხეული ზეციდან ჩამოვიდა და ქრისტეში გონიერი სულის ადგილი ღვთის სიტყვას ეკავა. აპოლინარის ნაშრომიდან ამა თუ იმ წინადადების გადაწერა, წმიდა გრიგოლი უარყოფს. ანტირიტიკს ქრისტოლოგიური დავების ისტორიაში უდავო მნიშვნელობა ჰქონდა. მას იყენებდნენ მთელი ტაძრები და ცალკეული ეკლესიის მწერლები. მაგალითად, VI საეკლესიო კრების მამებმა წაიკითხეს ნაწყვეტები წმინდა გრიგოლის ტრაქტატიდან და მიიღეს ისინი მართლმადიდებლური სწავლების ზუსტ გამჟღავნებად. ანტირიტიკი მოჰყავდათ ისეთ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველებს, როგორებიც არიან წმინდა იოანე დამასკელი, ლეონტი ბიზანტიელი და ევთიმიუს ზიგაბენუსი. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Πρὸς τὰ ᾿Απολλιναρίου ἀντιῤῥητικὸς [λόφος]. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Antirrheticus adversus Apollinarium. 1. ჩვენი სიტყვისთვის კარგი დასაწყისი შეიძლება იყოს უფლის ხმა, რომელიც გვიბრძანებს, მოვერიდოთ „ცრუ წინასწარმეტყველებს, რომლებიც მოდიან თქვენთან“, ამბობს ის, „ცხვრის სამოსით, მაგრამ შინაგანად ისინი მტაცებელი მგლები არიან. მათი ნაყოფით შეიცნობთ მათ“ (მათე 7:15–16). ასე რომ, თუ ნაყოფი განასხვავებს ჭეშმარიტ ცხვარსაც და ცხვრის დამღუპველსაც, რომელიც თვინიერი სახით, შიშის გარეშე, ფარის შუაგულში შეაღწევს და (აქ) აღმოაჩენს მტრის თვინიერებით დაფარულ პირს; მაშინ ყურადღება უნდა მივაქციოთ კარგს და ცუდ ნაყოფს, რომლითაც მჟღავნდება გარეგნობის მატყუარა. რადგან, ამბობს ის, „მათი ნაყოფით შეიცნობთ მათ“ (მათე 7:16). ჩემი აზრით, ნებისმიერი სწავლების კარგი ნაყოფია ეკლესიაში გადარჩენილების ზრდა, ხოლო დამღუპველი და დამღუპველი ნაყოფი არის მასში მყოფთა უარყოფა. ასე რომ, თუ ვინმე, სწავლების სიტყვით, ფარას გაზრდის და ვენახს სახლის ყველა მხარეს გაავრცელებს და ცდომილს უფლის ტრაპეზის გარშემო დარგავს, თითქოს ველურ ზეთისხილს ზეთისხილის ახალ ქარხანად აქცევს; ვინც მისტიკურ ჯოხებს აყრის სწავლების ტკბილ და სასმელ ნაკადში, რომლის მეშვეობითაც ფარა მრავლდება, ისე, რომ ლაბანის შეძენა მცირდება, იაკობის წილი კი იზრდება და მრავლდება მნიშვნელოვანი შთამომავლობით - თუ ვინმე აჩვენებს სწავლების ასეთ ნაყოფს (რადგან ნაყოფი, როგორც ნათქვამია, ჭეშმარიტების ზრდაა), მაშინ ის ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველებს წინასწარმეტყველში. და თუ ვინმე ყურძნის რტოებს აძარცვავს, ღვთაებრივ სუფრას დაანგრევს, მცენარეებს ამოძირკვავს, სულიერ წყალსაცავს აწყობს ბოროტ გეგმებს, რათა ცხვარი აღარ დაორსულდეს პატრიარქის კვერთხების მიხედვით და სამწყსო არ გამრავლდეს მნიშვნელოვანი შთამომავლობით, არამედ მოშორდეს მკვებავ საძოვარს. უცხო საძოვრებს შორის, მაშინ თუ ეს სწავლების ნაყოფია, აშკარად გამოჩნდება ცხვრის ტყავის ქვეშ დამალული მგლის გამოჩენა. 2. მაშ, განვიხილოთ, რა მოგვცა აპოლინარის სირიელის სწავლებამ: ნახირის დამატება თუ შემცირება, გაფანტულთა შეკრება თუ გაერთიანებულთა გაფანტვა, მამობრივი დოგმების დაცვა ან გაუკუღმართება. მაშასადამე, თუ ზემოხსენებულის ძალისხმევა უკეთესისკენ არის მიმართული, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, ცხვარია და არა მგელი, მაგრამ თუ პირიქით, მაშინ „გაფრთხილდით ცრუ წინასწარმეტყველთაგან“ (მათე 7,15), ამბობს უფალი. ნუ დაიმალება ტუჩები, შეიარაღებული ნოვაციის ბასრი კბილებით, რათა დააზიანოს და გაანადგუროს მათთან მიახლოებული სხეული და ტანჯავს ღვთის ეკლესიის ჯანსაღ სხეულს. და ისე, რომ ნათქვამი ცილისწამებად არ ჩანდეს, შემოგთავაზებთ მის ერთ-ერთ გავრცელებულ სიტყვას, რომლის წარწერა ასეთია: „სხეულში (σαρκωσις) ღვთაებრივი არსებობის მტკიცებულება ადამიანის მსგავსად“. ვინც გულდასმით გამოავლენს წარწერის მნიშვნელობას, შესაძლოა არ დასჭირდეს თავად ნაწერი მისი სწავლების აბსურდულობის გამოსავლენად. "დადასტურება", - ამბობს ის, "ღვთაებრივი არსებობის ხორცში ადამიანის მსგავსად". კარგია ღვთაებრივი სიტყვების შეთავაზება სახელების ამ ახალი გამოგონების დასაგმობით. წმინდა წერილში ნათქვამია: „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:14) და: დიდება დამკვიდრდა „ჩვენს მიწაზე“ (ფსალმ. 84:10) და: „ღმერთი გამოჩნდა ხორცში“ (1 ტიმ. 3:16), რათა ყოველი ამ გამონათქვამით გავიგოთ, რომ უცვლელი, მუდამ უცვლელი, უცვლელი, ცვალებადი და ცვალებადი ბუნება ჩნდება. საკუთარი უცვლელობით, რათა განკურნოს ჩვენი ცვალებადობა ბოროტებამდე. მაგრამ ის ამბობს, რომ ღმერთი არ გამოჩნდა ხორცში, ან, რაც იგივეა, სიტყვა არ გახდა ხორცი, ადამიანის მსგავსად და ხატად (ფილ. 2.7) მონის სახის აღქმის გზით, რომელიც ცხოვრობდა ადამიანების ცხოვრებით; მაგრამ ის სიტყვისთვის იგონებს რაღაც ღვთაებრივ არსებობას ხორცში, არ ვიცი რას ნიშნავს ეს განცხადება - ღვთაებრივის გარდაქმნა მისი მარტივი და გაურთულებელი ბუნებიდან ხორციელ მატერიალურობაში გადაიზარდა თუ იმის აღიარება, რომ ღვთაებრივი არსი თავისთავად მკვიდრობს, აცხადებს სხვა სახის ღვთაებრივ არსებობას ხორცში, საშუალო ადამიანურ და ღვთაებრივ ბუნებას შორის. რამდენადაც იგი ხორციელად არის, მას აქვს კავშირი კაცობრიობასთან და რამდენადაც იგი ღვთაებრივია (ხორცში ყოფნა), ის უფრო მაღალია ვიდრე ადამიანური. მაგრამ ეს არ შეიძლება იყოს ღმერთი, რადგან ღმრთიურება ბუნებით მარტივია და გაურთულებელია და რასაც არ გააჩნია სიმარტივე, რა თქმა უნდა, თანაბრად უცხოა ღვთაებრიობისთვის. ისევ და ისევ, ეს არც კაცია, რადგან მას, ვინც რაციონალური სულისა და სხეულისგან შედგება, ადამიანი ჰქვია, მაგრამ მას, რომელშიც ორივე ერთად გაერთიანებული არ არის, როგორ შეიძლება მივმართოთ ადამიანის სახელს? რადგან ჩვენ ვამბობთ: ადამიანის სხეული და ადამიანის სული, ხოლო გონებრივად წარმოვიდგენთ თითოეულ ამ (ნაწილს) თავისთავად და ამ ორივეს ერთობლიობა არის ის, რასაც ადამიანი ჰქვია. 3. მაშ, რა არის ხორციელი ღვთაებრივი არსება, რომელიც არც ადამიანია და არც ღმერთი და რომელიც გამოსახავს სიტყვის წარწერას, ამას (წინა) კვლევით ვერ ვიგებთ. "დადასტურება", - ამბობს ის, "ღვთაებრივი არსებობის ხორცში ადამიანის მსგავსად". კიდევ ერთხელ, რას ნიშნავს ეს: "ადამიანის მსგავსებაში?" რომ ხორციელი ღვთაებრივი არსებობა ადამიანის არსებობის მსგავსად სრულდება? როდის არის ეს? ბოლო დღეებში? მაგრამ სად არის ქალიშვილობის საიდუმლო? რადგან უფალი ხორცდება არა ადამიანის მსგავსად, როგორც მწერალი ამბობს, არამედ ღვთიური ძალითა და სულიწმიდით, როგორც სახარება ამბობს. საუკუნეების წინ? მაგრამ როგორ შეიძლება არსება არარსებულს შევადაროთ? ადამიანი არის უკანასკნელი ქმნილება, მაგრამ უფალი არის მეფე საუკუნეების წინ. მაშ, როგორი ადამიანის მსგავსებაა ეს ღვთაებრივი არსებობა ხორცში, თუ ის მარადიულია? ადამის მსგავსებაში? მაგრამ ის ჯერ არ იყო. ნებისმიერი სხვა ადამიანის მსგავსად? მაგრამ ვინ არის ეს კაცი ჩაფიქრებული ადამამდე, რათა აღსრულებულიყო ღვთის ხორცში მყოფი ხატის მსგავსად? რაღაც ისეთი, რაც არსებობს, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს ისეთი, რაც არ არსებობს. ამრიგად, მის სიტყვებში ორი აბსურდი ჩნდება: ან ქმნილება აღმოჩნდება უძველეს შემოქმედში, ან ხორცში არსებული ღვთაება არარსებულს ემსგავსება; რადგან ღვთაება თავიდანვე იყო, ადამი კი არა. ასე რომ, თუ ღვთაებრივ ბუნებას აქვს ხორცი ადამიანის მსგავსებაში, მაშინ ხორციელი ღვთაებრივი არსება არარსებულს ემსგავსება; და ის, რაც შედარებულია გადამზიდავთან და საკუთარ თავს, რა თქმა უნდა, არ არსებობს. მაგრამ აპოლინარისი ამბობს, რომ ეს ხორციელი არსებობა იყო სხვა მხრივ, განსხვავებული ადამიანისგან. მაგრამ რა მსგავსებაა უცხოს (ობიექტებს) შორის? ასე რომ, თუ შეუძლებელია იმის აღიარება, რომ ხორციელში ღვთაებრივი არსებობა საუკუნეების წინ აღსრულდა ადამიანის მსგავსად, ან რომ (ეს) განსახიერება მოხდა ადამიანის მსგავსებაში ბოლო ხანებში, როდესაც ღმერთი ადამიანზე ღმერთის დარიგების თანახმად გამოჩნდა ხორციელად (რადგან ასეთი აზრი არ უშვებს დაბადების საიდუმლოს, დაწერა თუ არა იგი სხვა ნაწარმოებიდან. არის (თანაბრად) აბსურდი. ასე რომ, ვფიქრობ, რომ ნათქვამი საკმარისად არის ახსნილი ყურადღებიანი მსმენელისთვის, რომ წარწერა არ იყო გააზრებული და არ ეფუძნება რაიმე მტკიცე მსჯელობას. 4. დროა შემოგთავაზოთ კვლევა და თავად ესე, რომელიც მითითებულია ამ წარწერით. მე, პირველ რიგში, ჩემი სიტყვებით გადმოვცემ, მოკლედ გამოვყოფ მისი ნაწარმოების მნიშვნელობის, იმ ნაწილებს, რომლებშიც გამოკვლევის გარეშე რაიმეს გამოტოვების საფრთხე არ არსებობს. "მხოლოდ ერთი ღვთისმოსავი რწმენა უნდა ჩაითვალოს კარგად, რადგან რწმენა გამოკვლევის გარეშე ევას არავითარი სარგებელი არ მოუტანა, ამიტომ ქრისტიანული სარწმუნოებაც უნდა გამოიკვლიოს, რათა სადღაც შეუმჩნევლად არ ემთხვეოდეს ბერძნების ან იუდეველთა მოსაზრებებს". ამის შესახებ დასაწყისში საკმაოდ ბევრი რომ განივრცო, აგრძელებს სიტყვას და ამბობს, რომ ურწმუნოებსა და ერეტიკოსებში გავრცელებულია აზრი, რომ შეუძლებელია ღმერთი იყოს კაცი და იტანჯოს კაცივით; ასეთი აზრი, რწმენის საფარქვეშ, შემოიტანეს ერეტიკოსებმა, რომლებიც ამბობენ, რომ ქრისტე გახდა ღვთაებრივი (ενθεον) კაცი ცოლისგან დაბადებით და ტანჯვით. რა ერეტიკოსები იცნობენ მას, ვინც ქრისტეს ღვთაებრივ კაცს უწოდებს, მანაც და მისმა მოწაფეებმაც იცოდნენ ამის შესახებ, მაგრამ ჩვენ, რომ ბევრგან ვცხოვრობდით და გულდასმით განვიხილეთ როგორც მათ, ვინც იზიარებდა (ჩვენს) სწავლებას, ასევე მათ, ვინც არ ეთანხმებოდა სიტყვის კითხვებს, ჯერ არ გვსმენია ვინმეს, ვინც იტყოდა ასეთი გამოთქმა საიდუმლოს შესახებ, რომ ქრისტე იყო ღვთაებრივი ადამიანი. ასე რომ, ვინც აპირებს დოგმების მცდარი ცნებების გამოსწორებას და მათ ადგილას უფრო ღვთისმოსაობის დანერგვას, არ უნდა მოიგონოს ის, რაც არ არსებობს, და ებრძოლოს იმას, რაც არ არსებობს, არამედ შეიარაღდეს იმის წინააღმდეგ, რაც რეალურად ამბობენ ოპონენტებს. ექიმებისთვისაც კი, რომლებმაც იციან ეს საკითხი, არ უპირისპირდებიან თავიანთ ხელოვნებას არარსებულ ტანჯვას, არამედ იყენებენ ცოდნას უკვე აშკარად გაჩენილ დაავადებაზე. ასე რომ, ან მიუთითოს, ვინ თქვა, რომ ღმერთი კი არ გამოჩნდა ხორციელად, არამედ ქრისტე გახდა ღვთაებრივი ადამიანი, მაშინ ჩვენ მივიღებთ მის საქმეს, როგორც ტყუილად არ დაწერილა, ან, სანამ ასეთი დაავადება არ აღმოჩნდება, ყველა აღიარებს, რომ ამაოა ბრძოლაში ჩართვა იმაზე, რაც არ არსებობს. 5. მაგრამ უმიზნოდ არ არის ის, რომ თავის თხზულებაში პრეტენზია აქვს, რომ ასეთი აზრის უარყოფა სჭირდება; იმისათვის, რომ გარკვეული გზა გაეხსნა და თანმიმდევრულად დაეწყო საკუთარი სწავლების გამოვლენა, მან აიღო უთქმელი, როგორც ნათქვამია, რათა, როგორც ჩანს, უარყო იგი მოჩვენებითი წინააღმდეგობის დახმარებით და დაემტკიცებინა, რომ ღვთაება მოკვდავია. მისი მუშაობის მთელი მიზანი მიზნად ისახავს დაამტკიცოს, რომ მხოლოდშობილი ძის ღვთაება მოკვდავია და რომ მასში კაცობრიობა კი არ იტანჯებოდა, არამედ ტანჯვაში მონაწილეობისთვის შეუცვლელი და უცვლელი ბუნება შეიცვალა. მაშასადამე, თუ რას ნიშნავს მისი შრომა, მისთვის სასარგებლოა, ძნელი არ არის მათთვის, ვინც შეაღწია მის საიდუმლოებში; და ამის შედეგები, ნათელი ჩვილებისთვისაც კი, ისეთია, რომ ელინთა შორის ყველაზე უღმერთოც კი არ გამოთქვამდა მათ. ვინაიდან თუ მხოლოდშობილის ღვთაება მოკვდა, მაშინ მასთან ერთად მოკვდა, რა თქმა უნდა, სიცოცხლეც, ჭეშმარიტებაც, სიმართლეც, სიკეთე, სინათლე და ძალა, რადგან ამ ყველაფერთან ერთად, სხვადასხვა კუთხით, მხოლოდშობილი ღმერთია და იწოდება. მაგრამ რადგან ის არის უბრალო, განუყოფელი და გაურთულებელი, და ყველაფერი, რაც მასზეა ნათქვამი, მთლიანად არის და არა ნაწილობრივ ეს და ნაწილობრივ მეორე, ასე რომ, თუ ამ თვისებიდან ერთი მასშია, ყველა დანარჩენი გასაგებია, და თუ ერთი არ არის, მაშინ ყველა განადგურდება ერთდროულად; მაშინ თუ ღმრთიურება სიკვდილით ნადგურდება, ყველაფერი, რაც გონებრივად წარმოსახულია მის ღვთაებრიობასთან გაერთიანებად, სიკვდილით ნადგურდება. მაგრამ ქრისტე არ არის მხოლოდ ძალა, არამედ ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე. ასე რომ, როცა ყოველივე ეს ძის ღვთაებრიობით განადგურდა სიკვდილით, მაშინ მამას არ გააჩნდა არც ღმერთის სიბრძნე, არც ძალა, არც სიცოცხლე და არც სხვა რამ, რასაც მასში სრულყოფილება ჰქვია. ვინაიდან ყოველივე ეს ღმერთს ეკუთვნის და ყველაფერი მამის, როგორც ჩვენ გვწამს, ძეშია; ისე, რომ ყველა (ეს სრულყოფილება) არის მამაში, თუ არის ძე, მაგრამ თუ ძე არ არის, მაშინ, რა თქმა უნდა, არც ისინი არსებობენ, რადგან ჩვენ ვაღიარებთ მამის ყველაფერს ძეში. მაშ, თუ ძალაუფლება ნადგურდება სიკვდილით, ქრისტე კი ღმერთის ძალაა, მაშინ რა ძალას იწოდება ისევ არარაობიდან, როცა არსებული სიკვდილით ნადგურდება და სხვა აღარ რჩება? ჩვენი მოწინააღმდეგეებიც კი აღიარებენ, რომ მამის ძალა ძეშია. მაშ, თუ არსებობს ერთი ძალა და ის, რომელიც მოექცა სიკვდილის ბატონობის ქვეშ, გადაიქცა უმნიშვნელოდ ტანჯვის ეკონომიის დროს, მაშინ სხვა რა ძალას წარმოუდგენია იგი, რომელიც ამ ძალას სიკვდილისგან მოუწოდებს? თუ ისინი იტყვიან, რომ ერთი მოკვდა, მეორე კი უკვდავი დარჩა, მაშინ ისინი აღარ აღიარებენ, რომ მამის ძალა არსებობს ძეში და, შესაბამისად, მუდმივად უარყოფენ, როგორც უტყუარ სიტყვებს თავად უფალი, რომლებიც მოწმობენ, რომ ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, ეკუთვნის ძეს (იოანე 16:15, 17:10). რადგან მას, ვისაც აქვს ყველაფერი, რაც აქვს მამას, რა თქმა უნდა, მასშიც აქვს მამის უკვდავება; და უკვდავება, თუმცა მას უწოდებენ (ამ სიტყვით), არ იძლევა დაბნეულობას და სიკვდილთან კომუნიკაციას. ასე რომ, თუ ისინი ამბობენ, რომ ძის ღვთაება მოკვდავია, მაშინ ისინი ამტკიცებენ, რომ მას არ გააჩნია მამის უკვდავება. მაგრამ ის, ვინც სიმართლეს ამბობს, ამბობს, რომ მას აქვს მთელი მამა თავისში; შესაბამისად, ის, ვინც აცხადებს, რომ მოკვდავია, რომელშიც მამის მთელი მარადისობა ჩანს, ტყუილად ლაპარაკობს. ამრიგად, რადგან ღვთისმოსავთა აზრით, მამისა და ძის ძალა ერთია, რადგან მამაში ვხედავთ ძეს და ძეში მამას, ნათლად არის დადასტურებული, რომ ის, რაც ბუნებით ტანჯვას ექვემდებარება, იღებს სიკვდილს, ხოლო რაც მიუწვდომელია ტანჯვისთვის, ვნებიანში მოქმედებს უმოწყალოდ. 6. მაგრამ გადავიდეთ მის შემოქმედებაში შემდეგზე. ისევ მის სიტყვებში ვისაუბრებ, მოკლედ ჩამოვაყალიბებ მათ შინაარსს. ის ამბობს, რომ „ქრისტეს ღვთაებრივ ადამიანად წოდება ეწინააღმდეგება სამოციქულო სწავლებას, რომელიც უცხოა კრებების (განსაზღვრებისთვის) და რომ ასეთი გაუკუღმართებული აზროვნების დასაწყისი პავლემ, ფოტინუსმა და მარცელუსმა დაუდეს“. შემდეგ, ძლიერი მებრძოლების მაგალითზე, თითქოს მიუახლოვდა თანამოსაუბრეს და იპოვა ამ გამონათქვამის ნამდვილი დამნაშავე, ამბობს: „როგორ უწოდებთ მას მიწიერ კაცს, რომლის შესახებაც მოწმდება, რომ ის არის ზეციდან ჩამოსული კაცი და რომელსაც ჰქვია კაცის ძე? ისევ და ისევ, ამ (სიტყვებში) დადასტურება იმისა, რაც ადრე იყო მიღებული, კიდევ ერთი აბსურდის დასაწყისია. იმის დასამტკიცებლად, რომ ღმერთი მოკვდა, ის აბსოლუტურად არ უშვებს რაიმე სპეკულირებას მისი მიწიერი ბუნების შესახებ. ვინაიდან დედამიწას, როგორც ჩანს, საკმაოდ დამახასიათებელია სიკვდილი, ის ამბობს: „ზეციდან ჩამოსული ადამიანი მიწიდან არ არის, მაგრამ ის კაცია, თუმცა ზეციდან ჩამოვიდა, რადგან უფალი არ უარყოფს ასეთ სახელს სახარებაში“. როგორ ინარჩუნებს ის თანმიმდევრულობას, რასაც ამბობს? თუ ადამიანი მიწიდან კი არ ჩამოდის, არამედ ზეციდან, როგორ შეიძლება ეწოდოს ზეციდან ჩამოსულს კაცის ძე? რა თქმა უნდა, მან უნდა აღიაროს, რომ როგორც დედამიწაზე შვილების იდეას წინ უძღვის მამების იდეა, ასევე, მისი აზრით, ზეციდან მომავალ ადამიანს, რადგან მას ადამიანის ძე ჰქვია, უსაფუძვლოდ ასე არ არის მისი პატრონიმი; მაგრამ რომ მას ჰყავს სამოთხეში მამა, რომელიც გონებრივად წარმოსადგენია მის წინაშე ადამიანურად – სხვა კაცი. თუკი იგი დაეყრდნობა ამ გამონათქვამს: „არავინ ამაღლდება ზეცად, გარდა ზეციდან ჩამოსული კაცის ძისა“ (იოანე 3:13), და ამიტომ აშორებს მას მიწიერ ადამიანთან დაახლოებას და უწოდებს (თუმცა) ზეციდან მომავალს კაცის ძეს; მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ნებას რთავს მას, ვინც ჩვენთან ჩამოვიდა სხვა მსგავსი მამა ზეცაში, და ზეციურ ცხოვრებაში ადამიანთა და ხალხთა ტომები და ყველაფერი, რაც რეალურ ცხოვრებაშია, ვარაუდობენ (მისთვის). ასე რომ, თუ ზეციდან მოსულს კაცის ძეა და მარიამისგან დავითის შთამომავლობიდან ხორციელად დაბადებული კაცის ძეს უწოდებენ, როგორც ზემოდან ჩამოსულს, მაშინ ტყუილად, მათი აზრით, მას ღვთის ძე ჰქვია, რადგან არც ზეციურს და არც მიწიერს (კაცს) არაფერი აქვს საერთო ღვთაებრივთან. მაგრამ მის მიერ ნათქვამის ერთ მთავარ საკითხზე მიყვანით, იგი ამთავრებს სიტყვას: „თუ კაცის ძე ზეციდანაა და ღვთის ძე ქალისაგან, მაშინ როგორ არ არის იგივე ღმერთი და კაცი“? რომ ერთი და იგივე უნდა აღიაროს ადამიანმაც და ღმერთმაც, ამას მე ვამბობ და ამას აღიარებს ყოველი სწორი რწმენის მკითხველი, თუმცა არა იმავე გაგებით, როგორც მწერალი, რადგან არც ღვთაებრივია მიწიერი და არც ზეციური, როგორც მას ჰგონია; მაგრამ ზემოდან უზენაესის ძალაუფლება სულიწმიდის მეშვეობით დაეუფლა, ანუ წარმოიდგინა ადამიანურ ბუნებაში; უბიწო ღვთისმშობლისგან ხორციელი ნაწილი შეემატა და ამგვარად მასში დაბადებული უზენაესის ძე ეწოდა; ისე, რომ ღვთის ძალამ შეიძინა (ხორცმა) კავშირი უზენაესთან, ხოლო ხორცმა (ღვთაებრივმა) ადამიანთან. 7. მაგრამ ის არის ღმერთი, - ამბობს ის, - სულის მიხედვით, რომელიც იყო ხორცში, და ადამიანი არის ღვთისგან მიღებული ხორცის მიხედვით. კიდევ, რა არის სულის ხორცში ყოფნა ჩვენს ხორცთან კავშირის მიღმა? საიდან გაჩნდა ადამიანი, თუ არა პირველი ადამიანისგან, რომლის პირველი წარმომავლობა მიწიდან და არა ზეციდან, ჩვენთვის ცნობილია მოსესგან, რომელიც მოგვითხრობს მის გენეალოგიის შესახებ? რადგან ღმერთმა „ამოიღოს მიწიდან, ღმერთმა შექმნა ადამიანი“ (დაბ. 2:7). და რომ მოხდა ადამიანის კიდევ ერთი შექმნა ზეციდან, არავისგან არ ვიცით. შემდეგ ნათქვამს ამატებს: „საიდუმლო ხორციელად გამოჩნდა“, ამას კარგად ამბობს, ეს არის ჩვენი სიტყვა. შემდეგ: „სიტყვა გახდა ხორცი ერთიანობით“ და ეს სიტყვები გონივრულად არის ნათქვამი. რადგან ვინც ამბობს, რომ სიტყვა შეერთდა ხორცთან, არაფერს გამოხატავს თუ არა ორი (ბუნების) ერთობლიობა (συνδρομην). "მაგრამ ხორცი სულაც არ არის, - ამბობს ის, - რადგან ნათქვამია, რომ ის ებრძვის სულს და ებრძვის გონების კანონს". ოჰ, უკიდურესი სისულელე! ღმერთს უსულო ხორცით ამოსავს. მაშ ასე, ვიკითხოთ: თუ ღმერთმა სიტყვამ ცოცხალი ხორცი მიიღო, როგორც ავტორი ამბობს, და მუნჯთა სხეულებსაც ცოცხალს ვუწოდებთ, მაშინ ის, ვინც სიტყვას ადამიანის ხორცს და მით უმეტეს, ცოცხალ ხორცს მიაწერს, არაფერს აერთიანებს მასთან, გარდა მთელი ადამიანისა; რადგან რაციონალური ბუნების გარდა, სხვა თვისება არ არის ადამიანის სულში, რადგან ყველაფერი ჩვენ საერთო გვაქვს მუნჯთან. ვნების უნარი, ვნების ძალა, საჭმლის სურვილი, გაჯერება, ძილის, საჭმლის მონელება, ცვლილებები, არასაჭირო ნივთების ამოფრქვევა - ყველაფერი იგივეა ჩვენთვის და მუნჯებისთვის, რაც გარკვეული სულიერი ძალის მეშვეობით სრულდება. ასე რომ, ის, ვინც ამბობს, რომ ის, რაც აღიქმება (სიტყვით) არის ადამიანი და აღიარებს მას, როგორც ცხოველს, მას არაფერი გაუკეთებია, გარდა იმისა, რომ მიაწეროს მას ადამიანის სულისთვის დამახასიათებელი რაციონალური ძალა, (როგორც ჩანს) სწორედ სამოციქულო გამონათქვამებიდან, რომელიც მან შემოგვთავაზა. რადგან ის, ვინც თქვა, რომ „ხორცის სიბრძნე არის მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ, რადგან ის არ ექვემდებარება ღვთის კანონს“ (რომ. 8, 7), საუბრობს შერჩევითი და რაციონალური შესაძლებლობების აშკარა მახასიათებლებზე; რადგან კანონის დაცვა ან წინააღმდეგობის გაწევა დამახასიათებელია ნებისყოფისთვის; და ვერავინ გამოყოფს თვით სახელს „ფილოსოფია“ (φρονημα) აზროვნების მოქმედებისაგან; და რომ „ფიქრი“ (φρωνειν) იგივეა, რაც გაგება, ეს, რა თქმა უნდა, ჩვილ ბავშვებსაც კი არ შეეწინააღმდეგება; ასევე ვინც იბრძვის და ტყვედ აიყვანს (რომ. 7:23) როგორ შეიძლება მას უცხო იყოს გონების მოქმედება? რადგან ბოროტების თვითნებობა ბოროტებისკენ მიდრეკილებას არ ადასტურებს, რომ მათ გონება არ აქვთ, მაგრამ (თუმცა) შორს არიან კარგი გაგებისაგან, ისინი მაინც ფიქრობენ; ვინაიდან იმ გველის შესახებაც კი, რომელსაც წმინდა წერილი გვიჩვენებს, როგორც ბოროტების წინამძღოლს და გამომგონებელს, ღვთიური შთაგონებული სიტყვა ამბობს, რომ ის არ არის უსაფუძვლო, როცა მას სხვებზე დიდ სიბრძნეს მიაწერს (დაბ. 3:1). 8. მაშ, სწორედ ის გამონათქვამები, რომლებიც შემოგვთავაზეს, რომლებითაც ის ფიქრობს დაადასტუროს თავისი სიტყვები, ამხელს მისი სწავლების ბოროტებას. რამეთუ მარტო ამ გამონათქვამებით არ უპირისპირებს მოციქული ხორცს სულს, ანუ უფრო სწორი ცხოვრების ბოროტ ნებას, არამედ კორინთელებსაც, გმობს ვნებებისადმი მათ ერთგულებას, ამბობს, რომ „ხორციელი ხართ“ (1 კორ. 3:3). მაშ, იმ დროს, როცა სიტყვა მათ მიმართეს, აპოლინარისის მიერ ადამიანების სამმხრივი დაყოფის მიხედვით, ადამიანები არ იყვნენ ჩართულნი გონების მიხედვით მოქმედებაში? თუ მათ პავლე ზოგადად ხორციელს უწოდებს ხორცისადმი მათი განუზომელი სიყვარულის გამო, რადგან მიიღეს ასეთი სახელი იმისგან, რაც მათში იყო უხვად? და ამ მნიშვნელობაზე მიუთითებს სიტყვის კავშირი დაწერილში: „ამიტომ, - ამბობს ის, - არის თქვენში შური და მონდომება და ჩხუბი, თუ ხორციელი არა ხართ“ (1 კორ. 3:3). შური და კამათი არის (ნაწილი) მოქმედებები გონების მიხედვით. მომდევნო ნაშრომი (აპოლინარია) შეიცავს მრავალ მტკიცებულებაზე დაფუძნებულ მტკიცებულებებს, რომ ადამიანი შედგება სამი ნაწილისაგან: ხორცი, სული და გონება, რაც შორს არ არის ჩვენი მოსაზრებისგან; ეს იგივეა: ვთქვათ, რომ ადამიანი შედგება რაციონალური სულისა და სხეულისგან, თუ გონების გათვალისწინებით, განსაკუთრებით თავისთავად, დავყოთ ის, რაც ადამიანში გონებრივად წარმოვიდგენთ სამ ნაწილად, თუმცა ასეთი დაყოფა ერეტიკოსებს უამრავ მიზეზს აძლევს ამ (საგნის) შეცდომისთვის. რადგან თუ ვინმე თვლის, რომ გაგების უნარი განცალკევებულია, მას შეუძლია თქვას, რომ გაღიზიანების უნარი და ისევ და ისევ მიზანდასახულობა, ასევე ცალკეა. ან იქნებ ვინმემ, რომელიც გამოთვლის სულის სხვა მოძრაობებს ასეთი კონცეფციის მიხედვით (მათ შესახებ), პიროვნების სამმხრივი ბუნების ნაცვლად, დაიწყებს იმის მტკიცებას, რომ ის არის რაღაც მრავალმხრივი და მრავალმხრივი (არსება). 9. ოღონდ ეს დავტოვოთ, რათა დეტალებზე დგომით არ გავავრცელოთ უარყოფა უზომოდ, არამედ გადავიდეთ შემდეგზე. მრავალი მსჯელობის დახმარებით დაადგინა სამმხრივობა, ან სამმხრივობა, ან რაც უნდა უწოდოს ადამიანურ სირთულეს; ის ახსენებს პავლე სამოსატელის წინააღმდეგ შეგროვებულ კრების ზოგიერთ განმარტებას, სადაც ნათქვამია, რომ უფალი გამოჩნდა, როგორც ღმერთი ზეციდან (αποτεθεωσθαι), ასევე ნიკეაში გამოცხადებული სიმბოლოს შესახებ, რომელიც წარმოაჩენს მის სიტყვას, სიტყვასიტყვით ასე გამოხატული: „რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან, განსახიერდა და გახდა ადამიანი“. და ამ სიტყვებით, თითქოს ამზადებს იმას, რისი გამოხატვას აპირებს, ამჟღავნებს თავისი განზრახვის მნიშვნელობას და თითქოს უკვე დადასტურებულს ეყრდნობა, სიტყვასიტყვით ამბობს: „და სულის ნაცვლად, ანუ გონების, ღმერთის ყოლა, ქრისტე სულითა და სხეულით სამართლიანად იწოდება კაცად ზეცით“. რა საერთო აქვს ამას ზემოთ აღნიშნულთან? სად გადაწყვიტა საბჭომ ეს სამოსაცკის წინააღმდეგ? მაგრამ დავტოვებ იმას, რაც ჩვენი სწავლების სიძველეს ეხება. რას ასწავლის რწმენა ნიკეის დოგმების სიტყვებში: ვინც ჩამოვიდა ზეციდან და განსახიერდა, თუ ხორცის შესახებ არ უნდა გაიგოს, რომ იგი წარმოშობამდეა, არამედ აღიაროს იგი, როგორც დაღმართის შემდგომი? ამ გამონათქვამებს: ხორცშესხმულსა და შექმნილ კაცს ყველა ქადაგებს ეკლესიებში და ეს ჩვენია, უფრო სწორად, ეკლესიის სიტყვა. სად არის ნათქვამი, რომ სულის ნაცვლად, ანუ გონების, ღმერთის ყოლისა, ქრისტეს სულითა და სხეულით ჰქვია კაცი ზეციდან? განიხილავ თუ არა ამ გამოთქმაში უბრალოდ ასოს ან ნათქვამის მნიშვნელობას: არც ერთში და არც მეორეში არ იპოვი იმას, რასაც ამბობენ. რადგან ეს გამოთქმები შორს არის აპოლინარისის გამოთქმისგან, როგორც „აღმოსავლეთი, ფსალმუნის სიტყვებით, დასავლეთიდან“ (ფსალმ. 102:12). და მისი ნათქვამის მნიშვნელობა, რა არის საერთო იმასთან, რაც გამოხატულია (სიმბოლოში)? აპოლინარისი ამბობს, რომ ადამიანურ ხორცში ხორცშესხმულ ქრისტეს სულის, ანუ გონების ნაცვლად, ღმერთი ჰყავს საკუთარ თავში. (ამას ამბობს ის, ვინც ბრძანებს, არ უწოდოს ქრისტეს ღვთაებრივი ( ενθεον) ადამიანი, მაშინ როცა თვითონ უპირველეს ყოვლისა ამტკიცებს, რომ მას ღმერთი საკუთარ თავში ჰყავს, როგორც სხვა სხვაში). საბჭოს ხმა ამბობს: ის ჩამოვიდა ზეციდან. მაშ, გაიგოს (ამ) დიდმა და მიუკერძოებელმა (კაცმა) ჩვენამდე ზეციდან ჩამოსვლა; ჩვენ საერთოდ არ ვეთანხმებით ამ ცნებას, თუმცა მიზეზი აქაც ავლენს უმაღლეს მნიშვნელობას, კერძოდ, ის არ საუბრობს ღვთაების ადგილობრივ წარმომავლობაზე, რომელიც ყველგან არსებობს და შეიცავს ყველაფერს, არამედ იგულისხმება ჩვენი ბუნების დამცირების დამცირება. მაგრამ რა გაგებითაც უნდა ვინმეს დაღმას მიღება, საბჭოს სიტყვა აგრძელებს შემდეგს: ხორცშესხმული; ეს კარგად არის ნათქვამი, რადგან როგორ შეიძლება ეს უფრო სწორად განმარტოს ცოლისგან დაბადება? რადგან ის დაიბადა ქალისგან და არა როგორც ღმერთი თავისთავად. ის, ვინც ხორციელად დაბადებიდან შექმნამდე არსებობს, არ იღებს თავისთავად არსებობას, არამედ სულიწმიდით, რომელმაც მოამზადა თავისი ძალის შესასვლელი და არ სჭირდებოდა მატერიალური დახმარება საკუთარი საცხოვრებლის ასაშენებლად, სიბრძნეზე ნათქვამის თანახმად, მან თავად შექმნა სახლი თავისთვის (იგავ. 10. მაშ, სად წერია ამ სიტყვებში (სიმბოლოში) ის, რაც აპოლინარისს ეჩვენება: „სულის ნაცვლად, ანუ გონებისა, ქრისტეს, რომელსაც ღმერთი სულითა და სხეულით ჰყავს, სამართლიანად იწოდება კაცი ზეციდან“? თუ მას დასაშვებია თვითნებურად მოჰყავს ღვთაებრივი გამონათქვამები მის სასარგებლოდ და, ისევე როგორც სიზმრების თარჯიმნები, მიმართოს ამ წმინდა წერილს იმ მნიშვნელობის შესახებ, რაც მას სურს, მაშინ დაე, ღვთაებრივ სიტყვებს ესა თუ ის მნიშვნელობა მისცეს. თუ, როგორც მოციქული ამბობს, „ქალის იგავ-არაკები“ (1 ტიმ. 4:7) და „ცუდი ლაპარაკი“ (1 ტიმ. 6:20) ყოველმხრივ უნდა უარვყოთ, მაშინ მას არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მიეცეთ უფლება მოახდინოს განსხვავებული და გააერთიანოს განსხვავებული. მაგრამ იმაში, რომლითაც იგი იარაღდება ნათქვამის წინააღმდეგ, ის უფრო მეტად ჩვენივე თანამონაწილეა მისი სწავლების უარყოფაში, რადგან ამბობს, რომ პავლე პირველ ადამს ასევე უწოდებს სულს (1 კორ. 15:45), სხეულთან შეერთებულს; ამას ის კარგად და სიმართლეზე საუბრობს. მაშ, პავლეს მიერ ნახსენები „პირველ კაცს, რომელიც სულში ცხოვრობს“, ჰქონდა რაღაც არაგონივრული სული? თუმცა, ისტორია მოწმობს მის მნიშვნელოვან ნიჭზე გაგების შესახებ, რადგან ღმერთმა მას ცხოველები მოუყვანა და ის იყო დამნაშავე, რომელმაც გამოიგონა სახელები და გამოთქვა თითოეულისთვის შესაბამისი და შესაფერისი სახელი. მაგრამ დაუმორჩილებლობა და არასწორი მოქმედებისკენ მიდრეკილება და სირცხვილი იმის გამო, რაც გაკეთდა და ბრალდებების გამოტანისას გამართლების პოვნის უნარი - ეს ყველაფერი გონების აქტივობის დასტურია. მაგრამ რატომ დუმს პავლე ახლა ადამის სულის რაციონალურობის შესახებ? განა იმიტომ არ არის, რომ, ცხადია, ნაწილთან ერთად დასახელებულია დანარჩენიც, როგორც სიტყვებით: „ყოველი ხორციელი მოვა შენთან“ (ფსალმ. 64:3) ხორციელის მეშვეობით დავითი ნიშნავს მთელ კაცობრიობას? ხოლო იაკობი, რომელიც გადავიდა ეგვიპტეში „სამოცდათხუთმეტი სულით“ (კან. 10:22), წმინდა წერილში არ არის გამოსახული როგორც გონების გარეშე და არც უსხეულო ამ დროს. 11. მაგრამ მწერალი ამბობს, რომ „ზეციდან მეორე ადამიანს სულიერი ეწოდება (1 კორ. 15:45) და ეს ნიშნავს, რომ ღმერთთან შეერთებულ ადამიანს გონება არ აქვს“. მაგრამ აბსურდის დენონსაცია მზად არის სწორედ მის მიერ შემოთავაზებული სიტყვებით. რადგან ის, ვინც თქვა: „იაკოვი არის ზეციური, არამედ ზეციერიც“ (1 კორ. 15:48) შორს გვშორდება ასეთი აზრისგან. რადგან თუ მათ, ვისაც ზეციდან მოსვლა სწამდა და თავად პავლე იწოდებიან ზეციურად, რომლებმაც, როგორც ის ამბობს, სამოთხეში გადაიტანეს თავიანთი საცხოვრებელი (ფილ. 3,20), და თუ ასეთია ზეციური, ასეთები არიან ეს ზეციერი, ამბობს მოციქული; და არცერთი მათგანი, ვინც მიიღო რწმენა, არ არის მოკლებული გონიერებას, მაშინ აბსოლუტურად აუცილებელია ეს შედარებითი მსგავსება განიხილოს, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ მასში, ადამიანების მსგავსებაში, არის ინტელექტი. რადგან „იაკობი“, ამბობს ის, „ზეციერია და ზეციურნიც“; ამიტომ მათ აუცილებლად უნდა აღიარონ, რომ ან ყველას აქვს გონება, ან არავისში. რადგან, როგორც მიწიერი თვისება ჩანს მისგან მოსულში, ასევე აუცილებელია, მოციქულის სიტყვის თანახმად, ჩვენი ცხოვრების „ყოველმხრივ ცდუნებას“ „ცოდვის მსგავსად“ (ებრ. 4:15) (გონება არ არის ცოდვა), უნდა ჰქონდეს მთელი ჩვენი ბუნების თვისებები. ამრიგად, სამოციქულო სიტყვა იმის შესახებ, რომ ჩვენ ვართ ისეთები, როგორებიც ის არის, მაშინ იქნება ჭეშმარიტი, როდესაც აღიარებული იქნება, რომ ის ასევე გახდა ჩვენნაირი, რათა ჩვენნაირი შექმნით, ჩვენც დაგვემსგავსოს. 12. კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ აპოლინარისის ნათქვამი: „ამიტომ უწოდებს პავლე პირველ ადამს სულს, სხეულთან ერთად არსებულს და არა სხეულის გარეშე და მთელს (კაცს) სახელს უწოდებს, თუმცა თავისთავად სულთან შეერთების გამო მას სულსაც უწოდებენ. ამის თქმისას ის აღიარებს, რომ გაერთიანებით სახელი სული გამოიყენება სამის (პიროვნების ნაწილის) დასასახელებლად, თითქოს სულის ერთი და იგივე ცნება შეიცავს როგორც სხეულის, ასევე სულის მნიშვნელობას. „მაგრამ ამ უკანასკნელს, - ამბობს ის, - პავლე უწოდებს მაცოცხლებელ სულს (1 კორ. 15:45). მაგრამ როგორც ამ (პირველ კაცს) სახელი დაარქვეს იმ თავისებურების მიხედვით, რომელიც მასში სხვებზე უხვად იყო, მაშინ, რა თქმა უნდა, იგივე მიზეზი ეხება ამ უკანასკნელს. თუ ადამს იმიტომ უწოდებენ სულს, რომ მან შესცოდა, მაშინ ღმერთთან შეერთებულ ადამიანს მთლიანად სული ეწოდება, რადგან „არ ჩაიდინო ცოდვა, მლიქვნელობა იქნება მის პირში“ (ეს. 53:9). მაგრამ ის არ ეთანხმება ასეთ გაგებას, რადგან ამბობს, რომ „მიწიდან არის გამოკრული, რადგან მასში მტვრისგან წარმოქმნილი სხეული ცოცხლდება“. მაშასადამე, გონება, რომელსაც ის სულს უწოდებს, არ მიეცა ადამს ფორმირებასთან ერთად (მისი სხეულის)? მაშ, რა არის მისი მსგავსება ღმერთთან? მაშინ რა მოდის (მასთან) ღვთიური შთაგონებიდან, თუ არ გჯერათ, რომ ეს არის გონება? „ამას კი, - ამბობს ის, - ზეციური ჰქვია, რადგან ზეციური სული ხორცშესხმული იყო. რომელი წერილი ამბობს ამას? რომელ წმინდანს მიეწერება იმის თქმა, რომ სული განსხეულდა? ასე არ გვესმის სახარებაში, ამას არ გვასწავლის მოციქულის დიდი ხმა; მოციქული ქადაგებს, რომ „სიტყვა გახდა ხორცი“ (იოანე 1:14), ხოლო სახარებისეული ამბავი ამბობს, რომ სული მტრედის სახით ჩამოვიდა (მათე 3:16); არცერთი მათგანი, ვინც საიდუმლო სულით მიიღო, არ ლაპარაკობდა სულის განსახიერებაზე. დიდებამ გაიდგა ფესვი ჩვენს მიწაზე „და აღდგა ჭეშმარიტება მიწიდან“ (ფსალმ. 84:10, 12), „ღმერთი გამოჩნდა ხორცში“ (1 ტიმ. 3:16), „სიმართლე მოვიდა ზეციდან“ (ფსალმ. 84:12) და მრავალი სხვა მსგავსი რამ (ამბობს წმინდა წერილში), მაგრამ წმინდა წერილმა არ იცის წმინდა წერილში. „და ჯერ არსებობდა, - ამბობს ის, - კაცი ქრისტე, არა თითქოს მის გარდა სხვა სული, ანუ ღმერთი, არამედ თითქოს უფალი ადამიანის ღმერთის ბუნებაში იყო ღვთაებრივი სული. ეს არის მწერლის პირდაპირი გამონათქვამები. ვინაიდან, თითქოს გასაგებად წერის უნარის არქონის გამო, აქ აზრი არც თუ ისე ნათელია, მაშინ ჯერ გამოვხატავ მათში აღმოჩენილ მნიშვნელობას გამონათქვამების სიბნელიდან და შემდეგ განვიხილავ მათ ნათქვამს. 13. „პირველ რიგში არის კაცი ქრისტე“, ამბობს ის. მას ესმის, სიტყვასთან ერთად, დასაწყისში არსებული ადამიანი, რომელიც გამოჩნდა, როგორც ადრე არსებული ფენომენი (ხორცში) და ამ აზრს ამჟღავნებს შემდეგში (შემდგომში). რადგან ის ამბობს, რომ „არ არსებობს სხვა სული მის გარდა“, რითაც ადასტურებს, რომ ძის ღვთაებრიობა თავიდანვე ადამიანია, რაც უფრო ნათლად ჩანს შემდეგი სიტყვებით, რადგან ამბობს, რომ „უფალი ღმერთის ბუნებაში ადამიანი იყო ღვთაებრივი სული“. მან ღმერთი და ადამიანი ერთი ბუნება შექმნა და ორი ადამიანის გაერთიანება დაასახელა. ასე რომ, ნათქვამის იდეა არის ის, რომ ის, ვინც ხორციელად გამოჩნდა ღვთისმშობლისგან, არა მხოლოდ ღვთაებრიობის მარადისობის მიხედვით, როგორც ჩვენ ყველას გვწამს, არამედ თვით ხორცის მიხედვითაც არის აზროვნება (არსება) ყოველივე არსებულზე ადრე. თავისი აზრის დასამტკიცებლად მოჰყავს ნათქვამი (წმინდა წერილები): „სანამ აბრაამი არ იყო, მე ვარ“ (იოანე 8:58); იოანეს სიტყვები: „ჩემ წინაშე“ (იოანე 1:15); „ერთია უფალი..., რომელიც არის ყოველივე“ (1 კორ. 8:6); „უპირველეს ყოვლისა ის არის“ (კოლ. 1:17) და ზაქარიას რამდენიმე სიტყვა, რომელსაც ჩვენ გამოვტოვებთ, როგორც ამ მიზნისკენ იძულებით მიზიდულს. თუ აბსურდს, რომელსაც ის ამტკიცებს, რაღაც აზრების ტრიალით მიმალავდა, კარგი იქნებოდა, მიმეხედა ფარულის გამომჟღავნებაზე, მაგრამ რადგან აშკარად ბოროტებას აცხადებს, არ ვიცი, მეტი რა გამოვიდოდა ჩვენი სიტყვებიდან. თუ ხორცი მარადიულია, თუ „აბრაამი ადრე არ იყო“ და იყო (დაბადებული) ღვთისმშობლისგან, მაშინ გამოდის, რომ ღვთისმშობელი ნაჰორზე უფროსია, ამიტომ მარიამი ადამზე უფროსია. და მე რას ვამბობ? როგორც ჩანს, ის უფრო ძველი და უძველესია, ვიდრე თავად საუკუნეები, თვით ქმნილება (ყველაფერი), რაც არსებობს. რამეთუ თუ იგი განსხეულდა ღვთისმშობლისგან და ხორცს იესო ეწოდა; მოციქული მოწმობს, რომ ის არის უპირველეს ყოვლისა, შემდეგ, როგორც ჩანს, ამ ყბადაღებულ კაცს მივყავართ იმ აზრამდე, რომ მარიამიც მამასთან ერთად მარადიულად უნდა ჩაითვალოს. მაგრამ მე ვჩუმდები იმ უკიდურეს შეუსაბამობაზე, რომელსაც მუდმივად აღწევს მისი ახალი სიტყვების აბსურდულობა. გამჭრიახს შეუძლია დაინახოს შედეგების (მისი მოსაზრებების) აბსურდულობა, თუნდაც წერილში (მის ნაწერებში) სიმახინჯეს არ აღმოვაჩინოთ. 14. მაგრამ ამ აზრების სუნს გადავხედოთ და აღვნიშნოთ მხოლოდ ის, რომ თუ ხორცი მარადიულია, მაშინ არც ღვთაება იყო ამოწურული, არც ძე გამოჩენილა ღვთის სახით და არ გამოესახა მსახურის სახე, არამედ ის, რაც ბუნებით იყო, ახლა გამოჩნდა, საკუთარი თავის მოსპობის გარეშე. სიტყვამ მაპატიოს ჩემი სიტყვა, დანარჩენზე კი გავჩუმდები. თუ ხორცი პირველ რიგში მოდის, მაშინ ყველაფერი სისუსტისგან მოვიდა და არა ძალისგან, „რადგან სული ნებაყოფლობს, ხორცი კი სუსტია“ (მათე 26:41). ასე რომ, აქამდე ვრცელდება მისი აბსურდი! და ვინც თავისი აზრების თანმიმდევრული მსვლელობიდან ვერ გაიგებს რა მოყვება აქედან! რა თქმა უნდა, მასში, ვინც მარადის ხორცთან ერთად არსებობს, ხორცთან ერთად გაიგებს მის ყველა თვისებას: დაღლილობას, სევდას, ცრემლებს, წყურვილს, ძილს, შიმშილის გრძნობას და სხვა კიდევ უფრო დიდ შეუსაბამობას. ვინაიდან „ბავშვად დავიბადეთ“ (ეს. 9:6), როგორც ღვთაებრივი სიტყვა ამბობს, და მწყემსებმა იპოვეს უფალი კვერთხში, და როგორც ლუკა ამბობს: „იესო სიბრძნითა და აღნაგობით უხვად იყო“ (ლუკა 2:52) ზრდამდე, სანამ არ მივიდა სრულყოფილი კაცის ზომამდე, ბუნებრივ გზას მიჰყვებოდა - მაშ, რას იტყვის ის, ვინც სხეულს იხილავს მანამდე? საუკუნე? რადგან ადამიანის ცხოვრებაში მან გაიარა ყველა საუკუნე. იყო თუ არა ეს კაცი ბავშვი, რომელიც არსებობდა ყოველგვარ ქმნილებამდე, ან ჩვილი, ან ახალგაზრდა კაცი, თუ უშუალოდ სრულყოფილ სხეულში? თუ ისინი ამბობენ: ახალგაზრდობა, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათ ასევე უნდა წარმოადგინონ მიზეზი, თუ რატომ არ მივიდა იგი ამდენი საუკუნის მანძილზე სრულყოფილ ასაკამდე. და თუ ისინი ამას ასაკს ეძახიან, მაშინ შეიძლება მათ პატივისცემით გვასწავლონ, თუ როგორ არის შეკუმშული იგი ჩვილის სიმცირემდე ადამიანის დაბადებისას? სად ტოვებს მას ზედმეტი სხეული? როგორ მცირდება მოცულობა მცირე წრეზე? მაშ, როგორ უბრუნდება სხეულის მოცულობა საკუთარ ზომას? ვიღებ იმავე სხეულს, რაც თავიდან მქონდა თანდათანობითი ზრდით, თუ საკუთარ თავს რაღაც განსხვავებულს ვაძლევ კვებით? მაგრამ თუ იტყვიან: რაც ჰქონდა თავიდანვე, მაშინ აჩვენებენ, რომ საჭმელი სრულიად ზედმეტი იყო და თუ არ უარყოფენ, რომ უფალმა საჭმელი აიღო, მაშინ რას იტყვიან სამოთხეში დარჩენილ ხორცზე? რადგან სამართლიანობისას, (ამ ხორცის) უმეტესი ნაწილი დარჩა და იმდენი აიღეს, რამდენიც ღვთისმშობლის საშვილოსნოში შეიძლებოდა. რა თქმა უნდა, რაღაც მშვენიერს იტყვიან მის შესახებ და აქედან ისინი სხვა დოგმებს ჩამოაყალიბებენ, რასაც აუცილებლად მიგვიყვანს მათი აბსურდული ზღაპრების თანმიმდევრობა. 15. მაგრამ ესეც გამოვტოვოთ. მაგრამ ეს არის ის, რაც ყველას აქვს უფლება ჰკითხოს მათ, ვინც აღიარებს მარადიული ინკარნაციის დოქტრინას. თუ ისინი ფიქრობენ, რომ უფალს ყოველთვის ხორცი ჰქონდა, მაშინ ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთი ხორცი იყო, მაგრამ შეხებისას ყველა ხორცი ელასტიური აღმოჩნდება, ხოლო რაც ელასტიურია, მატერიალური და რთულია; ის, რაც რთულია, ექვემდებარება განადგურებას, ამიტომ, რა თქმა უნდა, აბსოლუტურად აუცილებელია მისი აღიარება, როგორც მატერიალური და სხვადასხვა ნაწილისაგან შემდგარი და, ბუნებრივია, განადგურების ქვეშ მყოფი. ჩვენ ვიცით, რისგან იყო შექმნილი მისი სხეული, როდესაც ის ცხოვრობდა როგორც ადამიანი ხალხში; რომ ის ასევე შედგებოდა ხორცის, ძვლებისა და სისხლისგან, ისევე როგორც სხვა ადამიანების, ჩვენ ვასკვნით ლურსმნების ნიშნებიდან, შუბის დარტყმის შედეგად დაღვრილი სისხლიდან და იმ ფაქტიდან, რომ მათ, ვისაც არ სწამდა, როცა იგი გამოეცხადა აღდგომის შემდეგ, უფალმა უთხრა: „მომეკარი და ნახე, რადგან სული არ ფლობს ხორცს და ძვლებს, არამედ როგორც 29. ასე რომ, თუ ღვთაებრივი განსახიერება, როგორც აპოლინარისი ამბობს, დაიწყო არა ღვთისმშობლისგან, არამედ იყო აბრაამამდე და ყველა ქმნილებამდე, მაშინ, რა თქმა უნდა, მისი სხეული ყოველთვის ისეთივე იყო, როგორიც მოწაფეებს ეჩვენებოდათ - ანუ მყარი, ელასტიური, ხორცითა და ძვლებით შედგენილი. ასე რომ, ეს ყველაფერი ყოველთვის იყო და არ ყოფილა მისი დამცირება; მაგრამ რაც ბუნებით ღვთაებრივად იყო დაფარული, გაჩნდა ინკარნაციის დროს. მოიფიქრა თუ არა არიუსმა ან მისმა ყველაზე უარესმა ევნომიუსმა მსგავსი რამ, რასაც აპოლინარისი წარმოგვიდგენს ამ ნაწარმოებში მხოლოდშობილის დიდების განადგურების მიზნით? ღმერთი, მარადისობისგან ხორცშესხმული, რაღაცნაირად შედგენილი ძვლების, კანის, ნერვების, ხორცისა და ქონისგან, შედგენილი სხვადასხვა ნივთიერებისგან, რომელსაც არ გააჩნია არც უბრალოება და არც უკომპლექსობა, (ეჩვენება მას) დასაწყისში და ღმერთთან არსებული სიტყვა, და სიტყვა, თვით არსებული ღმერთი (იოან. 1, 1–2); რომელმაც უკანასკნელ დღეებში ჩვენი ბუნების სიმახინჯეებთან ზიარებით ხორცად იქცა კაცობრიობის სიყვარულით და მისი მეშვეობით ადამიანთან შეერთებით მოიპოვა მთელი ჩვენი ბუნება, რათა ღვთაებრივ (ბუნებასთან) შერწყმით ადამიანი განიღმრთო და მისი პირველი ნაყოფით განიწმინდოს ჩვენი ბუნების მთელი შემადგენლობა. 16. თუმცა, მე ვფიქრობ, რომ არ არის საჭირო საუბარი მის მიერ არასწორ გაგებაზე გარკვეული ღვთაებრივი გამონათქვამების შესახებ, რომლებსაც იგი მოჰყავს თავისი სწავლების დასაცავად. ვინაიდან ეს თავისთავად ნათელია, ჩვენი გამოძიების გახანგრძლივება ზედმეტი იქნებოდა. იმის დასადასტურებლად, რომ სიტყვა ყოველთვის ხორცით და სისხლით რჩება, ის გვთავაზობს სამოციქულო გამონათქვამს, რომელიც ამბობს, რომ მისი მეშვეობით მივიღეთ „ხსნა მისი სისხლით და ცოდვათა მიტევება“ (ეფეს. 1:7) მისი ხორცით. რომ ეს სიტყვები სხვა აზრზე მიუთითებს, ვფიქრობ, არავის ეპარება ეჭვი. ვინ არ იცის ის ღვთაებრივი საიდუმლო, რომ ჩვენი ხსნის წინამძღოლი ეძებს დაკარგულ ცხვრებს (ლუკა 15:4)? ეს ცხვარი ვართ ხალხი, ცოდვით მოწყვეტილი გონივრული ასი ცხვარი. და ის მთელ ცხვარს იღებს თავისი ფულის სანაცვლოდ, რადგან ის ცხვრის ნაწილი არ იყო შეცდომით, მაგრამ რადგან მთელი ცხვარი შეცდა, ის მთელს აბრუნებს. ის არ იცვამს მხოლოდ კანს, არამედ ტოვებს იმას, რაც ქვემოთ არის, როგორც აპოლინარისს სურს. აღქმის მეშვეობით ის აქცევს ამ (ცხვარს) მწყემსის მხარზე, ანუ უფლის ღვთაებრიობაში მყოფს, ერთს საკუთარ თავთან, სურს ამით ეძიოს და გადაარჩინოს დაკარგული. როცა იპოვა, რასაც ეძებდა, საკუთარ თავზე აიღო ის, რაც იპოვა; რადგან ცხვარი საკუთარი ფეხებით არ იძვროდა, რომელიც უკვე გზას კარგავდა, არამედ ღვთაებას ატარებდა. მაშასადამე, ხილული (მასში) არის ცხვარი, ანუ ადამიანი, „მაგრამ მისი ნაკვალევი“, როგორც წერია, „არ არის ცნობილი“ (ფსალმ. 76:20). რადგან ის, ვინც ცხვარი ატარებდა თავის თავზე, არ აღბეჭდა ცოდვისა და შეცდომის არც ერთი კვალი თავის ადამიანურ ცხოვრებაში; მაგრამ ღმერთის რა კვალიც კი იყო სიცოცხლის განმავლობაში აღბეჭდვის ღირსი, ის აჩვენა, როგორიცაა: სწავლებები, განკურნება, მკვდრეთით აღდგომა და სხვა სასწაულები. ასე რომ, როცა ეს ცხვარი აიღო თავის თავზე, მწყემსი გახდა მასთან ერთი და ამიტომ საუბრობს ცხვრის ხმით. როგორ შეეძლო ადამიანის სისუსტე შეეგუა ღვთიური ხმის გავლენას? მაგრამ ადამიანური და, ასე ვთქვათ, ცხვრის სახით, ის გვეუბნება: „ჩემი ცხვრები ისმენენ ჩემს ხმას“ (იოანე 10:3, 16). თავად ცხვარია და მისი მეშვეობით გვესაუბრება, არის ცხვარიც და მწყემსიც - ცხვარი მიღებულში და მწყემსი მასში, ვინც მიიღო. 17. რაკი კეთილ მწყემსს თავისი სული უნდა გაეწირა ცხვრებისთვის, რათა თავისი სიკვდილით გაენადგურებინა სიკვდილი, მაშინ ჩვენი ხსნის წინამძღოლი ხდება ერთიც და მეორეც - მღვდელიც და კრავიც, რადგან მას შეუძლია მონაწილეობა მიიღოს ტანჯვაში სიკვდილის ჩადენით. ვინაიდან სიკვდილი სხვა არაფერია, თუ არა სულისა და სხეულის გადაწყვეტა, ის, ვინც გააერთიანა თავის თავში, ანუ სული და სხეული, არ არის განცალკევებული არც ერთისგან და არც მეორისგან. „მოუნანიებელი ძღვენისათვის“ ღვთისა (რომ. 11,29), როგორც მოციქული ამბობს. მაგრამ სხეულსაც და სულს რომ აძლევდა, სულის მეშვეობით ხსნის სამოთხეს ქურდს და სხეულის მეშვეობით აჩერებს ხრწნის ეფექტს; ეს არის სიკვდილის განადგურება, გახრწნის არაეფექტური, ანადგურებს მას მაცოცხლებელ ბუნებაში. რადგან ის, რაც ხდება სულით და სხეულით, ხდება კურთხევა და საჩუქარი ჩვენი ბუნების, ზოგადად ყველაფრისთვის; და ამგვარად, აღდგომის გზით, ის აერთიანებს ყველაფერს, რაც გამოყოფს მას, ვინც ერთია ორივესთან, რომელმაც, როგორც წერია, თავისი ძალით მისცა სხეული დედამიწის გულს (მათე 12:40) და დადო სული „თავისთვის“ (იოანე 10:18). როდესაც ის ეუბნება მამას: „შენს ხელში ვაბარებ ჩემს სულს“ (ლკ. 23:46), ხოლო ქურდს: „სამოთხეში“ (ლუკა 23:43), შემდეგ ის ორივეს ჭეშმარიტებას ადასტურებს; რადგან ეს ღვთაებრივი ყოფა, რომელსაც სხვაგვარად სამოთხეს ეძახიან, უნდა ვირწმუნოთ, არ არის სხვაგან, გარდა მამის ყოვლისმომცველი ხელისა, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, ზეციურ იერუსალიმს სიტყვას უფლის პირიდან გადმოსცემს; „თქვენი კედლები ჩემს ხელშია დაწერილი და ჩემს წინაშე რჩებით მარადიულად“ (ეს. 49:16). ამგვარად უფალი ემორჩილება სიკვდილს და სიკვდილს არ აქვს მასზე ბატონობა. რადგან კომპლექსი იყოფა და გაურთულებელი განადგურების საშუალებას არ აძლევს, მაგრამ როცა კომპლექსი იყოფა, გაურთულებელი ბუნება რჩება და სულის სხეულიდან გამოყოფის შემდეგ, არც ერთისგან და არც მეორისგან არ განცალკევდება. დასტური არის ქმედება, რომელიც წარმოშობს, როგორც ამბობენ, სხეულში უხრწნელობას და სულში სამოთხეში დარჩენას. სულისა და სხეულის განცალკევებისას მარტივი და გაურთულებელი კი არ არის განცალკევებული, არამედ, პირიქით, მოაქვს მათ გაერთიანებას; თავისი განუყოფელობით მას ერთიანობაში მოაქვს გაყოფილი; სწორედ ამაზე მიუთითებს ის, როდესაც თქვა, რომ ღმერთმა „აღადგინა იგი მკვდრეთით“ (კოლ. 2:12). რადგან უფლის აღდგომასთან დაკავშირებით, არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ის, ისევე როგორც ლაზარე ან სხვა გაცოცხლებული, უბრუნდება სიცოცხლეს უცხო ძალით; მაგრამ მხოლოდშობილი ღმერთი თავად აღადგენს მასთან შეერთებულ ადამიანს, ჯერ სულს აშორებს სხეულს, შემდეგ ისევ აერთიანებს ორივეს და ამგვარად ხდება ზოგადად ყველაფრის ბუნების (ჩვენი) ხსნა, რის გამოც მას უწოდებენ "სიცოცხლის ავტორს" (საქმეები 3:15). რადგან მხოლოდშობილმა ღმერთმა (ბუნებაში), რომელიც ჩვენთვის მოკვდა და აღდგა, „შეურიგდა სამყარო თავის თავს“ (2 კორ. 5:19), ყველა ჩვენგანი, ვინც გავხდით მასთან სისხლით და ხორცით თანამოაზრეები, გამოვისყიდეთ ჩვენს მსგავსი სისხლით, თითქოს ომის ტყვეები ვიყოთ; რაზეც მიუთითებს სამოციქულო გამონათქვამიც, რომელიც ამბობს: „რომ ვართ ხსნა მისი სისხლითა და ცოდვათა მიტევება“ მისი ხორცით (ეფეს. 1,7). ეს არის ის, რასაც ჩვენ ვამბობთ მოციქულის წარმოდგენილი სიტყვების (სწორი) გაგების საფუძველზე და არა როგორც აპოლინარისი (განმარტავს მათ). ის, ვისაც შეუძლია განსჯა შეაფასოს, რა არის უფრო ღვთისმოსავი, ან, როგორც ჩვენ ვამბობთ, რომ დიდება ცხოვრობდა ჩვენს დედამიწაზე ეკონომიურად, ან, როგორც ის ამტკიცებს, რომ ხორცი არ მიიღო მხოლოდ ღვთაებრივმა სასიკეთოდ (ადამიანებისთვის), არამედ იყო მასთან თანაარსი და თანაბუნებრივი. 18. მე ვფიქრობ, რომ არ არის საჭირო გამოკვლევა, იხრება თუ არა ზაქარია წინასწარმეტყველი ამ მოსაზრებებიდან ერთისკენ ან მეორესკენ თავის იდუმალ გამონათქვამებში, ანუ უფლისკენ თუ ვისზეც მიუთითებს მისი სიტყვების მნიშვნელობა. ის ეუბნება: „ხმალს, ადექი ჩემს მწყემსსა და ჩემი თანატომის ქმრის წინააღმდეგ“ (ზაქ. 13:7). ჩვენ ვფიქრობთ, რომ სიტყვა (წინასწარმეტყველის) მუქარით აღმართავს მახვილს მათ წინააღმდეგ, ვინც უსამართლოდ იქცევა თანამოძმეების მიმართ. აპოლინარისი, მწყემსის სახელის საფუძველზე, ამბობს, რომ მახვილი აღმართულია უფლის წინააღმდეგ, არ იცის, რომ წმინდა წერილის ბევრ ადგილას სიტყვა (ღვთის სიტყვა) მწყემსებს უწოდებს და მწყემსებს მათ, ვისაც ევალება ხელისუფლება. რაც შეეხება ნაწყვეტებს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლედან, რომელსაც იგი ძალდატანებით ამახვილებს იმავე მიზნისკენ, აბსურდულობა იმდენად ნათლად ჩანს მის მტკიცებულებებში, რომ ადვილი გასაგებია ყველასთვის, ვისაც თუნდაც მცირე გაგება აქვს, რადგან დაწერილია, რომ „ამ უკანასკნელ დღეებში ღმერთი ბევრგან და მრავალგვარად გველაპარაკებოდა, ძველის მამა, როგორც წინასწარმეტყველი 1. ამბობს, რომ ემსახურება იმის მტკიცებულებას, რომ ჩვენთვის გამოჩენილი ღმერთის ადამიანური ბუნება წინასწარ მარადიულია. მოციქულის განმარტებით, ის სიტყვასიტყვით ამბობს: „აქედან ცხადია, რომ ეს კაცი, რომელიც გვესაუბრებოდა მამის საქმეებზე, არის ღმერთი, საუკუნეთა შემოქმედი, დიდების ბრწყინვალება, მისი ჰიპოსტასის ხატება, რომელიც თავისი სულით არის ღმერთი და არ ჰყავს ღმერთი თავისთავად, როგორც სხვა, განსხვავებულია თავისი ქვეყნიერებით, არამედ არის სამყაროსგან განწმენდილი. ცოდვები.” ეს არის ფაქტიურად რასაც აპოლინარისი ამბობს და ჩვენ არაფერი შეგვიცვლია მის ნათქვამში. მაშასადამე, თუ „ზმნისთავიანი“ ადამიანი საუკუნეების შემოქმედია, როგორც ამ მწერალს ეჩვენება, ხორცი კი სიკაშკაშე, ხოლო მსახურის გამოსახულება ასახავს ღმერთის ჰიპოსტასს, მაშინ მე უღირსად მეჩვენება ბრძოლა ნათქვამის წინააღმდეგ, მაგრამ ბევრად უკეთესია გლოვა მათ სიგიჟეზე, ვინც მიიღო ასეთი ახალი სწავლება. კაცი, რომელიც ადამიანურად გველაპარაკებოდა ჩვენი ხმით, რომელიც პირით აფურთხებდა და ხელით თიხას აკეთებდა, თითებს ყრუებს ყურებში უსვამდა, ავადმყოფებსა და მკვდრებს ეხებოდა, მშობიარობისგან დამშვიდდა ძილით და ჯდომით, ტიროდა, სწყუროდა და მწუხარებდა, შიმშილობდა, საჭმელს იღებდა და წყალს ითხოვდა, ხორცის ელასტიურ ბუნებას ღმერთი ჰქვია! ღმრთისმოსავთა ყოველი ყური დაიხუროს და ღვთაებრივ და წმინდა დოგმატებს არ ბილწავდეს ისინი, ვინც მათ შეურაცხყოფს, გაბედულად მიაწერენ ყველაზე ხორციელ უძლურებებს ღვთაებას. ვინ არ იცის, რომ ღმერთი, რომელიც ხორციელად გვევლინა, ღვთისმოსავი ტრადიციის თანახმად, არის არამატერიალური, უხილავი, გაურთულებელი, იყო და არის შეუზღუდავი და უსასრულო, ყველგანმყოფი და გაჟღენთილია ყველა ქმნილებაში, მაგრამ ის, რაც ხალხს ეჩვენა, ის ადამიანის სახით ჩანდა? რადგან აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ყოველი სხეული განისაზღვროს რაღაც ზედაპირით, ამიტომ ზედაპირი თავად არის მასში შემავალი სხეულის ზღვარი. თუმცა, ის, რაც ზღუდავს მოიცავს, შეიცავს გარკვეულ განსაზღვრულ რაოდენობას და განსაზღვრული არ შეიძლება იყოს უსასრულო. და წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ „მის სიდიადეს დასასრული არ აქვს“ (ფსალმ. 144:3). მაშ, თუ ღვთაებრივი ბუნება ხორცია, როგორც მწერალი ამბობს, და ხორცს ზედაპირული ზღვარი აუცილებლად მოიცავს, მაშინ როგორ ვრცელდება ღვთის სიდიადე, წინასწარმეტყველის სიტყვით, უსასრულობამდე? ან როგორ შეიძლება გავიგოთ უსასრულობა განსაზღვრულში და უსასრულობა შეზღუდული? და კიდევ უფრო მეტი, რაც უკვე ითქვა, როგორ მოვიდა ძალა სიკვდილიდან? რადგან თუ, როგორც აპოლინარისი ამბობს, ყველაზე სალაპარაკო ადამიანი არის საუკუნეთა შემოქმედი, თავისთავად, ანუ ხორცით (როგორც ის განმარტავს), რომელმაც შექმნა ყველაფერი; და მაინც ღვთის სიტყვა უწოდებს ხორცს სუსტს, მაშინ ეს მწერალი იმაზე მეტს არ ფიქრობს, რომ ძალა, ძალა, ძალა და ღვთის ღირსი სხვა მაღალი სრულყოფილება სისუსტისგან მოდის. 19. და რაც არ უნდა საშინელი იყოს ეს, ჩვენი სიტყვა, შემდგომში მისი სწავლების თანმიმდევრული დასკვნის შემდეგ, აღმოაჩენს მასში თვით მამის გმობას. ის ამბობს, რომ ადამიანი ღმერთის დიდების ნათებაა და რომ „ხორციელ ღმერთში“, რომელიც მან, თითქოს კერპმა, თავის ამაო ფიქრებში შექმნა, ღმერთის ჰიპოსტასი არის გამოსახული. მაშასადამე, როგორც სხივს აქვს კავშირი მზესთან, ხოლო ნათურის გამონათებულ სინათლეს აქვს კავშირი ნათურთან და ადამიანის გამოსახულება მიუთითებს ადამიანზე; ასე რომ, რა თქმა უნდა, (თუ ის, რაც ჩვენ გვეჩვენა, ბრწყინავდა მამის დიდებიდან და მისი ჰიპოსტასის ხატი ხორცია) და მამის ბუნება, მკაცრი თანმიმდევრულობის მიხედვით, ხორციელად უნდა იყოს აღიარებული. რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ უსხეულო წარმოდგენილია სხეულით და რომ ხილული ანათებს უხილავისგან. მაგრამ ასეთია დიდება, ასეთია აშკარად ბზინვარება და ასეთია გამოსახულება, ასეთია, რა თქმა უნდა, ჰიპოსტასი, ასე რომ, თუ პირველი სხეულია, მაშინ, რა თქმა უნდა, უკანასკნელი არ შეიძლება იყოს უსხეულო. იგი ასევე ახსენებს დოგმას (დამკვიდრებულს) ნიკეაში, სადაც ყველა მამათა კრებამ თანასუბსტანციურობა გამოაცხადა. მაგრამ არავის უწოდებს ჰეტეროგენულ საგნებს თანასუბსტანციურს და იმ (პირებს), ვისი არსი იდენტურია, რა თქმა უნდა, თანასუბსტანციურობაც შეეფერება. ასე რომ, თუ ძე, „ხორციელი ღმერთი“ არსებობს და თვით ბუნებით მარადისობიდან ხორცს ეძახიან და რომ იგი თანაარსია მამასთან, თავად მწერალს ამაში ეჭვი არ ეპარება; თუ ეს საგნები ერთმანეთთან თანაარსია, რომლის არსის ცნება იდენტურია, აქედან გამომდინარეობს, რომ აპოლინარისმა უნდა აღიაროს ვარაუდი, რომ მამის ბუნება გარკვეულწილად ადამიანური და ხორციელია, რათა შეინარჩუნოს თანასუბსტანციურობის სახელი ორივესთან მიმართებაში. ასე რომ, ორიდან ერთი: ან უწოდებს მამას უსხეულო, ხოლო ძის ღვთაებრიობას ხორცს, ის დაუშვებს მათ განსხვავებულ არსებს, ან, ღვთაებრიობისა და არსების ერთობლიობას მამასა და ძეში თანაბრად აღიარებით, ხორციელად აქცევს ღვთაებრიობის ბუნებას მამაში. მაგრამ თითქოს ასეთი აბსურდის გამოსწორება სურს, ზემოთ, სადაც თვითნებურად განმარტავს ზაქარიას ნათქვამს, ამბობს, რომ მამის სახელით ნათქვამია ძე „თანამემამულეზე“ (συμφυλος) (ზაქ. 13:7), რაც ნიშნავს: თანაბუნებრივ და თანაარსებულს. სწორად გაიგო თუ არა მან ზაქარიას სიტყვები, ეს სხვა საკითხია, მაგრამ ის, რასაც იგი აქედან ასკვნის, არის ეს: „წინასწარმეტყველური სიტყვა, - ამბობს ის, - გვიჩვენებს, რომ ძე თანაარსია ღმერთთან, არა ხორცის მიხედვით, არამედ ხორცთან შეერთებული სულის მიხედვით“. მაგრამ როგორ არის შერწყმული მისი ხორციელი ღმერთი ხორცთან სამყაროს შექმნამდე? ვინაიდან, როცა საუკუნეები არ არსებობდა, შექმნიდან სხვა არაფერი იყო, მაგრამ შექმნილთა რიგში ხორცი გამოჩნდა ბოლოს და ბოლოს. მაშ, რომელ ხორცთან იყო შერწყმული ძე, როცა ჯერ კიდევ არ იყო შექმნილი ადამიანური ბუნება? მაგრამ აპოლინარისმა ადამიანის გარდა სხვა ხორციც იცის. როგორ ადასტურებს ის, რომ სწორედ ის ადამიანი, ვინც გვესაუბრება მამის საქმეებზე, არის ეს ღმერთი, საუკუნეების შემოქმედი? ვინ აგვიხსნის ამ ახალი საიდუმლოებების აბსურდულობას? ადამიანი ადამიანის არსებობამდე, ხორცს, რომელიც თავად შექმნილამდე არსებობს და ბოლო დროს მომხდარი მარადიული მოვლენები და ამის მსგავსი ყველაფერი, რაზეც ის შემთხვევით საუბრობს! 20. ოღონდ ჩვენი მწერალი ნებაყოფლობით იხეტიალოს თავისი მსჯელობის გზაჯვარედინებზე; ჩვენ, ბოროტი აზრების დაგმობისას, მოციქულთა სწავლების შეთავაზებით და რომელსაც თავად ახსენებს, გადავალთ შემდეგზე. „რომელ არს ხატად ღმრთისა“ (ფილ. 2,6), ამბობს (მოციქული); არ უთქვამს: ღმერთის მსგავსი ხატის ქონა, როგორც ნათქვამია ღვთის მსგავსებით შექმნილზე, არამედ თვით „ღვთის ხატად“; რადგან ძეში არის ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, მაშასადამე, მარადისობა და არამატერიალურობა, უმატერიალურობა და უსხეულოობა; ისე, რომ ძეში ყველაფერში დაცულია მამის თვისების ხატება. და როგორც „ღმერთის თანასწორი“, იძლევა თუ არა თანასწორობა რაიმე განსხვავებისა და გაუქმების ფიქრის საშუალებას? როგორ შეიძლება თანასწორობა შეესაბამებოდეს იმას, რაც ბუნებით განსხვავდება? რადგან თუ ერთი ბუნებით ხორციელია, მეორე კი თავისუფალია ხორციელისაგან, მაშინ როგორ შეიძლება ვინმემ პირველი მიიჩნიოს მეორეს ტოლად? „დაიმდაბლე თავი, - ამბობს მოციქული, - და მსახურის სახე მივიღე. რა არის „მონის ხედვა“? რა თქმა უნდა, სხეული, რადგან მამათაგან გვესმის, რომ ეს გამოსახულება სხვა არაფერია, თუ არა სხეული. ასე რომ, იმის თქმა, რომ მან მიიღო მონის ფორმა და ფორმა ხორცია, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ რაღაც განსხვავებული იყო ღვთიური ხატებით, მან მიიღო მონის ფორმა, როგორც რაღაც განსხვავებული ბუნებით. თუმცა სიტყვა „დამცირებული“ ნათლად გამოხატავს იმას, რომ ის ყოველთვის არ იყო ის, რაც გვევლინებოდა, არამედ ღვთაებრივის სისრულეში იგი ღმერთთან თანასწორია, მიუწვდომელი და მიუწვდომელი და მით უფრო წარმოუდგენელი უმნიშვნელო ადამიანურ სიმცირეში; იგი მხოლოდ მაშინ გახდა ხორციელი მოკვდავ ბუნებასთან თავსებადი, როცა, როგორც მოციქული ამბობს, თავისივე ღვთაებრიობის გამოუთქმელი დიდება დააკლო და ჩვენი სიმცირის წინაშე დაიმდაბლა; ისე, რომ ის, რაც ის იყო, იყო დიდი, სრულყოფილი და უზარმაზარი, და ის, რაც მან მიიღო, ჩვენი ბუნების ტოლფასი იყო. რადგან ის ამბობს: „მე გავხდი ადამიანთა მსგავსებად“ და ხატად (ფილიპ. 2:7), ცხადია, როგორც თავიდანვე არ ჰქონდა მსგავსი ბუნების მსგავსი და არ იყო შემოსილი სხეულებრივი ხატებით. რამეთუ როგორ შეიძლება გონივრული გამოსახულება აღიბეჭდოს რაიმე უსხეულოზე? მაგრამ შემდეგ ის ჩნდება გამოსახულებაში, როდესაც საკუთარ თავს ათავსებს მას საკუთარ თავზე და ეს გამოსახულება არის სხეულის ბუნება. 21. ასე რომ, „კაცად აღმოჩნდები“. რამეთუ ისიც კაცია, თუმცა არა ყველაფერში კაცი, არამედ „კაცივით“, ღვთისმშობლის შობის საიდუმლოს გამო; აქედან ირკვევა, რომ ის ყველაფერში არ დაემორჩილა ადამიანური ბუნების კანონებს, არამედ ღვთაებრივად მიიღო სიცოცხლე და არ ჰქონდა ქორწინების საჭიროება საკუთარი სხეულის ჩამოსაყალიბებლად, ის არ არის ყველაფერში, რომელსაც უბრალო ადამიანი აღმოაჩენს თავისი წარმოშობის თავისებურებების მიხედვით, არამედ "ადამიანის მსგავსად" და ამით დაიკლო საკუთარი თავი, გახდა ადამიანი შეუცვლელად (მისი ბუნება). რადგან ის თავიდანვე რომ ყოფილიყო, რა იქნებოდა შეზღუდვა? ახლა, ჩვენი ბუნების დამცირებასთან შეერთებით, ყოვლისშემძლე დაკნინდა საკუთარი თავი, რადგან გაერთიანდა მის მიერ მიღებული მონის გამოსახულებით და გახდა მასთან ერთიანი, ის ითვისებს მონის უძლურებებს. და როგორც ხდება წევრებს შორის კავშირთან დაკავშირებით, თუ რამე დაემართება ფრჩხილის წვერს, მაშინ მთელი სხეული იზიარებს ტკივილს ტანჯულ წევრს, ვინაიდან სიმპათია გადის მთელ სხეულში; ამრიგად, ის, ვინც ჩვენს ბუნებასთან არის შერწყმული, ითვისებს ჩვენს უძლურებებს, როგორც ესაია ამბობს: „თქვენ მიიღეთ ჩვენი სნეულებები და განიცადეთ ჩვენი სნეულებები“ (მათ. 8:17), რომელმაც ჩვენთვის განიცადა ჭრილობები, რათა მისი ჭრილობებით განვკურნებოდით (ეს. 53:4-5); ეს იყო არა ღვთაება, რომელიც განიცდიდა ჭრილობებს, არამედ ადამიანმა, რომელიც გაერთიანებულია ღმერთთან ერთიანობით, რომლის ბუნებაც შეიძლებოდა დაჭრისკენ მიდრეკილი. ეს კეთდება იმისათვის, რომ გაანადგუროს ბოროტება ისევე, როგორც ის შევიდა. ვინაიდან სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში (პირველი) ადამიანის ურჩობით, მას განდევნის მეორე ადამიანის მორჩილება (რომ. 5:12-19). ამიტომ (უფალი) მორჩილი ხდება „სიკვდილამდეც“ (ფილ. 2:8), რათა მორჩილებით განკურნოს ურჩობის დანაშაული, ხოლო მკვდრეთით აღდგომით გაანადგუროს ურჩობით შემოსული სიკვდილი, რადგან სიკვდილისგან ადამიანის აღდგომა სიკვდილის განადგურებაა. „ასევე, - ამბობს ის, - ღმერთმა აამაღლა იგი“ (ფილ. 2:9), ეს სიტყვები წინა მსჯელობის ერთგვარ ბეჭედს წარმოადგენს. რადგან ცხადია, რომ უმაღლესს არ სჭირდება ამაღლება, მაგრამ თავმდაბალი ამაღლდება სიმაღლეებამდე, როგორც კი ახლა ხდება ის, რაც ადრე არ იყო. რადგან უფალთან შეერთებული ადამიანური ბუნება ღმრთიურებასთან ერთად თანაბარ სიმაღლეზე ადის და სწორედ დამცირებიდან ამაღლდება და დამცირებული მსახურის ხატებაა, რომელიც ამაღლებით ხდება ქრისტე და უფალი. ვინაიდან ქრისტეს მიერ აღქმულ პიროვნებას, ხალხში შემდეგნაირად, განსაკუთრებული სახელი ეწოდა გაბრიელისგან ღვთისმშობლისადმი იდუმალი გამოცხადების შედეგად და მასში მყოფი ეწოდა, როგორც ნათქვამია, იესო (ლუკა 1:31); ღვთაებრივ ბუნებას სახელით ვერ აღვიქვამთ, იმავდროულად, ამ ორის დაშლის შედეგად ისინი ერთნი გახდნენ, ამიტომ ღმერთს ადამიანისგან (ბუნებიდან) ნასესხები სახელით უწოდებენ. რადგან „იესოს სახელით დაიხარებს ყოველი მუხლი“ (ფილიპ. 2:10) და ადამიანი ყოველგვარ სახელზე მაღლა დგება, რაც დამახასიათებელია ღვთაებისთვის, რომელსაც არ შეუძლია დაემორჩილოს დასახელების აღნიშვნას, ასე რომ, როგორც მაღალი ჩნდება მდაბალში, ისე მდაბალი იღებს თავის ადგილას მაღალ თვისებებს. რადგან, როგორც ღვთაება ღებულობს სახელს ადამიანის მეშვეობით, ასევე დამცირებიდან ღმრთიურებამდე ამაღლებული ხდება სახელზე მაღლა; და როგორც მონას ხატის შეურაცხყოფა ეხება მონასთან შეერთებულ ღმერთს, ასევე ღვთაებრივის თაყვანისცემა, მთელი ქმნილებისგან აღსრულებული, ეძღვნება ღვთაებრივ გაერთიანებულს (ადამიანს); და ამგვარად, „იესოს სახელით დაიხარებს ყოველი მუხლი, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ, და ყოველი ენა აღიარებს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილიპ. 2:10–11). ამინ. 22. მაგრამ თითქოს თავის წინაშე გაწითლდა და რცხვენოდა ნათქვამის აბსურდულობის გამო, აპოლინარისი თითქოს რაღაცნაირად გააუქმა ის, რაც მანამდე დაამტკიცა და აპირებს აღიაროს, რომ ძის მსგავსება ადამიანებთან არის ის, რაც შემდეგ მოვიდა (επιγεννητικη). რადგან ის ამბობს: „აჰა, იგივე იესო ქრისტეს თანასწორობა მამასთან ადრე არსებობდა, მაგრამ შემდეგ გაჩნდა მსგავსება ადამიანებთან...“ როგორც ჩანს, ის ინანიებს ადრე ნათქვამს და ეს რომ მოქცეულიყო, გულიდან რომ უარყო აბსურდული აზრი, მაშინ შევწყვეტდით მის დაგმობას. მაგრამ, რაც მან გააკეთა, გამოდის, რომ ამ სიტყვებში შემავალი კარგი აზრი მას სხვა აბსურდის საფუძველს აძლევს; რადგან ის სიტყვასიტყვით ამბობს ამას: „და რა არის ამაზე ცხადი, რომ სხვა არ იყო შეერთებული სხვასთან, ანუ სრულყოფილი ღმერთი სრულყოფილ ადამიანთან? რომ ამ სიტყვებს არაფერი აქვს საერთო წინა სიტყვებთან, ცხადია ყველასთვის, ვისაც შეუძლია სიტყვების მნიშვნელობის მიყოლა. როგორ ამტკიცებს მამასთან თანასწორობა, რომელიც ადრე არსებობდა და მსგავსება ადამიანებთან, რომელიც წარმოიშვა შემდეგ, როგორც თვითონ ამბობს, რომ არ იყო სრულყოფილი ადამიანი, რომლის მეშვეობითაც სრულყოფილი ღმერთი გახდა ადამიანი? ეს თითქოს ვიღაცამ თქვა, რომ ცა დედამიწიდან შორს არის, მაშინ დაიწყო იმის მტკიცება, რომ აქედან ირკვევა, რომ თანაბარი მოცულობის ტყვია კალაზე მძიმეა და წონას ციურ მანძილად მიიჩნევს. ასევე, არავინ იტყვის, რომ კაცობრიობის არასრულყოფილება, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი ჩნდება ჩვენს ბუნებაში, დასტურდება იმით, რომ მოსვლის შემდეგ შეიცნობა ძის მსგავსება ადამიანებთან. მაგრამ ახლა გადავდებ ამგვარი მოსაზრების ბოროტებისა და სიგიჟის მტკიცებას, მაგრამ ახლა ვეცდები, შემდგომი თანმიმდევრობით მივმართო კვლევა იმას, რაც მან სიტყვასიტყვით დაწერა, რათა მისი შეცდომები პირველად გამოაშკარავდეს. ის ამბობს, რომ (ქრისტე) არ არის სრულყოფილი ღმერთი სრულყოფილ ადამიანთან ერთად. აქამდე იგი ეჭვქვეშ ტოვებდა მათგან რომელს უწოდებდა არასრულყოფილს, ასე რომ, აღნიშვნის გაუგებრობის გამო, აზრი ერთსა და მეორეს თანაბრად ეხებოდა და მოსმენილიდან გამომდინარე, შეუძლებელია იმის ცოდნა, ვის თვლის არასრულყოფილად - ღმერთს თუ ადამიანს, ან ერთნაირად ფიქრობს ორივეზე. ”ის, - ამბობს ის, - სულით ღმერთია, ღვთის დიდების მფლობელი, მაგრამ სხეულით არის ადამიანი, რომელიც ატარებს ადამიანის დიდებულ ხატებას. მან დაარქვა ღმერთი, დაასახელა ადამიანიც, მაგრამ ყველამ იცის, რომ ამ სახელების მნიშვნელობა ერთი და იგივე არ არის, არამედ სიტყვა „ღვთაებრიობა“ აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა და განსაკუთრებული მნიშვნელობა – „კაცობრიობა“. რამეთუ ღმერთი ყოველთვის ერთნაირი დანაშაულია ყველა სიკეთეში, რომელიც ყოველთვის იყო და არასოდეს შეწყვეტს არსებობას; ადამიანს, გარკვეულწილად, აქვს მიჯაჭვულობა მუნჯების ბუნებასთან, მათ მსგავსად ის ხორცითა და გრძნობებით ცხოვრობს, მაგრამ მუნჯისგან განცალკევებული გონების დამატებით, ამაში მას აქვს ბუნების თავისებურება; რადგან არავინ, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანს, არ განსაზღვრავს მას ხორცით, ძვლებით და გრძნობის ორგანოებით; არავინ, კვებისა და საჭმლის მონელების ძალაზე საუბრისას, ამაში მიუთითებს ადამიანის ბუნების თავისებურებებზე, მაგრამ ადამიანის ნიშანი არის აზროვნების უნარი და რაციონალურობა. მაშასადამე, იგივეა, ბუნების დასახელება სახელით თუ ბუნების კუთვნილი თვისებით; რადგან ვინც იტყვის: კაცი, რაციონალურობაზე მიუთითებს; ვინც რაციონალურობას ასახელებს, იგივე სიტყვას გამოიყენებს პიროვნების აღსანიშნავად. ასე რომ, აპოლინარისმა დაასახელა ღმერთი და ადამიანი, თუ (პირველი) გამონათქვამით გაიგო ყველა ის ნიშანი, რაც ღვთაებრივშია გამოვლენილი, მაშინ (მისი) ინტერპრეტაციით ვერც გაანადგურა ის, რაც იგულისხმება სიტყვაში; მაგრამ თუ ადამიანს ეძახიან, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს სახელი მართალია და არა მცდარი; სახელის სიმართლე გამოიხატება იმაში, რომ ის რაციონალური ცხოველია. რაციონალურობა კი, რა თქმა უნდა, გონებიდან მოდის, ასე რომ, თუ ის კაცია, მაშინ აუცილებელი და გონივრულია, მაგრამ თუ გონივრული არ არის, მაშინ არ არის ადამიანი. 23. "მაგრამ სხეულში, - ამბობს ის, - იყო კაცი, რომელიც ატარებდა ადამიანის სამარცხვინო ხატებას". ამას ის თავად გვთავაზობს და არა წმინდა წერილის სწავლებიდან. თუმცა, იმისთვის, რომ სწორედ ეს სიტყვები გადავაქციოთ იმის საპირისპიროდ, რასაც ის გულისხმობს, მისი სიტყვები ასე განვიხილოთ. „მას ეცვა, - ამბობს ის, - „არადიდებული ადამიანის გამოსახულება“. ჯერ ვნახოთ, რისგან შედგება ადამიანის დიდება და ამგვარად, აქედან გამომდინარე, გავიგებთ, რა არის სირცხვილი. ადამიანის დიდება, ანუ ჭეშმარიტი დიდება, რა თქმა უნდა, სათნოების (წესების) მიხედვით ცხოვრებაა; რადგან მხოლოდ ეფეტებს აქვთ მიდრეკილება ადამიანთა დიდებასა თუ სირცხვილს განსაზღვრავენ ჯანსაღი სახის, ან ხორცის სიახლის, ან, პირიქით, სხეულის სიმახინჯის მიხედვით. ასე რომ, თუ სათნოება ადამიანთა შორის დიდებულად ითვლება, მაშინ მანკიერება, რა თქმა უნდა, სამარცხვინოა. იმავდროულად, აპოლინარისი ამბობს, რომ ღმერთმა მიიღო არადიდებული ადამიანის სახე. ასე რომ, თუ სირცხვილი არის მანკიერებაში, და მანკიერება არის თვითნებობის სამარცხვინო მიმართულება, ნების გაგება, ხოლო გაგება არის გონების გარკვეული მოძრაობა; აქედან გამომდინარეობს, რომ ვინც ღმერთში ადამიანურ შეურაცხყოფას ხედავს, ვერ წაართმევს გონიერებას ადამიანს, რომლის მეშვეობითაც ღმერთმა ადამიანური ცხოვრება გაატარა. და ეს არის საღვთო წერილის შესაბამისად, კერძოდ, რომ იგი გახდა ცოდვა ჩვენი გულისთვის (2 კორ. 5:21), ანუ მან გააერთიანა თავისთან ცოდვის უნარის მქონე ადამიანის სული (αμαρτικην). "უფალი, - ამბობს ის, "მონის სახით გამოჩნდა", მაგრამ ეს მსახური, რომლის სახეც უფალმა მიიღო, სრულყოფილი იყო თუ არასრული? უკმარისობასა და დასახიჩრებას ცოცხალი არსების სისრულესთან მიმართებაში სამართლიანად უნდა ეწოდოს ზიანი. „არა კაცი“, ამბობს ის, „არამედ „ადამიანის მსგავსად“, რადგან ის არსებითად არ არის ერთი ადამიანი თავის სუვერენულ ნაწილში. თუ ერთი და იგივე არსის არა, მაშინ, რა თქმა უნდა, სხვა არსისა; რასაც განსხვავებული არსი აქვს, არ შეიძლება ჰქონდეს საერთო ბუნება და სახელი. ერთი ცეცხლის არსებაა და მეორე წყლისა და ორივეს სხვადასხვა სახელი აქვს. ხოლო პეტრე და პავლე, რადგან მათ ერთი ბუნება აქვთ, მათ ასევე აქვთ ყოფიერების საერთო სახელი, რადგან თითოეული მათგანი ადამიანია. ასე რომ, თუ არსებითად (უფალი) რაღაც სხვა იყო - არა ადამიანი, არამედ მხოლოდ გარეგნულად მიიღო ადამიანის მსგავსი გამოსახულება, მაგრამ სინამდვილეში გამოირჩეოდა ბუნებით, მაშინ მან უნდა თქვას, რომ ყველაფერი მხოლოდ რაღაც მოჩვენებითი და მატყუარა სიზმარი იყო; მისი ჭამა იყო ცრუ, მისი ძილი იყო ცრუ, ყველა სასწაული განკურნება არ იყო მნიშვნელოვანი, არ იყო ჯვარი, არ იყო პოზიცია საფლავში, არ იყო აღდგომა ტანჯვის შემდეგ; მაგრამ ყველაფერი მხოლოდ აჩრდილივით ჩანდა და, მწერლის აზრით, არაფერი იყო წარმოსახული. რადგან თუ ის კაცი არ იყო, მაშინ როგორ უთხრეს მასზე? როგორ შეიძლება ვინმემ უწოდოს ადამიანი, ვინც უცხოა ადამიანისთვის? ”ის არ იყო, - ამბობს ის, - ერთი და იგივე არსებით ადამიანთან მისი სუვერენიტეტის თვალსაზრისით. მაგრამ ვინც ართმევს ადამიანს დომინანტურ ნაწილს, რაც არის გონება, დანარჩენს პირუტყვად ხედავს, მაგრამ პირუტყვი არ არის ადამიანი. შემდეგ ის ამბობს: „ხორცის მიხედვით მდაბალი, მაგრამ ღვთისგან ამაღლებული საღვთო სიმაღლეებამდე“. აქ კიდევ, ბოროტების გარდა, კიდევ უფრო მეტი სიგიჟეა, ვიდრე ადრე ითქვა. ერთი, მისი თქმით, დამცირებულია, მეორე ამაღლებულია. ხორცი, მისი თქმით, დამცირებულია, თუმცა დამცირების საჭიროება საერთოდ არ ჰქონდა, ბუნებით დამცირებული იყო; ღვთაება, მისი თქმით, ამაღლებულია, თუმცა უმაღლესს არ სჭირდება ამაღლება. მაშ, სად არის ამაღლებული ღვთაება, რომელიც აღემატება ყველაფერს და მაღლა დგას? პირიქით, უნდა თუ არა ავტორს ამის აღიარება, ის, რაც ბუნებით დამცირებულია, ამაღლებულია, რადგან ამაზე ცოტა მაღლა ვისაუბრეთ ჩვენს დისკურსში. 24. სიზმარში მოლაპარაკეების მსგავსად, ის, მსჯელობის თანმიმდევრულობის მიტოვებით, კვლავ იყენებს ჩვენს სიტყვებს მოქმედებაში და თავის გამოსვლებში ათავსებს იმას, რაც შეიძლება თქვას დოგმაზე გონივრული მსჯელობით. ის განასხვავებს იმას, რაც განდიდებულია და მას, ვისაც აქვს დიდება. „იგი განდიდებულია, - ამბობს ის, - როგორც კაცი და დიდება ჰქონდა წუთისოფლის წინაშე, როგორც ღმერთი, რომელიც იყო წუთისოფლის წინაშე. აქამდე იგი გონივრულად მსჯელობდა; მისი სიტყვები ამით რომ შემოიფარგლებოდა, იქნებ ვინმე იფიქრებდა, რომ მონანიების შემდეგ მიაღწია ღვთისმოსაობის უფრო თანხმოვან აზრებს. მაგრამ ახლა, თითქოს ამ ბგერითი აზრის გვერდის ავლით თავის ლაპარაკში, ისევ უბრუნდება შეცდომის ველს და, მრავალი ლანძღვით მოგვმართა და გვაიგივა ებრაელებთან და ბერძნებთან, კვლავ უბრუნდება თავის სიტყვაში ღებინებას, რომელიც მანამდე ამაო სპეკულაციებით გამოიგონა, გამოიგონა ქრისტესთვის, როგორც მარადიული ხორცის შობილი. განსხეულებული გონება; არ მიიღო ხორცი ღვთისმშობელში, არამედ გაიარა მასში, როგორც არხზე (παροδικως), გარეგნულად გამოჩნდა ისეთივე, როგორც წინა საუკუნეში, ანუ ხორციელი ღმერთი ან, როგორც თავად ამბობს, ხორცშესხმული გონება. ამბობს, ჯვარცმულს კი წინასწარმეტყველური სიტყვის მიხედვით „უფალი დიდებისა“ (1 კორ. 2:8) და „უფალი ლაშქართა“ ჰქვია (ეს. 8:13); ამიტომ, მან ასევე წარმოთქვა ასეთი გამონათქვამები, რომლებიც მოწმობდა თავის თვითმმართველობასა და ბატონობას: „მე გელაპარაკები შენ“ (ლუკა 7:14), „მე გიბრძანებ“ (მარკოზი 9:25), „ვაკეთებ“ (იოანე 5:17) და მრავალი სხვა იგივე უმაღლესი მნიშვნელობით. მაგრამ რას იტყვის ეს გამოჩენილი კაცი, სად დადებს ძუძუსებს, ბალიშებს (ბებიაქალებს), სიცოცხლისუნარიანობის ცვენას, სხეულის თანდათანობით ზრდას, ძილს, დაღლილობას, მშობლებისადმი მორჩილებას, სევდას, მწუხარებას, აღდგომის სურვილს, წყლის მოთხოვნილებას, ჭამას, ბორკილებს, თავის დახრჩობას, ჭრილობების ტარებას, ჭრილობებს. ცემა ხელჯოხით, შუბით, ოქტეტით, ლურსმნებით, ნაღველით, სამოსლით, სამარხით, კუბოთი, ქვით? როგორ მიაწერს ის ამ ყველაფერს ღმერთს? რადგან თუ მისი ხორციელი ღმერთი ყოველთვის იყო ის, რაც მარიამის მეშვეობით ეჩვენებოდა და რაც თვალს ეჩვენებოდა ღვთაება იყო, მაშინ ღმრთიურება ითმენს ყველაფერს, რაც აღნიშნულ იქნა - წოვს, ახვევს, იკვებება, იღლება, იზრდება, ივსება, ამოფრქვევს, სძინავს, სწყურია, გლოვობს, კვნესის, გრძნობს წყურვილს, აქვს თუ არა ხეს, აქვს თუ არა შიმშილის დრო. ხეზე ყოფნის ნაყოფი, არ იცის დღე და საათი, სცემეს, იტანს ჯაჭვებს, ახრჩობიან, ლურსმნებით ჭრიან, სისხლს ღვრის, კვდება, დამარხულია, ახალ კუბოში ათავსებენ. ნამდვილად თანახმაა აღიაროს, რომ ეს ყველაფერი მარადიული ღვთაებისთვის დამახასიათებელი და ბუნებრივია, რომ ის არ გაიზრდებოდა, ძუძუებით რომ არ იკვებებოდა და საერთოდ ვერ იცოცხლებდა, თუ (კვებით) არ ანაზღაურებდა ძალების დაქვეითებას? როგორ შეიძლება მისმა ხორციელმა ღმერთმა არ იცოდეს ის დღე და საათი? როგორ არ იცის ლეღვის დრო - რომ აღდგომაზე შეუძლებელია ხეზე საჭმელად შესაფერისი ნაყოფის პოვნა (მარკოზი 11:13)? მითხარი, ვინ არის ეს უცოდინარი? ვინ არის ეს მგლოვიარე? ვინ არის უმწეო მდგომარეობაში? ვინ იძახის, რომ ის ღმერთმა მიატოვა? თუ მამისა და ძის ღვთაება ერთია, მაშინ ვისგან მოჰყვა ეს მიტოვება, რომელიც მან ჯვარზე გამოაცხადა? რადგან თუ ღვთაება განიცადა (და ისინი, ვინც ღვთისმოსავად ფიქრობენ, აღიარებენ, რომ მამასა და ძეს ერთი ღვთაება აქვთ), და თუ დაავადებული ამბობს: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო, შენ მიმატოვე სამუდამოდ“ (მათე 27:46), მაშინ როგორ იყოფა ტანჯვის დროს ღვთაების ერთიანი არსი და ერთი ნაწილი ტოვებს, მეორე კი ტოვებს; ერთი სიკვდილს განიცდის, მეორე კი სიცოცხლეში რჩება; ერთი მოკლულია და მეორე აცოცხლებს მოკლულს? ანუ არ აღიარებს მამისა და ძის ღვთაებრიობის ერთიანობას და ამიტომ არ გამოჩნდება როგორც არიუსის ჩემპიონი? თუ არიუსის წინააღმდეგ აჯანყებული ამბობს, რომ (მამისა და ძის ღვთაება) ერთია, მაშინ ის არანაირად არ დარჩება საკუთარ თავთან შეთანხმებულად, ვერ შეინარჩუნებს მის მიერ გამოგონილ ფიქციას; ეს ძახილები და გონების მდგომარეობა, რომელიც მოწმობს ტანჯვასა და დამცირებაზე, ის აუცილებლად მიაწერს ადამიანურ ბუნებას და დაეთანხმება, რომ ღვთაებრივი ბუნება, ადამიანურ ტანჯვასთან ურთიერთობის დროსაც კი, უცვლელი და უვნებელია. ამას მოწმობს თავად აპოლინარისი, რომელიც ამბობს მის შესახებ, რომ „იგი განდიდებულია, როგორც კაცი, აღმდგარი (მდგომარეობიდან) სირცხვილისგან და აქვს დიდება სამყაროს (შექმნის) წინაშე, როგორც ღმერთი, რომელიც იყო საუკუნემდე“. რამეთუ შეურაცხყოფა, რა თქმა უნდა, ტანჯვას ექვემდებარება ხორციელი ბუნება, მაშასადამე, მარადიულ დიდებას უცხოა ტანჯვა და უკვდავი ძალა. ასე რომ, ადამიანი, რომელიც არ მოდის კაცობრიობისგან, რა თქმა უნდა, არის რაღაც სხვა, ვიდრე ადამიანი. თუ ის არ არის ადამიანი, რადგან მას არ აქვს კაცობრიობის კუთვნილი დასაწყისი და არ არის ღმერთი, რადგან ის არ არის უსხეულო, მაშინ რა არის ეს ღმერთი ხორციელად, ავტორის მიერ გამოგონილი - ამაზე უპასუხონ მისმა ცრუ სწავლების მოწაფეებმა და მომხრეებმა. ”მაგრამ, - ამბობს ის, - ბერძნები და იუდეველები მიგვიღებდნენ, რომ გვეთქვა, რომ ის, ვინც დაიბადა, ღვთაებრივი ადამიანია, როგორც ელია. მაგრამ რომელმა ბერძენმა მიიღო ელიას მომხდარი სასწაულები ჭეშმარიტად; შემდეგ, მაგალითად, ცეცხლი, რომელმაც მიიღო ორმაგი გამოსახულება - ეტლის ფორმა და ცხენების ფორმა, მოძრაობს თავისი ბუნების საწინააღმდეგო მიმართულებით, კერძოდ, ზემოდან ქვემოდან ჩქარობს, და რომ ელია, ცეცხლოვან ეტლზე ადის, მართავს ცეცხლს და უვნებელი რჩება ცეცხლს შორის, ხოლო ცეცხლი იწვევს ცეცხლს, ანუ ცხენის ცეცხლს - ცხენის ცეცხლს? თუ ვინმეს ესმის ეს ყველაფერი ისე, როგორც უნდა, ამით გაუხსნის გზას საიდუმლოს (განსახიერების) მიღებისაკენ, ხედავს ამ ამბავში რაიმე სახის ფიგურალურ წინასწარმეტყველებას უფლის ხორცშესხმის შესახებ, წინასწარ გამოსახული მოვლენებით. როგორც ცეცხლი, თავისი ბუნებით მაღლა მიისწრაფვის, ღმერთის ძალით უახლოვდება დედამიწას და ელია, ზეციურ ცეცხლში ჩაფლული, რომელმაც კვლავ აითვისა თავისი ბუნებრივი მოძრაობა და თვითონაც ამაღლდება მასთან ერთად, ასევე არამატერიალური და უფორმო არსი (ουσια) - უზენაესის ძალა, რომელმაც მიიღო მისი მონობის სახე, საკუთარი სიმაღლე, გარდაქმნის მას ღვთაებრივ და სრულყოფილ ბუნებად. ამგვარად, ვისაც ამის არ სჯერა, არ დაიჯერებს ელიასთან საოცარ მოვლენებს; და მას შემდეგ რაც შეიტყო ჭეშმარიტება, რომელიც ფარულად იყო გამოსახული მის ცხოვრებაში, არ იქნება მტრულად განწყობილი ამ ჭეშმარიტების მიმართ. 26. შემდეგ ის შეურაცხყოფს ჩვენზე, ვინც არ ვიღებთ მის მიერ შედგენილ იგავს, და ამბობს: „რწმენის საფარქვეშ, ვისაც არ სწამს ღმერთი, ქალისგან დაბადებული და იუდეველთა მიერ ჯვარცმული, მათ მსგავსად რცხვენიათ, ამიტომ თვითონაც შერცხვება მათი“. ვინ არ იცის, რომ მოწინააღმდეგეებთან ბრძოლაში წყევლის გამოყენება დამახასიათებელია მხოლოდ მათთვის, ვინც უძლურია დაიცვას ის, რაც მხედველობაში აქვს? მაგრამ ჩვენ მხოლოდ ვამბობთ, რომ არსებობს ორი უფსკრული: ერთის მხრივ, აპოლინარის უფსკრული (ცრუ სწავლება) და მეორეს მხრივ, არიევის, და რომ ვინც ერთსა და მეორეში მოხვდება, თანაბრად უნდა გატეხოს, ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ თუ ორი ბოროტებიდან აირჩევთ, მაშინ, როგორც ჩანს, არიევაში შეიძლება ნაკლებად გატეხოთ. ვინაიდან ორივე მათგანი მხოლოდშობილის წმინდა არსებას დამცირებულ მდგომარეობამდე აქცევს, არიუსი ანგელოზთა უფალს აიგივებს უსხეულო ანგელოზურ ბუნებასთან და აცხადებს, რომ ისინი თანაბრად უფრო დაბალია ვიდრე შეუქმნელი ბუნება, რომ ის და ისინი ქმნილების გზით გაჩნდნენ. მაგრამ ეს მას ისე აბრაზებს, რომ აღიარებს მას ადამიანთან პატივისცემით თანასწორად, ანგელოზებზე დაბალი და გადაწყვეტს, რომ მისი ბუნება ხორციელია. მაგრამ როგორც უსხეულო ბუნება აღემატება სხეულებს, ასევე არიუსის ბოროტება უკეთესია აპოლინარიუსის შეცდომაზე. ვინ (მათგან ყველაზე მეტად) ურწმუნო, რწმენის საფარქვეშ, არის ღვთისმშობლის საიდუმლოს (განსახიერების) განმმარტებელი? საერთო სასამართლოს შევთავაზებ ამ მწერლის მიერ დასცინილ ჩვენს რწმენას და მის აზრს. ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთი, არსებითად არამატერიალური, უფორმო და უსხეულო, რაღაც კაცთმოყვარე ეკონომიის მიხედვით, ყველაფრის აღსრულების ბოლოს, როცა ბოროტება უკვე უმაღლეს ხარისხშია გაზრდილი, ცოდვის გასანადგურებლად ის აერთიანებს ადამიანურ ბუნებას, როგორც მზე ჩადის ბნელ გამოქვაბულში და ანადგურებს სიბნელეს სინათლის გამოჩენით. ვინაიდან ჩვენი უწმინდურება თავის თავში მიიღო, თვითონ კი არ არის ბილწული უწმინდურებით, არამედ თავისთავად ასუფთავებს ამ უწმინდურებას. როგორც ნათქვამია, „ნათელი ანათებს სიბნელეში და სიბნელე ვერ იგებს მას“ (იოანე 1:5). ეს ასევე ხდება სამკურნალოდ. როდესაც მკურნალობა გამოიყენება დაავადებაზე, დაავადება ქრება, მაგრამ არ გადადის სამედიცინო ხელოვნებაში. ეს არის ჩვენი სიტყვა. და ამბობს, რომ ღმერთი თავიდანვე ხორცში იყო; და ამგვარად, უკანასკნელ დღეებში დაბადებული ხილული და ხელშესახები სხეული, რომელიც თანდათან იზრდებოდა ადამიანური საკვების მიღებისგან, იგივე იყო, რაც არსებობდა ყველაფერზე ადრე, რომელიც ქმნიდა ადამიანებსაც და ყველა არსებას, ხილულს და უხილავს; ის იგივეა, ვინც დაღლილად გრძნობს თავს და ტანჯვით იღებს სიკვდილის გამოცდას. არ მესმის, რატომ არ მიაწერს ეს ბრძენი შემოქმედს რაიმე დაღლილობას, როდესაც შეიქმნა ცა, დედამიწა და ქმნილების ყველა საოცრება, მაგრამ ამბობს, რომ დაიღალა, როცა იუდეიდან გალილეაში გაემგზავრა! ისრაელებისთვის მან ქვები წყლის ჭურჭლად აქცია და თავად სამარიელ ცოლს სთხოვს სასმელს! ორმოცი წლის განმავლობაში ის არ იღლება ამდენი ათასი ადამიანის ზეციური საკვების მოლოდინით, მაგრამ თავად მიედინება ლეღვის ხეზე იმ საკვების იმედით, რომელიც არ არსებობდა. თუ ეს ორივეს დოგმატის აზრია, მაშინ გონიერმა მსმენელმა თავად განსაჯოს, რომელია ჩვენგანი მოღალატე რწმენის საფარში. 27. მისი თქმით, ჩვენ ვამბობთ, რომ ჯვარცმულ კაცს თავისი ბუნებით არაფერი ღვთაებრივი არ გააჩნდა, არც უმთავრესი - სულის სახელი. ამ ცილისწამებისგან დაცვა ადვილია მისი უარყოფით. რადგან თუ აპოლინარისი ფიქრობს, რომ სული არის გონება, მაშინ არც ერთი ქრისტიანი არ ამბობს, რომ ღმერთთან შეერთებული ადამიანი იყო ნახევარი, არამედ მთლიანად შევიდა კავშირში ღვთაებრივ ძალასთან. მაშასადამე, ნებისმიერმა დაარქვას ადამიანის ნაწილებს, როგორიც უნდა: გონება, სული თუ გული; რადგან წმინდა წერილში ადამიანში სუვერენული ნაწილის სამი სახელია მოცემული, კერძოდ: „შექმენი ჩემში წმინდა გული, ღმერთო“ (ფსალმ. 50:12); და კიდევ: „ბრძენი აღასრულებს შენობას“ (იგავები 1:5); და კიდევ: „რა არის ცნობა კაცისაგან, ადამიანში, სული, რომელიც ცხოვრობს მასში“ (1 კორ. 2:11). მაშასადამე, ის, ვინც დაიბადა, არ მოკლებულია არც სულს, არც გონებას და არც გულს უზენაესის ძალის დაჩრდილვით და სულიწმიდის შემოდინებით. ასე რომ, შეურაცხყოფა არ გვეხება ჩვენზე, თითქოს ჩვენ ვამბობთ, რომ ამ ადამიანს არ აქვს სული, ანუ ინტელექტი, არამედ თავად შეურაცხყოფის დამნაშავეს, რომელიც გვისვამს მასზე მოსული ცენზურებით. რადგან გონებას სული უწოდებს და ამბობს, რომ ქრისტეს კაცს გონება არა აქვს, ის თავად ამტკიცებს, რომ უფალს სული არ აქვს. სხვა რა ბრალდებაა წაყენებული? მისი თქმით, ჩვენ ვცდებით, როდესაც ვამბობთ, რომ, გარდა საკუთარი ბუნებისა, (იმ) ადამიანს ჰქონდა რაღაც მეტი თავის თავში, კერძოდ, მასში მცხოვრები ღვთაება. თუ ის ამაში ადანაშაულებს, ჩვენ არ გავურბივართ ბრალდებას, მოციქულთან ერთად ვემხრობით მას. რადგან ჩვენ, მის მიერ ნასწავლი, გვწამს, რომ გონებაში არსებული ღვთის ხატება მსახურის სახით იღებს არსებობას გარეგნულად (ფილ. 2:6-7). თუ ღვთის ხატება მაღლა დგას მონის ხატებაზე, მაშინ, რა თქმა უნდა, გამჟღავნებული არ არის დამალულის ტოლი. მაშასადამე, ის, რაც ხორცში ჩანდა და მკურნალობდნენ ადამიანებს, შეიცავდა თავის თავზე აღმატებულ რაღაცას. სწორედ ამას გვდებს მწერალი რწმენის წინააღმდეგ დანაშაულად. მაგრამ მოციქული ასევე ამბობს, რომ „მასში მკვიდრობს ფიზიკური ღვთაების ყოველი აღსრულება“ (კოლ. 2:9). თქვა: „ამაში“, ის არ გულისხმობდა გამოცხადების ნახევარს, მაგრამ ამ სიტყვის მნიშვნელობით მან მოიცვა მთელი საგანი. თუ სხეული, რომელშიც ღვთაება ცხოვრობდა, იყო ადამიანი და ეს სხეული სულაც არ არის; ადამიანის სულის განმასხვავებელი ნაწილი გონებაა (რადგან ის განცალკევებული, მხოლოდ, როგორც ხშირად ვამბობდით, ცხოველური ნაწილი დარჩებოდა); აქედან გამომდინარეობს, რომ ეს კეთილშობილი კაცი საყვედურს აყენებს არა ჩვენზე, არამედ მოციქულზე, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, დიდი იოანეს გამონათქვამზე, რომელიც ამბობს, რომ "სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში" (იოანე 1:14). მან არ (თქვა) ჩვენი ბუნების რომელიმე ნაწილზე, მაგრამ მრავლობით რიცხვის დასმით მან დაასახელა ყველაფერი, რაც ჩვენს ბუნებაშია მოფიქრებული; და ჯერ გამოჰყო სიტყვა ხორცს და შემდეგ გააერთიანა, რადგან სიტყვა იყო თავდაპირველი და იყო ღმერთთან, და რაც ღმერთი იყო, სიტყვაც იყო, რადგან ის იყო ღმერთი. მაგრამ როცა „მოვიდა“ და სიბნელეში გაბრწყინდა, მაშინ „სიტყვა ხორცად იქცა“ (იოანე 1:11,14), მისი ძალით ხორცად იქცა ღვთისმშობლის (საშვილოსნოში). მაშ, შეწყვიტოს ჩვენი გმობა, რათა ამავდროულად არ შეურაცხყოთ წმინდანები. 28. მისი მსჯელობის შუა ნაწილი რომ გამოვტოვე, სადაც ის გამოთქვამს აზრს, რომ მასთან ერთად განსხვავებულად მოაზროვნეები უარყოფენ საიდუმლოს (განსახიერების), მე აღვნიშნავ მხოლოდ ერთს, რაც მან ენთუზიაზმით თქვა ჩვენზე ცილისწამებისთვის. ის ამბობს, რომ თუ ამას არ ვამბობთ (არამედ სხვა რამეს), მაშინ „უნდა ვთქვათ, რომ ქრისტე დედამიწაზე დაბადებამდე არ არსებობდა, უპირველეს ყოვლისა არ არსებობდა და არც ღმერთს ჰგავდა“. მაგრამ ჩვენ ვაღიარებთ, რომ მას ჰქონდა არსებობა მიწიერ დაბადებამდე, თუმცა უდავოა, რომ მისი ხორცი მიწიერი წარმოშობისა იყო. ჩვენ კი უარვყოფთ გამოთქმას „ღმერთთან მსგავსება“; არც ერთი ქრისტიანი არ შექმნიდა ღვთის სიდიადეს ასე დამამცირებელ და უცხო გამოთქმას, რადგან ის გამოხატავს აზრს, რომ ჭეშმარიტად არსებული ღმერთი მხოლოდ ღმერთს ჰგავს და არ არის ჭეშმარიტი ღმერთი. ევნომიუსიც კი არ იტყოდა უარს თქვენს ასეთ გამოთქმაზე უფლის შესახებ, რადგან ისიც კი, უარყო მისი ღვთაებრიობის ჭეშმარიტება, შეეძლო ღმერთს უწოდებს მას, როგორც მისი მორწმუნეები ხდებიან ქრისტეს სხეულის წევრებად და მის თანაზიარნი; ისინი არ არიან იგივე, რაც უფალი, მაგრამ ისინი მონაწილეობენ მასში და ეძახიან იმავე სახელს, როგორიც ისინი მონაწილეობენ. ამგვარად, დაგვაბრალა, რომ ეს არ გვითქვამს, ღვთისმოსავი აღსარების შესაბამისად, თვითონვე მოწმობდა ჩვენი ნათქვამის ღვთისმოსაობასა და უმწიკვლობას. ამისთვის, რომ დაამტკიცოს, რომ ხორცი ღვთაებრიობაა, ის ამას უმატებს შემდეგს, რაც ადრე იყო ნათქვამი: „ვისთვის არის წმიდა დაბადებიდანვე“, ამბობს ის? თითქოს არ წაუკითხავს იერემიას დაწერილი, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: „ვიდრე საშვილოსნოში შეგქმნიდე, განგწმინდე“ (იერ. 1:5). წმინდა წერილი მოწმობს, რომ ის წმინდაა არა მხოლოდ დაბადებიდან, არამედ დაბადებამდეც. ჩვილმა კი, დედის მუცელში ხტუნვამ, სიხარულით მიიღო უფლის დედის ამბორის ხმა და დაბადებიდან წმიდა იყო, როგორც მასზე ანგელოზის ხმა ამბობს: „დედის მუცლიდან კი სულიწმიდით აღივსება“ (ლუკა 1:15). რაც ითქვა, აპოლინარისი დასძენს შემდეგს: „ვინ არის ბრძენი მითითების მიღების გარეშე? მაგრამ ჩვენ ვამბობთ, რომ ღმერთის სიბრძნე, რომელიც არის ქრისტე, არ მიიღეს სწავლებისგან, არამედ არის სწავლება და არ გვეპარება ეჭვი, რომ ჩვენი ხორცის ნაწილმა, რომელიც შეერთებულა ღვთაებრივ სიბრძნესთან, ზიარებით მიიღო სიბრძნის სარგებელი; ჩვენ ეჭვი არ გვეპარება, რაც გვარწმუნებს სახარებაში, რომელიც ამბობს, რომ „იესო გამოირჩეოდა სიბრძნით, აღნაგობითა და მადლით“ (ლუკა 2:52). როგორც სხეულში თანდათანობითი ზრდა მიიღწევა ბუნების სრულ განვითარებამდე კვების გზით, ასევე სულში სიბრძნის სრულყოფაში პროგრესი მიიღწევა მათში, ვინც მასში მონაწილეობს ვარჯიშით. „ვის აქვს ღმერთის საქმეების კეთების ძალა?“ ამბობს ის? რა ბავშვური დასკვნებით სურს შეამციროს უფლის უთქმელი სიდიადე! ღმერთის საქმეების კეთების ძალა ასევე ეკუთვნის ღვთის ძალით დაჯილდოვებულ ადამიანებს, როგორიცაა, მაგალითად, ელია, რომელმაც თვითნებურად ჩამოაგდო და შეაჩერა წვიმა ხალხს, გაუგზავნა მტრებს ცეცხლი, თიხის ჭურჭელში ფქვილი გამოუშვა, ჭვანცში უხვად შექმნა ზეთი, სუნთქვით აცოცხლა მკვდრები და აღასრულა მრავალი სხვა სასწაული მის შესახებ. ამრიგად, ღვთაებრივი ძალით რაიმე სასწაულის მოხდენა, რაც ღვთის ძალაშია, არ აღემატება ადამიანურ ბუნებას, არამედ იყო ძალა, რომელიც ყველაზე მაღალია - ეს აღემატება. ჩვენ გვწამს ამის და ასევე ყველას, ვინც ჭეშმარიტად მიიღო ღვთის სიტყვა. 29. და ის გაუგებარი განსხვავება, რომელიც მან დაამატა ამას, რომელიც ჩვენი მხრიდან საგულდაგულო ​​ანალიზს ექვემდებარება, გამოცდილ ადამიანთა განსჯას ვტოვებთ. რისი გამოხატვა სურდა მას სიტყვებით: „ხორცის მიხედვით მოქმედებების გარჩევა და სულის მიხედვით (მოქმედებების) გათანაბრება“? მან ეს დაამატა სახარებისეულ გამონათქვამს, რომელშიც ნათქვამია: „მამაჩემი აქამდე მუშაობს და მე ვმუშაობ“ (იოანე 5:17). თუ ვინმეს ძალუძს დაიცვას უაზრო, დაე დაიცვას ეს სიტყვები და თქვას, რა ფიქრით დაამატებს ახლად წარმოთქმულ სიტყვებს მსგავსი გამონათქვამები, რომლებიც სიტყვასიტყვით არის: „ვინც კვლავ იღებს თანასწორობას ძალაში და ხორციელ განსხვავებას, რომლის მიხედვითაც მან არ გააცოცხლა ყველა, არამედ ის, ვინც მოეწონა“. საღმრთო წერილის მარტივი და არახელოვნური აზრის ამოღებით, ჩვენ ვიცავთ ამ კონცეფციის მოცემულ სიტყვებს (წმინდა წერილს). როცა გვესმის უფლის სიტყვები: „მამა მკვდრებს აღადგენს და ცოცხლობს, ძესაც სურს და ცოცხლობს“ (იოან. 5:21), ჩვენ არ გვესმის ეს ისე, თითქოს ზოგი უარყოფილია მაცოცხლებელი ნებით, მაგრამ რადგან ორივე გვესმის და გვჯერა, რომ ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ეკუთვნის ძეს (იოანე 16:15), მაშინ ცხადია, რომ ძეში ვხედავთ მამის ნებას, ყველასთვის ერთნაირი. თუ მამის ნება ძეშია და მამას, მოციქულის სიტყვის თანახმად, „სურს, რომ ყველამ გადაარჩინოს და შევიდეს ჭეშმარიტების გასაგებად“ (1 ტიმ. 2:4), მაშინ, ცხადია, მას, ვინც ფლობს ყველაფერს, რაც მამას ეკუთვნის და მთლიანად აქვს მამა თავისთავში, აქვს სხვასთან ერთად სრულყოფილების გადარჩენა. ასე რომ, თუ მას არ აკლია ეს სრულყოფილი ნება, მაშინ, რა თქმა უნდა, ცხადია, რომ ვისაც მამას სურს სიცოცხლის მიცემა, ის ასევე აცოცხლებს, არ ემორჩილება კაცობრიობის სიყვარულს, როგორც ფიქრობს აპოლინარისი და ამბობს, რომ მას სურდა სიცოცხლის მიცემა არა ყველას, არამედ ზოგიერთს. რადგან უფლის ნება არ არის დამნაშავე იმაში, რომ ზოგი გადარჩება და ზოგი იღუპება - წინააღმდეგ შემთხვევაში განადგურების დანაშაული მას უნდა მიეწეროს - მაგრამ ზოგიერთის ხსნა ან განადგურება დამოკიდებულია მათ ნებაზე, ვინც მიიღო სიტყვა (ღმერთის). თავის ვარაუდებს ის დასძენს, რომ „არავინ არ მოკვდა და არც აღდგა თავისი ნებით“ და ამის თქმის შემდეგ მოჰყავს სახარების გამონათქვამი: „არავინ წაართმევს ჩემს სულს, იმამი განათავსებს მას ამ მხარეში და იმამი კვლავ მიიღებს ამ ტერიტორიას“ (იოანე 10:18). როგორი სულის, რაციონალური თუ ირაციონალური, ვკითხო მათ, ვინც ღმერთს მიაწერს სულს, რომელსაც გონება არ აქვს? თუ ამბობენ: არაგონივრული, მაშინ აღიარებენ, რომ ქრისტე პირუტყვის ბუნებით იყო შემოსილი და არა ადამიანი, მაგრამ თუ იტყვიან: რაციონალური, მაშინ სხვაგვარად როგორ წარმოადგენენ გაგებას, თუ არა გონიერებას? რადგან მიზეზი არ არის ბგერა მნიშვნელობის გარეშე, არამედ აზროვნების მოძრაობა, რაციონალურობის დასაწყისი და საფუძველი. მაშასადამე, ის, ვინც სულს რაციონალურს უწოდებს, აღიარებს მას, როგორც გაგების უნარის მქონეს, ხოლო გაგება არის გონების მოძრაობა და მოქმედება. როგორ იმოქმედებს გონება, რომელიც არ არსებობს, თუ უფლის სული გონების გარეშე ითვლება? ასე რომ, თუ უფალს აქვს სული, რომელსაც ის იღებს და ნებაზე აყენებს, სული, რომელიც არ არის ცხოველური და (არა) არაგონივრული, მაგრამ დამახასიათებელია ადამიანის შემადგენლობისთვის, მაშინ, რა თქმა უნდა, უნდა ვაღიაროთ, რომ მან მიიღო ადამიანის სული და დაჯილდოვდა გონიერებით. 30. რას ამბობს ის მარცვლეულის კვდებაზე და შემდეგ კვლავ იზრდება მრავალი მარცვლეულით? სიამოვნებით გავივლი ჩუმად, რადგან მისი სიტყვები ჩვენს სასარგებლოდ იხრება და ჩვენს აზრს ადასტურებს. რამეთუ რა მარცვალია ეს, რომელიც კვდება და თავის აღდგომილ ყურში, თავისთან ერთად, აღვიძებს მრავალ მარცვლებს? არა მგონია, ვინმე იყოს ისეთი უცოდინარი ღვთაებრივი დოგმების მიმართ, რომ აქედან არ დაინახოს, რომ ტანჯვის საიდუმლო ადამიანთანაა დაკავშირებული. ნათქვამის დასტურია ის, რომ ჩვენ მასთან ერთად ვკვდებით, ერთად დავმარხავთ და ერთად აღვდგებით. მსურველებისთვის ადვილია მიბაძოს მსგავსს (მათთან), მაგრამ იმის მიბაძვა, რაც ჩვენ აღემატება, მიუწვდომელია. მაშასადამე, თუ სიკვდილი ხორციელად დაიმორჩილა, მაშინ ჩვენთვის, ვინც ხორციელად ვცხოვრობთ, გაგვიადვილდება სიკვდილით სიკვდილის მიბაძვა. და თუ ღმრთიურებამ სიკვდილი განიცადა, მაშინ ჩვენ, ხორციელნი, როგორ მოვკვდებით ღმერთთან ერთად? ხორცი კვდება და ხორცთან ერთად აღდგება. თუ ღვთაებამ განიცადა ეს, როგორც აპოლინარისს სურს, მაშინ სხვა ღვთაებები უნდა ვეძებოთ, რომლებიც ღვთაებრივთან ერთად მოკვდებიან და მასთან ერთად აღდგებიან; რადგან, როგორც ქრისტე მოკვდა და აღდგა, ასევე, მაცხოვრის სიტყვისამებრ, ჩვენც (1 კორ. 15:22; 1 თეს. 4:14). რა ვართ ბუნებით? ღვთის ძალა თუ სისხლი და ხორცი, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (ებრ. 2:14)? ამიტომ, ჩვენი გულისთვის მან გაიზიარა ჩვენი ხორცი და სისხლი, ვინც ჩვენი გულისთვის გახდა ჩვენნაირი. მაშ ასე, რომ ჩვენი არსით ჩვენ ვართ, იგივე იყო ის, ვინც მოკვდა ჩვენთვის, ვისი მიბაძვაც ჩვენ დამსახურებაა, მასთან ერთად იმავე რასის კუთვნილება. ამ აზრის ბოროტების დასტური, რომელიც ამტკიცებს, რომ ღვთაება მოკვდავია, არის ის, რაც ხდება ჩვენში. რადგან ჩვეულებრივი ადამიანის სიკვდილის დროს რა კვდება და იხრწნება? განა ის არ არის, რომ ხორცი მიწაშია გადაწყვეტილი და გონება რჩება სულთან და არ განიცდის რაიმე დანაკარგს ხორცის განადგურებასთან დაკავშირებით? ამის დასტურია ის, რომ მდიდარს ახსოვს დედამიწაზე მყოფები და ლოცულობს აბრაამს მისი ნათესაობისთვის. და არავინ არ ჩათვლის სიგიჟეს, რომ, განიცადა გარდაუვალობა (განკითხვა), ის თავს იკავებს ახლობლებზე ზრუნვით. ასე რომ, თუ ჩვენი გონება დაუზიანებელი და უცვლელი რჩება სიკვდილის შემდეგაც, მაშინ რატომ არის მიზანშეწონილი აპოლინარიას სამნაწილიანი ღმერთის სხეულებრივი სიკვდილი? როგორ შეიძლება ის მოკვდეს ან რაიმე გზით განადგურდეს სიკვდილით? რადგან ყველამ იცის, რომ სიკვდილი არის სულის სხეულისგან განცალკევება და როგორ შეიძლება სული და გონება განცალკევდეს საკუთარი თავისგან, რათა სულმაც მიიღოს სიკვდილი? ასე რომ, თუ ჩვენი სული მიუწვდომელია სიკვდილისთვის, მაშინ როგორ შეიძლება ის მოკვდეს? დაე, უპასუხონ მათ, ვინც ქრისტეს ნაწილებად ანადგურებს. 31. „ისინი შეწუხებულნი არიან, - ამბობს ის, - ურწმუნოთა უბედურება. ის არის ის, ვინც გვგმობს, მოგვიწოდებს დარცხვენილნი და ურწმუნოებს, უეჭველად უსმენს სახარების ხმას, რომელიც ამბობს: „თუ შესაძლებელია, ეს სასმისი გადამეცა, არც ჩემი ნებაა, არამედ შენი იყოს“ (მათე 26:39; ლუკა 22:42). ამ სიტყვებს ის ამგვარ სიტყვებს უმატებს: „და არ ახსოვს, - ამბობს ის, - რომ აქ საუბარია არა მიწიერი ადამიანის ნებაზე, როგორც ფიქრობენ, არამედ ზეციდან ჩამოსულ ღმერთზე“. ვინ იფიქრებდა მსგავსი რამის თქმას? არცერთ მათგანზე არ ვსაუბრობ, დადასტურებულ ერეტიკოსებზე, მაგრამ მგონია, რომ ბოროტებისა და სიცრუის მამა თავად არ მოიგონებს მკრეხელობას ნათქვამზე უფრო საშინელს. ესმის თუ არა ამ მწერალს რას ამბობს? ღმერთი, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა, უარყოფს ღვთიური ნებას და არ სურს წასვლა იმ საქმეზე, რომელსაც (მას) „სურს“. ასე გაიყო მამისა და ძის ნება. როგორ შეიძლება ორივეს ჰქონდეს საერთო ნება? როგორ გამოავლენს განსხვავება ნებაში მათი ბუნების იდენტურობას? ვინაიდან აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ნება შეესაბამებოდეს ბუნებას, როგორც უფალი არსად ამბობს: „კარგ ხეს არ შეუძლია ბოროტი ნაყოფი გამოიღოს და ბოროტი ხე არ გამოიღებს კარგ ნაყოფს“ (მათე 7:18). და ბუნების ნაყოფი არის ნება, ასე რომ, კეთილ ბუნებას აქვს კეთილი ნება, ხოლო ბოროტ ბუნებას აქვს ბოროტი ნება. ამიტომ, თუ მამისა და ძის ნების ნაყოფი განსხვავებულია, მაშინ აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ორივეს ბუნება განსხვავებულია. რატომ აჯანყდება ის არიუსის წინააღმდეგ? რატომ არ უერთდება ის ევნომიუსს, რომელიც მამისა და ძის ბუნებას ყოფს, ბუნებასა და ნებასთან ერთად ჭრის და ეს უპირველეს ყოვლისა ადასტურებს განსხვავებას მათ არსში, ამავდროულად წყვეტს ღვთაებრიობის ცნებას (ძე, როგორც) ქვემოდან უფროსამდე. 32. კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ ის, რაც მან თქვა: „არ ახსოვს, – ამბობს ის, – აქ საუბარია არა მიწიერი ადამიანის ნებაზე, როგორც ფიქრობენ, არამედ ზეციდან ჩამოსულ ღმერთზე“. რა სახის ნებაზეა საუბარი მწერალი? ცხადია, რაღაცის შესახებ, რისი შესრულებაც უფალს არ სურს, ეუბნება მამას: „იყოს არა ჩემი ნება, არამედ შენი“ (ლუკა 22:42). ესმის თუ არა აპოლინარისს, რა წინააღმდეგობაში მოდის მისი მეტყველება? ახლოვდება ტანჯვა და მოღალატე ჯერ არ მოსულა სიმრავლესთან (ხალხთან), ამ დროს ხდება ეს ლოცვა. ვინ ლოცულობს, ადამიანი თუ ღმერთი? თუ ის ფიქრობს, რომ მლოცველი ღმერთია, მაშინ მასში სისუსტეს ხედავს, ისევე როგორც ადამიანის სისუსტეს. და როგორი ღმერთია ის, როცა მას არაფერი აქვს სიკეთე, მაგრამ სჭირდება უმაღლესი დახმარება? გარდა ამისა, როგორ გმობს ღმერთი საკუთარ ნებას? კარგი იყო თუ ბოროტი ის, რაც მას სურდა? თუ კარგია, მაშინ რატომ არ სრულდება ის, რაც მას სურდა? და თუ ბოროტება, მაშინ რა სახის ურთიერთობა აქვს ღვთაებას ბოროტებასთან? მაგრამ, როგორც ვთქვი, (მწერალს) არ ესმის, რომ მისი სიტყვა წინააღმდეგობაში მოდის. რადგან თუ გამონათქვამი: „არა ჩემი ნება, არამედ შენი იყოს“ მხოლოდშობილ ღმერთს ეკუთვნის, მაშინ ეს მეტყველება, გარკვეული წინააღმდეგობის გამო, თავისთავად ტრიალებს და არ აქვს სიმტკიცე. რადგან ვისაც არ უნდა მისი ნება აღსრულდეს, რა თქმა უნდა, იგივე სურს, რათა არ ახდეს ის, რაც სურს. რა მიზნით მიგვიყვანს ასეთი ლოცვა: მინდა, რომ არ ახდეს ის, რაც მინდა? ცხადია, (ლოცვა) გადაიქცევა სასურველთან დაპირისპირებაში და ასეთ ლოცვის მოსმენას გაუჭირდება ორივესთან მიმართებაში (ლოცვის მნიშვნელობა). რაც არ უნდა გააკეთოს ის, ლოცვის შედეგი ყოველთვის არ ეთანხმება მლოცველის სურვილს. შეასრულებს ის მლოცველის ნებას? მაგრამ ის ლოცულობს, რომ არ მოხდეს ის, რაც მას სურს. ვერ მიიღებ იმას რაც გინდა? მაგრამ მლოცველს უნდა, რომ რაღაც მოხდეს, რაც არ უნდა; ასე რომ, როგორც არ უნდა მიიღოთ ლოცვა, მას არ ექნება გარკვეული მნიშვნელობა, ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს და ანადგურებს საკუთარ თავს. სიტყვით წარმოჩენილი ასეთი სირთულეებისთვის შეიძლება იყოს ერთი გამოსავალი - საიდუმლოს ჭეშმარიტი აღიარება, კერძოდ, რომ ტანჯვის შიში ადამიანის სისუსტის ნაწილია, ამიტომ უფალი ამბობს: „სურვილია სული, ხორცი კი სუსტია“ (მათე 26:41), ხოლო ტანჯვის ეკონომიის მიხედვით ამაღლება ღვთის ნებისა და ძალის საქმეა. ასე რომ, რადგან ერთი ადამიანური ნებაა, მეორე კი ღვთაებრივი ნება, ის, ვინც ჩვენი სისუსტეები თავისთვის აითვისა, ერთ რამეს ლაპარაკობს, როგორც პიროვნება - ის, რაც ბუნების სისუსტეებს ახასიათებს და ამის შემდეგ ამატებს სხვა გამონათქვამს, როგორც მას, ვისაც სურდა აღსრულებულიყო ხალხის გადარჩენისთვის ღვთის მაღალი და ღირსეული სურვილი, ადამიანის სურვილებზე მაღალი. თქვა: „არა ჩემი“ (ნება), მან ადამიანის ამ სიტყვით (ნება) იგულისხმა და დაამატა: „შენი“, მან მიუთითა კომუნიკაციაზე საკუთარი ღვთაებრიობის მამასთან, რომელსაც ბუნების კომუნიკაციის მიხედვით არანაირი განსხვავება არ აქვს ნებაში, რადგან მამის ნებაზე საუბრისას გულისხმობდა ძის ნებასაც. და ეს არის ის, რომ მას „სურდეს გადარჩეს, როგორც მთლიან კაცს და მივიდეს ჭეშმარიტების გაგებაში“ (1 ტიმ. 2:4), რომელიც მხოლოდ სიკვდილის გათელვით შეიძლებოდა, რაც სიცოცხლისთვის დაბრკოლებას წარმოადგენდა. და უფალი ითვისებს თავმდაბალ გამონათქვამებს, რომლებიც გამოხატავს ადამიანურ შიშს და მდგომარეობას (შიშის) საკუთარ თავს, რათა აჩვენოს, რომ მას ნამდვილად ჰქონდა ჩვენი ბუნება, (ჩვენს) უძლურებასთან ზიარების გზით, რაც ადასტურებს მისი ადამიანური ბუნების რეალობას. 33. მაგრამ, - ამბობს აპოლინარისი, - რაც მიიღეს მასთან ერთობაში, არ ეკუთვნოდა ადამიანს მიწიდან, როგორც ფიქრობენ, არამედ ღმერთს, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა. ამ სიტყვებით, წარმოდგენის არადამაკმაყოფილებელი და ბუნდოვანი შეცდომაში შეჰყავს აზროვნების თანმიმდევრობა, ვინც მიყვება დაწერილს, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც აზრი მთლიანად დაჩრდილულია გამოხატვის დაბნევით. ის ამბობს, რომ „ტანჯვის აღმნიშვნელი სიტყვები არ ეკუთვნის მიწიერ ადამიანს, არამედ ღმერთს, რომელიც ზეციდან ჩამოვიდა“. აქამდე ნათქვამიდან გამომდინარე, აპოლინარისის სურვილი აშკარად ამტკიცებს აზრს, რომ ღვთაება ტანჯვას ექვემდებარება. შემდეგ კი აბსურდული გამონათქვამებით აბნელებს აზრს. რადგან თქვა: „რაც მიიღეს მასთან ერთობაში“, დასძენს: „ეკუთვნოდა ღმერთს, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან“. ამას უფრო მკაფიო ლაპარაკში რომ თარგმნის, სხვა იტყვის, რომ ადამიანი კი არ ლაპარაკობდა ასე, არამედ ადამიანის მეშვეობით ლაპარაკობდა ღმერთი, რომელმაც მიიღო ხილული გამოსახულება საკუთარ თავთან ერთობაში. საიდან წაიყვანეს ეს კაცი? მიწიდან? ის ამას უარყოფს. და თუ მას ჰქონდა არსებობა სამოთხეში, მაშინ ეს არ იყო ადამიანისგან. რჩება იმის თქმა: არსაიდან, რომელიც ამტკიცებს, რომ ის, რაც ხილულია (ქრისტეში) იყო მოჩვენებითი და არა ჭეშმარიტი, რადგან ის, რაც არსაიდან არის, საერთოდ არ არსებობს. მაგრამ სიტყვებით, რომელიც მან დაამატა, ამ კაცს ზეციდან ჩამოსულს უწოდებს. თუმცა, მარიამი დედამიწაზე იყო, დედამიწაზე იყო ბუნა, მიწიერი და ბაგალი. როგორ გადაიყვანს ის ადამიანს ზეციდან დედამიწაზე ჩვენთან? მიუხედავად იმისა, რომ მთელი წმინდა წერილი აღიარებს ღვთისმშობელს, დაბადებას, ხორცს, სამოსს, მკერდს, მანგერს, ადამიანის ცხოვრების წესს, აპოლინარისი, უარყოფს ამ ყველაფერს, თავის საქმეში იგონებს სხვა ადამიანს, რომელსაც არ აქვს წარმოშობა და არ არის დაკავშირებული ჩვენს ბუნებასთან. 34. თუმცა, შეურაცხყოფას, რომელსაც ის ქსოვს თავის ლაპარაკში და თვლის, რომ რაც უფრო მეტად გვაყენებს ცილისწამებას, მით უფრო აძლიერებს თავის აბსურდულ მოძღვრებას, ვფიქრობ, ყოველმა გონიერმა ადამიანმა უნდა შეურაცხყოს და დატოვოს მკითხველთა ყურადღება, ვინ არის სამოციქულო რწმენის დამახინჯება: ან ის, რომელიც გამუდმებით, როგორც ადამიანთა ხსნამდე, ისე შემდეგ, თავის გამოსვლებში შემოაქვს თავის „ხორციელ ღმერთს“. ამას ის უმატებს იუდეველთა მხრიდან ქრისტეს გმობას, კერძოდ, მის სახელს „მჭამელი და ღვინის მსმელი“ (მათე 11:19) და ამბობს, რომ ეს აუცილებელია ადამიანში. მაშ, როგორი ადამიანია ეს, ებრაელების მიერ საჭმელ-სასმელისთვის დაგმობილი? იყენებდა თუ არა მათ? მაგრამ თუ ის არ ჭამდა, მაშინ ის იყო მხოლოდ ადამიანის აჩრდილი, და თუ მოიხმარდა, მაშინ საკვები და სასმელი, რომელიც მან მოიხმარა, მიწიერი იყო, მაგრამ ზეციური არ იკვებება მიწიერი ნივთებით. რა წინააღმდეგობაა აბსურდში! ერთი და იგივე ობიექტის განსჯისას რა საპირისპირო უკიდურესობებში ვარდება! ან განასახიერებს მას, ვინც ხორციელად გამოჩნდა ადამიანურ ბუნებაზე მაღლა, ან ათავსებს მას ადამიანებზე ქვემოთ, ართმევს მას ადამიანური ბუნების საუკეთესო მხარეს. ჩვენი ბუნების საუკეთესო ნაწილი გონებაა, მაგრამ ხორცი, რომელშიც ღმერთი გამოჩნდა, ამბობს, რომ არ გააჩნდა. და ეს ნათლად ჩანს შემდეგ მსჯელობაში, რომელშიც, რათა აბსურდულთა დეტალური გამოკვლევა არავის არ მოეჩვენოს ზედმეტი, მის ნათქვამს მხოლოდ მოკლედ მივაკვლიოთ. რადგან, ისევ მრავალი შეურაცხყოფით ავსებს თავის საქმეს, ისეთ სიტყვებს მიმართავს ჩვენ წინააღმდეგ - ამბობს, რომ ვინც ამბობს, რომ ხორცის ერთიანობა და ადამიანის აღქმა ერთი და იგივეა, ცდებიან. მე, მიუხედავად იმისა, რომ ჩემი საუბარი შეიძლება გარკვეულწილად უხეში მოგეჩვენოთ, არ დავმალავ სიმართლეს, რომ ჩვენს ენას არ შეუძლია ზუსტად განსაზღვროს არც ერთი და არც მეორე ხსენებული გამონათქვამი. რა განსხვავებაა ხორცის ერთიანობასა და ადამიანის აღქმას შორის, ადვილი არ არის გაგებასთან ახლოს ახსნა, რადგან ერთიანობა სხვადასხვაგვარად არის გაგებული: რიცხვთან, სახეობებთან, ბუნებასთან, პროფესიებთან და მეცნიერებებთან მიმართებაში, სათნოებისა და მანკიერების თვისებებთან და მათკენ მისწრაფებებთან მიმართებაში. მაშასადამე, ჩვენთვის აუცილებლობაა ახსნა, თუ რა სახის ხორციელ ერთიანობას გულისხმობს აქ: საკუთარ თავთან თუ სხვასთან. ასევე, რაც შეეხება ადამიანის აღქმას - როგორ ხდება, ვინ, სად, როგორ, ვის მიერ და როგორ აღიქმება და რა უსწრებს მას ასევე უცნობია ჩვენთვის. ამიტომ, სანამ ის წარმოთქვამს სიტყვებს საიდუმლოს შესახებ, რომლებიც არ იხსნება წმინდა წერილის ღვთაებრივი მარილით, ჩვენ დავტოვებთ გარეგანი სიბრძნის აბსოლუტურ მარილს, რომელიც ფეხქვეშ თელავს ერთგულებს. რომელი მახარებელი ლაპარაკობდა ხორციელ ერთიანობაზე? რომელმა სამოციქულო წერილმა გვასწავლა სიტყვასიტყვით ეს გამოთქმა: „ადამიანის აღქმა“? რა კანონი, რა წინასწარმეტყველები, რა შთაგონებული სიტყვა, რა საბჭოს ბრძანებულება იქნა მიღებული! არის ეს? თუმცა ამ ორი გამონათქვამიდან ერთს ჩვენ გვაკუთვნებს, მეორეს კი საკუთარს უწოდებს, მაგრამ რომელს მიითვისებს თავისთვის, ჩვენ ჯერ ზუსტად არ ვიცით. რადგან ჩვენ არც ერთს და არც მეორეს, ან ორივეს ინტერნაირებას ვახდენთ, რადგან ვერცერთ მათგანში ვერანაირი განსხვავება ვერ მოიძებნება მეორესთან მიმართებაში; და ერთობა რაღაცით ხდება და აღქმა, რა თქმა უნდა, რაღაცის აღქმაა; თითოეული მიუთითებს ურთიერთობაზე მეორესთან: როგორც აღმქმელი ერთიანია აღქმულთან, ასევე ერთიანი ერთიანია აღქმის გზით. 35. მაგრამ ის ამბობს, რომ ჩვენ ვცნობთ ორ პიროვნებას: ღმერთს და ადამიანს ღვთის მიერ აღქმულს, მაგრამ ის სხვაგვარად ფიქრობს და ლაპარაკობს: მას უწოდებს ხორცს (σαρκωθεντα) და არა უსხეულოსაგან განსხვავებულს, არამედ ერთსა და იმავეს ჩვენი ხორციელი ცხოვრების მსგავსებით. კვლავ წარმოგვიდგენს უსაფუძვლო მსჯელობას თავისი სისულელეების დასაცავად. მისი „ხორციელი“ „ღმერთი“, ბუნებრივია, არ შეიძლება იყოს მარტივი, რადგან ვერავინ წარმოიდგენს ხორცს უბრალო, და რაც არ არის მარტივი, არ შეიძლება იყოს რთული; ის ამბობს, რომ (ღვთაება) ერთია, ისევე როგორც თითოეული ჩვენგანი ერთია, რომელიც შედგება, მისი სიტყვებით, სულისგან, სულისა და სხეულისგან. ახლა ჩვენ პირველად გავეცნობით რიცხვის ახალ ტიპს, რადგან გავიგეთ, რომ სამ ნაწილად დაყოფილია ერთი. მაგრამ მის მიერ გამოგონილ სულზე საუბარს სხვა დროისთვის გადავდებთ. ჩვენთვის ცნობილი ადამიანის უმარტივესი დაყოფის მიხედვით, რომელიც ბევრის მიერ არის მიღებული, ჩვენ ვაღიარებთ, რომ იგი შედგება რაციონალური სულისა და სხეულისგან. როგორ შეიძლება ორს ვუწოდოთ ერთი, როცა მოციქული ნათლად ხედავს თითოეულ ჩვენგანში ორ ადამიანს იმ ადგილას, სადაც ამბობს: „თუნდაც გარეგნული კაცი ჩვენი იხრწნება“, რაც ნიშნავს სხეულს, „თუმცა შინაგანი ადამიანი განახლდება დღეების განმავლობაში“ (2 კორ. 4:16), რაც მიუთითებს სულზე. მაშინაც კი, თუ აპოლინარისის თანახმად, სამი ადამიანი იყო - ორი, რა თქმა უნდა, უხილავი და ერთი ხილული, მაშინაც კი, რაც არ უნდა ამტკიცებდა თავის აზრს ჩვენი ბუნების მაგალითს, ორს უწოდებს ერთს, პავლე უარყოფს მას, ყოფს ადამიანს ორმაგი მნიშვნელობით. ასე რომ, რაკი ადამიანური ბუნებიდან აღებული მაგალითით ადასტურებს თავის სიტყვებს, მაშინ მისი უარყოფით, რა თქმა უნდა, მისი ნათქვამიც უარყოფილია. ის ამბობს შემდეგს: „როგორც ადამიანი ერთია, შედგება სულისა, სულისა და სხეულისგან...“ მინდა, აპოლინარისმა ჯერ დაადგინოს, რომელი სხეულიდან, საიდან იქნა აღებული და როდის ჩამოყალიბდა და რომელი სულისგან, რაციონალური და ადამიანური. არაგონივრული, ანუ ცხოველური, ფიქრობს, რომ ეს ადამიანი შედგენილია და შემდეგ მასში ჩადებს რაციონალურ ნაწილს, რომელსაც სულისგან განსხვავებულს უწოდებს, ჩვენში გონების მოწოდებას, ხოლო მასში ღმერთს. თუკი მოსაზრება ზეციური კაცის რაიმე სახის ფორმირების შესახებ მიწიერის მსგავსი იყო მის მიერ ადრე დადასტურებული, მაშინ ჩვენ, ამ ახალი სიბრძნით გასწავლილნი, მუდმივად მივიდოდით აბსურდულ გამოგონილებამდე, რომ ადამიანთა მიწიერი რასა შედგება რაციონალური სულისა და სხეულისგან, მაგრამ ასევე არსებობს ზეციური რასა. სულისა და სხეულის არსში შერეული. ამ ადამიანებს შორის არის აპოლინარისი, რომელიც გამოჩნდა დედამიწაზე (უფალი). მაგრამ რაკი ამ ტიპის ადამიანების არსებობა არ დადასტურდა და მართლაც არ არსებობენ, და ღვთისმშობლის შობილი უარყოფილია, რადგან არც კი მონაწილეობს ჩვენს ბუნებაში; მაშინ მიმაჩნია აბსურდულად და არათანმიმდევრულად ვუწოდო იმას, რაც არ არის სხეული, ხოლო ადამიანის სულს ვუწოდო ის, რაც სული არ არის. ვინც სულს რაციონალურად არ ცნობს, რა თქმა უნდა, არ დათანხმდება მის ადამიანად აღიარებას. თუ ეს ასე არ არის, მაშინ რა გამოყენება აქვს ადამიანის ამ სამმხრივ დაყოფას, რომლის ორი ნაწილია ადამიანი, ხოლო მესამე არის ღმერთი? ”რადგან, - ამბობს ის, - ის არ იქნებოდა ადამიანის მსგავსებაში, რომ არ ყოფილიყო გონიერება ხორცით შემოსილი, როგორც ადამიანი. მას, ვისთანაც ღმერთმა სამყარო შეურიგდა საკუთარ თავს, გონებას ჩამოართვეს, ვერ ვიტყვი, მაგრამ ის, ვინც ამას დაწერა, ჭკუაზე არ იყო დაწერილი, ამის შესახებ, თუ არ ვიტყვი, მისი ნაწერები იყვირებს. როგორ შეიძლება ის, ვინც არის ადამიანის გარდა, სრულიად განსხვავებული ჩვენი ბუნებისაგან, დაემსგავსოს ადამიანს? რადგან თუ ადამიანი შედგება რაციონალური სულისა და სხეულისგან და მის მიერ გამოგონილ ადამიანში არ არის არც სხეული და არც სული, მაშინ როგორ შეიძლება რაღაც, რაც უცხოა ჩვენი ბუნებისა, მიიღოს ადამიანის მსგავსება? მაგრამ ის მას კაცს არ უწოდებს, არამედ ამბობს, რომ იგი ჰგავდა უგონო კაცს, ხორცით შემოსილს. ეს სიტყვები მარწმუნებს მათი დაწერის სიგიჟეში. როგორ შეიძლება ის, რაც საერთოდ არ არის ჩართული ბუნებაში, დაემსგავსოს ნებისმიერ ბუნებას? და როგორი გონებაა ეს, ხორცით შემოსილი, მასთან მჭიდროდ შერწყმული, მისგან განცალკევებული, მაგრამ ყოველთვის ასეთი? ეს ის არ არის, საიდანაც ის მოდის? ვინაიდან ხორცი არ შეიძლება დაიბადოს სხვაგვარად, თუ არა ხორცისგან, როგორც მაცხოვარი ამბობს სადღაც, რომ „ხორცისგან შობილი ხორცია“ (იოანე 3:6). ან მერე ხდება ასე? მაგრამ რა ხორცს ატარებს და ჩნდება ხორცში? არის ის, რაც არსებობს? მაგრამ ის იმავე ხორციდან მოდის. თუ არარსებულზე? მაგრამ მაშინ მას ხორცის მქონე (ενσαρκος) არ შეიძლება ეწოდოს, რადგან ეს სახელი არარსებულისგან ვერ აიღება. 36. მაგრამ ვნახოთ მისი სილოგიზმების დაუძლეველი ძალა, რომლითაც ის გვარწმუნებს, დავთანხმდეთ, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი არის ხორცშესხმული გონება. "თუ, - ამბობს ის, - "უფალი არ არის ხორცშესხმული გონება, მაშინ ის არის სიბრძნე". ეს გადაულახავი სიტუაციაა! ორიდან ერთი, მისი აზრით, უდავოდ უფალია: ან ხორცშესხმული გონება, ან სიბრძნე, მაშასადამე, მისი თქმით, მისთვის აუცილებელია იყოს ის, რომ თუ ეს უკანასკნელი არ არის ეს უკანასკნელი, რომ თუ ის არ არის ხორცშესხმული გონება, მაშინ ყველაფერი, რაც ხორცშესხმული გონება არ არის, სიბრძნეა. მაშ რა არის ქვა? რა არის ბაგი? რა არის სხვა ობიექტები, რომლებიც გვეჩვენება? რასაკვირველია, მათზე იტყვიან ერთი ორიდან: რომ ისინი არიან ხორცშესხმული გონება ან სიბრძნე, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ არის არც გონება და არც სიბრძნე. შესაბამისად, ჩვენი მწერლის პოზიცია დაინგრა და ყოველგვარი ცრუ აზროვნება დაინგრა, როგორც კი საძირკვლის დანგრევა მის ყველა დასკვნასთან ერთად დაეცა. რადგან არაფერია იმის დამადასტურებელი, რომ ამ ცნებებს ისეთი მკვეთრი წინააღმდეგობა აქვთ ერთმანეთთან, რომ სადაც ერთია, არ არის მეორე, ან, პირიქით, სადაც ერთი არაა, აუცილებლად არის მეორე; მაგრამ არაფერი უშლის ორივეს ერთად ყოფნას ან არცერთს. და საპირისპირო მხრიდანაც დავინახავთ ამ პოზიციის შეუსაბამობას. თუ ჭეშმარიტად მიიღება, რომ თუ ის არ არის ხორცშესხმული გონება, მაშინ ის არის სიბრძნე, მაშინ ის, რაც საპირისპიროდან გამომდინარეობს, ასევე იქნება ჭეშმარიტი, კერძოდ, თუ ის არის სიბრძნე, მაშინ ის არ არის ხორცშესხმული გონება. მაგრამ ყველა, ვინც აღიარებს რწმენას, აღიარებს, რომ ქრისტე არის სიბრძნე, ამიტომ, ბრძენის (ამ ერთის) პოზიციის მიხედვით, აუცილებელია ვაღიაროთ, რომ ის არ არის ხორცშესხმული გონება; ასე რომ, მტკიცებულებათა ორივე მხრიდან - პირველი და მეორე, და იმით, რაც ახლა თქვა თავისი აზრის დასადასტურებლად, თავად მწერალი ამტკიცებს, რომ უფალი არ არის ხორცშესხმული გონება. ასეთია სიტუაცია - ასეთია შუამავალი მტკიცებულება, ორივეს ღირსი და დასკვნა, რომელიც ამბობს: „ქრისტეს ჩვენთან მოსვლა არ იყო ღვთის მოსვლა, არამედ ადამიანის დაბადება“. დაე, ამაყებმა გაიცინონ ამ სიტყვებზე, მაგრამ ჩვენ, რაც უფრო მიზანშეწონილად მივიჩნევთ ნათქვამის სიცრუის გლოვას, უარს ვამბობთ ამ სწავლების შემდგომი დაგმობაზე, რათა დამცინავად არ გამოვჩნდეთ. ვინ არ გაიცინებს არათანმიმდევრულად აგებულ სილოგიზმზე? მაგრამ მის სიტყვებს თანმიმდევრობით წარმოვადგენ; ისინი შემდეგია: "თუ უფალი არ არის ხორცშესხმული გონება, მაშინ ის იქნება სიბრძნე, რომელიც ანათლებს ადამიანის გონებას, მაგრამ ის ასევე გვხვდება ყველა ადამიანში. თუ ეს ასეა, მაშინ ქრისტეს მოსვლა არ არის ღვთის მოსვლა, არამედ ადამიანის დაბადება". რომ უფალი არის სიბრძნე, რომელიც აღემატება ყოველგვარ გონიერებას, არც ერთი ღვთისმოსავი კაცი, რომელიც ამაში ხელმძღვანელობს წმინდა მამათა და მოციქულთა სიტყვებით, არ უარყოფს. რადგან პავლე აშკარად ღაღადებს, რომ ქრისტე „გვექცია სიბრძნე ღვთისაგან“ (1 კორ. 1:30); მოციქულის ბაგეებიდანაც გვესმის, რომ „გამოგვევლინა ღვთის მაცხოვნებელი მადლი“, გვასწავლის უარვყოთ „უღმერთოება“ და სიწმინდითა და სიმართლით ველოდოთ „ნეტარ იმედს“ (ტიტ. 2:11-13). მაგრამ ის, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი, რომელიც უპირველეს ყოვლისა, ყველასგან და ყველაფერშია, არის ხორცშესხმული გონება - ჩვენ ეს არ გვსმენია არც ერთი წმინდანისგან და არ დავუშვებთ, რომ ეს უცნაური და ახალი სწავლება შემოვიდეს საღვთო წერილებში, განსაკუთრებით მხედველობაში მივიღეთ ამ ახალი მწერლის მიზანი, რომელსაც ამ ამაზრზენი ცრუ აზროვნების დახმარებით სურს უფლის სიბრძნის აღიარება. მჯერა, რაც ყოველ გონებას ბრძენს აქცევს და მის ნაცვლად შემოაქვს უცნაური და ახალი სწავლება, რომ მხოლოდშობილს ინტელექტი ხორცშესხმული უნდა ეწოდოს და არა სიბრძნე. „თუკი, – ამბობს ის, – ჩვენ დავიწყებთ იმის რწმენას, რომ უფალი არის სიბრძნე, ზუსტად ის, რაც გვხვდება ყველა მადლის მიმღებში, მაშინ უნდა ვაღიაროთ, რომ ქრისტეს მოსვლა ჩვენთან აღარ არის ღმერთის მოსვლა“, თითქოს ეს უცხო იყოს ღვთის სიბრძნეს. მაშ, ვინ არ ინანებს ამ კაცის სიგიჟეს? თუ, მისი თქმით, დავიწყებთ იმის რწმენას, რომ ქრისტე არის სიბრძნე, მაშინ მისი მოსვლა „რომელმაც მიიღო სიბრძნე ღვთისგან“ (1 კორ. 1:30) იქნება არა ღვთის მოსვლა, არამედ ადამიანის დაბადება. თუ ის სიბრძნე იყო? არ გსმენიათ წინასწარმეტყველი, რომელიც ამბობს: „დაორსულდება ქალწული და შობს ძეს“ (ეს. 7:14) და: „შვილივით დავიბადეთ“ და რომ ძეს აქვს უფლებამოსილება თავის სხეულზე, რომ ის არის ძლიერი და ძლევამოსილი და მამა არა მხოლოდ წარსულისა, არამედ მომავლისა? (ესაია 9:6). 37. მაგრამ მოდით გამოვტოვოთ ეს სიზმრის მსგავსი სისულელეები, რომლებშიც ის აცხადებს, რომ ქრისტეს უნდა ეწოდოს ხორცშესხმული გონება, და არა განმანათლებელი სიბრძნე, და რომ მისი გამოჩენა ჩვენს ცხოვრებაში არ მომხდარა დაბადებით. მოდით შევხედოთ სხვა დასკვნას. "თუ, - ამბობს ის, - სიტყვა იყო არა ხორცშესხმული გონება, არამედ სიბრძნე..." კიდევ ერთხელ, რის საფუძველზე უპირისპირებს ეს ბრძენი გონებას სიბრძნეს, როგორც საპირისპირო ობიექტებს? ისინი, ვინც გულდასმით განასხვავებენ საგნებს, ამბობენ, რომ საპირისპირო დასახელებული საგნები ერთმანეთის თანდასწრებით ანადგურებენ ერთმანეთს, მაგალითად, სიცოცხლე სიკვდილია, სიკვდილი კი ორმხრივი სიცოცხლეა, მანკიერება არის სათნოება, ეს უკანასკნელი კი პირველია და ყველაფერი სხვა მსგავსია. მაშ, როგორ უპირისპირდება ის, როგორც საპირისპირო საგნები, გონებას სიბრძნეს უპირისპირებს, თითქოს შეუძლებელი იყოს ორივეს ერთად ყოფნა ერთსა და იმავე საგანში? რადგან, "თუ ის არ იყო ხორცშესხმული გონება", ამბობს ის, მაშინ სიბრძნე", როგორც ვინმე იტყოდა, თუ ჯანმრთელობა არ არის, მაშინ ავადმყოფობა. როგორ ამტკიცებს ის თავის აზრს? „თუ გონებაში სიბრძნე იყო, - ამბობს ის, უფალი არ დაგვიწყნარა და არ ამოწურა თავი. მტკიცებულება უტყუარია! როგორ, იმის საფუძველზე, რომ უფალი სიბრძნე იყო, ის ამტკიცებს, რომ ჩვენთან არ ჩამოსულა. ასე რომ, თუ იმის საფუძველზე, რომ უფალი სიბრძნეა, ადამიანი უარყოფს მის დაცემას (დედამიწაზე), მაშინ, როდესაც აღიარებს მას, აუცილებლად უნდა დაადასტუროს, რომ ის არ არის სიბრძნე. მაგრამ აპოლინარისი აღიარებს უფლის შთამომავლობას, ამიტომ მან უნდა აღიაროს, რომ ის არ არის სიბრძნე. ასეთია ამ დიდებული (მწერლის) ბრძნული არგუმენტები სიმართლის წინააღმდეგ! შემდეგ, თანმიმდევრული კავშირის გარეშე, ის ამ პოზიციას ამატებს ამ სახის დასკვნას, რომელიც არ გამომდინარეობს დადგენილი საფუძვლებიდან: „ამიტომ იყო ადამიანი, რადგან ადამიანი, პავლეს აზრით, არის გონება ხორციელში“. ვთხოვ მკითხველს, არ იფიქრონ, რომ ჩვენ თვითონ ვწერთ ამას აპოლინარისის სახელით ხუმრობით, სიცილისთვის; თავად მისი თხზულებებიდან შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ ეს სიტყვები მას სიტყვასიტყვით ამბობდა, როგორც არის. მაშ, რომელ პავლეს ჰქვია ხორცშესხმული გონება? მოდით გვითხრას, კიდევ რა საიდუმლო აქვს პავლეს. რამეთუ „იესო ქრისტეს მსახური პავლე, მოციქულად წოდებული“ (რომ. 1:1), მსგავსი არაფერი უთქვამს თავის ნაწერებში. ასე რომ, თუ არც თანმიმდევრულობის მოთხოვნა და არც (არანაირი) მტკიცებულება არ ადასტურებს ამ სწავლებას, მაშინ როგორ შეიძლება ჰქონდეს დოგმების ამ უცნაურ ფაბრიკაციას სანდოობა? ნათქვამს კიდევ ერთ აზრს ამატებს: „რადგან ეს მიწიერი კაცი იყო კაცი და (უფრო მეტიც) ზეციური...“ მაგრამ ისევ ვიტყვი, რომ დაივიწყა მარიამი, რომელსაც გაბრიელი უქადაგებს, რომელზედაც, როგორც ჩვენ გვჯერა, გადმოვიდა სულიწმიდა, რომელზედაც უზენაესის ძალაუფლება, რომელიც დაჩრდილავს იესოს. ატარებს საწყისს საკუთარ თავში. დასაწყისი, რა თქმა უნდა, არის ღმერთი სიტყვა, რომელიც არსებობს დასაწყისში და რომელიც არის (თვითონ) დასაწყისი, როგორც სადღაც ნათქვამია წმინდა წერილის სიტყვაში: „მე ვარ დასაწყისი“ (აპოკ. 1:8). მაშ, ან დაგვიმტკიცოს, რომ ღვთისმშობელი არ იყო დედამიწაზე, ან შეწყვიტოს ზეციური ადამიანის გამოგონება და არ შეგეშინდეთ უბრალო ადამიანებისთვის, რომ ისინი სცოდავენ ღმერთს; თითქოს მიიღებენ (ქრისტეში) კაცობრიობას, მათ არ შეუძლიათ ამავე დროს აღიარონ ღვთაებრიობა მასში. რადგან ცოლისგან დაბადება ადამიანური საქმეა, მაგრამ ღვთისმშობელმა, რომელიც ემსახურებოდა ამ შობას, გამოავლინა ზეადამიანური საქმე; ასე რომ, რაც მისგან იბადება, არის ადამიანი და შობადობა ადამიანისგან კი არ არის, არამედ სულიწმიდისა და უზენაესის ძალისგან. ასე რომ, ჭეშმარიტი გაგებით, ის არის ადამიანიც და ღმერთიც - ხილულში ადამიანი, გასაგებში ღმერთი. მაგრამ დასკვნის სახით ის ასე არ ამბობს და ამტკიცებს, რომ ღვთაება ხილულშია და არა ინტუიციურში. 38. მაგრამ გადავიდეთ მის შემდგომ დასკვნაზე. "თუ, - ამბობს ის, - ღმერთთან, რომელიც არის გონება, ადამიანის გონება ქრისტეში იყო..." ეს არის პირველი პოზიცია! და ჩვენ ამას ვუპირისპირებთ ნათქვამს: რომელმა წმინდანებმა განსაზღვრა ღვთაება, როგორც გონება? რომელი წერილიდან ვიცით, რომ ღმრთიურება იგივეა, რაც გონება, რათა ჭეშმარიტებად ვაღიაროთ ის, რაც მან თქვა, რომ ქრისტეში ადამიანს გონება არ ჰქონდა, ღმერთი კი გონებაა გონების გარეშე? ეს შეურაცხმყოფელი დასკვნა მთლიანად უნდა ამოიწეროს, მაგრამ ვშიშობ, მკითხველმა არ ჩაგვთვალოს რაღაც დამცინავად, თითქოს დაცინვისათვის ვამხილოთ მწერლის სიმახინჯე. თუმცა, რომ ეს სიტუაცია დასკვნის გარეშე არ დარჩეს, საჭიროდ მიმაჩნია ერთი დასკვნის გაკეთება, შუაში მოთავსებული ნაგვის გადაყრა. „თუ ღმერთთან, რომელიც გონებაა, ქრისტეში ადამიანური გონებაც იყო, - ამბობს ის, - მასში განსახიერების საქმე არ დასრულებულა. თუ ხორცშესხმის საქმე არ სრულდება თვითმოტივირებულ გონებაში, რომელსაც არავის აიძულებს, მაშინ ეს საქმე, რომელიც არის ცოდვის გადაწყვეტა, ხორციელდება სხვის მიერ მოძრავი და ღვთაებრივი გონების მიერ მოქმედი ხორცით; ჩვენი თვითმოტივირებული გონება მონაწილეობს ამ გადაწყვეტილებაში იმდენად, რამდენადაც იგი აერთიანებს თავს ქრისტესთან“. ნახეთ, როგორ შეესაბამება ეს დასკვნები პირველ პოზიციას! შესაძლოა, ამ იდუმალი სიზმრების ასახსნელად, ჩვენ გვჭირდება რაიმე ნათელმხილველი და მჭევრმეტყველი, რომელიც გვეტყვის, რას ნიშნავს ეს ახალი გამონათქვამები: „თვითმოძრავი გონება და სხვების მიერ აღძრული, ხორცი ასრულებს გადაწყვეტის საქმეს“. ოღონდ ეს დაუოკებელი ახალგაზრდობის დაცინვას მივატოვოთ და გადავიდეთ მის ნარკვევში მოყვებაზე. "თუკი, - ამბობს ის, - "ერთი სხვაზე მეტს იძენს, მაშინ ეს ხდება ვარჯიშის გზით და ქრისტეში არ არის ვარჯიში, ამიტომ (მასში) არ არის ადამიანის გონება". როგორ არ ახსოვს მას შთაგონებული წერილი? რა ვარჯიშმა ასწავლა ბეზალეელს ხელოვნება? საიდან იცოდა სოლომონმა ამდენი? „დუნდულების ძარცვა“ (ამ. 7:14), ამოსი, როგორც ერთ-ერთი მწყემსი, როგორ მიიღო მან ასეთი დიდი ძალა წინასწარმეტყველებაში? და მაინც, არც ერთი ხსენებული კაცი არ ჩამოვიდა ზეციდან, არ იყო თავიდან და არ იყო ღმერთის თანასწორი. 39. მაგრამ მოდით გავჩუმდეთ შემდეგ დასკვნაზეც, მით უმეტეს, რომ მას აქვს მსგავსება წინა დასკვნასთან, რომელიც სიტყვასიტყვით ასეთია: „ასე რომ, ადამიანთა მოდგმა გადაარჩენს არა გონებისა და მთელი ადამიანის აღქმას, არამედ ხორცის მიღებას“. ეს არის მისი დასკვნა და ნება მიეცით მათ, ვინც გრამატიკულ დახვეწილობას სწავლობს, ახსნას განსხვავება აღქმასა (ανάληψις) და მიღებას (προσληψις) შორის, რათა ასწავლონ ახალგაზრდებს ადვილად ამოიცნონ უმნიშვნელო განსხვავება მეტყველების იმ ნაწილაკებს შორის, რომლებსაც წინათქმები ეწოდება. ვინაიდან, ჩვენ ვფიქრობთ, რომ მიღებულია მიღებული და მიღებული მიღებულია, რადგან ვისწავლეთ ამ სიტყვების გამოყენება წმინდა წერილიდან: „დიდებით მიმიღეთ მე“ (ფსალმ. 72:24), ამბობს დავითი, ხოლო სხვაგან: „აირჩია დავითმა თავისი მსახური და მიიღეს იგი“ მამის ცხვრებიდან (ფსალმ. 77:24). ასე რომ, ვინც მიიღება დიდებით, მიიღება, ხოლო ვინც მიიღეს სამწყსოსგან, მიიღება. აპოლინარისი იყენებს ორ გამოთქმას ერთიდაიგივე ნივთის შესახებ, ასე რომ, თავადაც ძნელად შეუძლია თქვას, რას გულისხმობს, როდესაც ამბობს, რომ მხოლოდ აღქმით კი არ აღსრულდა, არამედ მიღებით, რომ მხოლოდშობილმა აღასრულა ინკარნაციის საიდუმლო. მე, იმის შიშით, რომ არ დავმარხო მისი სიტყვა არათანმიმდევრული სიტყვების ტალახში, გამოვტოვებ მისი უსაქმური საუბრის უმეტეს ნაწილს, მიმაჩნია, რომ მისი დაწერილის ყველაზე პირდაპირი წარმოდგენა საკმარისია მისი სწავლების აბსურდულობის გამოსავლენად; ისე, რომ ვისაც სურს ამ ერესი განსაკუთრებული ძალით შეტევა, ისე არ გამოამჟღავნოს მისი აბსურდულობა თავისი მტკიცებულებებით, რამდენადაც მისივე სიტყვები ამხელს მას; რადგან ტყუილის დამტკიცების მცდელობისას ის ნათლად ავლენს თავისი სწავლების ბოროტებას მისი დაცვის სისუსტით. ”რადგან, - ამბობს ის, - თუ სრულყოფილი ღმერთი გაერთიანდება სრულყოფილ ადამიანთან, მაშინ იქნება ორი. შესაბამისად, სრულყოფილთან კავშირში არასრულყოფილი მას ორად არ აღიქვამს. არასოდეს უნახავს ამ სახელოვან ქმარს შვილები, რომლებიც ხელზე თითების დათვლისას, პატარას დიდთან ერთად, პატარას ეძახიან ერთი და დიდი, მაგრამ ამბობენ, რომ ორნი არიან, თუ ორივე ერთად ითვლიან. ყველა რიცხვისთვის არის ერთეულების დამატება, რაც ზოგადად მათგან შედგენილ ჯამს ნიშნავს. მიუხედავად იმისა, რომ რიცხვი, როგორიც არ უნდა იყოს ის, სხვა რიცხვთან შეერთებიდან ზომით იზრდება უფრო მცირესთან შედარებით, მაგრამ მცირე რიცხვიც იქნება ერთი, თუმცა ზომით ჩამოუვარდება უფრო დიდს. ასე რომ, როდესაც ვიღებთ თანაბარი ზომის ორ რიცხვს, მათ ვუწოდებთ ორ სრულყოფილს, მაგრამ როდესაც პატარას ვუკავშირდებით დიდს, მათ ასევე ვუწოდებთ ორს, მაგრამ ერთი არასაკმარისია, მეორე კი სრულყოფილი. მაგრამ ეს კაცი, ძლიერი არითმეტიკული ცნობებით, თუ მის წინაშე ორი სრულყოფილ ბუნებას აჩენს, ამბობს, რომ მათ ასე ჰქვია - ორი; თუ ერთი ობიექტი ნაკლია, მეორე კი სრულყოფილი, მაშინ ის ამბობს, რომ ორივე ერთია; არ ვიცი როგორ დავაკავშირო არასრულყოფილი სრულყოფილთან და გამოვიგონო ერთიანობა ობიექტებს შორის, რომლებიც შეუთავსებელია მათი საპირისპირო თვისებებით. რადგან სრულყოფილი არის სრულყოფილთან და არასრულყოფილს არასრულყოფილთან საკმაოდ აერთიანებს მისი მსგავსება, მაგრამ როგორ შეიძლება იყოს საპირისპიროს ერთიანობა საპირისპიროსთან, ანუ არასრულყოფილთან სრულყოფილთან, გვითხრას ამ ახალი არითმეტიკის წესების შემდგენელმა. 40. მაგრამ ის უხამსად მიიჩნევს ადამიანის გონების აღიარებას მხოლოდშობილ ღმერთში და ასახელებს მიზეზს, რომ ადამიანის გონება ცვალებადია. მაგრამ ამავე მიზეზით ის არ უნდა მიეწეროს ღმერთს. და ხორცის (აღქმა), რადგან თავად მწერალი არ ეწინააღმდეგება იმ ფაქტს, რომ ის ცვალებადია, ისევე როგორც ტანსაცმელი იცვლება სხვადასხვა ასაკში ახალგაზრდობიდან სრულწლოვანებამდე. და როგორ შეიძლება იყოს უცვლელი ადამიანი, რომელიც ჯერ დედის მკლავებში აიტაცა, შემდეგ იყო მოზარდობაში, შემდეგ ახალგაზრდობაში და ამგვარად, ნელ-ნელა მიაღწია სრულყოფილებას, საბოლოოდ მიაღწია ადამიანის სრულწლოვანებას? ასე რომ, თუ გონება უარყოფილია ცვალებადობის გამო, მაშინ იმავე მიზეზით არ უნდა მივაწეროთ მას ხორცის (აღქმა) და ამგვარად, აპოლინარისის განჩინებით, მთელი სახარება მცდარი აღმოჩნდება, ქადაგება ამაო იქნება და ჩვენი რწმენა ფუჭი (1 კორ. 15:14). თუ ის არ უარყოფს რწმენას ქრისტეს ხორციელად გამოჩენის და, მით უმეტეს, ამ ცვალებადობისადმი, მაშინ იმავე მიზეზით, რა თქმა უნდა, მას არ შეუძლია უარყოს გონება (მასში). მაგრამ როგორც ის, ხორციელად მყოფი, არ იყო შებილწული, ასევე, გონების მოპოვების შემდეგ, იგი არ შეცვლილა სხვა რამეში. მე კიდევ ერთხელ ვისაუბრებ ამ თემაზე, მას შემდეგ, რაც პირველად მისი სიტყვები სიტყვასიტყვით თქვა. „შესაბამისად, - ამბობს ის, - ადამიანთა მოდგმა გადარჩენილია არა გონებისა და მთელი ადამიანის აღქმით, არამედ ხორცის მიღებით, რომელიც თავისი ბუნებით კონტროლის ქვეშაა; საჭიროა (მისთვის) უცვლელი გონება, რომელიც არ დაემორჩილება მას ცოდნის სისუსტის გამო, არამედ მოერგება მას საკუთარ თავს ყოველგვარი ძალადობის გარეშე. ვინ არ იცის, რომ ვისაც დახმარება სჭირდება, ბუნებით სრულიად განსხვავებულია იმისგან, ვისაც სხვა არაფერი სჭირდება; და ის, რასაც ბუნებით აქვს მართვის ძალა, განსხვავდება იმისგან, რომელსაც ბუნებით აქვს მართვის ძალა? ასევე, არსებითი განსხვავების გამო დადგინდა, რომ მუნჯის ბუნება ექვემდებარება ადამიანურ ბუნებას და ადამიანს ეს ძალაუფლება აქვს მუნჯზე, არა შეძენილ, არამედ არსებითად მას ეკუთვნის. ასე რომ, თუ ხორციელი ბუნება ისეთია, რომ მას უნდა მართავდეს, როგორც აპოლინარისი ამბობს, და ბუნებით ძალა ეკუთვნის ღვთაებას, მაშინ როგორ, ამის დაშვებით, სწამს, რომ ორივე თავიდან ბუნებით ერთია; როდესაც ყველამ იცის, რომ დაქვემდებარებულს სხვა არსი აქვს და ზემდგომს სხვა, და რომ სხვა არის ის, რაც ბუნებრივია კონტროლის ქვეშ და მეორე არის ის, რაც ბუნებრივია მართული? ასე რომ, თუ ერთში და მეორეში. ანუ ხორცში და ღმრთიურებაში საპირისპირო თვისებები ჩანს, მაშინ ეს ორი ბუნება როგორ ქმნიან ერთს? როგორ ამოსავს ის სიტყვას ღვთაებრივი და ზეციური ხორცით? უფრო მეტიც, ამ სიტყვას ხორციელად წარმოაჩენს მანამდე (განსახიერება), თითქოს მან არ მიიღო ჩვენი სახე ბოლო დღეებში დარიგების მიხედვით, არამედ ყოველთვის ასეთი იყო და ყოველთვის იმავე მდგომარეობაში რჩება. რადგან ვინც ამბობს, რომ ხორცს სჭირდება უცვლელი და მოითხოვს წინამძღოლს, პირდაპირ მიუთითებს ჩვენს ხორცზე, რომელიც ბუნების ცვალებადობის გამო ცოდვაში ჩავარდა. და თუ სიტყვაში ჩანს რაიმე სახის ზეციური და ღვთაებრივი (როგორც ის ამბობს) სხეული, მაშინ აქედან, რა თქმა უნდა, გამომდინარეობს, რომ იგი არ მიაწერს მას რაიმე ცვალებადობას ან ლიდერის მოთხოვნილებას; არა ჩვენი, არამედ ღვთიური ხმა, რომელიც ამბობს, რომ „ისინი არ ითხოვენ ექიმის ჯანმრთელობას, არამედ ავადმყოფებს“ (მათე 9:12). რადგან სამოთხეში არ არის ცოდვისგან სნეულება (წარმოშობილი), მაგრამ ჩვენ, ცოდვით დაავადებულნი, მემკვიდრეობითი ბოროტებით ტანჯული, ბოროტებისკენ მიდრეკილების გამო, გვქონდა უცვლელის მოთხოვნილება, გადარჩენის გზიდან რომ დავკარგეთ გზა, მოვითხოვეთ მეგზური სიკეთისთვის; ასე რომ, თუ მწერალი რეალურად უფლის ხორცს მიაწერს იმას, რაც ბუნებით მას თანდაყოლილი აქვს სხვის დაქვემდებარებაში და უცვლელი წინამძღოლის საჭიროებაში, მაშინ თავის მეტყველებაში ის არაფერს ნიშნავს, გარდა ჩვენს შემადგენლობას. თუ იგი ღმრთიურებას ხორცით ზღუდავს და ღმრთიურებას, მაშინ როცა მას ჰქვია, არ სჭირდება სხვა წინამძღოლი, რადგან ის არ უშვებს ცვლილებას და ცვლილებას უარესისკენ, მაშინ ტყუილად ბრაზობს ის, რაც ახლა თქვა ხორცზე; რადგან თუ ის რაღაცნაირად ღვთაებრივია, მაშინ აშკარაა, რომ არ არის ცვალებადი, მაგრამ თუ ცვალებადია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ღვთაებრივი არ არის. 41. მაშ, ვის შეუძლია მიაკვლიოს სწავლების ამ დაბნეულ, მაგრამ დაუსაბუთებელ ფაბრიკაციას, რომელიც არასოდეს არის მუდმივი, მაგრამ როგორც ძილიანი სიზმრები, რომლებიც ახლა ასე თუ ისე ჩნდება? ხან სიტყვის ხორცს უწოდებს ღვთაებრივ და მასთან ერთად მარადიულს, ხან შეძენილს და მიღებულს; შემდეგ ის ამბობს, რომ მას აქვს ჩვენგან სრულიად განსხვავებული ბუნება, ვნებიანი და მოკვდავი; შემდეგ კვლავ წარმოუდგენია მას, როგორც ცვლილებებისა და ცვლილებების სისუსტით შეპყრობილს და მეგზურს საჭიროებს და ამ მიზნით ართმევს მას გონებას, რათა განიკურნოს ღვთაებრივი; გონების განხილვა, როგორც დაბრკოლება ღვთაებრივი განზრახვისთვის ადამიანებისთვის და (რწმენა), რომ ღმერთი უფრო კმაყოფილია გონების გარეშე არსებით. ასე რომ, ის ფიქრობს, რომ გონების არქონა უფრო კურთხეულია, თუ, როგორც ამბობს, ღმერთი მიიღებს გონებას მოკლებულს. რატომ არ ასწორებს ის სოლომონს, რომელიც ამბობს, რომ „ბრძენი ააშენებს შენობას“ (იგავები 1:5)? მე ვფიქრობ, რომ შენაკადის მკითხაობით ჩვენ არ ვსაუბრობთ სხვა კონსტრუქციაზე, არამედ ჩვენს ბუნებაზე, ბოროტებით დაღუპული და გემთმანადგურებელი, არამედ ჭეშმარიტი მესაჭის მზრუნველობით, ღვთაებრივი ნება მიემართება ნავსადგურისკენ. მაშ, თუ ადამიანს გონების ჩამორთმევით გადაარჩენს, მაშინ როგორ შეუძლია რაციონალურმა ადამიანმა მიაღწიოს მშენებლობას? და რასთან უნდა იყოს ღვთაება ბუნებით უფრო ახლოს? რითი გულისხმობს ჩვენი აზროვნება უფრო მეტ ურთიერთგაგებას ღვთაებრივ ბუნებაში? ხორცი არის რაღაც უხეში და მძიმე და აქვს მიწიერი ბუნება, ხოლო გონება არის რაღაც სულიერი, არამატერიალური და მონახაზის გარეშე. რომელი მათგანი აღმოჩნდება ღმერთთან შეერთების უნარი: ის, რაც უხეში და მიწიერია, თუ ის, რაც არამატერიალურია და არ აქვს მონახაზი? და როგორ უერთდება ხორცი ღმერთს, ძალადობის გარეშე, როგორც თავად ამბობს, ხდება წმინდა სათნოების მონაწილე? ვინ არ იცის, რომ სათნოება არის ის, რასაც სამართლიანად აკეთებს ნება? ხორცი არის ნებისყოფის ინსტრუმენტი, რომელიც ადაპტირებულია გონების მისწრაფებებთან და მიმართულია იმისკენ, რასაც მამოძრავებელი ძალა (მისი პრინციპი) იწვევს; და ნება სხვა არაფერია, თუ არა გარკვეული გონება და მიდრეკილება რაღაცის მიმართ. ასე რომ, თუ ის ამბობს, რომ ადამიანი, რომელშიც გონება არ არის, მონაწილეობს წმინდა სათნოებაში, მაშინ რა იქნება (მასში) სათნოების ნებაყოფლობით აღქმა? ესმის მწერალს, რომ ის, რასაც იძულებით აკეთებს, არ მოითმენს არანაირ იძულებას? რადგან თუ სხეული, არა კარგი მისწრაფების და გონების თანხმობის შედეგად, მოშორებულია ცუდი ქმედებებისაგან, მაშინ მოქმედების სისწორე იქნება აუცილებლობა და არა თავისუფალი ნება, ხოლო ვინც აზრში განხილვის შემდეგ სიკეთეს ირჩევს, უპირველეს ყოვლისა აუცილებლობა და ძალადობაა, რადგან თავისთავად აქვს საუკეთესოსკენ მიდრეკილება. მაშ, როგორ ანიჭებს მწერალი სიმსუბუქეს ისეთ რამეს, რომელსაც მოკლებულია არჩევანის გაკეთების შესაძლებლობა, რომელშიც არ არის პირადი ანარეკლი, რომელიც მას სიკეთისკენ უხელმძღვანელებს? უცოდველობისთვის, რომელიც არ არის დამოკიდებული თვითნებობაზე, რა თქმა უნდა, არ იმსახურებს ქებას; ასე რომ, ჩვენ არ ვადიდებთ მათ, ვინც თავს იკავებს ბოროტი საქციელის ჩადენისგან ობლიგაციებით, რომლებიც აჩერებენ ბოროტი საქციელის ჩადენას და არა განწყობილებას. ”მაგრამ,” ამბობს ის, ”ღვთაებრივი, ყოველგვარი ძალადობის გარეშე, ითვისებს ხორცს თავისთვის”, ანუ ის უწოდებს იმას, რაც არ არის დარღვეული, ნებაყოფლობით. მაგრამ როგორ შეიძლება ის, რასაც საკუთარი ნება არ გააჩნია, ნებაყოფლობით შეიძინოს სათნოება? არჩევა და სურვილი, არჩევა სასარგებლო და უარყოფა მავნე - ეს ყველაფერი გონების საქმეა და უმიზეზოდ ვერ მსჯელობენ. ასე რომ, თუ ხორცი ძალით არ აითვისებს ღმერთს, მაშინ მწერალი მოწმობს, რომ მას არ ართმევს არჩევანის გაკეთების უნარს და არა მსჯელობისა და წინდახედულების გარეშე, ისწრაფვის იმისკენ, რაც მისთვის სასარგებლოა; და ვერავინ უწოდებს ამ სახის (არსებას) ინტელექტუალს, რადგან როგორ შეიძლება იყოს რაიმე გაუგებრობის გაგება? ამდენად, ამის თქმით მწერალი თანხმდება, რომ ადამიანს არა მარტო ინტელექტი აქვს, არამედ ის სხვებზე მაღლა დგას. რადგან სიკეთის თვითნებური და სპონტანური სურვილი მოწმობს გონების სრულყოფილებას; და რომ საუკეთესოთა ათვისება გონიერების საქმეა, ამას ყველაზე უკეთ შემდეგი სიტყვებით ამტკიცებენ, რომლებიც სიტყვასიტყვით ასეთია: „მიცემა“, ამბობს ის, „სუფთა სათნოება ყოველი დაქვემდებარებული გონებისთვის!..“. ასე რომ, თუ გონება ხედავს სათნოების სიწმინდეს, მაშინ როგორ ართმევს მას გონებას ხორცი, რომელშიც ის ხედავს (ამ) სიწმინდეს? ორიდან ერთი აუცილებლად უნდა იყოს ნაკლი მის სიტყვაში: ან გონება მონაწილეობს სათნოებაში, ან ხორცს, რომელიც იძულების გარეშე ითვისებს სათნოებას, გონება არ აქვს. 42. და რასაც იგი დამატებით ამატებს წინასთან თანმიმდევრულობისა და კავშირის გარეშე, ზედმეტად მიმაჩნია დაწვრილებითი გამოკვლევა. მისი სიტყვები ასეთია: „და ყველას, ვინც გონებით ქრისტეს ჰგავს და ხორციელად არ განსხვავდებიან მისგან...“ რას ნიშნავს ამ სიტყვების სისაძაგლე, დაე, ამ შეცდომის თაყვანისმცემლებმა შეისწავლონ, მაგრამ ჩვენ გადავალთ შემდეგზე. „და ღმერთი, სრულყოფილი და სრულყოფილი, ადამიანთან რომ გაერთიანდეს, - ამბობს ის, - გახდებიან ორი, ერთი ბუნებით ღვთის ძე, მეორე კი შვილად აყვანის გზით. სიამოვნებით მინდა ვიცოდე მათგან, ვინც აღიარებს ამ სწავლებას: თუ გონების მქონეს და სრულყოფილს შვილად აყვანილ შვილს უწოდებენ, მაშინ რას დაარქმევენ შეშლილს (ανοητον), რადგან, რა თქმა უნდა, ასე ეძახიან ადამიანს, რომელსაც არ აქვს ინტელექტი? რამეთუ მხოლოდშობილ ღმერთს, რომელიც არის საკუთარ თავში ყოველგვარი ნაკლის გარეშე და სრულყოფილს, იწოდება ძე, რადგან თავად ბუნება ამტკიცებს ამ სახელის ჭეშმარიტებას; რა ჰქვია ნახევრად სრულყოფილი მამაკაცის დანამატებს? თუ აპოლინარისის მიხედვით სრულყოფილ კაცს შვილად აყვანილ ძეს ეძახიან, ნახევრად სრულყოფილ კაცს, რამდენადაც ის კაცია, ცხადია, ნახევრად შვილად აყვანილ ვაჟს ეძახიან, ვინაიდან მას ნაშვილების სახელის მხოლოდ ნახევარი აქვს, ასე რომ, უფრო ზუსტად, ნაშვილები ეს სრულყოფილი ადამიანია და ეს (ნახევრად ნაშვილები) არის ნებისყოფა, რომელიც მოკლებულია ნებისყოფას ნახევრად მცირედ. ნაწილები. მაგრამ თუ ღმერთისთვის უღირსია შვილად აყვანილი ვაჟის ყოლა, მაშინ, რა თქმა უნდა, თანაბრად უხამსობაა როგორც სრულყოფილთან, ისე არასრულყოფილთან მიმართებაში და განსაკუთრებით და ყველაზე მეტად უწესოა მისი შემცირებული სახით ყოლა. რადგან თუკი ადამიანის ბუნებაში საუკეთესოც კი, ღვთაებრივთან შედარებით, რაღაც უმნიშვნელო და შორს ჩანს ღმერთის ღირსეული კონცეფციისგან, მაშინ გაცილებით სამარცხვინო იქნება მასთან დამახინჯებული ბუნების დანახვა. ვინაიდან ხორცი უფრო ახლოს არ არის მამის ბუნებასთან, რადგან ის არ არის გონება; მაგრამ რაც შეეხება ბუნებას, მთელი ადამიანიც და მისი ნაწილიც ერთნაირად შორს არის მამის არსებისგან; და არც ერთს და არც მეორეს, რაც ჩვენშია - არც გონებას და არც სხეულს - არ აქვს შესაბამისობა ყოვლისმომცველ ბუნებასთან თავისი არსით. მაშინაც კი, თუ იგავმა (აპოლინარიამ) ღვთაებრიობისთვის ხორციელი ზეციური ფორმა გამოიგონა, მაინც არავინ დათანხმდება ამ ხორცის თანაარსებად აღიარებას ღმერთთან და მამასთან. თუ ხორცი უცხოა მამის არსისთვის, მაშინ როგორ შეიძლება მამისთვის უცხო იყოს ძე? რადგან აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ ის, ვინც ჭეშმარიტად არსებობს ვინმესგან, არსებითად ისეთივე იყოს, როგორც ის, ვინც მას შვა. მაგრამ მამა არ არის ხორცი, ამიტომ მისგან მოდის, რა თქმა უნდა, ხორცი არ იქნება, რადგან სულისაგან შობილს სული ჰქვია და არა ხორცი. მაშასადამე, თუ ხორცი მამისგან არ არის, მაშინ ის არ არის ძე (მისი). მაშ, რა ვუწოდოთ (ამ ხორცს)? როგორი სახელიც არ უნდა მოჰყვეს ავტორის მიერ გამოგონილ ამ ზეციურ ხორცს, ჩვენ, თანმიმდევრულად მოქმედებით, იგივეს მივცემთ ადამიანებისგან მიღებულ ხორცს და რაც არ უნდა დაარქვეს ისინი ჩვენს (ხორცს), მას იგივე დაერქმევა. მიწიერი სხეული არ არის ძე და, რა თქმა უნდა, არც ეს (ზეციური) იქნება; რაც მიწიერია ნაშვილებია და ზეციურიც იქნება; ორი ვაჟი აქ, ორი, რა თქმა უნდა, იქ; ერთი ძე ამაში (ზეციურში) არის ხორცი და ღვთაება, იგივე აქაც (მიწიერში). ვინაიდან მთელი ქმნილება თანაბრად შორს არის ღვთაებრივი არსისგან, მაშინ ზეციური და მიწიერი საგნები უნდა იყოს აღიარებული იმავე ზომით, როგორც უცხო მამის ბუნებით. რჩება, რომ ღმერთზე ფიქრის ყველაზე გონივრული რამ არის ის, რაც შეესაბამება კაცობრიობისადმი მისი სიყვარულის მიზანს და არა მისთვის რაიმე განსაკუთრებული სახელის ძიება, არამედ მისი დასახელება იმ (საკუთრების) მიხედვით, რომელიც მასში უხვად და ჭარბობს. როგორც ხდება ზღვაზე, თუ ვინმემ წვეთი ძმარი ჩაუშვა ზღვაში, და ეს წვეთი ხდება ზღვა, რომელიც ხარისხში იცვლება ზღვის წყალში; ასე რომ, ჭეშმარიტი ძე და მხოლოდშობილი ღმერთი, მიუწვდომელი სინათლე, თავდაპირველი სიბრძნე და განწმენდა, ძალა და ყველაფერი, რაც მაღალია სახელითა და ცნებებით, იგივე რჩება, როცა ადამიანებს ხორციელად ეჩვენებათ. ვინაიდან ხორცი, თავისი ბუნებით ხორცი, გადაიქცა ხრწნილების ზღვად (როგორც მოციქული ამბობს, „მკვდრები მუცლით დაიღუპებიან“ (2 კორ. 5:4)), მაშინ მასთან ერთად ყველაფერი, რაც მაშინ ხორციელად ჩანდა, ღვთაებრივ და უკვდავ ბუნებაში გადაკეთდა; არც სიმძიმე, არც გარეგნობა, არც ფერი, არც სიხისტე, არც სირბილე, არც მოხაზულობა, არც ზომით და არც არაფერი ხილული მაშინ მასში - არაფერი რჩება; რადგან ღვთაებრივთან შერევის შედეგად ხორციელი ბუნების დამცირება მიღებულია ღვთაებრივ თვისებათა ზიარებაში. ასე რომ, ჩვენთვის არავითარი საშიშროება არ არის სამების ცნების მეოთხედზე გაფართოება, როგორც აპოლინარისი ამბობს და ანგელოზებს არ ვამონებთ ადამიანს, როგორც ის ჩვენზე ამბობს. რადგან ისინი არ ემსახურებიან ადამიანს, თაყვანს სცემენ უფლის წინაშე და არ რცხვენიათ თაყვანი სცენ მას, ვინც სამყაროს ხორციელად მოევლინა. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „როცა კვლავ შემოიყვანს პირველშობილს სამყაროში, ამბობს: და ღვთის ყველა ანგელოზმა თაყვანი სცეს მას“ (ებრ. 1:6). მაგრამ სამყაროში მხოლოდ ერთი შესასვლელია – დაბადებიდან და არ არსებობს სხვა გზა ადამიანის ცხოვრებაში შესვლის გარდა ამ შესასვლელით. ამიტომაც სიტყვა (ღმერთის) ხორციელად დაბადებას სამყაროში შესასვლელს უწოდებს. ასე რომ, თუ მას, რომელიც შევიდა სამყაროში, ყველა ანგელოზი თაყვანს სცემს და მისი შესვლა არის დაბადება ხორცში, მაშინ ჩვენ არ ვემორჩილებით უფალს მის საკუთრებას, არამედ ანგელოზთა ბუნება არ რჩება უზენაესი ბატონობის უგულებელყოფა. მაშ, ვინც ამ ცარიელ სიტყვებს ლაპარაკობს, ჩუმად იყოს, თითქოს ჩვენ ზემოდან ქვევით ვაკეთებთ, რომ ღვთისმშობელ ანგელოზებს ღვთისმშობელს ვამონებთ. 43. ამას აპოლინარისი უმატებს შემდეგს: „თუ ის, ვინც ღმერთს იღებს, არის ჭეშმარიტი ღმერთი, მაშინ ბევრი ღმერთი იქნება, რადგან ბევრი იღებს ღმერთს“. რას ვიტყვით ამაზე? რომ „ღმერთი ქრისტეშია, სამყაროს თავისთან შერიგებული“ (2 კორ. 5:19), ამის სანდო მოწმეა დიდი პავლე. თუ მწერალი ფიქრობს, რომ ჩვენს სწავლებაში ბევრ ღმერთს ვნერგავთ, რადგან ვაღიარებთ, რომ ღმერთი ქრისტეში არიგებს სამყაროს საკუთარ თავთან, ვაღიარებთ, რომ ღმერთი სხვა ადამიანებშიც ასე იყო; მაშინ ჩვენ ვიტყვით შემდეგს: თუ ბევრი იყო ქალწულთა დედა, და ბევრს გამოცხადებული იყო საიდუმლო (განსახიერება) გაბრიელის მიერ და თითოეულზე იყო სულიწმიდის შემოდინება და უზენაესის ძალის არსებობა; თუ წინასწარმეტყველები ბევრს უქადაგებენ მადლის შესახებ ქადაგებას, ისე რომ მრავლობით რიცხვში ამბობენ: ჩვენ შვილები იბადებიან და შვილები გვაძლევენ და (ამბობენ): ქალწულები დაორსულდებიან და მათ მიერ დაბადებულთა სახელი ემანუელ იქნება; თუ ყველა ფეხით დადის ტალღებზე და ენით აუწერელი ძალით კვებავს ამდენ ათასს უდაბნოში, ამრავლებს პურს გაჯერებამდე, იზრდება მოწაფეების ხელში; თუ ყველა ოთხდღიანი მკვდარი აღდგება საფლავებიდან; თუ ყველა ღვთის კრავია და ჩვენთვის შეწირული პასექი (1 კორ. 5:7) და ცოდვას აკრავენ ჯვარზე და ანადგურებენ სიკვდილის ძალას და მოწაფეების თვალწინ ამაღლდებიან ზეცაში და სხედან მამის მარჯვნივ; თუ ყველა მოდის სამყაროს ჭეშმარიტად განსასჯელად და ყველას სახელები აღიარებულია ზეცის, მიწისა და ჯოჯოხეთის ენებით, მაშინ ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ბევრი ღმერთია, ანუ თუ ეს ნიშნები ბევრს ეკუთვნის. მაგრამ თუ არის ერთი უფალი იესო, რომლის მეშვეობითაც არის ყველაფერი, თუ „მისგან, მისგან და მასშია ყველაფერი“ (რომ. 11:36) და მხოლოდ მას უკავშირდება ღმერთს ამდენი ცნება, მაშინ არის თუ არა საშიშროება მრავალი ღმერთის გამოგონებაში, როდესაც ვამბობთ, რომ ღმერთი გამოჩნდა ხორცში, რომელსაც აქვს (ადამიანის) სული? ვინაიდან მასში ხილული იყო ადამიანი, რომელიც იმდენად უცოდინარი იყო სახარების სწავლების შესახებ, რომ არ იცოდა, რა უთხრა თავად მაცხოვარმა იუდეველებს: „ახლა თქვენ ეძებთ ჩემს მოკვლას, კაცს, ვინც სიმართლე გითხრათ“ (იოანე 8:40)? ხედავთ, რომ ამ სიტყვებში მაცხოვარმა მიუთითა რა კლავდნენ და თქვა: „ჩემს მოკვლას ეძებთ“ - არა სიმართლე, არამედ „კაცი“, რომლის მეშვეობითაც სიმართლე ლაპარაკობდა? რადგან ჭეშმარიტებას ადამიანი კი არ ლაპარაკობდა, მაგრამ ცხადია, რომ ჭეშმარიტების მოლაპარაკე ღმერთი იყო და ადამიანი შუამავლობდა ხალხისთვის ნათქვამს თავის ენაზე, რის გამოც იგი გახდა შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის; ვინაიდან ადამიანურ ბუნებას არ შეუძლია ღმერთთან უშუალო კომუნიკაცია და, შესაბამისად, სჭირდება ბუნებით მისნაირი ხმა, რომლის მეშვეობითაც მას შეეძლო ზეციური ძალის ათვისება. მაგრამ ეს უნდა დავტოვოთ და ჩვენი გამოსვლა შემდეგზე გადავიტანოთ. "არაფერი, - ამბობს ის, - ღმერთთან ისე გაერთიანებული, როგორც აღქმული ხორცი". აქ არის ფრთხილი გამონათქვამი! არაფერია ღმერთთან ისე გაერთიანებული, როგორც ხორცი: არც სიკეთე, არც მარადისობა, არც უხრწნელობა, არც ყოვლისშემძლეობა და არც ღმერთისთვის შესაფერისი ცნებები, მაგრამ ეს ყველაფერი ხორცზე დაბალია ღმერთთან შეერთების და ღმერთის ხორცთან ერთობის გამო, თუმცა შეძენილი. ეს არის ზუსტად ის, რასაც ავტორი აღიარებს, რადგან ხორცის აღქმად მოწოდებით მან მიუთითა, რომ ეს არის ის, რაც შემდეგ მოვიდა. 44. მაგრამ მოდით, ჩუმად გადავიტანოთ ის, რაც მოჰყვება (მისგან), რადგან სწორედ მის ნათქვამში არის ზღაპრული შეუსაბამობის დადასტურება და ის უვნებელია მკითხველისთვის. ვინაიდან, ვივარაუდოთ, რომ ღმერთს მიკუთვნებული არცერთი თვისება არ არის შეერთებული უფალთან ისე, როგორც აღქმული ხორცი არის გაერთიანებული მასთან; მან დაასკვნა, რომ ის, რაც ასე არ არის გაერთიანებული, არ უნდა იყოს ასე პატივცემული, შემდეგ დასძენს (საბოლოო) დასკვნა: ”და არაფერია ისეთი თაყვანისცემის ღირსი, როგორც ქრისტეს ხორცი”. ჩვენ ვაპირებთ გაჩუმდეს ამ აბსურდზე, როგორც ეს აშკარაა ბავშვებისთვისაც კი. რადგან ქუჩაში მსხდომი ბავშვებიც კი იტყვიან, რომ თუ არაფერი იმსახურებს ხორციელ თაყვანისცემას, მაშინ ქრისტეს ხორცს უფრო მეტი პატივი უნდა სცეს, ვიდრე მამის დიდებულებას, მის ყოვლისშემძლე ძალას და ბატონობას ყველაფერზე და ყველაფერზე, რაც ჩვენს ბუნებას შეუძლია წარმოთქვას ღვთაებრივი ძალის შესახებ; ასე რომ, მამისა და ძისა და სულიწმიდის თაყვანისცემის მიტოვებით, პატივი უნდა ვცეთ და თაყვანი სცეთ მხოლოდ ხორცს, რომელიც ყველაფერზე უპირატესია და მას ყოვლისშემძლე მივაწეროთ. მისი შემდეგი მსჯელობა წინა მოსაზრებების მსგავსია: „უფლის ხორცს თაყვანს სცემენ, ვინაიდან მასთან არის ერთი ადამიანი და ერთი ცოცხალი არსება“. ორი ობიექტის მოხსენიების შემდეგ: უფალი და უფლის ხორცი, მან შექმნა ერთი ცოცხალი არსება ამ ორისაგან (საგნები). ახლა ნათლად ირკვევა, თუ რას ნიშნავს მისი ნაწარმოების სათაური, რომელშიც ის გვპირდება, რომ გვასწავლის მოძღვრებას ხორციელი ღვთაებრივი არსებობის შესახებ ადამიანის მსგავსად. ვინაიდან, როდესაც სული და სხეული ერთიანდება, ადამიანის სიცოცხლე შედგება ამ ჰეტეროგენების (არსების) ნაზავისაგან და კომუნიკაციისგან და ვერავინ განსაზღვრავს ჩვენს შემადგენლობას სხვაგვარად, თუ არა სულისა და სხეულის შეერთებით, მაშინ, როცა იგივე წარმოიდგენდა ღვთაებრივ ბუნებას, მწერალი მაშინვე ნაწარმოების სათაურში გვპირდება აჩვენებს, რომ ღვთაება ადამიანის მსგავსებაშიც უნდა იყოს წარმოსახული. ახლა კი ნაწარმოების ამ ნაწილში ის ნათლად ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ხორცი და უფალი ერთი პიროვნება და ერთი ცოცხალი არსებაა, ისევე როგორც ამბობენ, რომ რაც ჩანს პავლეში, სულის სხეულთან მჭიდრო კავშირის გამო, იდენტურია მასში უხილავთან. მისი სიტყვები დეტალურად უნდა განიხილებოდეს და უარყო? და ვის არ აქვს უფლება დაგვაბრალოს უგუნურობაში, თუ მის მიერ გამოგონილ სპეკულაციებზე შევჩერდებით? მაშ ასე, გადავიდეთ შემდეგზე: „თუ, – ამბობს ის, – „არც ერთი ქმნილება არ არის ისეთი თაყვანისცემის ღირსი უფალთან, როგორიც მისი ხორცია...“ ვინ შეძლებს გადაჭრას აპოლინარისა და ევნომიოსის დავა ბოროტებაში პირველობის შესახებ? რომელი მათგანი ჩაითვლება ჯილდოს ღირსად ჭეშმარიტების წინააღმდეგ ჩადენილი დიდი საქმეებისთვის? შესაძლოა, თანაბარი ძალებითა და ბოროტების თანაბარი მონდომებით, ორივეს გამარჯვება მოუგვარებელი დარჩება. რადგან ეს, რომელიც მხოლოდშობილ ღმერთს ქმნილებას უწოდებს, არ უარყოფს, რომ იგი გონიერებით არის დაჯილდოვებული და უცხოა ხორციელი ბუნებით, მაგრამ იგი, თავიდანვე წარმოაჩენს მას, როგორც კომპლექსს ორი განსხვავებული ბუნებიდან, ამტკიცებს, რომ ის არის ხორციანი და ღვთაებრივი, ისევე როგორც ადამიანის ბუნება, შედგენილი ცოცხალი არსება. ასე რომ, ისინი ორივე ერთნაირად თაყვანს სცემენ ქმნილებას, მაგრამ ევნომიუსი ამბობს, რომ იგი ბუნებით რაციონალურად და უსხეულო იყო შექმნილი და ასევე დასძენს, რომ ამ ქმნილებას აქვს სხეულებრივი ბუნება და რომ ეს უკანასკნელი სხვა არსებაზე უფრო დიდი თაყვანისცემის ღირსია, თითქოს ნებას რთავს სხვა არსებების თაყვანისცემას, რასაც გულმოდგინე თაყვანისმცემლები აღიარებენ. მაშ, მიიღოს ჯილდო ევნომიუსზე გამარჯვებისთვის და გაიმარჯვოს, ბოროტების გვირგვინებით შემკული. რამდენადაც ადამიანურ ბუნებაში სხეული სულზე დაბალია, რამდენადაც არსებებს თაყვანს სცემენ, ის, ვინც აკანონებს ხორციელ თაყვანისცემას ბოროტების მსჯელობით, უფრო უაზროა, ვიდრე ისინი, ვინც თაყვანს სცემენ რაციონალურ არსებას, მით უმეტეს, თუ ის სხვა არსებებს თაყვანისცემის ღირსად მიიჩნევს, რომელთა შორისაც ხორცი უფრო ღირსეულია. ის ამბობს, რომ „არც ერთი ქმნილება არ არის ისეთი პატივისცემის ღირსი, როგორიც უფლის ხორცია“. ყველა არსება, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ ქმნილებად, ხორციელი თუ უსხეულო, ერთნაირად დაბალია ღვთის ძალის წინაშე, მაგრამ საკუთარ თავთან მიმართებაში ზოგს მეტი დამსახურება აქვს, ზოგს ნაკლები, ასე რომ უსხეულო არსებათა ბუნებას აქვს უთანასწორობა სენსორულ და სხეულებრივ ბუნებასთან შედარებით. ასე რომ, რამდენადაც ევნომიუსი და აპოლინარისი თვლიან ქმნილებას თაყვანისცემის ღირსად, ბოროტების მსჯელობაში ისინი თანაბარი და თანასწორნი არიან, მაგრამ ის, ვინც ხორცს უპირატესობას ანიჭებს სულიერ ბუნებას, უფრო მეტი უპირატესობა აქვს ბოროტებაში. ამ ცრუ სწავლების მოსწავლეებმა იცოდნენ ვის და რაზე ეჩხუბება მათი მასწავლებელი! 45. ოღონდ გადავხედოთ შემდგომ ბორკილებს, თავად მასწავლებელ აპოლინარიევის სიტყვებით, რომლებსაც იგი მკითხველებს უწყვეტი სილოგიზმების ჯაჭვით აყენებს. "თუ, - ამბობს ის, - ვინც თვლის, რომ ადამიანი ღმერთთანაა შეერთებული ყველა ადამიანზე და ანგელოზზე..." ამ სიტყვებში აზრიც უნდა იპოვო, მაგრამ ამ გამონათქვამებში რაიმე შინაგანი მნიშვნელობის ძიება, მე არ ვამბობ სწორს, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, რაც ამტკიცებს უღმერთო სწავლებას, ეს იგივე იქნება, რაც ქვაში სულის ძიებას ან ხეში გონების ძიებას. მისი ნათქვამის სისულელე განსაკუთრებით მეტყველების შეერთებით მტკიცდება: "ის, - ამბობს ის, - ართმევს ანგელოზებს და ადამიანებს თავისუფლებას, ისევე როგორც ხორცს. თავისუფლების ჩამორთმევა სიკვდილია თავისუფალი ცოცხალი არსებისთვის, მაგრამ შემოქმედი არ ანადგურებს მის მიერ შექმნილ ბუნებას, ამიტომ ადამიანი არ არის შეერთებული ღმერთთან". ოჰ, რა მტკიცებულებაა! სილოგიზმების რა უხსნადი ქსელებია! ღმერთთან კავშირი ანადგურებს ადამიანთა და ანგელოზთა თავისუფალ ნებას, თავისუფლების ჩამორთმევა კი სიკვდილად იქცევა თავისუფლებით დაჯილდოებული ცოცხალი არსებისთვის და როგორც კი ამას აღიარებენ, მტკიცდება, რომ ადამიანი ღმერთთან არ არის შეერთებული! ვენტრილოკვისტები მსგავს რამეს ამბობენ? მსგავსს წინასწარმეტყველებენ ისინი, ვინც დედამიწიდან ქადაგებს და ვინც ისწავლა ჯადოსნური ბგერების გამოცემა საკუთარი თავისგან? თავისუფალი ნება ნადგურდება ადამიანებში და ანგელოზებში, თუ ადამიანური ბუნება შეერთდება ღმერთთან. განა ის არ იყო, ვინც თქვა: „ახლა ჩემს მოკვლას ეძებ, კაცს, ვინც სიმართლე გითხრა“ (იოანე 8:40)? ნუთუ მას ნამდვილად არ ჰქონდა ერთობა (ανεκραθη) ღვთაებრივ ბუნებასთან, ვინც აჩვენა ღვთაებრივი ძალა საკუთარ თავში, თავისუფლად აკეთებდა იმას, რაც მას მოეწონებოდა? მაგრამ თუ ეს არ იყო მასში, მაშინ სახარების მოწმობა უარყოფილი იქნება, პავლე, წინასწარმეტყველები და ყველა, ვინც იწინასწარმეტყველა სასწაულები უფალზე, ისევე როგორც ისინი, ვინც ყვებოდა, რა მოხდა შემდეგ, სრულიად ტყუილში იყვნენ ნასამართლევი. თუ ეს მართლაც მოხდა და ღმერთი გამოჩნდა ხორცში და ხორცი, რომელიც გაერთიანდა ღვთაებრივ ბუნებასთან, გახდა მასთან ერთი, მაშინ აქედან, მისი პიეტური ზღაპრის მიხედვით, გამოდის, რომ თავისუფალი ნება დაიღუპა ადამიანის ბუნებაში, ანგელოზები გახდნენ მონები, ჩამოერთვათ, რადგან ასე მოხდა, თავისუფლების კურთხევა! ო, გაუგონარი სწავლება! რა არის ასევე დასკვნა - ვთქვათ: ”და სპონტანური მოქმედების დაკარგვა არის თავისუფალი ცოცხალი არსების სიკვდილი”. ნუთუ ის ნამდვილად არ თვლის მსახურებს ცოცხალ არსებებში, რადგან ისინი, ბატონების ძალაუფლების ქვეშ მყოფი, სპონტანურად არ განკარგავენ სიცოცხლეს? ავტორი ცოცხალ არსებას მისი საქმიანობის სპონტანურობით განსაზღვრავს და ცოცხალ არსებად მიჩნეულს არ ბრძანებს, ვისაც ნებისყოფის დამოუკიდებელი მოქმედება არ გააჩნია. ასე რომ, (მისი აზრით) ეს ქანაანი მოკვდა, როცა უპატივცემულობის გამო გახდა თავისი ძმების მონა, მკვდარი იყო აბრაამის მსახური, მკვდარი იყო გეაზი, ელისეს ჭაბუკი, შემდეგ კი ონისიმე მკვდარი იყო და ყველა ასისთავი, რომელიც სხვების ძალაუფლებას ექვემდებარებოდა, მკვდარი იყო. და რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? ყველა, ვინც ემორჩილება უფროსების ძალაუფლებას და (ისინი), ვისი თავისუფალი ნებაც დაბრკოლებებს ხვდება, მკვდარია. ისინიც კი, ვისაც პავლე უბრძანებს, დაემორჩილონ ძალაუფლებას (რომ. 13:1), რა თქმა უნდა, მკვდრები არიან, თუმცა აქვთ სული, რადგან სრული თავისუფლების არქონის შემთხვევაში დაიღუპნენ და ვეღარ იქნებიან ცოცხალი არსებები. რადგან ამას მოითხოვს აპოლინარიუსის იგავი, რომელიც გამოიგონა ამ უსულო ხორცი ღმერთთან, რომელიც ყველაფერზე მაღლა დგას; და ამ ხორცს მოკლებულია სული თუ გონება - ამ იგავ-არაკას ორივე შემთხვევაში ერთი და იგივე მნიშვნელობა აქვს. სულის გარეშე სხეული მკვდარია, ხოლო რაც სული აქვს გონების გარეშე - პირუტყვი; რომელ აბსურდს თვითონაც არ ერიდება, ართმევს ამ ხორცს თავისუფალ ნებას, რადგან ჩვეულებრივია (ერთი) ირაციონალური ცხოველის არა საკუთარი თავის კონტროლი, არამედ ადამიანის ძალაუფლების მორჩილება. 46. ​​მაგრამ მოდი, ამას თავი დავანებოთ და გადავიტანოთ შემდგომ მის შემოქმედებაში; მოკლედ, ჩემი სიტყვებით წარმოგიდგენთ მტრის აზრს. ის ამბობს, რომ ადამიანი შედგება სამი ნაწილისაგან: „სული, სული და სხეული“, როგორც ამას მოციქული ასწავლის თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში (1 თესალონიკელთა 5:23), შემდეგ მოჰყავს სამი ახალგაზრდის სიმღერის შემდეგი ნაწილი: „აკურთხეთ მართალთა სულები და სულები“ (დან. 3:19), შემდეგ გამოთქმა უფალი. ამატებს სახარების სიტყვებს, რომლებიც ასწავლიან, რომ ისინი, ვინც ღმერთს თაყვანს სცემენ „სულითა და ჭეშმარიტებით, იმსახურებენ თაყვანისცემას“ (იოანე 4:24). ამის თქმის შემდეგ დასძენს, რომ ამის გარდა არის რაღაც - ხორცი სულის წინააღმდეგ მებრძოლი; თუმცა მას სულაც არ უწოდებს, რათა აჩვენოს, რომ სულითა და სხეულით სული მესამეა. ასე რომ, ამბობს ის, თუ ადამიანი სამი ნაწილისგან შედგება, უფალი კი ადამიანია, მაშინ, რა თქმა უნდა, უფალიც სამი ნაწილისგან შედგება: სული, სული და სხეული. ახლა, რათა ცხადი გახდეს საღმრთო წერილების მისი გაგების შეცდომა, მოკლედ განვიხილოთ ცალ-ცალკე, რა თქვა მათზე. და ჯერ განვიხილოთ რა აქვს მოციქულს. რადგან, ჩვენი აზრით, პავლე არ ყოფს ადამიანს სამ ნაწილად, როცა ამ სიტყვებს წერს თესალონიკელებს და ევედრება უფალს, რომ მთლიანად განიწმინდოს ისინი სხეულში, სულში და სულში (1 თეს. 5:23). მაგრამ აქ დევს უფრო მაღალი სიბრძნე ამ ცხოვრების მორალური სტრუქტურის განხილვაში და არა მხოლოდ აქ, არამედ ისიც, სადაც ის მიმართავს კორინთელებს (1 კორ. 2:14, 3:1, 15:44–47). რადგან იქ ის მიუთითებს გარკვეულ ხორციელ ადამიანზე და ისევ მეორეზე - სულიერზე, შუაში კი - სულიერზე. ვნებიან და მატერიალურ კაცს ხორციელს უწოდებს, სხეულის ტვირთით არ დამძიმებულს, მაგრამ ზეციურში გონებით მყოფს, სულიერს უწოდებს, ხოლო ვინც მთლად არც ერთია და არც მეორე, მაგრამ მაინც ორივესთან აქვს საერთო, სულიერი ეწოდება. ამის თქმისას ის არ ართმევს ხორციელს გონებრივ ან სულიერ საქმიანობას, არც სულიერს წარმოაჩენს როგორც სხეულთან და სულთან კავშირისგან მოწყვეტილს, არც სულიერს წარმოაჩენს როგორც გონებისა და ხორცის გარეშე, არამედ ანიჭებს სახელებს ცხოვრების მდგომარეობებს, ვიმსჯელებთ იმაზე, თუ რა არის მათში. რადგან „ყველა“ ებრძვის და არავის ებრძვის (1 კორ. 2:15) და არის ხორცში და აქვს სული და იწოდება სულიერად; ხოლო ხორციელი ვნებათა მრისხანებაში ის, ვინც მამის საწოლს ხელყოფდა (1 კორ. 5:1), არც სული იყო და არც გონიერებას მოკლებული; ასევე, ის, ვინც შუა გზას უდგას საქებარი და საყვედური ცხოვრების წესს შორის, არ არის მოკლებული არც ერთს და არც მეორეს - მას აქვს როგორც ინტელექტი საკუთარ თავში, ასევე გარშემორტყმულია ხორციელი ბუნებით. მაგრამ ვინაიდან, როგორც ნათქვამია (მოციქულის მიერ), სახელი ზუსტად არის მორგებული ცხოვრების ხილულ ნიშნებთან, მაშინ სენსუალისტებს, სიამოვნების მოყვარულებს და აბსურდული ჩხუბისკენ მიდრეკილს ხორციელს უწოდებენ; მიუხედავად ამისა, მათ, ვინც განსჯის და საკუთარ თავს არ წარმოაჩენს მათთვის, ვისაც სურს განიკითხოს რაიმე მიზეზი, მათი ცხოვრების წესის სიმაღლეზე დაყრდნობით, სულიერად იწოდება; ის უწოდებს სულიერს, ვინც მათ შორის დგას, რომელიც იმაზე დაბალია, ვიდრე ამაზე დიდი. ასე რომ, რადგან (მოციქულს) სურს, ვინც სათნოებით სრულყოფილმა დაამტკიცოს საკუთარი თავი არა მხოლოდ იმით, რაც ამაღლებულია ცხოვრებაში, არამედ მიაპყროს თავისი მზერა ღმერთს, თუნდაც სხეულთან დაკავშირებული რაღაც გამოიმუშაოს, და არ დაივიწყოს ღმერთი, თუნდაც შუალედში გააკეთოს (რადგან „ჭამს“, ამბობს: „სვა თუ სხვა რამეს აკეთებ“ (1 კორინთ. 1:1. რომ სხეულებრივი მოქმედების დროსაც არ ჩამოშორდე მიზანს - ღვთის დიდებას); შემდეგ თესალონიკელებს, რომლებიც უკვე ყველაფერში სრულყოფილებისკენ მიისწრაფოდნენ, კურთხევით ასწავლის სრულ განწმენდას და ეუბნება: „განწმინდოს თქვენ ღმერთმა მშვიდობისა, ყველაფერში სრულყოფილნი, და თქვენი სული, სული და სხეული იქნება სრულყოფილი“ (შეინახოს) (1 თეს. 5:23.); ანუ ყოველი ხორციელი, გონებრივი და სულიერი აქტივობა განწმენდისკენ იყოს მიმართული. აი ჩვენი აზრი. თუ აპოლინარისი ამბობს, რომ ამ მიზნით სპეციალურად არის კურთხეული გონება, ასევე სხეული და სული ცალ-ცალკე, რათა განასხვავოს კურთხევის ძალა თითოეულ მათგანში, მაშინ როგორ შეიძლება მთლიანად დარჩეს სიკვდილით სრულებით განადგურებული სხეული? როგორ შეიძლება იყოს ის სრული, რომელიც იწურება და იშლება თავშეკავებისგან და იღლება უფრო მკაცრი მონობისგან? შეიძლება ვინმემ თქვას, რომ საწყალ ლაზარეს, რომელიც ასეთი ჭრილობებით იყო დაფარული და ჩირქისგან მოშორებული, კურთხევას მოკლებული იყო? მაგრამ, თუმცა უცნაურია იმის თქმა, რომ ამ სხეულში, ჭრილობებისგან დაშლილმა, მიაღწია პავლოვოს კურთხევას; რადგან ლაზარეს სხეული სულიერად იყო დაცული სულისთვის, ვინაიდან მას ზეციურ იმედს არ აშორებდა რაიმე უხამსი აზრები ხორციელი აუცილებელი მოთხოვნებით; ხორცს სული არ ასვენებდა და გონებას სხეულებრივი ვნებები არ არღვევდა. 47. და სამი ჭაბუკის ფსალმუნი, რომელიც მოუწოდებს „მართალთა სულებს და სულებს“ დოქსოლოგიაში მონაწილეობის მისაღებად, არ უბრძანებს სულებს, განსაკუთრებით სულებისგან განცალკევებულად უმღერონ სადიდებელი სიმღერა, როგორც აპოლინარისი ფიქრობს. რა იქნებოდა ერთი სულის ქების სიმღერა, თუ იგი არ იყო სავსე მიზეზით? გონიერებას მოკლებული სული, როგორც ხშირად ვამბობდით, მხეციაა, რომელსაც უცხოა აზროვნებისა და გაგების აქტივობა. მერე რა? თუ (წმინდა წერილი), როგორც აპოლინარისი ამბობს, გონებას ჰყოფს ჩვენს სულს, მაშინ ვივარაუდოთ, რომ შესაძლებელია ღმერთს სულებისთვის სადიდებელი სიმღერა ვუმღეროთ, რადგან ის სულებს გონებას უწოდებს. თუ მას ჰგონია, რომ სული სხვა რამეა, გარდა გონებისა, მაშინ როგორ შეიძლება გონების გარეშე ადამიანმა ადიდოს ღმერთი? იქნება თუ არა უაზროდ სიმღერა ღმერთისთვის სასიამოვნო? და რა საჭირო იქნება სული გონებისთვის, მხოლოდ ის რომ იყოს საკმარისი ღვთიური ქება-დიდებისთვის, თუ ის სიმღერას თავისით მღეროდა, გონების დახმარების გარეშე? მაგრამ ეს არ არის ის, რაც ჩვენ ვისწავლეთ ჩვენი თარჯიმნებისგან. მაგრამ რადგან სხეულებრივ კავშირებს განცალკევებული სულები, როგორც უფალი ამბობს, „ანგელოზთა ტოლია“ (ლკ. 20:36), მაშასადამე, სულების სულებთან გაერთიანებით, ღვთის სიტყვა აჩვენებს სულების თანასწორობას ანგელოზებთან; რადგან ანგელოზები სულები არიან, წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად: „აკეთეთ თქვენი ანგელოზები სულებად“ (ფსალმ. 103,4). მათთან ერთად სამი ახალგაზრდა თვლის მართალთა სულებს სადიდებელი სიმღერის მღერის ღირსად. მაცხოვარი, როცა ამბობს, რომ ღმერთი „ღირს თაყვანისცემა სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24), სახელი სული არ ნიშნავს გონებას, არამედ იმას, რასაც არ უნდა ჰქონდეს რაიმე გრძნობითი წარმოდგენა ღმერთზე. ვინაიდან სამარიელი ქალი ეუბნება უფალს, რომ ღმერთს უნდა სცენ თაყვანი მთაზე, თითქოს შემოიფარგლებოდეს ადგილით, რომელიც არ არის თავისუფალი გრძნობადი აზროვნებისგან; მაშასადამე, სიტყვა ეუბნება მათ, ვინც გზა დაკარგა ჭეშმარიტებისგან, რომ სული ღმერთია, ანუ უსხეულო, და რომ ვინც მას თაყვანს სცემს, ფიზიკურად არ შეუძლია მიახლოება უსხეულოსთან, არამედ უნდა სცეს თაყვანი სულითა და ჭეშმარიტებით. ამრიგად, მიდრეკილი მეტყველების გამოსასწორებლად, ის უპირისპირებს ორმაგ უცოდინრობას (მეუღლის), ჭეშმარიტებას უპირისპირებს გამოსახულებას და სულს გრძნობით იდეებს. ამიტომაც ამბობს პავლე, რომ ის ემსახურება უფალს არა ხატად და სხეულით, არამედ „სულით“ (რომ. 1:9), ჭეშმარიტების შემდეგ. და როცა ამბობს, რომ ხორცი „არ ემორჩილება ღვთის კანონს“ (რომ. 8:7), მაშინ ეს ამხელს მათი სწავლების სიცრუეს; წინააღმდეგობის გაწევა, დატყვევება, არ დამორჩილება და ყველა მსგავსი არის ნებისყოფის მოქმედება და თუ გონება არ არის, არ შეიძლება იყოს ნება. მაშ ასე, აპოლინარისი აღიარებს იმავე ხორცს, რომელზედაც ლაპარაკობს სულით და თვითნებობის უნარით დაჯილდოებულად, არ აკლია გონება; თუმცა მას მხოლოდ ხორცს უწოდებენ, ის მაინც შეიცავს თავის თავში ყველაფერს, რაც არსებითად ადამიანურია; რადგან არ შეიძლება ეწოდოს ადამიანი, რომელსაც აკლია რაღაც, რის გარეშეც მისი ბუნება არასრული იქნებოდა. 48. მაგრამ „ადამიანი სამი ნაწილისაგან არის შექმნილი“, ამბობს ის. ვაღიაროთ ეს, თუმცა მის სიტყვებში არაფერია ისეთი, რაც აუცილებლად მიგვიყვანს ამ მოსაზრებასთან დათანხმებამდე. "და უფალი, - ამბობს ის, - კაცად წოდებული, ისევე როგორც ეს, შედგება სამი ნაწილისაგან - სული, სული და სხეული". ნუ ვეწინააღმდეგებით ამას, რადგან არ იქნება შეცდომა, თუ ვინმე იტყვის, რომ ამ ადამიანსაც აქვს ყველაფერი, რაც ჩვენს ბუნებას ქმნის. მაგრამ ის (ამას ამბობს უფალზე) ზეციური ადამიანიცაა და მაცოცხლებელი სულიც. მოდით, ესეც მივიღოთ, რადგან ეს ჩვენი აზრია, თუ მხოლოდ მას ესმოდა ისე, როგორც უნდა. რადგან ის, ვინც შეერწყა ზეციურს და ამ შერევით სრულყოფილს გარდაქმნა მიწიერი, აღარ უნდა ეწოდოს მიწიერი, არამედ ზეციური. იგივე უნდა ითქვას მაცოცხლებელ სულზე (დასახელებაზე), რომელიც აწარმოებს მოქმედებას (სიცოცხლის) ჩვენში, ის არის ასევე მაცოცხლებელი სული. მაგრამ ვნახოთ, რა მიზნით იყენებს მწერალი ნათქვამს. „თუ ზეციური კაცი შედგება ყველა იმ ნაწილისაგან, რაც ჩვენ დედამიწაზე გვაქვს (ასე რომ მას აქვს იგივე სული, რაც დედამიწაზეა), მაშინ ის არ არის ზეციური, არამედ მხოლოდ ზეციური ღმერთის საყრდენი, - ამბობს ის. ამ სიტყვებში ბევრი რამ არის გაურკვეველი და ძნელად გასაგები პრეზენტაციის უხერხულობის გამო, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მას სურს თქვას ისეთი რამ, რისი აღმოჩენაც ადვილია. რადგან, მისი თქმით, თუ ეს ადამიანი გონიერებას მოკლებულია, მაშინ ის ზეციურია და თუ ის განუყოფელი იქნებოდა, ის აღარ იქნებოდა ზეციური, არამედ მხოლოდ ზეციური ღმერთის კერძი. რა არის ამ სიტყვებში უფრო ამაზრზენი? არის თუ არა ის, რომ მთლიანობა დაბრკოლებაა ღვთაებისთვის, თითქოს გონების გარეშე ხორცს უფრო შეუძლია ღვთაებრივთან ერთობა, თუ დარწმუნება, რომ ღმერთი ზეციურია და რომ ვინც მიიღო ზეციური ღმერთი, არსებობს არა იქ, სადაც, როგორც ჩვენ გვჯერა, ღმერთს აქვს თავისი არსებობა, არამედ სხვაგან, ზეცისგან განსხვავებულ ადგილას და ამას სხვა არ ჰქვია? რადგან, როგორც აპოლინარისი ამბობს, ის არის ზეციური ღმერთის ადგილი და „ღმერთი ზეცაშია“ (ეკლ. 5:1), როგორც ეკლესიასტე ამბობს, აქედან გამომდინარეობს, რომ ის, ვინც შეიცავს ღმერთს, არსებობს იმასთან ერთად, რაც შეიცავს, სამართლიანად უწოდებენ ზეციურს და არა მიწიერს. ასე რომ, რასაც ეს მწერალი ამბობს (თუ მან იცოდა, როგორ შეინარჩუნოს თანმიმდევრულობა საკუთარი სიტყვებით) აშკარად ადასტურებს ჭეშმარიტების სწავლებას, აძლიერებს (თუნდაც) ოპონენტების სიბრძნეს. 49. მაგრამ განიხილეთ რა შემდეგშია. „თუ ჩვენ სამი ნაწილისგან ვდგავართ, ის კი ოთხისაგან, მაშინ ის ადამიანი კი არ არის, არამედ ადამიანი-ღმერთი (ανθρωποθεος). ვინც ამას წაიკითხავს, ​​არ უნდა გაიცინოს ამ გამოთქმის სისულელეზე და უაზრობაზე, არამედ უნდა იტიროს ასეთი უგუნურების დამონების ნებაყოფლობითი სიბრმავეზე. თუ ღვთაებრივი ძალის შეყვანით ადამიანური ბუნება მთლიანად შენარჩუნდება, მაშინ ღმერთი სიტყვა იწოდება ადამიან-ღმერთად; და როგორც მითოლოგია, სხვადასხვა ბუნების დამატების გზით, ქმნის ამაზრზენი ცხოველებს, მათ მოხაზულობას და სახელებს, იგონებს და ასახელებს ცხენის ირემს, თხის ირემს და მსგავსებს, ასევე ეს ახალი მითების შემქმნელი, რომელიც მიჰყვება თავის მენტორებს ასეთ გამოგონებებში, დასცინის საღმრთო საიდუმლოს. ხოლო მოციქული ნათლად აცხადებს, რომ „ადამიანის მიერ არის მკვდრეთით აღდგომა“ (1 კორ. 15, 21), - არა ადამიანის ნახევარი ან ნახევარზე ოდნავ მეტი, არამედ აღქმული, ამ სიტყვის სრული მნიშვნელობით, პიროვნების სახელით აღნიშნულ მთელ ბუნებას; ამ სახელის სამარცხვინო გამოგონებით, ზიარების ნაცვლად, ის ქმნის ამაზრზენ მინოტავრს, რომელიც თავისი სიტყვებით აძლევს რწმენის უცხო ადამიანებს რწმენის სწავლებაზე სიცილისთვის. რადგან შეუძლებელია, ვისაც ჩვენი სწავლების დაცინვა სურს, ყურადღება არ მიაქციოს ამ ასე აბსურდულად შედგენილ სახელს - მას ეჩვენება, რომ უპირატესობა ავტორის მხარეზეა თუ ჩვენზე; ასე თუ ისე იტყვი, ამ სიტყვას ვერ წაართმევს ორი ბუნების სირთულის მნიშვნელობას. ასე რომ, ვინც ხორცს ზეციურს უწოდებს, მაინც ამტკიცებს, რომ ის ხორცია; ხორცს, რომელსაც მართავს რაღაც ცოცხალი ბუნება და შეიცავს სასიცოცხლო ძალას, როგორც აპოლინარისს სურს, სწორი გაგებით ადამიანი ეწოდება; და ის, ვინც აღიქვა და მისი მეშვეობით გამოავლინა თავი ბუნებით, რა თქმა უნდა, სხვაა, მისგან განსხვავებული; რადგან თვით აღქმის სახელი გვიჩვენებს განსხვავებას აღქმისა და აღქმის ბუნებაში. მაშასადამე, ეს ასეც რომ ყოფილიყო, იქნებოდა თუ არა დაბრკოლება ხორცში გაჩენილი ღმერთის შეურაცხყოფისთვის იმ აბსურდული ბრალდებით, ანუ როცა ასეთი შემადგენლობის მქონე ადამიანს აპოლინარისის გაბედული გამოთქმის შემდეგ უწოდებდნენ ადამიან-ღმერთს. მითოლოგიამ თხა-ირემს უწოდა ასე არა იმიტომ, რომ რაღაც თხის მსგავსი იყო ნაწილობრივ მიმაგრებული მთელ ირემზე, ან, პირიქით, რომ ცხოველთა ამ ნარევში ხდებოდა, რომ ირმის ნაწილი მთელ თხაზე იყო მიმაგრებული; პირიქით, სახელების შერწყმა ცხადყოფს, რომ (ამ ცხოველს) ისეთივე ბუნება აქვს, როგორც მეორეს. ამიტომ, თუ ავტორის აზრით, ადამიანი და ღმერთი ერთი და იგივეა, მაშინ როგორი კავშირიც არ უნდა იყოს, იქნება ეს ბუნებათა (ორივეს) სრული გაერთიანება თუ არასრული, იგი არანაირად არ გაექცევა ამ რთული სახელის აბსურდულობას. და თუ ბერძნებმა, მისგან შეიტყვეს, ჩვენს ზიარებას დაცინვის საგანად გადააქცევენ, მაშინ ის, როგორც მკრეხელობა, აუცილებლად აღმოჩნდება იმ წინასწარმეტყველური წყევლის ქვეშ, რომელიც ამბობს: ვაი მას, ვისი მეშვეობითაც „გმობენ ჩემი სახელი ხალხებში“ (ეს. 52:5). ვინც ესმის სიტყვა ღმერთი, ამ სახელთან ერთად, იღებს ყველაფერს, რაც მართებულია ღმერთზე ფიქრისთვის, ხოლო ვინც ესმის სახელი კაცი, ამ სიტყვასთან ერთად წარმოადგენს მთელ მის ბუნებას; და ამ სახელების მნიშვნელობა არ იძლევა რაიმე აღრევას, რათა გავიგოთ ერთი მათგანი, როგორც მეორე; რადგან არც ეს არის და არც ის, მაგრამ თითოეული სახელი ინარჩუნებს თავის ბუნებრივ მნიშვნელობას და მნიშვნელობით ისინი ვერანაირად ვერ იქნებიან ურთიერთშემცვლელნი. არასრულყოფილი და სრულყოფილი გამონათქვამები მსმენელის გონებაში სხვადასხვა ცნებებს იწვევს: სრულყოფილს ვუწოდებთ სრულყოფილს მის ბუნებასთან მიმართებაში და არასრულყოფილს ამის საპირისპიროდ. არც ერთი და არც მეორე, ცალ-ცალკე წარმოთქმული არ ნიშნავს არც ღმერთს და არც ადამიანს, მაგრამ როდესაც სახელში რაიმე საგანთან ან სახელთან არის შერწყმული, ცხადყოფს, რომ რაც აღინიშნება (ამ გამონათქვამებით) არის სრულყოფილი ან არასრულყოფილი. მაშ, როგორ, თუ ადამიანი (არის) არასრულყოფილი, აპოლინარისი ამტკიცებს, რომ (ეს) არასრულყოფილია ღმერთი, თითქოს ჩვენი ბუნების დამახინჯება უფრო შეესაბამება ღვთაებრივის კონცეფციას? 51. მაგრამ აგრძელებს თავის სიტყვას, ის კვლავ ამბობს: „ვინც კაცია და ადამიანთა საერთო ხრწნილებას ექვემდებარება, ვერ გადაარჩენს სამყაროს“. ეს არის ის, რასაც მე ვადასტურებ, რადგან თუ ადამიანურ ბუნებას შეეძლო თავისით მიაღწიოს სრულყოფილებას, მაშინ საიდუმლო (განსახიერება) ზედმეტი იქნებოდა. მაგრამ რადგან შეუძლებელი იყო მისთვის სიკვდილის თავიდან აცილება, თუ ღმერთს არ მისცა მისი ხსნა, ამიტომ სინათლე ანათებს სიბნელეში ხორცის მეშვეობით, რათა ხორცთან ერთად გაენადგურებინა სიბნელიდან მომდინარე განადგურება. მაგრამ, ამბობს ის, „ჩვენ არ გვიშველის ღმერთს, თუ ის არ შეგვერევა“. ამ სიტყვებით, როგორც ჩანს, მწერალი გონივრულად მსჯელობს და გონებას ამაღლებს აზრების გამოსწორებამდე, რადგან სიტყვა დაბნეულობა (μιξις) ნიშნავს ბუნებით განსხვავებული საგნების გაერთიანებას. „ის ერევა (μιγνυται) ჩვენთან, როცა ხორცდება, ანუ ადამიანი, როგორც სახარება ამბობს: როცა ხორცი გახდა, მაშინ ჩვენში დამკვიდრდა (იოანე 1:14). და მისი ეს სიტყვები არ შეესაბამებოდა საღი სწავლებას, თუ მათ შემდეგ არ დათესა რამდენიმე ღარი. რადგან ჩვენი სიტყვა, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, თავად ჭეშმარიტება ისეთია, რომ ის შემდეგ „დასახლდა ჩვენში“, როცა ხორცად იქცა და, პირიქით, ხორცად იქცა, როცა „ჩვენში დამკვიდრდა“. ასე რომ, თუ ის ხორცი იყო იმ დროიდან, საიდანაც ჩვენ შორის ცხოვრობდა, მაშინ გაბრიელის ღვთისმშობლის სახარებამდე სიტყვა არანაირად არ იყო ხორცი. მაშასადამე, ის არის მატყუარა, რომელიც ამბობს, რომ ღვთის სიტყვის კაცობრიობა ჩამოვიდა ჩვენთან ზეციდან და რომ სანამ ადამიანი მიიღებდა ადამიანურ ბუნებას, იყო რაღაც, რომლის მეშვეობითაც ღვთაება გაერთიანდა ადამიანის სიცოცხლესთან. ”მაგრამ,” ამბობს ის, ”ის არ ანადგურებს ხალხის ცოდვას, რომ არ გახდეს უცოდველი ადამიანი და არ ანგრევს სიკვდილის ბატონობას ყველა ადამიანზე, თუ არა როგორც ადამიანი, ის მოკვდა და აღდგა”. ასე სწორად რომ ეფიქრა და სიტყვის დასრულებამდე ეკლესიის სწავლებასთან შეთანხმებული სიტყვები ეთქვა! მაგრამ ის კვლავ მიმართავს საკუთარს და გმობს საეკლესიო სწავლებას, ამბობს, რომ ჩვენ ტანჯვას მხოლოდ კაცობრიობას (ქრისტეს) მივაწერთ, მაგრამ ჩვენი სწავლების გასაქარწყლებლად ის საკუთარ მტკიცებულებას იძლევა: „მაგრამ სიკვდილი“, ამბობს ის, „სიკვდილს არ შეუძლია გაანადგუროს ადამიანი“. რას ნიშნავს ამის დამტკიცება, როცა ამას ამბობ? ის ფაქტი, რომ თვით მხოლოდშობილის ღვთაება, თვით ჭეშმარიტება, თვით სიცოცხლე მოკვდა ჯვრის ტანჯვის დროს, ისე რომ ამ სამი დღის განმავლობაში არ იყო სიცოცხლე, ძალა, სიმართლე, სინათლე, ჭეშმარიტება, თავად ღვთაება. რადგან ის არ ამბობს, რომ ერთი ღვთაების გარდაცვალების დროს მეორე დარჩა, რადგან, როგორც ჩანს, ის ხშირად კამათობს ამ თემაზე არიუსის წინააღმდეგ და ამტკიცებს, რომ სამების ღვთაება არის ერთი, რომელიც, როდესაც ის მოკვდა ქრისტეში, მაშინ მეორე, როგორც თავად ამტკიცებს თავისი მტკიცებულებით, რა თქმა უნდა, არ არსებობდა. და ვერ წარმომიდგენია, როგორ შეიძლება ვინმემ იფიქროს, რომ ის არ აქცევს ღვთაებას მოკვდავს. რადგან ადამიანში სიკვდილი სხვა არაფერია, თუ არა კომპლექსის გადაწყვეტა და როდესაც ჩვენში სხეული იშლება მის შემადგენელ ნაწილებად, სული არ ნადგურდება სხეულის განადგურებით; მაგრამ კომპლექსი განადგურებულია, ხოლო გაურთულებელი რჩება დანგრეული. ასე რომ, თუ სიკვდილი არ ვრცელდება სულზე, მაშინ როგორ შეიძლება მოკვდეს ღმრთიურება - დაე, ვინც არ იცის, თქვას: „როგორც ამბობენ“ (1 ტიმ. 1:7). მაგრამ ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ ღმერთის ძალა, სიბრძნე, სინათლე და სიცოცხლე - ყოველივე, რაც არის ქრისტე, ხორციელად გამოჩნდა უკანასკნელ დღეებში; იმის თქმა, რომ ეს ოდესღაც არ არსებობდა, რომ ოდესღაც არ არსებობდა უფალი და ქრისტე, რომელიც გვევლინება ამ სახელებით და იწოდება მათ მიერ, მიგვაჩნია, რომ ისეთივე აუტანელი ბოროტებაა, როგორც სახელის (ქრისტეს) სრული უარყოფა. რადგან ვინც ამბობს, რომ ქრისტე თავიდანვე არ არის (და ქრისტე არის ღმერთის ძალა, ღვთის სიბრძნე და ყველაფერი, რასაც მისი ამაღლებული და დიდებული სახელები გამოხატავენ მასზე), უარყოფს ყველაფერს, რაც იგულისხმება ამ უმაღლესი სახელით. ისევე, როგორც ადამიანის სახელში იგულისხმება აზროვნების და ინფორმაციის შეძენის უნარი და მისი ბუნების სხვა გამორჩეული თვისებები; და როგორც კი რამეზე ვიტყვით, რომ ეს ადამიანი არ არის, ამ სახელის უარყოფასთან ერთად, რა თქმა უნდა, უარყოფილია (ადამიანის) ბუნების სხვა თვისებებიც; ანალოგიურად, ქრისტე არის ძალა, სიბრძნე, ხატება და ბრწყინვალება, ასე რომ, ვინც იტყვის, რომ ის თავიდანვე არ არის, რა თქმა უნდა, უარყოფს ყველაფერს, რაც მას ესმის (სახელი). ამიტომ ჩვენ, წმიდა წერილით ხელმძღვანელობით, ვამბობთ, რომ ქრისტე მუდამ არსებობს და გონებრივად წარმოდგენილია როგორც მამასთან ერთად მარადიული. როგორც მხოლოდშობილი ღმერთი ყოველთვის ღმერთია და არ იქმნება ზიარებით (ღვთაებრიობის) ან რაიმე დაბალი მდგომარეობიდან ღმრთიურებამდე ამაღლებით, ასევე ძალა და სიბრძნე და ყოველი ღვთაებრივად დასახელებული სრულყოფილება მარადიულია მის ღვთაებრიობასთან, ასე რომ არაფერი დაემატა მისი ბუნების დიდებას, რაც თავიდანვე არ იყო მასში. ჩვენ განსაკუთრებით მიზანშეწონილად მივიჩნევთ მარადისობიდან მხოლოდშობილზე ქრისტეს სახელის გამოყენებას, რასაც სწორედ ამ სახელის მნიშვნელობით მივყავართ ასეთ აზრამდე; რადგან ამ სახელის აღიარება ამთავრებს მოძღვრებას წმიდა სამების შესახებ, რადგან ამ სახელით ყოველი პირი, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ, ღვთაებრივად არის დანიშნული. და ისე, რომ არ ჩანდეს, რომ ჩვენ რაღაცას საკუთარ თავზე ვამბობთ, დავამატოთ წინასწარმეტყველური სიტყვები: "შენი ტახტი, ღმერთო, არის უკუნითი უკუნისამდე: სიმართლის კვერთხი, შენი სამეფოს კვერთხი. შენ გიყვარდა სიმართლე და გძულდა ურჯულოება. სიხარული“ (ფსალმ. 44,7-8). წმინდა წერილის ამ სიტყვებში ტახტი მიუთითებს მის ძალაუფლებაზე ყველაფერზე, სიმართლის კვერთხი აღნიშნავს მისი განკითხვის მიუკერძოებლობას, ხოლო სიხარულის ზეთი გამოსახავს სულიწმიდის ძალას, რომლითაც ღმერთი არის ცხებული ღვთისგან, ანუ მხოლოდშობილი მამისაგან, რადგან უყვარდა სიმართლე და სძულდა სიმართლე. ასე რომ, თუ იყო დრო, როცა მას არ უყვარდა სიმართლე და არ ჰქონდა მტრობა ბოროტების მიმართ, მაშინ უნდა ითქვას, რომ ცხებულად წოდებული ერთხელაც არ ყოფილა ცხებული, რადგან უყვარდა სიმართლე და სძულდა ურჯულოება. თუ მას ყოველთვის უყვარდა ჭეშმარიტება (რადგან მას არასოდეს შეეძლო საკუთარი თავის შეძულება, რადგან თავად იყო ჭეშმარიტება), მაშინ ცხადია, რომ ის ყოველთვის უნდა იყოს აღიარებული და ცხებული. ასე რომ, როგორც მართალი არასოდეს ყოფილა უსამართლო, ასევე ცხებულიც ვერასოდეს იქნება ცხების გარეშე და არასოდეს უცხოვებელი, რა თქმა უნდა, ყოველთვის ცხებულია (Χρις). და რომ ცხებული არის მამა, ცხება კი სულიწმიდაა, ამას დაეთანხმება ნებისმიერი, ვისი გულიც არ არის დაფარული ებრაული ფარით. 53. მაშ, როგორ ამბობს ის, რომ ჩვენ თავიდანვე არ ვაღიარებთ ქრისტეს არსებობას? მაგრამ ვაღიარებთ, რომ ქრისტეს აქვს მარადიული არსებობა, ამის საფუძველზე არ ვფიქრობთ, რომ მისი ხორცი, გამოგონილი აპოლინარისის მიერ, ყოველთვის მასთან იყო, მაგრამ ვიცით, რომ ის არის ქრისტე და უფალი მარადისობიდან და მისი ტანჯვის შემდეგ კვლავ ვაღიარებთ მას, როგორც პეტრე ეუბნება ებრაელებს, რომ "ღმერთმა შექმნა თავისი უფალი და მისი ქრისტე, ეს იესო კრუტი 2). ჩვენ ამას ვამბობთ არა იმიტომ, რომ ერთ ადამიანში წარმოვადგენთ ორ ქრისტეს და უფალს, არამედ იმიტომ, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი იყო ბუნებით ღმერთი და ყოვლის უფალი, ყოვლისშემძლე ქმნილების მეფე და ყოველივეს შემოქმედი და დაცემულის აღმდგენი, კაცობრიობისადმი თავისი უდიდესი სიყვარულის გამო, სიამოვნებით არ უარყო ცოდვით დაცემული ჩვენი ბუნება, არამედ საკუთარ თავთან ზიარება. ის თავად არის სიცოცხლე, ამიტომ, როცა ადამიანთა მოდგმა (განადგურების) ზღვარზე იყო, როცა ჩვენში ბოროტება უკიდურესად გაიზარდა, მაშინ მან, რათა არ დაეტოვებინა რაიმე ბოროტება განუკურნებელი, მიიღო შერევა ჩვენს დამცირებულ ბუნებასთან და მიიღო ადამიანი თავის თავში და თავადაც ადამიანშია, როგორც ეუბნება მე და თქვენ მოწაფეებს: 14:20), რაც თავად იყო, ისიც შექმნა, ვისთანაც თქვენ დაუკავშირდით. ის თავად იყო მარადიულად ამაღლებული, ამიტომ ამაღლებდა თავმდაბლებსაც კი, რადგან ყველაფერზე ამაღლებულს ჯერ არ სჭირდებოდა რაიმე ამაღლება. სიტყვა იყო ქრისტე და უფალი, და იმავე ნიშნით იქმნება ის, ვინც შეერთებულ იქნა და მიიღო ღვთაებაში (ადამიანი); რადგან ის, ვინც უკვე უფალია, არ არის მეორედ ამაღლებული ბატონობამდე, არამედ მსახურის ხატება ხდება უფალად. ამიტომ, „ერთია უფალი იესო ქრისტე, რომელშიც არის ყველაფერი“ (1 კორ. 8:6) და მას ქრისტეს უწოდებს როგორც სულის დიდებით შემოსილი (რაც სიმბოლურად ცხებას ნიშნავს) ასევე ის, ვინც ტანჯვის შემდეგ დაამშვენა მასთან შეერთებული ადამიანი იმავე სცხებით, მას ქრისტედ აქცევს, რადგან (როდესაც) ამბობს: „განდიდი მე“, თითქოს მანამდე არ იყო მშვიდობა, რადგან თქვა: (იოანე 17:5). ეს დიდება, ჭვრეტა ქვეყნიერების წინაშე, ყოველი ქმნილების წინაშე და ყველა საუკუნემდე, რომლითაც განდიდდება მხოლოდშობილი ღმერთი, ჩვენი აზრით, არ შეიძლება იყოს სხვა, თუ არა მამის დიდება, რადგან ღვთისმოსაობის სწავლება გვეუბნება, რომ მხოლოდ წმინდა სამებაა მარადიული. „ეს არის პირველი საუკუნე“ (ფსალმ. 54:20), წინასწარმეტყველება საუბრობს მამაზე. მხოლოდშობილის შესახებ მოციქული მოწმობს, რომ „მასში შექმნა სამყაროები“ (ებრ. 1:2), ხოლო დიდება, რომელიც პირველად წარმოიდგინა მხოლოდშობილში, არის სულიწმიდა. ასე რომ, ის, რაც იყო ქრისტეში, რომელიც არსებობდა მამასთან სამყაროს არსებობამდე, ასევე ეკუთვნის მას, ვინც ქრისტესთან იყო შეერთებული საუკუნეების ბოლოს (ადამიანი). რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „იესო, რომელიც იყო ნაზარეთელი, რადგან ღმერთმა სცხო იგი სულიწმიდით“ (საქმეები 10:38). მაშ, ნუ ცილისწამებს ჩვენს სწავლებას, თითქოს ჩვენ ვამბობთ, რომ მხოლოდშობილი ღმერთი ყოველთვის არ არის ქრისტე. ის ყოველთვის ქრისტეა - ეკონომიამდეც და შემდეგაც, მაგრამ ის კაცია არც მანამდე და არც ამის შემდეგ, არამედ მხოლოდ ეკონომიის დროს. რადგან არც ღვთისმშობლისგან შობამდე იყო ის კაცი და არც ზეცად ამაღლების შემდეგ არ რჩება ხორცი თავისი თვისებებით; რადგან, „თუმცა გავიგეთ“, - ამბობს მოციქული, - ოდესღაც ქრისტეს ხორციელად ვიყავით, ახლა კი არ გვესმის“ (2 კორ. 5:16). ვინაიდან ხორცი უცვლელი არ დარჩენილა, რადგან ღმერთი გამოჩნდა ხორცში, მაგრამ რაკი კაცობრიობა ცვალებადია და ღმრთიურება არავითარ ცვლილებას არ ექვემდებარება, ღმრთიურება არანაირად არ იცვლება; ის ვერც უარესისკენ შეიცვლება, რადგან უარესს არ აძლევს და ვერც უკეთესობისკენ, რადგან უკეთესი არ ჰყავს; და ადამიანური ბუნება ქრისტეში იღებს ცვლილებას უკეთესობისკენ, ხრწნილიდან უხრწნელამდე, გარდამავალიდან მუდმივამდე, დროებითიდან მარადიულამდე, სხეულებრივიდან და მოხაზულობით უსხეულო და უფორმოებამდე. ვინაიდან მარადიული კი არ იქნება ცხებული, არამედ ის, ვისზეც ნათქვამია: „შენ ხარ ჩემი ძე, მე გშობე შენ დღეს“ (ფსალმ. 2:7). სიტყვა დღეს ნიშნავს შუა დროის ორ ნაწილს შორის - წარსულსა და მომავალს შორის. როგორ შეიძლება საუკუნეების შემოქმედი დაიბადოს და სცხო დროის გარკვეულ მომენტში? მაშასადამე, თუმცა ღმრთიურება არ მოკვდა, ის აღდგა: ის არ მოკვდა, რადგან ის, რაც სირთულის არ აქვს, არ განადგურდა, არამედ აღდგა, რადგან გადაწყვეტილ მდგომარეობაში ყოფნისას, რომელიც, ადამიანური ბუნების კანონის თანახმად, დაცემას განიცდიდა, მას მიეცა საშუალება ამაღლებულიყო საკუთარ თავთან; ისე, რომ ერთსა და მეორე ნაწილში დარჩენით, რომელსაც თავისი განსაკუთრებული თვისებები აქვს, სხეულით განკურნა ფიზიკური ბუნება, სულით კი სულიერი; და კიდევ ერთხელ გააერთიანა რაც იყო გაყოფილი, მეამბოხეში თვითონ აღდგება. და როგორც ლერწამში (არაფერი უშლის ხელს აღდგომით შესრულებულ ღვთის ეკონომიის საიდუმლოს ახსნას მატერიალური მსგავსებით), შუაზე გაჭრილი, თუ ვინმე დაიწყებს ორივე ნახევრის ზევით შეერთებას ერთ ბოლოზე, მაშინ, აუცილებლობის შემთხვევაში, მთელი გაყოფილი ლერწამი მთლიანად გაერთიანდება; რადგან როდესაც ის იკეცება და იკეცება ერთ ბოლოზე, ამასთან ერთად მოხდება კავშირი მეორეზე; ასე რომ, ქრისტეში - სულის შეერთება სხეულთან, აღდგომით მიღწეული, მთელი ადამიანური ბუნება, რომელიც იყოფა სიკვდილით ორ ნაწილად - სულად და სხეულად, კვლავ შემოაქვს ერთიანობაში, აღდგომის იმედით, რომელიც აყალიბებს კავშირს განცალკევებულებს (ერთეულებს) შორის. აი, რას ნიშნავს პავლეს სიტყვები: „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით და გახდა პირველი ნაყოფი გარდაცვლილთა“ და „როგორც ადამში ყველანი მოვკვდებით, ასევე ქრისტეში ვიცოცხლებთ“ (1 კორ. 15:20, 22). თუ ვინმე ცარიელი ჭურჭლით დაიწყებს ხორბლის ან სხვა მარცვლის გაზომვას, მაშინ არავინ იტყვის, რომ ერთი და იგივე საზომით გაზომილი სხვა რამით იქნება განსხვავებული, რადგან ხორბლის ზომა უტოლდება შვრიის ზომას, როცა ამ მარცვლების ჩამოსხმის შემდეგ ჭურჭელი სხვებით ივსება. ასე რომ, თუ ღვთაებრივი ჩაანაცვლებს გონებას, მაშინ ვერავინ იტყვის, რომ იგი გონებაზე მაღლა დგას, რადგან ღვთაება, ისევე როგორც გონება, შეიცავს ადამიანურ ბუნებას. ასე რომ, გონება ან ტოლია ღვთაებრიობის, როგორც ეს აპოლინარისს სურს, და გონების ჩანაცვლების შემდეგ, იგი არ შეცვლილა, ან ღმრთიურებაზე დაბალია, და ღვთაება, გონებად ქცეული, გადავიდა უარეს მდგომარეობაში. მაგრამ ვინ არ იცის, რომ ყველაფერი, რასაც ქმნილება პატივს სცემს, მიუწვდომელ და გაუგებარ ბუნებასთან შედარებით, თანაბრად დაბალია, ასე რომ, იგივე საშუალებას მისცემს შეიცვალოს ღმრთიურებაში, იტყვის ვინმე, რომ იგი შეიცვალა გონებაში თუ ქმნილებაში? ამრიგად, თუ აპოლინარისი არ აღიარებს, რომ ღმრთიურება შეიცვალა და გონების ადგილი დაიკავა, მაშინ ის არ ცნობს ცვალებადობას გაერთიანებულში, როდესაც ის შეერწყა გონიერებას მოკლებულ ადამიანს. 57. ისიც ამბობს (რაც შუაშია მის ლაპარაკში, გამოვტოვებ): „თუ იგი გახდა ღმერთი აღდგომის შემდეგ და აღარ არის კაცი, მაშინ როგორ გაგზავნის კაცის ძე თავის ანგელოზებს? და როგორ დავინახავთ კაცის ძეს ღრუბლებს შორის მომავალს? როგორც ადრე შეერთდა ღმერთთან და თავად გახდა ღმერთი, ამბობს: „მე ერთი ვარ და მამა“ (Johnma). ყოველივე ამას ის მოჰყავს იმის დასტურად, რომ სხეულებრივი ბუნება საერთოდ არ შეცვლილა უფრო ღვთაებრივ, არამედ რომ თმა, ფრჩხილები, გარეგნობა, გამოსახულება, სხეულის მოცულობა და სხეულის ყველა სხვა შინაგანი და გარეგანი ნაწილი ქრისტეში (უცვლელი რჩება). ზედმეტად მიმაჩნია იმის მტკიცება, რომ ღმერთის შესახებ ასეთი დაბალი და უხეში წარმოდგენები არ უნდა გქონდეს, რადგან მოწინააღმდეგეთა საუბარი თავისთავად აშკარად ქადაგებს ამ აზრის აბსურდულობას. თუმცა, ვინმემ რომ არ იფიქროს, რომ თავად ღვთაებრივი გამონათქვამები აძლევენ საფუძველს ასეთი აბსურდული ზღაპრების გამოგონებისთვის, მოკლედ მივყვები თითოეულ ზემოთხსენებულ გამონათქვამს. რადგან, მისი თქმით, სამყაროს დასასრულს მას, ვინც ანგელოზებს აგზავნის, ადამიანის ძეს უწოდებენ, ამიტომ, მისი აზრით, უნდა დაიჯეროს, რომ მას ყოველთვის ექნება ადამიანური თვისებები. მაგრამ მას არ ახსოვს სახარების სიტყვები, სადაც თავად უფალი ხშირად უწოდებს ღმერთს, უპირველეს ყოვლისა, ადამიანს. „კაცი იყო“ სახლის მმართველი, რომელმაც ვენახი მისცა „მუშას“ და მონების მოკვლის შემდეგ გაგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ვაჟი, რომელიც მუშებმა გამოიყვანეს ვენახიდან და მოკლეს (მათე 21:33–40). ვინ იყო „ის კაცი“, რომელმაც გაგზავნა თავისი მხოლოდშობილი? ვინ არის ვენახის გარეთ მოკლული ვაჟი? განა ის ასევე არ არის წარმოდგენილი წმინდა წერილში ადამიანის სახით, რომელიც აწყობს თავის შვილს ქორწინებას (მათე 22:2)? 16, 27); ასე რომ, ამ სიტყვებიდან უნდა დავასკვნათ, რომ ან მამასაც აქვს ადამიანის ფორმა, თუ ძე, რომელიც უნდა გამოჩნდეს ადამიანის სახით, გამოჩნდება მამის დიდებაში, ან თუ მამის დიდების სიდიადე უცხოა გონებით ვიზუალურად წარმოდგენილ ნებისმიერ ხატს, მაშინ ის, ვინც ჰპირდება, რომ გამოჩნდება მამის დიდებაში, ასევე არ უნდა იყოს წარმოდგენილი; რამეთუ სხვა არის დიდება კაცისა და სხვა არის დიდება ღმრთისა ყოველსა ზედა. ”მაგრამ, - ამბობს ის, - ხორციელად ადამიანებთან საუბრისას მან თქვა: მე და მამა ერთი ვართ” (იოანე 10:30). სიგიჟეა უფლის ადამიანური სახით სამყაროს აღსასრულის გამოჩენის დასტურად მიჩნევა, რომ მან ხორციელად თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“. ასე რომ, ამ დასკვნით, ის, რა თქმა უნდა, ამტკიცებს, რომ მამაც ისევე ცხოვრობს ხორცში. რადგან თუ ის, ვინც თქვა, რომ ის და მამა ერთია, ცხადყოფს, რომ სულში არის ერთობა, მაგრამ ხორცში, როგორც აპოლინარისი ფიქრობს, მაშინ მამა იგივეა, რაც ძე მაშინ იყო კაცობრიობაში. 58. იმისათვის, რომ დრო არ დავკარგო წვრილმანებზე, გამოვტოვებ მის შემდეგ არათანმიმდევრულ და სრულიად გაუგებარ გამოსვლებს, რომლებშიც მათაც კი, ვინც ყურადღებით ადევნებს თვალს მის ნაწერებს, არ ესმის რისი თქმა სურს. როგორ (მაგალითად) მისი აზრის დამადასტურებელი სიტყვებია: „არავის არ შეუძლია ხელიდან გამოგლიჯოს მამის მიერ მიცემული ცხვარი“, ვერ გავიგე. ასევე შემდეგი: „ის მიჰყავს ცხვრებს თავისკენ მამისეული ღვთაებით“; და კიდევ: „თუ ქრისტე აღდგომამდე იყო მამასთან შეერთებული, როგორ არ შეერთებულა ღმერთთან, რომელიც მასშია“? ის ამ უკანასკნელს, თითქოს თავისი გამოგონილი სწავლების გამომჟღავნების განზრახვით ათავსებს თავის მსჯელობებს შორის, რომლითაც ამტკიცებს როგორც ადამიანის ღმერთისგან განცალკევებას, ასევე მასთან ერთობას. რადგან ის ამბობს, რომ „თუ ქრისტე შეერთდა მამასთან, როგორ არ შეერთდა ღმერთთან, რომელიც მასშია? ამრიგად, ადამიანი ქრისტე, განსხვავებული იყო, გაერთიანდა ღმერთთან, რომელიც არის მასში. ამას, როგორც ეს ბუნებრივად აჩვენებს მისი სწავლების სიცრუისა და შეუსაბამობის ერთი წაკითხვით, მე გამოვტოვებ. მე მხოლოდ შემდეგს აღვნიშნავ: „მაცხოვარმა, – ამბობს ის, – განიცადა შიმშილი, წყურვილი, შრომა, ლხინი და მწუხარება“. ვინ არის ეს მხსნელი? ღმერთი, მანამდე თქვა, არ არის ორი პიროვნება, თითქოს ერთი ღმერთი იყოს, მეორე კი ადამიანი. ასე რომ, ღმერთმა დაითმინა ყველაფერი, რაც, მისი თქმით, მან (მაცხოვარმა) გადაიტანა. „და ის, რაც ტანჯვისთვის მიუწვდომელია, იტანჯება არა უნებლიე ბუნებით (αναγκη), როგორც ადამიანი, არამედ ბუნების შედეგის (ακολεθια) შესაბამისად“. იქნება ვინმეს სურვილი, უარყოს ეს აბსურდი? სად პოულობს ის განსხვავებას ბუნების აუცილებლობასა და ბუნების შედეგს შორის? სინამდვილეში, ორივე ამ კონცეფციას აქვს იგივე მნიშვნელობა. თუ, მაგალითად, ვიტყვი: ამანს აქვს სუსტი მხედველობა, მაშასადამე, ის თვალებით არის დაავადებული, ან სხვანაირად გამოვხატავ ერთსა და იმავეს: ამან სუსტი მხედველობა აქვს, ამიტომ აუცილებელია, მას თვალები აწუხებდეს - განა ორივე გამოთქმაში ერთი და იგივე მნიშვნელობა არ იქნება? ის, ვინც მიუთითებს აუცილებლობაზე, მიუთითებს იმაზე, რაც მოჰყვება შედეგს, ხოლო ვინც აღნიშნავს შედეგს, აჩვენებს აუცილებლობას. მაშ, რას ნიშნავს ჩვენი მწერლის სიბრძნე, რომლის მიხედვითაც მას სურს მაცხოვარს მიაწეროს ტანჯვა (ბუნებაზე) „არა ბუნების აუცილებლობის გამო, არამედ ბუნების შედეგის გამო“? „საჭირო იყო, — ამბობს ის, — აღძრას ადამიანების მსგავსად ტანჯვა“. ვინც თქვა: „საჭირო იყო“ ნათლად არ მიუთითებდა აუცილებლობაზე? წმინდა წერილი ასე არ იყენებს ამ სიტყვას? თვით მახარებლებს შორისაც კი შეგიძლიათ იპოვოთ ამის დამადასტურებელი საბუთი: „საჭიროება განსაცდელით მოდის“ (მათე 18:7), „შესაფერისია ყოველივე ეს იყოს“ (მათე 24:6). ეს არ არის ორივე გამონათქვამის მნიშვნელობა? ის, ვინც თქვა, რომ „საჭიროება არის ცდუნებაზე მოსვლა“, ამით გამოხატა, რომ ცდუნებები უნდა მოვიდეს; 59. მე კიდევ ერთხელ გამოვტოვებ და გავაგრძელებ მის შემდეგ საუბრებს უკავშიროდ, შემთხვევით, სულელური მსჯელობით შედგენილ. ნარკვევის დასასრულს ის ამბობს შემდეგს: „და შემდეგ, როგორც სხეული სამოთხეში, ჩვენთანაა საუკუნის დასასრულამდე“. ვინ არის ჩვენთან, მწერალმა, რომელიც ყოფს იმას, რაც აშკარად განუყოფელია, არ იცის. რადგან თუ ის სხეულს სამოთხეში ათავსებს და უფალი, როგორც ის ამბობს, ჩვენთან იმყოფება, მაშინ ასეთი განსხვავებულობით ის ახდენს რაიმე სახის დაშლას და დაყოფას. რადგან არ უთქვამს, რომ მისი სხეული ზეცაშიც არის და ჩვენთანაა, არამედ თქვა: „როგორც სხეული ზეცაშია“. ჩვენ არ ვართ სამოთხეში, ამიტომ, ჩვენთან ერთად, ფიქრობს, რომ დედამიწაზე ცხოვრობს, არის რაღაც სხვა სხეული, რომელიც განსხვავდება ზეცაში. ასეთია აპოლინარისის მაღალი სწავლება! ჩვენ ვამბობთ, რომ უფალი „ამ მდინარეს წაართმევს მხილველნი“ (საქმეები 1:9) და მისი ამაღლების შემდეგ რჩება ჩვენთან და არ არის მასში განხეთქილება; მაგრამ როგორც ის არის ჩვენში, იმყოფება თითოეულ ინდივიდში და ბინადრობს ჩვენ შორის, ისევე აღწევს შემოქმედების ყველა ბოლოში, თანაბრად ჩნდება მსოფლიოს ყველა კუთხეში.