Refutación de las opiniones de Apolinar (antirético)

La composición de San Gregorio de Nisa, “Refutación de las opiniones de Apolinar (Antiritik)” (59 capítulos, 378-379) fue escrita en respuesta a la obra de Apolinar de Laodicea, “Prueba de la encarnación divina a semejanza del hombre”. Este es el tratado antiapolinariano más importante que se conserva del siglo IV. San Gregorio habla de la unión de dos naturalezas en Jesucristo y refuta dos disposiciones de Apolinar, que el cuerpo de Cristo descendió del cielo y que el lugar del alma racional en Cristo lo ocupaba la Palabra de Dios. Copiando tal o cual proposición de la obra de Apolinar, San Gregorio hace una refutación. Antirritik tuvo un significado indudable en la historia de las disputas cristológicas. Fue utilizado por catedrales enteras y escritores de iglesias individuales. Los Padres del VI Concilio Ecuménico, por ejemplo, leyeron extractos del tratado de San Gregorio y los aceptaron como una revelación precisa de la enseñanza ortodoxa. Antirritik fue citado por teólogos ortodoxos como San Juan de Damasco, Leoncio de Bizancio y Eutimio Zigabeno. *El título de la obra en griego es Πρὸς τὰ ᾿Απολλιναρίου ἀντιῤῥητικὸς [λόϒος]. *El título de la obra en latín es Antirrheticus adversus Apollinarium. 1. Un buen comienzo para nuestra palabra podría ser la voz del Señor que nos ordene tener cuidado con "los profetas mentirosos que vienen a vosotros", dice, "con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis" (Mateo 7:15-16). Entonces, si el fruto distingue tanto a la verdadera oveja como al destructor de las ovejas, quien, de forma mansa, sin miedo, penetra en medio del rebaño y (aquí) descubre la boca del enemigo cubierta de mansedumbre; luego debemos prestar atención a los frutos, tanto buenos como malos, a través de los cuales se expone el engaño de las apariencias. Porque, dice, “por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:16). En mi opinión, el buen fruto de cualquier enseñanza es el aumento de los salvos en la Iglesia, y el fruto desastroso y destructivo es el rechazo de los que están en ella. Así, si alguno, por la palabra de la enseñanza, aumenta el rebaño y extiende la viña por todos lados de la casa, y planta alrededor de la mesa del Señor a los descarriados, como si transformara un olivo silvestre en una nueva planta de olivo; quien arroja las varas místicas en la dulce y bebible corriente de la enseñanza, a través de la cual se multiplican los rebaños, de modo que la adquisición de Labán disminuye y la porción de Jacob aumenta y se multiplica con una descendencia significativa, si alguien muestra este tipo de fruto de la enseñanza (pues el fruto, como se dice, es el aumento de la verdad), entonces es verdaderamente un profeta, que profetiza por el espíritu según la intención divina. Y si alguien arranca los ramos de las uvas, devasta la mesa Divina, arranca las plantas, alberga planes malvados contra el reservorio espiritual, de modo que las ovejas ya no conciben según las varas del patriarca y el rebaño no se multiplica con descendencia significativa, sino que se aleja de los pastos nutritivos, es decir, de las tradiciones paternas, y busca refugio fuera del cercado y se dispersa entre pastos extraños, entonces si este es el fruto de la enseñanza, la aparición de un lobo. escondido bajo la piel de una oveja aparecerá claramente. 2. Examinemos, pues, lo que nos ha producido la enseñanza de Apolinar el Sirio: la adición de rebaños o la disminución, la reunión de los dispersos o la dispersión de los unidos, la defensa o perversión de los dogmas paternos. Por lo tanto, si los esfuerzos del susodicho están dirigidos a lo mejor, entonces él es, por supuesto, una oveja y no un lobo, pero si por el contrario, entonces “guardaos de los profetas mentirosos” (Mateo 7:15), dice el Señor. Que no se escondan los labios, armados con los afilados dientes de la innovación para dañar y destruir el cuerpo que se acerca a ellos y atormenta el cuerpo sano de la Iglesia de Dios. Y para que lo dicho no parezca una calumnia, ofreceremos una de sus palabras habituales, cuya inscripción es la siguiente: “Prueba de la existencia divina en la carne (σαρκωσις) a semejanza del hombre”. Quien revela cuidadosamente el significado de la inscripción tal vez no necesite la escritura misma para exponer lo absurdo de su enseñanza. “Prueba”, dice, “de la existencia divina en la carne a semejanza del hombre”. Es bueno ofrecer palabras Divinas para denunciar esta nueva invención de nombres. La Escritura dice: “El Verbo se hizo carne” (Juan 1:14), y: la gloria habitó en “nuestra tierra” (Sal. 85:10), y: “Dios apareció en carne” (1 Tim. 3:16), para que por cada uno de estos dichos aprendamos que la Divinidad, inmutable, siempre inmutable en esencia, aparece en una naturaleza mudable y mudable, para que su propia inmutabilidad pueda sanar nuestra variabilidad al mal. Pero dice que no fue Dios quien apareció en carne, o lo que es lo mismo, no fue el Verbo que se hizo carne, a semejanza e imagen del hombre (Fil. 2.7) a través de la percepción del rostro de un esclavo, habiendo vivido la vida de personas; pero él inventa para el Verbo una especie de existencia divina en la carne, no sé qué significa esta afirmación: si la transformación de lo Divino, de su naturaleza simple y sencilla a la materialidad carnal, o admitiendo que la esencia divina permanece en sí misma, declara otra especie de existencia divina en la carne, a medio camino entre la naturaleza humana y la divina, que no es ni hombre ni Dios, sino que, por así decirlo, está involucrada en ambas; En la medida en que es en la carne, tiene afinidad con la humanidad, y en la medida en que es Divino (en la carne), es superior a lo humano. Pero no puede ser Dios, porque la Divinidad es simple por naturaleza y sin complicaciones, y lo que no tiene simplicidad es, por supuesto, igualmente ajeno a la Divinidad. Además, tampoco es hombre, porque se llama hombre al que consta de alma y cuerpo racionales; pero a aquel en quien no se entiende que ambos estén unidos, ¿cómo se le puede aplicar el nombre de hombre? Porque decimos: el cuerpo del hombre y el alma del hombre, mientras imaginamos mentalmente cada una de estas (partes) por sí misma, y ​​la combinación de ambos es lo que se llama hombre. 3. Entonces, ¿qué es el ser divino encarnado, que no es ni hombre ni Dios y que representa la inscripción de la palabra? Esto no se puede aprender de investigaciones (previas). “Prueba”, dice, “de la existencia divina en la carne a semejanza del hombre”. Nuevamente, ¿qué significa “a semejanza del hombre”? ¿Que la existencia divina en la carne se realiza de manera similar a la existencia humana? ¿Cuándo es esto? ¿En los últimos días? ¿Pero dónde está el secreto de la virginidad? Porque el Señor no se hace carne a semejanza de hombre, como dice el escritor, sino por poder divino y del Espíritu Santo, como dice el Evangelio. ¿Antes de los siglos? Pero ¿cómo se puede comparar un ser con un no ser? El hombre es el último de la creación, pero el Señor es Rey antes de los siglos. Entonces, ¿a semejanza de qué clase de persona es esta existencia divina en la carne, si es preeterna? ¿A semejanza de Adán? Pero aún no estaba allí. ¿A semejanza de cualquier otra persona? Pero ¿quién es este hombre concebido antes de Adán, para que, a semejanza de la imagen que fue presentada, pudiera realizarse el ser en la carne de Dios? Porque algo como algo que existe, por supuesto, no puede ser como algo que no existe. Así, en sus palabras aparecen dos absurdos: o la criatura resulta ser la más antigua del creador, o la Divinidad existente en la carne es asimilada a la inexistente; porque la Deidad existía desde el principio, pero Adán no existía. Entonces, si la naturaleza divina tiene carne a semejanza del hombre, entonces el ser divino en la carne es semejante al no existente; y lo que se compara con el portador y con él mismo, por supuesto, no existe. Pero Apolinar dice que esta existencia en la carne era de algún otro modo, diferente de la humana. Pero, ¿cuál es la similitud entre (objetos) extraños? Entonces, si es imposible admitir que la existencia divina en la carne se cumplió en la semejanza del hombre antes de los siglos, o que (esta) encarnación ocurrió en la semejanza del hombre en los últimos tiempos, cuando, según la dispensación de Dios para el hombre, Dios apareció en la carne (pues tal pensamiento no permite el misterio del nacimiento de la Virgen), entonces, si escribió la inscripción de su obra en un sentido u otro, es (igualmente) absurdo. Por lo tanto, creo que lo dicho está suficientemente explicado para los oyentes atentos, que la inscripción no fue pensada y no se basa en ningún razonamiento sólido. 4. Es hora de ofrecer la investigación y el ensayo mismo, designado por esta inscripción. Trasmitiré, en primer lugar, con mis propias palabras, esbozando brevemente el significado, aquellas partes de su obra en las que no hay peligro de perderse nada sin investigar. "Sólo", dice, "debe considerarse buena una fe piadosa, porque la fe sin investigación no trajo ningún beneficio a Eva, por lo que también debe examinarse la fe cristiana, para que en algún lugar no coincida imperceptiblemente con las opiniones de los griegos o judíos". Habiendo ampliado bastante sobre esto al principio, continúa su discurso diciendo que entre los infieles y herejes existe una opinión muy extendida de que es imposible que Dios sea hombre y sufra como hombre; Tal opinión, bajo la apariencia de fe, es introducida por herejes que dicen que Cristo se convirtió en un hombre divino (ενθεον) al nacer de una esposa y a través del sufrimiento. Qué herejes conoce aquel que llama a Cristo un hombre divino, que él y sus discípulos lo sepan, pero nosotros, habiendo vivido en muchos lugares y discutido cuidadosamente tanto con los que compartían (nuestra) enseñanza como con los que no estaban de acuerdo en cuestiones sobre la Palabra, aún no hemos escuchado a nadie que pronuncie tal expresión sobre el misterio de que Cristo era un hombre divino. Por lo tanto, quien quiera corregir conceptos dogmáticos falsos e introducir en su lugar otros más piadosos no debe inventar algo que no existe y luchar con lo que no existe, sino armarse contra lo que realmente dicen sus oponentes. Porque ni siquiera los médicos que conocen el asunto contrastan su arte con un sufrimiento inexistente, sino que aplican su conocimiento a una enfermedad que ya se ha manifestado. Entonces, o que indique quién dijo que no fue Dios quien apareció en carne, sino que Cristo se hizo hombre divino, entonces aceptaremos su obra como no escrita en vano, o, hasta que se encuentre tal enfermedad, todos admitirán que es en vano involucrarse en una pelea con lo que no existe. 5. Pero no en vano pretende en su ensayo que necesita refutar tal opinión; Para allanar un cierto camino y comenzar a revelar consecuentemente su propia enseñanza, asumió lo no dicho como dicho, para, pareciendo refutarlo con la ayuda de una contradicción fingida, demostrar que la Divinidad es mortal. Porque todo el propósito de su obra está encaminado a demostrar que la Divinidad del Hijo Unigénito es mortal y que no fue la humanidad la que sufrió en él, sino que la naturaleza impasible e inmutable fue cambiada para participar del sufrimiento. De ahí que lo que significa su obra le sea útil, no sea difícil de saber para quienes han penetrado en sus secretos; y las consecuencias de esto, evidentes incluso para los niños, son tales que ni siquiera el más impío de los helenos las habría expresado. Porque si la misma Divinidad del Unigénito murió, entonces con ella murió, por supuesto, la vida, la verdad, la justicia, la bondad, la luz y la potencia, porque con todo esto, en diversos aspectos, el Dios Unigénito es y es llamado. Pero como Él es simple, indivisible y sin complicaciones, y todo lo que se dice de Él es enteramente, y no en parte esto y en parte otra, de modo que si una de estas propiedades está en ella, todas las demás se entienden, y si una no está allí, entonces todas se destruyen al mismo tiempo; entonces, si la Divinidad es destruida por la muerte, todo lo que mentalmente se imagina unido a Su Divinidad es destruido por la muerte. Pero Cristo no es sólo poder, sino poder de Dios y sabiduría de Dios. Entonces, cuando todo esto con la Divinidad del Hijo fue destruido por la muerte, entonces el Padre no tenía ni la sabiduría de Dios, ni el poder, ni la vida, ni nada más que se llama perfección en Él. Porque todas estas cosas pertenecen a Dios, y todas las cosas del Padre, según creemos, están en el Hijo; de modo que todas (estas perfecciones) están en el Padre, si hay Hijo, pero si no hay Hijo, entonces, por supuesto, tampoco existen, porque confesamos que todo del Padre está en el Hijo. Entonces, si el poder es destruido por la muerte, y Cristo es el poder de Dios, entonces ¿qué tipo de poder es nuevamente llamado a salir de la inexistencia, cuando el existente es destruido por la muerte y no queda otro? Porque incluso nuestros oponentes admiten que el poder del Padre está en el Hijo. Entonces, si hay un poder y, habiendo caído bajo el dominio de la muerte, se ha vuelto insignificante durante la economía del sufrimiento, entonces ¿qué otro poder se imagina que invoca ese poder de la muerte? Si dicen que uno murió y el otro permaneció inmortal, entonces ya no reconocerán que el poder del Padre existe en el Hijo y, por lo tanto, rechazarán constantemente como falsas las palabras del Señor mismo, que testifican que todo lo que pertenece al Padre pertenece al Hijo (Juan 16:15, 17:10). Porque quien tiene todo lo que tiene el Padre, por supuesto, también tiene en sí mismo la inmortalidad del Padre; y la inmortalidad, si bien es lo que se llama (por esta palabra), no permite confusión y comunicación con la muerte. Así, pues, si dicen que la Divinidad del Hijo es mortal, afirman que Él no tiene en sí la inmortalidad del Padre. Pero el que dice la verdad, dice que tiene en sí mismo al Padre completo; Por lo tanto, quien dice ser mortal en quien se ve toda la eternidad del Padre, habla falsamente. Entonces, dado que, según los piadosos, el poder del Padre y del Hijo es uno, porque en el Padre vemos al Hijo y en el Hijo al Padre, está claramente probado que lo que por naturaleza está sujeto al sufrimiento acepta la muerte, y lo que es inaccesible al sufrimiento en el apasionado actuó desapasionadamente. 6. Pero pasemos a lo siguiente de su obra. Nuevamente hablaré con sus palabras, exponiendo brevemente su contenido. Dice que “llamar a Cristo el Hombre Divino es contrario a la enseñanza apostólica, ajena a (las definiciones de) los Concilios, y que el comienzo de tal pensamiento pervertido fue puesto por Pablo, Fotino y Marcelo”. Luego, siguiendo el ejemplo de fuertes luchadores, como acercándose a su interlocutor y habiendo encontrado al verdadero culpable de este dicho, dice esto: “¿Cómo llamaréis hombre de la tierra a aquel de quien se atestigua que es un hombre que descendió del cielo y que se llama Hijo del hombre?” Nuevamente, en estas (palabras) la afirmación de lo previamente aceptado es el comienzo de otro absurdo. Porque para probar que Dios murió, Él no permite en absoluto ninguna especulación sobre Su naturaleza terrenal. como aparentemente es muy característico de la tierra sufrir la muerte, dice: "el hombre que descendió del cielo no es un hombre de la tierra. Sin embargo, es un hombre, aunque descendió del cielo, porque el Señor no niega tal nombre en los Evangelios". ¿Cómo mantiene la coherencia en lo que dice? Si el hombre no desciende de la tierra, sino del cielo, ¿cómo puede llamarse Hijo del Hombre al que desciende del cielo? Por supuesto, debe admitir que así como en la tierra la idea de hijos está precedida por la idea de padres, así una persona que viene, en su opinión, del cielo, ya que se le llama hijo del hombre, no sin razón se le llama así por su patronímico; pero que tiene un padre en el cielo que es mentalmente imaginable ante él de manera humana: otro hombre. Porque si se apoya en este dicho: “nadie sube al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre” (Juan 3,13), y por tanto lo aleja de su afinidad con el hombre terrenal, llamando (sin embargo) al que desciende del cielo Hijo del hombre; luego, por supuesto, permite que para el que descendió a nosotros algún otro padre similar en el cielo, y en la vida celestial, se asumen (para él) tribus de personas y pueblos y todo lo que hay en la vida real. Entonces, si el que vino del cielo es el Hijo del hombre, y el que nació de María del linaje de David según la carne se llama Hijo del hombre de la misma manera que el que descendió de arriba, entonces falsamente, en su opinión, se le llama Hijo de Dios, ya que ni el celestial ni el terrenal (el hombre) tienen nada en común con lo Divino. Pero llevando lo que dijo a un punto principal, concluye el discurso: “si el Hijo del hombre es del cielo, y el Hijo de Dios es de la mujer, ¿cómo no son el mismo Dios y el hombre”? Que lo mismo debe ser reconocido tanto por el hombre como por Dios, esto es lo que digo, y esto lo reconoce todo lector de recta fe, aunque no en el mismo sentido que el escritor, pues ni lo Divino es terrenal, ni lo celestial es humano, como él piensa; pero de lo alto tomó posesión el poder del Altísimo por medio del Espíritu Santo, es decir, se imaginó en la naturaleza humana; de la Virgen Inmaculada se añadió una parte carnal, y así lo que en ella nació fue llamado Hijo del Altísimo; de modo que el poder de Dios adquirió (la carne) una afinidad con el Altísimo, y la carne (la Divinidad) una afinidad con el hombre. 7. “Pero él es Dios”, dice, “según el Espíritu que estaba en la carne, y el hombre es según la carne recibida de Dios”. Nuevamente, ¿qué es estar en la carne del espíritu fuera de la unión con nuestra carne? ¿De dónde vino el hombre, sino del primer hombre, cuyo primer origen en la tierra, y no en el cielo, lo conocemos por Moisés, quien nos cuenta su genealogía? Porque Dios "quita de la tierra; Dios creó al hombre" (Génesis 2:7). Y que tuvo lugar otra creación del hombre del cielo, no lo sabemos por nadie. Luego añade a lo dicho: “el misterio se ha manifestado en carne”, bien lo dice, ésta es nuestra palabra. Luego: “El Verbo se hizo carne mediante la unidad”, y estos dichos están pronunciados con sensatez. Porque quien dice que el Verbo estaba unido a la carne no expresa más que una combinación (συνδρομην) de dos (naturalezas). "Pero la carne no es desalmada", dice, "porque se dice que lucha contra el espíritu y lucha contra la ley de la mente". ¡Oh, extrema estupidez! Viste a Dios con carne sin alma. Entonces, preguntémonos: si Dios el Verbo tomó carne animada, como dice el autor, y también llamamos animados a los cuerpos de los mudos, entonces quien atribuye al Verbo carne humana y, además, carne animada, no une con Él nada más que el hombre entero; porque además de la naturaleza racional, no hay ningún otro rasgo en el alma humana, porque todo lo demás lo tenemos en común con el mudo. La capacidad de lujuria, el poder de la pasión, el deseo de comida, la saciedad, el sueño, la digestión, el cambio, la erupción de cosas innecesarias: todo es igual para nosotros y para los tontos, lo cual se logra a través de una cierta fuerza espiritual. Así, quien dice que lo que se percibe (por el Verbo) es un hombre, y lo reconoce animado, no ha hecho más que atribuirle la potencia racional que es propia del alma humana, (como se ve) por los mismos dichos apostólicos que nos ofreció. Porque el que dijo que “la sabiduría de la carne es enemistad contra Dios, porque no está sujeta a la ley de Dios” (Rom. 8, 7), habla de los rasgos evidentes de las capacidades selectivas y racionales; porque obedecer o resistir la ley es característico de la voluntad; y nadie puede separar el nombre mismo de “filosofía” (φρονημα) de la acción de pensar; y que “pensar” (φρωνειν) es lo mismo que entender, esto, por supuesto, nadie lo contradecirá ni siquiera a los bebés; también el que pelea y lleva cautivo (Rom. 7:23) ¿cómo puede ser ajeno a la acción del entendimiento? Porque el hecho de que la arbitrariedad del mal tienda al mal no prueba que no tengan mente, sino que (aunque) están lejos del buen entendimiento, sin embargo piensan; pues incluso de aquella serpiente, a quien la Escritura nos presenta como líder e inventor del mal, la palabra divinamente inspirada dice que no es irrazonable cuando le atribuye sabiduría mayor que la de los demás (Gén. 3:1). 8. Así, los mismos dichos que nos ofrece, con los que piensa confirmar sus palabras, exponen la maldad de su enseñanza. Porque no sólo en estas palabras el Apóstol opone la carne al espíritu, es decir, la mala voluntad de una vida más recta, sino también a los corintios, condenando su entrega a las pasiones, dice: "vosotros sois de la carne" (1 Cor. 3, 3). Entonces, en el momento en que se les dirigió la palabra, según la división tripartita de las personas por Apolinar, ¿las personas no estaban involucradas en la acción según la mente? ¿O es que Pablo los llama generalmente carnales a causa de su inconmensurable afecto por la carne, habiendo recibido tal nombre por lo que había en ellos en abundancia? Y este significado está indicado por la conexión del habla en lo que está escrito: “Por tanto”, dice, “hay en vosotros envidia, celo y contienda, si no sois de la carne” (1 Cor. 3:3). La envidia y las discusiones son (parte de) acciones según la mente. La obra que sigue (Apollinaria) contiene evidencia basada en muchas evidencias de que el hombre consta de tres partes: carne, alma y mente, lo cual no está lejos de nuestra opinión; porque es lo mismo: decir que una persona consta de un alma y un cuerpo racionales, o, considerando la mente especialmente en sí misma, dividir lo que imaginamos mentalmente en una persona en tres partes, aunque tal división da a los herejes muchas razones para equivocarse con respecto a este (tema). Pues si alguien considera separada la facultad de entender, puede decir que también lo son la facultad de irritación y también la facultad de concupiscencia. O tal vez alguien, calculando otros movimientos del alma de acuerdo con tal concepto (sobre ellos), en lugar de la naturaleza tripartita de una persona, comenzará a demostrar que es una especie de (ser) multiparte y polisilábico. 9. Pero dejemos esto, para que al detenernos en detalles no difundamos inmensamente la refutación, sino que pasemos a la siguiente. Habiendo establecido, con la ayuda de muchos razonamientos, la tripartidad, o tripartidad, o como se quiera llamar complejidad humana; menciona algunas de las definiciones de los Concilios recogidos contra Pablo de Samosata, donde se dice que el Señor apareció como Dios del cielo (αποτεθεωσθαι), también sobre el símbolo proclamado en Nicea, presentando el dicho del mismo, expresado literalmente de esta manera: “que descendió del cielo, se encarnó y se hizo hombre”. Y con estas palabras, como preparando lo que pretende expresar, revela el significado de su intención, y, como apoyándose en lo ya probado, dice literalmente: “y en lugar de espíritu, es decir, mente, teniendo a Dios, Cristo con alma y cuerpo con razón es llamado hombre del cielo”. ¿Qué tiene esto en común con lo anterior? ¿Dónde decidió el Consejo esto contra Samosatsky? Pero dejaré lo referente a la antigüedad de nuestra enseñanza. ¿Qué enseña la fe en las palabras de los dogmas de Nicea: el que descendió del cielo y se encarnó, sino no comprender que la carne es anterior al descenso, sino reconocerla como posterior al descenso? Estos dichos: el encarnado y el hecho hombre son predicados por todos en las iglesias, y esta es nuestra palabra, o mejor, la de la Iglesia. ¿Dónde está en lo dicho que en lugar de espíritu, es decir, mente, teniendo a Dios, a Cristo con alma y cuerpo se le llama hombre del cielo? Considerarás en esta expresión simplemente la letra o el significado de lo dicho: ni en uno ni en otro encontrarás lo que dicen. Porque esas expresiones están tan alejadas de la expresión de Apolinar como “el oriente es, según las palabras del salmo, del occidente” (Sal. 102:12). Y el significado de lo que dijo, ¿qué tiene en común con lo que se expresa (en el símbolo)? Apolinar dice que Cristo encarnado en carne humana, en lugar del espíritu, es decir, la mente, tiene a Dios en sí mismo. (Esto lo dice aquel que manda no llamar a Cristo divino (ενθεον) hombre, mientras él mismo afirma ante todo que tiene a Dios en sí como a otro en otro). La voz del Concilio dice: Bajó del cielo. Entonces, que (este) grande e imparcial (hombre) comprenda el descenso hacia nosotros del cielo; porque no estamos en absoluto en desacuerdo con respecto a este concepto, aunque la razón también aquí revela un significado más elevado, a saber, que no habla del descenso local de lo Divino, que existe en todas partes y lo contiene todo, sino que se refiere a la condescendencia hacia la humillación de nuestra naturaleza. Pero en cualquier sentido que alguien quiera aceptar el descenso, la palabra del Concilio continúa diciendo: encarnado; Esto está bien dicho, porque ¿cómo podría interpretarse más apropiadamente el nacimiento de una esposa? Porque nació de una mujer, no como Dios en sí mismo. El que existe antes de la creación por el nacimiento según la carne, no acepta la existencia misma, sino que por el Espíritu Santo, habiendo preparado la entrada de su poder y no teniendo necesidad de ayuda material para construir su propia morada, según lo dicho de la sabiduría, Él mismo “creó para sí una casa” (Prov. 9:1), formando en el hombre polvo de la Virgen, polvo por el cual se unió a la humanidad. 10. Entonces, ¿dónde en estas palabras (del símbolo) dice lo que le parece a Apolinar: “en lugar del espíritu, es decir, la mente, Cristo teniendo a Dios en alma y cuerpo, con razón es llamado hombre del cielo”? Si le está permitido citar arbitrariamente dichos divinos a su favor y, como intérpretes de sueños, aplicar a esta Escritura el significado que quiera, entonces que dé tal o cual significado a las palabras divinas. Si, como dice el Apóstol, se deben negar de todas las formas posibles las “fábulas femeninas” (1 Tim 4,7) y las “malas palabras” (1 Tim 6,20), entonces de ninguna manera se le debe permitir armonizar lo diferente y unir lo diferente. Pero en lo mismo con lo que se arma contra lo dicho, es más bien cómplice de nosotros al refutar su enseñanza, pues dice que también Pablo llama alma al primer Adán (1 Cor. 15:45), unida al cuerpo; Esto lo dice bien y con verdad. Entonces, ¿“el primer hombre que vive en alma”, mencionado por Pablo, tenía alguna clase de alma irracional? Sin embargo, la historia atestigua su considerable don de entendimiento, porque Dios le trajo los animales, y él fue el culpable de inventar nombres, encontrando un nombre apropiado y apropiado para cada uno. Pero la desobediencia, la tendencia a hacer lo malo, la vergüenza por lo hecho y la capacidad de encontrar justificación al hacer acusaciones, todo esto sirve como prueba de la actividad de la mente. Pero ¿por qué ahora Pablo guarda silencio acerca de la racionalidad en el alma de Adán? ¿No será porque, obviamente, junto con la parte también se nombra el resto, como en las palabras: “toda carne vendrá a ti” (Sal. 64,3) por la carne David se refiere a toda la humanidad? Y Jacob, que se trasladó a los egipcios “con setenta y cinco almas” (Deuteronomio 10:22), no se describe en las Escrituras ni como falto de mente ni como incorpóreo en este momento. 11. Pero el escritor dice que “el segundo hombre del cielo se llama espiritual (1 Cor. 15:45), y esto significa que una persona unida a Dios no tiene mente”. Pero la denuncia del absurdo está lista en las mismas palabras que propuso. Porque quien dijo: “Yákov es celestial, pero también los celestiales” (1 Cor. 15:48) nos aleja mucho de tal opinión. Porque si los que creyeron en la venida del cielo y Pablo mismo son llamados celestiales, habiendo, como él dice, trasladado su residencia al cielo (Flp 3,20), y si tal es el celestial, tales son estos celestiales, dice el Apóstol; y ninguno de los que han aceptado la fe está privado de inteligencia, entonces es absolutamente necesario considerar esta semejanza comparativa como prueba de que en Él, en la semejanza de las personas, hay inteligencia. Porque "Jacob", dice, "es celestial, y también lo son los que son celestiales"; por eso deben admitir necesariamente que o hay mente en todos o en nadie. Porque así como las características de lo terrenal se manifiestan en los que de él proceden, así es necesario, según la palabra del Apóstol, que "las tentaciones en todos los sentidos" de nuestra vida, "semejantes al pecado" (Heb. 4,15) (la mente no es pecado), tengan las propiedades de toda nuestra naturaleza. Así, la palabra apostólica de que somos como Él es será verdadera cuando se reconozca que Él también se hizo como nosotros, para que, haciéndose como nosotros, nos hiciera semejantes a Él. 12. Recordemos nuevamente lo que dijo Apolinar: “Por eso Pablo llama alma al primer Adán, que existe con el cuerpo, y no sin el cuerpo, y da nombre al todo (hombre), aunque en sí mismo, por su unión con el espíritu, también se llama alma”. Al decir esto, admite que por unión el nombre alma se usa para nombrar tres (partes de una persona), como si el mismo concepto de alma contuviera en sí mismo el significado tanto de cuerpo como de espíritu. “Pero a esto último”, dice, “Pablo lo llama espíritu vivificante (1 Cor. 15:45)”. Pero como a éste (el primer hombre) le dio el nombre según la peculiaridad que abundaba en él sobre los demás, entonces, por supuesto, la misma razón se aplica a este último. Si a Adán se le llama alma porque pecó, entonces una persona unida a Dios se llama enteramente espíritu, porque “no cometerás pecado; en su boca se hallará lisonja” (Isaías 53:9). Pero él no acepta tal entendimiento, porque dice que "está rodeado de la tierra, porque en él está animado un cuerpo formado del polvo". Por lo tanto, ¿la mente, que él llama espíritu, no le fue dada a Adán junto con la formación (de su cuerpo)? Entonces, ¿cuál es su similitud con Dios? ¿Qué entonces (para él) viene de la inspiración Divina, si no crees que es la mente? “Y éste”, dice, “se llama celestial, porque el Espíritu celestial se encarnó”. ¿Qué Escritura dice esto? ¿A qué santo se le atribuye decir que el Espíritu se encarnó? Esto no es lo que escuchamos en el Evangelio, esto no es lo que nos enseña la gran voz del Apóstol; El Apóstol predica que “el Verbo se hizo carne” (Juan 1,14), y el relato del Evangelio dice que el Espíritu descendió en forma de paloma (Mateo 3,16); Ninguno de los que recibieron el secreto en espíritu habló de la encarnación del Espíritu. La gloria ha echado raíces en nuestra tierra “y la verdad ha resucitado de la tierra” (Sal. 84:10, 12), “Dios se ha manifestado en carne” (1 Tim. 3:16), “la justicia ha descendido del cielo” (Sal. 84:12) y muchas otras cosas similares (dice la Escritura), pero la Escritura inspirada no conoce al Espíritu encarnado. “Y primero existió”, dice, “el Cristo hombre, no como si hubiera otro Espíritu además de Él, es decir, Dios, sino como si el Señor en la naturaleza de Dios del hombre fuera el Espíritu Divino”. Estas son las expresiones literales del escritor. Dado que, como por falta de capacidad para escribir de manera inteligible, el pensamiento aquí no es muy claro, entonces primero expondré el significado que se encuentra en ellos desde la oscuridad de las expresiones, y luego examinaré lo que dicen. 13. “Primero está”, dice, “el hombre Cristo”. Él comprende, junto con el Verbo, existente en el principio, al hombre que apareció como un fenómeno preexistente (en la carne) y revela este pensamiento en lo que sigue (más adelante). Porque dice que no hay otro Espíritu fuera de Él, afirmando con ello que la misma Divinidad del Hijo es desde el principio hombre, lo que se muestra más claramente con las siguientes palabras, pues dice que el Señor en la naturaleza de Dios hombre era el Espíritu Divino. Hizo de Dios y del hombre una sola naturaleza y llamó a la unión de dos personas. Entonces, la idea de lo dicho es que Aquel que apareció por la carne de la Virgen, no sólo según la eternidad de la Divinidad, como todos creemos, sino también según la carne misma es pensado (teniendo ser) antes que todo lo que existe. Porque para probar su opinión cita lo dicho (escrituras): “antes que Abraham no existiera, yo soy” (Juan 8:58); las palabras de Juan: “delante de mí” (Juan 1:15); “hay un Señor... que es todas las cosas” (1 Cor. 8:6); “Él es el primero de todos” (Colosenses 1:17) y algunas palabras de Zacarías, que omitiremos por estar forzadamente atraídas hacia este objetivo. Si el absurdo que afirma estuviera oculto por el giro de algunos pensamientos, entonces sería bueno que yo me ocupara de exponer lo oculto, pero como él proclama claramente la maldad, no sé qué más podría salir de nuestras palabras. Si la carne es preeterna, si “Abraham no existía antes” y nació (nació) de la Virgen, entonces se sigue que la Virgen es mayor que Nacor, por lo tanto María es mayor que Adán. ¿Y qué estoy diciendo? Parece que es más antiguo y más antiguo que los propios siglos, la creación misma de (todo) lo que existe. Porque si se encarnó de la Virgen, y la carne se llama Jesús; El Apóstol testifica que Él es el primero de todos, luego, al parecer, este hombre infame lleva a la idea de que María también debe ser considerada coeterna con el Padre. Pero guardo silencio sobre la extrema inconsecuencia a la que llega sistemáticamente el absurdo de sus nuevas palabras. Los que disciernen pueden ver lo absurdo de las consecuencias (de sus opiniones), incluso si no descubrimos la fealdad en la letra (de sus escritos). 14. Pero pasemos por el hedor de estos pensamientos, notando sólo que si la carne es eterna, entonces ni la Divinidad se agotó, ni el Hijo apareció en forma de Dios y no se puso rostro de siervo, sino que lo que era por naturaleza, apareció ahora, sin aniquilarse. Que la Palabra perdone mi palabra, pero sobre lo demás callaré. Si la carne es primero, entonces todo proviene de la debilidad y no de la fuerza, “porque el Espíritu está dispuesto, pero la carne es débil” (Mateo 26:41). Entonces, ¡hasta aquí llega su absurdo! ¡Y quién, por el curso coherente de sus pensamientos, no comprenderá lo que sigue de aquí! Porque, por supuesto, en Aquel que existe con la carne desde la eternidad, comprenderá, junto con la carne, todas sus propiedades: el cansancio, la tristeza, las lágrimas, la sed, el sueño, la sensación de hambre y otras incongruencias aún mayores. ya que “nacimos como un niño” (Isaías 9:6), como dice la palabra divina, y los pastores encontraron al Señor en pañales, y como dice Lucas: “Jesús abundó en sabiduría y en estatura” (Lucas 2:52) en crecimiento hasta llegar a la medida de un hombre perfecto, siguiendo el camino natural, entonces, ¿qué dirán los que ven la carne desde la eternidad? ¿A qué edad del cuerpo estaba antes? ¿siglo? Porque en la vida humana pasó por todas las edades. ¿Era este hombre un niño, que existió antes que toda criatura, o un bebé, o un joven, o directamente en un cuerpo perfecto? Si dicen: un joven, entonces, por supuesto, también deben presentar la razón por la cual, a lo largo de tantos siglos, Él no llegó a la edad perfecta. Y si la llaman edad, ¿pueden entonces dignarse enseñarnos cómo en el nacimiento humano se reduce a la pequeñez de un niño? ¿Dónde lo deja el exceso de cuerpo? ¿Cómo se reduce el volumen a un círculo pequeño? Entonces, ¿cómo vuelve el volumen de un cuerpo a su propia medida? ¿Vuelvo a tener el mismo cuerpo que tenía desde el principio mediante un aumento paulatino, o me doy algo diferente a través de la nutrición? Pero si dicen: lo que tenía desde el principio, entonces mostrarán que la comida era completamente innecesaria, y si no niegan que el Señor tomó comida, entonces ¿qué dirán de la carne que quedó en el cielo? Porque en justicia se dejó la mayor parte (de esta carne) y se le quitó tanto como el vientre de la Virgen podía contener. Por supuesto, se contará algo maravilloso sobre ella, y a partir de ello se formarán otros dogmas, a los que necesariamente conducirá su secuencia de fábulas absurdas. 15. Pero dejemos eso de lado también. Pero esto es lo que todo el mundo tiene derecho a preguntar a quienes aceptan la doctrina de la encarnación preeterna. Si piensan que el Señor siempre tuvo carne, entonces afirman que Dios era carne, pero toda carne resulta elástica al tocarla, y lo elástico es material y complejo; lo complejo está sujeto a destrucción, por eso, por supuesto, es absolutamente necesario reconocerlo como material y compuesto de diferentes partes y, naturalmente, sujeto a destrucción. Porque sabemos de qué estaba hecho Su cuerpo cuando vivió como humano entre la gente; que también estaba formado por carne, huesos y sangre, como la de otras personas, lo concluimos de las señales de los clavos, de la sangre derramada por el golpe de una lanza, y del hecho de que a los que no creyeron, cuando apareció después de la resurrección, el Señor dijo: “Pasadme y ved: porque no ha poseído espíritu carne ni huesos, sino como veis que yo tengo” (Lucas 24:39). Entonces, si la Encarnación Divina, como dice Apolinar, tuvo su comienzo no en la Virgen, sino que fue antes de Abraham y antes de toda criatura, entonces, por supuesto, Su cuerpo fue siempre el mismo como apareció a los discípulos, es decir, sólido, elástico, compuesto de carne y huesos. Así que todo esto ha sido siempre, y no hubo ningún descenso de Él a la humillación; pero lo que por naturaleza estaba oculto como Divino apareció durante la encarnación. ¿Arrio o su peor Eunomio concibieron algo parecido a lo que Apolinar nos presenta en esta obra para la destrucción de la gloria del Unigénito? Dios, encarnado desde la eternidad, compuesto de alguna manera de huesos, piel, nervios, carne y grasa, compuesto de diversas sustancias, sin tener en sí ni simplicidad ni incomplejidad, (se le aparece) el Verbo, existente en el principio y con Dios, y el Verbo, el Dios mismo que existe (Jn. 1, 1–2); Quien en los últimos días, por comunión con la fealdad de nuestra naturaleza, se hizo carne por amor a la humanidad y, uniéndose por ella al hombre, tomó en Sí toda nuestra naturaleza, para que al fusionarse con la Divina (naturaleza) el humano fuera deificado y por sus primicias fuera santificada toda la composición de nuestra naturaleza. 16. Creo, sin embargo, que no es necesario hablar de su incomprensión de ciertos dichos divinos que cita en defensa de su enseñanza. Puesto que esto es claro en sí mismo, no sería necesario prolongar nuestra investigación. Porque como evidencia de que el Verbo permanece siempre en carne y sangre, ofrece un dicho apostólico, que dice que por Él hemos recibido “liberación por su sangre, y remisión de los pecados” (Ef. 1:7) por su carne. Que estas palabras apuntan a otro pensamiento, creo, nadie con inteligencia lo duda. Porque ¿quién no conoce ese secreto Divino de que el Líder de nuestra salvación busca a la oveja descarriada (Lucas 15:4)? Esta oveja somos nosotros, separados por el pecado de cien ovejas razonables. Y toma una oveja entera por su propio dinero, porque no era una parte de la oveja la que se extravió, pero como la oveja entera se extravió, la devuelve entera. No se pone sólo la piel, sino que deja lo que hay debajo, como quiere Apollinaris. A través de la percepción hace esto (oveja) sobre el hombro del Pastor, es decir, morando en la Divinidad del Señor, uno consigo mismo, deseando a través de esto buscar y salvar lo que se había perdido. Cuando encontró lo que buscaba, tomó sobre sí lo que encontró; porque la oveja no se movía con sus propios pies, que ya se habían perdido, sino que era llevada por la Divinidad. Por tanto, lo visible (en Él) es una oveja, es decir, un hombre, “pero sus huellas”, como está escrito, “no son conocidas” (Sal. 76:20). Porque Aquel que llevaba consigo una oveja no imprimió una sola huella de pecado o error en Su vida humana; pero cualesquiera huellas de Dios que fueran dignas de imprimirse durante la vida, Él las mostró, tales como: enseñanzas, curaciones, resurrecciones de los muertos y otros milagros. Entonces, habiendo tomado sobre sí esta oveja, el Pastor se hizo uno con ella y, por tanto, habla con la voz de la oveja. ¿Cómo podría la debilidad humana adaptarse al impacto de la voz divina? Pero de manera humana y, por así decirlo, tímida, Él nos habla: “Mis ovejas oyen mi voz” (Juan 10:3, 16). Él mismo es oveja y, hablándonos a través de ella, es a la vez oveja y Pastor: la oveja en lo que se recibe, y el Pastor en lo que se recibe. 17. Dado que el buen Pastor tuvo que dar su vida por las ovejas para destruir la muerte con su propia muerte, entonces el Guía de nuestra salvación se convierte en ambos, sacerdote y cordero, en el sentido de que puede participar en el sufrimiento al cometer la muerte. Porque como la muerte no es otra cosa que la resolución del alma y del cuerpo, quien ha unido en sí ambos, es decir, alma y cuerpo, no se separa ni de uno ni de otro. “Sin arrepentirnos del don” de Dios (Rom 11,29), como dice el Apóstol. Pero habiéndose entregado tanto en cuerpo como en alma, por el alma abre el paraíso al ladrón, y por el cuerpo detiene el efecto de la corrupción; Esta es la destrucción de la muerte, hacer ineficaz la corrupción, destruyéndola en la naturaleza dadora de vida. Porque lo que se hace a través del cuerpo y del alma se convierte en una bendición y un regalo para nuestra naturaleza, para todo en general; y así, mediante la resurrección, une todo lo que está separado por Aquel que es uno con ambos, quien, como está escrito, con su propio poder entregó el cuerpo al corazón de la tierra (Mateo 12:40), y entregó el alma “para sí” (Juan 10:18). Cuando dice al Padre: “En tus manos encomiendo mi espíritu” (Lc. 23:46), y al ladrón: “al paraíso” (Lucas 23:43), luego les afirma la verdad a ambos; porque hay que creer que esta estancia Divina, también llamada paraíso, no se encuentra en ningún otro lugar que en la mano omniabarcante del Padre, como dice el Profeta, transmitiendo la palabra a la Jerusalén celestial desde el rostro del Señor; “Tus muros están escritos en mis manos, y delante de mí permanecerás para siempre” (Is. 49:16). De esta manera el Señor está sujeto a la muerte, y la muerte no tiene dominio sobre Él. Porque lo complejo se divide, y lo sencillo no permite la destrucción, pero cuando lo complejo se divide, la naturaleza sencilla permanece y, después de la separación del alma del cuerpo, no se separa ni de uno ni de otro. La prueba es la acción que produce, como se dice, la incorruptibilidad en el cuerpo y la permanencia en el paraíso en el alma. Lo simple y lo sencillo no se separa cuando el alma y el cuerpo se separan, sino que, por el contrario, produce su unificación; por su propia inseparabilidad, une a los divididos; Esto es lo que señala cuando dice que Dios “le resucitó de entre los muertos” (Col. 2:12). Porque en cuanto a la resurrección del Señor, no se puede pensar que Él, como Lázaro o cualquier otro de los resucitados, vuelva a la vida por una fuerza extraña; pero el mismo Dios Unigénito resucita a la persona unida a Él, separando primero el alma del cuerpo, luego uniendo nuevamente ambos, y así ocurre la salvación de la naturaleza (nuestra) de todo en general, por lo que se le llama “autor de la vida” (Hechos 3:15). Porque el Dios Unigénito en (la naturaleza), que murió por nosotros y resucitó, “reconcilió consigo al mundo” (2 Cor. 5:19), a todos nosotros, que llegamos a ser copartícipes de Él en carne y sangre, habiendo redimido mediante la sangre a nuestros semejantes, como si fuéramos prisioneros de guerra; lo cual también lo indica el dicho apostólico, que dice: “que somos liberación por su sangre, y perdón de pecados” por su carne (Efesios 1:7). Esto es lo que decimos basándose en la comprensión (correcta) de las palabras presentadas por el Apóstol, y no como Apolinar (las interpreta). Quien sea capaz de juzgar, evalúe qué es más piadoso: si, como decimos, la Gloria vivió en nuestra tierra según la economía, o, como él afirma, si la carne no fue recibida sólo por la Divinidad para el bien (de los hombres), sino que era coesencial y connatural con Él. 18. Pienso que no es necesario investigar si el profeta Zacarías se inclina hacia una u otra de estas opiniones en sus dichos misteriosos, es decir, hacia el Señor o hacia quien indica el significado de sus palabras. Él dice: “Levántense a espada contra mi pastor y contra el marido de mi hermano” (Zacarías 13:7). Creemos que la palabra (del Profeta) levanta amenazadoramente una espada contra aquellos que actúan injustamente hacia sus compañeros de tribu. Apolinar, basándose en el nombre pastor, dice que la espada se alza contra el Señor, sin saber que en muchos lugares de las Escrituras la palabra (de Dios) llama pastores y pastorea a aquellos a quienes se les confía autoridades. En cuanto a los pasajes de la Epístola a los Hebreos, que él fuerza con el mismo objetivo, el absurdo está tan claramente demostrado en su evidencia que es fácil de entender para cualquiera que tenga incluso un poco de entendimiento, ya que está escrito que “en estos postreros días Dios nos habló en muchas partes y de muchas maneras, el Padre de la antigüedad como por profeta” (Heb. 1:1-2). dice, sirve como prueba de que la naturaleza humana del Dios que se nos apareció es preeterna. Pues, explicando el Apóstol, dice literalmente esto: “de esto se desprende que este hombre, que nos habló de las obras del Padre, es Dios, Creador de los siglos, resplandor de gloria, imagen de su hipóstasis, el cual por su propio espíritu es Dios, y no tiene a Dios en sí mismo como otro diferente de él, sino que por sí mismo, es decir, por la carne, limpió al mundo de los pecados”. Esto es literalmente lo que dice Apolinar, y no hemos cambiado nada en lo que dijo. Por lo tanto, si el hombre "con cabeza de verbo" es el Creador de los siglos, como le parece a este escritor, y la carne es resplandor, y la imagen de un siervo representa la hipóstasis de Dios, entonces me parece indigno luchar contra lo dicho, pero es mucho mejor llorar la locura de quienes aceptaron una enseñanza tan nueva. El hombre que nos habló humanamente con nuestra voz, que escupió con la boca e hizo barro con la mano, que metió los dedos en los oídos de los sordos, que tocó a los enfermos y a los muertos, que se calmó del trabajo durmiendo y sentándose, que lloró, anheló y se afligió, que sintió hambre, que tomó comida y exigió agua, este hombre en su misma carne y humanidad parece existir antes del origen de todas las cosas, y ¡La naturaleza compleja, dura y elástica de la carne se llama Dios! Que todos los oídos de los piadosos sean bloqueados, y que los dogmas divinos y puros no sean contaminados por aquellos que los deshonran, atribuyéndole audazmente las debilidades más carnales a la Divinidad. Porque ¿quién no sabe que Dios, que se nos apareció en carne, según la enseñanza de la piadosa tradición, es inmaterial, invisible, sencillo, era y es ilimitado e infinito, omnipresente e impregna toda la creación, pero en lo que apareció a las personas, era visible en forma humana? Porque es absolutamente necesario que todo cuerpo esté determinado por alguna superficie, por lo que la superficie misma es el límite del cuerpo contenido en ella. Sin embargo, lo que está comprendido en el límite está contenido en una cierta cantidad definida, y lo definido no puede ser infinito. Y el Profeta dice que “Su grandeza no tiene fin” (Sal. 144:3). Entonces, si la naturaleza Divina es carne, como dice el escritor, y la carne está necesariamente abrazada por el límite de la superficie, entonces ¿cómo se extiende hasta el infinito la grandeza de Dios, según la palabra del Profeta? ¿O cómo entender el infinito en lo definido y el infinito en lo limitado? Y más aún, lo que ya se ha dicho antes, ¿cómo surgió el poder de la muerte? Porque si, como dice Apolinar, el hombre más hablado es el Creador de los siglos, por sí mismo, es decir, por la carne (como él explica), que creó todo; y sin embargo la misma palabra de Dios llama débil a la carne, entonces este escritor no piensa más que que la fuerza, la fortaleza, el poder y otras altas perfecciones dignas de Dios provienen de la debilidad. 19. Y por muy terrible que esto sea, nuestra palabra, siguiendo además la consistente conclusión de su enseñanza, encuentra en él una blasfemia contra el mismo Padre. Dice que el hombre es el resplandor de la gloria de Dios y que en el “dios carnal”, que él, como un ídolo, creó en sus vanos pensamientos, está representada la hipóstasis de Dios. Por lo tanto, así como un rayo tiene afinidad con el sol, y la luz que brilla de una lámpara tiene afinidad con una lámpara, y la imagen de un hombre indica un ser humano; así, por supuesto, (si lo que nos apareció brilló de la gloria del Padre, y la imagen de Su hipóstasis es carne) y la naturaleza del Padre, según estricta coherencia, debe ser reconocida como carnal. Porque no se puede decir que lo incorpóreo esté representado por el cuerpo y que lo visible resplandezca de lo invisible. Pero tal es la gloria, tal es claramente el resplandor, y tal es la imagen, tal es, por supuesto, la hipóstasis, de modo que si el primero es un cuerpo, entonces, por supuesto, el último no puede representarse como incorpóreo. También menciona el dogma (establecido) en Nicea, donde el Concilio de Todos los Padres proclamó la consustancialidad. Pero nadie llamará consustanciales a las cosas heterogéneas, y para aquellas (personas) cuya esencia se entiende idéntica, por supuesto, también conviene la consustancialidad. Entonces, si el Hijo, el “dios de la carne”, existe y es llamado carne desde la eternidad por la misma naturaleza, y que es consustancial al Padre, el propio escritor no tiene ninguna duda al respecto; Si son consustanciales entre sí aquellos objetos cuyo concepto de esencia es idéntico, se sigue que Apolinar debe admitir la suposición de que la naturaleza del Padre es de alguna manera humana y carnal, para preservar el nombre de consustancialidad en relación con ambos. Así que una de dos cosas: o llamando carne al Padre incorpóreo y a la Divinidad del Hijo, permitirá sus diferentes esencias, o, reconociendo la comunidad de la Divinidad y de la esencia por igual en el Padre y en el Hijo, hará carne la naturaleza de la Divinidad en el Padre. Pero como queriendo corregir tal absurdo, arriba, donde explica arbitrariamente el dicho de Zacarías, dice que en nombre del Padre se dice del Hijo “prójimo” (συμφυλος) (Zacarías 13,7), que significa: conatural y consustancial. Si entendió correctamente o no las palabras de Zacarías es otra cuestión, pero lo que deduce de aquí es esto: “la palabra profética”, dice, “muestra que el Hijo es consustancial a Dios, no según la carne, sino según el espíritu unido a la carne”. Pero ¿cómo se une su Dios carnal con la carne antes de la creación del mundo? Porque cuando no había siglos, no había nada más de la creación, sino que en la serie de las cosas creadas la carne apareció después de todo y al final. Entonces, ¿con qué carne se unió el Hijo cuando la naturaleza humana aún no había nacido? Pero Apollinaris conoce otra carne además de la humana. ¿Cómo afirma que el mismo hombre que nos habló de las obras del Padre es este Dios, el Creador de los siglos? ¿Quién nos explicará lo absurdo de estos nuevos misterios? ¡El hombre antes de la existencia del hombre, la carne existente antes de que ella misma fuera creada, y las cosas preeternas que sucedieron en los últimos tiempos, y todo lo demás similar a esto, de lo que habla al azar! 20. Pero dejemos que nuestro escritor deambule a voluntad por las encrucijadas de su razonamiento; Nosotros, al denunciar los malos pensamientos, habiendo propuesto la enseñanza apostólica, y que él mismo menciona, pasaremos a lo que sigue. “El cual es imagen de Dios” (Fil. 2:6), dice (el Apóstol); no dijo: tener imagen semejante a Dios, como se dice de ser creado a semejanza de Dios, sino a la misma “imagen de Dios”; porque en el Hijo está todo lo que es del Padre, por tanto la eternidad, la inmaterialidad, la inmaterialidad y la incorporeidad; para que en el Hijo se conserve en todo la imagen de las propiedades del Padre. Y siendo “igual a Dios”, ¿la igualdad permite pensar en alguna diferencia y anulación? ¿Cómo puede la igualdad convenir a algo que es diferente por naturaleza? Porque si uno es por naturaleza carnal y el otro está libre de carnalidad, ¿cómo puede alguien considerar al primero igual al segundo? “Me he humillado”, dice el Apóstol, “y he tomado forma de siervo”. ¿Qué es la "visión de un esclavo"? Por supuesto, el cuerpo, porque escuchamos de los padres que esta imagen no es otra cosa que el cuerpo. Así, diciendo que tomó forma de esclavo, y la forma es carne, afirmamos que, siendo diferente a imagen divina, tomó forma de esclavo, como algo diferente por naturaleza. Sin embargo, la palabra “menospreciado” representa claramente que Él no siempre fue lo que se nos apareció, sino que en la plenitud de lo Divino es igual a Dios, inalcanzable e inaccesible, y más aún inconcebible en la insignificante pequeñez humana; Sólo se hizo compatible con la naturaleza mortal de la carne cuando, como dice el Apóstol, disminuyó la gloria inefable de su propia Divinidad y se humilló hasta nuestra pequeñez; de modo que lo que él era era grande, perfecto e inmenso, y lo que aceptaba era igual a la medida de nuestra naturaleza. Porque dice: "Me he hecho a semejanza de la humanidad" y a imagen (Fil. 2, 7), obviamente, como desde el principio no teniendo en sí la semejanza de tal naturaleza y no revestido de ninguna imagen corporal. ¿Cómo se puede imprimir una imagen sensible en algo incorpóreo? Pero luego aparece en imagen cuando, poniéndose sobre sí mismo, se la pone, y esta imagen es la naturaleza del cuerpo. 21. Entonces, “serás hallado como un hombre”. Porque Él también es hombre, aunque no en todo hombre, sino “como un hombre”, por el sacramento del nacimiento de la Virgen; De modo que de esto se desprende claramente que no se sometió en todo a las leyes de la naturaleza humana, sino que habiendo recibido divinamente la vida y no teniendo necesidad de la acción del matrimonio para formar su propio cuerpo, no es en todo lo que encuentra una persona común según la peculiaridad de su origen, sino “como un hombre”, y así se disminuyó, convirtiéndose en hombre sin cambiar (su naturaleza). Porque si lo hubiera sido desde el principio, ¿cuál sería la derogación? Ahora bien, por la unión con la humillación de nuestra naturaleza, el Todopoderoso se ha disminuido, porque habiéndose unido a la imagen de un esclavo aceptado por Él y haciéndose uno con él, asimila las debilidades del esclavo. Y como sucede con la conexión entre miembros, si algo le sucede a la punta del clavo, entonces todo el cuerpo comparte el dolor con el miembro que sufre, ya que la simpatía pasa por todo el cuerpo; Así, quien está unido a nuestra naturaleza asimila nuestras enfermedades, como dice Isaías: “Tú recibiste nuestras enfermedades y padeciste nuestras enfermedades” (Mat. 8:17), habiendo sufrido azotes por nosotros, para que por sus llagas fuésemos sanados (Isa. 53:4-5); No fue la Divinidad la que sufrió las heridas, sino el hombre, unido a la Divinidad por la unidad, cuya naturaleza podía ser susceptible de ser herida. Esto se hace para destruir el mal tal como entró. Puesto que la muerte entró en el mundo por la desobediencia del (primer) hombre, es expulsada por la obediencia del segundo hombre (Rom. 5:12-19). Por lo tanto (el Señor) se hace obediente “hasta la muerte” (Fil. 2:8), para sanar con la obediencia el crimen de la desobediencia, y con la resurrección de entre los muertos para destruir la muerte que entró por la desobediencia, porque la resurrección de una persona de la muerte es la destrucción de la muerte. “De la misma manera”, dice, “Dios le exaltó” (Fil. 2:9), estas palabras sirven como una especie de sello del razonamiento anterior. Porque es claro que lo más alto no necesita exaltación, pero el humilde se eleva a las alturas, tan pronto como ahora se convierte en lo que antes no era. Porque la naturaleza humana, unida al Señor, se eleva a igual altura junto con la Divinidad, y es precisamente lo que se levanta de la humillación el que asciende, y lo que es humillado es la imagen de un siervo, que por la ascensión se convierte en Cristo y Señor. ya que la persona percibida por Cristo, como sigue entre la gente, fue llamada con un nombre especial como resultado del misterioso anuncio de Gabriel a la Virgen, y lo humano en Él fue llamado, como se dice, Jesús (Lucas 1:31); La naturaleza divina no puede ser abrazada por un nombre, mientras tanto, a través de la disolución de los dos se convirtieron en uno, por lo tanto Dios es llamado de la (naturaleza) humana por un nombre prestado. Porque “al nombre de Jesús se doblará toda rodilla” (Fil. 2:10), y el hombre se vuelve por encima de todo nombre, lo cual es característico de la Divinidad, que no puede someterse a una designación de nombre, de modo que así como lo alto aparece en lo bajo, así el bajo recibe en su lugar propiedades elevadas. Porque así como la Divinidad recibe un nombre a través del hombre, así quien se eleva de la humillación a la Divinidad queda por encima del nombre; y así como la deshonra de la imagen del esclavo se relaciona con Dios unido con el esclavo, así la adoración de la Divinidad, entregada desde toda la creación, se ofrece a la Divinidad unida (el hombre); y así, “en el nombre de Jesús se doblará toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:10-11). Amén. 22. Pero como sonrojándose ante sí mismo y avergonzándose de lo absurdo de lo dicho, Apolinar parece anular de algún modo lo que había demostrado antes, y pretende admitir que la semejanza del Hijo con los hombres es lo que vino después (επιγεννητικη). Porque dice: “he aquí la igualdad del mismo Jesucristo con el Padre existía antes, pero después surgió la semejanza con los hombres…” Al parecer, se arrepiente de lo que dijo antes, y si hubiera hecho esto, si tan solo hubiera rechazado la opinión absurda de su corazón, entonces habríamos dejado de denunciarlo. Pero de lo que ha hecho se desprende que el buen pensamiento contenido en estas palabras le da razón para otro absurdo; porque literalmente dice esto: “¿y qué hay más claro que esto, que no se unió otro con otro, es decir, un Dios perfecto con un hombre perfecto?” Que estas palabras no tienen nada en común con las anteriores es obvio para cualquiera que sea capaz de seguir el significado de las palabras. Porque, ¿cómo prueba la igualdad con el Padre, que existió antes, y la semejanza con los hombres que surgió después, como él mismo dice, que no era un hombre perfecto, por quien el Dios perfecto se hizo hombre? Es como si alguien, después de decir que el cielo está lejos de la tierra, comenzara a afirmar que de esto se desprende que el plomo en igual volumen es más pesado que el estaño, y consideraría que el peso es la distancia celeste. De la misma manera, nadie dirá que la imperfección de la humanidad, a través de la cual Dios aparece en nuestra naturaleza, queda probada por el hecho de que la semejanza del Hijo con los hombres se reconoce después de la venida. Pero por ahora pospondré la demostración de la maldad y la locura de tal opinión, pero ahora intentaré dirigir la investigación a lo que él literalmente escribió para que sus errores se revelen la primera vez. Dice que (Cristo) no es un Dios perfecto con un hombre perfecto. Hasta ahora dejó en duda a cuál de los que dijo llamó imperfecto, de modo que, debido a la falta de claridad de la designación, el pensamiento puede aplicarse igualmente a uno y otro, y por lo escuchado, es imposible saber a quién considera imperfecto, a Dios o al hombre, o si piensa lo mismo de ambos. "Él", dice, "en espíritu es Dios, poseedor de la gloria de Dios, pero en cuerpo es un hombre que lleva la imagen ignominiosa del hombre". Nombró a Dios, también nombró al hombre, pero todos saben que el significado de estos nombres no es el mismo, pero que la palabra “Divinidad” tiene un significado especial y un significado especial: “humanidad”. Porque Dios es siempre la misma culpa de todos los bienes, que siempre ha sido y nunca dejará de ser; El hombre, en algunos aspectos, tiene afinidad con la naturaleza de los mudos, como ellos vive con la ayuda de la carne y las sensaciones, pero al estar separado de los mudos por la adición de la mente, en esto tiene una peculiaridad de naturaleza; porque nadie, al definir a una persona, la definirá por la carne, los huesos y los órganos de los sentidos; Nadie, hablando del poder de la nutrición y la digestión, indicará en esto las peculiaridades de la naturaleza humana, pero el signo de una persona es la capacidad de pensar y la racionalidad. Entonces, es lo mismo designar la naturaleza mediante un nombre o mediante un rasgo propio de la naturaleza; porque quien diga: hombre, señalará la racionalidad; Quien nombra racionalidad utilizará la misma palabra para indicar a una persona. Así, Apolinar, habiendo nombrado a Dios y al hombre, si por la (primera) expresión entendía todos aquellos signos que se revelan en la Divinidad, entonces con la ayuda de (su) interpretación no podría destruir también lo que significa la palabra hombre; pero si se llama a una persona, entonces, por supuesto, este nombre es verdadero y no falso; la verdad del nombre se expresa en el hecho de que es un animal racional. Y la racionalidad, por supuesto, proviene de la mente, así que si es un hombre, entonces es necesaria y razonable, pero si no es razonable, entonces no es un hombre. 23. “Pero en el cuerpo”, dice, “había un hombre que llevaba la imagen ignominiosa del hombre”. Esto nos lo ofrece desde sí mismo, y no desde la enseñanza de las Escrituras. Sin embargo, para convertir estas mismas palabras en lo opuesto de lo que él quiere decir, consideremos sus palabras de esta manera. "Llevaba", dice, "una imagen humana sin gloria". Veamos primero en qué consiste la gloria de una persona, y así, de lo que sigue de aquí, entenderemos qué es la deshonra. La gloria del hombre, es decir, la verdadera gloria, es, por supuesto, vivir según (las reglas de) la virtud; pues sólo los decadentes tienden a determinar la gloria o la deshonra de las personas por la tez sana, o la frescura de la carne, o, a la inversa, por la fealdad del cuerpo. Entonces, si la virtud se considera gloriosa entre la gente, entonces el vicio, por supuesto, es ignominioso. Mientras tanto, Apolinar dice que Dios tomó una forma humana sin gloria. Así, pues, si en el vicio está la deshonra, y el vicio es una dirección vergonzosa de la arbitrariedad, el entendimiento quiere, y el entendimiento es un cierto movimiento de la mente; de lo cual se sigue que quien ve en Dios la deshonra humana no puede quitar la razón a la persona a través de la cual Dios vivió la vida humana. Y esto está de acuerdo con la Divina Escritura, a saber, que Él se hizo pecado por nosotros (2 Cor. 5:21), es decir, unió consigo mismo el alma humana capaz (en sí misma) de pecar (αμαρτικην). “El Señor”, dice, “apareció en forma de esclavo”, pero ¿era este siervo, cuya forma el Señor tomó sobre sí, perfecto o incompleto? Porque la insuficiencia y la mutilación en relación con la plenitud de un ser vivo deberían llamarse con razón daño. “No un hombre”, dice, “sino “como un hombre”, porque no es uno en esencia con un hombre en Su parte soberana”. Si no de la misma esencia, entonces, por supuesto, de diferente esencia; lo que tiene esencia diferente no puede tener naturaleza y nombre común. Uno es una criatura de fuego y otro de agua, y ambos tienen nombres diferentes. Y Pedro y Pablo, como tienen una sola naturaleza, también tienen un nombre común de ser, pues cada uno de ellos es hombre. Entonces, si en esencia (el Señor) era otra cosa, no un hombre, pero solo aparentemente adoptó una imagen similar a un hombre, pero de hecho se distinguía por naturaleza, entonces debería decir que todo fue solo una especie de sueño ilusorio y engañoso; Su alimentación fue falsa, Su sueño fue falso, todos los milagros de sanidad no fueron significativos, no hubo cruz, no hubo posición en la tumba, no hubo resurrección después del sufrimiento; pero todo parecía sólo fantasmal y, en opinión del escritor, no había nada de lo que imaginaba. Porque si no era hombre, ¿cómo se habló de él? ¿Cómo puede alguien llamar humano a alguien que es ajeno al ser humano? "Él no era", dice, "uno de la misma esencia que el hombre en términos de su soberanía". Pero quien le quita a una persona la parte dominante, que es la mente, ve el resto como ganado, pero el ganado no es una persona. Luego dice: “humilde según la carne, pero exaltado desde Dios hasta las alturas divinas”. Aquí también, además de la maldad, hay aún más locura que en lo dicho antes. Uno, dice, es humillado, el otro es exaltado. La carne, dice, es humillada, aunque no tenía necesidad alguna de humillación, siendo humillada por naturaleza; La deidad, dice, es exaltada, aunque la más alta no necesita exaltación. Entonces, ¿dónde está exaltada la Divinidad que sobrepasa todo y está por encima de toda exaltación? Por el contrario, lo quiera admitir o no el autor, lo que es humillado por la naturaleza es elevado, como lo comentamos un poco más arriba en nuestro discurso. 24. Como quien habla en sueños, él, abandonando la coherencia en el razonamiento, vuelve a utilizar nuestras palabras en la acción e inserta en sus discursos lo que podría decir alguien que razona sensatamente sobre el dogma. Él distingue entre el que es glorificado y el que tiene la gloria. "Él fue glorificado", dice, "como hombre, y tuvo gloria ante el mundo, como Dios, que era antes del mundo". Hasta ahora ha estado razonando con sensatez; Si sus palabras se hubieran limitado a esto, tal vez alguien hubiera pensado que, arrepentido, había llegado a pensamientos más acordes con la piedad. Pero ahora, como si de alguna manera pasara por alto este sano pensamiento en su discurso, vuelve nuevamente al campo del error, y, habiéndose dirigido a nosotros con muchas maldiciones y equiparándonos en la enseñanza con judíos y griegos, vuelve nuevamente en su palabra al vómito que antes había arrojado con la ayuda de vanas especulaciones, inventando para Cristo la carne eterna y afirmando que el Hijo, que nació de Virgo, era la mente encarnada; no habiendo recibido carne en la Virgen, sino habiendo pasado por ella como por un canal (παροδικως), apareció en imagen externa como el mismo que antes de la edad, es decir, un dios de carne o, como él dice, la mente encarnada. dice, y el crucificado es llamado “Señor de la gloria” (1 Cor. 2,8) y “Señor de los ejércitos”, según la palabra profética (Is. 8,13); por lo tanto, también pronunció tales dichos, testificando de su auto-soberanía y dominio: “Yo os hablo” (Lucas 7:14), “Yo os mando” (Marcos 9:25), “Yo hago” (Juan 5:17) y muchos otros con el mismo significado más elevado. Pero qué dirá este hombre eminente, dónde pondrá los pezones, los pañales (parteras), el flujo y reflujo de la vitalidad, el crecimiento gradual del cuerpo, el sueño, el cansancio, la sumisión a los padres, la melancolía, el dolor, el deseo de Pascua, la demanda de agua, el comer, las ataduras, los estrangulamientos, las heridas de azotes, llevar espinas en la cabeza, vestirse de púrpura, golpear con bastón, lanza, octeto, clavos, ¿bilis, sudario, entierro, ataúd, piedra? ¿Cómo atribuirá todo esto a Dios? Porque si su dios carnal fue siempre lo que apareció a través de María, y lo revelado a los ojos fue la Divinidad, entonces la Divinidad soporta todo lo dicho: mama, envuelve, se alimenta, se cansa, crece, se sacia, vomita, duerme, anhela, llora, gime, siente sed y hambre, llega apresuradamente a la higuera, no sabe si hay o hay tiempo para que haya fruto en el árbol, no sabe el día y las horas, es golpeado, soporta cadenas, es estrangulado, traspasado con clavos, derrama sangre, muere, es enterrado, es colocado en un ataúd nuevo. ¿Está realmente de acuerdo en admitir que todo esto es característico y natural de la Divinidad eterna, que no habría crecido si no hubiera sido alimentada por los pechos y que no habría podido vivir en absoluto si (con la ayuda de) la nutrición no hubiera compensado el agotamiento de las fuerzas? ¿Cómo es posible que su dios carnal no sepa ese día y esa hora? ¿Cómo no sabe la época de los higos, que en Pascua es imposible encontrar en el árbol frutos aptos para el consumo (Marcos 11:13)? Dime ¿quién es este ignorante? ¿Quién es este doliente? ¿Quién está en una situación de impotencia? ¿Quién grita que ha sido abandonado por Dios? Si la Divinidad del Padre y del Hijo es una, ¿de quién se sigue este abandono que Él proclamó en la cruz? Porque si la Divinidad sufrió (y los que piensan piadosamente reconocen que el Padre y el Hijo tienen una sola Divinidad), y si el que sufre dice: “Dios mío, Dios mío, me has abandonado para siempre” (Mateo 27,46), entonces cómo la única esencia de la Divinidad se divide durante el sufrimiento, y una parte se va y la otra se abandona; uno sufre la muerte y el otro permanece en vida; uno es asesinado y el otro resucita lo que fue asesinado? ¿O no confesará la unidad de la Divinidad del Padre y del Hijo y, por tanto, aparecerá como un campeón de Arrio? Si, rebelándose contra Arrio, dice que (la Divinidad del Padre y del Hijo) es una, entonces de ninguna manera permanecerá de acuerdo consigo mismo, incapaz de mantener la ficción que ha inventado; Estas exclamaciones y estados de ánimo, que atestiguan el sufrimiento y la humillación, necesariamente los atribuirá a la naturaleza humana y aceptará que la naturaleza divina, incluso cuando se comunica con el sufrimiento humano, permanece inmutable y desapasionada. El propio Apolinar da testimonio de esto, diciendo de Él que “es glorificado como hombre, resucitado de (un estado de) deshonra, y tiene gloria antes (de la creación) del mundo, como Dios, que existía antes de los siglos”. Porque la deshonra, por supuesto, es una naturaleza carnal sujeta al sufrimiento, por tanto, la gloria eterna es ajena al sufrimiento y al poder inmortal. 25. Y para no parecernos calumniadores en nuestras palabras, transmitiré literalmente lo mismo, cuyo significado dijimos. "Griegos y judíos", dice, "obviamente caen en la incredulidad, no queriendo oír que Dios nació de una mujer". ¿Por qué, hablando aquí del nacimiento, guardó silencio sobre la carne, aunque “lo que nació de la carne”, por supuesto, era “carne”, como el Señor no dice en ninguna parte (Juan 3:6)? Queriendo demostrar que la carne más nacida es la Divinidad y que Dios no apareció en carne, dice: “Dios, estando en carne antes de los siglos, nació después de una mujer y vino (al mundo) para experimentar sufrimiento y satisfacer las necesidades de la naturaleza (humana)”. Dicho esto, ni siquiera reconoce en Él la humanidad, sino que como persona lo somete al sufrimiento, aunque no le asimila la naturaleza humana. ¿Cómo puede ser hombre aquel de quien dice que no es de la tierra? Las Escrituras dicen que la raza humana se originó a partir de Adán, y él fue el primero en ser producido de la tierra por el poder Divino. Por lo tanto, Lucas, al describir la genealogía del hijo imaginario de José, lo llama "Adán" (Lucas 3:38), conectando el comienzo de su nacimiento con el nombre de cada uno de los antepasados. Entonces, alguien que no proviene del género humano es, por supuesto, algo distinto de una persona. Si Él no es un hombre, ya que no tiene un principio perteneciente al género humano, y no es Dios, ya que no es incorpóreo, entonces, ¿qué es este dios encarnado, inventado por el autor? Que respondan a esto los discípulos y partidarios de su falsa enseñanza. “Pero”, dice, “los griegos y los judíos nos habrían aceptado si hubiéramos dicho que el que nació es un hombre divino, como Elías”. Pero, ¿cuál de los griegos aceptó como verdaderos los milagros que le sucedieron a Elías? Entonces, por ejemplo, que el fuego, habiendo recibido una doble imagen: la forma de un carro y la forma de caballos, se mueve en una dirección contraria a su naturaleza, es decir, corriendo de arriba a abajo, y que Elías, levantándose sobre un carro de fuego, gobierna el fuego y permanece ileso entre las llamas, y el fuego implica fuego, es decir, el fuego de los caballos, ¿el fuego del carro? Porque si alguien entiende todo esto como debe, abrirá así el camino a la aceptación del misterio (la encarnación), viendo en esta historia una especie de profecía figurativa sobre la encarnación del Señor, prefigurada por los acontecimientos. Porque así como el fuego, por su naturaleza esforzándose hacia arriba, por el poder de Dios se acerca a la tierra, y Elías, envuelto en el fuego celestial, que nuevamente ha asumido su movimiento natural, y él mismo asciende con él, así la esencia inmaterial y informe (ουσια) - el Poder del Altísimo, habiendo asumido la forma de un esclavo, la naturaleza (υποςτασις), nacida de la Virgen, la elevó a su propia altura, transformándola. en una naturaleza divina y perfecta. Así, quien no crea esto, no creerá los acontecimientos milagrosos con Elías; y habiendo conocido previamente la verdad, ocultamente representada en su vida, no será hostil a esta misma verdad. 26. Luego vuelve su insulto contra nosotros, que no aceptamos la fábula que ha compuesto, y dice: “Al amparo de la fe, los que no creen en Dios, nacidos de mujer y crucificados por los judíos, se avergüenzan como ellos, por eso Él mismo se avergonzará de ellos”. ¿Quién no sabe que usar una maldición en la lucha contra oponentes es típico solo de aquellos que no pueden defender lo que tienen en mente? Pero solo decimos que hay dos abismos: por un lado, el abismo (falsas enseñanzas) de Apollinarius, y por el otro, el de Ariev, y que quienes caen en uno u otro tienen que ser igualmente rotos, con la única diferencia de que si eliges entre dos males, entonces, al parecer, en Arieva puedes ser roto menos. Pues aunque ambos reducen el ser puro del Unigénito a un estado humillado, Arrio equipara al Señor de los ángeles con la naturaleza angélica incorpórea, proclamando que son igualmente inferiores a la naturaleza increada, que tanto Él como ellos llegaron a existir mediante la creación. Pero éste lo enloquece tanto que lo reconoce igual en honor al hombre, inferior a los ángeles, y decide que su naturaleza es carnal. Pero así como la naturaleza incorpórea es superior a los cuerpos, así la maldad de Arrio es preferible al error de Apolinar. ¿Quién (de ellos es el más) incrédulo, bajo el manto de la fe, es el intérprete del misterio (de la Encarnación) de la Virgen? Propondré al tribunal general nuestra fe, ridiculizada por este escritor, y su propia opinión. Decimos que Dios, siendo esencialmente inmaterial, informe e incorpóreo, según una especie de economía amorosa al hombre al final del cumplimiento de todo, cuando el mal ya ha aumentado al grado más alto, para destruir el pecado se une a la naturaleza humana, como el sol penetra en una cueva oscura y destruye las tinieblas con apariencia de luz. Porque, habiendo recibido en sí mismo nuestra inmundicia, él mismo no se contamina con la inmundicia, sino que en sí mismo limpia esta inmundicia. Porque “la luz”, se dice, “brilla en las tinieblas, y las tinieblas no pueden comprenderla” (Juan 1:5). Esto también sucede en la curación. Cuando se aplica tratamiento a una enfermedad, ésta desaparece, pero no pasa al arte médico. Esta es nuestra palabra. Y dice que Dios estaba en carne desde el principio; y así, el cuerpo visible y tangible, nacido en los últimos días, aumentando gradualmente a partir de la recepción del alimento humano, fue el mismo que existió antes de todas las cosas, que creó tanto a los hombres como a toda criatura, visible e invisible; es el mismo que se siente cansado y con languidez acepta la prueba de la muerte. ¡No entiendo por qué este sabio no atribuye fatiga alguna al Creador cuando fueron creados los cielos, la tierra y todas las maravillas de la creación, sino que dice que estaba cansado cuando caminó de Judea a Galilea! Para los israelitas, Él convirtió las piedras en recipientes de agua, ¡y Él mismo le pide de beber a la esposa samaritana! Durante cuarenta años no se cansa de esperar el alimento celestial para tantos miles de personas, sino que Él mismo fluye hacia la higuera con la esperanza de un alimento que no existía. Si esta es la opinión del dogma de ambos, entonces que el oyente inteligente juzgue por sí mismo quién de nosotros es infiel bajo el manto de la fe. 27. Según él, decimos que el crucificado no tenía nada de Divino en su naturaleza, ni siquiera lo más importante: el nombre del espíritu. Es fácil defenderse de esta calumnia negándola. Porque si Apolinar piensa que el espíritu es la mente, entonces ninguno de los cristianos dice que el hombre unido a Dios era la mitad, sino que en su totalidad entró en unión con el poder divino. Por tanto, cada uno llame a las partes de una persona como quiera: ya sea mente, espíritu o corazón; porque en la Escritura se dan tres nombres para la parte soberana en el hombre, a saber: “Crea en mí, oh Dios, un corazón puro” (Sal. 50:12); y nuevamente: “el hombre sabio terminará la construcción” (Proverbios 1:5); y nuevamente: “¿Cuál es la palabra del hombre, del hombre, del espíritu que vive en él” (1 Cor. 2:11). Por lo tanto, Aquel que nació no queda privado de espíritu, ni de mente ni de corazón por la sombra del poder del Altísimo y el influjo del Espíritu Santo. Entonces, el abuso no se aplica a nosotros, como si estuviéramos diciendo que esa persona no tiene espíritu, es decir, inteligencia, sino al propio culpable del abuso, colmándonos de las censuras que le llegan. Porque, llamando espíritu a la mente y diciendo que Cristo hombre no tiene mente, él mismo afirma que el Señor no tiene espíritu. ¿Qué otra acusación se está haciendo? Según él, nos equivocamos cuando decimos que, además de su propia naturaleza, el hombre tenía algo más en sí mismo, es decir, la Divinidad que vivía en él. Si le acusa de esto, no eludimos la acusación, estando expuestos a ella junto con el Apóstol. Porque nosotros, enseñados por él, creemos que la imagen de Dios, existente en la mente, en forma de siervo, recibe existencia en la apariencia (Fil. 2:6-7). Si la imagen de Dios es superior a la imagen de un esclavo, entonces, por supuesto, lo revelado no es igual a lo oculto. Entonces, lo que fue visto en la carne y tratado por las personas contenía algo superior a sí mismo. Esto es lo que el escritor nos acusa como crimen contra la fe. Pero el Apóstol también dice que “en Él habita todo el cumplimiento de la Divinidad física” (Col. 2,9). Habiendo dicho: “en Eso”, no se refería a la mitad de lo que fue revelado, sino que por el significado mismo de esta palabra abarcaba todo el tema. Si el cuerpo en que vivió la Divinidad era humano, y este cuerpo no es desalmado; la parte distintiva del espíritu humano es la mente (pues si se separara, sólo quedaría, como hemos dicho muchas veces, la parte bestial); entonces se deduce que este noble hombre no derrama reproches sobre nosotros, sino sobre el Apóstol, o, mejor dicho, sobre aquel dicho del gran Juan, que dice: “El Verbo se hizo carne y habitó en nosotros” (Juan 1,14). No hizo (dijo) a ninguna parte de nuestra naturaleza, sino que, poniendo el plural, designó todo lo que es pensamiento en nuestra naturaleza; y primero separó el Verbo de la carne, y luego la unió, porque el Verbo era original y estaba con Dios, y como era Dios, así era el Verbo, porque Él era Dios. Pero cuando “vino” y brilló en las tinieblas, entonces “el Verbo se hizo carne” (Juan 1:11,14), por su poder se hizo carne en el (vientre) de la Virgen. Por tanto, que deje de blasfemarnos, para no insultar al mismo tiempo a los santos. 28. Habiendo omitido la mitad de su razonamiento, donde expresa la idea de que quienes piensan de otra manera niegan el misterio (de la encarnación), mencionaré sólo una de las cosas que dijo en su entusiasmo por calumniarnos. Dice que si no decimos esto (sino algo más), entonces “debemos decir que Cristo no existió antes de nacer en la tierra, no existió primero y ni siquiera era semejante a Dios”. Pero confesamos que Él tuvo existencia antes de Su nacimiento terrenal, aunque no hay duda de que Su carne fue de origen terrenal. Y rechazamos la expresión “ser semejante a Dios”; ni un solo cristiano crearía una expresión tan humillante y ajena a la grandeza de Dios, ya que expresa la idea de que el Dios verdaderamente existente es sólo semejante a Dios, y no es el Dios verdadero. Ni siquiera Eunomio habría rechazado tal expresión tuya sobre el Señor, porque incluso él, rechazando la verdad de su Divinidad, podría llamarlo semejante a Dios, así como los que creen en Él son hechos miembros del cuerpo de Cristo y partícipes de Él; no son lo mismo que el Señor, pero participan de Él, y son llamados por el mismo nombre que Aquel de Quien participan. Así, culpándonos de no haber dicho esto, según la confesión de los piadosos, él mismo dio testimonio de la piedad e impecabilidad de lo que dijimos. Por esto, para demostrar que la carne es Divinidad, añade a lo dicho antes lo siguiente: “¿quién”, dice, “es santo desde el nacimiento?” Como si no hubiera leído lo escrito por Jeremías, de quien el Señor dijo: “Antes de crearte en el vientre, te santifiqué” (Jer. 1,5). Las Escrituras testifican que Él es santo no sólo desde el nacimiento, sino también antes del nacimiento. Y el niño, saltando en el vientre de su madre, recibió gozosamente la voz del beso de la Madre del Señor, y fue santo desde su nacimiento, como proclama de él la voz de un ángel: “y desde el vientre de su madre será lleno del Espíritu Santo” (Lucas 1,15). A lo dicho Apolinar añade lo siguiente: “¿Quién es sabio sin recibir instrucción?” Pero decimos que la sabiduría de Dios, que es Cristo, no se recibió de la enseñanza, sino que es enseñanza, y no dudamos que la parte de nuestra carne, unida a la sabiduría divina, por la comunión recibió el beneficio de la sabiduría; no dudamos, asegurados por el Evangelio, que dice que “Jesús fue superior en sabiduría, en estatura y en gracia” (Lucas 2,52). Así como en el cuerpo se logra un crecimiento gradual hasta el pleno desarrollo de la naturaleza a través de la nutrición, así en el alma el progreso en la perfección de la sabiduría lo logran quienes participan en ella a través del ejercicio. “¿Quién”, dice, “tiene el poder de hacer las obras de Dios?” ¡Con qué conclusiones pueriles quiere menospreciar la inefable grandeza del Señor! El poder de hacer las obras de Dios también pertenece a personas que han sido recompensadas con el poder de Dios, como, por ejemplo, Elías, que arbitrariamente hizo caer y detuvo la lluvia para la gente, envió fuego a los enemigos, produjo harina en una vasija de barro, creó abundante aceite en un chvantz, dio vida a los muertos con un soplo y realizó muchos otros milagros relatados sobre él en la palabra de Dios. Por lo tanto, realizar cualquier milagro con el poder Divino, que está en el poder de Dios, no excede la naturaleza humana, pero ser el poder más elevado de todos, esto excede. Creemos en esto, y también todos los que han recibido la palabra de Dios en verdad. 29. Y la incomprensible distinción que añadió a esto, que está sujeta a un cuidadoso análisis por nuestra parte, la dejamos al juicio de personas experimentadas. Porque ¿qué quería expresar con las palabras: “distinguir entre acciones según la carne e igualar (acciones) según el Espíritu”? Añadió esto al dicho del Evangelio, que dice: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo” (Juan 5,17). Si alguno tiene fuerza para defender lo que no tiene sentido, que defienda estas palabras y diga con qué pensamiento añade a las palabras recién pronunciadas expresiones similares, que literalmente son: “quien a su vez recibe igualdad en poder y diferencia de actividad según la carne, según la cual no vivificó a todos, sino a algunos a los que quiso”. Extrayendo el pensamiento simple y no artificial de la divina Escritura, nos adherimos a las palabras dadas (de la Escritura) de tal concepto. Cuando escuchamos las palabras del Señor: “El Padre resucita a los muertos y vive, así también el Hijo quiere y vive” (Jn. 5:21), no entendemos esto como si algunos fueran rechazados por la voluntad vivificante, pero como escuchamos y creemos que todo lo que tiene el Padre pertenece al Hijo (Juan 16:15), entonces está claro que en el Hijo vemos la voluntad del Padre, la misma para todos. Si la voluntad del Padre está en el Hijo, y el Padre, según la palabra del Apóstol, “quiere ser salvo por todos y llegar al conocimiento de la verdad” (1 Tim. 2,4), entonces, evidentemente, quien posee todo lo que es del Padre, y tiene enteramente al Padre en sí mismo, tiene en sí mismo, junto con las demás perfecciones del Padre, el deseo de salvar. Entonces, si no le falta esta voluntad perfecta, entonces, por supuesto, es claro que a aquellos a quienes el Padre quiere dar vida, también les da vida, no cediendo al amor de los hombres, como piensa Apolinar, diciendo que no quería dar vida a todos, sino a algunos. Porque no es la voluntad del Señor la culpable de que algunos se salven y otros perezcan - de lo contrario habría que atribuirle la culpa de la destrucción - sino que la salvación o destrucción de algunos depende de la voluntad de quienes aceptaron la palabra (de Dios). A sus especulaciones, añade que “nadie murió ni resucitó por su propia voluntad”, y dicho esto, cita el dicho del Evangelio: “Nadie me quitará mi alma; el Imam la pondrá en el lugar, y el Imam volverá a aceptar el lugar” (Juan 10:18). ¿Qué clase de alma, racional o irracional, le preguntaría a quienes atribuyen a Dios un alma que no tiene mente? Si dicen: irrazonable, entonces admiten que Cristo estaba revestido de la naturaleza del ganado, y no del hombre, pero si dicen: racional, ¿de qué otra manera representan el entendimiento, si no la razón? Porque la razón no es sonido sin sentido, sino movimiento del pensar, principio y fundamento de la racionalidad. Por tanto, quien llama racional al alma, la reconoce capaz de comprender, y la comprensión es el movimiento y la acción de la mente. ¿Cómo actuaría una mente que no existe si se considera que el alma del Señor carece de mente? Entonces, si el Señor tiene un alma que acepta y pone a voluntad, un alma que no es bestial ni (no) irracional, sino característica de la composición humana, entonces, por supuesto, debemos admitir que Él aceptó un alma humana y la dotó de razón. 30. ¿Qué clase de cosas dice acerca de que un grano muere y luego vuelve a crecer con muchos granos? Con mucho gusto pasaré en silencio, porque sus palabras se inclinan a nuestro favor y confirman nuestro pensamiento. Porque ¿qué clase de grano es éste que muere y en su espiga resucitada, junto con él mismo, despierta a la vida muchos granos? No creo que nadie sea tan ignorante de los dogmas divinos como para no ver desde aquí que el misterio del sufrimiento se refiere al hombre. La prueba de lo dicho es que morimos juntamente con Él, y juntamente somos sepultados y resucitamos. Para quienes lo desean, es fácil imitar lo que es similar (con ellos), pero la imitación de lo que nos excede es inaccesible. Por lo tanto, si la muerte es dominada por la carne, entonces a nosotros, que vivimos en la carne, nos será más fácil imitar la muerte con la muerte. Y si la Divinidad sufrió la muerte, ¿cómo entonces nosotros, que estamos en la carne, moriremos junto con la Divinidad? La carne muere y resucita con la carne. Si la Divinidad ha pasado por esto, como quiere Apolinar, entonces hay que buscar otras deidades que morirían junto con la Divinidad y resucitarían con ella; porque así como Cristo murió y resucitó, así también nosotros, según la palabra del Salvador (1 Cor. 15:22; 1 Tes. 4:14). ¿Qué somos por naturaleza? ¿El poder de Dios o sangre y carne, como dice la Escritura (Heb. 2:14)? Por tanto, por nosotros compartió nuestra carne y nuestra sangre, quien por nosotros se hizo semejante a nosotros. De manera que en nuestra esencia somos, el mismo fue Aquel que murió por nosotros, cuya imitación nos es debida, siendo de la misma raza que Él. La prueba de la maldad de esa opinión que afirma que la Divinidad es mortal, es lo que ocurre en nosotros mismos. Porque en la muerte humana ordinaria, ¿qué muere y descompone? ¿No es que la carne se disuelve en la tierra, y la mente permanece con el alma, sin sufrir pérdida alguna en relación con el ser por la destrucción de la carne? Prueba de ello es que el rico se acuerda de los que están en la tierra y ora a Abraham por su parentesco. Y nadie considerará una locura que, habiendo experimentado la inevitabilidad (del juicio), se entregue a cuidar a sus seres queridos. Entonces, si nuestra mente permanece ilesa y sin cambios incluso después de la muerte, ¿por qué es apropiado que el Dios tripartito de Apollinaria sufra la muerte corporal? ¿Cómo podría morir o ser destruido de alguna manera por la muerte? Porque todo el mundo sabe que la muerte es la separación mutua del alma del cuerpo, y ¿cómo pueden separarse el alma y la mente de sí mismas para que el alma también pueda aceptar la muerte? Entonces, si nuestra alma es inaccesible a la muerte, ¿cómo puede morir? Que respondan a esto los que aplastan a Cristo. 31. “Están turbados”, dice, “por la angustia de los incrédulos”. Es él quien nos blasfema, llamándonos avergonzados e incrédulos, escuchando sin cuestionar la voz del Evangelio, que dice: “Si es posible, pase de mí esta copa; ni se haga mi voluntad, sino la tuya” (Mateo 26,39; Lucas 22,42). A estas palabras añade las suyas propias de este tipo: “y no recuerdan”, dice, “que aquí estamos hablando de la voluntad propia, no del hombre de la tierra, como piensan, sino de Dios que descendió del cielo”. ¿A quién se le habría ocurrido decir algo así? No me refiero a ninguno de ellos, herejes probados, pero creo que el propio padre de la maldad y la mentira no inventará nada más terrible para la blasfemia en comparación con lo que se dice. ¿Este escritor entiende lo que está diciendo? Dios, que descendió del cielo, rechaza la propia voluntad de la Divinidad y no quiere ir a la obra que (Ella) “quiere”. Así se dividieron las voluntades del Padre y del Hijo. ¿Cómo pueden ambos tener una voluntad común? ¿Cómo revelará la diferencia de voluntad la identidad de su naturaleza? Porque es absolutamente necesario que la voluntad sea conforme a la naturaleza, como el Señor en ninguna parte dice: “No puede un buen árbol dar malos frutos, ni un árbol malo dar buenos frutos” (Mateo 7:18). Y el fruto de la naturaleza es la voluntad, de modo que la naturaleza buena tiene buena voluntad y la naturaleza mala tiene mala voluntad. Por tanto, si el fruto de la voluntad del Padre y del Hijo es diferente, entonces es necesario reconocer que la naturaleza de ambos es diferente. ¿Por qué se rebela contra Arrio? ¿Por qué no se une a Eunomio, quien, dividiendo la naturaleza del Padre y del Hijo, corta con la naturaleza y la voluntad, y esto prueba principalmente la diferencia en su esencia, cortando al mismo tiempo el concepto mismo de Divinidad de (el Hijo como) lo inferior antes que lo superior? 32. Repitamos de nuevo lo que dijo: “no se acuerdan”, dice, “que aquí estamos hablando de la voluntad propia, no del hombre de la tierra, como piensan, sino de Dios que descendió del cielo”. ¿De qué tipo de testamento está hablando el escritor? Obviamente, sobre algo que el Señor no quiere que se cumpla, diciendo al Padre: “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42). ¿Apolinar comprende en qué contradicción cae su discurso? Se acerca el sufrimiento, y aún no llega el traidor con la multitud (del pueblo), en ese momento se realiza esta oración. ¿Quién ora, el hombre o Dios? Si piensa que quien ora es Dios, entonces ve en Él debilidad, al igual que la debilidad humana. ¿Y qué clase de Dios es Él cuando no tiene nada bueno en sí mismo, pero necesita ayuda superior? Además, ¿cómo condena la Divinidad su propia voluntad? ¿Era bueno o malo lo que Él quería? Si es bueno, ¿por qué entonces no se pone fin a lo que Él deseaba? Y si es malo, ¿qué tipo de comunicación tiene lo Divino con el mal? Pero, como dije, (el escritor) no comprende que su discurso tropieza con una contradicción. Porque si el dicho: “Hágase no mi voluntad, sino la tuya” pertenece al Dios Unigénito, entonces este discurso, por alguna contradicción, gira en sí mismo y no tiene firmeza. Porque el que no quiere que se cumpla su voluntad desea, por supuesto, lo mismo, de modo que lo que desea no se realiza. ¿A qué fin conducirá tal oración: quiero que lo que quiero no se haga realidad? Obviamente, (la oración) se convertirá en una contradicción de lo que se desea, y quien escuche tal oración tendrá que entrar en dificultades en relación con ambos (el significado de la oración). No importa lo que Él haga, el resultado de la oración siempre estará en desacuerdo con el deseo de la persona que ora. ¿Cumplirá la voluntad del que ora? Pero reza para que lo que desea no suceda. ¿No conseguirás lo que quieres? Pero el que ora quiere que le suceda algo que no quiere; así que no importa cómo aceptes la oración, ésta no tendrá un significado definido, contradiciéndose y destruyéndose. Para tales dificultades presentadas por el habla, puede haber una solución: la verdadera confesión del misterio, es decir, que el miedo al sufrimiento es parte de la debilidad humana, por eso el Señor dice: “El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil” (Mateo 26:41), y el aumento del sufrimiento según la economía es una cuestión de la voluntad y el poder de Dios. Entonces, dado que una es voluntad humana y la otra es voluntad divina, entonces Aquel que ha asimilado nuestras debilidades a Sí mismo habla una cosa como persona, lo que es característico de las debilidades de la naturaleza, y luego agrega otro dicho como Aquel que quiso llevar a cabo para la salvación de las personas un deseo elevado y digno de Dios, más alto que los deseos del hombre. Habiendo dicho: “no mía” (voluntad), quiso decir con esta palabra (la voluntad) del hombre, y añadiendo: “tuya”, señaló la comunicación con el Padre de su propia Divinidad, la cual, según la comunicación de la naturaleza, no tiene diferencia de voluntad, pues, hablando de la voluntad del Padre, se refería también a la voluntad del Hijo. Y esta voluntad es que Él “quiera ser salvo como todo hombre y llegar al entendimiento de la verdad” (1 Tim. 2:4), que sólo podía cumplirse mediante el pisoteo de la muerte, que era obstáculo para la vida. Y el Señor asimila dichos humildes que expresan el temor y el estado (de miedo) humano para Sí mismo para mostrar que Él verdaderamente tenía nuestra naturaleza, a través de la comunión con (nuestras) debilidades, asegurando la realidad de Su naturaleza humana. 33. “Pero”, dice Apolinar, “lo que fue recibido en unión con Él no pertenecía al hombre de la tierra, como piensan, sino a Dios que descendió del cielo”. En estas palabras, lo insatisfactorio y oscuro de la presentación desvía la secuencia del pensamiento de quien sigue lo escrito, a menos que el pensamiento quede completamente oscurecido por la confusión de la expresión. Dice que “estas palabras que significan sufrimiento no pertenecen al hombre de la tierra, sino a Dios que descendió del cielo”. Por lo dicho hasta ahora, el deseo de Apolinar es claramente afirmar la idea de que la Divinidad está sujeta al sufrimiento. Y luego oscurece el pensamiento con expresiones absurdas. Porque, habiendo dicho: "lo que se recibió en unión con Él", añade: "pertenecía a Dios que descendió del cielo". Traduciendo esto a un lenguaje más claro, otro diría que no fue el hombre quien habló así, sino que a través del hombre habló Dios, habiendo recibido una imagen visible en unidad consigo mismo. ¿De dónde fue sacado este hombre? ¿Desde el suelo? Él lo niega. Y si tuvo existencia en el cielo, entonces no fue del hombre. Resta decir: de ninguna parte, que afirma que lo visible (en Cristo) era imaginario y no verdadero, pues lo que viene de ninguna parte no existe en absoluto. Pero en las palabras que añadió, llama a este hombre descendido del cielo. Sin embargo, María estaba en la tierra, en la tierra había un foso, terrenal y pesebre. ¿Cómo nos traslada a una persona del cielo a la tierra? Mientras toda la Escritura confiesa a la Virgen, el nacimiento, la carne, los pañales, los senos, los pesebres, el modo de vida humano, Apolinar, rechazando todo esto, inventa en su obra otra persona que no tiene origen y no está relacionada con nuestra naturaleza. 34. Sin embargo, los insultos que teje en su discurso, creyendo que cuanto más nos colma de calumnias, más fortalece su absurda enseñanza, creo que toda persona en su sano juicio debería despreciar y dejar a la atención de los lectores juzgar quién es el distorsionador de la fe apostólica: nosotros, que, según la palabra de Pablo, entendimos a Cristo según la carne, pero ahora no entendemos (2 Cor. 5:16), o él, que constantemente, antes y después. después de la salvación de las personas, introduce en sus discursos a su “dios carnal”. Agrega a esto la blasfemia contra Cristo por parte de los judíos, es decir, el nombre de Él "comedor y bebedor de vino" (Mateo 11:19), y dice que esto es necesario en una persona. Entonces, ¿qué clase de persona es ésta, condenada por los judíos por comida y bebida? ¿Los usó o no? Pero si no consumió, entonces era solo el fantasma de una persona, y si lo hizo, entonces la comida y la bebida que consumió fueron terrenales, pero lo celestial no se alimenta de cosas terrenales. ¡Qué contradicción en el absurdo! Al juzgar un mismo objeto, ¡en qué extremos opuestos cae! O representa a Aquel que apareció en carne por encima de la naturaleza humana, o lo coloca por debajo de las personas, privándolo del mejor lado de la naturaleza humana. Porque la mejor parte de nuestra naturaleza es la mente, pero la carne en la que apareció Dios, dice, no la tenía. Y esto se demuestra claramente en el siguiente razonamiento, en el que, para que a nadie le parezca innecesario un examen detallado de los absurdos, rastrearemos sólo brevemente lo que dijo. Porque, llenando nuevamente su obra de muchos insultos, dirige ese discurso contra nosotros: dice que quienes dicen que la unidad de la carne y la percepción del hombre son una y la misma están equivocados. Yo, aunque mi discurso pueda parecer algo grosero, no ocultaré la verdad de que nuestro lenguaje no puede definir con precisión ni uno ni otro de dichos dichos. Pues qué diferencia hay entre la unidad de la carne y la percepción del hombre no es fácil de explicar cerca de la comprensión, porque la unidad se entiende de muchas maneras diferentes: en relación con el número, las especies, la naturaleza, las ocupaciones y las ciencias, en relación con las propiedades de la virtud y el vicio y las aspiraciones hacia ellos. Por lo tanto, es necesario que se nos explique qué tipo de unidad de la carne se entiende aquí: consigo misma o con otro. También desconocemos la percepción humana: cómo sucede, quién, dónde, cómo, por quién y de qué manera se percibe y qué la precede. Por lo tanto, mientras pronuncie palabras sobre el misterio que no sean disueltas por la sal divina de la Escritura, dejaremos que la sal abrumadora de la sabiduría externa sea pisoteada por los fieles. ¿Cuál de los evangelistas habló de la unidad de la carne? ¿Qué escritura apostólica nos enseñó literalmente esta expresión: “la percepción del hombre”? ¡Qué ley, qué profetas, qué palabra inspirada, qué decreto conciliar aprobado! ¿lo es? Sin embargo, de estos dos dichos, uno nos atribuye y el otro lo llama suyo, pero aún no sabemos con certeza cuál de ellos se apropia. Porque o no internalizamos ni lo uno ni lo otro, o ambos, porque no se puede encontrar diferencia en ninguno de ellos con relación al otro; y la unidad ocurre con algo, y la percepción, por supuesto, es la percepción de algo; cada uno indica una relación con el otro: tanto el perceptor está unido con lo percibido como el unido está unido a través de la percepción. 35. Pero dice que reconocemos dos personas: Dios y el hombre percibido por Dios, pero él piensa y habla de manera diferente: lo llama hecho carne (σαρκωθεντα) y no diferente de lo incorpóreo, sino uno y el mismo a semejanza de nuestra vida en la carne. Nuevamente nos presenta un razonamiento insostenible en defensa de su disparate. Su “dios” “carnal”, naturalmente, no puede ser simple, porque nadie puede imaginar que la carne sea simple, y lo que no es simple no puede dejar de ser complejo; dice que (la Divinidad) es una, así como cada uno de nosotros es uno, compuesto, según sus palabras, de espíritu, alma y cuerpo. Ahora, por primera vez, se nos presenta un nuevo tipo de número, habiendo aprendido que dividido en tres tipos diferentes de partes forma uno. Pero dejamos para otro momento hablar del espíritu que inventó. Según la división más simple del hombre que conocemos y que muchos aceptan, reconocemos que está formado por un alma y un cuerpo racionales. ¿Cómo podemos llamar a dos uno, cuando el Apóstol ve claramente dos personas en cada uno de nosotros en el lugar donde dice: “aunque nuestro hombre exterior se descomponga”, refiriéndose al cuerpo, “pero el hombre interior se renueva cada día” (2 Cor. 4,16), refiriéndose al alma? Incluso si, según Apolinar, hubiera tres personas: dos, por supuesto, invisibles y una visible, entonces, incluso entonces, por mucho que afirmara su opinión como un ejemplo de nuestra naturaleza, llamando a dos uno, Pablo lo refuta, dividiendo al hombre en un doble significado. Entonces, dado que confirma sus palabras con un ejemplo tomado de la naturaleza humana, luego con su refutación, por supuesto, lo que dijo también queda refutado. Dice lo siguiente: “como el hombre es uno, compuesto de espíritu, alma y cuerpo...” Me gustaría que Apolinar determinara primero de qué cuerpo, de dónde fue tomado y cuándo se formó, y de qué alma, si racional y humana. Irracional, es decir, bestial, piensa, esta persona está inventada, y luego le pondría la parte racional, que él llama algo diferente del espíritu, en nosotros llamamos la mente, y en él, Dios. Porque si la opinión sobre algún tipo de formación de un hombre celestial a semejanza de uno terrenal fuera reconocida como previamente probada por él, entonces nosotros, enseñados por esta nueva sabiduría, llegaríamos constantemente a la ficción absurda de que la raza humana terrenal consiste en un alma y un cuerpo racionales, pero también hay una raza de personas celestiales en las que el alma es irracional, el cuerpo es humano y, en lugar de la mente, Dios está mezclado en la esencia del alma y del cuerpo. Entre estas personas se encuentra Apolinar, quien apareció en la tierra (el Señor). Pero como no se ha probado la existencia de esta clase de personas, y efectivamente no existen, y el nacido de la Virgen es rechazado por no participar siquiera de nuestra naturaleza; entonces considero absurdo e inconsecuente llamar cuerpo a algo que no es cuerpo, y alma humana llamar a algo que no es alma. Porque quien no reconoce el alma como racional no aceptará, por supuesto, reconocerla como humana. Si esto no es así, ¿qué aplicación tiene entonces esta división tripartita del hombre, del cual dos partes son el hombre y la tercera es Dios? "Porque", dice, "no habría sido semejante al hombre si no hubiera sido el intelecto revestido de carne, como el hombre". Si Aquel en quien Dios reconcilió al mundo consigo mismo estaba privado de su mente, no lo puedo decir, pero el que escribió esto estaba loco en el momento en que escribió esto; sobre esto, si no lo digo, sus mismos escritos clamarán. ¿Cómo puede Aquel que es algo distinto de hombre, completamente diferente de nuestra naturaleza, llegar a ser como un hombre? Porque si una persona consta de un alma y un cuerpo racionales, y en la persona que inventó no hay cuerpo ni alma, entonces ¿cómo puede algo ajeno a nuestra naturaleza tomar la semejanza de una persona? Pero él no lo llama hombre, sino que dice que era como un hombre sin mente, vestido de carne. Estas palabras me convencen de la locura de quienes las escribieron. ¿Cómo puede algo que no está en absoluto involucrado con la naturaleza llegar a ser como cualquier naturaleza? ¿Y qué clase de alma es ésta, revestida de carne, estrechamente unida a ella, no separada de ella, sino permaneciendo siempre así? ¿No es de eso de lo que viene? Porque la carne no puede nacer de otra manera que de la carne, como dice en alguna parte el Salvador: "Lo que es nacido de la carne, carne es" (Juan 3:6). ¿O lo será más tarde? Pero ¿qué clase de carne se viste y aparece en carne? ¿Es el que existe? Pero ella viene de la misma carne. ¿O a uno inexistente? Pero entonces no se le puede llamar carne (ενσαρκος), porque no podría tomar prestado este nombre de un inexistente. 36. Pero veamos la fuerza irresistible de sus silogismos, mediante los cuales nos persuade a aceptar que el Dios Unigénito es la mente encarnada. “Si”, dice, “el Señor no es la mente encarnada, entonces Él es sabiduría”. ¡Esta es una situación insuperable! Una de dos cosas, piensa, es ciertamente el Señor: o la mente encarnada, o la sabiduría, por lo tanto, dice, es necesario que Él sea eso, si esta última no es la última, que si Él no es la mente encarnada, entonces todo lo que no es la mente encarnada es sabiduría. Entonces ¿qué es una piedra? ¿Qué es un error? ¿Cuáles son los otros objetos que se nos aparecen? Por supuesto, se dirá una de dos cosas acerca de ellos: que son mente encarnada o sabiduría, pero ninguno de los dos es mente ni sabiduría. En consecuencia, la posición de nuestro escritor se derrumbó y todo pensamiento falso se vino abajo, tan pronto como cayó la destrucción de los cimientos junto con todas sus conclusiones. Porque nada prueba que estos conceptos tengan una oposición tan marcada que donde uno está no hay otro o, a la inversa, donde no hay uno, ciertamente hay otro; pero nada impide que ambos estén juntos o ninguno. Y desde el lado opuesto también veremos la inconsistencia de esta posición. Si se acepta como cierto que si Él no es la mente encarnada, entonces Él es sabiduría, entonces lo que se sigue de lo contrario también será cierto, es decir, si Él es sabiduría, entonces Él no es la mente encarnada. Pero todo el que profesa la fe reconoce que Cristo es sabiduría, por lo tanto, según la posición del sabio (éste), es necesario admitir que Él no es la mente encarnada; Entonces, por ambos lados de la evidencia, el primero y el segundo, y por lo que ahora dijo para confirmar su opinión, el escritor mismo prueba que el Señor no es la mente encarnada. Tal es la situación, tal es la prueba mediadora, digna de ambos y de la conclusión, que dice: "La venida de Cristo a nosotros no fue la venida de Dios, sino el nacimiento del hombre". Que los orgullosos se rían de estas palabras, pero nosotros, considerando más apropiado lamentar la falsedad de lo dicho, nos negamos a denunciar más esta enseñanza, para no parecer burlones. Porque ¿quién no se reiría con razón de un silogismo construido incoherentemente? Pero presentaré sus mismas palabras en orden; son los siguientes: "si el Señor no es la mente encarnada, entonces será la sabiduría que ilumina la mente del hombre, pero también se encuentra en todas las personas. Si esto es así, entonces la venida de Cristo no es la venida de Dios, sino el nacimiento del hombre". Que el Señor es sabiduría que sobrepasa todo entendimiento, ninguno de los hombres piadosos, guiados en esto por las palabras de los santos padres y apóstoles, lo negará. Porque Pablo claramente clama que Cristo “nos ha hecho sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:30); También escuchamos de labios del Apóstol que “se nos ha aparecido la gracia salvadora de Dios”, enseñándonos a rechazar la “impiedad” y a esperar, mediante la santidad y la justicia, la “esperanza bienaventurada” (Tito 2:11-13). Pero que el Dios unigénito, que está sobre todos, por todos y en todos, es la mente encarnada, no lo hemos escuchado de ninguno de los santos y no permitiremos que esta extraña y nueva enseñanza se introduzca en las Divinas Escrituras, especialmente teniendo en cuenta el objetivo de este nuevo escritor, quien, con la ayuda de este repugnante pensamiento falso, quiere derribar la confesión de la sabiduría del Señor, como creemos, que hace sabia a toda mente, y en su lugar introducir una enseñanza nueva y extraña, que Al Unigénito se le debe llamar intelecto encarnado, y no sabiduría. “Porque si”, dice, “comenzamos a creer que el Señor es sabiduría, precisamente la que se encuentra en todos los que reciben la gracia, entonces debemos admitir que la venida de Cristo a nosotros ya no es la venida de Dios”, como si fuera ajena a la sabiduría de Dios. Entonces, ¿quién no se arrepentirá de la locura de este hombre? Si, dice, comenzamos a creer que Cristo es sabiduría, entonces su venida “quien recibió la sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:30) no será la venida de Dios, sino el nacimiento del hombre. ¿Si fuera sabiduría? ¿No habéis oído al Profeta que proclama: “La virgen concebirá y dará a luz un Hijo” (Is. 7:14), y: “de un niño nacemos”, y que el Hijo tiene autoridad sobre su cuerpo, que es fuerte y poderoso y el Padre no sólo del pasado, sino también del futuro? (Isaías 9:6). 37. Pero omitamos esas tonterías oníricas en las que proclama que a Cristo hay que llamarlo mente encarnada, y no sabiduría iluminadora, y que su aparición en nuestras vidas no se produjo mediante el nacimiento. Veamos otra conclusión. “Si”, dice, “el Verbo no fuera la mente encarnada, sino la sabiduría…” Aquí nuevamente, ¿sobre qué base este sabio contrasta la mente con la sabiduría como objetos opuestos? Quienes distinguen cuidadosamente las cosas dicen que los objetos con nombres opuestos en su mutua presencia se eliminan entre sí, como por ejemplo, la vida es muerte, y la muerte es mutuamente vida, el vicio es virtud, y éste es la primera, y todo lo demás relacionado de la misma manera. Entonces, ¿cómo opone él, como los objetos opuestos, la mente a la sabiduría, como si fuera imposible que ambas estén juntas en uno y con el mismo objeto? Porque “si Él”, dice, “no fuera mente encarnada, entonces sabiduría”, como diría alguien, si no hay salud, entonces enfermedad. ¿Cómo demuestra su punto? "Si", dice, "había sabiduría en la mente, entonces el Señor no fue condescendiente con nosotros y no se agotó". ¡La prueba es irrefutable! Cómo, basándose en el hecho de que el Señor era sabiduría, afirma que no descendió a nosotros. Entonces, si, basándose en el hecho de que el Señor es sabiduría, uno rechaza Su descenso (a la tierra), entonces, reconociéndolo, necesariamente debe afirmar que Él no es sabiduría. Pero Apolinar reconoce el descenso del Señor, por lo tanto, debe admitir al mismo tiempo que Él no es sabiduría. ¡Tales son los sabios argumentos de este glorioso (escritor) contra la verdad! Luego, sin una conexión coherente, añade a esta posición una conclusión de este tipo que no se desprende de los fundamentos establecidos: "Hubo, pues, el hombre, pues el hombre, según Pablo, es una mente en la carne". Pido a los lectores que no piensen que nosotros mismos escribimos esto en nombre de Apolinar como una broma, para reírnos; Puedes descubrir en sus propios escritos que estas palabras fueron dichas por él literalmente tal como son. Entonces, ¿en qué Pablo es una persona llamada la mente encarnada? Que nos diga qué otro secreto tiene Pablo. Porque “Pablo, siervo de Jesucristo, llamado Apóstol” (Rom. 1:1), no dijo nada parecido en todos sus escritos. Entonces, si ni el requisito de coherencia ni (ninguna) evidencia confirman esta enseñanza, entonces ¿cómo puede tener credibilidad esta extraña fabricación de dogmas? A lo dicho añade otro pensamiento: “ya que”, dice, “este hombre terrenal era hombre y (además) celestial...” Pero nuevamente, repito, se olvidó de María, a quien Gabriel predica, sobre quien, como creemos, descendió el Espíritu Santo, sobre quien el poder del Altísimo cubre con su sombra, de quien nace Jesús, teniendo el gobierno sobre su cuerpo, es decir, llevando el Principio en Sí mismo. El principio, por supuesto, es Dios el Verbo, que existe en el principio, y que es (Él mismo) el Principio, como dice en alguna parte la palabra de la Escritura: “Yo soy el principio” (Apoc. 1:8). Entonces, que nos demuestre que la Virgen no estaba en la tierra, o que deje de inventar un hombre celestial y no tenga miedo por la gente común de que están pecando contra la Divinidad; como si aceptaran (en Cristo) la humanidad, no pueden al mismo tiempo reconocer la Divinidad en Él. Porque el nacimiento de una esposa es una cuestión humana, pero la Virgen, que sirvió en este nacimiento, reveló una cuestión sobrehumana; de modo que lo que de ella nace es hombre, y el poder de nacer no es del hombre, sino del Espíritu Santo y del poder del Altísimo. Entonces, según el verdadero entendimiento, Él es al mismo tiempo hombre y Dios: en lo visible, hombre, en lo inteligible, Dios. Pero en conclusión no lo dice, afirmando que la Divinidad está en lo visible y no en lo intuido. 38. Pero pasemos a su conclusión adicional. “Si”, dice, “con Dios, que es la mente, la mente humana estaba en Cristo…” ¡Ésta es la primera posición! Y contrastamos lo dicho con esto: ¿cuál de los santos definió a la Divinidad como la mente? ¿De qué escrituras sabemos que la Divinidad es lo mismo que la mente, para reconocer como verdad lo que dijo, que el hombre en Cristo no tenía mente, pero Dios es mente para el que no tiene mente? Esta conclusión ofensiva debería escribirse por completo, pero me temo que los lectores no nos considerarán una especie de burladores, como si estuviéramos exponiendo la fealdad del escritor al ridículo. Sin embargo, para que esta situación no quede sin conclusión, considero necesario dar una conclusión, tirando la basura que se pone en el medio. “Si”, dice, “con Dios, que es la mente, también hubo una mente humana en Cristo, entonces la obra de la encarnación en Él no se cumple. Si la obra de la encarnación no se realiza en una mente motivada por sí misma y no forzada por nadie, entonces esta obra, que es la resolución del pecado, se realiza en la carne movida por otro y puesta en acción por la mente Divina; Nuestra mente motivada participa de esta resolución en la medida en que se une a Cristo”. ¡Mira cómo estas conclusiones corresponden a la primera posición! Quizás, para explicar estos sueños misteriosos, necesitemos algún tipo de clarividente y adivino que nos diga qué significan estos nuevos dichos: “la mente en movimiento propio, y movida por los demás, la carne haciendo el trabajo de resolución”. Pero dejemos esto para el ridículo de la juventud desenfrenada, y pasemos a lo que sigue en su ensayo. "Si", dice, "uno adquiere algo más que otro, entonces esto se hace mediante el ejercicio, y en Cristo no hay ejercicio, por lo tanto (en Él) no hay mente humana". ¿Cómo no recuerda la Escritura inspirada? ¿Qué ejercicio le enseñó a Bezaleel el arte? ¿Dónde sabía Salomón tanto? “Robando las nalgas” (Am. 7:14), Amós, siendo uno de los pastores, ¿cómo recibió tan gran poder en profecía? Y, sin embargo, ninguno de los hombres mencionados descendió del cielo, no existía en el principio y no era igual a Dios. 39. Pero guardemos silencio también sobre la siguiente conclusión, tanto más cuanto que tiene semejanzas con la conclusión anterior, que es literalmente ésta: “De modo que el género humano no se salva por la percepción de la mente y de toda la persona, sino por la recepción de la carne”. Ésta es su conclusión, y que quienes estudian las sutilezas gramaticales expliquen la diferencia entre percepción (αναληψις) y aceptación (προσληψις) para enseñar a los jóvenes a reconocer fácilmente la diferencia insignificante entre esas partículas del habla que se llaman preposiciones. Porque pensamos que el que es aceptado es aceptado y el que es aceptado es aceptado, habiendo aprendido este uso de estas palabras de la Escritura: “Con gloria me recibiste” (Sal. 72:24), dice David, y en otro lugar: “David escogió a su siervo, y ellos lo aceptaron” de las ovejas de su padre (Sal. 77:70). Así, el que es recibido con gloria es recibido, y el que es recibido del rebaño es recibido. Apolinar utiliza dos expresiones sobre la misma cosa, de modo que él mismo difícilmente puede decir lo que quiere decir cuando dice que no fue por percepción, sino por aceptación, que el Unigénito cumplió el misterio de la encarnación. Yo, temiendo no enterrar su discurso en el barro de palabras incoherentes, omito la mayor parte de su charla ociosa, considerando que la presentación más literal de lo que escribió es suficiente para exponer lo absurdo de su enseñanza; de modo que quien quiera atacar esta herejía con especial fuerza no expondrá tanto su absurdo con sus pruebas como lo expondrán sus propias palabras; porque, tratando de probar una mentira, revela claramente la maldad de su enseñanza por la debilidad de su defensa. “Porque”, dice, “si un Dios perfecto se uniera a un hombre perfecto, entonces serían dos”. Por lo tanto, él no considera lo imperfecto en relación con lo perfecto como dos. Este famoso marido nunca ha visto niños, que al contar los dedos de la mano, el pequeño junto con el grande, el menor se llama uno y el mayor, pero dicen que son dos si cuentan ambos juntos. Porque todo número es la suma de unidades, es decir, en general, la suma que las compone. Aunque un número, cualquiera que sea, a partir de una conexión con otro número aumenta de tamaño en comparación con el más pequeño, sin embargo, el número más pequeño también será uno, aunque será inferior en tamaño al mayor. Entonces, cuando tomamos dos números de igual tamaño, los llamamos dos perfectos, pero cuando combinamos el menor con el mayor, también los llamamos dos, pero uno es insuficiente y el otro es perfecto. Pero este hombre, fuerte en información aritmética, si tiene dos objetos que son perfectos por naturaleza, dice que se llaman así: dos; si un objeto es defectuoso y el otro es perfecto, entonces dice que ambos son uno; No sé cómo conectar lo imperfecto con lo perfecto e inventar la unidad entre objetos que son incompatibles en sus propiedades opuestas. Porque lo perfecto es con lo perfecto, y lo imperfecto con lo imperfecto está más bien unido por su semejanza, pero ¿cómo puede haber unidad del contrario con el opuesto, es decir, del imperfecto con el perfecto?, nos diga el compilador de las reglas de esta nueva aritmética. 40. Pero considera indecente reconocer una mente humana en el Dios Unigénito y expone la razón de que la mente humana es cambiante. Pero por la misma razón no se debe atribuir a Dios. y (la percepción de) la carne, pues el propio escritor no contradice el hecho de que es cambiante, como la ropa cambia con las diferentes edades, desde la juventud hasta la edad adulta. ¿Y cómo puede ser inmutable uno que primero fue llevado en brazos de su madre, luego lo estuvo en la adolescencia, luego en la juventud, y así, poco a poco alcanzando la perfección, finalmente llegó a la medida de la plena edad del hombre? Entonces, si la mente es rechazada por su variabilidad, entonces por la misma razón no se le debe atribuir la (percepción de) la carne, y así, según el juicio de Apolinar, todo el Evangelio resulta falso, la predicación será en vano y nuestra fe será en vano (1 Cor. 15:14). Si no rechaza la fe en la aparición de Cristo en la carne y, además, en este cambiante, entonces, por la misma razón, por supuesto, no puede rechazar la mente (en Él). Pero así como Él, estando en la carne, no se contaminó, así, habiendo asumido la mente, no se transformó en otra cosa. Hablaré nuevamente sobre este tema, habiendo expresado primero sus palabras literalmente. "Por consiguiente", dice, "el género humano se salva no mediante la percepción de la mente y de toda la persona, sino mediante la aceptación de la carne, que por su propia naturaleza tiende a estar bajo control; lo que se necesita (para él) es una mente inmutable, que no se someta a ella debido a la debilidad del conocimiento, sino que la adapte a sí misma sin ninguna violencia". ¿Quién no sabe que alguien que necesita ayuda es de naturaleza completamente diferente a alguien que no necesita nada más? ¿Y es diferente aquello que por naturaleza tiene poder de gobernar, de aquello que por naturaleza tiene poder de gobernar? Asimismo, por la diferencia de esencia, se ha establecido que la naturaleza del mudo está subordinada a la naturaleza humana, y el hombre tiene este poder sobre el mudo, no adquirido, sino que le pertenece esencialmente. Así, pues, si la naturaleza de la carne es tal que debe ser gobernada, como dice Apolinar, y el poder por naturaleza pertenece a la Divinidad, entonces cómo, admitiendo esto, cree que ambos son desde el principio uno por naturaleza; cuando todos saben que el subordinado tiene una esencia diferente y el superior tiene otra, y que el otro es lo que es natural estar bajo control, y el otro es lo que es natural estar gobernado? Entonces, si en uno y otro de estos. es decir, en la carne y en la Divinidad se ven propiedades opuestas, entonces ¿cómo estas dos naturalezas constituyen una sola? ¿Cómo reviste al Verbo de alguna carne divina y celestial? Es más, representa este Verbo con carne antes (la encarnación), como si Él no tomara nuestra imagen en los últimos días según la dispensación, sino que siempre hubiera sido tal y siempre permaneciera en el mismo estado. Porque quien dice que la carne necesita lo inmutable y requiere un líder, señala directamente a nuestra carne, que, debido a la variabilidad de la naturaleza, cayó en pecado. Y si en la Palabra se ve algún tipo de cuerpo celestial y divino (como él dice), entonces de esto, por supuesto, se deduce que no le atribuye ninguna variabilidad o necesidad de un líder; no la nuestra, sino la voz Divina, que dice que “no necesitan salud de médico, sino los enfermos” (Mateo 9:12). Porque en el cielo no hay enfermedad (proveniente) del pecado, pero nosotros, enfermos de pecado, sufriendo del mal hereditario, por nuestra inclinación al mal, teníamos necesidad de lo Inmutable, habiéndose desviado del camino de la salvación, exigimos una Guía para el bien; Entonces, si el escritor realmente atribuye a la carne del Señor lo que por naturaleza le es inherente: estar subordinado a otro y necesitar un líder inmutable, entonces en su discurso no se refiere a nada más que a nuestra composición. Si limita la Divinidad por la carne, y la Divinidad, aunque es como se llama, no necesita de otro líder, porque no permite el cambio y el cambio para peor, entonces en vano despotrica sobre lo que ahora ha dicho sobre la carne; porque si es de algún modo divino, entonces es obvio que no es cambiante, pero si es cambiante, entonces, por supuesto, no es divino. 41. Entonces, ¿quién puede rastrear esta confusa pero insostenible fabricación de enseñanzas, nunca constantes, sino como sueños soñolientos que ahora aparecen de una manera u otra? Unas veces llama divina y coeterna a la carne del Verbo, otras veces adquirida y recibida; luego dice que ella tiene una naturaleza completamente distinta a la nuestra, apasionada y mortal; luego nuevamente la imagina poseída por la debilidad del cambio y del cambio y necesitada de una guía, y para ello la priva de su mente para que pueda ser curada por lo Divino; considerando la mente como un obstáculo para la divina providencia para las personas y (creyendo) que Dios está más complacido con una criatura sin mente. Por eso piensa que es más bienaventurado no tener mente, si, como él dice, Dios acepta lo que carece de mente. ¿Por qué no corrige a Salomón, quien dice que “el hombre sabio construirá un edificio” (Proverbios 1:5)? Creo que por adivinación tributaria no hablamos de ninguna otra construcción, como de nuestra naturaleza, abrumada por el mal y náufraga, sino que a través del cuidado del verdadero Timonel, la voluntad Divina se dirige al muelle. Entonces, si una persona se salva por la privación de su inteligencia, ¿cómo puede una persona racional lograr la construcción? ¿Y a qué debería estar más cerca la Divinidad por naturaleza? ¿Con qué supone nuestro pensamiento más reciprocidad en la naturaleza Divina? La carne es algo áspero y duro y tiene afinidad con la naturaleza terrena, y la mente es algo espiritual, intangible y sin contorno. ¿Cuál de ellos resulta más capaz de unirse con Dios: lo tosco y terrenal, o lo intangible y sin contorno? ¿Y cómo se une la carne a Dios, sin violencia, como él dice, haciéndose partícipe de la pura virtud? ¿Quién no sabe que la virtud es lo que la voluntad hace correctamente? La carne es un instrumento de la voluntad, adaptado a las aspiraciones de la mente y dirigido hacia lo que impulsa la fuerza impulsora (su principio); y la voluntad no es más que una determinada mente y disposición hacia algo. Entonces, si dice que una persona en la que no hay mente participa de la virtud pura, entonces ¿qué será (en él) percibir voluntariamente la virtud? ¿Entiende el escritor que lo que actúa bajo coacción no tolera ninguna coerción? Porque si el cuerpo, no como resultado de una buena aspiración y el consentimiento de la mente, se aparta de las malas acciones, entonces la corrección de la acción será una cuestión de necesidad y no de libre albedrío, y quien elige el bien después de discutirlo en el pensamiento está por encima de toda necesidad y violencia, porque en sí mismo tiene una disposición para lo mejor. Entonces, ¿cómo atribuye el escritor facilidad a algo que está privado de la oportunidad de elegir, en lo que no hay una reflexión personal que le oriente hacia el bien? Porque la impecabilidad, que no depende de la arbitrariedad, ciertamente no merece elogios; Por lo tanto, no alabamos a aquellos a quienes se les impide cometer malas acciones por medio de ataduras, a quienes se les impide cometer malas acciones en lugar de por la disposición. “Pero”, dice, “lo Divino, sin ninguna violencia, asimila la carne a sí mismo”, es decir, llama voluntario a lo que no se viola. Pero ¿cómo puede algo que no tiene voluntad propia adquirir virtud voluntariamente? Porque elegir y desear, elegir lo útil y rechazar lo perjudicial, todo esto es cuestión de razón, y quien no tiene razón no puede razonar. Entonces, si la carne no se asimila por la fuerza a Dios, entonces el escritor testifica que no está privada de la capacidad de elegir y, no sin razonamiento y prudencia, se esfuerza por lograr lo que le es útil; y nadie llamaría a esta clase de (criatura) carente de inteligencia, porque ¿cómo puede haber comprensión en algo irrazonable? Así, al decir esto, el escritor coincide en que una persona no sólo tiene inteligencia, sino que también es superior a las demás. Porque un deseo arbitrario y espontáneo del bien atestigua la perfección de la mente; y que la asimilación de lo mejor es una cuestión de razón, esto se prueba mejor con las siguientes palabras, que son literalmente las siguientes: "¡dando", dice, "pura virtud a cada mente subordinada!". Entonces, si la mente ve la pureza de la virtud, ¿cómo puede la carne, en la que ve (esta) pureza, privarla de la mente? En su palabra debe necesariamente haber una de dos cosas defectuosas: o la mente participa de la virtud, o la carne, que asimila la virtud sin coerción, no tiene mente. 42. Y lo que añade más sin coherencia ni conexión con lo anterior, considero innecesario examinarlo en detalle. Sus palabras son de este tipo: “y a todos”, dice, “que son semejantes a Cristo en mente y no se diferencian de Él en la carne...” Lo que significa la abominación de estas palabras, que lo estudien quienes reverencian este error, pero pasaremos a lo que sigue a continuación. “Y si Dios, perfecto con perfecto, se uniera al hombre”, dice, “serían dos, uno Hijo de Dios por naturaleza y el otro por adopción”. Con mucho gusto quisiera saber de aquellos que reconocen esta enseñanza: si llaman hijo adoptivo a una persona que tiene inteligencia y es perfecta, entonces, ¿cómo llamarán loco (ανοητον), porque así es, por supuesto, como llaman a una persona que no tiene inteligencia? Porque el Dios Unigénito, siendo en sí mismo sin defecto alguno y perfecto, se llama Hijo porque la naturaleza misma asegura la verdad de este nombre; ¿Cómo se llaman las adiciones de un hombre medio perfecto? Pues si, según Apolinar, a un hombre perfecto se le llama hijo adoptivo, a un hombre semiperfecto, en la medida en que sea hombre, evidentemente se le llamará hijo semiadoptivo, ya que sólo tiene la mitad del nombre de un hijo adoptivo, de modo que, para ser más precisos, el adoptado es este hombre perfecto, y este (semiadoptado) es privado de la mitad de la composición tripartita por la voluntad de quienes dividen a una persona en partes tan pequeñas. Pero si es indecente que Dios tenga un hijo adoptivo, entonces, por supuesto, es igualmente indecente tanto respecto de lo perfecto como de lo imperfecto, y sobre todo y sobre todo es indecente tenerlo en forma restringida. Porque si incluso lo mejor de la naturaleza humana, en comparación con lo Divino, parece algo insignificante y alejado de un concepto digno de Dios, entonces sería mucho más vergonzoso ver con ello una naturaleza distorsionada. Porque la carne no está más cerca de la naturaleza del Padre porque no es la mente; pero en cuanto a la naturaleza, tanto el hombre entero como parte de él están igualmente alejados de la esencia del Padre; y ni lo uno ni lo otro de lo que hay en nosotros, ni la mente ni el cuerpo, tienen correspondencia con la Naturaleza todosuperior en su esencia misma. Incluso si la fábula (Apollinaria) inventara para la Divinidad alguna forma de carne celestial, nadie en su sano juicio aceptaría reconocer esta carne como consustancial a Dios y Padre. Si la carne es ajena a la esencia del Padre, ¿cómo puede ser Hijo algo ajeno al Padre? Porque es absolutamente necesario que quien verdaderamente existe de alguien sea en esencia el mismo que lo engendró. Pero el Padre no es carne, por lo tanto lo que viene de Él, por supuesto, no será carne, porque lo que nace del espíritu se llama espíritu, y no carne. Por lo tanto, si la carne no es del Padre, entonces no es el Hijo (suyo). Entonces, ¿cómo deberíamos llamar (a esta carne)? Cualquiera que sea el nombre que se les ocurra a esta carne celestial inventada por el autor, nosotros, actuando consecuentemente, le daremos el mismo nombre a la carne recibida de las personas, y cualquier nombre que llamen a la nuestra (la carne), esa persona se llamará igual. El cuerpo terrenal no es el Hijo, y, por supuesto, éste (celestial) tampoco será el Hijo; Lo terrenal es hijo adoptivo, y también lo será lo celestial; dos hijos aquí, dos, claro, allá; un Hijo en esto (celestial) es carne y Divinidad, lo mismo aquí (en lo terrenal). Dado que toda la creación está igualmente alejada de la esencia divina, entonces tanto las cosas celestiales como las terrenales deben ser reconocidas en la misma medida como ajenas a la naturaleza del Padre. Queda que lo más razonable para pensar en Dios es aquello que corresponde al propósito de su amor por la humanidad, y no buscarle ningún nombre especial, sino nombrarlo según aquella (propiedad) que en Él es abundante y predominante. Como sucede en el mar, si alguien pone una gota de vinagre en el mar, y esta gota se convierte en mar, cambiando de calidad a agua de mar; así el verdadero Hijo y Dios Unigénito, luz inaccesible, sabiduría original, santificación, poder y todo lo elevado en nombre y concepto, sigue siendo el mismo, habiendo aparecido a los hombres en la carne. ya que la carne, siendo carne por naturaleza, se transformó en un mar de corrupción (como dice el Apóstol, “los muertos serán consumidos con el vientre” (2 Cor. 5,4)), entonces con ella todo lo que entonces aparecía como carnal se transformó en naturaleza Divina e inmortal; ni pesadez, ni apariencia, ni color, ni dureza, ni suavidad, ni contorno en tamaño, ni nada más visible en él entonces, no queda nada; porque, como resultado de la mezcla con lo Divino, la humillación de la naturaleza carnal es aceptada en la comunión de las propiedades Divinas. Por tanto, no hay peligro para nosotros en ampliar el concepto de la Trinidad a una cuaternidad, como dice Apolinar, y no esclavizamos a los ángeles al hombre, como él dice de nosotros. Porque no sirven al hombre, inclinándose ante el Señor, y no se avergüenzan de adorar a Aquel que apareció al universo en carne. Porque la Escritura dice: “Cuando trae nuevamente al Primogénito al universo, dice: Y adórenle todos los ángeles de Dios” (Heb. 1:6). Pero sólo hay una entrada al universo: a través del nacimiento, y no hay otra forma de entrar en la vida humana que a través de esta entrada. Por eso la palabra (de Dios) llama a Su nacimiento en la carne la entrada al universo. Entonces, si Él, que entró en el universo, es adorado por todos los ángeles, y Su entrada es el nacimiento en la carne, entonces no somos nosotros quienes sometemos al Señor Su propia adquisición, pero la naturaleza misma de los ángeles no permanece ignorante del dominio supremo. Por tanto, que calle el que habla estas palabras vacías, como si estuviéramos haciendo que las cosas que están arriba estén debajo de nosotros, que estuviéramos esclavizando a los ángeles portadores de Dios al hombre portador de Dios. 43. A esto Apolinar añade lo siguiente: “si el que acepta a Dios es el Dios verdadero, entonces habría muchos dioses, porque muchos aceptan a Dios”. ¿Qué decimos a esto? Que “Dios está en Cristo reconciliando consigo al mundo” (2 Cor. 5:19), el gran Pablo es un testigo confiable de esto. Si el escritor piensa que introducimos muchos dioses en nuestra enseñanza, porque, confesando que Dios en Cristo reconcilia al mundo consigo mismo, admitimos que Dios estaba en los demás de la misma manera; entonces diremos lo siguiente: si hubo muchas madres de vírgenes, y a muchas hubo revelación del misterio (encarnación) por parte de Gabriel, y sobre cada una fue el influjo del Espíritu Santo y la presencia del poder del Altísimo; si los profetas predican el sermón sobre la gracia a muchos, de modo que en plural dicen: a nosotros nos nacen niños, y nos son dados hijos, y (dicen): las vírgenes concebirán, y el nombre de todos los que nazcan de ellas será Emanuel; si cada uno camina con los pies sobre las olas y con fuerza indescriptible alimenta a tantos miles en el desierto, multiplicando el pan hasta la saciedad, creciendo en las manos de los discípulos; si todos los muertos de cuatro días son resucitados de sus tumbas; si todos son corderos de Dios y la Pascua sacrificada por nosotros (1 Cor. 5:7), y clavan el pecado en la cruz, y destruyen el poder de la muerte, y ante los ojos de los discípulos ascienden al cielo y se sientan a la diestra del Padre; Si todos vienen a juzgar el universo en verdad, y los nombres de todos son confesados ​​por las lenguas del cielo, de la tierra y del infierno, entonces admitimos que hay muchos dioses, es decir, si estos signos pertenecen a muchos. Pero si hay un Señor Jesús, por medio del cual son todas las cosas, si “de Él, y por Él, y en Él son todas las cosas” (Rom. 11:36), y sólo a Él se relacionan tantos conceptos propios de Dios, entonces ¿hay algún peligro en inventar muchos dioses cuando decimos que Dios apareció en carne, teniendo un alma (humana)? Porque lo que era visible en Él era un hombre que era tan ignorante de las enseñanzas del Evangelio como para no saber lo que el Salvador mismo dijo a los judíos: “¿Ahora buscáis matarme a mí, que os dijo la verdad” (Juan 8:40)? ¿Ves que en estas palabras el Salvador indicó lo que estaban matando, diciendo: "Quieres matarme", no la verdad, sino "un hombre", a través de quien habló la verdad? Porque no fue el hombre quien dijo la verdad, pero está claro que el que dijo la verdad fue Dios, y el hombre medió en transmitir lo que decía a las personas en su propio idioma, por eso se convirtió en mediador entre Dios y las personas; ya que la naturaleza humana no puede entrar en comunicación directa con Dios y por tanto tiene necesidad de una voz afín a Él por naturaleza, a través de la cual pueda asimilar el poder celestial. Pero debemos dejar esto y pasar nuestro discurso al siguiente. “Nada”, dice, “está tan unido a Dios como la carne percibida”. ¡Aquí hay un dicho cauteloso! Nada está tan unido a Dios como la carne: ni la bondad, ni la eternidad, ni la incorruptibilidad, ni la omnipotencia, ni ningún otro de los conceptos propios de Dios, sino que todo esto es inferior a la carne por la unión con Dios y la unidad de Dios con la carne, aunque después adquirida. Esto es precisamente lo que admite el autor, pues al llamar carne percibida indica que es algo que ha venido después. 44. Pero pasemos en silencio lo que sigue (de él), ya que en lo mismo que dijo hay prueba de la inconsistencia de la fabulosidad, y es inofensivo para los lectores. Porque suponiendo que ninguna de las propiedades atribuidas a Dios esté unida con el Señor de la misma manera que la carne percibida está unida con Él; sacó la conclusión de que lo que no está tan unido no debe ser tan reverenciado, luego agrega la conclusión (final): “y nada es digno de adoración como la carne de Cristo”. Pretendemos guardar silencio ante este absurdo, que resulta evidente incluso para los niños. Porque incluso los niños sentados en las calles y jugando dirán que si nada merece tanta adoración como la carne, entonces la carne de Cristo debe ser honrada más que la majestad misma del Padre, su omnipotencia y dominio sobre todo y todo lo que nuestra naturaleza puede expresar sobre el poder divino; de modo que, habiendo abandonado el culto al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, debemos honrar y adorar sólo la carne, que es preferible a todo lo demás, y atribuirle omnipotencia. Su siguiente razonamiento es similar a los anteriores: “la carne del Señor es adorada, ya que con Él hay una sola persona y un solo ser viviente”. Habiendo mencionado dos objetos: el Señor y la carne del Señor, hizo de estos dos (objetos) un solo ser viviente. Ahora se revela claramente lo que significa el título de su obra, en la que promete enseñarnos la doctrina de la existencia divina en carne a semejanza del hombre. Dado que cuando el alma y el cuerpo están unidos, la vida humana se compone de la mezcla y comunicación de estas (esencias) heterogéneas, y nadie puede definir nuestra composición de otra manera que por la unión del alma y el cuerpo, entonces, habiendo imaginado lo mismo sobre la naturaleza Divina, el escritor inmediatamente en el título de la obra promete mostrar que la Divinidad también debe imaginarse a semejanza del hombre en la carne; y ahora en esta parte de la obra intenta claramente demostrar que la carne y el Señor son una sola persona y un solo ser vivo, lo mismo que decir que lo visible en Pablo, debido a la estrecha conexión del alma con el cuerpo, es idéntico a lo invisible en él. ¿Deberían examinarse en detalle y refutarse sus palabras? ¿Y quién no tiene derecho a acusarnos de irracionalidad si nos detenemos en las especulaciones que él inventó? Entonces, pasemos a lo siguiente: "si", dice, "ninguna criatura es digna de tal adoración con el Señor como su carne..." ¿Quién podrá resolver la disputa entre Apolinar y Eunomio sobre la primacía en la maldad? ¿Quién de ellos será considerado digno de recompensa por sus grandes hechos contra la verdad? Quizás, con fuerzas iguales y su mismo celo por la maldad, la victoria entre ambos siga sin resolverse. Porque éste, al llamar criatura al Dios Unigénito, no niega que esté dotado de inteligencia y sea ajeno a la naturaleza corpórea, sino que, presentándolo desde el principio como complejo de dos naturalezas diferentes, prueba que es uno de carne y de Divinidad, como la naturaleza humana, un ser viviente compuesto. Entonces, ambos adoran por igual a la criatura, pero Eunomio dice que fue creada racional e incorpórea por naturaleza, y agrega también que esta criatura tiene una naturaleza corpórea y que esta última es digna de mayor adoración que otras criaturas, como si permitiera la adoración de otras criaturas, lo que los celosos admiradores de las enseñanzas de Eunomio reconocen como impiedad. Que reciba, pues, la recompensa por la victoria sobre Eunomio y que triunfe adornado con las coronas de la maldad. Porque en la medida en que en la naturaleza humana el cuerpo es inferior al alma, en la misma medida entre quienes adoran a las criaturas, quien legitima el culto de la carne en el razonamiento de la maldad es más insensato que quien adora a una criatura racional, especialmente si considera dignas de adoración a otras criaturas, entre las cuales la carne merece comparativamente más adoración. Porque "ninguna criatura", dice, "es digna de tanta reverencia como la carne del Señor". Todos los seres que reconocemos como creados, sean carnosos o incorpóreos, son igualmente bajos ante el poder de Dios, pero en relación a sí mismos, algunos tienen más méritos, otros menos, de modo que la naturaleza de los seres incorpóreos tiene desigualdad en comparación con la naturaleza sensorial y corporal. Así, en la medida en que Eunomio y Apolinar consideran a la criatura digna de adoración, en el razonamiento de la maldad son equivalentes e iguales, pero quien atribuye a la carne una ventaja sobre la naturaleza espiritual tiene más ventajas en la maldad. ¡Que los estudiantes de esta falsa enseñanza sepan con quién y sobre qué está discutiendo su maestro! 45. Pero veamos otras trabas, en palabras del propio maestro Apollinariev, que pone a los lectores en una cadena continua de silogismos. “Si”, dice, “quien piensa que el hombre está unido a Dios más que todos los hombres y los ángeles...” También habría que encontrar el significado en estas palabras, pero buscar algún significado interno en los dichos dados, no digo el correcto, pero al menos algo que pruebe una enseñanza impía, significaría lo mismo que buscar un alma en una piedra o una mente en un árbol. La tontería de lo que dijo se demuestra especialmente por la conexión del discurso: "él", dice, "privará a los ángeles y a los hombres del libre albedrío, así como la carne es privada de él. La privación de la libertad es la muerte para un ser viviente libre; pero el Creador no destruye la naturaleza que creó, por lo tanto, el hombre no está unido a Dios". ¡Oh qué poder de la evidencia! ¡Qué insolubles redes de silogismos! La unión con Dios destruye el libre albedrío de los hombres y de los ángeles, y la privación de la libertad se convierte en muerte para un ser vivo dotado de libertad, y tan pronto como esto se reconoce, ¡queda demostrado que el hombre no está unido a Dios! ¿Los ventrílocuos dicen algo así? ¿Profetizan algo parecido aquellos que proclaman desde la tierra y que han aprendido a emitir sonidos mágicos desde dentro de sí mismos? El libre albedrío se destruye en las personas y en los ángeles si la naturaleza humana se une a Dios. ¿No fue Él quien dijo: “Ahora buscáis matar a Mí, al hombre que os dijo la verdad” (Juan 8:40)? ¿No tenía realmente unidad (ανεκραθη) con la naturaleza divina, Aquel que mostró el poder divino en sí mismo, haciendo libremente lo que quería? Pero si esto no fuera en Él, entonces el testimonio del Evangelio será rechazado, Pablo, los profetas y todos los que predijeron milagros acerca del Señor, así como los que narraron lo que sucedió después, quedaron completamente convencidos de mentira. Si esto realmente sucedió, y Dios apareció en carne, y la carne, uniéndose con la naturaleza divina, se volvió una con Él, entonces de aquí, según su fábula pietista, se deduce que el libre albedrío pereció en la naturaleza humana, los ángeles se convirtieron en esclavos, privados, porque esto sucedió, de la bendición de la libertad. ¡Oh enseñanza inaudita! ¿Cuál es también la conclusión? Decir: "y la pérdida de la acción espontánea es la muerte de un ser vivo libre". ¿No cuenta realmente entre los seres vivos a los sirvientes, porque ellos, estando bajo la autoridad de sus amos, no disponen espontáneamente de la vida? El autor define un ser vivo por la espontaneidad de su actividad, y no ordena que se considere siquiera un ser vivo a quien no tenga una acción independiente de la voluntad. Entonces, (en su opinión) este Canaán murió cuando se convirtió en esclavo de sus hermanos por falta de respeto, el siervo de Abraham estaba muerto, Giezi, el joven de Eliseo, estaba muerto, y en tiempos posteriores Onésimo estaba muerto, y todos los centuriones que estaban bajo la autoridad de otros estaban muertos. ¿Y qué podemos decir al respecto? Todos aquellos que están subordinados al poder de sus superiores y (aquellos) cuyo libre albedrío encuentra obstáculos están muertos. Incluso aquellos a quienes Pablo ordena obedecer a los poderes fácticos (Rom. 13:1), por supuesto, están muertos, aunque tienen alma, porque, al no tener completa libertad, perecieron y ya no pueden ser seres vivos. Porque esto lo exige la fábula de Apolinar, inventada por él con el fin de unir esta carne sin alma con Dios, que está por encima de todo; y si esta carne está privada de alma o de mente, esta fábula tiene el mismo significado en ambos casos. Un cuerpo sin alma es cosa muerta, y lo que tiene alma sin mente es ganado; absurdo que él mismo no evita, privando a esta carne del libre albedrío, porque es común que los animales irracionales no se controlen a sí mismos, sino que se sometan al poder del hombre. 46. ​​Pero dejemos esto de lado y pasemos a lo que sigue más adelante en su obra; En aras de la brevedad, presentaré la opinión del enemigo con mis propias palabras. Dice que el hombre consta de tres partes: “espíritu, alma y cuerpo”, como lo enseña el Apóstol en la Epístola a los Tesalonicenses (1 Tesalonicenses 5:23), luego cita la siguiente parte del cántico de los tres jóvenes: “bendecid las almas y las almas de los justos” (Dan. 3:86), luego la expresión: servid al Señor con el espíritu (Rom. 1:9), y agrega las palabras del Evangelio, que enseñan que quienes adoran a Dios “en espíritu y en verdad son dignos de adorar” (Juan 4:24). Dicho esto, añade que hay algo más: la carne en guerra contra el espíritu; sin embargo, no lo llama desalmado, para mostrar que, junto con el alma y el cuerpo, el espíritu es el tercero. Entonces, dice, si una persona consta de tres partes, y el Señor es un hombre, entonces, por supuesto, el Señor también consta de tres partes: espíritu, alma y cuerpo. Ahora bien, para que se haga evidente el error de su comprensión de las divinas Escrituras, consideremos brevemente por separado lo que les fue dicho. Y primero examinemos lo que tiene el Apóstol. Porque, en nuestra opinión, Pablo no divide a una persona en tres partes cuando escribe estas palabras a los tesalonicenses, orando al Señor para que los santifique completamente en cuerpo, alma y espíritu (1 Tes. 5:23). Pero aquí reside una sabiduría superior en la discusión de la estructura moral de esta vida, y no sólo aquí, sino también cuando se dirige a los corintios (1 Cor. 2:14, 3:1, 15:44-47). Porque allí indica a un hombre carnal y nuevamente a otro espiritual, y en el medio entre ambos, espiritual. Al hombre apasionado y material lo llama carnal, no agobiado por el peso del cuerpo, sino que permanece con la mente en las cosas celestiales, lo llama espiritual, mientras que al que no es completamente ni lo uno ni lo otro, pero sin embargo tiene en común con ambos, se le llama espiritual. Al decir esto, no priva a lo carnal de la actividad mental o espiritual, ni presenta lo espiritual como separado de la conexión con el cuerpo y el alma, ni presenta lo espiritual como desprovisto de mente o carne, sino que asigna nombres a los estados de la vida, juzgando por lo que hay más en ellos. Porque "todos" contienden, y no contienden contra nadie (1 Cor. 2:15) y es en la carne, y tiene alma, y ​​se llama espiritual; y en la furia de la pasión carnal, el que invadía el lecho de su padre (1 Cor. 5:1) no era desalmado ni carente de razón; Del mismo modo, quien lleva un camino intermedio entre un estilo de vida encomiable y reprensible no está desprovisto de lo uno o lo otro: tiene inteligencia en sí mismo y está rodeado de una naturaleza carnal. Pero como, como dice (el Apóstol), el nombre se adapta precisamente a los signos visibles de la vida, entonces a los sensuales, amantes del placer y propensos a riñas absurdas se les llama carnales; sin embargo, se llama espiritual a quien juzga y a sí mismo no presenta a quien desea ser juzgado motivo alguno de condenación basado en la altura de su forma de vida; llama al espiritual que está en medio entre ellos, que es tanto más bajo que esto como más grande que aquello. Así, pues (el Apóstol) quiere que el que es perfecto en virtud dé testimonio de sí mismo no sólo por lo sublime de la vida, sino que dirija su mirada a Dios, aunque produzca algo relacionado con el cuerpo, y no se olvide de Dios, aunque haga algo intermedio (pues “si comes”, dice, “ya bebas o hagas cualquier otra cosa, hazlo todo para la gloria de Dios” (1 Cor. 10, 31), de modo que incluso durante las actividades corporales hagas no alejarse de la meta - la gloria de Dios); luego, a los tesalonicenses, que ya buscaban la perfección en todo, les enseña mediante la bendición la santificación completa, diciendo: “Que el Dios de paz os santifique a vosotros, que sois todos perfectos en todo; y vuestro espíritu, alma y cuerpo sean todos perfectos” (que sea preservado) (1 Tes. 5:23.); es decir, para que toda actividad corporal, mental y espiritual esté encaminada a la santificación. Aquí está nuestro pensamiento. Si Apolinar dice que la mente es especialmente bendecida para este propósito, y también el cuerpo y el alma por separado, para distinguir el poder de bendición en cada uno de ellos, entonces ¿cómo puede preservarse íntegramente el cuerpo, que está total y completamente destruido por la muerte? ¿Cómo puede ser completo aquello que se agota y adelgaza por la abstinencia y se agota por una esclavitud más estricta? ¿Puede alguien decir que el pobre Lázaro, que estaba cubierto de tales heridas y consumido por el pus, fue privado de una bendición? Pero, aunque parezca extraño, en este cuerpo, desintegrándose por las heridas, se logró la bendición de Pavlovo; porque el cuerpo de Lázaro fue preservado íntegro para el alma mediante el modo de vida espiritual, ya que no fue distraído de la esperanza celestial por ningún pensamiento obsceno por las exigencias necesarias de la carne; la carne no entretenía al alma y la mente no se perturbaba por las pasiones corporales. 47. Y la salmodia de los tres jóvenes, que llama a “los espíritus y las almas de los justos” a participar en la doxología, no ordena a las almas que canten especialmente un canto de alabanza a los espíritus separadamente de las almas, como piensa Apolinar. Porque ¿qué sería el canto de alabanza de un alma si no estuviera llena de razón? Un alma privada de razón, como hemos dicho muchas veces, es una bestia a la que le es ajena la actividad de pensar y comprender. ¿Así que lo que? Si (La Escritura), como dice Apolinar, separa la mente de nuestra alma, entonces supongamos que es posible cantar un cántico de alabanza a Dios por los espíritus, ya que Él llama a las almas mente. Si piensa que el alma es algo más que la mente, ¿cómo puede alguien sin mente alabar a Dios? ¿Cantar sin pensar será agradable a Dios? ¿Y qué necesidad tendría el alma de la mente si ella sola fuera suficiente para la alabanza divina, si cantara la canción por sí sola, sin necesidad en absoluto de la ayuda de la mente? Pero esto no es lo que aprendimos de nuestros intérpretes. Pero como las almas separadas de las ligaduras corporales, como dice el Señor, “son iguales a los ángeles” (Lc. 20:36), por lo tanto, al unir las almas con los espíritus, la palabra de Dios muestra la igualdad de las almas con los ángeles; porque los ángeles son espíritus, según la palabra del Profeta: “Haced a vuestros ángeles espíritus” (Sal. 103:4). Es con ellos que los tres jóvenes consideran que las almas de los justos son dignas de cantar un cántico de alabanza. El Salvador, cuando dice que Dios es “digno de adorar en espíritu y en verdad” (Juan 4:24), el nombre espíritu no significa mente, sino algo que no debe tener ninguna idea sensorial acerca de Dios. Ya que la mujer samaritana le dice al Señor que Dios debe ser adorado en un monte, como limitado a un lugar que no está libre de una forma de pensar sensual; Por eso, la Palabra dice a los que se han extraviado de la verdad, que el espíritu es Dios, es decir, incorpóreo, y que los que le adoran no pueden acercarse físicamente a lo incorpóreo, sino que deben adorarlo en espíritu y en verdad. Así, para corregir el habla inclinada, opone la doble ignorancia (de la esposa), oponiendo la verdad a la imagen, y el espíritu a las ideas sensoriales. Por eso Pablo dice que él sirve al Señor no en imagen ni en cuerpo, sino en “espíritu” (Rom. 1:9), siguiendo la verdad. Y cuando dice que la carne “no se sujeta a la ley de Dios” (Rom. 8:7), esto expone la falsedad de su enseñanza; porque resistir, cautivar, no someterse y todas esas cosas son acciones de la voluntad, y si no hay mente, no puede haber voluntad. Así, Apolinar reconoce la misma carne, de la que habla como dotada de alma y capacidad de arbitrariedad, sin falta de mente; aunque se llame sólo carne, contiene en sí todo lo que es esencialmente humano; porque no se puede llamar persona a quien le falta algo sin lo cual su naturaleza sería incompleta. 48. Pero “el hombre está hecho de tres partes”, dice. Admitámoslo, aunque no hay nada en sus palabras que nos lleve necesariamente a estar de acuerdo con esta opinión. "Y el Señor", dice, "siendo llamado hombre, consta, como éste, de tres partes: espíritu, alma y cuerpo". No contradigamos esto por el momento, porque no será un error si alguien dice que esta persona también tiene todo lo que constituye nuestra naturaleza. “Pero Él (dice esto acerca del Señor) es a la vez un hombre celestial y un espíritu vivificante”. Aceptemos esto también, ya que este es nuestro pensamiento, si él lo entendiera como debe. Porque aquel que se ha fusionado con lo celestial y mediante esta mezcla con lo perfecto ha transformado lo terrenal, ya no debe ser llamado terrenal, sino celestial. Lo mismo hay que decir de (nombrarlo) el espíritu vivificante, que produce la acción (de la vida) en nosotros, él también es el espíritu vivificante. Pero veamos con qué propósito el escritor usa lo que dice. "Si", dice, "si un hombre celestial consta de todas las partes que tenemos en la tierra (de modo que tenga el mismo espíritu que los de la tierra), entonces no es celestial, sino sólo el receptáculo del Dios celestial". Hay muchas cosas en estas palabras que son confusas y difíciles de entender debido a la torpeza de la presentación, pero sin embargo quiere decir algo que sea fácil de descubrir. Porque, dice, si esta persona carece de inteligencia, entonces es celestial, y si fuera íntegra, ya no sería celestial, sino receptáculo sólo del Dios celestial. ¿Qué hay más repugnante en estas palabras? ¿Es que la integridad sirve como obstáculo para lo Divino, como si la carne, privada de mente, fuera más capaz de unirse con lo Divino, o la convicción de que Dios es celestial, y que quien ha recibido al Dios celestial no existe donde, como creemos, Dios tiene su existencia, sino en otro lugar, diferente del cielo, y se llama otra cosa, y no esto? Porque si, como dice Apolinar, él es la sede del Dios celestial, y "Dios está en los cielos" (Ecl. 5,1), como dice el Eclesiastés, se sigue que quien contiene a Dios existe juntamente con lo que está contenido, llamado con razón celestial en lugar de terrenal. Entonces, lo que dice este escritor (si supiera mantener coherencia en sus propias palabras) confirma claramente la enseñanza de la verdad, fortaleciendo (incluso) la sabiduría de sus oponentes. 49. Pero consideremos lo que sigue. "Si", dice, "nosotros constamos de tres partes, y él de cuatro, entonces él no es un hombre, sino un hombre-dios (ανθρωποθεος)". Quien lea esto no debería reírse de la estupidez y falta de sentido de esta expresión, sino llorar por la ceguera voluntaria de quienes están esclavizados a tal sinrazón. Si, con la infusión del poder divino, la naturaleza humana se preserva por completo, entonces Dios el Verbo será llamado hombre-dios; y así como la mitología, mediante la adición de diversas naturalezas, crea animales monstruosos, sus contornos y nombres, inventando y nombrando a los ciervos caballos, ciervos cabras y similares, así este nuevo creador de mitos, siguiendo a sus mentores en tales inventos, ridiculiza el Divino Sacramento. Y si bien el Apóstol proclama claramente que “la resurrección de los muertos por un hombre” (1 Cor. 15, 21), - no la mitad de una persona o un poco más de la mitad, sino habiendo percibido, en el pleno sentido de la palabra, toda la naturaleza denotada por el nombre de una persona; a través de la vergonzosa ficción de este nombre, en lugar del sacramento, crea un minotauro monstruoso, dando con sus palabras a los ajenos a la fe muchas razones para reírse de las enseñanzas de la fe. Porque es imposible que quien quiera ridiculizar nuestra enseñanza no preste atención a este nombre tan absurdamente compuesto, ya sea que le parezca que la ventaja está del lado del autor o del nuestro; Ya sea que digas de una manera u otra, no puedes quitarle a esa palabra el significado de la complejidad de dos naturalezas. Así, quien llama celestial a la carne, afirma sin embargo que es carne; La carne, gobernada por alguna naturaleza animada y que contiene en sí misma la fuerza vital, como quiere Apolinar, se llama en sentido propio hombre; y el que la ha percibido y a través de ella se ha revelado por naturaleza es, por supuesto, otro, distinto de ella; porque el mismo nombre de percepción muestra la diferencia en las naturalezas del perceptor y de lo percibido. Por lo tanto, aunque así fuera, serviría de obstáculo para insultar al Dios que apareció en carne con esa absurda acusación, es decir, cuando alguien con tal composición sería llamado, siguiendo la atrevida expresión de Apolinar, un hombre-dios. En efecto, la mitología llamaba así al ciervo-cabra no porque algo parecido a una cabra estuviera parcialmente adherido a todo el ciervo, o, por el contrario, porque en esta mezcla de animales sucediera que una parte del ciervo estaba adherida a toda la cabra; por el contrario, la misma combinación de nombres deja claro que (este animal) tiene tanto de una naturaleza como de otra. Por lo tanto, si, según el autor, el hombre y Dios son uno y lo mismo, cualquiera que sea la conexión, ya sea una unión completa de las naturalezas (ambas) o incompleta, de ninguna manera escapará al absurdo de este nombre compuesto. Y si los griegos, habiendo aprendido esto de él, convierten nuestro sacramento en objeto de burla, entonces él, como el que dio lugar a la blasfemia, ciertamente se encontrará bajo esa maldición profética, que dice: ¡Ay de aquel por quien “Mi nombre es blasfemado entre las naciones” (Is. 52, 5). 50. Examinemos también qué más añade a lo dicho. "Si", dice, "se compone de dos seres perfectos, entonces donde está Dios no hay hombre, y donde está el hombre no hay Dios". Pero si, según él, permitimos la confusión entre lo imperfecto y lo perfecto, entonces quienes se atreven a decir tales cosas no dirán lo mismo: que donde está Dios no hay hombre, y donde está el hombre no hay Dios. Porque en todos los aspectos los conceptos de Divinidad y humanidad son diferentes, y a nadie se le ocurriría definir la Divinidad truncando la humanidad. La divinidad no consiste en lo que la humanidad no es, o en lo que es imperfecta, sino que ambas son pensadas en sí mismas y presentadas a la mente como un concepto especial. Quien oye la palabra Dios, junto con este nombre, acepta todo lo propio de pensar de Dios, y quien oye la palabra hombre, junto con esta palabra, representa toda su naturaleza; y el significado de estos nombres no permite confusión alguna, para entender uno de ellos como otro; porque ni esto ni aquello tienen significado, sino que cada uno de los nombres conserva su significado natural y en términos de significado no pueden de ninguna manera ser mutuamente intercambiables. Las expresiones imperfecto y perfecto evocan diferentes conceptos en la mente del oyente: llamamos perfecto a lo que es completo en relación con su naturaleza, e imperfecto a lo contrario. Ni uno ni otro, pronunciados por separado, significan Dios o hombre, pero cuando se combinan en un nombre con cualquier objeto o nombre, deja claro que lo que se significa (mediante estas expresiones) es perfecto o imperfecto. Entonces, ¿cómo, si el hombre (es) imperfecto, Apolinar prueba que (este) imperfecto es Dios, como si la distorsión de nuestra naturaleza fuera más consistente con el concepto de lo Divino? 51. Pero continuando su discurso, vuelve a decir: “El que es hombre y está sujeto a la corrupción común a los hombres, no puede salvar al mundo”. Esto es lo que afirmo, porque si la naturaleza humana pudiera por sí sola alcanzar la perfección, entonces el sacramento (de la encarnación) sería innecesario. Pero como le era imposible evitar la muerte si Dios no le hubiera dado la salvación, por eso la luz brilla en las tinieblas a través de la carne, para destruir con la carne la destrucción que vino de las tinieblas. Pero, dice, “Dios no nos salva si Él no se mezcla con nosotros”. Con estas palabras, el escritor parece razonar sensatamente y elevar la mente a pensamientos correctos, pues la palabra confusión (μιξις) significa la unificación de objetos que son de diferente naturaleza. “Se mezcla (μιγνυται) con nosotros cuando se hace carne, es decir, hombre, como dice el Evangelio: cuando se hizo carne, entonces habitó en nosotros (Juan 1:14)”. Y estas palabras suyas no habrían sido incompatibles con la sana enseñanza, si después de ellas no hubiera sembrado algunas cizañas. Porque nuestra palabra, o mejor dicho, la de la verdad misma, es tal que Él luego "habitó en nosotros" cuando se hizo carne, y, a la inversa, luego se hizo carne cuando "habitó en nosotros". Entonces, si Él ha sido carne desde aquel tiempo desde el cual habitó entre nosotros, entonces antes del evangelio de Gabriel a la Virgen, el Verbo de ninguna manera era carne. En consecuencia, es mentiroso quien dice que la humanidad de Dios, el Verbo, descendió hasta nosotros del cielo y que antes de que el hombre aceptara la naturaleza humana había algo por medio de lo cual la Divinidad se unía a la vida humana. "Pero", dice, "él no destruye el pecado de los hombres sin convertirse en un hombre sin pecado, y no destruye el dominio de la muerte sobre todos los hombres, si no como hombre, murió y resucitó". ¡Ojalá hubiera pensado tan correctamente y pronunciado palabras acordes con las enseñanzas de la Iglesia hasta el final de su discurso! Pero vuelve a recurrir a la suya y, condenando la enseñanza de la iglesia, dice que atribuimos el sufrimiento sólo a la humanidad (Cristo), pero para refutar nuestra enseñanza da su propia prueba de este tipo: "pero la muerte", dice, "la muerte no puede destruir al hombre". ¿Qué significa probar cuando dices esto? El hecho de que la Divinidad misma del Unigénito, la verdad misma, la vida misma murió durante el sufrimiento de la cruz, de modo que durante esos tres días no hubo vida, ni poder, ni verdad, ni luz, ni verdad, ni la Divinidad misma. Porque no dice que en el momento de la muerte de una Divinidad quedaba otra, ya que, aparentemente, a menudo discute sobre este tema contra Arrio y demuestra que la Divinidad de la Trinidad es una, que cuando murió en Cristo, luego la otra, como él mismo afirma con su prueba, por supuesto, no existía. Y no puedo imaginar cómo alguien puede pensar que no hace que la Deidad sea mortal. Porque la muerte en una persona no es otra cosa que la resolución del complejo, y cuando el cuerpo en nosotros se destruye en sus partes componentes, el alma no se destruye con la destrucción del cuerpo; pero lo complejo se destruye, mientras que lo sencillo permanece intacto. Entonces, si la muerte no se extiende al alma, entonces, ¿cómo puede morir la Divinidad? Que digan los que no saben: “Como dicen” (1 Tim. 1:7). 52. Lo que sigue a esto y constituye una continuación de la misma prueba, lo omitiré. Porque, demostrando con las siguientes palabras que la misma Divinidad del Unigénito estaba muriendo, dice que "la muerte del hombre no destruye la muerte y que el que no está muerto no resucita; de todo esto se desprende que Dios mismo murió, por lo cual", dice, "y era imposible que la muerte retuviera a Cristo". Todo esto, por contener un absurdo evidente, considero necesario dejarlo sin examen, porque cualquiera con inteligencia puede ver por sí mismo la maldad y la estupidez de quien declara abiertamente que Dios mismo murió, habiendo sufrido la muerte por su propia naturaleza. Sin embargo, puede que no sea superfluo señalar aquí que incluso lo que él dice en nuestro nombre no es pura (mezcla de) mentiras, pero hay algo en esto que él mismo insidiosamente inventa para deshonrar nuestra enseñanza. Dice, por ejemplo, que afirmamos que Cristo no era desde el principio, de modo que (sólo) el Verbo es Dios. Pero no negamos que el poder de Dios, la sabiduría, la luz y la vida, todo lo que es Cristo, apareció a través de la carne en los últimos días; Decir que esto no existió alguna vez, que no hubo una vez el Señor y Cristo, que se nos aparece bajo estos nombres y es llamado por ellos, lo consideramos una maldad tan intolerable como el rechazo total del nombre (de Cristo). Porque quien dice que Cristo no existe desde el principio (y Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios y todo lo que Sus elevados y magníficos nombres expresan acerca de Él), rechaza todo lo que se entiende por este nombre supremo. Porque así como por el nombre de hombre se entiende la capacidad de pensar y adquirir información y otras propiedades distintivas de su naturaleza; y tan pronto como decimos de algo que no es una persona, junto con la negación de este nombre, por supuesto, también se niegan otros rasgos de la naturaleza (humana); de la misma manera, Cristo es poder, sabiduría, imagen y resplandor, por lo que quien diga que Él no es desde el principio, por supuesto, rechazará todo lo que se entiende con él (el nombre). Por eso, guiados por las Sagradas Escrituras, decimos que Cristo siempre existe y se presenta mentalmente como coeterno con el Padre. Porque así como el Dios Unigénito es siempre Dios, y no se hace tal por la comunión (de la Divinidad) ni por ningún ascenso desde un estado inferior a la Divinidad, así el poder, la sabiduría y toda perfección divinamente nombrada es coeterna con su Divinidad, de modo que nada se añadió a la gloria de su naturaleza que no estuviera en Él desde el principio. Consideramos especialmente apropiado aplicar el nombre de Cristo al Unigénito desde la eternidad, induciéndonos a tal opinión por el significado mismo de este nombre; porque la confesión de este nombre concluye la doctrina de la Santísima Trinidad, porque en este nombre está divinamente designada cada una de las Personas que confesamos. Y para que no parezca que decimos algo solo, agreguemos las palabras proféticas: "Tu trono, oh Dios, es por el siglo del siglo: cetro de justicia, cetro de tu reino. Amaste la justicia y aborreciste la iniquidad; por tanto, a causa de tu unción, oh Dios, tu Dios es más que tu partícipe del óleo de la alegría" (Sal. 44:7-8). En estas palabras de la Escritura, el trono indica Su poder sobre todo, la vara de justicia significa la imparcialidad de Su juicio, y el óleo de gozo representa el poder del Espíritu Santo, con quien Dios es ungido de Dios, es decir, el Unigénito del Padre, ya que amó la justicia y aborreció la iniquidad. Entonces, si hubo un tiempo en el que Él no amaba la justicia y no tenía enemistad hacia la iniquidad, entonces debería decirse que Aquel que fue llamado ungido no fue ungido ni una sola vez porque amaba la justicia y odiaba la iniquidad. Si Él siempre amó la verdad (porque nunca podría odiarse a sí mismo, siendo Él mismo la verdad), entonces está claro que siempre debe ser reconocido y ungido. Entonces, así como el justo nunca fue injusto, así el ungido nunca podría estar sin unción, y nunca estando sin unción, por supuesto, siempre es ungido (Χριςτος). Y que el que unge es el Padre, y la unción es el Espíritu Santo, cualquiera cuyo corazón no esté cubierto por el velo judío estará de acuerdo con esto. 53. Entonces, ¿cómo dice que no reconocemos la existencia de Cristo desde el principio? Pero confesando que Cristo tiene existencia eterna, sobre esta base no pensamos que su carne, inventada por Apolinar, estuvo siempre con Él, sino que sabemos que Él es Cristo y Señor desde la eternidad, y después de Su sufrimiento lo volvemos a confesar de la misma manera, como dice Pedro a los judíos, que “Dios hizo a su Señor y a su Cristo a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis” (Hechos 2:36). Decimos esto no porque representemos a dos Cristos y Señores en una sola persona, sino porque el Dios Unigénito, siendo Dios por naturaleza, y Señor de todo, y Rey de toda la creación, y Creador de todas las cosas, y restaurador de los caídos, por su mayor amor a la humanidad, se complació no sólo en no rechazar de la comunión consigo mismo nuestra naturaleza caída por el pecado, sino también en devolverla a la vida. Él mismo es vida, por lo tanto, cuando el género humano estaba al borde (de la destrucción), cuando el mal en nosotros había aumentado hasta un grado extremo, entonces Él, para no dejar ningún mal sin curar, aceptó mezclarse con nuestra naturaleza humillada, y habiendo tomado al hombre en Sí mismo y siendo Él mismo en el hombre, como dice a los discípulos: “Y vosotros estáis en mí, y yo en vosotros” (Juan 14:20), lo que Él mismo era, que también hizo aquel con quien te conectaste. Él mismo fue eternamente exaltado, por eso exaltó incluso a los humildes, porque Aquel que fue exaltado sobre todos aún no necesitaba ninguna exaltación. El Verbo era Cristo y Señor, y por la misma razón se hace aquel que fue anexado y recibido en la Divinidad (hombre); porque no es Aquel que ya es Señor el que es elevado por segunda vez a dominio, sino que la imagen del siervo se hace Señor. Por lo tanto, “hay un Señor Jesucristo, en quien están todas las cosas” (1 Cor. 8:6), y es llamado igualmente Cristo tanto por Aquel que fue revestido de la gloria del Espíritu (que simbólicamente significa unción) como por Aquel que, después de sufrir, habiendo adornado a una persona unida a Él con la misma unción, le hace Cristo, porque (cuando) dice: “glorifícame”, como si dijera: “unge” “con gloria, ya que delante de ti no había paz” (Juan 17:5). Esta gloria, contemplada ante el mundo, y ante toda criatura, y ante todos los siglos, por la que es glorificado el Dios Unigénito, a nuestro juicio, no puede ser otra que la gloria del Padre, porque la enseñanza de la piedad nos dice que sólo la Santísima Trinidad es eterna. “Esta es la primera edad” (Sal. 54:20), la profecía habla del Padre. Del Unigénito el Apóstol testifica que “en él también creó el mundo” (Heb. 1:2), y la gloria, que fue imaginada por primera vez en el Unigénito, es el Espíritu Santo. Entonces, lo que había en Cristo, que existió con el Padre antes de la existencia del mundo, también pertenece al que se unió a Cristo al fin de los tiempos (el hombre). Porque la Escritura dice: “Jesús, que era nazareno, por cuanto Dios le ungió con el Espíritu Santo” (Hechos 10,38). Por tanto, que no calumnie nuestra enseñanza, como si dijéramos que el Dios Unigénito no siempre es Cristo. Él es siempre Cristo, tanto antes como después de la economía, pero no es hombre ni antes ni después de esto, sino sólo durante la economía. Porque ni antes de nacer de la Virgen era hombre, ni después de su ascensión al cielo permanece carne con sus propiedades; porque, “aunque entendíamos”, dice el Apóstol, “en otro tiempo éramos según la carne de Cristo, pero ahora no entendemos” (2 Cor. 5,16). Porque la carne no permaneció inmutable porque Dios apareció en carne, sino que como la humanidad es mudable, y la Divinidad no está sujeta a ningún cambio, la Divinidad no cambia en ningún aspecto; No puede cambiar ni para peor, porque no permite lo peor, ni para mejor, porque no tiene uno mejor; y la naturaleza humana en Cristo acepta el cambio para mejor, de lo corruptible a lo incorruptible, de lo transitorio a lo permanente, de lo temporal a lo eterno, de lo corpóreo y que tiene contorno a lo incorpóreo y sin forma. 54. Ya que pretenden que decimos que sufrió el hombre, y no Dios, entonces oigan de nosotros esto: confesamos que la Divinidad estaba en el Sufriente (Cristo), pero que la naturaleza impasible no estaba sometida al sufrimiento. Para presentar más claramente lo dicho, entendemos que significa que la naturaleza humana consiste en una combinación de alma y cuerpo racionales; la combinación de ambos proviene de algún principio material que precede a la formación del hombre. Esta sustancia es hecha por el hombre cuando está animada por el poder divino; así, si asumimos, por suposición, que el poder creativo de Dios no conduce a la formación de la composición (humana), entonces la sustancia permanece completamente sin acción ni movimiento, no excitada a la vida por el poder creativo. Y así como vemos en la materia cierta fuerza vivificante mediante la cual se forma una persona compuesta de alma y cuerpo; así, en el nacimiento de la Virgen, el poder del Altísimo, a través del Espíritu vivificante, infundió inmaterialmente en el cuerpo purísimo e hizo de la pureza de la Virgen la sustancia de la carne, extraída del cuerpo de la Virgen para el ser creado; y así se creó un hombre verdaderamente nuevo, que fue el primero y único en mostrar en sí tal modo de aparecer en la existencia creado divinamente, y no humanamente; porque el poder Divino penetró igualmente en toda la composición de su naturaleza, de modo que ni uno ni otro estaban privados de la Divinidad, sino que en ambos, es decir, en el cuerpo y en el alma, Ella, como debía, se conformaba de manera decente y adecuada a la naturaleza de cada uno. Y así como en el momento del nacimiento de (este) hombre, la Divinidad, que existía antes de todos los siglos y permanecía para siempre, no tenía necesidad de nacer, pero en la formación del hombre, súbitamente convirtiéndose en una con él, aparece con él en el nacimiento; Así, Él, como eternamente vivo, no tiene necesidad de resurrección, pero en aquel que es resucitado por el poder divino, resucita, no resucitando él mismo (porque no cayó), sino resucitando a los caídos en sí mismo. Entonces, si la Divinidad no tiene necesidad ni del nacimiento ni de la resurrección, entonces es obvio que el sufrimiento de Cristo no se produjo como si la Divinidad misma sufriera, sino de tal manera que estuvo en el Sufriente y, por unión con Él, asimiló Su sufrimiento. En efecto, la naturaleza divina, como se dice, está unida al cuerpo y al alma y se hace una con cada uno de ellos, ya que “porque los dones de Dios son impenitentes”, como dice la Escritura, “(Rom. 11:29), no está separado de ninguno de ellos, pero siempre está en conexión inextricable con ellos; porque nada puede separar (a una persona) de la unión con Dios excepto el pecado, y cuya vida es sin pecado, su unión con Dios es completamente inseparable. 55. Entonces, como el pecado no tenía lugar ni en unos ni en otros, es decir, ni en el alma ni en el cuerpo, entonces en cada uno de ellos, como debía ser, era inherente la naturaleza Divina. Cuando la muerte separó el alma del cuerpo, entonces lo complejo se dividió, pero lo sencillo no se separó, sino que permaneció inseparablemente con ambos. Que la Divinidad estaba presente en el cuerpo lo prueba el hecho de que la carne permaneció incorruptible después de la muerte, y la incorrupción, por supuesto, pertenece a Dios; y que la Divinidad no estaba separada del alma se desprende del hecho de que a través de ella se abría al ladrón la entrada al paraíso. Entonces, después de que se cumplió el misterio, cuando el poder Divino se unió con ambas partes de la naturaleza humana y a través de una y otra impartió poder vivificante a cada parte relacionada: a través de la carne - al cuerpo, y a través del alma - al alma, es decir, el racional, y no el mudo (porque lo irrazonable es ganado, no hombre); luego desde el principio la Divinidad, disuelta en alma y cuerpo, y hasta ahora siempre permanente, resucita en el levantamiento del que yace (en la tumba); y así se dice que Cristo resucitó de entre los muertos; Se les apareció este Cristo, (Quien) era Cristo según (Su) reino eterno, y se hizo (hombre) cuando los ángeles anunciaron a los pastores “el gran gozo que habrá para todos los pueblos” por el nacimiento del Salvador. “¿Quién es”, dice la Escritura, “Cristo”, apropiadamente llamado Señor (Lucas 2,11), según la palabra de Gabriel, quien anunció que el Espíritu Santo vendría sobre la Virgen y el poder del Altísimo la cubriría con su sombra (Lucas 1,35). Por eso, el que nace así, con razón se llama Cristo y Señor: Señor por el poder del Altísimo, y Cristo por la unción del Espíritu. Porque no será el Eterno el que entonces será ungido, sino aquel de quien se dice: “Tú eres mi Hijo, yo te he parido hoy” (Sal. 2:7). La palabra hoy significa el medio entre dos partes del tiempo: entre el pasado y el futuro. ¿Cómo puede el Creador de los siglos nacer y ser ungido en un momento determinado? Por tanto, aunque la Divinidad no murió, resucitó: no murió, porque lo que no tiene complejidad no se destruye, sino que resucitó, porque, estando en un estado resuelto, que, según la ley de la naturaleza humana, había sufrido una caída, se le dio la oportunidad de levantarse consigo mismo; de modo que al permanecer en una y otra parte, que tiene sus propiedades especiales, sanó la naturaleza física a través del cuerpo, y la espiritual a través del alma; y habiendo vuelto a unir lo que estaba dividido, Él mismo resucita en el rebelde. Y como en una caña (nada impide que el misterio de la economía de Dios, cumplida mediante la resurrección, se explique con la ayuda de una semejanza material), cortada por la mitad, si alguien comienza a unir las puntas de ambas mitades en un extremo, entonces, necesariamente, toda la caña dividida quedará completamente unida; porque al doblarse y sujetarse por un extremo, junto con este se producirá una conexión por el otro; así en Cristo, la unión del alma con el cuerpo, realizada mediante la resurrección, toda la naturaleza humana, dividida por la muerte en dos partes, alma y cuerpo, vuelve a unirse, con la esperanza de la resurrección estableciendo una conexión entre las (entidades) separadas. Esto es lo que significan las palabras de Pablo: “Cristo ha resucitado de entre los muertos, siendo primicias de los que murieron”, y “así como en Adán todos morimos, así también en Cristo todos viviremos” (1 Cor. 15:20, 22). Porque, siguiendo el ejemplo tomado de la caña, en un extremo, que es de Adán, nuestra naturaleza fue dividida por el pecado, ya que en la muerte el alma fue separada del cuerpo, pero en el otro extremo, que es de Cristo, nuestra naturaleza vuelve nuevamente a su estado anterior, ya que la ruptura que tuvo lugar en nosotros por la resurrección del hombre en Cristo ha crecido completamente. Por tanto, morimos junto con Aquel que murió por nosotros; No hablo de la muerte, que es necesaria e inherente a nuestra naturaleza en general; nos sucederá incluso sin nuestro deseo. Pero como con Aquel que murió voluntariamente por nosotros debemos morir según nuestra propia voluntad, por eso debemos imaginarnos la muerte según nuestro propio deseo, porque lo que se hace necesariamente no es una imitación de lo arbitrario. Entonces, dado que la muerte, que se nos presenta a cada uno de nosotros según la ley de la naturaleza, nos sobreviene siempre y sin falta, lo queramos o no; y lo que sucede sin falta, nadie lo llamará arbitrario; luego, con Aquel que voluntariamente murió por nosotros, morimos de otra manera, es decir, siendo sepultados en el agua mística mediante el bautismo, porque “fuimos sepultados juntamente con Él”, dice la Escritura, “por el bautismo para muerte” (Rom. 6:4), para que después de la semejanza de la muerte haya también la semejanza de la resurrección. 56. Pero pasemos a lo que sigue en la obra de Apolinar. “¿Cómo”, dice, “Dios se hace hombre sin dejar de ser Dios, si (Dios) no ocupa el lugar de la mente en el hombre”? ¿Entiende lo que está diciendo? Llama a Dios inmutable, y esto es cierto, porque lo que es siempre igual a sí mismo, naturalmente, no puede ser otra cosa que lo que es; puede ser de otra manera, pero no puede ser de otra manera. Entonces, ¿qué era esa mente que había en el hombre, como dice Apolinar? ¿Conservó la grandeza de su naturaleza inmutable o pasó a un estado inferior, encerrándose dentro de los límites de la pequeñez humana, de modo que sea lo que sea, se volvió el mismo? Pero en este caso la mente humana es igual a la Divina si, como dice Apolinar, la naturaleza Divina se ha convertido en la mente. Porque si la naturaleza humana acepta igualmente nuestra mente o en lugar de la mente de Dios, entonces en grandeza y significado serán iguales entre sí, ya que en cualquier cosa que esté contenida la mente, también puede estar contenida la Divinidad. Si alguien comienza a medir trigo o cualquier otro grano con algún recipiente vacío, entonces nadie dirá que lo que se mide con la misma medida será diferente en cantidad de otro, porque la medida de trigo será igual a la medida de avena cuando, después de verter estos granos, el recipiente se llene con otros. Entonces, si la Divinidad reemplaza a la mente, entonces nadie puede decir que es superior a la mente, porque la Divinidad, al igual que la mente, está contenida en la naturaleza humana. Entonces, la mente es igual a la Divinidad, como quiere Apolinar, y, habiendo reemplazado a la mente, no ha cambiado, o es inferior a la Divinidad, y la Divinidad, habiéndose convertido en mente, ha cambiado a un estado peor. Pero ¿quién no sabe que todo lo que es venerado por las cosas creadas es igualmente bajo en comparación con la Naturaleza inaccesible e incomprensible, de modo que la misma permitirá un cambio en la Divinidad, alguien dirá que se ha transformado en mente o en criatura? Así, si Apolinar no admite que la Divinidad ha cambiado, tomando el lugar de la mente, entonces no reconoce la variabilidad en el unido, cuando se fusionó con una persona privada de razón. Pero si la Divinidad no cambió, habiéndose hecho carne, mucho menos permaneció sin cambios, habiéndose fusionado con la mente. Si el ser (de lo Divino) en lugar de la mente demuestra Su cambio, entonces el habitar en la carne, por supuesto, no escapará a la acusación de cambio. 57. También dice (lo que hay en medio de su discurso, lo omito): "Si Él se hizo Dios después de la resurrección y ya no es hombre, ¿cómo entonces enviará el Hijo del Hombre a Sus ángeles? ¿Y cómo veremos al Hijo del Hombre viniendo entre las nubes? Como antes se unió a Dios y se hizo Dios, dice: "Yo soy uno y el Padre" (Juan 10,30)". Cita todo esto como prueba de que la naturaleza corporal no ha cambiado en nada en nada más divino, sino que el cabello, las uñas, la apariencia, la imagen, el volumen del cuerpo y todas las demás partes internas y externas del cuerpo en Cristo (permanecen sin cambios). Considero innecesario argumentar que no se deben tener conceptos tan bajos y crudos sobre Dios, porque el discurso de los oponentes en sí mismo predica claramente lo absurdo de esta opinión. Sin embargo, para que nadie piense que los dichos divinos mismos le dan una razón para inventar fábulas tan absurdas, rastrearé brevemente cada uno de los dichos mencionados anteriormente. ya que, dice, al final del mundo el que envía los ángeles es llamado Hijo del hombre, entonces, piensa, hay que creer que siempre tendrá propiedades humanas. Pero no recuerda las palabras del Evangelio, donde el mismo Señor llama muchas veces a Dios, sobre todo lo que existe, hombre. “Era el hombre” el jefe de la casa, que entregaba la viña al “labrador” y, después de matar a los esclavos, enviaba a su hijo unigénito, a quien los labradores sacaron de la viña y mataron (Mateo 21:33-40). ¿Quién fue “ese hombre” que envió a su unigénito? ¿Quién es el hijo que mataron fuera de la viña? ¿No está también representado en las Escrituras en forma humana, arreglando el matrimonio de su hijo (Mateo 22:2)? Hay que decir también que el Señor, queriendo ayudar en la debilidad de aquellos que, teniendo poco valor para la naturaleza humana visible en Él, no podían por tanto creer en su Divinidad, dice que en el (último) juicio el Hijo del Hombre enviará ángeles con el fin de herir con miedo, fortaleciendo en la fe sus mentes débiles y, esperando (fenómenos) terribles, sanar su incredulidad respecto de lo que vieron; y veréis, dice, “al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y mucha gloria” (Mateo 24:30). Y esto es completamente consistente tanto con lo que dijimos arriba sobre el hombre que plantó uvas y organizó un banquete de bodas para su hijo, como con la explicación que dimos antes. Y que estas palabras de la Escritura no favorecen en lo más mínimo la opinión despectiva de Apolinar, y dicho dicho no da razón alguna para imaginar nada corpóreo en Cristo, esto se prueba claramente por el hecho de que a las palabras que indican su aparición al fin de los siglos, se agrega que el Señor se aparecerá a la creación “en la gloria de su Padre” (Mat. 16, 27); así que de estas palabras se debe concluir que, o el Padre también tiene forma humana, si el Hijo, que tiene que aparecer en forma humana, aparecerá en la gloria del Padre, o si la grandeza de la gloria del Padre es ajena a cualquier imagen representada visualmente por la mente, entonces Aquel que promete aparecer en la gloria del Padre tampoco debe estar representado en rasgos humanos; porque otra es la gloria del hombre, y otra es la gloria de Dios sobre todas las cosas. “Pero”, dice, “hablando con la gente según la carne, dijo: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30)”. Es una locura considerar como prueba de la aparición del Señor en el fin del mundo en forma humana que Él, estando en la carne, dijo: “Yo y el Padre uno somos”. Entonces, con esta conclusión, él, por supuesto, afirma que el Padre vive en la carne de la misma manera. Porque si quien dijo que Él y el Padre son uno, deja claro que hay unidad en el espíritu, pero en la carne, como piensa Apolinar, entonces el Padre es, por tanto, el mismo como lo era entonces el Hijo en la humanidad. Pero entendemos que la Divinidad es ajena a toda corporalidad, por lo que la unidad del Hijo con el Padre no fue según la apariencia humana, sino según la comunión de la naturaleza y el poder Divinos. Y que esto es verdaderamente así, se desprende especialmente de las palabras que Cristo le dijo a Felipe: “El que me ha visto en la forma del Padre” (Juan 14:9), porque mediante una comprensión precisa de la grandeza del Hijo, el Hijo se nos revela como en una imagen, el Prototipo. 58. Para no perder el tiempo en nimiedades, omitiré sus siguientes discursos incoherentes y no del todo comprensibles, en los que incluso quienes siguen de cerca sus escritos no tienen claro lo que quiere decir. Cómo (por ejemplo) las palabras “que nadie puede arrebatar de sus manos las ovejas que le dio el Padre” sirven como prueba de su opinión, no lo puedo entender. También lo siguiente: “Él atrae a las ovejas hacia Sí por Su Deidad Paternal”; y nuevamente: “si Cristo estaba unido al Padre antes de la resurrección, ¿cómo no lo estuvo a Dios que está en Él”? Coloca este último, como con la intención de exponer su enseñanza ficticia, entre sus razonamientos, con los que prueba tanto la separación del hombre de Dios como la unión con Él. Porque dice que “si Cristo estaba unido al Padre, ¿cómo no lo estuvo a Dios que está en él?” Así, el hombre Cristo, siendo diferente, se unió a Dios que está en Él. Esto, como muestra naturalmente al leer las mentiras y la inconsistencia de su enseñanza, lo omito. Sólo mencionaré lo siguiente: “El Salvador”, dice, “sufrió hambre, sed, trabajo, languidez y dolor”. ¿Quién es este Salvador? Dios, dijo antes de esto, no es dos personas, como si una fuera Dios y la otra fuera hombre. Entonces, Dios soportó todo lo que, según él, soportó Él (el Salvador). “Y lo que es inaccesible al sufrimiento sufre, no por necesidad (αναγκη) de naturaleza involuntaria, como el hombre, sino según la consecuencia (ακολεθια) de la naturaleza”. ¿Alguien estará dispuesto a refutar este absurdo? ¿Dónde encuentra la diferencia entre la necesidad de la naturaleza y la consecuencia de la naturaleza? De hecho, ambos conceptos tienen el mismo significado. Si, por ejemplo, digo: fulano de tal tiene vista débil, por lo tanto, tiene problemas con los ojos, o expreso lo mismo de manera diferente: fulano de tal tiene vista débil, por lo tanto, es necesario, sufre de ojos, ¿no sería el significado el mismo en ambas expresiones? Quien señala la necesidad indica lo que se sigue de la consecuencia, y quien menciona la consecuencia muestra la necesidad. Entonces, ¿qué significa la sabiduría de nuestro escritor, según la cual quiere atribuir el sufrimiento (de la naturaleza) al Salvador “no por necesidad de la naturaleza, sino por consecuencia de la naturaleza”? “Era necesario”, dice, “ser movido a sufrir a semejanza de las personas”. ¿Quien dijo: “era necesario” no indicó claramente la necesidad? ¿No es así como las Escrituras usan esta palabra? Incluso entre los propios evangelistas se puede encontrar prueba de ello: “es necesario venir por tentación” (Mateo 18,7), “conviene que todo esto suceda” (Mateo 24,6). ¿No es ese el significado de ambos dichos? El que dijo que "la necesidad vendrá por la tentación" expresó con esto que las tentaciones deben venir; 59. Omitiré una y otra vez la siguiente charla sin conexión, al azar, compuesta de razonamientos estúpidos. Hacia el final del ensayo dice lo siguiente: “y luego, como un cuerpo en el cielo, estará con nosotros hasta el fin de los tiempos”. Quién está entre nosotros, el escritor, dividiendo lo que es claramente indivisible, no lo sabe. Porque si coloca el cuerpo en el cielo, y el Señor, como él dice, está presente con nosotros, entonces, mediante tal distinción, realiza una especie de disolución y división. Porque no dijo que su cuerpo permanece en el cielo y está con nosotros, sino que dijo: "así como el cuerpo está en el cielo". No estamos en el cielo, por lo tanto, con nosotros, piensa, viviendo en la tierra, hay algún otro cuerpo, diferente del que está en el cielo. ¡Ésta es la elevada enseñanza de Apolinar! Decimos que el Señor “este río es quitado por los que ven” (Hechos 1:9), y después de Su Ascensión permanece con nosotros, y no hay división en Él; pero así como está en nosotros, presente en cada individuo y morando entre nosotros, así penetra todos los fines de la creación, apareciendo igualmente en todas partes del mundo. Si está presente en nosotros corporalmente de manera incorpórea, entonces en las (criaturas) supramundanas también está presente de manera incorpórea. Y dice que el Señor, así dividido, está presente en las criaturas subordinadas no por igual, sino contrariamente a su naturaleza: en las corpóreas, incorpóreas, y en las incorpóreas, corpóreas. Porque, habiendo puesto la carne en el cielo, se une espiritualmente a los hombres. En cuanto a las opiniones insostenibles, donde él, sintiendo su impotencia, llama a los griegos en defensa de sus fábulas, opiniones que él, como si hubiera perdido el espíritu, exhala al final de la obra, como un último suspiro; entonces creo que deberían dejarse sin investigación. (También lo omitiré) y todo lo demás por el estilo. Quien quiera conocer la completa impotencia de esta herejía, que lea sus propias obras. No tenemos suficiente tiempo libre para investigar mucho sobre este tipo de juicio, que por sí solo y sin investigación revela claramente su absurdo. Quizás te interese: