Διάψευση των απόψεων Απολλινάρη (αντιρρητικο)

Η σύνθεση του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, «Αντίρρηση των απόψεων του Απολλινάρη (Αντιριτική)» (59 κεφάλαια, 378-379) γράφτηκε ως απάντηση στο έργο του Απολλινάρη της Λαοδίκειας, «Απόδειξη της Θείας Ενσάρκωσης κατά την Ομοίωσιν του Ανθρώπου». Πρόκειται για τη σημαντικότερη σωζόμενη αντιαπολλινική πραγματεία του 4ου αιώνα. Ο άγιος Γρηγόριος κάνει λόγο για ένωση δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό και αντικρούει δύο διατάξεις του Απολλινάρη, ότι το σώμα του Χριστού κατέβηκε από τον ουρανό και ότι τη θέση της λογικής ψυχής στον Χριστό κατέλαβε ο Λόγος του Θεού. Αντιγράφοντας αυτή ή την άλλη πρόταση από το έργο του Απολλινάρη, ο άγιος Γρηγόριος κάνει μια διάψευση. Το Antirritik είχε αναμφισβήτητη σημασία στην ιστορία των χριστολογικών διαφορών. Χρησιμοποιήθηκε από ολόκληρους καθεδρικούς ναούς και μεμονωμένους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Οι Πατέρες της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου, για παράδειγμα, διάβασαν αποσπάσματα από την πραγματεία του Αγίου Γρηγορίου και τα δέχτηκαν ως ακριβή αποκάλυψη της ορθόδοξης διδασκαλίας. Το Antirritik αναφέρθηκε από ορθόδοξους θεολόγους όπως ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ο Λεόντιος ο Βυζάντιος και ο Ευθύμιος Ζιγαβηνός. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Πρὸς τὰ ᾿Απολλιναρίου ἀντιῤῥητικὸς [λόφος]. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Antirrheticus adversus Apollinarium. 1. Μια καλή αρχή για τον λόγο μας θα μπορούσε να είναι η φωνή του Κυρίου που μας διατάζει να προσέχουμε «τους ψεύτες προφήτες που έρχονται σε εσάς», λέει, «με ενδύματα προβάτων, αλλά από μέσα είναι αρπακτικοί λύκοι. Από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε» (Ματθαίος 7:15–16). Έτσι, αν ο καρπός διακρίνει τόσο το αληθινό πρόβατο όσο και τον καταστροφέα του προβάτου, ο οποίος, με μια πράη μορφή, χωρίς φόβο, διεισδύει στη μέση του κοπαδιού και (εδώ) ανακαλύπτει το στόμα του εχθρού καλυμμένο με πραότητα· τότε πρέπει να προσέχουμε τους καρπούς, καλούς και κακούς, μέσα από τους οποίους αποκαλύπτεται η απάτη της εμφάνισης. Διότι, λέει, «από τον καρπό τους θα τους γνωρίσετε» (Ματθαίος 7:16). Κατά τη γνώμη μου, ο καλός καρπός κάθε διδασκαλίας είναι η αύξηση των σωζόμενων στην Εκκλησία, και ο καταστροφικός και καταστροφικός καρπός είναι η απόρριψη όσων βρίσκονται σε αυτήν. Αν λοιπόν κάποιος, με το λόγο της διδασκαλίας, αυξήσει το κοπάδι και απλώσει τον αμπελώνα προς όλες τις κατευθύνσεις του σπιτιού, και φυτέψει αυτούς που παραστρατούν γύρω από το τραπέζι του Κυρίου, σαν να μετατρέπει μια αγριελιά σε νέο φυτό ελιάς. όποιος ρίχνει τις μυστικές ράβδους στο γλυκό και πόσιμο ρεύμα της διδασκαλίας, μέσω του οποίου πολλαπλασιάζονται τα κοπάδια, ώστε η απόκτηση του Λάβαν να μειώνεται, και η μερίδα του Ιακώβ να αυξάνεται και να πολλαπλασιάζεται με σημαντικούς απογόνους - αν κάποιος δείξει αυτό το είδος της διδασκαλίας (για τον καρπό, όπως λέγεται, είναι η αύξηση της αλήθειας), τότε προφητεύει αληθινά το πνεύμα του προφήτη. Κι αν κάποιος τραβήξει τα κλαδιά των σταφυλιών, ερημώσει το Θείο τραπέζι, ξεριζώνει φυτά, φυλάει κακά σχέδια ενάντια στην πνευματική δεξαμενή, ώστε τα πρόβατα να μην κυοφορούν πια σύμφωνα με τις ράβδους του πατριάρχη και το κοπάδι να μην πολλαπλασιαστεί με σημαντικούς απογόνους, αλλά να απομακρυνθεί από το θρεπτικό λιβάδι. ανάμεσα σε ξένους βοσκοτόπους, τότε αν αυτός είναι ο καρπός της διδασκαλίας, θα εμφανιστεί ξεκάθαρα η εμφάνιση ενός λύκου κρυμμένου κάτω από το δέρμα ενός προβάτου. 2. Ας εξετάσουμε λοιπόν τι μας παρήγαγε η διδασκαλία του Απολλίναρη του Σύρου: προσθήκη κοπαδιών ή μείωση, συγκέντρωση διασκορπισμένων ή διασκορπισμός των ενωμένων, υπεράσπιση ή διαστροφή των πατρικών δογμάτων. Επομένως, εάν οι προσπάθειες των προαναφερθέντων κατευθύνονται προς το καλύτερο, τότε είναι φυσικά πρόβατο και όχι λύκος, αλλά αν αντίθετα, τότε «προσέχετε από ψεύτες προφήτες» (Ματθαίος 7:15), λέει ο Κύριος. Ας μην κρύβονται τα χείλη, οπλισμένα με τα κοφτερά δόντια της καινοτομίας για να βλάψουν και να καταστρέψουν το σώμα που τα πλησιάζει και βασανίζει το υγιές σώμα της Εκκλησίας του Θεού. Και για να μη φαίνονται συκοφαντίες όσα ειπώθηκαν, θα προσφέρουμε μια από τις κοινές του λέξεις, η επιγραφή της οποίας είναι η εξής: «Απόδειξη της θεϊκής ύπαρξης στη σάρκα (σαρκωσις) καθ’ ομοίωσιν ανθρώπου». Όποιος αποκαλύπτει προσεκτικά το νόημα της επιγραφής δεν θα χρειαστεί ίσως την ίδια τη γραφή για να αποκαλύψει τον παραλογισμό της διδασκαλίας του. «Απόδειξη», λέει, «της θεϊκής ύπαρξης στη σάρκα καθ’ ομοίωσιν ανθρώπου». Είναι καλό να προσφέρουμε Θεϊκές λέξεις για να καταγγείλουμε αυτή τη νέα εφεύρεση των ονομάτων. Η Γραφή λέει: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14) και: η δόξα κατοίκησε στη «γη μας» (Ψαλμ. 85:10) και: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα» (Α' Τιμ. 3:16), έτσι ώστε με καθένα από αυτά τα λόγια να μαθαίνουμε ότι η αμετάβλητη, πάντα αμετάβλητη, αμετάβλητη, η θεϊκότητα της φαίνεται τόσο. δικό με αμετάβλητο για να θεραπεύσει την μεταβλητότητά μας στο κακό. Αλλά λέει ότι δεν ήταν ο Θεός που εμφανίστηκε στη σάρκα, ή, το ίδιο πράγμα, δεν ήταν ο Λόγος που έγινε σάρκα, καθ' ομοίωσιν και εικόνα του ανθρώπου (Φιλ. 2.7) μέσω της αντίληψης του προσώπου ενός σκλάβου, έχοντας ζήσει τη ζωή των ανθρώπων. αλλά εφευρίσκει για τον Λόγο κάποιο είδος θεϊκής ύπαρξης στη σάρκα, δεν ξέρω τι σημαίνει αυτή η δήλωση - αν η μεταμόρφωση του Θείου, από την απλή και απλή φύση του μετατράπηκε σε σαρκική υλικότητα, ή παραδεχόμενος ότι η Θεία ουσία μένει από μόνη της, δηλώνει ένα άλλο είδος θείας ύπαρξης στη σάρκα, μέση μεταξύ ανθρώπινης και θεϊκής φύσης. Στο βαθμό που είναι κατά σάρκα, έχει συγγένεια με την ανθρωπότητα, και στο βαθμό που είναι Θεϊκό (είναι στη σάρκα), είναι ανώτερο από το ανθρώπινο. Αλλά δεν μπορεί να είναι Θεός, γιατί η Θεότητα είναι απλή από τη φύση της και δεν είναι πολύπλοκη, και ό,τι δεν έχει απλότητα είναι, φυσικά, εξίσου ξένο προς τη Θεότητα. Και πάλι, ούτε είναι άνθρωπος, γιατί αυτός που αποτελείται από λογική ψυχή και σώμα ονομάζεται άνθρωπος, αλλά σε εκείνον στον οποίο και τα δύο δεν εννοούνται ότι είναι ενωμένα μαζί, πώς μπορεί να εφαρμοστεί το όνομα του ανθρώπου; Διότι λέμε: το σώμα του ανθρώπου και η ψυχή του ανθρώπου, ενώ νοερά φανταζόμαστε καθένα από αυτά (μέρη) από μόνο του, και ο συνδυασμός και των δύο είναι αυτό που λέγεται άνθρωπος. 3. Άρα, ποιο είναι το θείο ον κατά τη σάρκα, που δεν είναι ούτε άνθρωπος ούτε Θεός και που απεικονίζει την επιγραφή του λόγου, αυτό δεν μπορεί να μαθευτεί από (προηγούμενες) έρευνες. «Απόδειξη», λέει, «της θεϊκής ύπαρξης στη σάρκα καθ’ ομοίωσιν ανθρώπου». Και πάλι, τι σημαίνει: "κατ' ομοίωση του ανθρώπου;" Ότι η θεία ύπαρξη στη σάρκα επιτυγχάνεται παρόμοια με την ανθρώπινη ύπαρξη; Πότε είναι αυτό; Τις τελευταίες μέρες; Πού βρίσκεται όμως το μυστικό της παρθενίας; Διότι ο Κύριος δεν σαρκώνεται καθ’ ομοίωσιν ανθρώπου, όπως λέει ο συγγραφέας, αλλά με Θεία δύναμη και Άγιο Πνεύμα, όπως λέει το Ευαγγέλιο. Πριν από αιώνες; Πώς όμως μπορεί ένα ον να παρομοιαστεί με ένα μη ον; Ο άνθρωπος είναι ο τελευταίος της δημιουργίας, αλλά ο Κύριος είναι Βασιλιάς πριν από τους αιώνες. Κατά την ομοίωση λοιπόν με τι είδους άνθρωπος είναι αυτή η θεϊκή ύπαρξη στη σάρκα, αν είναι προαιώνια; Κατά την ομοίωση του Αδάμ; Αλλά δεν ήταν ακόμα εκεί. Με την ομοιότητα οποιουδήποτε άλλου ανθρώπου; Ποιος όμως είναι αυτός ο άνθρωπος που συνελήφθη πριν από τον Αδάμ, ώστε όπως η εικόνα που παρουσιάστηκε, να μπορεί να πραγματοποιηθεί η ύπαρξη στη σάρκα του Θεού; Γιατί κάτι σαν κάτι που υπάρχει, φυσικά, δεν μπορεί να είναι σαν κάτι που δεν υπάρχει. Έτσι, στα λόγια του εμφανίζονται δύο παραλογισμοί: είτε το πλάσμα αποδεικνύεται το αρχαιότερο του δημιουργού, είτε η Θεότητα που υπάρχει στη σάρκα παρομοιάζεται με την ανύπαρκτη. γιατί η Θεότητα ήταν από την αρχή, αλλά ο Αδάμ δεν ήταν. Έτσι, εάν η Θεία φύση έχει σάρκα κατά την ομοίωση του ανθρώπου, τότε το θείο ον κατά τη σάρκα παρομοιάζεται με το ανύπαρκτο. και αυτό που παρομοιάζεται με τον φορέα και τον εαυτό του, φυσικά, δεν υπάρχει. Αλλά ο Απολλινάρης λέει ότι αυτή η ύπαρξη στη σάρκα ήταν κατά κάποιον άλλο τρόπο, διαφορετική από την ανθρώπινη. Ποια είναι όμως η ομοιότητα μεταξύ ξένων (αντικειμένων); Έτσι, εάν είναι αδύνατο να παραδεχτούμε είτε ότι η θεία ύπαρξη στη σάρκα ολοκληρώθηκε καθ' ομοίωσιν του ανθρώπου πριν από τους αιώνες, είτε ότι (αυτή) η ενσάρκωση συνέβη καθ' ομοίωσιν του ανθρώπου πρόσφατα, όταν, σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού για τον άνθρωπο, εμφανίστηκε ο Θεός στη σάρκα (γιατί μια τέτοια σκέψη δεν επιτρέπει το μυστήριο της γέννησης με την έννοια του άλλου, είτε από το έργο του. είναι (εξίσου) παράλογο. Έτσι, νομίζω ότι όσα ειπώθηκαν εξηγούνται επαρκώς για τους προσεκτικούς ακροατές ότι η επιγραφή δεν ήταν μελετημένη και δεν βασίζεται σε κανένα στέρεο σκεπτικό. 4. Ήρθε η ώρα να προσφέρουμε έρευνα και το ίδιο το δοκίμιο, που ορίζεται από αυτήν την επιγραφή. Θα μεταφέρω, καταρχάς, με δικά μου λόγια, περιγράφοντας συνοπτικά το νόημα, εκείνα τα μέρη της δουλειάς του στα οποία δεν υπάρχει κίνδυνος να χαθεί τίποτα χωρίς έρευνα. «Μόνο μια ευσεβής πίστη πρέπει να θεωρείται καλή, γιατί η πίστη χωρίς έρευνα δεν έφερε κανένα όφελος στην Εύα, γι' αυτό θα πρέπει να εξεταστεί και η χριστιανική πίστη, ώστε κάπου να μην συμπίπτει ανεπαίσθητα με τις απόψεις των Ελλήνων ή των Εβραίων». Έχοντας επεκταθεί αρκετά σχετικά με αυτό στην αρχή, συνεχίζει την ομιλία του, λέγοντας ότι μεταξύ των απίστων και των αιρετικών υπάρχει ευρέως διαδεδομένη η άποψη ότι είναι αδύνατο ο Θεός να είναι άνθρωπος και να υποφέρει σαν άνθρωπος. Μια τέτοια άποψη, υπό το πρόσχημα της πίστης, εισάγεται από αιρετικούς που λένε ότι ο Χριστός έγινε θεϊκός (ένθεον) άνδρας με τη γέννηση από γυναίκα και με τα βάσανα. Ποιοι αιρετικοί είναι γνωστοί σε αυτόν που αποκαλεί τον Χριστό θεϊκό άνθρωπο, ας το γνωρίζει αυτός και οι μαθητές του, αλλά εμείς, έχοντας ζήσει σε πολλά μέρη και συζητήσαμε προσεκτικά τόσο με αυτούς που μοιράζονταν τη διδασκαλία (μας) όσο και με εκείνους που διαφωνούσαν σχετικά με ερωτήσεις σχετικά με τον Λόγο, δεν έχουμε ακούσει ακόμη κανέναν που θα έλεγε τέτοια έκφραση για το μυστήριο ότι ο Χριστός ήταν θεϊκός άνθρωπος. Έτσι, όποιος σκοπεύει να διορθώσει λανθασμένες έννοιες του δόγματος και να εισαγάγει πιο ευσεβείς στη θέση τους, δεν πρέπει να εφεύρει για τον εαυτό του κάτι που δεν υπάρχει, και να πολεμήσει με ό,τι δεν υπάρχει, αλλά να οπλιστεί ενάντια σε αυτό που λέγεται πραγματικά από τους αντιπάλους. Γιατί ακόμη και οι γιατροί που γνωρίζουν το θέμα δεν αντιπαραβάλλουν την τέχνη τους με την ανύπαρκτη ταλαιπωρία, αλλά εφαρμόζουν τη γνώση σε μια ασθένεια που έχει ήδη γίνει εμφανής. Έτσι, είτε ας υποδείξει ποιος είπε ότι δεν ήταν ο Θεός που εμφανίστηκε στη σάρκα, αλλά ο Χριστός έγινε θεϊκός άνθρωπος, τότε θα δεχθούμε το έργο του ως μη γραμμένο μάταια, είτε, μέχρι να βρεθεί μια τέτοια ασθένεια, όλοι θα παραδεχτούν ότι είναι μάταιο να εμπλακούν σε μια μάχη με αυτό που δεν υπάρχει. 5. Αλλά δεν είναι άσκοπο ότι στο δοκίμιό του προσποιείται ότι χρειάζεται να αντικρούσει μια τέτοια άποψη. Για να ανοίξει έναν συγκεκριμένο δρόμο και να αρχίσει με συνέπεια να αποκαλύπτει τη δική του διδασκαλία, υπέθεσε τα ανείπωτα όπως ειπώθηκαν, για να εμφανιστεί να τα διαψεύδει με τη βοήθεια μιας προσποιημένης αντίφασης, να αποδείξει ότι η Θεότητα είναι θνητή. Διότι όλος ο σκοπός του έργου του στοχεύει να αποδείξει ότι η Θεότητα του Μονογενούς Υιού είναι θνητή και ότι δεν ήταν η ανθρωπότητα που υπέφερε μέσα του, αλλά η απαθής και αμετάβλητη φύση άλλαξε για να συμμετέχει στα βάσανα. Ως εκ τούτου, τι σημαίνει το έργο του είναι χρήσιμο γι 'αυτόν, δεν είναι δύσκολο για όσους έχουν διεισδύσει στα μυστικά του. και οι συνέπειες από αυτό, ξεκάθαρες ακόμη και για τα νήπια, είναι τέτοιες που ούτε ο πιο άθεος των Ελλήνων δεν θα τις είχε εκφράσει. Διότι αν πέθανε η ίδια η Θεότητα του Μονογενούς, τότε μαζί της πέθανε φυσικά και η ζωή, και η αλήθεια, και η δικαιοσύνη, και η καλοσύνη, και το φως και η δύναμη, γιατί με όλα αυτά, από διάφορες απόψεις, ο Μονογενής Θεός είναι και καλείται. Επειδή όμως είναι απλός, αδιαίρετος και ακομπλεξάριστος, και ό,τι λέγεται γι' Αυτόν είναι εξ ολοκλήρου, και όχι εν μέρει αυτό και εν μέρει το άλλο, έτσι ώστε αν μια από αυτές τις ιδιότητες είναι μέσα, όλες οι άλλες γίνονται κατανοητές, και αν δεν είναι εκεί, τότε όλα καταστρέφονται ταυτόχρονα. τότε αν η Θεότητα καταστραφεί από τον θάνατο, ό,τι νοερά φαντάζεται ότι ενώνεται με τη Θεότητά Του καταστρέφεται από τον θάνατο. Όμως ο Χριστός δεν είναι μόνο δύναμη, αλλά δύναμη Θεού και σοφία Θεού. Όταν λοιπόν όλα αυτά με τη Θεότητα του Υιού καταστράφηκαν μέσω του θανάτου, τότε ο Πατέρας δεν είχε ούτε τη σοφία του Θεού, ούτε τη δύναμη, ούτε τη ζωή, ούτε οτιδήποτε άλλο που ονομάζεται τελειότητα μέσα Του. Διότι όλα αυτά ανήκουν στον Θεό, και όλα τα πράγματα του Πατέρα, όπως πιστεύουμε, είναι στον Υιό. ώστε όλες (αυτές οι τελειότητες) να είναι στον Πατέρα, αν υπάρχει Υιός, αλλά αν δεν υπάρχει Υιός, τότε, φυσικά, δεν υπάρχουν ούτε αυτές, γιατί ομολογούμε ότι όλα του Πατέρα είναι στον Υιό. Αν λοιπόν η εξουσία καταστρέφεται από τον θάνατο, και ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού, τότε τι είδους δύναμη καλείται πάλι από την ανυπαρξία, όταν η υπάρχουσα καταστρέφεται από τον θάνατο, και δεν μένει άλλη; Διότι ακόμη και οι αντίπαλοί μας παραδέχονται ότι η δύναμη του Πατέρα είναι στον Υιό. Έτσι, αν υπάρχει μια δύναμη, και αυτή, έχοντας περιέλθει στην κυριαρχία του θανάτου, μετατράπηκε σε ασημαντότητα κατά τη διάρκεια της οικονομίας του πόνου, τότε ποια άλλη δύναμη φαντάζεται που καλεί αυτή τη δύναμη από τον θάνατο; Αν πουν ότι ο ένας πέθανε και ο άλλος έμεινε αθάνατος, τότε δεν θα αναγνωρίζουν πλέον ότι η δύναμη του Πατέρα υπάρχει στον Υιό, και έτσι απορρίπτονται σταθερά ως αναληθή τα λόγια του ίδιου του Κυρίου, που μαρτυρούν ότι ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει στον Υιό (Ιωάννης 16:15, 17:10). Γιατί εκείνος που έχει όλα όσα έχει ο Πατέρας, φυσικά, έχει και μέσα του την αθανασία του Πατέρα. και η αθανασία, ενώ είναι αυτό που λέγεται (με αυτή τη λέξη), δεν επιτρέπει σύγχυση και επικοινωνία με τον θάνατο. Έτσι, αν λένε ότι η Θεότητα του Υιού είναι θνητή, τότε ισχυρίζονται ότι δεν έχει μέσα Του την αθανασία του Πατέρα. Αυτός όμως που λέει την αλήθεια λέει, ότι έχει ολόκληρο τον Πατέρα μέσα Του. Κατά συνέπεια, αυτός που ισχυρίζεται ότι είναι θνητός στον οποίο φαίνεται ολόκληρη η αιωνιότητα του Πατέρα, μιλάει ψευδώς. Εφόσον λοιπόν, κατά τους ευσεβείς, η δύναμη του Πατέρα και του Υιού είναι μία, γιατί στον Πατέρα βλέπουμε τον Υιό και στον Υιό τον Πατέρα, αποδεικνύεται ξεκάθαρα ότι ό,τι υπόκειται σε βάσανα από τη φύση του δέχεται θάνατο, και ό,τι είναι απρόσιτο στο βάσανο στον παθιασμένο ενεργεί με απάθεια. 6. Ας περάσουμε όμως στο επόμενο στη δουλειά του. Και πάλι θα μιλήσω με τα λόγια του, εκθέτοντας εν συντομία το περιεχόμενό τους. Λέει ότι «το να αποκαλούμε τον Χριστό Θεϊκό Άνθρωπο είναι αντίθετο με την αποστολική διδασκαλία, ξένη προς (τους ορισμούς) των Συνόδων, και ότι η αρχή μιας τέτοιας διεστραμμένης σκέψης τέθηκε από τον Παύλο, τον Φωτίνο και τον Μάρκελλο». Στη συνέχεια, ακολουθώντας το παράδειγμα των δυνατών μαχητών, σαν να πλησιάζει τον συνομιλητή του και να έχει βρει τον πραγματικό ένοχο αυτής της ρήσης, λέει το εξής: «Πώς τον αποκαλείς άνθρωπο από τη γη, για τον οποίο μαρτυρείται ότι είναι άνθρωπος που κατέβηκε από τον ουρανό και ονομάζεται Υιός του ανθρώπου;» Και πάλι, σε αυτά (λόγια) η επιβεβαίωση αυτού που προηγουμένως ήταν αποδεκτό είναι η αρχή ενός άλλου παραλογισμού. Γιατί για να αποδείξει ότι ο Θεός πέθανε, δεν επιτρέπει καμία εικασία για τη γήινη φύση Του. Δεδομένου ότι είναι προφανώς πολύ χαρακτηριστικό της γης να υφίσταται θάνατο, λέει: «ο άνθρωπος που κατέβηκε από τον ουρανό δεν είναι άνθρωπος από τη γη. Ωστόσο, είναι άνθρωπος, αν και κατέβηκε από τον ουρανό, γιατί ο Κύριος δεν αρνείται ένα τέτοιο όνομα στα Ευαγγέλια». Πώς διατηρεί τη συνέπεια σε αυτά που λέει; Αν ο άνθρωπος δεν κατεβαίνει από τη γη, αλλά από τον ουρανό, πώς μπορεί αυτός που κατεβαίνει από τον ουρανό να ονομαστεί Υιός του ανθρώπου; Φυσικά, πρέπει να παραδεχτεί ότι όπως στη γη η ιδέα των γιων προηγείται από την ιδέα των πατέρων, έτσι και ένα άτομο που έρχεται, κατά τη γνώμη του, από τον ουρανό, αφού ονομάζεται γιος του ανθρώπου, δεν ονομάζεται χωρίς λόγο με το πατρώνυμο του. αλλά ότι έχει έναν πατέρα στον ουρανό που μπορεί να φανταστεί κανείς ψυχικά μπροστά του με ανθρώπινο τρόπο - έναν άλλον άνθρωπο. Διότι αν βασιστεί σε αυτό το ρητό: «Κανείς δεν ανεβαίνει στον ουρανό, εκτός από εκείνον που κατέβηκε από τον ουρανό, ο Υιός του ανθρώπου» (Ιωάννης 3:13), και επομένως τον απομακρύνει από τη συγγένειά του με τον επίγειο άνθρωπο, αποκαλώντας (όμως) αυτόν που έρχεται από τον ουρανό Υιό του ανθρώπου. τότε βέβαια επιτρέπει σε αυτόν που μας κατέβηκε κάποιον άλλον παρόμοιο πατέρα στον ουρανό, και στην ουράνια ζωή υποτίθεται (για αυτόν) φυλές ανθρώπων και λαών και ό,τι είναι στην πραγματική ζωή. Έτσι, αν αυτός που ήρθε από τον ουρανό είναι ο Υιός του ανθρώπου και που γεννήθηκε από τη Μαρία από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα ονομάζεται Υιός του ανθρώπου με τον ίδιο τρόπο όπως αυτός που κατέβηκε από ψηλά, τότε ψευδώς, κατά τη γνώμη τους, ονομάζεται Υιός του Θεού, αφού ούτε ο ουράνιος ούτε ο επίγειος (άνθρωπος) έχει τίποτα κοινό με το Θείο. Φέρνοντας όμως αυτά που είπε σε ένα κύριο σημείο, ολοκληρώνει την ομιλία: «αν ο Υιός του ανθρώπου είναι από τον ουρανό και ο Υιός του Θεού είναι από γυναίκα, τότε πώς δεν είναι ο ίδιος Θεός και άνθρωπος»; Ότι το ίδιο πράγμα πρέπει να αναγνωρίσει και ο άνθρωπος και ο Θεός, αυτό λέω, και αυτό αναγνωρίζεται από κάθε αναγνώστη της ορθής πίστης, αν και όχι με την ίδια έννοια με τον συγγραφέα, γιατί ούτε το Θείο είναι γήινο, ούτε το ουράνιο είναι ανθρώπινο, όπως νομίζει. αλλά από ψηλά η δύναμη του Υψίστου διαμέσου του Αγίου Πνεύματος κατέλαβε, δηλαδή φαντάστηκε στην ανθρώπινη φύση. Από την αμόλυντη Παρθένο προστέθηκε ένα σαρκικό μέρος, και έτσι αυτό που γεννήθηκε μέσα της ονομάστηκε Υιός του Υψίστου. ώστε η δύναμη του Θεού απέκτησε (η σάρκα) συγγένεια με τον Ύψιστο, και η σάρκα (η Θεία) συγγένεια με τον άνθρωπο. 7. «Αλλά είναι Θεός», λέει, «σύμφωνα με το Πνεύμα που ήταν στη σάρκα, και ο άνθρωπος είναι σύμφωνα με τη σάρκα που ελήφθη από τον Θεό». Και πάλι, τι είναι να είμαστε στη σάρκα του πνεύματος έξω από την ένωση με τη σάρκα μας; Από πού προήλθε ο άνθρωπος, αν όχι από τον πρώτο άνθρωπο, του οποίου η πρώτη καταγωγή από τη γη, και όχι από τον ουρανό, μας είναι γνωστή από τον Μωυσή, που λέει για τη γενεαλογία του; Διότι ο Θεός «αφαιρεί από τη γη· ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο» (Γέν. 2:7). Και ότι έγινε άλλη μια δημιουργία ανθρώπου από τον ουρανό, δεν το γνωρίζουμε από κανέναν. Μετά προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν: «Το μυστήριο φάνηκε στη σάρκα», λέει καλά, αυτός είναι ο λόγος μας. Κατόπιν: «Ο Λόγος έγινε σάρκα μέσω της ενότητας», και αυτά τα λόγια λέγονται με λογική. Γιατί όποιος λέει ότι ο Λόγος ενώθηκε με τη σάρκα δεν εκφράζει τίποτα περισσότερο από έναν συνδυασμό (συνδρομην) δύο (φύσεων). «Αλλά η σάρκα δεν είναι άψυχη», λέει, «γιατί λέγεται ότι πολεμά ενάντια στο πνεύμα και πολεμά ενάντια στο νόμο του νου». Ω, ακραία ανοησία! Έντυσε τον Θεό με άψυχη σάρκα. Ας ρωτήσουμε λοιπόν: εάν ο Θεός Λόγος πήρε έμψυχη σάρκα, όπως λέει ο συγγραφέας, και ονομάζουμε επίσης έμψυχα τα σώματα των βουβών, τότε αυτός που αποδίδει στον Λόγο ανθρώπινη σάρκα και, επιπλέον, έμψυχη σάρκα, δεν ενώνει μαζί Του τίποτα άλλο από ολόκληρο τον άνθρωπο. γιατί εκτός από τη λογική φύση, δεν υπάρχει κανένα άλλο χαρακτηριστικό στην ανθρώπινη ψυχή, γιατί όλα τα άλλα έχουμε κοινό με τον άλαλο. Η ικανότητα για λαγνεία, η δύναμη του πάθους, η επιθυμία για φαγητό, ο κορεσμός, ο ύπνος, η πέψη, η αλλαγή, η έκρηξη περιττών πραγμάτων - όλα είναι ίδια για εμάς και για τους βουβούς ανθρώπους, κάτι που επιτυγχάνεται μέσω μιας συγκεκριμένης πνευματικής δύναμης. Αυτός λοιπόν που λέει ότι αυτό που γίνεται αντιληπτό (από τον Λόγο) είναι άνθρωπος και το αναγνωρίζει ως έμψυχο, δεν έχει κάνει τίποτα άλλο παρά να Του αποδίδει τη λογική δύναμη που είναι χαρακτηριστική της ανθρώπινης ψυχής, (όπως φαίνεται) από τα ίδια τα αποστολικά λόγια που μας πρόσφερε. Διότι εκείνος που είπε ότι «η σοφία της σάρκας είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού· γιατί δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού» (Ρωμ. 8, 7), μιλά για τα προφανή χαρακτηριστικά των επιλεκτικών και ορθολογικών ικανοτήτων. γιατί η υπακοή ή η αντίσταση στο νόμο είναι χαρακτηριστικό της βούλησης. Και κανείς δεν μπορεί να διαχωρίσει το ίδιο το όνομα «φιλοσοφία» (φρόνημα) από τη δράση της σκέψης. Και ότι το «να σκέφτεσαι» (φρωνειν) είναι το ίδιο με το να καταλαβαίνεις, αυτό, φυσικά, κανείς δεν θα αντικρούσει ακόμη και τα νήπια. επίσης αυτός που πολεμά και αιχμαλωτίζεται (Ρωμ. 7:23) πώς μπορεί να είναι ξένος στη δράση της κατανόησης; Γιατί το γεγονός ότι η αυθαιρεσία του κακού τείνει προς το κακό δεν αποδεικνύει ότι δεν έχουν μυαλό, αλλά ότι (αν και) απέχουν πολύ από την καλή κατανόηση, ωστόσο σκέφτονται· αφού ακόμη και για εκείνο το φίδι, που η Γραφή μας παρουσιάζει ως αρχηγό και εφευρέτη του κακού, ο θεόπνευστος λόγος λέει ότι δεν είναι παράλογος όταν του αποδίδει σοφία μεγαλύτερη από αυτή των άλλων (Γεν. 3:1). 8. Τα ίδια λοιπόν τα ρητά που μας προσφέρονται, με τα οποία σκέφτεται να επιβεβαιώσει τα λόγια του, αποκαλύπτουν την κακία της διδασκαλίας του. Διότι δεν αντιπαραβάλλει μόνο σε αυτά τα λόγια ο Απόστολος τη σάρκα με το πνεύμα, δηλαδή το κακό θέλημα μιας ορθότερης ζωής, αλλά και στους Κορινθίους, καταδικάζοντας την αφοσίωσή τους στα πάθη, λέει ότι «σάρκα είσαι» (Α' Κορ. 3:3). Την εποχή λοιπόν που τους απευθυνόταν ο λόγος, σύμφωνα με την τριμερή διαίρεση των ανθρώπων από τον Απολλινάρη, οι άνθρωποι δεν εμπλέκονταν στη δράση κατά το νου; Ή μήπως γενικά αποκαλούνται σαρκικοί από τον Παύλο λόγω της αμέτρητης στοργής τους για τη σάρκα, αφού έλαβαν τέτοιο όνομα από ό,τι ήταν σε αφθονία μέσα τους; Και αυτό το νόημα υποδεικνύεται από τη σύνδεση του λόγου σε αυτό που είναι γραμμένο: «γι’ αυτό», λέει, «υπάρχει μέσα σας φθόνος και ζήλος και φιλονικία, αν δεν είστε από τη σάρκα» (Α' Κορ. 3:3). Ο φθόνος και η λογομαχία είναι (μέρος) ενεργειών σύμφωνα με το μυαλό. Το έργο που ακολουθεί (Απολλινάρια) περιέχει στοιχεία που βασίζονται σε πολλά στοιχεία ότι ο άνθρωπος αποτελείται από τρία μέρη: σάρκα, ψυχή και μυαλό, κάτι που δεν απέχει πολύ από τη γνώμη μας. γιατί είναι το ίδιο πράγμα: είτε να πούμε ότι ένα άτομο αποτελείται από μια λογική ψυχή και σώμα είτε, λαμβάνοντας υπόψη τον νου κυρίως από μόνο του, να χωρίσουμε αυτό που νοερά φανταζόμαστε σε έναν άνθρωπο σε τρία μέρη, αν και μια τέτοια διαίρεση δίνει στους αιρετικούς πολλούς λόγους για λάθος σχετικά με αυτό (το θέμα). Διότι αν κάποιος θεωρεί ότι η ικανότητα κατανόησης είναι ξεχωριστή, μπορεί να πει ότι η ικανότητα του εκνευρισμού, και πάλι η ικανότητα της ευαισθησίας, είναι επίσης ξεχωριστές. Ή ίσως κάποιος, υπολογίζοντας άλλες κινήσεις της ψυχής σύμφωνα με μια τέτοια έννοια (για αυτές), αντί για την τριμερή φύση ενός ατόμου, θα αρχίσει να αποδεικνύει ότι είναι κάποιο πολυμερές και πολυσύλλαβο (ον). 9. Ας το αφήσουμε όμως αυτό, για να μη διαδώσουμε απέραντα τη διάψευση, μένοντας σε λεπτομέρειες, αλλά ας προχωρήσουμε στο επόμενο. Έχοντας καθιερώσει, με τη βοήθεια πολλών συλλογισμών, την τριμερότητα, ή τριμερή, ή όπως αλλιώς θέλει κανείς να ονομάσει ανθρώπινη πολυπλοκότητα. αναφέρει μερικούς από τους ορισμούς των Συνόδων που συγκεντρώθηκαν κατά του Παύλου του Σαμοσάτα, όπου λέγεται ότι ο Κύριος εμφανίστηκε ως Θεός από τον ουρανό (αποτεθεωσθαι), επίσης για το σύμβολο που διακηρύχθηκε στη Νίκαια, παρουσιάζοντας το ρητό του, που κυριολεκτικά εκφράζεται έτσι: «ο οποίος κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε και έγινε άνθρωπος». Και με αυτά τα λόγια, σαν να ετοιμάζει αυτό που σκοπεύει να εκφράσει, αποκαλύπτει το νόημα της πρόθεσής του και, σαν να στηρίζεται σε αυτό που έχει ήδη αποδειχθεί, λέει κυριολεκτικά: «και αντί πνεύματος, δηλαδή νου, να έχει Θεό, Χριστός με ψυχή και σώμα σωστά λέγεται άνθρωπος εξ ουρανού». Τι κοινό έχει αυτό με τα παραπάνω; Πού το αποφάσισε το Συμβούλιο κατά του Σαμοσάτσκι; Θα αφήσω όμως ό,τι αφορά στην αρχαιότητα της διδασκαλίας μας. Τι διδάσκει η πίστη με τα λόγια των δογμάτων της Νίκαιας: αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό και ενσαρκώθηκε, αν όχι για να μην καταλάβει για τη σάρκα ότι είναι πριν από την κάθοδο, αλλά να την αναγνωρίσει ως μεταγενέστερη της κάθοδος; Αυτά τα ρητά: ο ενσαρκωμένος και ο ένας που έγινε άνθρωπος κηρύττονται από όλους στις εκκλησίες, και αυτό είναι δικός μας, ή, καλύτερα, λόγος της Εκκλησίας. Πού είναι σε όσα ειπώθηκαν ότι αντί για πνεύμα, δηλαδή νου, έχοντας Θεό, Χριστός με ψυχή και σώμα λέγεται άνθρωπος εξ ουρανού; Θα εξετάσετε σε αυτή την έκφραση απλώς το γράμμα ή το νόημα αυτού που ειπώθηκε: ούτε στο ένα ούτε στο άλλο θα βρείτε αυτό που λένε. Διότι αυτές οι εκφράσεις απέχουν τόσο πολύ από την έκφραση του Απολλινάρη όσο «η ανατολή είναι, κατά τα λόγια του ψαλμού, από τη δύση» (Ψαλμ. 102:12). Και το νόημα αυτού που είπε, τι κοινό έχει με αυτό που εκφράζεται (στο σύμβολο); Ο Απολλινάρης λέει ότι ο Χριστός που ενσαρκώθηκε στην ανθρώπινη σάρκα, αντί για το πνεύμα, δηλαδή το νου, έχει τον Θεό μέσα του. (Αυτό το λέει αυτός που διατάζει να μην αποκαλείται ο Χριστός θεϊκός (ενθεον) άνθρωπος, ενώ ο ίδιος πρώτα απ' όλα βεβαιώνει ότι έχει τον Θεό μέσα του ως άλλον σε άλλον). Η φωνή του Συμβουλίου λέει: Κατέβηκε από τον ουρανό. Ας καταλάβει λοιπόν (αυτός) ο μεγάλος και αμερόληπτος (άνθρωπος) την κάθοδο σε μας από τον ουρανό. Διότι δεν διαφωνούμε καθόλου ως προς αυτήν την έννοια, αν και ο λόγος αποκαλύπτει και εδώ ένα ανώτερο νόημα, δηλαδή ότι δεν μιλάει για την τοπική κάθοδο του Θείου, που υπάρχει παντού και περιέχει τα πάντα, αλλά εννοείται συγκατάβαση στην ταπείνωση της φύσης μας. Αλλά με οποιαδήποτε έννοια θέλει κάποιος να αποδεχθεί την κάθοδο, ο λόγος του Συμβουλίου συνεχίζει να λέει: ενσαρκωθείτε. Καλά λέγεται αυτό, γιατί πώς θα μπορούσε να ερμηνεύσει πιο σωστά τη γέννηση από μια σύζυγο; Διότι γεννήθηκε από γυναίκα, όχι ως Θεός καθεαυτός. Αυτός που υπάρχει πριν από τη δημιουργία μέσω της σαρκικής γέννησης δεν αποδέχεται την ίδια την ύπαρξη, αλλά με το Άγιο Πνεύμα, έχοντας προετοιμάσει την είσοδο της δύναμής του και μη έχοντας ανάγκη υλικής βοήθειας για να χτίσει τη δική του κατοικία, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν για τη σοφία, ο Ίδιος «δημιούργησε σπίτι για τον εαυτό του» (Παρ. 9:1), σχηματίζοντας σκόνη στον άνθρωπο με την Παρθένο. 10. Πού, λοιπόν, σε αυτά τα λόγια (του συμβόλου) λέει αυτό που φαίνεται στον Απολλινάρη: «αντί πνεύματος, δηλαδή νου, ο Χριστός έχοντας τον Θεό με ψυχή και σώμα σωστά λέγεται άνθρωπος εξ ουρανού»; Αν του επιτρέπεται να αναφέρει αυθαίρετα θεϊκά ρητά υπέρ του και, όπως οι ερμηνευτές των ονείρων, να εφαρμόσει σε αυτή τη γραφή το νόημα που θέλει, τότε ας δώσει αυτό ή εκείνο το νόημα στα θεϊκά λόγια. Εάν, όπως λέει ο Απόστολος, «οι μύθοι των γυναικών» (Α' Τιμ. 4:7) και η «κακή κουβέντα» (Α' Τιμ. 6:20) πρέπει να αρνηθούν με κάθε δυνατό τρόπο, τότε δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να του επιτραπεί να εναρμονίσει το διαφορετικό και να ενώσει το ανόμοιο. Αλλά στο ίδιο πράγμα με το οποίο οπλίζεται ενάντια σε όσα ειπώθηκαν, είναι μάλλον συνεργός με τον εαυτό μας στην αντίκρουση της διδασκαλίας του, γιατί λέει ότι ο Παύλος αποκαλεί επίσης τον πρώτο Αδάμ ψυχή (Α' Κορ. 15:45), ενωμένη με το σώμα. Αυτό το λέει καλά και για την αλήθεια. Έτσι, «ο πρώτος άνθρωπος που ζει στην ψυχή», που αναφέρει ο Παύλος, είχε κάποιο είδος παράλογης ψυχής; Ωστόσο, η ιστορία μαρτυρεί το σημαντικό χάρισμά του για κατανόηση, γιατί ο Θεός του έφερε ζώα και ήταν ο ένοχος που εφηύρε ονόματα, βρίσκοντας ένα κατάλληλο και κατάλληλο όνομα για το καθένα. Αλλά η ανυπακοή και η τάση να κάνουμε ό,τι είναι λάθος, και η ντροπή για ό,τι έχει γίνει και η ικανότητα να βρίσκουμε δικαιολογία όταν κατηγορούμε - όλα αυτά χρησιμεύουν ως απόδειξη της δραστηριότητας του νου. Αλλά γιατί ο Παύλος σιωπά τώρα για τον ορθολογισμό στην ψυχή του Αδάμ; Δεν είναι επειδή, προφανώς, μαζί με το μέρος ονομάζονται και τα υπόλοιπα, όπως στις λέξεις: «πάση σάρκα θα έρθει σε σένα» (Ψαλμ. 64:3) μέσω της σάρκας Δαβίδ σημαίνει όλη την ανθρωπότητα; Και ο Ιακώβ, ο οποίος μετακόμισε στους Αιγύπτιους «με εβδομήντα πέντε ψυχές» (Δευτ. 10:22), δεν απεικονίζεται στη Γραφή ούτε ως άψυχος ούτε ως ασώματος αυτή τη στιγμή. 11. Αλλά ο συγγραφέας λέει ότι «ο δεύτερος άνθρωπος από τον ουρανό ονομάζεται πνευματικός (Α' Κορ. 15:45), και αυτό σημαίνει ότι ένα άτομο που είναι ενωμένο με τον Θεό δεν έχει μυαλό». Αλλά η καταγγελία του παραλογισμού είναι έτοιμη με τα ίδια τα λόγια που πρότεινε. Γιατί αυτός που είπε: «Ο Γιάκωβ είναι ουράνιος, αλλά και οι ουράνιοι» (Α' Κορ. 15:48) μας απομακρύνει πολύ από μια τέτοια άποψη. Διότι αν αυτοί που πίστεψαν στην έλευση από τον ουρανό και ο ίδιος ο Παύλος ονομάζονται ουράνιοι, αφού, όπως λέει, μετέφεραν την κατοικία τους στον ουρανό (Φιλ. 3:20), και αν τέτοιος είναι ο ουράνιος, τέτοιοι είναι αυτοί οι ουράνιοι, λέει ο Απόστολος. Και κανένας από αυτούς που έχουν αποδεχθεί την πίστη δεν στερείται νοημοσύνης, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να θεωρηθεί αυτή η συγκριτική ομοιότητα ως απόδειξη ότι σε Αυτόν, όπως οι άνθρωποι, υπάρχει νοημοσύνη. Διότι «ο Ιακώβ», λέει, «είναι ουράνιος, και αυτοί που είναι ουράνιοι». άρα πρέπει αναγκαστικά να παραδεχτούν ότι είτε υπάρχει μυαλό σε όλους, είτε σε κανέναν. Διότι όπως τα χαρακτηριστικά της γήινης φαίνονται σε εκείνους που προέρχονται από αυτήν, έτσι είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου, «ο πειρασμός με κάθε τρόπο» της ζωής μας, «καθ' ομοίωσιν της αμαρτίας» (Εβρ. 4:15) (ο νους δεν είναι αμαρτία), να έχει τις ιδιότητες όλης της φύσης μας. Έτσι, ο αποστολικός λόγος ότι είμαστε όπως Αυτός θα είναι τότε αληθινός όταν αναγνωριστεί ότι έγινε και αυτός σαν εμάς, ώστε με το να γίνει σαν εμάς, να μας κάνει σαν Αυτόν. 12. Ας θυμηθούμε πάλι αυτό που είπε ο Απολλινάρης: «Γι’ αυτό ο Παύλος ονομάζει τον πρώτο Αδάμ ψυχή, που υπάρχει με το σώμα, και όχι χωρίς σώμα, και δίνει το όνομα στο σύνολο (άνθρωπος), αν και από μόνο του, λόγω της ένωσής του με το πνεύμα, ονομάζεται και ψυχή». Λέγοντας αυτό, παραδέχεται ότι με την ένωση το όνομα ψυχή χρησιμοποιείται για να ονομάσει τρία (μέρη ενός προσώπου), σαν η ίδια έννοια της ψυχής να περιείχε μέσα της την έννοια και του σώματος και του πνεύματος. «Αλλά το τελευταίο», λέει, «ο Παύλος αποκαλεί το ζωογόνο πνεύμα (Α' Κορ. 15:45). Καθώς όμως έδωσε το όνομα σε αυτόν (τον πρώτο άνθρωπο) σύμφωνα με την ιδιαιτερότητα που ήταν πιο άφθονη σε αυτόν από τους άλλους, τότε, φυσικά, ο ίδιος λόγος ισχύει και για τον δεύτερο. Εάν ο Αδάμ ονομάζεται ψυχή επειδή αμάρτησε, τότε το άτομο που είναι ενωμένο με τον Θεό αποκαλείται εξ ολοκλήρου πνεύμα, γιατί «δεν θα κάνεις αμαρτία· θα βρεθεί κολακεία στο στόμα του» (Ησ. 53:9). Αλλά δεν δέχεται μια τέτοια κατανόηση, γιατί λέει ότι «είναι δακτυλιωμένος από τη γη, γιατί μέσα του ένα σώμα που σχηματίζεται από σκόνη ζωντανεύει». Επομένως, ο νους, που ονομάζει πνεύμα, δεν δόθηκε στον Αδάμ μαζί με τη διαμόρφωση (του σώματός του); Ποια είναι λοιπόν η ομοιότητα του με τον Θεό; Τι τότε (με αυτόν) προέρχεται από τη Θεία έμπνευση, αν δεν πιστεύετε ότι είναι ο νους; «Και αυτός», λέει, «λέγεται ουράνιος, επειδή το ουράνιο Πνεύμα ενσαρκώθηκε». Ποια Γραφή το λέει αυτό; Σε ποιον άγιο αποδίδεται ότι το Πνεύμα ενσαρκώθηκε; Δεν είναι αυτό που ακούμε στο Ευαγγέλιο, αυτό δεν μας διδάσκει η μεγάλη φωνή του Αποστόλου. Ο Απόστολος κηρύττει ότι «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14), και η ιστορία του Ευαγγελίου λέει ότι το Πνεύμα κατέβηκε με τη μορφή περιστεριού (Ματθαίος 3:16). Κανείς από αυτούς που έλαβαν το μυστικό στο πνεύμα δεν μίλησε για την ενσάρκωση του Πνεύματος. Η δόξα έχει ριζώσει στη γη μας «και η αλήθεια ανέβηκε από τη γη» (Ψαλμ. 84:10, 12), «ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα» (1 Τιμ. 3:16), «η δικαιοσύνη ήρθε από τον ουρανό» (Ψαλμ. 84:12) και πολλά άλλα παρόμοια πράγματα (λέει η Αγία Γραφή), αλλά η θεόπνευστη Γραφή δεν γνωρίζει την Αγία Γραφή. «Και πρώτα υπήρξε», λέει, «ο άνθρωπος Χριστός, όχι σαν να υπήρχε άλλο Πνεύμα εκτός από Αυτόν, δηλαδή ο Θεός, αλλά σαν ο Κύριος στη φύση του Θεού του ανθρώπου να ήταν το Θείο Πνεύμα». Αυτές είναι οι κυριολεκτικές εκφράσεις του συγγραφέα. αφού, σαν λόγω έλλειψης ικανότητας να γράφεις κατανοητά, η σκέψη εδώ δεν είναι πολύ σαφής, τότε πρώτα θα εκθέσω το νόημα που βρίσκονται σε αυτά από το σκοτάδι των εκφράσεων και μετά θα εξετάσω τι λένε. 13. «Πρώτα υπάρχει», λέει, «ο άνθρωπος Χριστός». Κατανοεί, μαζί με τον Λόγο, που υπάρχει στην αρχή, τον άνθρωπο που εμφανίστηκε ως προϋπάρχον φαινόμενο (κατά σάρκα) και αποκαλύπτει αυτή τη σκέψη σε όσα ακολουθούν (παραπέρα). Διότι λέει ότι «δεν υπάρχει άλλο Πνεύμα εκτός από Αυτόν», επιβεβαιώνοντας έτσι ότι η ίδια η Θεότητα του Υιού είναι εξαρχής άνθρωπος, κάτι που φαίνεται πιο καθαρά από τα ακόλουθα λόγια, γιατί λέει ότι «ο Κύριος στη φύση του Θεού ο άνθρωπος ήταν το Θείο Πνεύμα». Έκανε Θεό και άνθρωπο μια φύση και ονόμασε την ένωση δύο ανθρώπων. Έτσι, η ιδέα αυτού που ειπώθηκε είναι ότι Αυτός που εμφανίστηκε μέσω της σάρκας από την Παρθένο, όχι μόνο σύμφωνα με την αιωνιότητα της Θεότητας, όπως όλοι πιστεύουμε, αλλά και σύμφωνα με την ίδια τη σάρκα, νοείται (έχει) πριν από όλα όσα υπάρχουν. Διότι για να αποδείξει την άποψή του παραθέτει αυτό που έχει ειπωθεί (γραφές): «προτού ακόμη ο Αβραάμ δεν ήταν, εγώ είμαι» (Ιωάννης 8:58). τα λόγια του Ιωάννη: «ενώπιον εμού» (Ιωάννης 1:15). «Ένας είναι ο Κύριος…, ο οποίος είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8:6). «Αυτός είναι πρώτα απ' όλα» (Κολ. 1:17) και μερικά λόγια του Ζαχαρία, τα οποία θα παραλείψουμε ως έλκονται αναγκαστικά σε αυτόν τον στόχο. Αν ο παραλογισμός που ισχυρίζεται κρυβόταν από το στρίψιμο κάποιων σκέψεων, τότε καλό θα ήταν να φροντίσω να αποκαλύψω ό,τι ήταν κρυμμένο, αλλά επειδή διακηρύσσει ξεκάθαρα την κακία, δεν ξέρω τι άλλο θα μπορούσε να βγει από τα λόγια μας. Εάν η σάρκα είναι προαιώνια, εάν «ο Αβραάμ δεν ήταν πριν» και (γεννήθηκε) από την Παρθένο, τότε προκύπτει ότι η Παρθένος είναι μεγαλύτερη από το Ναχόρ, επομένως η Μαρία είναι μεγαλύτερη από τον Αδάμ. Και τι λέω; Φαίνεται ότι είναι παλαιότερο και αρχαιότερο από τους ίδιους τους αιώνες, το ίδιο το δημιούργημα (ό,τι) υπάρχει. Διότι εάν ενσαρκώθηκε από την Παρθένο, και η σάρκα λέγεται Ιησούς· Ο Απόστολος μαρτυρεί ότι είναι πρώτα απ' όλα, μετά, όπως φαίνεται, αυτός ο διαβόητος άνθρωπος οδηγεί στην ιδέα ότι και η Μαρία πρέπει να θεωρείται συναιώνια με τον Πατέρα. Αλλά σιωπώ για την ακραία ασυνέπεια στην οποία φτάνει σταθερά ο παραλογισμός των νέων του λόγων. Ο διορατικός μπορεί να δει το παράλογο των συνεπειών (των απόψεών του), ακόμα κι αν δεν ανακαλύψουμε την ασχήμια στο γράμμα (των γραπτών του). 14. Αλλά ας περάσουμε από τη δυσωδία αυτών των σκέψεων, σημειώνοντας μόνο ότι αν η σάρκα είναι αιώνια, τότε ούτε η Θεότητα εξαντλήθηκε, ούτε ο Υιός εμφανίστηκε με τη μορφή του Θεού και δεν φόρεσε πρόσωπο δούλου, αλλά αυτό που ήταν από τη φύση του, εμφανίστηκε τώρα, χωρίς να εκμηδενιστεί. Είθε ο Λόγος να συγχωρήσει τον λόγο μου, αλλά για τα υπόλοιπα θα σιωπήσω. Εάν η σάρκα είναι πρώτη, τότε όλα προήλθαν από αδυναμία, και όχι από δύναμη, «γιατί το Πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41). Ως εδώ, λοιπόν, εκτείνεται ο παραλογισμός του! Και που από τη συνεπή πορεία των σκέψεών του δεν θα καταλάβει τι ακολουθεί από εδώ! Γιατί, βέβαια, σε Εκείνον που υπάρχει με τη σάρκα από την αιωνιότητα, θα κατανοήσει, μαζί με τη σάρκα, όλες τις ιδιότητές της: κούραση, θλίψη, δάκρυα, δίψα, ύπνο, αίσθημα πείνας και άλλες ακόμη μεγαλύτερες ασυμφωνίες. αφού «γεννηθήκαμε ως παιδί» (Ησα. 9:6), όπως λέει ο θείος λόγος, και οι βοσκοί βρήκαν τον Κύριο με σπαργανά, και όπως λέει ο Λουκάς: «Ο Ιησούς αφθονούσε σε σοφία και ανάστημα» (Λουκάς 2:52) σε ανάπτυξη έως ότου έφτασε στο μέτρο ενός τέλειου ανθρώπου, ακολουθώντας το φυσικό μονοπάτι, τότε τι θα πουν από εκείνους που πριν από τη σάρκα; αιώνας; Γιατί στην ανθρώπινη ζωή πέρασε από όλους τους αιώνες. Ήταν αυτός ο άνθρωπος ένα παιδί, που υπήρχε πριν από κάθε πλάσμα, ή μωρό, ή νεαρός άνδρας, ή απευθείας σε ένα τέλειο σώμα; Αν λένε: ένας νέος, τότε, φυσικά, πρέπει να παρουσιάσουν και τον λόγο για τον οποίο, κατά τη διάρκεια τόσων αιώνων, δεν έφτασε στην τέλεια ηλικία. Και αν το ονομάζουν ηλικία, τότε μπορούν να μας χαρίσουν να μας διδάξουν πώς στην ανθρώπινη γέννηση συμπιέζεται στη μικρότητα ενός βρέφους; Πού το αφήνει το υπερβολικό σώμα; Πώς μειώνεται η ένταση σε μικρό κύκλο; Τότε, πώς ο όγκος ενός σώματος επιστρέφει ξανά στα μέτρα του; Παίρνω το ίδιο σώμα που είχα από την αρχή μέσω σταδιακής αύξησης ή δίνω στον εαυτό μου κάτι διαφορετικό μέσω της διατροφής; Αν όμως πουν: αυτό που είχε από την αρχή, τότε θα δείξουν ότι το φαγητό ήταν εντελώς περιττό, και αν δεν αρνηθούν ότι ο Κύριος πήρε τροφή, τότε τι θα πουν για τη σάρκα που έμεινε στον ουρανό; Διότι στη δικαιοσύνη, το μεγαλύτερο μέρος (αυτή η σάρκα) αφέθηκε και αφαιρέθηκε από αυτήν όσο μπορούσε να χωρέσει η μήτρα της Παναγίας. Φυσικά, κάτι υπέροχο θα ειπωθεί γι' αυτήν και από αυτό θα σχηματίσουν άλλα δόγματα, στα οποία θα οδηγήσει αναγκαστικά η αλληλουχία των παράλογων μύθων τους. 15. Αλλά ας το αφήσουμε κι αυτό έξω. Αυτό όμως έχει δικαίωμα να ζητήσει ο καθένας από όσους αποδέχονται το δόγμα της προαιώνιας ενσάρκωσης. Αν νομίζουν ότι ο Κύριος είχε πάντα σάρκα, τότε ισχυρίζονται ότι ο Θεός ήταν σάρκα, αλλά κάθε σάρκα αποδεικνύεται ελαστική όταν αγγίζεται, και αυτό που είναι ελαστικό είναι υλικό και πολύπλοκο. ό,τι είναι σύνθετο υπόκειται σε καταστροφή, επομένως, φυσικά, είναι απολύτως απαραίτητο να τον αναγνωρίσουμε ως υλικό και αποτελούμενο από διαφορετικά μέρη και, φυσικά, υποκείμενο σε καταστροφή. Γιατί ξέρουμε από τι ήταν φτιαγμένο το σώμα Του όταν ζούσε ως άνθρωπος ανάμεσα στους ανθρώπους. ότι αποτελούνταν επίσης από σάρκα, οστά και αίμα, όπως και των άλλων ανθρώπων, συμπεραίνουμε από τα σημάδια των καρφιών, από το αίμα που χύθηκε από το χτύπημα της λόγχης και από το γεγονός ότι σε όσους δεν πίστεψαν, όταν εμφανίστηκε μετά την ανάσταση, ο Κύριος είπε: «Χειριστείτε με και δείτε: γιατί ένα πνεύμα δεν κατείχε σάρκα και οστά, αλλά με 29. Αν λοιπόν η Θεία Ενσάρκωση, όπως λέει ο Απολλινάρης, είχε την αρχή όχι από την Παναγία, αλλά πριν από τον Αβραάμ και πριν από κάθε πλάσμα, τότε φυσικά το σώμα Του ήταν πάντα το ίδιο όπως φαινόταν στους μαθητές - δηλαδή συμπαγές, ελαστικό, αποτελούμενο από σάρκα και οστά. Έτσι, όλα αυτά ήταν πάντα, και δεν υπήρξε κάθοδος Του στην ταπείνωση. αλλά αυτό που ήταν από τη φύση κρυμμένο ως Θείο εμφανίστηκε κατά την ενσάρκωση. Ο Άρειος ή ο χειρότερος του Ευνόμιος συνέλαβε κάτι παρόμοιο με αυτό που μας παρουσιάζει ο Απολλινάρης σε αυτό το έργο για την καταστροφή της δόξας του Μονογενούς; Ο Θεός, ενσαρκωμένος από την αιωνιότητα, κατά κάποιον τρόπο αποτελούμενος από οστά, δέρμα, νεύρα, σάρκα και λίπος, αποτελούμενος από διάφορες ουσίες, που δεν έχει μέσα του ούτε απλότητα ούτε ασυμπλοκότητα, (του φαίνεται) τον Λόγο, που υπάρχει στην αρχή και με τον Θεό, και τον Λόγο, τον ίδιο τον υπαρκτό Θεό (Ιωάν. 1, 1–2); Ο οποίος τις έσχατες ημέρες, με την κοινωνία με την ασχήμια της φύσης μας, έγινε σάρκα από αγάπη για την ανθρωπότητα και ενωμένος μέσω αυτής με τον άνθρωπο, πήρε μέσα Του όλη τη φύση μας, ώστε με τη συγχώνευση με τη Θεία (φύση) να θεωθεί ο άνθρωπος και από τους πρώτους καρπούς της να αγιαστεί ολόκληρη η σύνθεση της φύσης μας. 16. Νομίζω, ωστόσο, ότι δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για την παρεξήγηση ορισμένων θεϊκών ρήσεων που παραθέτει για να υπερασπιστεί τη διδασκαλία του. Εφόσον αυτό είναι σαφές από μόνο του, θα ήταν περιττό να επιμηκύνουμε την έρευνά μας. Διότι ως απόδειξη ότι ο Λόγος μένει πάντα με σάρκα και αίμα, προσφέρει μια αποστολική ρήση, η οποία λέει ότι μέσω αυτού λάβαμε «απελευθέρωση μέσω του αίματος Του και άφεση αμαρτιών» (Εφεσ. 1:7) μέσω της σάρκας Του. Ότι αυτά τα λόγια παραπέμπουν σε μια άλλη σκέψη, νομίζω, κανείς με νοημοσύνη δεν αμφιβάλλει. Γιατί ποιος δεν γνωρίζει εκείνο το Θείο μυστικό ότι ο Ηγέτης της σωτηρίας μας αναζητά το χαμένο πρόβατο (Λουκάς 15:4); Αυτό το πρόβατο είμαστε εμείς οι άνθρωποι, αποκομμένοι από την αμαρτία από εκατό λογικά πρόβατα. Και παίρνει ένα ολόκληρο πρόβατο για τα δικά του χρήματα, γιατί δεν ήταν μέρος του προβάτου που παρασύρθηκε, αλλά αφού ολόκληρο το πρόβατο έχει παραστρατήσει, το επιστρέφει ολόκληρο. Δεν φοράει μόνο το δέρμα, αλλά αφήνει ό,τι είναι από κάτω, όπως θέλει ο Απολλινάρης. Μέσω της αντίληψης κάνει αυτό (το πρόβατο) στον ώμο του Ποιμένα, δηλαδή να μένει στη Θεότητα του Κυρίου, ένα με τον εαυτό του, επιθυμώντας μέσω αυτού να αναζητήσει και να σώσει ό,τι χάθηκε. Όταν βρήκε αυτό που έψαχνε, πήρε αυτό που βρήκε πάνω του. γιατί το πρόβατο δεν κινήθηκε με τα δικά του πόδια, που είχε ήδη χάσει το δρόμο του, αλλά το κουβαλούσε το Θείο. Επομένως, αυτό που είναι ορατό (σε Αυτόν) είναι ένα πρόβατο, δηλαδή ένας άνθρωπος, «τα ίχνη του όμως», όπως είναι γραμμένο, «δεν είναι γνωστά» (Ψαλμ. 76:20). Διότι Αυτός που κουβαλούσε ένα πρόβατο πάνω Του δεν αποτύπωσε ούτε ένα ίχνος αμαρτίας ή λάθους στην ανθρώπινη ζωή Του. αλλά όσα ίχνη του Θεού ήταν άξια να αποτυπωθούν κατά τη διάρκεια της ζωής, τέτοια έδειξε, όπως: διδασκαλίες, θεραπείες, αναστάσεις νεκρών και άλλα θαύματα. Έτσι, έχοντας πάρει αυτό το πρόβατο πάνω Του, ο Ποιμένας έγινε ένα με αυτό, και γι' αυτό μιλάει με τη φωνή των προβάτων. Γιατί πώς θα μπορούσε η ανθρώπινη αδυναμία να φιλοξενήσει την επίδραση της Θεϊκής φωνής; Αλλά με ανθρώπινο και, θα λέγαμε, πρόβατο τρόπο, μας μιλάει: «Τα πρόβατά μου ακούνε τη φωνή μου» (Ιωάννης 10:3, 16). Ο ίδιος είναι πρόβατο και μιλώντας μας μέσω αυτού, υπάρχει και πρόβατο και Ποιμένας - το πρόβατο σε αυτό που λαμβάνεται, και ο Ποιμένας σε αυτόν που έλαβε. 17. Εφόσον ο καλός Ποιμένας έπρεπε να δώσει τη ζωή Του για τα πρόβατα για να καταστρέψει τον θάνατο με τον δικό του θάνατο, τότε ο Αρχηγός της σωτηρίας μας γίνεται και το ένα και το άλλο - και ιερέας και αρνί, καθώς μπορεί να συμμετέχει στα βάσανα διαπράττοντας θάνατο. Επειδή ο θάνατος δεν είναι τίποτε άλλο από την επίλυση ψυχής και σώματος, αυτός που έχει ενώσει και τα δύο μέσα στον εαυτό του, δηλαδή την ψυχή και το σώμα, δεν χωρίζεται ούτε από το ένα ούτε από το άλλο. «Αμετανόητοι για τη δωρεά» του Θεού (Ρωμ. 11,29), όπως λέει ο Απόστολος. Αλλά έχοντας δώσει τον εαυτό Του και στο σώμα και στην ψυχή, μέσω της ψυχής ανοίγει τον παράδεισο στον κλέφτη και μέσω του σώματος σταματά την επίδραση της διαφθοράς. Αυτή είναι η καταστροφή του θανάτου, για να καταστήσει τη διαφθορά αναποτελεσματική, καταστρέφοντάς την στη ζωογόνο φύση. Γιατί αυτό που γίνεται μέσω του σώματος και της ψυχής γίνεται ευλογία και δώρο για τη φύση μας, τα πάντα γενικά. και έτσι, μέσω της ανάστασης, ενώνει ό,τι χωρίζει Αυτός που είναι ένα και με τα δύο, Ο οποίος, όπως είναι γραμμένο, με τη δική Του δύναμη έδωσε το σώμα στην καρδιά της γης (Ματθαίος 12:40) και κατέθεσε την ψυχή «για τον εαυτό του» (Ιωάννης 10:18). Όταν λέει στον Πατέρα: «Στα χέρια Σου παραδίδω το πνεύμα Μου» (Λουκ. 23:46), και στον κλέφτη: «στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43), τότε επιβεβαιώνει την αλήθεια και στους δύο. Γιατί αυτή η Θεία παραμονή, που αλλιώς αποκαλείται παράδεισος, πρέπει να πιστευτεί, δεν βρίσκεται σε κανένα άλλο μέρος παρά στο παντοδύναμο χέρι του Πατέρα, όπως λέει ο Προφήτης, μεταδίδοντας τον λόγο στην ουράνια Ιερουσαλήμ από το πρόσωπο του Κυρίου. «Τα τείχη σου έχουν γραφτεί στα χέρια Μου, και μένεις μπροστά Μου για πάντα» (Ησ. 49:16). Με αυτόν τον τρόπο ο Κύριος υπόκειται στον θάνατο και ο θάνατος δεν έχει κυριαρχία πάνω Του. Διότι το σύμπλεγμα διαιρείται, και το ακομπλεξάριστο δεν επιτρέπει την καταστροφή, αλλά όταν το σύμπλεγμα διαιρείται, η ακομπλεξάριστη φύση παραμένει και, μετά τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, δεν χωρίζεται ούτε από το ένα ούτε από το άλλο. Η απόδειξη είναι η δράση που παράγει, όπως λέγεται, αφθαρσία στο σώμα και παραμονή στον παράδεισο στην ψυχή. Το απλό και το ακομπλεξάριστο δεν χωρίζεται όταν χωρίζονται ψυχή και σώμα, αλλά, αντίθετα, επιφέρει την ενοποίησή τους. Με το δικό του αδιαχώρητο, φέρνει τους διχασμένους σε ενότητα. Αυτό επισημαίνει όταν είπε ότι ο Θεός «τον ανέστησε από τους νεκρούς» (Κολ. 2:12). Διότι σχετικά με την ανάσταση του Κυρίου, δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι Αυτός, όπως ο Λάζαρος ή οποιοσδήποτε άλλος από τους αναστημένους, επιστρέφει στη ζωή από μια ξένη δύναμη. αλλά ο ίδιος ο μονογενής Θεός ανασταίνει τον ενωμένο μαζί Του, χωρίζοντας πρώτα την ψυχή από το σώμα, μετά πάλι ενώνοντας και τα δύο, και έτσι επέρχεται η σωτηρία της φύσης (μας) των πάντων γενικά, γι' αυτό και ονομάζεται «δημιουργός της ζωής» (Πράξεις 3:15). Διότι ο Μονογενής Θεός στη (φύση), που πέθανε για μας και αναστήθηκε, «συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19), όλοι εμείς που γίναμε συνεταίροι Του σε σάρκα και αίμα, έχοντας λυτρώσει μέσω του αίματος που μοιάζει με εμάς, σαν να ήμασταν αιχμάλωτοι πολέμου. που υποδεικνύεται και από την αποστολική ρήση, που λέει: «ότι είμεθα σωτηρία διά του αίματος αυτού και άφεσιν αμαρτιών» δια της σάρκας Του (Εφεσ. 1:7). Αυτό λέμε με βάση την (σωστή) κατανόηση των παρουσιαζόμενων λόγων του Αποστόλου και όχι όπως (τα ερμηνεύει ο Απολλινάρης). Αυτός που μπορεί να κρίνει ας αξιολογήσει τι είναι πιο ευσεβές, είτε, όπως λέμε, ότι η Δόξα έζησε στη γη μας σύμφωνα με την οικονομία, είτε, όπως υποστηρίζει, ότι η σάρκα δεν έλαβε μόνο το Θείο για καλό (στους ανθρώπους), αλλά ήταν ομοούσια και ομοφυής μαζί Του. 18. Νομίζω ότι δεν χρειάζεται να ερευνηθεί αν ο προφήτης Ζαχαρίας κλίνει προς τη μία ή την άλλη από αυτές τις απόψεις στα μυστηριώδη λεγόμενά του, δηλαδή στον Κύριο ή σε όποιον υποδεικνύει το νόημα των λόγων του. Λέει: «Στο ξίφος, σηκωθείτε εναντίον του ποιμένα μου και εναντίον του συζύγου του συγγενή μου» (Ζαχ. 13:7). Νομίζουμε ότι ο λόγος (του Προφήτη) σηκώνει απειλητικά ξίφος εναντίον όσων πράττουν άδικα προς τους ομοφυλόφιλους. Ο Απολλινάρης, με βάση το όνομα ποιμένας, λέει ότι το ξίφος υψώνεται εναντίον του Κυρίου, μη γνωρίζοντας ότι σε πολλά σημεία της Γραφής ο λόγος (του Θεού) καλεί ποιμένες και ποιμένες αυτούς στους οποίους έχει ανατεθεί εξουσία. Όσο για τα αποσπάσματα από την Προς Εβραίους Επιστολή, τα οποία βίαια αντλεί στον ίδιο στόχο, ο παραλογισμός καταδεικνύεται τόσο ξεκάθαρα στις αποδείξεις του που είναι εύκολο να το κατανοήσει όποιος έχει έστω και μικρή κατανόηση, αφού είναι γραμμένο ότι «τις έσχατες αυτές ημέρες ο Θεός μας μίλησε με πολλά μέρη και με πολλούς τρόπους, ο Πατέρας του παλαιού ως προφήτης 1 (2). λέει, χρησιμεύει ως απόδειξη ότι η ανθρώπινη φύση του Θεού που εμφανίστηκε σε εμάς είναι προαιώνια. Διότι, εξηγώντας τον Απόστολο, λέει κατά γράμμα: «Από αυτό είναι σαφές ότι αυτός ο άνθρωπος, που μας μίλησε για τα έργα του Πατέρα, είναι ο Θεός, ο Δημιουργός των αιώνων, η λάμψη της δόξας, η εικόνα της Υπόστασης Του, που από το πνεύμα Του είναι Θεός, και δεν έχει τον Θεό μέσα του ως άλλον, διαφορετικό από τον εαυτό Του, είναι καθαρός από τον εαυτό του, αλλά είναι καθαρός από τον εαυτό Του. αμαρτίες." Αυτό λέει κυριολεκτικά ο Απολλινάρης και δεν έχουμε αλλάξει τίποτα σε αυτά που είπε. Επομένως, αν ο «ρηματοκέφαλος» είναι ο Δημιουργός των αιώνων, όπως φαίνεται σε αυτόν τον συγγραφέα, και η σάρκα είναι λάμψη, και η εικόνα ενός δούλου απεικονίζει την Υπόσταση του Θεού, τότε μου φαίνεται ανάξιο να πολεμήσω ενάντια σε όσα ειπώθηκαν, αλλά είναι πολύ καλύτερο να θρηνήσουμε την τρέλα εκείνων που δέχτηκαν μια τέτοια νέα διδασκαλία. Ο άνθρωπος που μας μίλησε ανθρώπινα με τη φωνή μας, που έφτυσε με το στόμα του και έκανε πηλό με το χέρι του, που έβαλε τα δάχτυλά του στα αυτιά των κωφών, που άγγιξε τους αρρώστους και τους νεκρούς, που ηρέμησε από τον τοκετό με ύπνο και καθιστή, που έκλαιγε, πόθησε και θρήνησε, που ένιωσε πείνα, που πήρε τροφή και απαίτησε νερό - αυτός ο άνθρωπος με σκληρή καταγωγή φαίνεται να υπάρχει. η ελαστική φύση της σάρκας ονομάζεται Θεός! Κάθε αυτί των ευσεβών ας είναι φραγμένο, και ας μη μολυνθούν τα Θεία και αγνά δόγματα από αυτούς που τα ατιμάζουν, αποδίδοντας με θάρρος τις πιο σαρκικές αδυναμίες στο Θείο. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι ο Θεός, που μας εμφανίστηκε κατά τη σάρκα, σύμφωνα με τη διδασκαλία της ευσεβούς παράδοσης, είναι άυλος, αόρατος, ακομπλεξάριστος, ήταν και είναι απεριόριστος και άπειρος, πανταχού παρών και διαπερνά όλη τη δημιουργία, αλλά σε αυτό που φάνηκε στους ανθρώπους ήταν ορατός με ανθρώπινη μορφή; Γιατί είναι απολύτως απαραίτητο κάθε σώμα να προσδιορίζεται από κάποια επιφάνεια, επομένως η ίδια η επιφάνεια είναι το όριο του σώματος που περιέχεται σε αυτήν. Ωστόσο, αυτό που περικλείεται από το όριο περιέχεται σε μια ορισμένη ορισμένη ποσότητα και το οριστικό δεν μπορεί να είναι άπειρο. Και ο Προφήτης λέει ότι «Το μεγαλείο του δεν έχει τέλος» (Ψαλμ. 144:3). Αν λοιπόν η Θεία φύση είναι σάρκα, όπως λέει ο συγγραφέας, και η σάρκα αγκαλιάζεται αναγκαστικά από το όριο της επιφάνειας, τότε πώς το μεγαλείο του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Προφήτη, εκτείνεται στο άπειρο; Ή πώς μπορεί κανείς να καταλάβει το άπειρο στο οριστικό, και το άπειρο στο περιορισμένο; Και ακόμη περισσότερο, αυτό που έχει ήδη ειπωθεί πριν, πώς προήλθε η δύναμη από τον θάνατο; Γιατί αν, όπως λέει ο Απολλινάρης, ο πιο ομιλούμενος άνθρωπος είναι ο Δημιουργός των αιώνων, από μόνος του, δηλαδή από τη σάρκα (όπως εξηγεί), που δημιούργησε τα πάντα. και όμως ο ίδιος ο λόγος του Θεού αποκαλεί τη σάρκα αδύναμη, τότε αυτός ο συγγραφέας δεν σκέφτεται τίποτα περισσότερο από το ότι η δύναμη, η δύναμη, η δύναμη και άλλες υψηλές τελειότητες αντάξιες του Θεού προέρχονται από αδυναμία. 19. Και όσο τρομερό κι αν είναι αυτό, ο λόγος μας, ακολουθώντας περαιτέρω το συνεπές συμπέρασμα από τη διδασκαλία του, βρίσκει σε αυτόν βλασφημία κατά του ίδιου του Πατέρα. Λέει ότι ο άνθρωπος είναι η ακτινοβολία της δόξας του Θεού και ότι στον «σαρκικό θεό», που σαν είδωλο δημιούργησε στους μάταιους λογισμούς του, εικονίζεται η Υπόσταση του Θεού. Επομένως, όπως μια ακτίνα έχει συγγένεια με τον ήλιο, και το φως που λάμπει από μια λάμπα έχει συγγένεια με μια λάμπα, και η εικόνα ενός ανθρώπου δείχνει έναν άνθρωπο. Έτσι, βέβαια, (αν αυτό που μας φάνηκε έλαμψε από τη δόξα του Πατέρα, και η εικόνα της Υπόστασης Του είναι σάρκα) και η φύση του Πατέρα, σύμφωνα με αυστηρή συνέπεια, πρέπει να αναγνωριστεί ως σαρκική. Γιατί δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το ασώμα αντιπροσωπεύεται από το σώμα και ότι το ορατό λάμπει από το αόρατο. Αλλά τέτοια είναι η δόξα, τέτοια είναι προφανώς η λάμψη, και τέτοια είναι η εικόνα, τέτοια βέβαια είναι η Υπόσταση, ώστε αν το πρώτο είναι σώμα, τότε, φυσικά, το τελευταίο δεν μπορεί να παρασταθεί ως ασώματο. Αναφέρει επίσης το δόγμα (που καθιερώθηκε) στη Νίκαια, όπου η Σύνοδος των Πάντων Πατέρων διακήρυξε την ομοουσιότητα. Κανείς όμως δεν θα ονομάσει τα ετερογενή πράγματα ομοούσια, και σε εκείνα (άτομα) των οποίων η ουσία εννοείται ότι είναι ταυτόσημη, φυσικά αρμόζει και η ομοουσιότητα. Έτσι, εάν ο Υιός, ο «θεός της σάρκας», υπάρχει και ονομάζεται σάρκα από την αιωνιότητα από την ίδια τη φύση, και ότι είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, ο ίδιος ο συγγραφέας δεν έχει καμία αμφιβολία για αυτό. Αν αυτά τα αντικείμενα είναι ομοούσια μεταξύ τους, η έννοια της ουσίας είναι ταυτόσημη, προκύπτει ότι ο Απολλινάρης πρέπει να παραδεχτεί την υπόθεση ότι η φύση του Πατέρα είναι κατά κάποιο τρόπο ανθρώπινη και σαρκική, προκειμένου να διατηρηθεί το όνομα της ομοουσιότητας σε σχέση και με τα δύο. Έτσι ένα από τα δύο πράγματα: είτε, αποκαλώντας τον Πατέρα ασώματο και τη Θεότητα του Υιού σάρκα, θα επιτρέψει τις διαφορετικές τους ουσίες, είτε, αναγνωρίζοντας την κοινότητα της Θεότητας και της ουσίας εξίσου στον Πατέρα και στον Υιό, θα κάνει τη φύση της Θεότητας στον Πατέρα σάρκα. Αλλά σαν να θέλει να διορθώσει έναν τέτοιο παραλογισμό, παραπάνω, όπου αυθαίρετα εξηγεί τη ρήση του Ζαχαρία, λέει ότι για λογαριασμό του Πατέρα λέγεται για τον Υιό «συνάνθρωπο» (Συμφυλος) (Ζαχ. 13,7), που σημαίνει: ομοφύσικο και ομοούσιο. Το αν κατάλαβε σωστά τα λόγια του Ζαχαρία ή όχι είναι ένα άλλο ερώτημα, αλλά αυτό που συμπεραίνει από εδώ είναι το εξής: «ο προφητικός λόγος», λέει, «δείχνει ότι ο Υιός είναι ομοούσιος με τον Θεό, όχι κατά τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα που ενώνεται με τη σάρκα». Πώς όμως ενώνεται ο σαρκικός Θεός του με τη σάρκα πριν από τη δημιουργία του κόσμου; Γιατί όταν δεν υπήρχαν αιώνες, δεν υπήρχε τίποτα άλλο από τη δημιουργία, αλλά στη σειρά των κτιστών η σάρκα εμφανίστηκε τελικά και τελευταία. Λοιπόν, με ποια σάρκα ενώθηκε ο Υιός όταν η ανθρώπινη φύση δεν είχε ακόμη δημιουργηθεί; Όμως ο Απολλινάρης γνωρίζει και κάποια άλλη σάρκα εκτός από την ανθρώπινη. Πώς βεβαιώνει ότι ο ίδιος ο άνθρωπος που μας μίλησε για τα έργα του Πατέρα είναι αυτός ο Θεός, ο Δημιουργός των αιώνων; Ποιος θα μας εξηγήσει τον παραλογισμό αυτών των νέων μυστηρίων; Ο άνθρωπος πριν την ύπαρξη του ανθρώπου, η σάρκα που υπήρχε πριν δημιουργηθεί η ίδια και τα προαιώνια πράγματα που συνέβησαν τους τελευταίους καιρούς, και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτό, για το οποίο μιλάει τυχαία! 20. Αλλά αφήστε τον συγγραφέα μας να περιπλανηθεί κατά βούληση στα σταυροδρόμια του συλλογισμού του. Εμείς, καταγγέλλοντας πονηρούς λογισμούς, έχοντας προτείνει την αποστολική διδασκαλία, και την οποία ο ίδιος αναφέρει, θα προχωρήσουμε στα επόμενα. «Ποιος είναι κατ' εικόνα Θεού» (Φιλ. 2:6), λέει (ο Απόστολος). δεν είπε: έχοντας μια εικόνα όπως ο Θεός, όπως λέγεται ότι δημιουργηθήκατε καθ' ομοίωσιν του Θεού, αλλά κατά την ίδια την «εικόνα Θεού». γιατί στον Υιό είναι ό,τι ανήκει στον Πατέρα, άρα η αιωνιότητα, και η άυλη, και η άυλη και η ασώματος. ώστε στον Υιό να διατηρείται σε όλα η εικόνα των ιδιοτήτων του Πατέρα. Και όντας «ίσος με τον Θεό», επιτρέπει η ισότητα τη σκέψη οποιασδήποτε διαφοράς και ακύρωσης; Πώς μπορεί η ισότητα να ταιριάζει σε κάτι διαφορετικό από τη φύση του; Διότι αν ο ένας είναι από τη φύση του σαρκικός και ο άλλος είναι απαλλαγμένος από σαρκικότητα, τότε πώς μπορεί κανείς να θεωρήσει το πρώτο ίσο με το δεύτερο; «Ταπείνωσα τον εαυτό μου», λέει ο Απόστολος, «και πήρα τη μορφή του δούλου». Ποιο είναι το «όραμα ενός σκλάβου»; Φυσικά, το σώμα, γιατί ακούμε από τους πατέρες ότι αυτή η εικόνα δεν είναι τίποτα άλλο από το σώμα. Λέγοντας λοιπόν ότι πήρε τη μορφή δούλου και η μορφή είναι σάρκα, βεβαιώνουμε ότι, όντας κάτι διαφορετικό κατά τη Θεία εικόνα, πήρε τη μορφή δούλου, ως κάτι διαφορετικό από τη φύση του. Ωστόσο, η λέξη «υποτιμημένος» αντιπροσωπεύει ξεκάθαρα ότι δεν ήταν πάντα αυτό που εμφανιζόταν σε εμάς, αλλά στην πληρότητα του Θείου είναι ίσος με τον Θεό, απρόσιτος και απροσπέλαστος και ακόμη περισσότερο ασύλληπτος στην ασήμαντη ανθρώπινη μικρότητα. Έγινε συμβατός με τη θνητή φύση της σάρκας μόνο όταν, όπως λέει ο Απόστολος, μείωσε την άφατη δόξα της δικής του Θεότητας και ταπεινώθηκε στη μικρότητα μας. έτσι ώστε αυτό που ήταν ήταν μεγάλο, τέλειο και απέραντο, και αυτό που δεχόταν ήταν ίσο με το μέτρο της φύσης μας. Διότι λέγει: «Έγινα καθ’ ομοίωσιν ανθρωπότητος» και κατ’ εικόνα (Φιλιπ. 2, 7), προφανώς, σαν να μην έχει από την αρχή την ομοίωση μιας τέτοιας φύσεως και να μην έχει ενδυθεί καμία σωματική εικόνα. Γιατί πώς μπορεί μια λογική εικόνα να αποτυπωθεί σε κάτι ασώματο; Στη συνέχεια όμως εμφανίζεται σε μια εικόνα όταν, φορώντας τον εαυτό του, την τοποθετεί πάνω του, και αυτή η εικόνα είναι η φύση του σώματος. 21. Άρα, «θα βρεθείς σαν άντρας». Διότι είναι επίσης άνθρωπος, αν και όχι σε όλα άνθρωπος, αλλά «σαν άνθρωπος», λόγω του μυστηρίου της γέννησης από την Παναγία. έτσι ώστε από αυτό είναι σαφές ότι δεν υποτάχθηκε σε όλα στους νόμους της ανθρώπινης φύσης, αλλά έχοντας λάβει θεϊκά τη ζωή και χωρίς να έχει την ανάγκη να σχηματίσει το σώμα Του η πράξη του γάμου, δεν βρίσκεται σε όλα από έναν συνηθισμένο άνθρωπο σύμφωνα με την ιδιαιτερότητα της καταγωγής Του, αλλά «σαν άνθρωπος» και έτσι μειώθηκε, γίνεται άνθρωπος χωρίς αλλαγή (Η φύση Του). Διότι αν ήταν από την αρχή, ποια θα ήταν η παρέκκλιση; Τώρα, μέσω της ένωσης με την ταπείνωση της φύσης μας, ο Παντοδύναμος έχει μειώσει τον εαυτό Του, επειδή ενώθηκε με την εικόνα ενός δούλου που έγινε αποδεκτός από Αυτόν και έγινε ένα μαζί του, αφομοιώνει τις αδυναμίες του δούλου. Και όπως συμβαίνει με τη σύνδεση μεταξύ των μελών, αν συμβεί κάτι στην άκρη του νυχιού, τότε ολόκληρο το σώμα μοιράζεται τον πόνο με το μέλος που υποφέρει, αφού η συμπάθεια περνάει από ολόκληρο το σώμα. Έτσι, κάποιος που είναι ενωμένος με τη φύση μας αφομοιώνει τις ασθένειές μας, όπως λέει ο Ησαΐας: «Παραλάβατε τις ασθένειές μας και υποφέρατε τις ασθένειές μας» (Ματθ. 8:17), έχοντας υποστεί ραβδώσεις για μας, ώστε από τις ραβδώσεις Του να θεραπευθούμε (Ησα. 53:4-5). Δεν ήταν η Θεότητα που υπέστη πληγές, αλλά ο άνθρωπος, ενωμένος με τη Θεότητα μέσω της ενότητας, του οποίου η φύση θα μπορούσε να είναι επιρρεπής σε τραυματισμούς. Αυτό γίνεται για να καταστρέψει το κακό με τον ίδιο τρόπο που μπήκε. Εφόσον ο θάνατος μπήκε στον κόσμο μέσω της ανυπακοής του (πρώτου) ανθρώπου, διώχνεται από την υπακοή του δεύτερου ανθρώπου (Ρωμ. 5:12-19). Επομένως (ο Κύριος) γίνεται υπάκουος «μέχρι θανάτου» (Φιλιπ. 2:8), για να θεραπεύσει με υπακοή το έγκλημα της ανυπακοής, και με την ανάσταση από τους νεκρούς να καταστρέψει τον θάνατο που εισήλθε μέσω της ανυπακοής, γιατί η ανάσταση του ανθρώπου από τον θάνατο είναι η καταστροφή του θανάτου. «Με τον ίδιο τρόπο», λέει, «Ο Θεός τον εξύψωσε» (Φιλιπ. 2:9), αυτά τα λόγια χρησιμεύουν ως ένα είδος σφραγίδας του προηγούμενου συλλογισμού. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι το υψηλότερο δεν χρειάζεται ανάταση, αλλά το ταπεινό ανεβαίνει στα ύψη, μόλις τώρα γίνει αυτό που δεν ήταν πριν. Διότι η ανθρώπινη φύση, ενωμένη με τον Κύριο, υψώνεται σε ίσο ύψος μαζί με τη Θεότητα, και αυτό ακριβώς που ανατέλλει από την ταπείνωση ανεβαίνει, και αυτό που ταπεινώνεται είναι η εικόνα ενός δούλου, που μέσω της ανάληψης γίνεται Χριστός και Κύριος. αφού το πρόσωπο που έγινε αντιληπτό από τον Χριστό, ως εξής μεταξύ των ανθρώπων, ονομαζόταν με ειδικό όνομα ως αποτέλεσμα της μυστηριώδους ανακοίνωσης προς την Παναγία από τον Γαβριήλ, και ο άνθρωπος μέσα Του ονομαζόταν, όπως λέγεται, Ιησούς (Λουκάς 1:31). Η θεία φύση δεν μπορεί να αγκαλιαστεί με όνομα, εν τω μεταξύ, με τη διάλυση των δύο έγιναν ένα, επομένως ο Θεός καλείται από τον άνθρωπο (φύση) με ένα δανεικό όνομα. Γιατί «στο όνομα του Ιησού θα σκύψει κάθε γόνατο» (Φιλιπ. 2:10), και ο άνθρωπος γίνεται πάνω από κάθε όνομα, χαρακτηριστικό του Θείου, που δεν μπορεί να υποταχθεί σε ονοματολογικό προσδιορισμό, ώστε όπως το υψηλό εμφανίζεται στους ταπεινούς, έτσι και ο ταπεινός λαμβάνει στη θέση του υψηλές ιδιότητες. Διότι όπως η Θεότητα λαμβάνει ένα όνομα μέσω του ανθρώπου, έτσι και αυτός που υψώνεται από την ταπείνωση στη Θεότητα γίνεται πάνω από το όνομα. Και όπως η ατιμία της εικόνας του δούλου σχετίζεται με τον Θεό ενωμένο με τον δούλο, έτσι και η λατρεία του Θείου, που αποδίδεται από όλη την κτίση, προσφέρεται στον Θεϊκό ενωμένο (άνθρωπο). και έτσι, «στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, από εκείνους που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλιπ. 2:10–11). Αμήν. 22. Αλλά σαν να κοκκινίζει μπροστά του και να ντρέπεται για τον παραλογισμό των όσων ειπώθηκαν, ο Απολλινάρης φαίνεται να ακυρώνει κατά κάποιο τρόπο αυτό που απέδειξε προηγουμένως και σκοπεύει να παραδεχτεί ότι η ομοίωση του Υιού με τους ανθρώπους είναι αυτό που ήρθε μετά (επιγεννητική). Διότι λέει: «Ιδού, η ισότητα του ίδιου Ιησού Χριστού με τον Πατέρα υπήρχε προηγουμένως, αλλά η ομοίωση με τους ανθρώπους στη συνέχεια προέκυψε...» Προφανώς, μετανοεί για όσα είπε προηγουμένως, και αν το είχε κάνει αυτό, αν είχε απορρίψει την παράλογη γνώμη από την καρδιά του, τότε θα είχαμε σταματήσει να τον καταγγέλλουμε. Αλλά από ό,τι έχει κάνει, αποδεικνύεται ότι η καλή σκέψη που περιέχεται σε αυτά τα λόγια του δίνει έναν λόγο για έναν άλλο παραλογισμό. γιατί κυριολεκτικά λέει αυτό: «Και τι είναι πιο ξεκάθαρο από αυτό, ότι δεν ενώθηκε άλλος με άλλον, δηλαδή τέλειος Θεός με τέλειο άνθρωπο;» Το ότι αυτές οι λέξεις δεν έχουν τίποτα κοινό με τις προηγούμενες είναι προφανές σε όλους όσους μπορούν να ακολουθήσουν το νόημα των λέξεων. Διότι πώς η ισότητα με τον Πατέρα, που προϋπήρχε, και η ομοίωση με τους ανθρώπους που προέκυψε μετά, όπως λέει ο ίδιος, αποδεικνύει ότι δεν ήταν τέλειος άνθρωπος, μέσω του οποίου ο τέλειος Θεός έγινε άνθρωπος; Αυτό είναι σαν κάποιος, αφού είπε ότι ο ουρανός είναι μακριά από τη γη, τότε άρχισε να ισχυρίζεται ότι από αυτό είναι σαφές ότι ο μόλυβδος ίσου όγκου είναι βαρύτερος από τον κασσίτερο και θα θεωρούσε το βάρος ως την ουράνια απόσταση. Με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν θα πει ότι η ατέλεια της ανθρωπότητας, μέσω της οποίας εμφανίζεται ο Θεός στη φύση μας, αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η ομοιότητα του Υιού με τους ανθρώπους αναγνωρίζεται μετά τον ερχομό. Αλλά θα αναβάλω προς το παρόν να αποδείξω την κακία και την τρέλα μιας τέτοιας άποψης, αλλά τώρα θα προσπαθήσω να στρέψω την έρευνα σε αυτό που κυριολεκτικά έγραψε με τη σειρά περαιτέρω, ώστε τα λάθη του να αποκαλυφθούν την πρώτη φορά. Λέει ότι (ο Χριστός) δεν είναι τέλειος Θεός με τέλειο άνθρωπο. Μέχρι στιγμής άφηνε αμφιβολία ποιον από αυτούς που έλεγαν ότι αποκαλούσε ατελές, ώστε, λόγω της ασάφειας του χαρακτηρισμού, η σκέψη να ισχύει εξίσου για το ένα και το άλλο, και απ' ό,τι ακούστηκε, είναι αδύνατο να γνωρίζουμε ποιον θεωρεί ατελές - Θεό ή άνθρωπο, ή αν σκέφτεται το ίδιο και για τους δύο. «Αυτός», λέει, «στο πνεύμα είναι Θεός, που έχει τη δόξα του Θεού, αλλά στο σώμα είναι άνθρωπος που έφερε την άδοξη εικόνα του ανθρώπου». Ονόμασε τον Θεό, ονόμασε και τον άνθρωπο, αλλά όλοι γνωρίζουν ότι η σημασία αυτών των ονομάτων δεν είναι η ίδια, αλλά ότι η λέξη «Θεότητα» έχει μια ιδιαίτερη σημασία και μια ειδική σημασία - «ανθρωπότητα». Γιατί ο Θεός είναι πάντα η ίδια ενοχή για όλα τα καλά πράγματα, που πάντα ήταν και δεν θα πάψει ποτέ να είναι. Ο άνθρωπος, από ορισμένες απόψεις, έχει μια συγγένεια με τη φύση του άλαλου, όπως και αυτοί ζει με τη βοήθεια της σάρκας και των αισθήσεων, αλλά διαχωριζόμενος από τον άλαλο με την προσθήκη του νου, σε αυτό έχει μια ιδιαιτερότητα της φύσης. Γιατί κανείς, καθορίζοντας ένα άτομο, δεν θα τον ορίσει με σάρκα, οστά και αισθητήρια όργανα. κανείς, μιλώντας για τη δύναμη της διατροφής και της πέψης, δεν θα υποδείξει σε αυτό τις ιδιαιτερότητες της ανθρώπινης φύσης, αλλά το σημάδι ενός ατόμου είναι η ικανότητα σκέψης και ο ορθολογισμός. Έτσι, είναι το ίδιο πράγμα είτε να προσδιορίσουμε τη φύση μέσω ενός ονόματος είτε μέσω ενός χαρακτηριστικού που ανήκει στη φύση. γιατί όποιος πει: άνθρωπος, θα δείξει τον ορθολογισμό. όποιος ονομάσει ορθολογισμό θα χρησιμοποιήσει την ίδια λέξη για να δείξει ένα πρόσωπο. Ο Απολλινάρης λοιπόν, έχοντας ονομάσει Θεό και άνθρωπο, αν με την (πρώτη) έκφραση κατάλαβε όλα εκείνα τα σημάδια που αποκαλύπτονται στη Θεότητα, τότε με τη βοήθεια της ερμηνείας (του) δεν θα μπορούσε επίσης να καταστρέψει αυτό που σημαίνει η λέξη άνθρωπος. αλλά αν ένα άτομο ονομάζεται, τότε, φυσικά, αυτό το όνομα είναι αληθινό και όχι ψεύτικο. η αλήθεια του ονόματος εκφράζεται στο ότι είναι λογικό ζώο. Και ο ορθολογισμός, φυσικά, πηγάζει από το μυαλό, οπότε αν είναι άντρας, τότε είναι απαραίτητος και λογικός, αλλά αν δεν είναι λογικός, τότε δεν είναι άντρας. 23. «Αλλά στο σώμα», λέει, «υπήρχε ένας άνθρωπος που έφερε την άδοξη εικόνα του ανθρώπου». Αυτό μας το προσφέρει από τον εαυτό του και όχι από τη διδασκαλία της Γραφής. Ωστόσο, για να μετατρέψουμε αυτά ακριβώς τα λόγια σε αντίθετα από αυτά που εννοεί, ας εξετάσουμε τα λόγια του με αυτόν τον τρόπο. «Φορούσε», λέει, «μια άδοξη ανθρώπινη εικόνα». Ας δούμε πρώτα από τι συνίσταται η δόξα ενός ανθρώπου και έτσι, από ό,τι ακολουθεί από εδώ, θα καταλάβουμε τι είναι η ατίμωση. Η δόξα του ανθρώπου, δηλαδή η αληθινή δόξα, είναι φυσικά να ζεις σύμφωνα με (τους κανόνες της) αρετής. γιατί μόνο οι εφέτες τείνουν να καθορίζουν τη δόξα ή την ατιμία των ανθρώπων από την υγιή επιδερμίδα ή τη φρεσκάδα της σάρκας ή, αντίθετα, από την ασχήμια του σώματος. Έτσι, αν η αρετή θεωρείται ένδοξη μεταξύ των ανθρώπων, τότε η κακία, φυσικά, είναι άδοξη. Εν τω μεταξύ, ο Απολλινάρης λέει ότι ο Θεός πήρε μια άδοξη ανθρώπινη μορφή. Έτσι, εάν η ατιμία είναι σε κακία, και η κακία είναι μια επαίσχυντη κατεύθυνση αυθαιρεσίας, η κατανόηση των θελήσεων και η κατανόηση είναι μια ορισμένη κίνηση του νου. έπεται ότι όποιος βλέπει ανθρώπινη ατίμωση στον Θεό δεν μπορεί να αφαιρέσει τη λογική από το άτομο μέσω του οποίου ο Θεός έζησε την ανθρώπινη ζωή. Και αυτό είναι σύμφωνο με τη Θεία Γραφή, δηλαδή ότι έγινε αμαρτία για χάρη μας (Β' Κορ. 5:21), δηλαδή ένωσε με τον εαυτό Του την ανθρώπινη ψυχή ικανή (καθαυτή) για αμαρτία (αμαρτικην). «Ο Κύριος», λέει, «εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου», αλλά ήταν αυτός ο δούλος, του οποίου τη μορφή ο Κύριος πήρε επάνω του, τέλειος ή ατελής; Για την ανεπάρκεια και τον ακρωτηριασμό σε σχέση με την πληρότητα ενός ζωντανού όντος θα πρέπει δικαίως να ονομαστεί ζημιά. «Όχι άντρας», λέει, «αλλά «σαν άντρας», γιατί δεν είναι ένα στην ουσία με έναν άνθρωπο στο κυρίαρχο μέρος Του. Αν όχι της ίδιας ουσίας, τότε, φυσικά, διαφορετικής ουσίας. αυτό που έχει διαφορετική ουσία δεν μπορεί να έχει κοινή φύση και όνομα. Το ένα είναι πλάσμα της φωτιάς και το άλλο του νερού, και τα δύο έχουν διαφορετικά ονόματα. Και ο Πέτρος και ο Παύλος, αφού έχουν μια φύση, έχουν και ένα κοινό όνομα ύπαρξης, γιατί ο καθένας τους είναι άνθρωπος. Έτσι, αν στην ουσία (ο Κύριος) ήταν κάτι άλλο - όχι άνθρωπος, αλλά φαινομενικά πήρε μια εικόνα παρόμοια με έναν άνθρωπο, αλλά στην πραγματικότητα διακρίθηκε από τη φύση του, τότε πρέπει να πει ότι όλα ήταν απλώς κάποιου είδους απατηλό και απατηλό όνειρο. Το φαγητό Του ήταν ψεύτικο, ο ύπνος Του ήταν ψεύτικος, όλα τα θαύματα της θεραπείας δεν ήταν σημαντικά, δεν υπήρχε σταυρός, δεν υπήρχε θέση στον τάφο, δεν υπήρχε ανάσταση μετά από βάσανα. αλλά όλα φαίνονταν μόνο φανταστικά, και, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, δεν υπήρχε τίποτα από αυτό που φανταζόταν. Διότι αν δεν ήταν άνθρωπος, τότε πώς ειπώθηκε γι' Αυτόν; Πώς μπορεί κάποιος να αποκαλεί άνθρωπο κάποιον που είναι ξένος προς τον άνθρωπο; «Δεν ήταν», λέει, «η ίδια ουσία με τον άνθρωπο όσον αφορά την κυριαρχία του». Αλλά όποιος αφαιρεί το κυρίαρχο μέρος από έναν άνθρωπο, που είναι το μυαλό, βλέπει τα υπόλοιπα ως βοοειδή, αλλά τα βοοειδή δεν είναι πρόσωπο. Έπειτα λέει: «ταπεινός κατά σάρκα, αλλά υψωμένος από τον Θεό σε θεϊκά ύψη». Και εδώ, εκτός από την κακία, υπάρχει ακόμη περισσότερη τρέλα από ό,τι ειπώθηκε πριν. Ο ένας, λέει, ταπεινώνεται, ο άλλος εξυψώνεται. Η σάρκα, λέει, είναι ταπεινωμένη, αν και δεν είχε καθόλου ανάγκη για ταπείνωση, ταπεινωμένη από τη φύση. Η θεότητα, λέει, υψώνεται, αν και η ύψιστη δεν χρειάζεται ανάταση. Πού υψώνεται λοιπόν η Θεότητα, που ξεπερνά τα πάντα και είναι πάνω απ' όλα ύψωση; Αντίθετα, είτε θέλει ο συγγραφέας να το παραδεχτεί είτε όχι, ό,τι εξευτελίζεται από τη φύση του είναι εξυψωμένο, καθώς αυτό το συζητήσαμε λίγο πιο ψηλά στον λόγο μας. 24. Όπως εκείνοι που μιλούν στο όνειρο, έτσι και αυτός, εγκαταλείποντας τη συνέπεια στη λογική, χρησιμοποιεί πάλι τα λόγια μας στην πράξη και εισάγει στις ομιλίες του όσα θα μπορούσε να πει κάποιος που λογικά συλλογίζεται για το δόγμα. Διακρίνει ανάμεσα σε αυτό που δοξάζεται και σε αυτόν που έχει τη δόξα. «Είναι δοξασμένος», λέει, «ως άνθρωπος και είχε δόξα ενώπιον του κόσμου, όπως ο Θεός που ήταν μπροστά στον κόσμο». Μέχρι τώρα συλλογιζόταν λογικά. αν τα λόγια του είχαν περιοριστεί σε αυτό, ίσως κάποιος να νόμιζε ότι, έχοντας μετανοήσει, είχε φτάσει σε σκέψεις πιο σύμφωνες με την ευσέβεια. Αλλά τώρα, σαν να παρακάμπτει με κάποιο κυκλικό τρόπο αυτή την υγιή σκέψη στην ομιλία του, επιστρέφει ξανά στο πεδίο του λάθους, και αφού μας απηύθυνε πολλές κατάρες και εξισώνοντάς μας διδάσκοντας με Εβραίους και Έλληνες, επιστρέφει πάλι με τον λόγο του στον εμετό που είχε προηγουμένως εκτοξεύσει με τη βοήθεια μάταιων εικασιών, εφευρίσκοντας για τον Χριστό που γεννήθηκε η αιώνια σάρκα. ενσωματωμένο μυαλό? Μη έχοντας λάβει σάρκα στην Παναγία, αλλά έχοντας περάσει από αυτήν ως διαύλου (παροδικώς), εμφανίστηκε σε εξωτερική εικόνα όπως πριν από την εποχή, δηλαδή θεός από σάρκα ή, όπως λέει, ο ενσαρκωμένος νους. λέει, και ο σταυρωμένος ονομάζεται «Κύριος της δόξης» (Α' Κορ. 2:8) και «Κύριος των δυνάμεων», σύμφωνα με τον προφητικό λόγο (Ησ. 8:13). Ως εκ τούτου, είπε επίσης τέτοια λόγια, μαρτυρώντας την αυτοκυριαρχία και την κυριαρχία Του: «Σε μιλώ» (Λουκάς 7:14), «Σε προστάζω» (Μάρκος 9:25), «Εγώ» (Ιωάννης 5:17) και πολλά άλλα με την ίδια ύψιστη σημασία. Τι θα πει όμως αυτός ο επιφανής άνθρωπος, που θα βάλει τις θηλές, τα σπαργανά (μαίες), την άμπωτη και τη ροή της ζωτικότητας, τη σταδιακή ανάπτυξη του σώματος, ύπνο, κούραση, υποταγή στους γονείς, μελαγχολία, θλίψη, επιθυμία για το Πάσχα, ζήτηση για νερό, φαγητό, δεσμά, στραγγαλισμός, πληγές στο κεφάλι, στραγγαλισμός, πληγές κτύπημα με μπαστούνι, δόρυ, οκτάδα, καρφιά, χολή, σάβανο, ταφή, φέρετρο, πέτρα; Πώς θα τα αποδώσει όλα αυτά στον Θεό; Διότι αν ο σαρκικός θεός του ήταν πάντα αυτό που εμφανιζόταν μέσω της Μαρίας, και αυτό που αποκαλύφθηκε στο μάτι ήταν η Θεότητα, τότε η Θεότητα υπομένει ό,τι αναφέρεται - πιπιλάει, φουσκώνει, τρέφεται, κουράζεται, μεγαλώνει, χορταίνει, εκτοξεύεται, κοιμάται, λαχταρά, θρηνεί, στενάζει, νιώθει δίψα, έχει καιρό ή δεν πεινά. καρπός να είναι στο δέντρο, δεν ξέρει μέρα και ώρες, χτυπιέται, υπομένει αλυσίδες, στραγγαλίζεται, τρυπιέται με καρφιά, χύνει αίμα, πεθαίνει, θάβεται, τοποθετείται σε νέο φέρετρο. Συμφωνεί πραγματικά να παραδεχτεί ότι όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά και φυσικά της αιώνιας Θεότητας, ότι δεν θα είχε μεγαλώσει αν δεν τρέφονταν από τα στήθη και ότι δεν θα μπορούσε να ζήσει καθόλου αν (με τη βοήθεια) της διατροφής δεν αντιστάθμιζε την εξάντληση της δύναμης; Πώς μπορεί ο σαρκικός θεός του να μην γνωρίζει εκείνη την ημέρα και την ώρα; Πώς δεν ξέρει την ώρα των σύκων - ότι το Πάσχα είναι αδύνατο να βρούμε καρπό στο δέντρο κατάλληλο για φαγητό (Μάρκος 11:13); Πες μου, ποιος είναι αυτός ο αδαής; Ποιος είναι αυτός ο θρηνητής; Ποιος βρίσκεται σε αβοήθητη θέση; Ποιος φωνάζει ότι τον εγκατέλειψε ο Θεός; Εάν η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού είναι μία, τότε από ποιον ακολούθησε αυτή η εγκατάλειψη, την οποία κήρυξε στον σταυρό; Διότι αν η Θεότητα υπέφερε (και όσοι σκέφτονται ευσεβώς αναγνωρίζουν ότι ο Πατέρας και ο Υιός έχουν μια Θεότητα) και αν ο πάσχων πει: «Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες για πάντα» (Ματθαίος 27:46), τότε πώς διαιρείται η μοναδική ουσία της Θεότητας κατά τη διάρκεια των παθών, και το ένα μέρος της φεύγει, και το άλλο εγκαταλείπεται. Ο ένας υφίσταται θάνατο και ο άλλος παραμένει στη ζωή. ο ένας σκοτώνεται και ο άλλος ανασταίνει τι σκοτώθηκε; Ή δεν θα ομολογήσει την ενότητα της Θεότητας του Πατέρα και του Υιού και επομένως θα εμφανιστεί ως πρωταθλητής του Άρειου; Εάν, επαναστατημένος εναντίον του Άρειου, πει ότι (η Θεότητα του Πατέρα και του Υιού) είναι μία, τότε δεν θα παραμείνει σε καμία περίπτωση σε συμφωνία με τον εαυτό του, ανίκανος να διατηρήσει τη μυθοπλασία που έχει εφεύρει. Αυτά τα επιφωνήματα και οι ψυχικές καταστάσεις, που μαρτυρούν βάσανα και ταπείνωση, θα αποδώσει αναγκαστικά στην ανθρώπινη φύση και θα συμφωνήσει ότι η θεία φύση, ακόμα και όταν επικοινωνούσε με τον ανθρώπινο πόνο, παρέμενε αναλλοίωτη και απαθής. Το μαρτυρεί και ο ίδιος ο Απολλινάρης, λέγοντας γι' Αυτόν ότι «δοξάζεται ως άνθρωπος, ανερχόμενος από (κατάσταση) ατιμίας, και έχει δόξα πριν (τη δημιουργία) του κόσμου, όπως ο Θεός, που ήταν πριν από τον αιώνα». Διότι η ατιμία, βέβαια, είναι μια σαρκική φύση υποκείμενη σε βάσανα, επομένως, η αιώνια δόξα είναι ξένη προς τον πόνο και την αθάνατη δύναμη. 25. Και για να μη φανούμε συκοφάντες στα λόγια μας, θα μεταφέρω κυριολεκτικά το ίδιο, το νόημα του οποίου δηλώθηκε από εμάς. «Έλληνες και Εβραίοι», λέει, «προφανώς πέφτουν σε απιστία, μη θέλοντας να ακούσουν ότι ο Θεός γεννήθηκε από γυναίκα». Γιατί, μιλώντας εδώ για τη γέννηση, έμεινε σιωπηλός για τη σάρκα, αν και «αυτό που γεννήθηκε από τη σάρκα», φυσικά, ήταν «σάρκα», όπως λέει πουθενά ο Κύριος (Ιωάν. 3:6); Θέλοντας να αποδείξει ότι η πιο γεννημένη σάρκα είναι η Θεότητα και ότι ο Θεός δεν εμφανίστηκε στη σάρκα, λέει: «Ο Θεός, όντας στη σάρκα πριν από τους αιώνες, γεννήθηκε αργότερα από γυναίκα και ήρθε (στον κόσμο) για να βιώσει τα βάσανα και να αυξήσει τις ανάγκες της (ανθρώπινης) φύσης». Λέγοντας αυτό, δεν αναγνωρίζει καν την ανθρωπιά μέσα Του, αλλά ως άτομο Τον υποβάλλει σε βάσανα, αν και δεν αφομοιώνει την ανθρώπινη φύση μαζί Του. Γιατί πώς μπορεί να είναι άνθρωπος για τον οποίο λέει ότι δεν είναι από τη γη; Η Γραφή λέει ότι το ανθρώπινο γένος προήλθε από τον Αδάμ, και ήταν ο πρώτος που δημιουργήθηκε από τη γη με τη Θεία δύναμη. Επομένως, ο Λουκάς, σκιαγραφώντας τη γενεαλογία του φανταστικού γιου του Ιωσήφ, Τον αποκαλεί «Αδάμ» (Λουκάς 3:38), συνδέοντας την αρχή της γέννησής Του με το όνομα καθενός από τους προπάτορες. Άρα, κάποιος που δεν προέρχεται από το ανθρώπινο γένος είναι φυσικά κάτι άλλο από πρόσωπο. Εάν δεν είναι άνθρωπος, αφού δεν έχει αρχή που ανήκει στο ανθρώπινο γένος, και δεν είναι Θεός, αφού δεν είναι ασώματος, τότε τι είναι αυτός ο εν σάρκα θεός, που εφευρέθηκε από τον συγγραφέα - ας απαντήσουν αυτό οι μαθητές και οι υποστηρικτές της ψευδούς διδασκαλίας του. «Αλλά», λέει, «οι Έλληνες και οι Εβραίοι θα μας είχαν δεχτεί αν λέγαμε ότι αυτός που γεννήθηκε είναι θεϊκός άνθρωπος, όπως ο Ηλίας». Ποιος όμως από τους Έλληνες δέχτηκε τα θαύματα που συνέβησαν στον Ηλία ως αληθινά; τότε, για παράδειγμα, αυτή η φωτιά, έχοντας λάβει διπλή εικόνα - τη μορφή ενός άρματος και τη μορφή αλόγων, κινείται προς μια κατεύθυνση αντίθετη με τη φύση της, δηλαδή, ορμάει από πάνω προς τα κάτω, και ότι ο Ηλίας, ανεβαίνοντας σε ένα πύρινο άρμα, κυβερνά τη φωτιά και παραμένει αβλαβής ανάμεσα στις φλόγες, και η φωτιά συνεπάγεται φωτιά, δηλαδή η φωτιά των αλόγων - η φωτιά των αλόγων; Διότι αν κάποιος τα κατανοήσει όλα αυτά όπως πρέπει, θα ανοίξει έτσι τον δρόμο για την αποδοχή του μυστηρίου (ενσάρκωση), βλέποντας σε αυτή την ιστορία κάποιου είδους εικονιστική προφητεία για την ενσάρκωση του Κυρίου, προεικονισμένη από γεγονότα. Διότι όπως η φωτιά, από τη φύση της που αγωνίζεται προς τα πάνω, με τη δύναμη του Θεού πλησιάζει τη γη, και ο Ηλίας, τυλιγμένος στην ουράνια φωτιά, που ανέλαβε ξανά τη φυσική της κίνηση, και ο ίδιος ανεβαίνει μαζί της, έτσι και η άυλη και άμορφη ουσία (ουσια) - η Δύναμη του Υψίστου, έχοντας τη μορφή του δούλου της. το δικό του ύψος, μετατρέποντάς το σε μια Θεϊκή και τέλεια φύση. Έτσι, κάποιος που δεν το πιστεύει αυτό δεν θα πιστέψει τα θαυμαστά γεγονότα με τον Ηλία. και έχοντας προηγουμένως μάθει την αλήθεια, που απεικονίζεται κρυφά στη ζωή του, δεν θα είναι εχθρικός απέναντι σε αυτήν ακριβώς την αλήθεια. 26. Κατόπιν στρέφει την κακοποίησή του εναντίον μας, που δεν δεχόμαστε τον μύθο που έχει συνθέσει, και λέει: «Κάτω από την πίστη, όσοι δεν πιστεύουν στον Θεό, γεννημένοι από γυναίκα και σταυρωμένο από τους Ιουδαίους, ντρέπονται, όπως αυτοί, γι' αυτό και ο ίδιος θα ντραπεί γι' αυτούς». Ποιος δεν ξέρει ότι η χρήση κατάρας στον αγώνα ενάντια στους αντιπάλους είναι τυπική μόνο για όσους είναι ανίκανοι να υπερασπιστούν αυτό που έχουν στο μυαλό τους; Αλλά λέμε μόνο ότι υπάρχουν δύο άβυσσοι: από τη μια, η άβυσσος (ψευδείς διδασκαλίες) του Απολλιναρίου και από την άλλη, του Αρίεφ, και ότι όσοι πέφτουν στο ένα ή στο άλλο πρέπει να σπάσουν εξίσου, με τη μόνη διαφορά ότι αν διαλέξεις από δύο κακά, τότε, φαίνεται, στην Αρίεβα μπορείς να σπάσεις λιγότερο. Διότι, αν και και οι δύο ανάγουν την αγνή ύπαρξη του Μονογενούς σε ταπεινωμένη κατάσταση, ο Άρειος εξισώνει τον Κύριο των αγγέλων με την ασώματη αγγελική φύση, διακηρύσσοντας ότι είναι εξίσου κατώτεροι από την άκτιστη φύση, ότι τόσο Αυτός όσο και αυτοί δημιουργήθηκαν μέσω της δημιουργίας. Αυτός όμως τον τρελαίνει τόσο πολύ που Τον αναγνωρίζει ως ίσο σε τιμή με τον άνθρωπο, χαμηλότερο από τους αγγέλους και αποφασίζει ότι η φύση Του είναι σαρκική. Αλλά όπως η ασώματη φύση είναι ανώτερη από τα σώματα, έτσι και η κακία του Άρειου είναι προτιμότερη από το λάθος του Απολλιναρίου. Ποιος (από αυτούς είναι ο πιο) άπιστος, κάτω από την κάλυψη της πίστης, είναι ο ερμηνευτής του μυστηρίου (της Ενανθρωπήσεως) από την Παναγία; Θα προτείνω στο γενικό δικαστήριο την γελοιοποιημένη από αυτόν τον συγγραφέα πίστη μας και τη δική του γνώμη. Λέμε ότι ο Θεός, όντας ουσιαστικά άυλος, άμορφος και ασώματος, σύμφωνα με κάποιου είδους ανθρωποφιλική οικονομία στο τέλος της εκπλήρωσης των πάντων, όταν το κακό έχει ήδη αυξηθεί στον υψηλότερο βαθμό, για να καταστρέψει την αμαρτία ενώνεται με την ανθρώπινη φύση, όπως ο ήλιος που εισχωρεί σε μια σκοτεινή σπηλιά και καταστρέφει το σκοτάδι με την εμφάνιση του φωτός. Διότι, αφού έλαβε την ακαθαρσία μας μέσα Του, ο Ίδιος δεν μολύνεται από την ακαθαρσία, αλλά καθαρίζει από μόνος του αυτήν την ακαθαρσία. Διότι «το φως», λέγεται, «λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν μπορεί να το καταλάβει» (Ιωάννης 1:5). Αυτό συμβαίνει και στη θεραπεία. Όταν εφαρμόζεται θεραπεία σε μια ασθένεια, η ασθένεια εξαφανίζεται, αλλά δεν περνά στην ιατρική τέχνη. Αυτή είναι η λέξη μας. Και λέει ότι ο Θεός ήταν εν σάρκα από την αρχή. Και έτσι, το ορατό και απτό σώμα, που γεννήθηκε τις τελευταίες ημέρες, αυξανόμενο σταδιακά από τη λήψη της ανθρώπινης τροφής, ήταν το ίδιο που υπήρχε πριν από όλα τα πράγματα, που δημιούργησε και τους ανθρώπους και κάθε πλάσμα, ορατό και αόρατο. είναι ο ίδιος που νιώθει κουρασμένος και με μαρασμό δέχεται τη δοκιμασία του θανάτου. Δεν καταλαβαίνω γιατί αυτός ο σοφός δεν αποδίδει καμία κούραση στον Δημιουργό όταν δημιουργήθηκαν οι ουρανοί, η γη και όλα τα θαύματα της δημιουργίας, αλλά λέει ότι ήταν κουρασμένος όταν περπάτησε από την Ιουδαία στη Γαλιλαία! Για τους Ισραηλίτες, μετέτρεψε τις πέτρες σε δοχεία με νερό και ο Ίδιος ζητά από τη Σαμαρείτιδα σύζυγο για ένα ποτό! Για σαράντα χρόνια δεν κουράζεται να περιμένει ουράνια τροφή για τόσες χιλιάδες ανθρώπους, αλλά ο Ίδιος ρέει στη συκιά με την ελπίδα της τροφής που δεν υπήρχε. Αν αυτή είναι η άποψη του δόγματος και των δύο μας, τότε ας κρίνει ο νοήμονας ακροατής ποιος από εμάς είναι άπιστος κάτω από την κάλυψη της πίστης. 27. Σύμφωνα με αυτόν, λέμε ότι ο σταυρωμένος δεν είχε τίποτα το Θείο στη φύση του, ούτε καν το πιο σημαντικό πράγμα - το όνομα του πνεύματος. Είναι εύκολο να αμυνθεί κανείς έναντι αυτής της συκοφαντίας αρνούμενος την. Διότι αν ο Απολλινάρης νομίζει ότι το πνεύμα είναι ο νους, τότε κανείς από τους χριστιανούς δεν λέει ότι ο άνθρωπος που ενώθηκε με τον Θεό ήταν μισός, αλλά στο σύνολό του ενώθηκε με τη Θεία δύναμη. Επομένως, ας αποκαλεί ο καθένας τα μέρη ενός ατόμου όπως θέλει: είτε μυαλό, πνεύμα ή καρδιά. Διότι στην Αγία Γραφή δίνονται τρία ονόματα για το κυρίαρχο μέρος στον άνθρωπο, δηλαδή: «Δημιουργήσε μέσα μου καθαρή καρδιά, Θεέ» (Ψαλμ. 50:12). Και πάλι: «Ένας σοφός θα ολοκληρώσει το κτίριο» (Παροιμίες 1:5). και πάλι: «Ποιο είναι το μήνυμα από τον άνθρωπο, μέσα στον άνθρωπο, το πνεύμα που ζει μέσα του» (Α' Κορ. 2:11). Επομένως, Αυτός που γεννήθηκε δεν στερείται ούτε πνεύμα, ούτε νου, ούτε καρδιά μέσω της επισκίασης της δύναμης του Υψίστου και της εισροής του Αγίου Πνεύματος. Άρα, η κακοποίηση δεν ισχύει για εμάς, σαν να λέμε ότι αυτό το άτομο δεν έχει πνεύμα, δηλαδή εξυπνάδα, αλλά στον ίδιο τον ένοχο της κακοποίησης, βρέχοντάς μας με τις μομφές που του έρχονται. Διότι, αποκαλώντας τον νου πνεύμα και λέγοντας ότι ο άνθρωπος Χριστός δεν έχει μυαλό, ο ίδιος ισχυρίζεται ότι ο Κύριος δεν έχει πνεύμα. Ποια άλλη κατηγορία απαγγέλλεται; Σύμφωνα με αυτόν, κάνουμε λάθος όταν λέμε ότι, εκτός από τη δική του φύση, (εκείνος) ο άνθρωπος είχε κάτι περισσότερο μέσα του, δηλαδή τη Θεότητα που ζούσε μέσα του. Αν τον κατηγορήσει γι' αυτό, δεν αποφεύγουμε την κατηγορία, εκτεθειμένοι σε αυτήν μαζί με τον Απόστολο. Διότι εμείς, διδασκόμενοι από αυτόν, πιστεύουμε ότι η εικόνα του Θεού, που υπάρχει στο νου, με τη μορφή δούλου, λαμβάνει ύπαρξη φαινομενικά (Φιλ. 2:6-7). Αν η εικόνα του Θεού είναι ανώτερη από την εικόνα του δούλου, τότε, φυσικά, αυτό που αποκαλύπτεται δεν είναι ίσο με αυτό που κρύβεται. Έτσι, ό,τι φαινόταν στη σάρκα και στους θεραπευόμενους ανθρώπους περιείχε κάτι ανώτερο από τον εαυτό του. Αυτό μας κατηγορεί ο συγγραφέας ως έγκλημα κατά της πίστης. Αλλά ο Απόστολος λέει επίσης ότι «σε Αυτόν κατοικεί όλη η εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας» (Κολ. 2:9). Έχοντας πει: «σε αυτό», δεν εννοούσε το μισό από αυτό που αποκαλύφθηκε, αλλά με την ίδια τη σημασία αυτής της λέξης αγκάλιασε ολόκληρο το θέμα. Αν το σώμα στο οποίο ζούσε η Θεότητα ήταν ανθρώπινο, και αυτό το σώμα δεν είναι άψυχο. Το διακριτικό μέρος του ανθρώπινου πνεύματος είναι ο νους (γιατί αν χωριζόταν, μόνο, όπως έχουμε πει συχνά, θα παρέμενε το κτηνώδες μέρος). Έπειτα προκύπτει ότι αυτός ο ευγενής άνθρωπος βρέχει μομφές όχι σε εμάς, αλλά στον Απόστολο, ή, καλύτερα να πούμε, σε εκείνο το ρητό του μεγάλου Ιωάννη, που λέει ότι «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:14). Δεν (είπε) σε κανένα μέρος της φύσης μας, αλλά, βάζοντας τον πληθυντικό, όρισε οτιδήποτε νοείται στη φύση μας. και πρώτα χώρισε τον Λόγο από τη σάρκα, και μετά τον ένωσε, γιατί ο Λόγος ήταν αρχικός και ήταν με τον Θεό, και όπως ήταν ο Θεός, έτσι ήταν και ο Λόγος, γιατί ήταν Θεός. Όταν όμως «ήλθε» και έλαμψε στο σκοτάδι, τότε «ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:11,14), με τη δύναμή Του έγινε σάρκα στη (μήτρα) της Παρθένου. Ας πάψει λοιπόν να μας βλασφημεί, για να μην υβρίζει ταυτόχρονα και τους αγίους. 28. Έχοντας παραλείψει τη μέση του συλλογισμού του, όπου εκφράζει την ιδέα ότι όσοι σκέπτονται μαζί του αρνούνται διαφορετικά το μυστήριο (της ενσάρκωσης), θα αναφέρω μόνο ένα από αυτά που είπε με τον ενθουσιασμό του για να μας συκοφαντήσει. Λέει ότι αν δεν το λέμε αυτό (αλλά κάτι άλλο), τότε «πρέπει να πούμε ότι ο Χριστός δεν υπήρχε πριν γεννηθεί στη γη, δεν υπήρχε πρώτα απ' όλα και δεν ήταν καν συγγενής με τον Θεό». Αλλά ομολογούμε ότι είχε ύπαρξη πριν από την επίγεια γέννησή Του, αν και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η σάρκα Του ήταν γήινης προέλευσης. Και απορρίπτουμε την έκφραση «να είμαστε συγγενείς με τον Θεό». Κανένας χριστιανός δεν θα δημιουργούσε μια έκφραση τόσο ταπεινωτική και ξένη προς το μεγαλείο του Θεού, αφού εκφράζει την ιδέα ότι ο αληθινά υπάρχων Θεός είναι μόνο συγγενής με τον Θεό και δεν είναι ο αληθινός Θεός. Ακόμη και ο Ευνόμιος δεν θα είχε αρνηθεί μια τέτοια έκφραση σου για τον Κύριο, γιατί ακόμη και αυτός, απορρίπτοντας την αλήθεια της Θεότητάς Του, θα μπορούσε να Τον αποκαλέσει συγγενή με τον Θεό, όπως αυτοί που πιστεύουν σε Αυτόν γίνονται μέλη του σώματος του Χριστού και μέτοχοι Του. δεν είναι το ίδιο πράγμα με τον Κύριο, αλλά συμμετέχουν σε Αυτόν, και ονομάζονται με το ίδιο όνομα με Αυτόν στον Οποίο συμμετέχουν. Έτσι, κατηγορώντας μας που δεν το λέμε αυτό, σύμφωνα με την ομολογία των ευσεβών, μαρτύρησε ο ίδιος την ευσέβεια και το άψογο όσων είπαμε. Γι' αυτό, για να αποδείξει ότι η σάρκα είναι Θεότητα, προσθέτει το εξής σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως: «για ποιος», λέει, «είναι αγία εκ γενετής;» Σαν να μην είχε διαβάσει τι έγραψε ο Ιερεμίας, για τον οποίο ο Κύριος είπε: «Πριν σε δημιουργήσω στη μήτρα, σε αγίασα» (Ιερ. 1:5). Η Γραφή μαρτυρεί ότι είναι άγιος όχι μόνο από τη γέννηση, αλλά και πριν από τη γέννηση. Και το μωρό, πηδώντας στην κοιλιά της μητέρας του, έλαβε με χαρά τη φωνή του φιλιού της Μητέρας του Κυρίου και ήταν άγιο από τη γέννησή του, όπως λέει γι' αυτόν η φωνή ενός αγγέλου: «και από την κοιλιά της μητέρας του θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα» (Λουκάς 1:15). Σε αυτό που ειπώθηκε, ο Απολλινάρης προσθέτει τα εξής: «Ποιος είναι σοφός χωρίς να λάβει οδηγίες;» Αλλά λέμε ότι η σοφία του Θεού, που είναι ο Χριστός, δεν ελήφθη από τη διδασκαλία, αλλά διδάσκει, και δεν αμφιβάλλουμε ότι το μέρος της σάρκας μας, ενωμένο με τη Θεία σοφία, μέσω της κοινωνίας έλαβε το όφελος της σοφίας. Δεν αμφιβάλλουμε, αφού μας βεβαιώνει το Ευαγγέλιο, το οποίο λέει ότι «ο Ιησούς διέπρεψε σε σοφία και σε ανάστημα και σε χάρη» (Λουκάς 2:52). Όπως στο σώμα επιτυγχάνεται σταδιακή ανάπτυξη μέχρι την πλήρη ανάπτυξη της φύσης μέσω της διατροφής, έτσι και στην ψυχή, η πρόοδος στην τελειότητα της σοφίας επιτυγχάνεται από όσους συμμετέχουν σε αυτήν μέσω της άσκησης. «Ποιος», λέει, «έχει τη δύναμη να κάνει τα έργα του Θεού;» Με τι παιδικά συμπεράσματα θέλει να μειώσει το άφατο μεγαλείο του Κυρίου! Η δύναμη να κάνει τα έργα του Θεού ανήκει επίσης σε ανθρώπους που έχουν ανταμειφθεί με τη δύναμη του Θεού, όπως, για παράδειγμα, ο Ηλίας, που αυθαίρετα κατέβασε και σταμάτησε τη βροχή για τους ανθρώπους, έστειλε φωτιά στους εχθρούς, παρήγαγε αλεύρι σε ένα χωμάτινο δοχείο, δημιούργησε άφθονο λάδι σε ένα τσβάντζ, έδωσε ζωή στους νεκρούς με μια πνοή και έκανε πολλά άλλα θαύματα για τον Θεό. Έτσι, το να κάνεις οποιαδήποτε θαύματα με τη Θεία δύναμη, που είναι στη δύναμη του Θεού, δεν υπερβαίνει την ανθρώπινη φύση, αλλά το να είσαι η δύναμη που είναι η ανώτερη όλων – αυτό υπερβαίνει. Πιστεύουμε σε αυτό, όπως και όλοι όσοι έχουν λάβει τον λόγο του Θεού με αλήθεια. 29. Και την ακατανόητη διάκριση που πρόσθεσε σε αυτό, η οποία υπόκειται σε προσεκτική ανάλυση από μέρους μας, την αφήνουμε στην κρίση έμπειρων ανθρώπων. Γιατί τι ήθελε να εκφράσει με τα λόγια: «διάκριση μεταξύ των κατά σάρκα πράξεων και εξίσωσης (πράξεων) κατά το πνεύμα»; Αυτό το πρόσθεσε στο ρητό του Ευαγγελίου, το οποίο λέει: «Ο Πατέρας μου εργάζεται ως τώρα, και εγώ εργάζομαι» (Ιωάννης 5:17). Αν κάποιος έχει τη δύναμη να υπερασπιστεί το παράλογο, ας υπερασπιστεί αυτά τα λόγια και ας πει με ποια σκέψη προσθέτει στις λέξεις που μόλις ειπώθηκαν παρόμοιες εκφράσεις, που κυριολεκτικά είναι: «ο οποίος λαμβάνει και πάλι ισότητα σε δύναμη και διαφορά δραστηριότητας κατά σάρκα, σύμφωνα με την οποία δεν έζησε όλους, αλλά μερικούς που τους άρεσε». Εξάγοντας την απλή και μη τεχνητή σκέψη της θείας Γραφής, εμμένουμε στις δοσμένες λέξεις (της Γραφής) μιας τέτοιας έννοιας. Όταν ακούμε τα λόγια του Κυρίου: «Ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και ζει, έτσι και ο Υιός θέλει και ζει» (Ιωάν. 5:21), δεν το καταλαβαίνουμε αυτό σαν κάποιοι να απορρίπτονται από τη ζωογόνο θέληση, αλλά εφόσον και οι δύο ακούμε και πιστεύουμε ότι ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει στον Υιό (Ιωάννης 16:15), τότε είναι σαφές ότι στον Υιό βλέπουμε το θέλημα του Πατέρα, το ίδιο για όλους. Εάν το θέλημα του Πατέρα είναι στον Υιό, και ο Πατέρας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, «θέλει να σωθεί από όλους και να έλθει στην κατανόηση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4), τότε, προφανώς, Αυτός που κατέχει ό,τι ανήκει στον Πατέρα και έχει ολοκληρωτικά τον Πατέρα στον εαυτό του, έχει μαζί Του την επιθυμία να σώσει τον Πατέρα του. Αν λοιπόν δεν Του λείπει αυτό το τέλειο θέλημα, τότε, φυσικά, είναι ξεκάθαρο ότι σε όσους θέλει να δώσει ζωή ο Πατέρας, δίνει και ζωή, μη υποκύπτοντας στην αγάπη της ανθρωπότητας, όπως νομίζει ο Απολλινάρης, λέγοντας ότι δεν ήθελε να δώσει ζωή σε όλους, αλλά σε κάποιους. Γιατί δεν φταίει το θέλημα του Κυρίου για το γεγονός ότι κάποιοι σώζονται και άλλοι χάνονται - διαφορετικά η ενοχή της καταστροφής θα έπρεπε να του αποδοθεί - αλλά η σωτηρία ή η καταστροφή ορισμένων εξαρτάται από τη θέληση εκείνων που δέχτηκαν τον λόγο (του Θεού). Στις εικασίες του, προσθέτει ότι «κανείς δεν πέθανε ούτε αναστήθηκε με τη θέλησή του» και, αφού το είπε αυτό, παραθέτει το ρητό του Ευαγγελίου: «Κανείς δεν θα μου πάρει την ψυχή μου, ο Ιμάμης θα την τοποθετήσει στην περιοχή και ο Ιμάμης θα δεχτεί ξανά την περιοχή» (Ιωάννης 10:18). Τι είδους ψυχή, λογική ή παράλογη, θα ρωτούσα αυτούς που αποδίδουν στον Θεό μια ψυχή που δεν έχει μυαλό; Αν λένε: παράλογο, τότε παραδέχονται ότι ο Χριστός ήταν ντυμένος με τη φύση των βοοειδών, και όχι του ανθρώπου, αλλά αν λένε: λογικό, τότε πώς αλλιώς αντιπροσωπεύουν την κατανόηση, αν όχι τη λογική; Γιατί ο λόγος δεν είναι υγιής χωρίς νόημα, αλλά η κίνηση της σκέψης, η αρχή και το θεμέλιο του ορθολογισμού. Επομένως, αυτός που αποκαλεί την ψυχή λογική την αναγνωρίζει ως ικανή να κατανοήσει, και η κατανόηση είναι η κίνηση και η δράση του νου. Πώς θα ενεργούσε ένας νους που δεν υπάρχει αν η ψυχή του Κυρίου θεωρηθεί ότι στερείται νου; Έτσι, εάν ο Κύριος έχει μια ψυχή που δέχεται και τη βάζει κατά βούληση, μια ψυχή που δεν είναι κτηνώδης και (όχι) παράλογη, αλλά χαρακτηριστική της ανθρώπινης σύνθεσης, τότε, φυσικά, πρέπει να παραδεχτούμε ότι έχει αποδεχτεί ανθρώπινη ψυχή και έχει προικιστεί με λογική. 30. Τι είδους πράγμα λέει για ένα σιτάρι που πεθαίνει, και μετά μεγαλώνει ξανά με πολλούς κόκκους; Με χαρά θα περάσω σιωπηλός, γιατί τα λόγια του γέρνουν υπέρ μας και επιβεβαιώνουν τη σκέψη μας. Γιατί τι είδους σιτάρι είναι αυτό που πεθαίνει και στο αναστημένο στάχυ του, μαζί με τον εαυτό του, αφυπνίζει πολλούς κόκκους στη ζωή; Δεν νομίζω ότι κανείς έχει τόσο άγνοια των Θείων δογμάτων ώστε να μην βλέπει από εδώ ότι το μυστήριο του πόνου σχετίζεται με τον άνθρωπο. Η απόδειξη των όσων ειπώθηκαν είναι ότι πεθαίνουμε μαζί Του, και θάβουμε και μαζί ανασταίνουμε. Για όσους επιθυμούν, είναι εύκολο να μιμηθούν ό,τι είναι όμοιο (με αυτούς), αλλά η μίμηση αυτού που μας ξεπερνά είναι απρόσιτη. Επομένως, εάν ο θάνατος υποτάσσεται από τη σάρκα, τότε θα είναι ευκολότερο για εμάς που ζούμε στη σάρκα να μιμηθούμε τον θάνατο με θάνατο. Και αν η Θεότητα υπέστη θάνατο, τότε πώς θα πεθάνουμε εμείς που είμαστε κατά τη σάρκα μαζί με τη Θεότητα; Η σάρκα πεθαίνει και ανασταίνεται μαζί με τη σάρκα. Εάν η Θεότητα έχει υποστεί αυτό, όπως θέλει ο Απολλινάρης, τότε πρέπει να αναζητήσει κανείς άλλες θεότητες που θα πέθαιναν μαζί με τη Θεότητα και θα αναστηθούν μαζί της. γιατί όπως ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε, έτσι, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, έτσι κάνουμε κι εμείς (Α' Κορ. 15:22, Α' Θεσ. 4:14). Τι είμαστε από τη φύση μας; Δύναμη Θεού ή αίμα και σάρκα, όπως λέει η Γραφή (Εβρ. 2:14); Γι' αυτό, για χάρη μας μοιράστηκε τη σάρκα και το αίμα μας, Αυτός που έγινε σαν εμάς για χάρη μας. Άρα, ότι στην ουσία μας είμαστε, ο ίδιος ήταν Αυτός που πέθανε για μας, του οποίου η μίμηση οφείλεται σε εμάς, ανήκοντας στην ίδια φυλή με Αυτόν. Η απόδειξη της κακίας αυτής της γνώμης, που βεβαιώνει ότι η Θεότητα είναι θνητή, είναι αυτό που λαμβάνει χώρα στον εαυτό μας. Γιατί στον συνηθισμένο ανθρώπινο θάνατο, τι πεθαίνει και φθείρεται; Δεν είναι ότι η σάρκα λύνεται στη γη, και ο νους παραμένει με την ψυχή, χωρίς να υποφέρει καμία απώλεια σε σχέση με την ύπαρξη από την καταστροφή της σάρκας; Απόδειξη αυτού είναι ότι ο πλούσιος θυμάται εκείνους στη γη και προσεύχεται στον Αβραάμ για τη συγγένειά του. Και κανείς δεν θα θεωρήσει τρελό που, έχοντας βιώσει το αναπόφευκτο (της κρίσης), επιδίδεται στη φροντίδα των οικείων του. Αν λοιπόν ο νους μας παραμένει αβλαβής και αναλλοίωτος ακόμα και μετά το θάνατο, τότε γιατί είναι κατάλληλο για τον τριμερή Θεό της Απολλιναρίας να υποστεί σωματικό θάνατο; Πώς θα μπορούσε να πεθάνει ή με οποιονδήποτε τρόπο να καταστραφεί από τον θάνατο; Γιατί όλοι γνωρίζουν ότι ο θάνατος είναι ο αμοιβαίος διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, και πώς μπορεί η ψυχή και ο νους να διαχωριστούν από τους εαυτούς τους, ώστε να δεχτεί και η ψυχή τον θάνατο; Έτσι, αν η ψυχή μας είναι απρόσιτη στον θάνατο, τότε πώς μπορεί να πεθάνει; Ας απαντήσουν αυτοί που τσακίζουν τον Χριστό. 31. «Τους προβληματίζει», λέει, «από τον κόπο των απίστων». Αυτός είναι που μας βλασφημεί, αποκαλώντας μας ντροπιασμένους και άπιστους, ακούγοντας αδιαμφισβήτητα τη φωνή του Ευαγγελίου, που λέει: «Αν είναι δυνατόν, ας φύγει αυτό το ποτήρι από μένα· ούτε το θέλημά μου είναι, αλλά δικό σου να γίνει» (Ματθαίος 26:39, Λουκάς 22:42). Σε αυτά τα λόγια προσθέτει τα δικά του αυτού του είδους: «και δεν θυμούνται», λέει, «ότι εδώ δεν μιλάμε για το δικό του θέλημα ανθρώπου από τη γη, όπως νομίζουν, αλλά του Θεού που κατέβηκε από τον ουρανό». Ποιος θα το σκεφτόταν να πει κάτι τέτοιο; Δεν μιλάω για κανέναν από αυτούς, αποδεδειγμένους αιρετικούς, αλλά νομίζω ότι ο ίδιος ο πατέρας της κακίας και του ψεύδους δεν θα εφεύρει τίποτα πιο τρομερό για βλασφημία σε σύγκριση με αυτά που λέγονται. Καταλαβαίνει αυτός ο συγγραφέας τι λέει; Ο Θεός, που κατέβηκε από τον ουρανό, απορρίπτει το ίδιο το θέλημα του Θεού και δεν θέλει να πάει στο έργο που (Αυτός) «θέλει». Έτσι τα θελήματα του Πατέρα και του Υιού χωρίστηκαν. Πώς μπορούν και οι δύο να έχουν κοινή βούληση; Πώς η διαφορά στη θέληση θα αποκαλύψει την ταυτότητα της φύσης τους; Διότι είναι απολύτως απαραίτητο το θέλημα να είναι σύμφωνο με τη φύση, όπως ο Κύριος δεν λέει πουθενά: «Το καλό δέντρο δεν μπορεί να παράγει κακούς καρπούς, ούτε το κακό δέντρο να παράγει καλούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18). Και ο καρπός της φύσης είναι η θέληση, ώστε η καλή φύση έχει καλή θέληση και η κακή φύση έχει κακή. Επομένως, εάν ο καρπός της θέλησης του Πατέρα και του Υιού είναι διαφορετικός, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι η φύση και των δύο είναι διαφορετική. Γιατί επαναστατεί εναντίον του Άρειου; Γιατί δεν προσχωρεί στον Ευνόμιο, ο οποίος, διαιρώντας τη φύση του Πατέρα και του Υιού, κόβει μαζί με τη φύση και τη θέληση, και αυτό αποδεικνύει πρωτίστως τη διαφορά στην ουσία τους, αποκόπτοντας ταυτόχρονα την ίδια την έννοια της Θεότητας από (τον Υιό ως) το κατώτερο πριν από το ανώτερο. 32. Ας επαναλάβουμε αυτό που είπε ξανά: «δεν θυμούνται», λέει, «ότι εδώ μιλάμε όχι για το δικό του θέλημα ανθρώπου από τη γη, όπως νομίζουν, αλλά του Θεού που κατέβηκε από τον ουρανό». Για τι είδους θέληση μιλάει ο συγγραφέας; Προφανώς, για κάτι που ο Κύριος δεν θέλει να εκπληρωθεί, λέγοντας στον Πατέρα: «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου, να γίνει» (Λουκάς 22:42). Καταλαβαίνει ο Απολλινάρης σε τι αντίφαση πέφτει ο λόγος του; Τα βάσανα πλησιάζουν, και ο προδότης δεν έχει φτάσει ακόμη με το πλήθος (του λαού), εκείνη την ώρα γίνεται αυτή η προσευχή. Ποιος προσεύχεται, ο άνθρωπος ή ο Θεός; Αν νομίζει ότι αυτός που προσεύχεται είναι ο Θεός, τότε βλέπει σε Αυτόν αδυναμία, όπως και ανθρώπινη αδυναμία. Και τι είδους Θεός είναι Αυτός όταν δεν έχει τίποτα καλό μέσα Του, αλλά χρειάζεται ανώτερη βοήθεια; Επιπλέον, πώς το Θείο καταδικάζει το δικό Του θέλημα; Ήταν καλό ή κακό αυτό που ήθελε; Αν είναι καλό, τότε γιατί δεν τελειώνει αυτό που επιθυμούσε; Και αν είναι κακό, τότε τι είδους επικοινωνία έχει το Θείο με το κακό; Όμως, όπως είπα, (ο συγγραφέας) δεν καταλαβαίνει ότι ο λόγος του έρχεται σε αντίφαση. Διότι αν το ρητό: «Όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό σου να γίνει» ανήκει στον Μονογενή Θεό, τότε αυτός ο λόγος, λόγω κάποιας αντίφασης, περιστρέφεται από μόνος του και δεν έχει σταθερότητα. Διότι εκείνος που δεν θέλει να εκπληρωθεί το θέλημά του επιθυμεί, φυσικά, το ίδιο, για να μην πραγματοποιηθεί αυτό που επιθυμεί. Σε ποιον σκοπό θα οδηγήσει μια τέτοια προσευχή: Θέλω αυτό που θέλω να μην γίνει πραγματικότητα; Προφανώς, (η προσευχή) θα μετατραπεί σε αντίφαση του επιθυμητού, και αυτός που ακούει μια τέτοια προσευχή θα πρέπει να βρεθεί σε δυσκολία σε σχέση και με τα δύο (το νόημα της προσευχής). Ό,τι κι αν κάνει, το αποτέλεσμα της προσευχής θα διαφωνεί πάντα με την επιθυμία του ατόμου που προσεύχεται. Θα εκπληρώσει το θέλημα εκείνου που προσεύχεται; Αλλά προσεύχεται να μην συμβεί αυτό που επιθυμεί. Δεν θα πάρεις αυτό που θέλεις; Αλλά αυτός που προσεύχεται θέλει να του συμβεί κάτι που δεν θέλει. έτσι όπως και να δεχτείτε την προσευχή, δεν θα έχει καθορισμένο νόημα, αντιφάσκοντας και καταστρέφοντας τον εαυτό της. Για τέτοιες δυσκολίες που παρουσιάζονται με την ομιλία, μπορεί να υπάρξει μια λύση - η αληθινή ομολογία του μυστηρίου, δηλαδή, ότι ο φόβος του πόνου είναι μέρος της ανθρώπινης αδυναμίας, οπότε ο Κύριος λέει: «Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος 26:41), και η ανύψωση του πόνου σύμφωνα με την οικονομία είναι θέμα θέλησης και δύναμης του Θεού. Αφού λοιπόν το ένα είναι ανθρώπινο θέλημα και το άλλο Θεϊκό, τότε Αυτός που έχει αφομοιώσει τις αδυναμίες μας στον εαυτό Του μιλάει ένα πράγμα ως πρόσωπο - αυτό που είναι χαρακτηριστικό των αδυναμιών της φύσης, και μετά προσθέτει ένα άλλο ρητό ως Αυτός που ήθελε να εκτελέσει για τη σωτηρία των ανθρώπων μια υψηλή και άξια επιθυμία του Θεού, ανώτερη από τις επιθυμίες του ανθρώπου. Έχοντας πει: «όχι δικό μου» (το θέλημα), εννοούσε με αυτή τη λέξη (το θέλημα) του ανθρώπου και προσθέτοντας: «Δικό σου», έδειξε την επικοινωνία με τον Πατέρα της δικής Του Θεότητας, η οποία, σύμφωνα με την επικοινωνία της φύσης, δεν έχει καμία διαφορά στη θέληση, γιατί, μιλώντας για το θέλημα του Πατέρα, εννοούσε και το θέλημα του Υιού. Και αυτή η θέληση είναι ότι «θέλει να σωθεί ως ολόκληρος άνθρωπος και να κατανοήσει την αλήθεια» (Α’ Τιμ. 2:4), που θα μπορούσε να εκπληρωθεί μόνο με την καταπάτηση του θανάτου, που ήταν εμπόδιο στη ζωή. Και ο Κύριος αφομοιώνει ταπεινά λόγια που εκφράζουν τον ανθρώπινο φόβο και την κατάσταση (του φόβου) στον εαυτό Του για να δείξει ότι είχε πραγματικά τη φύση μας, μέσω της επικοινωνίας με τις αδυναμίες (μας), διασφαλίζοντας την πραγματικότητα της ανθρώπινης φύσης Του. 33. «Αλλά», λέει ο Απολλινάρης, «ό,τι ελήφθη σε ένωση μαζί Του δεν ανήκε στον άνθρωπο από τη γη, όπως νομίζουν, αλλά στον Θεό που κατέβηκε από τον ουρανό». Με αυτά τα λόγια, η μη ικανοποιητική και η ασάφεια της παρουσίασης παραπλανά την αλληλουχία σκέψης αυτού που ακολουθεί τα γραφόμενα, εκτός αν η σκέψη συσκοτίζεται εντελώς από τη σύγχυση της έκφρασης. Λέει ότι «αυτά τα λόγια που υποδηλώνουν πόνο δεν ανήκουν στον άνθρωπο από τη γη, αλλά στον Θεό που κατέβηκε από τον ουρανό». Από όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα, η επιθυμία του Απολλινάρη είναι ξεκάθαρα να επιβεβαιώσει την ιδέα ότι η Θεότητα υπόκειται σε βάσανα. Και μετά συσκοτίζει τη σκέψη με παράλογες εκφράσεις. Διότι, αφού είπε: «αυτό που ελήφθη σε ενότητα μαζί Του», προσθέτει: «ανήκε στον Θεό που κατέβηκε από τον ουρανό». Μεταφράζοντας αυτό σε πιο ξεκάθαρο λόγο, κάποιος άλλος θα έλεγε ότι δεν ήταν ο άνθρωπος που μίλησε έτσι, αλλά μέσω του ανθρώπου μίλησε ο Θεός, έχοντας λάβει μια ορατή εικόνα σε ενότητα με τον εαυτό Του. Από πού πήρε αυτόν τον άνθρωπο; Από το έδαφος; Το αρνείται. Και αν είχε ύπαρξη στον παράδεισο, τότε δεν ήταν από τον άνθρωπο. Μένει να πούμε: από το πουθενά, που ισχυρίζεται ότι αυτό που είναι ορατό (εν Χριστώ) ήταν φανταστικό και όχι αληθινό, γιατί αυτό που είναι από το πουθενά δεν υπάρχει καθόλου. Αλλά με τα λόγια που πρόσθεσε, αποκαλεί αυτόν τον άνθρωπο καταγόμενο από τον ουρανό. Ωστόσο, η Μαρία ήταν στη γη, στη γη υπήρχε ένα άντρο, γήινο και φάτνη. Πώς μετακινεί έναν άνθρωπο από τον ουρανό στη γη σε εμάς; Ενώ όλη η Γραφή ομολογεί την Παναγία, τη γέννηση, τη σάρκα, τα σπαργανά, τα στήθη, τις φάτνες, τον τρόπο ζωής του ανθρώπου, ο Απολλινάρης, απορρίπτοντας όλα αυτά, επινοεί στο έργο του ένα άλλο πρόσωπο που δεν έχει καταγωγή και δεν έχει σχέση με τη φύση μας. 34. Ωστόσο, τις ύβρεις που υφαίνει στον λόγο του, πιστεύοντας ότι όσο μας βρέχει με συκοφαντίες, τόσο περισσότερο ενισχύει την παράλογη διδασκαλία του, νομίζω ότι κάθε λογικός άνθρωπος πρέπει να περιφρονεί και να αφήσει στην προσοχή των αναγνωστών να κρίνουν ποιος είναι ο διαστρεβλωτής της αποστολικής πίστης: εμείς που, σύμφωνα με το λόγο του Παύλου, δεν καταλαβαίνουμε, αλλά τώρα. ή αυτός, που συνεχώς, και πριν και μετά τη σωτηρία των ανθρώπων, εισάγει στους λόγους του τον «σαρκικό θεό» του. Προσθέτει σε αυτό τη βλασφημία κατά του Χριστού εκ μέρους των Ιουδαίων, δηλαδή το όνομα Του «τρώγων και οινοχόου» (Ματθαίος 11:19), και λέει ότι αυτό είναι απαραίτητο σε έναν άνθρωπο. Λοιπόν, τι είδους άνθρωπος είναι αυτός, καταδικασμένος από τους Εβραίους για φαγητό και ποτό; Τις χρησιμοποίησε ή όχι; Αλλά αν δεν κατανάλωνε, τότε ήταν μόνο ένα φάντασμα ανθρώπου, και αν το έκανε, τότε το φαγητό και το ποτό που κατανάλωνε ήταν γήινα, αλλά το ουράνιο δεν τρέφεται με γήινα πράγματα. Τι αντίφαση στον παραλογισμό! Κρίνοντας το ίδιο αντικείμενο, σε ποια αντίθετα άκρα πέφτει! Είτε εκπροσωπεί Αυτόν που εμφανίστηκε κατά σάρκα πάνω από την ανθρώπινη φύση, είτε Τον τοποθετεί κάτω από τους ανθρώπους, στερώντας Του την καλύτερη πλευρά της ανθρώπινης φύσης. Γιατί το καλύτερο μέρος στη φύση μας είναι ο νους, αλλά η σάρκα στην οποία εμφανίστηκε ο Θεός, λέει, δεν την είχε. Και αυτό καταδεικνύεται ξεκάθαρα στον ακόλουθο συλλογισμό, στον οποίο, για να μην φανεί σε κανέναν περιττή η λεπτομερής εξέταση των παραλογών, θα ανιχνεύσουμε τα όσα είπε μόνο συνοπτικά. Διότι, γεμίζοντας πάλι το έργο του με πολλές ύβρεις, κατευθύνει τέτοιο λόγο εναντίον μας - λέει ότι αυτοί που λένε ότι η ενότητα της σάρκας και η αντίληψη του ανθρώπου είναι ένα και το αυτό, κάνουν λάθος. Εγώ, αν και ο λόγος μου μπορεί να φαίνεται κάπως αγενής, δεν θα κρύψω την αλήθεια ότι η γλώσσα μας δεν μπορεί να ορίσει με ακρίβεια ούτε το ένα ούτε το άλλο από τα εν λόγω ρητά. Γιατί η διαφορά μεταξύ της ενότητας της σάρκας και της αντίληψης του ανθρώπου δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί κοντά στην κατανόηση, γιατί η ενότητα κατανοείται με πολλούς διαφορετικούς τρόπους: σε σχέση με τον αριθμό, το είδος, τη φύση, τα επαγγέλματα και τις επιστήμες, σε σχέση με τις ιδιότητες της αρετής και της κακίας και τις φιλοδοξίες προς αυτά. Επομένως, είναι απαραίτητο να μας εξηγηθεί τι είδους ενότητα της σάρκας εννοείται εδώ: με τον εαυτό της ή με τον άλλον. Επίσης, όσον αφορά την ανθρώπινη αντίληψη - πώς συμβαίνει, ποιος, πού, πώς, από ποιον και με ποιον τρόπο γίνεται αντιληπτή και τι προηγείται είναι επίσης άγνωστο σε εμάς. Επομένως, όσο εκφέρει λόγια για το μυστήριο που δεν διαλύονται από το Θείο αλάτι της Γραφής, θα αφήνουμε το συντριπτικό άλας της εξωτερικής σοφίας να καταπατηθεί από τους πιστούς. Ποιος από τους ευαγγελιστές μίλησε για την ενότητα της σάρκας; Ποια αποστολική γραφή μας δίδαξε κυριολεκτικά αυτή την έκφραση: «η αντίληψη του ανθρώπου»; Τι νόμος, τι προφήτες, τι θεόπνευστος λόγος, τι διάταγμα του συμβουλίου πέρασε! είναι; Ωστόσο, από τα δύο αυτά ρητά, το ένα μας το αποδίδει, και το άλλο το αποκαλεί δικό του, αλλά ποιο από αυτά οικειοποιείται στον εαυτό του, δεν το γνωρίζουμε ακόμη με βεβαιότητα. Γιατί είτε δεν εσωτερικεύουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο, ή και τα δύο, γιατί δεν υπάρχει διαφορά σε κανένα από αυτά σε σχέση με το άλλο. Και η ενότητα συμβαίνει με κάτι, και η αντίληψη, φυσικά, είναι η αντίληψη για κάτι. το καθένα δηλώνει μια σχέση με το άλλο: τόσο ο αντιλήπτης ενώνεται με το αντιληπτό, όσο και ο ενωμένος ενώνεται μέσω της αντίληψης. 35. Λέει όμως ότι αναγνωρίζουμε δύο πρόσωπα: Θεό και άνθρωπο αντιληπτό από τον Θεό, αλλά σκέπτεται και μιλά διαφορετικά: τον ονομάζει σαρκωμένο (σαρκωθέντα) και όχι διαφορετικό από το ασώματο, αλλά ένα και το αυτό κατά την ομοίωση της εν σαρκί ζωής μας. Και πάλι μας παρουσιάζει αβάσιμους συλλογισμούς προς υπεράσπιση της ανοησίας του. Ο «σαρκικός» «θεός» του, φυσικά, δεν μπορεί να είναι απλός, γιατί κανείς δεν μπορεί να φανταστεί τη σάρκα απλή, και ό,τι δεν είναι απλό δεν μπορεί παρά να είναι σύνθετο. λέει ότι (η Θεότητα) είναι μία, όπως ο καθένας μας είναι ένα, που αποτελείται, κατά τα λόγια του, από πνεύμα, ψυχή και σώμα. Τώρα, για πρώτη φορά, εισάγουμε έναν νέο τύπο αριθμού, αφού μάθαμε ότι χωρισμένος σε τρία διαφορετικά είδη μερών αποτελεί έναν. Αλλά αναβάλλουμε να μιλήσουμε για το πνεύμα που επινόησε για άλλη στιγμή. Σύμφωνα με την απλούστερη διαίρεση του ανθρώπου που είναι γνωστή σε εμάς, η οποία είναι αποδεκτή από πολλούς, αναγνωρίζουμε ότι αποτελείται από μια λογική ψυχή και σώμα. Πώς μπορούμε να ονομάσουμε δύο ένα, όταν ο Απόστολος βλέπει καθαρά δύο ανθρώπους στον καθένα μας στο σημείο όπου λέει: «ακόμη και αν φθαρεί ο εξωτερικός μας άνθρωπος», δηλαδή το σώμα, «ο εσωτερικός άνθρωπος όμως ανακαινίζεται όλες τις ημέρες» (Β' Κορ. 4:16), δηλώνοντας την ψυχή. Ακόμα κι αν, σύμφωνα με τον Απολλινάρη, ήταν τρεις άνθρωποι - δύο, φυσικά, αόρατοι και ένας ορατός, τότε ακόμα και τότε, όσο κι αν υποστήριζε τη γνώμη του παράδειγμα της φύσης μας, αποκαλώντας δύο ένα, ο Παύλος το διαψεύδει, χωρίζοντας τον άνθρωπο με διττή σημασία. Αφού λοιπόν επιβεβαιώνει τα λόγια του με ένα παράδειγμα βγαλμένο από την ανθρώπινη φύση, τότε με τη διάψευση του φυσικά διαψεύδονται και αυτά που είπε. Λέει το εξής: «όπως ο άνθρωπος είναι ένας, αποτελούμενος από πνεύμα, ψυχή και σώμα...» Θα ήθελα πρώτα ο Απολλινάρης να προσδιορίσει από ποιο σώμα, από πού ελήφθη και πότε σχηματίστηκε και από ποια ψυχή, αν είναι λογική και ανθρώπινη. παράλογο, δηλ. κτηνώδες, νομίζει, αυτό το άτομο είναι φτιαγμένο, και τότε θα του έβαζε το λογικό μέρος, το οποίο ονομάζει κάτι διαφορετικό από το πνεύμα, στο να καλούμε τον νου, και σε αυτόν - Θεό. Διότι αν η γνώμη για κάποιου είδους σχηματισμό ενός ουράνιου ανθρώπου με ομοιότητα γήινου αναγνωρίστηκε ως προηγουμένως αποδεδειγμένη από αυτόν, τότε εμείς, διδασκόμενοι από αυτή τη νέα σοφία, θα καταλήγαμε σταθερά στην παράλογη φαντασία ότι η γήινη φυλή των ανθρώπων αποτελείται από μια λογική ψυχή και σώμα, αλλά υπάρχει και μια φυλή ουράνιου ανθρώπου. αναμιγνύεται στην ουσία της ψυχής και του σώματος. Μεταξύ αυτών των ανθρώπων είναι ο Απολλινάρης, που εμφανίστηκε στη γη (ο Κύριος). Επειδή όμως η ύπαρξη αυτού του είδους των ανθρώπων δεν έχει αποδειχθεί, και πράγματι δεν υπάρχουν, και ο γεννημένος από την Παρθένο απορρίπτεται ως μη μετέχοντας καν στη φύση μας. τότε θεωρώ παράλογο και ασυνεπές να αποκαλούμε σώμα κάτι που δεν είναι σώμα, και ανθρώπινη ψυχή να αποκαλούμε κάτι που δεν είναι ψυχή. Διότι όποιος δεν αναγνωρίζει την ψυχή ως λογική, φυσικά, δεν θα συμφωνήσει να την αναγνωρίσει ως ανθρώπινη. Αν δεν είναι έτσι, τότε τι εφαρμογή έχει αυτή η τριμερής διαίρεση του ανθρώπου, δύο μέρη της οποίας είναι ο άνθρωπος και το τρίτο είναι ο Θεός; «Γιατί», λέει, «δεν θα ήταν όπως ο άνθρωπος αν δεν ήταν διάνοια ντυμένος με σάρκα, όπως ο άνθρωπος». Το αν Αυτός, στον οποίο ο Θεός συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του, στερήθηκε το μυαλό του, δεν μπορώ να πω, αλλά ότι αυτός που το έγραψε αυτό δεν είχε μυαλό τη στιγμή που το έγραψε, γι' αυτό, αν δεν πω, τα ίδια του τα γραπτά θα φωνάξουν. Πώς μπορεί Αυτός που είναι κάτι άλλο από τον άνθρωπο, εντελώς διαφορετικό από τη φύση μας, να γίνει σαν άνθρωπος; Διότι εάν ένα άτομο αποτελείται από μια λογική ψυχή και σώμα, και στο άτομο που επινόησε δεν υπάρχει ούτε σώμα ούτε ψυχή, τότε πώς μπορεί κάτι που είναι ξένο στη φύση μας να αποκτήσει την ομοιότητα ενός ατόμου; Αλλά δεν τον αποκαλεί άντρα, αλλά λέει ότι ήταν σαν άνθρωπος χωρίς μυαλό, ντυμένος με σάρκα. Αυτά τα λόγια με πείθουν για την τρέλα αυτών που τα έγραψαν. Πώς μπορεί κάτι που δεν εμπλέκεται καθόλου στη φύση να γίνει σαν οποιαδήποτε φύση; Και τι νους είναι αυτός, ντυμένος με σάρκα, στενά ενωμένος μαζί του, όχι χωρισμένος από αυτό, αλλά μένει πάντα έτσι; Δεν είναι αυτό που προέρχεται; Διότι η σάρκα δεν μπορεί να γεννηθεί διαφορετικά παρά από τη σάρκα, όπως λέει κάπου ο Σωτήρας ότι «ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα» (Ιωάννης 3:6). Ή μήπως γίνεται έτσι αργότερα; Αλλά τι είδους σάρκα ενδύεται και εμφανίζεται στη σάρκα; Είναι αυτό που υπάρχει; Αλλά προέρχεται από την ίδια σάρκα. Ή σε ανύπαρκτο; Τότε όμως δεν μπορεί να λέγεται σάρκας (ενσαρκος), γιατί δεν μπορούσε να δανειστεί αυτό το όνομα από ανύπαρκτο. 36. Ας δούμε όμως την ακαταμάχητη δύναμη των συλλογισμών του, με την οποία μας πείθει να συμφωνήσουμε ότι ο Μονογενής Θεός είναι ο ενσαρκωμένος νους. «Αν», λέει, «ο Κύριος δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους, τότε είναι σοφία». Αυτή είναι μια ανυπέρβλητη κατάσταση! Ένα από τα δύο πράγματα, σκέφτεται, είναι οπωσδήποτε ο Κύριος: είτε ο ενσαρκωμένος νους, είτε η σοφία, επομένως, λέει, είναι απαραίτητο γι' Αυτόν να είναι ότι, αν αυτός δεν είναι ο δεύτερος, ότι αν δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους, τότε ό,τι δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους είναι σοφία. Τι είναι λοιπόν μια πέτρα; Τι είναι ένα σφάλμα; Ποια είναι τα άλλα αντικείμενα που μας φαίνονται; Φυσικά, ένα από τα δύο πράγματα θα ειπωθεί γι' αυτούς: ότι είναι είτε ο ενσαρκωμένος νους είτε η σοφία, αλλά κανένα από αυτά δεν είναι ούτε νους ούτε σοφία. Κατά συνέπεια, η θέση του συγγραφέα μας κατέρρευσε και κάθε λανθασμένη σκέψη κατέρρευσε, μόλις έπεσε η καταστροφή του θεμελίου μαζί με όλα τα συμπεράσματά του. Διότι δεν υπάρχει τίποτα που να αποδεικνύει ότι αυτές οι έννοιες έχουν τόσο έντονη αντίθεση μεταξύ τους, ώστε όπου είναι μια, δεν υπάρχει άλλη, ή, αντίθετα, όπου δεν είναι, υπάρχει σίγουρα και άλλη. αλλά τίποτα δεν εμποδίζει και τα δύο να είναι μαζί ή κανένα. Και από την αντίθετη πλευρά θα δούμε επίσης την ασυνέπεια αυτής της θέσης. Εάν γίνει δεκτό ως αληθές ότι αν δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους, τότε είναι σοφία, τότε θα ισχύει και αυτό που προκύπτει από το αντίθετο, δηλαδή, εάν είναι σοφία, τότε δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους. Αλλά όλοι όσοι δηλώνουν πίστη αναγνωρίζουν ότι ο Χριστός είναι σοφία, επομένως, σύμφωνα με τη θέση του σοφού (αυτή), είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους. Έτσι, και από τις δύο πλευρές των αποδείξεων - την πρώτη και τη δεύτερη, και με όσα είπε τώρα για να επιβεβαιώσει τη γνώμη του, ο ίδιος ο συγγραφέας αποδεικνύει ότι ο Κύριος δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους. Αυτή είναι η κατάσταση - τέτοια είναι η μεσολαβητική απόδειξη, άξια και των δύο και το συμπέρασμα, που λέει: «Η έλευση του Χριστού σε εμάς δεν ήταν η έλευση του Θεού, αλλά η γέννηση του ανθρώπου». Ας γελάσουν οι περήφανοι με αυτά τα λόγια, αλλά εμείς, θεωρώντας πιο κατάλληλο να θρηνήσουμε για την αναλήθεια των όσων ειπώθηκαν, αρνούμαστε να καταγγείλουμε περαιτέρω αυτή τη διδασκαλία, για να μην φανούμε κοροϊδευτικοί. Γιατί ποιος δεν θα γελούσε δίκαια με έναν ασυνάρτητα κατασκευασμένο συλλογισμό; Αλλά θα παρουσιάσω τα ίδια του τα λόγια με τη σειρά. είναι οι εξής: "Εάν ο Κύριος δεν είναι ο ενσαρκωμένος νους, τότε θα είναι η σοφία που φωτίζει το νου του ανθρώπου, αλλά βρίσκεται επίσης σε όλους τους ανθρώπους. Εάν είναι έτσι, τότε η έλευση του Χριστού δεν είναι η έλευση του Θεού, αλλά η γέννηση του ανθρώπου." Ότι ο Κύριος είναι σοφία που ξεπερνά κάθε κατανόηση, κανένας από τους ευσεβείς άνδρες, που καθοδηγούνται σε αυτό από τα λόγια των αγίων πατέρων και αποστόλων, δεν θα το αρνηθεί. Διότι ο Παύλος φωνάζει ξεκάθαρα ότι ο Χριστός «έγινε σε μας σοφία από τον Θεό» (Α' Κορ. 1:30). ακούμε επίσης από τα χείλη του Αποστόλου ότι «η σωτήρια χάρη του Θεού φάνηκε σε μας», διδάσκοντάς μας να απορρίπτουμε την «ασεβία» και μέσω της αγιότητας και της δικαιοσύνης να προσδοκούμε την «ευλογημένη ελπίδα» (Τιτ. 2:11-13). Αλλά ότι ο μονογενής Θεός, που είναι πάνω απ' όλα, μέσα από όλους και σε όλους, είναι ο ενσαρκωμένος νους - δεν το έχουμε ακούσει από κανέναν από τους αγίους και δεν θα επιτρέψουμε να εισαχθεί αυτή η παράξενη και νέα διδασκαλία στις Θείες Γραφές, ειδικά έχοντας κατά νου τον στόχο αυτού του νέου συγγραφέα, ο οποίος, με τη βοήθεια αυτής της αποκρουστικής ψευδούς σκέψης του Κυρίου, θέλει να ομολογήσει πιστέψτε, που κάνει κάθε μυαλό σοφό, και στη θέση του εισάγει μια παράξενη και νέα διδασκαλία, ότι ο Μονογενής πρέπει να λέγεται διάνοια ενσαρκωμένη και όχι σοφία. «Επειδή, εάν αρχίσουμε να πιστεύουμε ότι ο Κύριος είναι η σοφία, αυτή ακριβώς που βρίσκεται σε όλους όσους λαμβάνουν χάρη, τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο ερχομός του Χριστού σε εμάς δεν είναι πλέον ο ερχομός του Θεού», σαν να ήταν ξένο στη σοφία του Θεού. Λοιπόν, ποιος δεν θα μετανιώσει για την τρέλα αυτού του ανθρώπου; Εάν, λέει, αρχίσουμε να πιστεύουμε ότι ο Χριστός είναι σοφία, τότε ο ερχομός Του «που έλαβε σοφία από τον Θεό» (Α' Κορ. 1:30) δεν θα είναι η έλευση του Θεού, αλλά η γέννηση του ανθρώπου. Αν ήταν σοφία; Δεν έχετε ακούσει τον Προφήτη που διακηρύττει: «Η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει Υιό» (Ησ. 7:14), και: «από παιδί γεννηθήκαμε», και ότι ο Υιός έχει εξουσία στο σώμα Του, ότι είναι δυνατός και δυνατός και Πατέρας όχι μόνο του παρελθόντος, αλλά και του μέλλοντος; (Ησαΐας 9:6). 37. Αλλά ας παραλείψουμε αυτές τις ονειρικές ανοησίες, στις οποίες διακηρύσσει ότι ο Χριστός πρέπει να ονομαστεί ενσαρκωμένος νους, και όχι διαφωτιστική σοφία, και ότι η εμφάνισή Του στη ζωή μας δεν έγινε με τη γέννηση. Ας δούμε ένα άλλο συμπέρασμα. «Αν», λέει, «ο Λόγος δεν ήταν ο ενσαρκωμένος νους, αλλά η σοφία...» Πάλι εδώ, σε ποια βάση αντιπαραβάλλει αυτός ο σοφός το νου με τη σοφία ως αντίθετα αντικείμενα; Όσοι διακρίνουν προσεκτικά τα πράγματα λένε ότι τα αντιθέτως ονομασμένα αντικείμενα στην αμοιβαία παρουσία τους εξαλείφουν το ένα το άλλο, όπως για παράδειγμα, η ζωή είναι θάνατος και ο θάνατος είναι αμοιβαία ζωή, η κακία είναι αρετή και η δεύτερη είναι η πρώτη και οτιδήποτε άλλο σχετίζεται με τον ίδιο τρόπο. Πώς λοιπόν, σαν αντίθετα αντικείμενα, αντιτάσσει το νου στη σοφία, σαν να ήταν αδύνατο να είναι και οι δύο μαζί σε ένα και με το ίδιο αντικείμενο; Γιατί, «αν Αυτός», λέει, «δεν ήταν ο ενσαρκωμένος νους, τότε σοφία», όπως θα έλεγε κάποιος, αν δεν υπάρχει υγεία, τότε ασθένεια. Πώς αποδεικνύει την άποψη του; «Αν», λέει, «υπήρχε σοφία στο μυαλό, τότε ο Κύριος δεν μας συγκατατέθηκε και δεν εξαντλήθηκε». Η απόδειξη είναι αδιαμφισβήτητη! Πώς, με βάση το γεγονός ότι ο Κύριος ήταν σοφία, ισχυρίζεται ότι δεν κατέβηκε σε εμάς. Αν, λοιπόν, με βάση το γεγονός ότι ο Κύριος είναι σοφία, απορρίψει κανείς την κάθοδό Του (στη γη), τότε, αναγνωρίζοντάς το, πρέπει απαραίτητα να βεβαιώσει ότι δεν είναι σοφία. Όμως ο Απολλινάρης αναγνωρίζει την κάθοδο του Κυρίου, επομένως, πρέπει να παραδεχτεί ταυτόχρονα ότι δεν είναι σοφία. Τέτοια είναι τα σοφά επιχειρήματα αυτού του ένδοξου (συγγραφέα) κατά της αλήθειας! Έπειτα, χωρίς συνεπή σύνδεση, προσθέτει σε αυτή τη θέση ένα συμπέρασμα αυτού του είδους που δεν προκύπτει από τους εδραιωμένους λόγους: «γι' αυτό υπήρχε άνθρωπος, γιατί ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Παύλο, είναι νους εν σαρκί». Ζητώ από τους αναγνώστες να μην νομίζουν ότι εμείς οι ίδιοι το γράφουμε για λογαριασμό του Απολλινάρη ως αστείο, για γέλια. Μπορείτε να μάθετε από τα ίδια τα γραπτά του ότι αυτά τα λόγια ειπώθηκαν από τον ίδιο κυριολεκτικά ως έχουν. Λοιπόν, σε ποιο πρόσωπο ο Παύλος ονομάζεται ενσαρκωμένος νους; Ας μας πει τι άλλο μυστικό έχει ο Παύλος. Διότι «Ο Παύλος ο δούλος του Ιησού Χριστού, που ονομάζεται Απόστολος» (Ρωμ. 1:1), δεν είπε κάτι τέτοιο σε όλα τα γραπτά του. Αν λοιπόν ούτε η απαίτηση της συνέπειας ούτε (κάθε) αποδεικτικό στοιχείο επιβεβαιώνουν αυτή τη διδασκαλία, τότε πώς μπορεί αυτή η περίεργη κατασκευή δογμάτων να έχει αξιοπιστία; Σε ό,τι ειπώθηκε προσθέτει μια άλλη σκέψη: «αφού», λέει, «αυτός ο επίγειος άνθρωπος ήταν άνθρωπος και (επιπλέον) ουράνιος...» Αλλά και πάλι, λέω, ξέχασε τη Μαρία, στην οποία κηρύττει ο Γαβριήλ, στην οποία, όπως πιστεύουμε, κατέβηκε το Άγιο Πνεύμα, πάνω στην οποία η δύναμη του Ύψιστου που έχει γεννηθεί ο Ιησούς. φέροντας την Αρχή στον εαυτό Του. Η αρχή βέβαια είναι ο Θεός Λόγος, που υπάρχει στην αρχή, και που είναι (Ο ίδιος) η Αρχή, όπως λέει κάπου ο λόγος της Γραφής: «Εγώ είμαι η αρχή» (Αποκ. 1:8). Οπότε, είτε ας μας αποδείξει ότι η Παναγία δεν ήταν στη γη, είτε ας σταματήσει να εφευρίσκει έναν ουράνιο άνθρωπο και να μη φοβάται για τους απλούς ανθρώπους ότι αμαρτάνουν κατά του Θείου. σαν να δέχονται (εν Χριστώ) την ανθρωπότητα, δεν μπορούν ταυτόχρονα να αναγνωρίσουν τη Θεότητα σε Αυτόν. Διότι η γέννηση από γυναίκα είναι ανθρώπινη υπόθεση, αλλά η Παναγία, που υπηρέτησε αυτή τη γέννηση, αποκάλυψε μια υπεράνθρωπη υπόθεση. ώστε αυτό που γεννιέται από αυτήν είναι άνθρωπος, και η δύναμη να γεννιέται δεν είναι από τον άνθρωπο, αλλά από το Άγιο Πνεύμα και τη δύναμη του Υψίστου. Έτσι, σύμφωνα με την αληθινή κατανόηση, είναι και άνθρωπος και Θεός - στο ορατό, άνθρωπος, στο νοητό, Θεός. Συμπερασματικά όμως δεν το λέει, υποστηρίζοντας ότι η Θεότητα είναι στο ορατό, και όχι στο διαισθητικό. 38. Αλλά ας προχωρήσουμε στο περαιτέρω συμπέρασμά του. «Αν», λέει, «με τον Θεό, που είναι ο νους, ο νους του ανθρώπου ήταν εν Χριστώ...» Αυτή είναι η πρώτη θέση! Και αντιπαραθέτουμε αυτό που ειπώθηκε με αυτό: ποιος από τους αγίους όρισε τη Θεότητα ως νου; Από ποιες γραφές γνωρίζουμε ότι η Θεότητα είναι ίδια με το νου, για να αναγνωρίσουμε ως αλήθεια αυτό που είπε, ότι ο άνθρωπος εν Χριστώ δεν είχε μυαλό, αλλά ο Θεός είναι νους για κάποιον χωρίς μυαλό; Αυτό το προσβλητικό συμπέρασμα θα πρέπει να διαγραφεί εντελώς, αλλά φοβάμαι ότι οι αναγνώστες δεν θα μας θεωρήσουν κάποιου είδους χλευαστές, σαν να εκθέτουμε την ασχήμια του συγγραφέα σε γελοιοποίηση. Για να μην μείνει όμως αυτή η κατάσταση χωρίς συμπέρασμα, θεωρώ απαραίτητο να βγάλω ένα συμπέρασμα, πετώντας τα σκουπίδια που τοποθετούνται στη μέση. «Αν», λέει, «με τον Θεό, που είναι ο νους, υπήρχε και ανθρώπινος νους στον Χριστό, τότε το έργο της ενσάρκωσης σε Αυτόν δεν ολοκληρώνεται. Εάν το έργο της ενσάρκωσης δεν ολοκληρώνεται σε ένα νου με αυτοκίνητρο που δεν εξαναγκάζεται από κανέναν, τότε αυτό το έργο, που είναι η επίλυση της αμαρτίας, ολοκληρώνεται με σάρκα που κινείται από άλλον και τίθεται σε δράση από τον Θείο νου. Ο αυτοπαρακινούμενος νους μας συμμετέχει σε αυτή την επίλυση στο βαθμό που ενώνεται με τον Χριστό». Δείτε πώς αυτά τα συμπεράσματα αντιστοιχούν στην πρώτη θέση! Ίσως, για να εξηγήσουμε αυτά τα μυστηριώδη όνειρα, χρειαζόμαστε κάποιου είδους διορατικό και μάντη για να μας πει τι σημαίνουν αυτά τα νέα ρητά: «το μυαλό που κινείται μόνος του και κινείται από άλλους, η σάρκα κάνει το έργο της επίλυσης». Αλλά ας το αφήσουμε αυτό στη γελοιοποίηση της αχαλίνωτης νεολαίας και ας προχωρήσουμε σε αυτό που ακολουθεί στο δοκίμιό του. «Αν», λέει, «κάποιος αποκτά κάτι περισσότερο από τον άλλο, τότε αυτό γίνεται μέσω της άσκησης, και στον Χριστό δεν υπάρχει άσκηση, επομένως (σε Αυτόν) δεν υπάρχει ανθρώπινος νους». Πώς δεν θυμάται την θεόπνευστη Γραφή; Ποια άσκηση δίδαξε στον Bezaleel την τέχνη; Πού ήξερε τόσα πολλά ο Σολομών; «Κληστεύοντας τους γλουτούς» (Am. 7:14), ο Αμώς, όντας ένας από τους ποιμένες, πώς έλαβε τόσο μεγάλη δύναμη στην προφητεία; Και όμως κανένας από τους αναφερόμενους άνδρες δεν κατέβηκε από τον ουρανό, δεν ήταν στην αρχή και δεν ήταν ίσος με τον Θεό. 39. Αλλά ας μείνουμε σιωπηλοί για το ακόλουθο συμπέρασμα, ειδικά επειδή έχει ομοιότητες με το προηγούμενο συμπέρασμα, που είναι κυριολεκτικά το εξής: «Έτσι το ανθρώπινο γένος δεν σώζεται από την αντίληψη του νου και ολόκληρου του ανθρώπου, αλλά από τη λήψη της σάρκας». Αυτό είναι το συμπέρασμά του και ας εξηγήσουν όσοι μελετούν γραμματικές λεπτότητες τη διαφορά μεταξύ αντίληψης (ανάληψις) και αποδοχής (προσλήψις) για να μάθουν στους νέους να αναγνωρίζουν εύκολα την ασήμαντη διαφορά μεταξύ εκείνων των σωματιδίων του λόγου που ονομάζονται προθέσεις. Διότι νομίζουμε ότι αυτός που γίνεται αποδεκτός γίνεται αποδεκτός και αυτός που γίνεται αποδεκτός, έχοντας μάθει αυτή τη χρήση αυτών των λέξεων από τη Γραφή: «Με δόξατε με δόξα» (Ψαλμ. 72:24), λέει ο Δαβίδ και σε άλλο σημείο: «Ο Δαβίδ διάλεξε τον δούλο του και τον δέχτηκαν» από τα πρόβατα του πατέρα του (Ψαλμ. 770: Λοιπόν, αυτός που λαμβάνεται με δόξα γίνεται δεκτός και αυτός που λαμβάνεται από το ποίμνιο γίνεται δεκτός. Ο Απολλινάρης χρησιμοποιεί δύο εκφράσεις για το ίδιο πράγμα, έτσι ώστε ο ίδιος δύσκολα μπορεί να πει τι εννοεί όταν λέει ότι ο Μονογενής δεν πέτυχε το μυστήριο της ενσάρκωσης όχι με αντίληψη, αλλά με αποδοχή. Εγώ, φοβούμενος να μην θάψω την ομιλία του στη λάσπη των ασυνάρτητων λέξεων, παραλείπω το μεγαλύτερο μέρος της άσκοπης ομιλίας του, θεωρώντας την πιο κυριολεκτική παρουσίαση των όσων έγραψε επαρκής για να αποκαλύψει τον παραλογισμό της διδασκαλίας του. έτσι ώστε όποιος θέλει να επιτεθεί σε αυτήν την αίρεση με ειδική δύναμη να μην αποκαλύπτει τόσο τον παραλογισμό της με τα στοιχεία του όσο τα δικά του λόγια την εκθέτουν. γιατί, προσπαθώντας να αποδείξει ένα ψέμα, αποκαλύπτει ξεκάθαρα την κακία της διδασκαλίας του από την αδυναμία της άμυνάς του. «Γιατί», λέει, «αν ένας τέλειος Θεός ήταν ενωμένος με έναν τέλειο άνθρωπο, τότε θα ήταν δύο». Κατά συνέπεια, το ατελές σε σχέση με το τέλειο δεν λαμβάνεται από αυτόν ως δύο. Δεν έχει δει ποτέ αυτός ο διάσημος σύζυγος παιδιά, που όταν μετράνε τα δάχτυλα στο χέρι του, το μικρό μαζί με το μεγάλο, το μικρότερο λέγεται ένα και το μεγαλύτερο, αλλά λένε ότι είναι δύο αν μετρήσουν και τα δύο μαζί. Για κάθε αριθμό είναι η πρόσθεση μονάδων, που σημαίνει γενικά το άθροισμα που αποτελείται από αυτές. Αν και ένας αριθμός, όποιος κι αν είναι, από μια σύνδεση με έναν άλλο αριθμό αυξάνεται σε μέγεθος σε σύγκριση με τον μικρότερο, ωστόσο, ο μικρότερος αριθμός θα είναι επίσης ένας, αν και θα είναι κατώτερος σε μέγεθος από τον μεγαλύτερο. Έτσι, όταν παίρνουμε δύο αριθμούς ίσου μεγέθους, τους λέμε δύο τέλειους, αλλά όταν συνδυάζουμε τον μικρότερο με τον μεγαλύτερο, τους λέμε επίσης δύο, αλλά ο ένας είναι ανεπαρκής και ο άλλος είναι τέλειος. Αλλά αυτός ο άνθρωπος, δυνατός στις αριθμητικές πληροφορίες, αν έχει μπροστά του δύο αντικείμενα που είναι τέλεια στη φύση, λέει ότι λέγονται έτσι - δύο· αν το ένα αντικείμενο είναι ελαττωματικό και το άλλο είναι τέλειο, τότε λέει ότι και τα δύο είναι ένα. Δεν ξέρω πώς να συνδέσω το ατελές με το τέλειο και να επινοήσω την ενότητα μεταξύ αντικειμένων που είναι ασύμβατα στις αντίθετες ιδιότητες τους. Γιατί το τέλειο είναι με το τέλειο και το ατελές με το ατελές μάλλον ενώνεται με την ομοιότητά του, αλλά πώς μπορεί να υπάρξει ενότητα του αντίθετου με το αντίθετο, δηλαδή του ατελούς με το τέλειο, ας μας πει ο μεταγλωττιστής των κανόνων αυτής της νέας αριθμητικής. 40. Θεωρεί όμως απρεπές την αναγνώριση ανθρώπινου νου στον Μονογενή Θεό και προβάλλει τον λόγο ότι ο ανθρώπινος νους είναι μεταβλητός. Αλλά για τον ίδιο λόγο δεν πρέπει να αποδοθεί στον Θεό. και (αντίληψη) της σάρκας, γιατί ο ίδιος ο συγγραφέας δεν θα αντικρούσει το γεγονός ότι είναι μεταβλητό, όπως τα ρούχα αλλάζουν με διαφορετικές ηλικίες από τη νεότητα μέχρι την ενηλικίωση. Και πώς μπορεί κανείς να είναι αμετάβλητος, που τον κουβάλησε πρώτα στην αγκαλιά της μητέρας του, μετά ήταν στην εφηβεία, μετά στη νεότητα και έτσι, σιγά σιγά φτάνοντας την τελειότητα, έφτασε τελικά στο μέτρο της πλήρους ηλικίας του ανθρώπου; Έτσι, εάν ο νους απορριφθεί λόγω μεταβλητότητας, τότε για τον ίδιο λόγο δεν πρέπει να αποδοθεί σε Αυτόν η (αντίληψη) της σάρκας, και έτσι, σύμφωνα με την κρίση του Απολλινάρη, ολόκληρο το Ευαγγέλιο αποδεικνύεται ψευδές, το κήρυγμα θα είναι μάταιο και η πίστη μας θα είναι μάταιη (Α' Κορ. 15:14). Αν δεν απορρίψει την πίστη στην εμφάνιση του Χριστού στη σάρκα και, επιπλέον, σε αυτήν την ευμετάβλητη, τότε για τον ίδιο λόγο φυσικά δεν μπορεί να απορρίψει το νου (σε Αυτόν). Αλλά όπως Αυτός, όντας στη σάρκα, δεν μολύνθηκε, έτσι, έχοντας πάρει το νου, δεν μεταβλήθηκε σε κάτι άλλο. Θα μιλήσω ξανά για αυτό το θέμα, έχοντας πρώτα πει τα λόγια του κυριολεκτικά. «Συνεπώς», λέει, «η ανθρώπινη φυλή σώζεται όχι μέσω της αντίληψης του νου και ολόκληρου του ατόμου, αλλά μέσω της αποδοχής της σάρκας, η οποία από τη φύση της τείνει να είναι υπό έλεγχο. Ποιος δεν ξέρει ότι κάποιος που χρειάζεται βοήθεια είναι εντελώς διαφορετικός στη φύση του από κάποιον που δεν χρειάζεται τίποτα άλλο. και αυτό που από τη φύση του έχει τη δύναμη να κυβερνά είναι διαφορετικό από αυτό που από τη φύση του έχει τη δύναμη να κυβερνά; Ομοίως, λόγω της διαφοράς στην ουσία, έχει διαπιστωθεί ότι η φύση του βουβού είναι υποταγμένη στην ανθρώπινη φύση και ο άνθρωπος έχει αυτή την εξουσία επί του βουβού, όχι επίκτητη, αλλά ουσιαστικά του ανήκει. Έτσι, εάν η φύση της σάρκας είναι τέτοια που πρέπει να κυβερνάται, όπως λέει ο Απολλινάρης, και η δύναμη εκ φύσεως ανήκει στο Θείο, τότε πώς, επιτρέποντας αυτό, πιστεύει ότι και τα δύο είναι από την αρχή ένα εκ φύσεως; όταν όλοι γνωρίζουν ότι ο κατώτερος έχει άλλη ουσία και ο ανώτερος έχει άλλη, και ότι το άλλο είναι αυτό που είναι φυσικό να είναι υπό έλεγχο, και το άλλο είναι αυτό που είναι φυσικό να κυβερνάται; Αν λοιπόν στο ένα και στο άλλο από αυτά. δηλαδή στη σάρκα και στη Θεότητα φαίνονται αντίθετες ιδιότητες, τότε πώς αυτές οι δύο φύσεις αποτελούν μία; Πώς ντύνει τον Λόγο με κάποια Θεία και ουράνια σάρκα; Ακόμη περισσότερο, αντιπροσωπεύει αυτόν τον Λόγο με σάρκα πριν (την ενσάρκωση), σαν να μην πήρε την εικόνα μας τις έσχατες ημέρες σύμφωνα με τη θεώρηση, αλλά ήταν πάντα τέτοιος και παραμένει πάντα στην ίδια κατάσταση. Διότι όποιος λέει ότι η σάρκα χρειάζεται το αμετάβλητο και απαιτεί αρχηγό, δείχνει ευθέως τη σάρκα μας, η οποία λόγω της μεταβλητότητας της φύσης έπεσε στην αμαρτία. Και αν στον Λόγο φαίνεται κάποιο είδος ουράνιου και θείου (όπως λέει) σώμα, τότε από αυτό, φυσικά, προκύπτει ότι δεν Του αποδίδει καμία μεταβλητότητα ή ανάγκη για αρχηγό. όχι τη δική μας, αλλά τη Θεία φωνή, που λέει ότι «δεν απαιτούν την υγεία του γιατρού, αλλά του αρρώστου» (Ματθαίος 9:12). Γιατί στον παράδεισο δεν υπάρχει ασθένεια (προερχόμενη) από την αμαρτία, αλλά εμείς, άρρωστοι από αμαρτία, υποφέροντας από κληρονομικό κακό, λόγω της κλίσης μας προς το κακό, είχαμε ανάγκη για το Αμετάβλητο, έχοντας χάσει το δρόμο μας από το μονοπάτι της σωτηρίας, ζητήσαμε έναν Οδηγό για το καλό. Έτσι, αν ο συγγραφέας αποδίδει πράγματι στη σάρκα του Κυρίου αυτό που από τη φύση της είναι εγγενές να είναι υποταγμένο σε άλλον και να χρειάζεται έναν αμετάβλητο ηγέτη, τότε στην ομιλία του δεν εννοεί τίποτα άλλο παρά τη σύνθεσή μας. Αν περιορίζει τη Θεότητα με τη σάρκα, και η Θεότητα, ενώ είναι αυτό που λέγεται, δεν χρειάζεται άλλον ηγέτη, γιατί δεν επιτρέπει την αλλαγή και την αλλαγή προς το χειρότερο, τότε μάταια βροντοφωνάζει για όσα είπε τώρα για τη σάρκα. γιατί αν είναι κατά κάποιο τρόπο θεϊκό, τότε είναι προφανές ότι δεν είναι μεταβλητό, αλλά αν είναι μεταβλητό, τότε, φυσικά, δεν είναι θεϊκό. 41. Λοιπόν, ποιος μπορεί να εντοπίσει αυτή τη μπερδεμένη αλλά αβάσταχτη κατασκευή διδασκαλιών, ποτέ σταθερή, αλλά σαν νυσταγμένα όνειρα που εμφανίζονται τώρα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο; Άλλοτε ονομάζει τη σάρκα του Λόγου θεία και αιώνια μαζί Του, άλλοτε αποκτημένη και ληφθείσα. μετά λέει ότι έχει μια φύση εντελώς διαφορετική από τη δική μας, παθιασμένη και θνητή. Μετά πάλι τη φαντάζεται να κυριεύεται από την αδυναμία της αλλαγής και της αλλαγής και να έχει ανάγκη από έναν οδηγό, και γι' αυτόν τον σκοπό της στερεί το μυαλό της για να μπορέσει να θεραπευτεί από το Θείο. θεωρώντας το νου ως εμπόδιο στη Θεία πρόνοια για τους ανθρώπους και (πιστεύοντας) ότι ο Θεός είναι πιο ευχαριστημένος με ένα πλάσμα χωρίς νου. Νομίζει, λοιπόν, ότι είναι πιο ευλογημένο να μην έχεις μυαλό, αν, όπως λέει, ο Θεός δέχεται ό,τι στερείται νου. Γιατί δεν διορθώνει τον Σολομώντα, ο οποίος λέει ότι «ο σοφός άνθρωπος θα οικοδομήσει ένα κτίριο» (Παροιμίες 1:5); Νομίζω ότι με παραπόταμο μάντι δεν μιλάμε για άλλο κατασκεύασμα, όσο για τη φύση μας, που κατακλύζεται από το κακό και ναυαγεί, αλλά με τη φροντίδα του αληθινού Τιμονιέρη, το Θείο θέλημα κατευθύνεται στην προβλήτα. Έτσι, εάν ένας άνθρωπος σώζεται από τη στέρηση της νοημοσύνης, τότε πώς μπορεί ένας λογικός άνθρωπος να επιτύχει την κατασκευή; Και σε τι πρέπει να είναι πιο κοντά η Θεότητα από τη φύση της; Με τι προϋποθέτει η σκέψη μας περισσότερη αμοιβαιότητα στη Θεία φύση; Η σάρκα είναι κάτι τραχύ και σκληρό και έχει συγγένεια με τη γήινη φύση και ο νους είναι κάτι πνευματικό, άυλο και χωρίς περίγραμμα. Ποιο από αυτά αποδεικνύεται ότι είναι πιο ικανό να ενωθεί με τον Θεό: αυτό που είναι τραχύ και γήινο ή αυτό που είναι άυλο και δεν έχει περίγραμμα; Και πώς ενώνεται η σάρκα με τον Θεό, χωρίς βία, όπως λέει, μέτοχος στην καθαρή αρετή; Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι η αρετή είναι αυτό που σωστά κάνει η θέληση; Η σάρκα είναι ένα όργανο της θέλησης, προσαρμοσμένο στις φιλοδοξίες του νου και κατευθυνόμενο προς αυτό που προτρέπει η κινητήρια δύναμη (η αρχή της). και η θέληση δεν είναι τίποτα άλλο από ένα ορισμένο μυαλό και διάθεση προς κάτι. Αν λοιπόν πει ότι ένα άτομο στο οποίο δεν υπάρχει νους συμμετέχει στην καθαρή αρετή, τότε τι θα είναι (σε ​​αυτόν) να αντιληφθεί εκούσια την αρετή; Καταλαβαίνει ο συγγραφέας ότι αυτό που ενεργεί καταναγκαστικά δεν ανέχεται κανέναν εξαναγκασμό; Διότι αν το σώμα, όχι ως αποτέλεσμα καλής επιδίωξης και συναίνεσης του νου, αφαιρεθεί από τις κακές πράξεις, τότε η ορθότητα της δράσης θα είναι θέμα ανάγκης και όχι ελεύθερης βούλησης, και αυτός που επιλέγει το καλό μετά από συζήτηση στη σκέψη είναι πάνω απ' όλα ανάγκη και βία, γιατί από μόνος του έχει διάθεση για το καλύτερο. Πώς, λοιπόν, ο συγγραφέας αποδίδει ευκολία σε κάτι που στερείται της δυνατότητας επιλογής, στο οποίο δεν υπάρχει προσωπικός προβληματισμός που θα τον καθοδηγούσε στο καλό; Διότι η αναμαρτησία, που δεν εξαρτάται από την αυθαιρεσία, σίγουρα δεν αξίζει έπαινο. Δεν επαινούμε λοιπόν εκείνους που εμποδίζονται να διαπράξουν κακές πράξεις με δεσμούς, που εμποδίζονται από το να διαπράξουν κακές πράξεις παρά διάθεση. «Αλλά», λέει, «το Θείο, χωρίς καμία βία, αφομοιώνει σάρκα με τον εαυτό του», ονομάζει δηλαδή εκούσιο ό,τι δεν παραβιάζεται. Πώς όμως κάτι που δεν έχει δική του βούληση μπορεί να αποκτήσει οικειοθελώς αρετή; Διότι το να επιλέγεις και να επιθυμείς, να διαλέγεις ό,τι είναι χρήσιμο και να απορρίπτεις ό,τι είναι επιβλαβές - όλα αυτά είναι θέμα λογικής, και αυτοί που δεν έχουν λόγο δεν μπορούν να λογικευτούν. Έτσι, αν η σάρκα δεν αφομοιωθεί με το ζόρι στον Θεό, τότε ο συγγραφέας μαρτυρεί ότι δεν στερείται της ικανότητας να κάνει μια επιλογή και, όχι χωρίς συλλογισμό και σύνεση, αγωνίζεται για αυτό που είναι χρήσιμο γι' αυτήν. και κανείς δεν θα αποκαλούσε αυτό το είδος (πλάσμα) χωρίς νοημοσύνη, γιατί πώς μπορεί να υπάρχει κατανόηση σε κάτι παράλογο; Έτσι, λέγοντας αυτό, ο συγγραφέας συμφωνεί ότι ένα άτομο όχι μόνο έχει νοημοσύνη, αλλά είναι και ανώτερο από τους άλλους. Γιατί μια αυθαίρετη και αυθόρμητη επιθυμία για καλό μαρτυρεί την τελειότητα του νου. και ότι η αφομοίωση των καλύτερων είναι θέμα λογικής, αυτό αποδεικνύεται καλύτερα από τις παρακάτω λέξεις, που κυριολεκτικά έχουν ως εξής: «δίνοντας», λέει, «καθαρή αρετή σε κάθε υποδεέστερο νου!..». Αν λοιπόν ο νους βλέπει την αγνότητα της αρετής, τότε πώς η σάρκα, στην οποία βλέπει (αυτή) την αγνότητα, της στερεί το νου; Ένα από τα δύο πράγματα πρέπει απαραίτητα να είναι ελαττωματικά στον λόγο του: είτε ο νους συμμετέχει στην αρετή, είτε η σάρκα, που αφομοιώνει την αρετή χωρίς καταναγκασμό, δεν έχει μυαλό. 42. Και όσα προσθέτει περαιτέρω χωρίς συνέπεια και σύνδεση με το προηγούμενο, θεωρώ περιττό να εξετάσω διεξοδικά. Τα λόγια του είναι αυτού του είδους: «και σε όλους», λέει, «που μοιάζουν με τον Χριστό και δεν διαφέρουν από Αυτόν στη σάρκα...» Τι σημαίνει το βδέλυγμα αυτών των λέξεων, ας μελετήσουν όσοι σέβονται αυτό το λάθος, αλλά θα προχωρήσουμε στη συνέχεια. «Και αν ο Θεός, τέλειος με τέλειο, ενωνόταν με τον άνθρωπο», λέει, «θα γίνονταν δύο, ο ένας Υιός του Θεού από τη φύση του και ο άλλος κατά υιοθεσία». Με χαρά θα ήθελα να μάθω από αυτούς που αναγνωρίζουν αυτή τη διδασκαλία: αν αποκαλούν υιοθετημένο γιο έναν άνθρωπο που έχει ευφυΐα και είναι τέλειος, τότε πώς θα πουν τρελό (ανοητον), γιατί έτσι λένε, φυσικά, έναν άνθρωπο που δεν έχει νοημοσύνη; Διότι ο Μονογενής Θεός, που είναι μέσα Του χωρίς κανένα ελάττωμα και τέλειος, ονομάζεται Υιός επειδή η ίδια η φύση διασφαλίζει την αλήθεια αυτού του ονόματος. πώς λέγονται οι προσθήκες ενός μισού τέλειου άντρα; Διότι αν, σύμφωνα με τον Απολλινάρη, ο τέλειος άντρας λέγεται θετός γιος, ο μισός τέλειος άντρας, κατά πόσο είναι άντρας, προφανώς θα λέγεται μισουιοθετημένος γιος, αφού έχει μόνο το μισό όνομα θετού γιου, ώστε, για να είμαστε πιο ακριβείς, ο υιοθετημένος είναι αυτός ο τέλειος άνδρας, και αυτός (μισός υιοθετημένος) στερείται τη θέληση σε μισό από τη θέληση. εξαρτήματα. Αν όμως είναι άσεμνο για τον Θεό να έχει υιοθετημένο γιο, τότε, φυσικά, είναι εξίσου άσεμνο και για τον τέλειο και για το ατελές, και κυρίως και κυρίως είναι άσεμνο να τον έχει με περιορισμένη μορφή. Γιατί αν ακόμη και η καλύτερη στην ανθρώπινη φύση, σε σύγκριση με τη Θεία, φαίνεται να είναι κάτι ασήμαντο και μακριά από μια άξια έννοια του Θεού, τότε θα ήταν πολύ πιο ντροπή να δούμε μια παραμορφωμένη φύση μαζί της. Διότι η σάρκα δεν είναι πιο κοντά στη φύση του Πατέρα γιατί δεν είναι ο νους. Αλλά όσον αφορά τη φύση, τόσο ολόκληρος ο άνθρωπος όσο και μέρος του είναι εξίσου μακριά από την ουσία του Πατέρα. και ούτε το ένα ούτε το άλλο από αυτά που είναι μέσα μας -ούτε ο νους ούτε το σώμα- έχουν αντιστοιχία με την υπερέχουσα Φύση στην ίδια της την ουσία. Ακόμα κι αν ο μύθος (Απολλινάρια) εφηύρε για τη Θεότητα κάποιο είδος ουράνιας μορφής σάρκας, ωστόσο κανένας λογικός δεν θα συμφωνούσε να αναγνωρίσει αυτή τη σάρκα ως ομοούσια με τον Θεό και τον Πατέρα. Εάν η σάρκα είναι ξένη προς την ουσία του Πατέρα, τότε πώς μπορεί κάτι ξένο προς τον Πατέρα να είναι ο Υιός; Γιατί είναι απολύτως απαραίτητο αυτός που πραγματικά υπάρχει από κάποιον να είναι στην ουσία ο ίδιος με αυτόν που τον γέννησε. Αλλά ο Πατέρας δεν είναι σάρκα, επομένως ό,τι προέρχεται από Αυτόν, φυσικά, δεν θα είναι σάρκα, γιατί αυτό που γεννιέται από το πνεύμα ονομάζεται πνεύμα και όχι σάρκα. Επομένως, εάν η σάρκα δεν είναι από τον Πατέρα, τότε δεν είναι ο Υιός (Δικός Του). Λοιπόν, τι να ονομάσουμε (αυτή τη σάρκα); Όποιο όνομα κι αν βρουν για αυτήν την ουράνια σάρκα που επινόησε ο συγγραφέας, εμείς, ενεργώντας με συνέπεια, θα δώσουμε το ίδιο στη σάρκα που λαμβάνεται από τους ανθρώπους, και όποιο όνομα κι αν αποκαλούν δικό μας (σάρκα), θα λέγεται το ίδιο. Το επίγειο σώμα δεν είναι ο Υιός, και, φυσικά, ούτε αυτό το (ουράνιο) θα είναι ο Υιός. Αυτό που είναι επίγειο είναι ένας υιοθετημένος γιος, και το ίδιο θα είναι και αυτό που είναι ουράνιο. δύο γιοι εδώ, δύο, φυσικά, εκεί. ένας Υιός σε αυτό (ουράνιο) είναι σάρκα και Θεότητα, το ίδιο εδώ (στα γήινα). Εφόσον όλη η δημιουργία είναι εξίσου μακριά από τη Θεία ουσία, τότε τόσο τα ουράνια όσο και τα γήινα πράγματα πρέπει να αναγνωρίζονται στον ίδιο βαθμό ως ξένα προς τη φύση του Πατέρα. Παραμένει ότι το πιο λογικό πράγμα να σκεφτόμαστε για τον Θεό είναι αυτό που αντιστοιχεί στον σκοπό της αγάπης Του για την ανθρωπότητα, και όχι να αναζητήσουμε κάποιο ειδικό όνομα γι' Αυτόν, αλλά να το ονομάσουμε σύμφωνα με αυτήν (ιδιότητα) που είναι άφθονη και κυρίαρχη σε Αυτόν. Όπως συμβαίνει στη θάλασσα, αν κάποιος ρίξει μια σταγόνα ξίδι στη θάλασσα, και αυτή η σταγόνα γίνει θάλασσα, μεταβάλλοντας την ποιότητα σε θαλασσινό νερό. Έτσι, ο αληθινός Υιός και Μονογενής Θεός, το απρόσιτο φως, η αρχική σοφία και ο αγιασμός, και η δύναμη και ό,τι είναι υψηλό σε όνομα και έννοια, παραμένει το ίδιο, αφού εμφανίστηκε στους ανθρώπους κατά τη σάρκα. αφού η σάρκα, όντας σάρκα από τη φύση της, μετατράπηκε σε θάλασσα διαφθοράς (όπως λέει ο Απόστολος, «οι νεκροί θα αναλωθούν με την κοιλιά» (Β' Κορ. 5:4)), τότε με αυτήν όλα όσα τότε φαινόταν σαρκικά μεταβλήθηκαν σε Θεία και αθάνατη φύση. Ούτε βαρύτητα, ούτε εμφάνιση, ούτε χρώμα, ούτε σκληρότητα, ούτε απαλότητα, ούτε περίγραμμα σε μέγεθος, ούτε οτιδήποτε άλλο είναι ορατό σε αυτό τότε - τίποτα δεν μένει. επειδή, ως αποτέλεσμα της πρόσμιξης με το Θείο, η ταπείνωση της σαρκικής φύσης γίνεται αποδεκτή στην κοινωνία των Θείων ιδιοτήτων. Δεν υπάρχει, λοιπόν, κανένας κίνδυνος να επεκτείνουμε την έννοια της Τριάδας σε τεταρτοταγή, όπως λέει ο Απολλινάρης, και δεν υποδουλώνουμε αγγέλους στον άνθρωπο, όπως λέει για εμάς. Διότι δεν υπηρετούν τον άνθρωπο, υποκλίνοντας μπροστά στον Κύριο, και δεν ντρέπονται να προσκυνήσουν Αυτόν που εμφανίστηκε στο σύμπαν με σάρκα. Γιατί η Γραφή λέει: «Όταν πάλι φέρει τον Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: Και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού» (Εβρ. 1:6). Αλλά υπάρχει μόνο μία είσοδος στο σύμπαν - μέσω της γέννησης, και δεν υπάρχει άλλος τρόπος να μπεις στην ανθρώπινη ζωή παρά μέσω αυτής της εισόδου. Γι' αυτό ο λόγος (του Θεού) ονομάζει την κατά σάρκα γέννησή Του είσοδο στο σύμπαν. Έτσι, εάν Αυτός, που εισήλθε στο σύμπαν, λατρεύεται από όλους τους αγγέλους και η είσοδός Του είναι γέννηση στη σάρκα, τότε δεν είμαστε εμείς που υποτάσσουμε στον Κύριο το δικό Του απόκτημα, αλλά η ίδια η φύση των αγγέλων δεν αγνοεί την ύψιστη κυριαρχία. Ας σιωπήσει, λοιπόν, αυτός που λέει αυτά τα κενά λόγια, σαν να κάνουμε τα πάνω για να είναι από κάτω μας, ότι υποδουλώνουμε θεοφόρους αγγέλους στον θεοφόρο άνθρωπο. 43. Σε αυτό ο Απολλινάρης προσθέτει το εξής: «αν αυτός που δέχεται τον Θεό είναι ο αληθινός Θεός, τότε θα υπήρχαν πολλοί θεοί, γιατί πολλοί δέχονται τον Θεό». Τι λέμε σε αυτό; Ότι «ο Θεός είναι εν Χριστώ, συμφιλιώνοντας τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19), ο μέγας Παύλος είναι αξιόπιστος μάρτυρας αυτού. Αν ο συγγραφέας πιστεύει ότι εισάγουμε πολλούς θεούς στη διδασκαλία μας, γιατί, ομολογώντας ότι ο Θεός εν Χριστώ συμφιλιώνει τον κόσμο με τον εαυτό του, παραδεχόμαστε ότι ο Θεός ήταν και στους άλλους ανθρώπους με τον ίδιο τρόπο. τότε θα πούμε το εξής: αν υπήρχαν πολλές μητέρες παρθένων, και σε πολλές γινόταν η αποκάλυψη του μυστηρίου (ενσάρκωσης) από τον Γαβριήλ, και πάνω από καθεμία υπήρχε η εισροή του Αγίου Πνεύματος και η παρουσία της δύναμης του Υψίστου. αν οι προφήτες κηρύξουν το κήρυγμα για τη χάρη σε πολλούς, ώστε στον πληθυντικό να λένε: σε εμάς γεννιούνται παιδιά, και σε εμάς δίνονται γιοι, και (λένε): οι παρθένες θα συλλάβουν και το όνομα όλων όσων γεννήθηκαν από αυτές θα είναι Εμμανουήλ. Αν όλοι περπατούν με τα πόδια τους στα κύματα και με ανείπωτη δύναμη τρέφει τόσες χιλιάδες στην έρημο, πολλαπλασιάζοντας το ψωμί μέχρι κορεσμού, μεγαλώνοντας στα χέρια των μαθητών. αν αναστηθούν όλοι οι τετραήμεροι νεκροί από τους τάφους τους. αν είναι όλοι αρνιά του Θεού και το Πάσχα που θυσιάστηκε για μας (Α' Κορ. 5:7), και καρφώνουν την αμαρτία στον σταυρό, και καταστρέφουν τη δύναμη του θανάτου, και στα μάτια των μαθητών ανεβαίνουν στον ουρανό και κάθονται στα δεξιά του Πατέρα. αν ο καθένας έρθει να κρίνει το σύμπαν με αλήθεια, και τα ονόματα όλων ομολογηθούν από τις γλώσσες του ουρανού, της γης και της κόλασης, τότε παραδεχόμαστε ότι υπάρχουν πολλοί θεοί, δηλαδή αν αυτά τα σημάδια θα ανήκουν σε πολλούς. Αλλά αν υπάρχει ένας Κύριος Ιησούς, μέσω του οποίου είναι όλα τα πράγματα, εάν «από Αυτόν, και από Αυτόν, και σε Αυτόν είναι τα πάντα» (Ρωμ. 11:36), και μόνο με Αυτόν σχετίζονται τόσες πολλές έννοιες που αρμόζουν στον Θεό, τότε υπάρχει κίνδυνος να εφεύρουμε πολλούς θεούς όταν λέμε ότι ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, έχοντας μια (ανθρώπινη) ψυχή; Διότι αυτό που ήταν ορατό σε Αυτόν ήταν ένας άνθρωπος που αγνοούσε τόσο τις διδασκαλίες του Ευαγγελίου ώστε να μην ήξερε τι είπε ο ίδιος ο Σωτήρας στους Ιουδαίους: «Τώρα ζητάτε να με σκοτώσετε, έναν άνθρωπο που σας είπα την αλήθεια» (Ιωάννης 8:40); Βλέπετε ότι με αυτά τα λόγια ο Σωτήρας υπέδειξε τι σκοτωνόταν, λέγοντας: «Εσείς επιδιώκετε να με σκοτώσετε» - όχι την αλήθεια, αλλά «έναν άνθρωπο», μέσω του οποίου μίλησε η αλήθεια; Διότι δεν ήταν ο άνθρωπος που έλεγε την αλήθεια, αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτός που έλεγε την αλήθεια ήταν ο Θεός, και ο άνθρωπος μεσολάβησε στο να μεταφέρει αυτά που είπε στους ανθρώπους στη δική του γλώσσα, γι' αυτό έγινε μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. αφού η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να έρθει σε άμεση επικοινωνία με τον Θεό και επομένως έχει ανάγκη για φωνή παρόμοια με Αυτόν από τη φύση της, μέσω της οποίας θα μπορούσε να αφομοιώσει την ουράνια δύναμη. Πρέπει όμως να το αφήσουμε αυτό και να στρέψουμε την ομιλία μας στην επόμενη. «Τίποτα», λέει, «δεν είναι τόσο ενωμένο με τον Θεό όσο γίνεται αντιληπτή σάρκα». Εδώ είναι μια προσεκτική ρήση! Τίποτα δεν είναι τόσο ενωμένο με τον Θεό όσο η σάρκα: ούτε η καλοσύνη, ούτε η αιωνιότητα, ούτε η αφθαρσία, ούτε η παντοδυναμία, ούτε οποιαδήποτε άλλη από τις έννοιες που αρμόζουν στον Θεό, αλλά όλα αυτά είναι κατώτερα από τη σάρκα λόγω της ένωσης με τον Θεό και της ενότητας του Θεού με τη σάρκα, αν και μετά την επίκτησή τους. Αυτό ακριβώς παραδέχεται ο συγγραφέας, γιατί αποκαλώντας τη σάρκα αντιληπτή, έδειξε ότι είναι κάτι που ήρθε μετά. 44. Αλλά ας περάσουμε σιωπηλά ό,τι ακολουθεί (από αυτόν) περαιτέρω, αφού στο ίδιο το πράγμα που είπε υπάρχει απόδειξη της ασυνέπειας της φαντασίας, και είναι ακίνδυνο για τους αναγνώστες. Διότι, υποθέτοντας ότι καμία από τις ιδιότητες που αποδίδονται στον Θεό δεν είναι ενωμένη με τον Κύριο με τον ίδιο τρόπο όπως η αντιληπτή σάρκα ενώνεται μαζί Του. κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ό,τι δεν είναι τόσο ενωμένο δεν πρέπει να είναι τόσο σεβαστό, μετά προσθέτει το (τελικό) συμπέρασμα: «και τίποτα δεν είναι άξιο λατρείας όπως η σάρκα του Χριστού». Σκοπεύουμε να παραμείνουμε σιωπηλοί για αυτόν τον παραλογισμό, όπως είναι προφανές ακόμα και στα παιδιά. Διότι ακόμη και τα παιδιά που κάθονται στους δρόμους και παίζουν παιχνίδια θα πουν ότι αν τίποτα δεν αξίζει τέτοια λατρεία όπως η σάρκα, τότε η σάρκα του Χριστού θα πρέπει να τιμάται περισσότερο από το μεγαλείο του Πατέρα, την παντοδύναμη δύναμη και κυριαρχία Του σε όλα και οτιδήποτε άλλο μπορεί να πει η φύση μας για τη Θεία δύναμη. ώστε, έχοντας εγκαταλείψει τη λατρεία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να τιμούμε και να λατρεύουμε μόνο τη σάρκα, που είναι προτιμότερη από οτιδήποτε άλλο, και να της αποδίδουμε παντοδυναμία. Ο επόμενος συλλογισμός του είναι παρόμοιος με τους προηγούμενους: «Η σάρκα του Κυρίου λατρεύεται, αφού υπάρχει ένα άτομο και ένα ζωντανό πλάσμα μαζί Του». Έχοντας αναφέρει δύο αντικείμενα: τον Κύριο και τη σάρκα του Κυρίου, έκανε ένα ζωντανό ον από αυτά τα δύο (αντικείμενα). Τώρα αποκαλύπτεται ξεκάθαρα τι σημαίνει ο τίτλος του έργου του, στο οποίο υπόσχεται να μας διδάξει το δόγμα της θεϊκής ύπαρξης στη σάρκα καθ' ομοίωσιν του ανθρώπου. Εφόσον όταν η ψυχή και το σώμα ενώνονται, η ανθρώπινη ζωή αποτελείται από το μείγμα και την επικοινωνία αυτών των ετερογενών (ουσιών) και κανείς δεν μπορεί να ορίσει τη σύνθεσή μας με άλλο τρόπο παρά μόνο από την ένωση ψυχής και σώματος, τότε, έχοντας φανταστεί το ίδιο για τη Θεία φύση, ο συγγραφέας αμέσως στον τίτλο του έργου υπόσχεται να δείξει ότι η Θεότητα πρέπει επίσης να φαντάζεται με τη σάρκα του ανθρώπου. και τώρα σε αυτό το μέρος του έργου προσπαθεί ξεκάθαρα να αποδείξει ότι η σάρκα και ο Κύριος είναι ένα πρόσωπο και ένα ζωντανό ον, όπως λέει ότι αυτό που είναι ορατό στον Παύλο, λόγω της στενής σύνδεσης της ψυχής με το σώμα, ταυτίζεται με το αόρατο μέσα του. Τα λόγια του πρέπει να εξεταστούν διεξοδικά και να διαψευστούν; Και ποιος δεν έχει το δικαίωμα να μας κατηγορήσει για παραλογισμό αν σταθούμε στις εικασίες που επινόησε; Ας προχωρήσουμε λοιπόν στο εξής: «αν», λέει, «κανένα πλάσμα δεν είναι άξιο λατρείας με τον Κύριο όπως η σάρκα Του...» Ποιος θα μπορέσει να λύσει τη διαμάχη Απολλινάρη και Ευνομίου για την πρωτοκαθεδρία στην κακία; Ποιος από αυτούς θα θεωρηθεί άξιος ανταμοιβής για τις μεγάλες τους πράξεις ενάντια στην αλήθεια; Ίσως, με ίσες δυνάμεις και τον ίδιο ζήλο για την κακία, η νίκη μεταξύ των δύο θα παραμείνει άλυτη. Διότι αυτός, αποκαλώντας τον Μονογενή Θεό πλάσμα, δεν αρνείται ότι είναι προικισμένος με νοημοσύνη και είναι ξένος στη σωματική φύση, αλλά παρουσιάζοντάς Τον εξαρχής ως σύνθετο από δύο διαφορετικές φύσεις, αποδεικνύει ότι είναι σαρκός και θεϊκός, όπως η ανθρώπινη φύση, ένα σύνθετο ζωντανό ον. Λοιπόν, και οι δύο λατρεύουν εξίσου το πλάσμα, αλλά ο Ευνόμιος λέει ότι δημιουργήθηκε λογικό και ασώματο από τη φύση του και προσθέτει επίσης ότι αυτό το πλάσμα έχει σωματική φύση και ότι αυτό το τελευταίο είναι άξιο μεγαλύτερης λατρείας από άλλα πλάσματα, σαν να επιτρέπει τη λατρεία άλλων πλασμάτων, κάτι που αναγνωρίζει ο ζηλωτής διδασκαλίες του Emirers. Ας λάβει λοιπόν την αμοιβή για τη νίκη επί του Ευνομίου και ας θριαμβεύσει, στολισμένος με τα στεφάνια της κακίας. Διότι στο βαθμό που στην ανθρώπινη φύση το σώμα είναι κατώτερο από την ψυχή, σε εκείνους που λατρεύουν τα πλάσματα, αυτός που νομιμοποιεί τη λατρεία της σάρκας στο συλλογισμό της κακίας είναι πιο παράλογος από εκείνους που λατρεύουν ένα λογικό πλάσμα, ειδικά αν θεωρεί άλλα πλάσματα άξια λατρείας, μεταξύ των οποίων η σάρκα είναι πιο αξιόλογη. Διότι «κανένα πλάσμα», λέει, «δεν είναι άξιο σεβασμού όπως η σάρκα του Κυρίου». Όλα τα όντα που αναγνωρίζουμε ως κτιστά, είτε έχουν σάρκα είτε ασώματα, είναι εξίσου χαμηλά μπροστά στη δύναμη του Θεού, αλλά σε σχέση με τον εαυτό τους, άλλα έχουν περισσότερα πλεονεκτήματα, άλλα λιγότερα, έτσι ώστε η φύση των ασωμάτων να έχει ανισότητα σε σύγκριση με την αισθητηριακή και σωματική φύση. Έτσι, στο βαθμό που ο Ευνόμιος και ο Απολλινάρης θεωρούν το πλάσμα άξιο λατρείας, στο συλλογισμό της κακίας είναι ισοδύναμοι και ίσοι, αλλά αυτός που αποδίδει πλεονέκτημα στη σάρκα έναντι της πνευματικής φύσης έχει περισσότερα πλεονεκτήματα στην κακία. Να ξέρουν οι μαθητές αυτής της ψευδούς διδασκαλίας με ποιους και για τι μαλώνει ο δάσκαλός τους! 45. Αλλά ας δούμε περαιτέρω δεσμά, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του δασκάλου Apollinariev, τα οποία βάζει στους αναγνώστες σε μια συνεχή αλυσίδα συλλογισμών. «Αν», λέει, «ποιος νομίζει ότι ο άνθρωπος είναι ενωμένος με τον Θεό πάνω απ' όλους τους ανθρώπους και τους αγγέλους...» Θα πρέπει να βρει κανείς το νόημα σε αυτές τις λέξεις, αλλά το να ψάξει κάποιος εσωτερικό νόημα στα δοσμένα ρητά, δεν λέω το σωστό, αλλά τουλάχιστον κάτι που αποδεικνύει ασεβή διδασκαλία, θα σήμαινε το ίδιο με το να ψάχνεις μια ψυχή σε μια πέτρα ή ένα μυαλό σε ένα δέντρο. Η ανοησία των όσων είπε αποδεικνύεται ιδιαίτερα από τη σύνδεση του λόγου: «αυτός», λέει, «θα στερήσει την ελεύθερη βούληση από αγγέλους και ανθρώπους, όπως τη στερείται η σάρκα. Η στέρηση της ελευθερίας είναι θάνατος για ένα ελεύθερο ζωντανό ον· αλλά ο Δημιουργός δεν καταστρέφει τη φύση που δημιούργησε, επομένως ο άνθρωπος δεν ενώνεται με τον Θεό». Ω τι δύναμη αποδείξεων! Τι αδιάλυτοι ιστοί συλλογισμών! Η ένωση με τον Θεό καταστρέφει την ελεύθερη βούληση των ανθρώπων και των αγγέλων και η στέρηση της ελευθερίας γίνεται θάνατος για ένα ζωντανό ον προικισμένο με ελευθερία, και μόλις αυτό αναγνωριστεί, αποδεικνύεται ότι ο άνθρωπος δεν είναι ενωμένος με τον Θεό! Λένε κάτι τέτοιο οι κοιλιολόγοι; Αυτοί που διακηρύττουν από τη γη και έχουν μάθει να βγάζουν μαγικούς ήχους από μέσα τους προφητεύουν κάτι παρόμοιο; Η ελεύθερη βούληση καταστρέφεται στους ανθρώπους και στους αγγέλους εάν η ανθρώπινη φύση ενωθεί με τον Θεό. Δεν ήταν Αυτός που είπε: «Τώρα ζητάτε να με σκοτώσετε, έναν άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια» (Ιωάννης 8:40); Δεν είχε πράγματι ενότητα (ανέκραθη) με τη Θεία φύση, Αυτόν που έδειξε Θεία δύναμη στον εαυτό Του, κάνοντας ελεύθερα ό,τι ήθελε; Αλλά αν αυτό δεν ήταν σε Αυτόν, τότε η μαρτυρία του Ευαγγελίου θα απορριφθεί, ο Παύλος, οι προφήτες και όλοι όσοι προείπε θαύματα για τον Κύριο, καθώς και εκείνοι που διηγήθηκαν τι συνέβη μετά, καταδικάστηκαν εντελώς για ψέματα. Αν πράγματι συνέβη αυτό, και εμφανίστηκε ο Θεός στη σάρκα, και η σάρκα, ενώθηκε με τη Θεία φύση, έγινε ένα μαζί Του, τότε από εδώ, σύμφωνα με τον ευσεβή μύθο του, προκύπτει ότι η ελεύθερη βούληση χάθηκε στην ανθρώπινη φύση, οι άγγελοι έγιναν σκλάβοι, στερήθηκαν, επειδή έγινε αυτό, την ευλογία της ελευθερίας! Ω ανήκουστη διδασκαλία! Ποιο είναι επίσης το συμπέρασμα - να πούμε: «και η απώλεια της αυθόρμητης δράσης είναι ο θάνατος ενός ελεύθερου ζωντανού όντος». Αλήθεια δεν υπολογίζει τους υπηρέτες στα έμβια όντα, επειδή αυτοί, όντας υπό την εξουσία κυρίων, δεν διαθέτουν αυθόρμητα τη ζωή; Ο συγγραφέας ορίζει ένα ζωντανό ον από τον αυθορμητισμό της δραστηριότητάς του και δεν διατάζει όποιον δεν έχει ανεξάρτητη δράση βούλησης να θεωρείται έστω και ζωντανό ον. Έτσι, (κατά τη γνώμη του) αυτός ο Χαναάν πέθανε όταν έγινε δούλος των αδελφών του για ασέβεια, ο υπηρέτης του Αβραάμ ήταν νεκρός, ο Γεζί, ο νεαρός του Ελισσαιέ, ήταν νεκρός και στις επόμενες εποχές ο Ονήσιμος πέθανε και όλοι οι εκατόνταρχοι που ήταν υπό την εξουσία άλλων ήταν νεκροί. Και τι να πούμε για αυτό; Όλοι όσοι είναι υποταγμένοι στη δύναμη των ανωτέρων τους και (αυτοί) των οποίων η ελεύθερη βούληση συναντά εμπόδια είναι νεκροί. Ακόμη και εκείνοι που ο Παύλος διατάζει να υπακούουν στις δυνάμεις (Ρωμ. 13:1), βέβαια, είναι νεκροί, αν και έχουν ψυχή, γιατί, μη έχοντας πλήρη ελευθερία, χάθηκαν και δεν μπορούν πλέον να είναι ζωντανά όντα. Διότι αυτό απαιτεί ο μύθος του Απολλιναρίου, που εφευρέθηκε από αυτόν για να ενώσει αυτή την άψυχη σάρκα με τον Θεό, ο Οποίος είναι πάνω από όλα. και αν αυτή η σάρκα στερείται ψυχής ή νου - αυτός ο μύθος έχει το ίδιο νόημα και στις δύο περιπτώσεις. Ένα σώμα χωρίς ψυχή είναι ένα νεκρό πράγμα, και αυτό που έχει μια ψυχή χωρίς μυαλό είναι βοοειδή. τον οποίο παραλογισμό δεν αποφεύγει ο ίδιος, στερώντας από αυτή τη σάρκα την ελεύθερη βούληση, γιατί είναι σύνηθες (ένα) παράλογα ζώα να μην ελέγχουν τον εαυτό τους, αλλά να υποτάσσονται στη δύναμη του ανθρώπου. 46. ​​Αλλά ας το αφήσουμε αυτό στην άκρη και ας προχωρήσουμε σε αυτό που ακολουθεί περαιτέρω στο έργο του. Για λόγους συντομίας, θα παρουσιάσω τη γνώμη του εχθρού με δικά μου λόγια. Λέει ότι ο άνθρωπος αποτελείται από τρία μέρη: «πνεύμα, ψυχή και σώμα», όπως το διδάσκει ο Απόστολος στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή (Α' Θεσσαλονικείς 5:23), στη συνέχεια παραθέτει το ακόλουθο μέρος του τραγουδιού των τριών νέων: «ευλογείτε τις ψυχές και τις ψυχές των δικαίων» (Δαν. 3:19), μετά την έκφραση του Κυρίου (Ρω. 3:19). προσθέτει τα λόγια του Ευαγγελίου, τα οποία διδάσκουν ότι όσοι λατρεύουν τον Θεό «εν πνεύματι και αληθεία είναι άξιοι να λατρεύουν» (Ιωάννης 4:24). Έχοντας δηλώσει αυτό, προσθέτει ότι υπάρχει κάτι εκτός από αυτό - η σάρκα πολεμά ενάντια στο πνεύμα. όμως δεν το αποκαλεί άψυχο, για να δείξει ότι με την ψυχή και το σώμα το πνεύμα είναι το τρίτο. Έτσι, λέει, εάν ένα άτομο αποτελείται από τρία μέρη, και ο Κύριος είναι άνθρωπος, τότε, φυσικά, ο Κύριος αποτελείται επίσης από τρία μέρη: πνεύμα, ψυχή και σώμα. Τώρα, για να γίνει φανερό το λάθος της κατανόησής του για τις θείες Γραφές, ας εξετάσουμε συνοπτικά χωριστά τι τους ειπώθηκε. Και πρώτα ας εξετάσουμε τι έχει ο Απόστολος. Γιατί, κατά τη γνώμη μας, ο Παύλος δεν χωρίζει έναν άνθρωπο σε τρία μέρη όταν γράφει αυτά τα λόγια στους Θεσσαλονικείς, προσευχόμενος στον Κύριο να τους αγιάσει ολοκληρωτικά σε σώμα, ψυχή και πνεύμα (Α' Θεσ. 5:23). Αλλά εδώ βρίσκεται κάποια ανώτερη σοφία στη συζήτηση για την ηθική δομή αυτής της ζωής, και όχι μόνο εδώ, αλλά και όπου απευθύνεται στους Κορινθίους (Α' Κορ. 2:14, 3:1, 15:44-47). Διότι εκεί υποδεικνύει κάποιον σαρκικό άνθρωπο και πάλι έναν άλλον - πνευματικό, και στη μέση μεταξύ των δύο - πνευματικό. Ονομάζει τον παθιασμένο και υλικό άνθρωπο σαρκικό, που δεν βαρύνεται από το βάρος του σώματος, αλλά μένοντας με το νου του στα ουράνια πράγματα, τον αποκαλεί πνευματικό, ενώ εκείνος που δεν είναι εντελώς ούτε το ένα ούτε το άλλο, αλλά έχει κοινά και με τα δύο, λέγεται πνευματικός. Λέγοντας αυτό, δεν στερεί το σαρκικό από τη νοητική ή πνευματική δραστηριότητα, ούτε παρουσιάζει το πνευματικό ως αποκομμένο από τη σύνδεση με το σώμα και την ψυχή, ούτε παρουσιάζει το πνευματικό ως χωρίς νου ή σάρκα, αλλά αποδίδει ονόματα στις καταστάσεις της ζωής, κρίνοντας από ό,τι περισσότερο υπάρχει σε αυτές. Διότι «όλοι» αντιμάχονται και δεν μάχονται εναντίον κανενός (1 Κορ. 2:15) και είναι κατά σάρκα, και έχει ψυχή, και ονομάζεται πνευματικός. Και μέσα στη μανία του σαρκικού πάθους, εκείνος που καταπάτησε το κρεβάτι του πατέρα του (Α' Κορ. 5:1) δεν ήταν ούτε άψυχος ούτε στερούμενος λογικής. Ομοίως, αυτός που οδηγεί στη μέση οδό μεταξύ ενός αξιέπαινου και ενός κατακριτέου τρόπου ζωής δεν στερείται ούτε το ένα ούτε το άλλο - έχει και ευφυΐα μέσα του και περιβάλλεται από μια σαρκική φύση. Επειδή όμως, όπως λέγεται (από τον Απόστολο), το όνομα είναι ακριβώς προσαρμοσμένο στα ορατά σημάδια της ζωής, τότε οι αισθησιακοί, οι λάτρεις της ηδονής και οι επιρρεπείς σε παράλογες διαμάχες ονομάζονται σαρκικοί. Ωστόσο, εκείνοι που κρίνουν και οι ίδιοι δεν παρουσιάζουν για όσους επιθυμούν να κριθούν κανένα λόγο καταδίκης με βάση το ύψος του τρόπου ζωής τους ονομάζονται πνευματικοί. καλεί τον πνευματικό που στέκεται στη μέση ανάμεσά τους, που είναι τόσο χαμηλότερος από αυτό όσο και μεγαλύτερος από εκείνο. Έτσι, αφού (ο Απόστολος) θέλει ο τέλειος στην αρετή να μαρτυρεί τον εαυτό του όχι μόνο με ό,τι είναι υψηλό στη ζωή, αλλά να στρέφει το βλέμμα του στον Θεό, ακόμη κι αν παράγει κάτι σχετικό με το σώμα, και να μην ξεχνά τον Θεό, ακόμη κι αν κάνει κάτι στο ενδιάμεσο (γιατί «αν φας», λέει, «είτε πίνεις, είτε αν κάνεις οτιδήποτε άλλο, κάνε τα πάντα για τον Θεό (1:1. ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια σωματικών δραστηριοτήτων δεν ξεφεύγετε από τον στόχο - τη δόξα του Θεού). Στη συνέχεια, στους Θεσσαλονικείς, που ήδη προσπαθούσαν για τελειότητα σε όλα, διδάσκει μέσω της ευλογίας τον πλήρη αγιασμό, λέγοντας: «Ο Θεός της ειρήνης να σας αγιάζει, που είστε όλοι τέλειοι σε όλα· και το πνεύμα σας και η ψυχή και το σώμα σας θα είναι όλα τέλεια» (Α' Θεσ. 5:23). δηλαδή κάθε σωματική, ψυχική και πνευματική δραστηριότητα να κατευθύνεται προς τον αγιασμό. Εδώ είναι η σκέψη μας. Εάν ο Απολλινάρης λέει ότι ο νους είναι ειδικά ευλογημένος για αυτόν τον σκοπό, και επίσης το σώμα και η ψυχή χωριστά, για να διακρίνει τη δύναμη της ευλογίας σε καθένα από αυτά, τότε πώς μπορεί να διατηρηθεί ολοκληρωτικά το σώμα, που καταστρέφεται εντελώς και ολοκληρωτικά από τον θάνατο; Πώς μπορεί να είναι πλήρες αυτό που εξαντλείται και αδυνατίζει από την αποχή, και εξαντλείται από την αυστηρότερη υποδούλωση; Μπορεί κανείς να πει ότι ο καημένος ο Λάζαρος, που ήταν καλυμμένος με τέτοιες πληγές και σπαταλήθηκε από πύον, στερήθηκε την ευλογία; Αλλά, αν και είναι περίεργο να πούμε, ότι σε αυτό το σώμα, που αποσυντίθεται από τις πληγές, επιτεύχθηκε η ευλογία του Pavlovo. Διότι το σώμα του Λαζάρου διατηρήθηκε ολόκληρο για την ψυχή μέσω του πνευματικού τρόπου ζωής, αφού δεν αποσπάστηκε από την ουράνια ελπίδα από τυχόν άσεμνες σκέψεις από τις απαραίτητες απαιτήσεις της σάρκας. η σάρκα δεν διασκέδαζε την ψυχή και ο νους δεν ταράχτηκε από τα σωματικά πάθη. 47. Και η ψαλμωδία των τριών νέων, που καλεί «τα πνεύματα και τις ψυχές των δικαίων» να συμμετάσχουν στη δοξολογία, δεν προστάζει τις ψυχές να ψάλλουν ιδιαίτερα ύμνο στα πνεύματα χωριστά από τις ψυχές, όπως νομίζει ο Απολλινάρης. Γιατί ποιο θα ήταν το ύμνο μιας ψυχής αν δεν ήταν γεμάτο με λογική; Μια ψυχή χωρίς λογική, όπως έχουμε πει συχνά, είναι ένα θηρίο στο οποίο η δραστηριότητα της σκέψης και της κατανόησης είναι ξένη. Και λοιπόν; Αν (η Γραφή), όπως λέει ο Απολλινάρης, χωρίζει το νου από την ψυχή μας, τότε ας υποθέσουμε ότι είναι δυνατόν να ψάλουμε ένα ύμνο στον Θεό για τα πνεύματα, αφού ονομάζει τις ψυχές νου. Αν νομίζει ότι η ψυχή είναι κάτι άλλο από το μυαλό, τότε πώς μπορεί κάποιος χωρίς νου να δοξάζει τον Θεό; Το τραγούδι χωρίς σκέψη θα είναι ευάρεστο στον Θεό; Και τι ανάγκη θα είχε η ψυχή για το νου, αν αρκούσε μόνο για θεϊκό έπαινο, αν τραγουδούσε μόνη της το τραγούδι, χωρίς καθόλου να χρειάζεται τη βοήθεια του νου; Αλλά αυτό δεν το μάθαμε από τους διερμηνείς μας. Επειδή όμως οι ψυχές χωρισμένες από τους σωματικούς δεσμούς, όπως λέει ο Κύριος, «είναι ίσες με τους αγγέλους» (Λκ. 20:36), επομένως, ενώνοντας τις ψυχές με τα πνεύματα, ο λόγος του Θεού δείχνει την ισότητα των ψυχών με τους αγγέλους. γιατί οι άγγελοι είναι πνεύματα, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη: «Κάντε τους αγγέλους σας πνεύματα» (Ψαλμ. 103:4). Μαζί τους οι τρεις νέοι θεωρούν άξιες τις ψυχές των δικαίων να τραγουδήσουν ένα ύμνο. Ο Σωτήρας, όταν λέει ότι ο Θεός «αξίζει να λατρεύεται εν πνεύματι και με αλήθεια» (Ιωάννης 4:24), το όνομα πνεύμα δεν εννοεί το μυαλό, αλλά κάτι που δεν πρέπει να έχει αισθητηριακές ιδέες για τον Θεό. Εφόσον η Σαμαρείτισσα λέει στον Κύριο ότι ο Θεός πρέπει να λατρεύεται σε ένα βουνό, σαν να περιορίζεται σε ένα μέρος που δεν είναι απαλλαγμένο από αισθησιακό τρόπο σκέψης. Γι' αυτό, ο Λόγος λέει σε όσους έχουν χάσει το δρόμο τους από την αλήθεια ότι το πνεύμα είναι Θεός, δηλαδή ασώματο, και ότι όσοι Τον λατρεύουν δεν μπορούν να πλησιάσουν σωματικά το ασώματο, αλλά πρέπει να προσκυνήσουν με πνεύμα και αλήθεια. Έτσι, για να διορθώσει τον κεκλιμένο λόγο, αντιπαραβάλλει τη διπλή άγνοια (της συζύγου), αντιπαραβάλλοντας την αλήθεια με την εικόνα και το πνεύμα με τις αισθητηριακές ιδέες. Γι' αυτό ο Παύλος λέει ότι υπηρετεί τον Κύριο όχι κατ' εικόνα ή σώμα, αλλά κατά «πνεύμα» (Ρωμ. 1:9), ακολουθώντας την αλήθεια. Και όταν λέει ότι η σάρκα «δεν υποτάσσεται στο νόμο του Θεού» (Ρωμ. 8:7), τότε αυτό αποκαλύπτει το ψεύτικο της διδασκαλίας τους. γιατί το να αντιστέκεσαι, να αιχμαλωτίζεις, να μην υποτάσσεσαι, και όλα τα παρόμοια είναι πράξεις θέλησης, και αν δεν υπάρχει μυαλό, δεν μπορεί να υπάρξει θέληση. Έτσι, ο Απολλινάρης αναγνωρίζει την ίδια σάρκα, για την οποία μιλάει ως προικισμένη με ψυχή και ικανότητα αυθαιρεσίας, χωρίς να λείπει από το μυαλό του. Αν και ονομάζεται μόνο σάρκα, εντούτοις περιέχει μέσα του ό,τι είναι ουσιαστικά ανθρώπινο. γιατί δεν μπορεί κανείς να ονομαστεί άτομο που του λείπει κάτι χωρίς το οποίο η φύση του θα ήταν ατελής. 48. Αλλά «ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος από τρία μέρη», λέει. Ας το παραδεχτούμε, αν και δεν υπάρχει τίποτα στα λόγια του που θα μας οδηγούσε αναγκαστικά να συμφωνήσουμε με αυτή τη γνώμη. «Και ο Κύριος», λέει, «που ονομάζεται άνθρωπος, αποτελείται, όπως και αυτό, από τρία μέρη - πνεύμα, ψυχή και σώμα». Ας μην το αντικρούσουμε προς το παρόν, γιατί δεν θα είναι λάθος αν κάποιος πει ότι αυτό το άτομο έχει επίσης όλα όσα συνθέτουν τη φύση μας. «Αλλά Αυτός (το λέει αυτό για τον Κύριο) είναι και ουράνιος άνθρωπος και ζωογόνο πνεύμα». Ας το δεχτούμε κι αυτό, αφού αυτή είναι η σκέψη μας, αρκεί να την καταλάβει όπως έπρεπε. Διότι αυτός που έχει συγχωνευθεί με το ουράνιο και μέσω αυτής της πρόσμιξης με το τέλειο έχει μεταμορφώσει το γήινο, δεν πρέπει πλέον να ονομάζεται επίγειος, αλλά ουράνιος. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το (ονομάζοντάς Τον) το ζωογόνο πνεύμα, που παράγει τη δράση (της ζωής) μέσα μας, είναι και το ζωογόνο πνεύμα. Ας δούμε όμως για ποιο σκοπό χρησιμοποιεί ο συγγραφέας αυτά που λέγονται. «Αν», λέει, «αν ένας ουράνιος άνθρωπος αποτελείται από όλα εκείνα τα μέρη που έχουμε στη γη (έτσι ώστε να έχει το ίδιο πνεύμα με αυτά στη γη), τότε δεν είναι ουράνιος, αλλά μόνο η υποδοχή του ουράνιου Θεού». Υπάρχουν πολλά σε αυτά τα λόγια που είναι ασαφή και δυσνόητα λόγω της αμηχανίας της παρουσίασης, αλλά παρόλα αυτά θέλει να πει κάτι που είναι εύκολο να το ανακαλύψεις. Γιατί, λέει, αν αυτό το άτομο στερείται νοημοσύνης, τότε είναι ουράνιο, και αν ήταν αναπόσπαστο, δεν θα ήταν πια ουράνιος, αλλά η υποδοχή μόνο του ουράνιου Θεού. Τι πιο αηδιαστικό σε αυτά τα λόγια; Είναι ότι η ακεραιότητα χρησιμεύει ως εμπόδιο στο Θείο, σαν η σάρκα, χωρίς νου, να είναι πιο ικανή για ενότητα με το Θείο, ή η πεποίθηση ότι ο Θεός είναι ουράνιος και ότι αυτός που έχει λάβει τον ουράνιο Θεό δεν υπάρχει εκεί που, όπως πιστεύουμε, ο Θεός έχει την ύπαρξή του, αλλά σε άλλο μέρος, διαφορετικό από τον ουρανό, και δεν ονομάζεται κάτι άλλο; Διότι αν, όπως λέει ο Απολλινάρης, είναι η έδρα του ουράνιου Θεού, και «ο Θεός είναι στον ουρανό» (Εκκλ. 5:1), όπως λέει ο Εκκλησιαστής, έπεται ότι αυτός που περιέχει τον Θεό υπάρχει μαζί με ό,τι περιέχεται, που σωστά ονομάζεται ουράνιος αντί επίγειος. Άρα, όσα λέει αυτός ο συγγραφέας (αν ήξερε να διατηρεί συνέπεια στα δικά του λόγια) επιβεβαιώνει ξεκάθαρα τη διδασκαλία της αλήθειας, ενισχύοντας (ακόμα και) τη σοφία των αντιπάλων του. 49. Εξετάστε όμως τι ακολουθεί. «Αν», λέει, «αποτελούμαστε από τρία μέρη και αυτός από τέσσερα, τότε δεν είναι άνθρωπος, αλλά άνθρωπος-θεός (ανθρωπόθεος). Όποιος τύχει να το διαβάσει αυτό δεν πρέπει να γελάσει με τη βλακεία και το ανούσιο αυτής της έκφρασης, αλλά μάλλον να κλάψει για την εκούσια τύφλωση όσων σκλάβωναν τέτοια παραλογία. Εάν, με την έγχυση της Θείας δύναμης, η ανθρώπινη φύση διατηρηθεί πλήρως, τότε ο Θεός Λόγος θα ονομαστεί άνθρωπος-θεός. Και όπως η μυθολογία, μέσω της προσθήκης διαφόρων φύσεων, δημιουργεί τερατώδη ζώα, τα περιγράμματα και τα ονόματά τους, εφευρίσκοντας και ονοματίζοντας ελάφια, κατσίκια και άλλα παρόμοια, έτσι και αυτός ο νέος μύθος, ακολουθώντας τους μέντοράς του σε τέτοιες εφευρέσεις, γελοιοποιεί το Θείο μυστήριο. Και ενώ ο Απόστολος διακηρύσσει ξεκάθαρα ότι «δια ανθρώπου είναι η ανάσταση των νεκρών» (Α' Κορ. 15, 21), - όχι το μισό άτομο ή λίγο περισσότερο από το μισό, αλλά έχοντας αντιληφθεί, με την πλήρη έννοια της λέξης, ολόκληρη τη φύση που υποδηλώνεται με το όνομα ενός ατόμου. μέσα από την επαίσχυντη μυθοπλασία αυτού του ονόματος, αντί για το μυστήριο, δημιουργεί έναν τερατώδες μινώταυρο, δίνοντας με τα λόγια του στους ξένους της πίστης πολλούς λόγους να γελούν με τις διδασκαλίες της πίστης. Γιατί είναι αδύνατο για όποιον θέλει να γελοιοποιήσει τη διδασκαλία μας να μην δώσει σημασία σε αυτό το τόσο παράλογα συνθεμένο όνομα - είτε του φαίνεται ότι το πλεονέκτημα είναι από την πλευρά του συγγραφέα είτε από τη δική μας. Είτε λες με τον έναν είτε τον άλλο τρόπο, δεν μπορείς να αφαιρέσεις από αυτή τη λέξη την έννοια της πολυπλοκότητας δύο φύσεων. Έτσι, αυτός που αποκαλεί τη σάρκα ουράνια, ωστόσο βεβαιώνει ότι είναι σάρκα. Η σάρκα, που διέπεται από κάποια έμψυχη φύση και περιέχει μέσα της τη ζωτική δύναμη, όπως θέλει ο Απολλινάρης, ονομάζεται με την ορθή έννοια άνθρωπος. Και αυτός που το έχει αντιληφθεί και μέσω αυτού αποκαλύφθηκε από τη φύση του είναι, φυσικά, άλλος, διαφορετικός από αυτό. γιατί το ίδιο το όνομα της αντίληψης δείχνει τη διαφορά στη φύση του αντιληπτού και του αντιληπτού. Επομένως, ακόμη κι αν ήταν έτσι, θα χρησίμευε ως εμπόδιο στην προσβολή του Θεού που εμφανίστηκε στη σάρκα με αυτή την παράλογη κατηγορία, όταν δηλαδή κάποιος με τέτοια σύνθεση θα αποκαλούνταν, σύμφωνα με την παράτολμη έκφραση του Απολλινάρη, άνθρωπος-θεός. Διότι η μυθολογία ονομαζόταν κατσίκι-ελάφι έτσι όχι επειδή κάτι σαν κατσίκα ήταν εν μέρει προσκολλημένο σε ολόκληρο το ελάφι, ή, αντίθετα, ότι σε αυτό το μείγμα ζώων συνέβαινε ότι μέρος του ελαφιού ήταν προσκολλημένο σε ολόκληρη την κατσίκα. Αντίθετα, ο ίδιος ο συνδυασμός των ονομάτων καθιστά σαφές ότι (αυτό το ζώο) έχει τόσο τη μια φύση όσο και το άλλο. Επομένως, εάν, σύμφωνα με τον συγγραφέα, ο άνθρωπος και ο Θεός είναι ένα και το αυτό, τότε όποια και αν είναι η σύνδεση, είτε είναι πλήρης ένωση φύσεων (και των δύο) είτε ελλιπής, δεν θα ξεφύγει σε καμία περίπτωση από τον παραλογισμό αυτού του σύνθετου ονόματος. Και αν οι Έλληνες, αφού το έμαθαν αυτό από αυτόν, μετατρέψουν το μυστήριό μας σε αντικείμενο χλευασμού, τότε αυτός, ως εκείνος που οδήγησε στη βλασφημία, θα βρεθεί οπωσδήποτε κάτω από εκείνη την προφητική κατάρα, που λέει: αλίμονο σε αυτόν μέσω του οποίου «βλασφημείται το όνομά μου μεταξύ των εθνών» (Ησ. 52:5). 50. Ας εξετάσουμε επίσης τι άλλο προσθέτει σε όσα ειπώθηκαν. «Αν», λέει, «αποτελείται από δύο τέλεια, τότε όπου είναι ο Θεός, δεν υπάρχει άνθρωπος, και όπου είναι ο άνθρωπος, δεν υπάρχει Θεός». Αν όμως, σύμφωνα με αυτόν, επιτρέψουμε τη σύγχυση μεταξύ του ατελούς και του τέλειου, τότε όσοι τολμούν να πουν τέτοια πράγματα δεν θα πουν το ίδιο πράγμα: ότι όπου είναι ο Θεός, δεν υπάρχει άνθρωπος και όπου είναι ο άνθρωπος, δεν υπάρχει Θεός; Διότι από κάθε άποψη οι έννοιες της Θεότητας και της ανθρωπότητας είναι διαφορετικές, και κανείς δεν θα σκεφτόταν να ορίσει τη Θεότητα με περικοπή της ανθρωπότητας. Η θεότητα δεν συνίσταται σε αυτό που δεν είναι η ανθρωπότητα, ή σε αυτό που είναι ατελές, αλλά και τα δύο θεωρούνται από μόνα τους και παρουσιάζονται στο μυαλό ως μια ειδική έννοια. Όποιος ακούει τη λέξη Θεός, μαζί με αυτό το όνομα, δέχεται ό,τι είναι κατάλληλο να σκεφτεί για τον Θεό, και όποιος ακούει το όνομα άνθρωπος, μαζί με αυτή τη λέξη, αντιπροσωπεύει ολόκληρη τη φύση του. και η σημασία αυτών των ονομάτων δεν επιτρέπει καμία σύγχυση, ώστε να κατανοήσουμε το ένα από αυτά ως ένα άλλο. γιατί ούτε αυτό ούτε εκείνο σημαίνεται, αλλά κάθε ένα από τα ονόματα διατηρεί τη φυσική του σημασία και ως προς το νόημα δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να είναι αμοιβαία εναλλάξιμα. Οι εκφράσεις ατελείς και τέλειοι προκαλούν διαφορετικές έννοιες στο μυαλό του ακροατή: τέλειο ονομάζουμε αυτό που είναι πλήρες σε σχέση με τη φύση του και ατελές το αντίθετο από αυτό. Ούτε το ένα ούτε το άλλο από αυτά, που προφέρονται χωριστά, σημαίνει ούτε Θεός ούτε άνθρωπο, αλλά όταν συνδυάζονται σε ένα όνομα με οποιοδήποτε αντικείμενο ή όνομα, καθιστά σαφές ότι αυτό που δηλώνεται (με αυτές τις εκφράσεις) είναι είτε τέλειο είτε ατελές. Πώς λοιπόν, αν ο άνθρωπος (είναι) ατελής, ο Απολλινάρης αποδεικνύει ότι (αυτός) ο ατελής είναι ο Θεός, λες και η παραμόρφωση της φύσης μας συνάδει περισσότερο με την έννοια του Θείου; 51. Συνεχίζοντας όμως περαιτέρω την ομιλία του, λέει και πάλι: «Αυτός που είναι άντρας και υπόκειται σε διαφθορά κοινή στους ανθρώπους δεν μπορεί να σώσει τον κόσμο». Αυτό βεβαιώνω, γιατί αν η ανθρώπινη φύση μπορούσε από μόνη της να επιτύχει την τελειότητα, τότε το μυστήριο (της ενσάρκωσης) θα ήταν περιττό. Εφόσον όμως της ήταν αδύνατο να αποφύγει τον θάνατο, αν ο Θεός δεν της είχε δώσει τη σωτηρία, άρα το φως λάμπει στο σκοτάδι μέσα από τη σάρκα, για να καταστρέψει με τη σάρκα την καταστροφή που προήλθε από το σκοτάδι. Αλλά, λέει, «δεν σωζόμαστε από τον Θεό, αν δεν ανακατευτεί μαζί μας». Με αυτά τα λόγια, ο συγγραφέας φαίνεται να συλλογίζεται λογικά και να εξυψώνει το μυαλό για να διορθώνει σκέψεις, γιατί η λέξη σύγχυση (μιξις) σημαίνει την ενοποίηση αντικειμένων που έχουν διαφορετική φύση. «Αναμειγνύεται (μιγνυται) με εμάς όταν γίνεται σάρκα, δηλαδή ο άνθρωπος, όπως λέει το Ευαγγέλιο: όταν έγινε σάρκα, τότε κατοίκησε μέσα μας (Ιωάννης 1:14). Και αυτά τα λόγια του δεν θα ήταν ασύμβατα με την ορθή διδασκαλία, αν μετά από αυτά δεν έσπειρε λίγα ζιζάνια. Διότι ο λόγος μας, ή, καλύτερα να πούμε, αυτός της ίδιας της αλήθειας, είναι τέτοιος που στη συνέχεια «κατοίκησε μέσα μας» όταν έγινε σάρκα και, αντιστρόφως, έγινε σάρκα όταν «κατοίκησε μέσα μας». Έτσι, αν είναι σάρκα από τότε, από την οποία κατοικεί ανάμεσά μας, τότε πριν από το ευαγγέλιο του Γαβριήλ προς την Παρθένο, ο Λόγος δεν ήταν σε καμία περίπτωση σάρκα. Κατά συνέπεια, είναι ένας ψεύτης που λέει ότι η ανθρωπότητα του Θεού Λόγου κατέβηκε σε εμάς από τον ουρανό και ότι πριν ο άνθρωπος αποδεχτεί την ανθρώπινη φύση υπήρχε κάτι μέσω του οποίου η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρώπινη ζωή. «Αλλά», λέει, «δεν καταστρέφει την αμαρτία των ανθρώπων χωρίς να γίνει αναμάρτητος άνθρωπος και δεν καταστρέφει την κυριαρχία του θανάτου πάνω σε όλους τους ανθρώπους, αν όχι ως άνθρωπος πέθανε και αναστήθηκε». Μακάρι να σκεφτόταν τόσο σωστά και να έλεγε λόγια που συμφωνούσαν με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας μέχρι το τέλος της ομιλίας του! Αλλά στρέφεται πάλι στη δική του και, καταδικάζοντας την εκκλησιαστική διδασκαλία, λέει ότι αποδίδουμε τα βάσανα μόνο στην ανθρωπότητα (τον Χριστό), αλλά για να αντικρούσει τη διδασκαλία μας δίνει τη δική του απόδειξη αυτού του είδους: «αλλά ο θάνατος», λέει, «ο θάνατος δεν μπορεί να καταστρέψει τον άνθρωπο». Τι σημαίνει να αποδεικνύεις όταν το λες αυτό; Το γεγονός ότι η ίδια η Θεότητα του Μονογενούς, η ίδια η αλήθεια, η ίδια η ζωή πέθανε κατά τη διάρκεια της σταυρικής δυστυχίας, έτσι ώστε κατά τη διάρκεια αυτών των τριών ημερών δεν υπήρχε ζωή, καμία δύναμη, καμία αλήθεια, κανένα φως, καμία αλήθεια, καμία Θεότητα η ίδια. Διότι δεν λέει ότι την ώρα του θανάτου μιας Θεότητας παρέμεινε μια άλλη, αφού, προφανώς, συχνά επιχειρηματολογεί για αυτό το θέμα εναντίον του Άρειου και αποδεικνύει ότι η Θεότητα της Τριάδας είναι μία, η οποία όταν πέθανε εν Χριστώ, τότε η άλλη, όπως ο ίδιος ισχυρίζεται με την απόδειξή του, φυσικά δεν υπήρχε. Και δεν μπορώ να φανταστώ πώς μπορεί κάποιος να σκεφτεί ότι δεν κάνει τη Θεότητα θνητή. Γιατί ο θάνατος σε έναν άνθρωπο δεν είναι τίποτα άλλο από την επίλυση του συμπλέγματος, και όταν το σώμα μέσα μας καταστρέφεται στα συστατικά του μέρη, η ψυχή δεν καταστρέφεται με την καταστροφή του σώματος. αλλά το συγκρότημα καταστρέφεται, ενώ το ακομπλεξάριστο παραμένει άθικτο. Έτσι, εάν ο θάνατος δεν επεκτείνεται στην ψυχή, τότε πώς μπορεί να πεθάνει η Θεότητα - ας πουν όσοι δεν γνωρίζουν, «όπως λένε» (Α' Τιμ. 1:7). 52. Ό,τι ακολουθεί μετά από αυτό και αποτελεί συνέχεια της ίδιας απόδειξης, θα παραλείψω. Διότι, αποδεικνύοντας με τα ακόλουθα λόγια ότι η ίδια η Θεότητα του Μονογενούς πέθαινε, λέει ότι «ο θάνατος του ανθρώπου δεν καταστρέφει τον θάνατο και ότι αυτός που δεν είναι νεκρός δεν ανασταίνεται· από όλα αυτά είναι φανερό ότι ο ίδιος ο Θεός πέθανε, γι' αυτό», λέει, «και ήταν αδύνατο ο θάνατος να κρατήσει τον Χριστό». Όλα αυτά, καθώς περιέχουν προφανή παραλογισμό, θεωρώ απαραίτητο να τα φύγω χωρίς εξέταση, γιατί όποιος έχει ευφυΐα μπορεί ο ίδιος να δει την κακία και τη βλακεία εκείνου που δηλώνει ανοιχτά ότι ο ίδιος ο Θεός πέθανε, έχοντας υποστεί θάνατο από τη φύση του. Ωστόσο, μπορεί να μην είναι περιττό να σημειώσουμε εδώ ότι ακόμη και αυτά που λέει για λογαριασμό μας δεν είναι καθαρά (μίξη) ψέματα, αλλά υπάρχει κάτι σε αυτό που επινοεί ύπουλα τον εαυτό του για να ατιμάσει τη διδασκαλία μας. Λέει, για παράδειγμα, ότι βεβαιώνουμε ότι ο Χριστός δεν ήταν εξαρχής, άρα (μόνο) ο Λόγος είναι Θεός. Αλλά δεν αρνούμαστε ότι η δύναμη του Θεού, και η σοφία, και το φως και η ζωή - όλα όσα είναι ο Χριστός, εμφανίστηκαν μέσω της σάρκας τις έσχατες ημέρες. Το να πούμε ότι αυτό κάποτε δεν υπήρχε, ότι κάποτε δεν υπήρχε Κύριος και Χριστός, που μας εμφανίζεται με αυτά τα ονόματα και αποκαλείται από αυτά, θεωρούμε ότι είναι εξίσου αφόρητη κακία με την πλήρη απόρριψη του ονόματος (του Χριστού). Διότι όποιος λέει ότι ο Χριστός δεν είναι από την αρχή (και ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού και όλα όσα εκφράζουν γι' Αυτόν τα υψηλά και θαυμάσια ονόματά Του), απορρίπτει όλα όσα εννοούνται με αυτό το υψηλότερο όνομα. Όπως ακριβώς με το όνομα του ανθρώπου εννοείται η ικανότητα να σκέφτεται και να αποκτά πληροφορίες και άλλες διακριτικές ιδιότητες της φύσης του. και μόλις λέμε για κάτι ότι δεν είναι πρόσωπο, μαζί με την άρνηση αυτού του ονόματος φυσικά αρνούνται και άλλα χαρακτηριστικά (ανθρώπινης) φύσης? με τον ίδιο τρόπο, ο Χριστός είναι δύναμη, σοφία, εικόνα και λάμψη, οπότε όποιος πει ότι δεν είναι από την αρχή, φυσικά θα απορρίψει ό,τι γίνεται κατανοητό μαζί του (το όνομα). Εμείς λοιπόν, καθοδηγούμενοι από την Αγία Γραφή, λέμε ότι ο Χριστός υπάρχει πάντα και παρουσιάζεται νοερά ως συναιώνιος με τον Πατέρα. Γιατί όπως ο Μονογενής Θεός είναι πάντα Θεός και δεν γίνεται μέσω της κοινωνίας (της Θεότητας) ή μέσω οποιασδήποτε ανάβασης από μια κατώτερη κατάσταση στη Θεότητα, έτσι και η δύναμη, και η σοφία, και κάθε τελειότητα που ονομάζεται θεϊκά είναι συναιώνια με τη Θεότητά Του, έτσι ώστε τίποτα δεν προστέθηκε στη δόξα της φύσης Του που δεν ήταν μέσα Του από την αρχή. Θεωρούμε ιδιαίτερα σκόπιμο να εφαρμόσουμε το όνομα Χριστός στον Μονογενή από την αιωνιότητα, οδηγούμενοι σε μια τέτοια άποψη από την ίδια την έννοια αυτού του ονόματος. γιατί η ομολογία αυτού του ονόματος ολοκληρώνει το δόγμα της Αγίας Τριάδας, γιατί σε αυτό το όνομα καθένα από τα Πρόσωπα που ομολογούμε είναι θεϊκά καθορισμένο. Και για να μην φαίνεται ότι λέμε κάτι από μόνοι μας, ας προσθέσουμε τα προφητικά λόγια: «Ο θρόνος σου, Θεέ, είναι στους αιώνες των αιώνων: σκήπτρο δικαιοσύνης, σκήπτρο της βασιλείας σου. Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την ανομία. χαρά» (Ψαλμ. 44:7-8). Σε αυτά τα λόγια της Γραφής, ο θρόνος δείχνει τη δύναμή Του πάνω σε όλα, η ράβδος της δικαιοσύνης σημαίνει την αμεροληψία της κρίσης Του και το λάδι της χαράς απεικονίζει τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, με το οποίο ο Θεός είναι χρισμένος από τον Θεό, δηλαδή ο Μονογενής από τον Πατέρα, αφού αγάπησε τη δικαιοσύνη και μισούσε. Έτσι, αν υπήρξε καιρός που δεν αγαπούσε τη δικαιοσύνη και δεν είχε εχθρότητα προς την ανομία, τότε θα πρέπει να ειπωθεί ότι Αυτός που ονομάστηκε χρισμένος δεν χρίστηκε μια φορά επειδή αγαπούσε τη δικαιοσύνη και μισούσε την ανομία. Αν πάντα αγαπούσε την αλήθεια (επειδή δεν μπορούσε ποτέ να μισήσει τον εαυτό Του, όντας ο ίδιος η αλήθεια), τότε είναι σαφές ότι πρέπει πάντα να αναγνωρίζεται και να χρίζεται. Έτσι, όπως ο δίκαιος δεν ήταν ποτέ άδικος, έτσι και ο χρισμένος δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι χωρίς χρίσμα, και το να μην είναι ποτέ άχρισμα, φυσικά, είναι πάντα χρισμένος (Χριστός). Και ότι ο χρίστας είναι ο Πατέρας, και το χρίσμα είναι το Άγιο Πνεύμα, όποιος του οποίου η καρδιά δεν καλύπτεται από το ιουδαϊκό πέπλο θα συμφωνήσει με αυτό. 53. Λοιπόν, πώς λέει ότι δεν αναγνωρίζουμε την ύπαρξη του Χριστού από την αρχή; Αλλά ομολογώντας ότι ο Χριστός έχει αιώνια ύπαρξη, σε αυτή τη βάση δεν νομίζουμε ότι η σάρκα Του, που εφευρέθηκε από τον Απολλινάρη, ήταν πάντα μαζί Του, αλλά ξέρουμε ότι είναι Χριστός και Κύριος από την αιωνιότητα, και μετά τα βάσανά Του Τον ομολογούμε ξανά με τον ίδιο τρόπο, όπως λέει ο Πέτρος στους Ιουδαίους, ότι «ο Θεός έκανε τον Κύριό του και τον Χριστό Του, αυτόν τον Ιησού 3: Το λέμε αυτό όχι επειδή αντιπροσωπεύουμε δύο Χριστούς και Κύριους σε ένα πρόσωπο, αλλά επειδή ο Μονογενής Θεός, που είναι Θεός από τη φύση του, και Κύριος όλων, και Βασιλιάς όλης της δημιουργίας, και Δημιουργός όλων των πραγμάτων, και ο αποκαταστάτης των πεσόντων, από τη μεγαλύτερη αγάπη Του για την ανθρωπότητα, χάρηκε όχι μόνο να μην απορρίψει τη φύση μας που έπεσε από την αμαρτία από την κοινωνία, αλλά και να την πάρει πίσω στον εαυτό Του. Ο Ίδιος είναι η ζωή, λοιπόν, όταν το ανθρώπινο γένος βρισκόταν στο χείλος της καταστροφής, όταν το κακό μέσα μας είχε αυξηθεί σε ακραίο βαθμό, τότε, για να μην αφήσει κανένα κακό αγιάτρευτο, δέχτηκε την ανάμειξη με την ταπεινωμένη φύση μας, και αφού πήρε τον άνθρωπο μέσα του και ο ίδιος είναι μέσα στον άνθρωπο, όπως λέει στους μαθητές: 14:20), αυτό που ήταν ο Ίδιος, ότι έκανε και αυτόν με τον οποίο συνδεθήκατε. Ο Ίδιος υψώθηκε αιώνια, επομένως εξύψωσε ακόμη και τους ταπεινούς, γιατί Αυτός που υψώθηκε πάνω απ' όλα δεν χρειαζόταν ακόμη καμία ανάταση. Ο Λόγος ήταν Χριστός και Κύριος, και με τον ίδιο τρόπο γίνεται αυτός που προσαρτήθηκε και παραλήφθηκε στη Θεότητα (άνθρωπος). γιατί δεν είναι Αυτός που είναι ήδη ο Κύριος που υψώνεται για δεύτερη φορά σε κυριαρχία, αλλά η εικόνα του δούλου γίνεται Κύριος. Επομένως, «ένας είναι ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στον οποίο είναι τα πάντα» (Α΄ Κορ. 8:6) και αποκαλείται Χριστός τόσο από Αυτόν που ντύθηκε με τη δόξα του Πνεύματος (που συμβολικά σημαίνει χρίσμα) όσο και από Αυτόν που, αφού ταλαιπωρηθεί, έχοντας στολίσει έναν ενωμένο μαζί Του με το ίδιο χρίσμα, τον κάνει Χριστό, γιατί (όταν) λέει: «δόξασέ με», σαν να μην είχες ειρήνη πριν έλεγε: (Ιωάννης 17:5.). Αυτή η δόξα, που συλλογίζεται μπροστά στον κόσμο και σε κάθε πλάσμα και πριν από όλους τους αιώνες, με την οποία δοξάζεται ο Μονογενής Θεός, κατά τη γνώμη μας, δεν μπορεί να είναι άλλη από τη δόξα του Πατέρα, γιατί η διδασκαλία της ευσέβειας μας λέει ότι μόνο η Αγία Τριάδα είναι αιώνια. «Αυτή είναι η πρώτη εποχή» (Ψαλμ. 54:20), η προφητεία μιλάει για τον Πατέρα. Για τον Μονογενή ο Απόστολος μαρτυρεί ότι «μέσα σε Αυτόν έπλασε και τους κόσμους» (Εβρ. 1:2), και η δόξα, που αρχικά φαντάστηκε στον Μονογενή, είναι το Άγιο Πνεύμα. Άρα, ό,τι ήταν εν Χριστώ, που υπήρχε με τον Πατέρα πριν από την ύπαρξη του κόσμου, ανήκει και σε αυτόν που ενώθηκε με τον Χριστό στο τέλος των αιώνων (άνθρωπος). Διότι η Γραφή λέει: «Ο Ιησούς, που ήταν από τη Ναζαρέτ, επειδή ο Θεός τον έχρισε με το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 10:38). Ας μην συκοφαντεί λοιπόν τη διδασκαλία μας, σαν να λέμε ότι ο Μονογενής Θεός δεν είναι πάντα ο Χριστός. Είναι πάντα ο Χριστός - και πριν από την οικονομία και μετά, αλλά είναι άνθρωπος ούτε πριν ούτε μετά από αυτό, αλλά μόνο κατά τη διάρκεια της οικονομίας. Διότι ούτε πριν από τη γέννησή Του από την Παρθένο ήταν άνθρωπος, ούτε μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς παραμένει σάρκα με τις ιδιότητές του. γιατί, «αν και καταλάβαμε», λέει ο Απόστολος, κάποτε «ήμασταν κατά τη σάρκα του Χριστού, αλλά τώρα δεν καταλαβαίνουμε» (Β Κορ. 5:16). Διότι η σάρκα δεν έμεινε αμετάβλητη επειδή ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα, αλλά εφόσον η ανθρωπότητα είναι μεταβλητή και η Θεότητα δεν υπόκειται σε καμία αλλαγή, η Θεότητα δεν αλλάζει από καμία άποψη. Δεν μπορεί να αλλάξει ούτε προς το χειρότερο, γιατί δεν επιτρέπει το χειρότερο, ούτε προς το καλύτερο, επειδή δεν έχει καλύτερο. και η ανθρώπινη φύση εν Χριστώ δέχεται την αλλαγή προς το καλύτερο, από το φθαρτό στο άφθαρτο, από το παροδικό στο μόνιμο, από το πρόσκαιρο στο αιώνιο, από το σωματικό και με περίγραμμα στο ασώματο και άμορφο. 54. Εφόσον ισχυρίζονται ότι λέμε ότι υπέφερε ο άνθρωπος και όχι ο Θεός, τότε ας ακούσουν αυτό από εμάς: ομολογούμε ότι η Θεότητα ήταν στον Πάσχοντα (Χριστό), αλλά ότι η απαθής φύση δεν υποβλήθηκε σε βάσανα. Για να παρουσιάσουμε αυτό που ειπώθηκε πιο καθαρά, καταλαβαίνουμε ότι σημαίνει ότι η ανθρώπινη φύση αποτελείται από έναν συνδυασμό λογικής ψυχής και σώματος. ο συνδυασμός και των δύο προέρχεται από κάποια υλική αρχή που προηγείται της διαμόρφωσης του ανθρώπου. Αυτή η ουσία είναι φτιαγμένη από τον άνθρωπο όταν εμψυχώνεται από τη Θεία δύναμη. Έτσι, εάν υποθέσουμε, με την υπόθεση, ότι η δημιουργική δύναμη του Θεού δεν οδηγεί στον σχηματισμό της (ανθρώπινης) σύνθεσης, τότε η ουσία παραμένει εντελώς χωρίς δράση και κίνηση, δεν ενθουσιάζεται στη ζωή από τη δημιουργική δύναμη. Και όπως βλέπουμε στην ύλη μια ορισμένη ζωογόνο δύναμη με την οποία σχηματίζεται ένα άτομο που αποτελείται από ψυχή και σώμα. Έτσι, κατά τη γέννηση από την Παρθένο, η δύναμη του Υψίστου, μέσω του ζωογόνου Πνεύματος, εγχύθηκε άυλα στο πιο αγνό σώμα και έκανε την αγνότητα της Παρθένου ουσία της σάρκας, που ελήφθη από το σώμα της παρθένου για αυτόν που δημιουργείται. Και έτσι δημιουργήθηκε ένας αληθινά νέος άνθρωπος, ο οποίος ήταν ο πρώτος και μοναδικός που έδειξε μέσα του έναν τέτοιο τρόπο εμφάνισης στην ύπαρξη που δημιουργήθηκε θεϊκά και όχι ανθρώπινα. γιατί η Θεία δύναμη διείσδυσε εξίσου σε ολόκληρη τη σύνθεση της φύσης του, έτσι ώστε ούτε ο ένας ούτε ο άλλος στερούνταν της Θεότητας, αλλά και στα δύο, δηλαδή στο σώμα και στην ψυχή, αυτή, όπως έπρεπε, έμεινε αξιοπρεπή και αρμόζουσα στη φύση του καθενός. Και όπως τη στιγμή της γέννησης (αυτού) του ανθρώπου, η Θεότητα, που υπήρχε πριν από όλους τους αιώνες και μένει για πάντα, δεν είχε ανάγκη να γεννηθεί, αλλά κατά τη διαμόρφωση του ανθρώπου, που γίνεται ξαφνικά ένα μαζί του, εμφανίζεται μαζί του κατά τη γέννηση. Έτσι, ως αιώνια ζωντανή, δεν έχει ανάγκη ανάστασης, αλλά σε αυτόν που ανασταίνεται στη ζωή με τη Θεία δύναμη, ανασταίνεται, όχι αναστημένο το ίδιο (γιατί δεν έπεσε), αλλά ανασταίνει τους πεσόντες μέσα του. Αν λοιπόν η Θεότητα δεν έχει ανάγκη ούτε γέννησης ούτε ανάστασης, τότε είναι προφανές ότι η ταλαιπωρία του Χριστού δεν έγινε σαν να υπέφερε η ίδια η Θεότητα, αλλά με τέτοιο τρόπο που ήταν στον Πάσχοντα και, μέσω της ένωσης μαζί Του, αφομοίωσε τα βάσανά Του. Διότι η θεία φύση, όπως λέγεται, ενώνεται αναλόγως και με το σώμα και την ψυχή και γίνεται ένα με καθένα από αυτά, αφού «διότι τα χαρίσματα του Θεού είναι αμετανόητα», όπως λέει η Γραφή, «(Ρωμ. 11:29), δεν χωρίζεται από κανένα από αυτά, αλλά είναι πάντα σε άρρηκτη σχέση μαζί τους. επειδή τίποτα δεν μπορεί να χωρίσει (ένα άτομο) από την ένωση με τον Θεό εκτός από την αμαρτία, και του οποίου η ζωή είναι αναμάρτητη, η ένωσή του με τον Θεό είναι εντελώς αδιαχώριστη. 55. Αφού λοιπόν η αμαρτία δεν είχε θέση ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, δηλαδή ούτε στην ψυχή ούτε στο σώμα, τότε σε καθένα από αυτά, όπως θα έπρεπε, ήταν εγγενής η Θεία φύση. Όταν ο θάνατος χώριζε την ψυχή από το σώμα, τότε το σύμπλεγμα χωρίστηκε, αλλά το ακομπλεξάριστο δεν χωρίστηκε, αλλά παρέμενε αχώριστα και με τα δύο. Το ότι η Θεότητα ήταν παρούσα στο σώμα αποδεικνύεται από το γεγονός ότι η σάρκα παρέμεινε άφθαρτη μετά το θάνατο, και η αφθαρσία, φυσικά, ανήκει στον Θεό. και ότι η Θεότητα δεν χωρίστηκε από την ψυχή φαίνεται από το γεγονός ότι μέσω αυτής άνοιγε η είσοδος στον παράδεισο στον κλέφτη. Έτσι, αφού ολοκληρώθηκε το μυστήριο, όταν η Θεία δύναμη ενώθηκε και με τα δύο μέρη της ανθρώπινης φύσης και μέσω του ενός και του άλλου έδωσε ζωογόνο δύναμη σε κάθε συγγενικό μέρος: μέσω της σάρκας - στο σώμα, και μέσω της ψυχής - στην ψυχή, δηλαδή το λογικό, και όχι το άλαλο (γιατί το παράλογο είναι τα βοοειδή, όχι ο άνθρωπος). Ύστερα από την αρχή η Θεότητα, διαλυμένη με ψυχή και σώμα, και μέχρι τώρα πάντα κατοικούσα, ανασταίνεται στον ξεσηκωμό του κεκοιμημένου (στον τάφο). και έτσι λέγεται ότι ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς. Αυτός ο Χριστός τους εμφανίστηκε, (Ο οποίος) ήταν ο Χριστός σύμφωνα με το (Του) αιώνιο βασίλειο, και έγινε (άνθρωπος) όταν οι άγγελοι ανήγγειλαν στους βοσκούς «τη μεγάλη χαρά που θα είναι για όλους τους ανθρώπους» για τη γέννηση του Σωτήρα. «Ποιος είναι», λέει η Γραφή, «Χριστός», που αποκαλείται κατάλληλα Κύριος (Λουκάς 2:11), σύμφωνα με τον λόγο του Γαβριήλ, ο οποίος ανήγγειλε ότι το Άγιο Πνεύμα θα ερχόταν πάνω στην Παρθένο και η δύναμη του Υψίστου θα την επισκίαζε (Λουκάς 1:35). Οπότε, αυτός που γεννιέται με αυτόν τον τρόπο, σωστά αποκαλείται και Χριστός και Κύριος: Κύριος με τη δύναμη του Υψίστου, και Χριστός με το χρίσμα του Πνεύματος. Γιατί δεν θα χριστεί τότε ο Αιώνιος, αλλά αυτός για τον οποίο λέγεται: «Εσύ είσαι ο Υιός Μου, σε γέννησα σήμερα» (Ψαλμ. 2:7). Η λέξη σήμερα σημαίνει το μέσο ανάμεσα σε δύο μέρη του χρόνου - μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. Πώς μπορεί ο Δημιουργός των αιώνων να γεννηθεί και να χριστεί σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή; Επομένως, αν και η Θεότητα δεν πέθανε, αναστήθηκε: δεν πέθανε, γιατί ό,τι δεν έχει πολυπλοκότητα δεν καταστρέφεται, αλλά αναστήθηκε, γιατί, όντας σε μια αποφασισμένη κατάσταση, η οποία, σύμφωνα με το νόμο της ανθρώπινης φύσης, είχε υποστεί πτώση, της δόθηκε η ευκαιρία να αναστηθεί. ώστε μένοντας στο ένα και στο άλλο μέρος, που έχει τις δικές του ιδιαίτερες ιδιότητες, θεράπευσε τη φυσική φύση μέσω του σώματος και την πνευματική μέσω της ψυχής. και έχοντας πάλι ενώσει τα διχασμένα, στον επαναστάτη ανασταίνει ο Ίδιος. Και όπως σε ένα καλάμι (τίποτα δεν εμποδίζει το μυστήριο της οικονομίας του Θεού, που ολοκληρώθηκε μέσω της ανάστασης, να εξηγηθεί με τη βοήθεια μιας υλικής ομοιότητας), κομμένο στη μέση, αν κάποιος αρχίσει να συνδέει τις κορυφές και των δύο μισών στο ένα άκρο, τότε, αναγκαστικά, ολόκληρο το διαιρεμένο καλάμι θα ενωθεί πλήρως. γιατί όταν διπλώνει και στερεώνει στο ένα άκρο, μαζί με αυτό, θα γίνει σύνδεση στο άλλο. Έτσι στον Χριστό - η ένωση της ψυχής με το σώμα, που πραγματοποιείται μέσω της ανάστασης, ολόκληρη η ανθρώπινη φύση, χωρισμένη με θάνατο σε δύο μέρη - ψυχή και σώμα, φέρνει ξανά σε ενότητα, με την ελπίδα της ανάστασης να δημιουργεί μια σύνδεση μεταξύ των χωρισμένων (οντοτήτων). Αυτό σημαίνουν τα λόγια του Παύλου: «Ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς και έγινε ο πρώτος καρπός των πεθαμένων» και «όπως στον Αδάμ όλοι πεθαίνουμε, έτσι και στον Χριστό θα ζήσουμε όλοι» (Α' Κορ. 15:20, 22). Διότι, ακολουθώντας το παράδειγμα από το καλάμι, στο ένα άκρο, που είναι από τον Αδάμ, η φύση μας διασπάστηκε μέσω της αμαρτίας, αφού στο θάνατο η ψυχή χωρίστηκε από το σώμα, αλλά στο άλλο, που είναι από τον Χριστό, η φύση μας επανέρχεται ξανά στην προηγούμενη κατάσταση, αφού η ρήξη που έγινε μέσα μας με την ανάσταση του ανθρώπου εν Χριστώ μεγάλωσε πλήρως. Επομένως, πεθαίνουμε μαζί με Αυτόν που πέθανε για μας. Δεν μιλώ για τον θάνατο, που είναι απαραίτητος και εγγενής στη φύση μας γενικά. θα μας συμβεί και χωρίς την επιθυμία μας. Επειδή όμως με Εκείνον που πέθανε για εμάς εκουσίως πρέπει να πεθάνουμε σύμφωνα με τη δική μας θέληση, επομένως πρέπει να φανταστούμε τον θάνατο για τον εαυτό μας σύμφωνα με τη δική μας επιθυμία, γιατί αυτό που γίνεται αναγκαστικά δεν είναι μίμηση του αυθαίρετου. Αφού λοιπόν ο θάνατος, που παρουσιάζεται στον καθένα μας σύμφωνα με το νόμο της φύσης, μας πλήττει πάντα και χωρίς αποτυχία, είτε το θέλουμε είτε όχι. και ό,τι συμβαίνει χωρίς αποτυχία, κανείς δεν θα το χαρακτηρίσει αυθαίρετο. τότε, με Αυτόν που πέθανε οικειοθελώς για εμάς, πεθαίνουμε με διαφορετικό τρόπο, δηλαδή με το να ταφούμε στο μυστικό νερό μέσω του βαπτίσματος, γιατί «ταφήκαμε μαζί Του», λέει η Γραφή, «με το βάπτισμα στο θάνατο» (Ρωμ. 6:4), ώστε μετά την ομοίωση του θανάτου να υπάρχει ομοίωση και με την ανάσταση. 56. Ας προχωρήσουμε όμως σε όσα ακολουθούν στο έργο του Απολλινάρη. «Πώς», λέει, «ο Θεός γίνεται άνθρωπος χωρίς να πάψει να είναι Θεός, αν (ο Θεός) δεν πάρει τη θέση του νου στον άνθρωπο»; Καταλαβαίνει τι λέει; Αποκαλεί τον Θεό αμετάβλητο, και αυτό είναι αλήθεια, γιατί αυτό που είναι πάντα ίσο με τον εαυτό του φυσικά δεν μπορεί να είναι τίποτα άλλο από αυτό που είναι. μπορεί να είναι αλλιώς, αλλά δεν μπορεί να είναι αλλιώς. Τι ήταν λοιπόν αυτό το μυαλό που υπήρχε στον άνθρωπο, όπως λέει ο Απολλινάρης; Διατήρησε το μεγαλείο της αμετάβλητης φύσης του ή πέρασε σε μια κατώτερη κατάσταση, εγκλωβίζοντας τον εαυτό του στα όρια της ανθρώπινης μικρότητας, ώστε όπως και να είναι, να γίνει ο ίδιος; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ο ανθρώπινος νους είναι ίσος με τον Θείο αν, δηλαδή, όπως λέει ο Απολλινάρης, η Θεία φύση έχει γίνει νους. Διότι αν η ανθρώπινη φύση δέχεται εξίσου το νου μας ή αντί για το μυαλό του Θεού, τότε σε μεγαλείο και σημασία θα είναι ίσα μεταξύ τους, αφού σε ό,τι περιέχεται ο νους μπορεί να περιέχεται και η Θεότητα. Αν κάποιος αρχίσει να μετράει το σιτάρι ή άλλους κόκκους με κάποιο άδειο δοχείο, τότε κανείς δεν θα πει ότι αυτό που μετριέται με το ίδιο μέτρο θα είναι διαφορετικό σε ποσότητα από ένα άλλο, γιατί το μέτρο του σιταριού θα είναι ίσο με το μέτρο της βρώμης όταν, μετά το χύσιμο αυτών των κόκκων, το δοχείο γεμίσει με άλλα. Αν λοιπόν το Θείο αντικαταστήσει το νου, τότε κανείς δεν μπορεί να πει ότι είναι ανώτερο από το νου, γιατί η Θεότητα, όπως και ο νους, εμπεριέχεται στην ανθρώπινη φύση. Άρα, ο νους είναι είτε ίσος με τη Θεότητα, όπως το θέλει ο Απολλινάρης, και, έχοντας αντικαταστήσει το νου, δεν έχει αλλάξει, είτε είναι κατώτερο από τη Θεότητα, και η Θεότητα, έχοντας γίνει νους, έχει αλλάξει σε χειρότερη κατάσταση. Ποιος όμως δεν ξέρει ότι ό,τι σέβεται τα κτιστά είναι εξίσου χαμηλά σε σύγκριση με την απρόσιτη και ακατανόητη Φύση, ώστε η ίδια θα επιτρέψει μια αλλαγή στη Θεότητα, θα πει κανείς ότι έχει μεταβληθεί στο νου ή στο πλάσμα; Έτσι, αν ο Απολλινάρης δεν παραδεχτεί ότι η Θεότητα άλλαξε, παίρνοντας τη θέση του νου, τότε δεν αναγνωρίζει την μεταβλητότητα στο ενιαίο, όταν συγχωνεύτηκε με ένα άτομο χωρίς λόγο. Αν όμως η Θεότητα δεν άλλαξε, αφού έγινε σάρκα, τότε ακόμη περισσότερο παρέμενε αναλλοίωτη, έχοντας συγχωνευθεί με το νου. Εάν το ον (του Θείου) αντί για το μυαλό αποδείξει την αλλαγή Του, τότε η κατοικία στη σάρκα δεν θα ξεφύγει, φυσικά, από την κατηγορία της αλλαγής. 57. Λέει επίσης (τι βρίσκεται στη μέση της ομιλίας του, παραλείπω): "Αν έγινε Θεός μετά την ανάσταση και δεν είναι πια άνθρωπος, τότε πώς θα στείλει ο Υιός του ανθρώπου τους αγγέλους Του; Και πώς θα δούμε τον Υιό του Ανθρώπου να έρχεται ανάμεσα στα σύννεφα; Όπως πριν ενώθηκε με τον Θεό και ο ίδιος έγινε Θεός, λέει: "Εγώ είμαι ένας και ο Πατέρας;" (30). Όλα αυτά τα αναφέρει ως απόδειξη ότι η σωματική φύση δεν έχει αλλάξει καθόλου σε κάτι πιο θεϊκό, αλλά ότι τα μαλλιά, τα νύχια, η εμφάνιση, η εικόνα, ο όγκος του σώματος και όλα τα άλλα εσωτερικά και εξωτερικά μέρη του σώματος εν Χριστώ (παραμένουν αναλλοίωτα). Θεωρώ περιττό να υποστηρίξει κανείς ότι δεν πρέπει να έχει κανείς τόσο χαμηλές και χονδροειδείς αντιλήψεις για τον Θεό, γιατί ο λόγος των αντιπάλων από μόνος του ευαγγελίζεται ξεκάθαρα τον παραλογισμό αυτής της γνώμης. Ωστόσο, για να μην σκεφτεί κανείς ότι οι ίδιοι οι Θεϊκοί λόγοι του δίνουν λόγο να εφεύρει τέτοιους παράλογους μύθους, θα παρακολουθήσω εν συντομία καθένα από τα προαναφερθέντα ρητά. αφού, λέει, στο τέλος του κόσμου αυτός που στέλνει αγγέλους ονομάζεται Υιός του ανθρώπου, τότε, πιστεύει, πρέπει να πιστεύει κανείς ότι θα έχει πάντα ανθρώπινες ιδιότητες. Δεν θυμάται όμως τα λόγια του Ευαγγελίου, όπου ο Ίδιος ο Κύριος συχνά αποκαλεί τον Θεό, πάνω απ' όλα όσα υπάρχουν, άνθρωπο. «Ο άνθρωπος ήταν» ο αρχηγός του σπιτιού, που έδωσε τον αμπελώνα στον «εργάτη» και, αφού σκότωσε τους σκλάβους, έστειλε τον μονογενή γιο του, τον οποίο οι εργάτες έβγαλαν από τον αμπελώνα και τον σκότωσαν (Ματθαίος 21:33–40). Ποιος ήταν «εκείνος ο άνθρωπος» που έστειλε τον μονογενή του; Ποιος είναι ο γιος που σκοτώθηκε έξω από το αμπέλι; Δεν εκπροσωπείται επίσης στη Γραφή με ανθρώπινη μορφή, κανονίζοντας έναν γάμο για τον γιο του (Ματθαίος 22:2); Πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι ο Κύριος, θέλοντας να βοηθήσει την αδυναμία όσων, έχοντας ελάχιστη αξία για την ανθρώπινη φύση ορατή μέσα Του, δεν μπορούσαν να πιστέψουν στη Θεότητά Του, λέει ότι στην (τελευταία) κρίση ο Υιός του Ανθρώπου θα στείλει αγγέλους με σκοπό να χτυπήσουν με φόβο, να ενισχύσουν το αδύναμο μυαλό τους στην πίστη και, περιμένοντας φοβερά φαινόμενα. Και θα δείτε, λέει, «τον Υιό του ανθρώπου να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού με δύναμη και πολλή δόξα» (Ματθαίος 24:30). Και αυτό συνάδει απόλυτα τόσο με όσα είπαμε παραπάνω για τον άνθρωπο που φύτεψε σταφύλια και διοργάνωσε γαμήλιο γλέντι στον γιο του, όσο και με την εξήγηση που δώσαμε πριν. Και ότι αυτά τα λόγια της Γραφής δεν ευνοούν καθόλου την υποτιμητική γνώμη του Απολλινάρη και η εν λόγω ρήση δεν δίνει κανένα λόγο να φανταστούμε κάτι σωματικό στον Χριστό, αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι στα λόγια που δείχνουν την εμφάνισή Του στο τέλος των αιώνων, προστίθεται ότι ο Κύριος θα εμφανιστεί στη δημιουργία «στη δόξα του Πατέρα Του» (Ματθ. 16, 27); Επομένως, από αυτά τα λόγια πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι είτε ο Πατέρας έχει επίσης ανθρώπινη μορφή, εάν ο Υιός, που πρέπει να εμφανιστεί με ανθρώπινη μορφή, θα εμφανιστεί στη δόξα του Πατέρα, είτε εάν το μεγαλείο της δόξας του Πατέρα είναι ξένο σε οποιαδήποτε εικόνα που απεικονίζεται οπτικά από το μυαλό, τότε Αυτός που υπόσχεται να εμφανιστεί στη δόξα του Πατέρα δεν πρέπει επίσης να παριστάνεται με ανθρώπινα χαρακτηριστικά. γιατί άλλο είναι η δόξα του ανθρώπου και άλλο η δόξα του Θεού πάνω σε όλα. «Αλλά», λέει, «μιλώντας με ανθρώπους κατά σάρκα, είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Είναι τρέλα να θεωρούμε ως απόδειξη της εμφάνισης του Κυρίου στο τέλος του κόσμου με ανθρώπινη μορφή ότι Αυτός, όντας στη σάρκα, είπε: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα». Έτσι, με αυτό το συμπέρασμα, βεβαίως ισχυρίζεται ότι ο Πατέρας ζει κατά τον ίδιο τρόπο στη σάρκα. Διότι εάν αυτός που είπε ότι Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα, ξεκαθαρίζει ότι υπάρχει ενότητα στο πνεύμα, αλλά στη σάρκα, όπως νομίζει ο Απολλινάρης, τότε ο Πατέρας είναι επομένως ο ίδιος που ήταν ο Υιός τότε στην ανθρωπότητα. Αλλά καταλαβαίνουμε ότι η Θεότητα είναι ξένη προς κάθε σωματικότητα, επομένως η ενότητα του Υιού με τον Πατέρα δεν ήταν σύμφωνα με την ανθρώπινη εμφάνιση, αλλά σύμφωνα με την κοινωνία της Θείας φύσης και δύναμης. Και ότι αυτό είναι όντως έτσι φαίνεται ιδιαίτερα από τα λόγια που είπε ο Χριστός στον Φίλιππο: «Εκείνος που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), γιατί με την ακριβή κατανόηση του μεγαλείου του Υιού ο Υιός μας αποκαλύπτεται σαν εικόνα - το Πρωτότυπο. 58. Για να μην χάνω χρόνο σε μικροπράγματα, θα παραλείψω τις ακόλουθες ασυνάρτητες και όχι απολύτως κατανοητές ομιλίες του, στις οποίες ακόμη και όσοι παρακολουθούν στενά τα γραπτά του δεν είναι σαφές τι θέλει να πει. Πώς (για παράδειγμα) οι λέξεις «ότι κανείς δεν μπορεί να αρπάξει από τα χέρια Του τα πρόβατα που Του έδωσε ο Πατέρας» χρησιμεύουν ως απόδειξη της γνώμης του, δεν μπορώ να καταλάβω. Επίσης το εξής: «Τραβά πρόβατα προς τον εαυτό του με την Πατρική του Θεότητα». και πάλι: «αν ο Χριστός ενώθηκε με τον Πατέρα πριν από την ανάσταση, πώς δεν ενώθηκε με τον Θεό που είναι μέσα Του»; Αυτό το τελευταίο το τοποθετεί, σαν με σκοπό να εκθέσει την πλασματική διδασκαλία του, ανάμεσα στους συλλογισμούς του, με τους οποίους αποδεικνύει και τον χωρισμό του ανθρώπου από τον Θεό και την ένωση μαζί Του. Διότι λέει ότι «αν ο Χριστός ενώθηκε με τον Πατέρα, πώς δεν ενώθηκε με τον Θεό που είναι μέσα Του;» Έτσι, ο άνθρωπος Χριστός, όντας διαφορετικός, ενώθηκε με τον Θεό που είναι μέσα Του. Αυτό, όπως φαίνεται φυσικά μέσα από την ανάγνωση των ψεμάτων και της ασυνέπειας της διδασκαλίας του, το παραλείπω. Θα αναφέρω μόνο τα εξής: «Ο Σωτήρας», λέει, «υπέφερε από πείνα, δίψα, μόχθο, μαρασμό και θλίψη». Ποιος είναι αυτός ο Σωτήρας; Ο Θεός, είπε πριν από αυτό, δεν είναι δύο πρόσωπα, σαν το ένα να ήταν Θεός και το άλλο να ήταν άνθρωπος. Άρα, ο Θεός υπέμεινε όλα όσα, σύμφωνα με τον ίδιο, Αυτός (ο Σωτήρας) άντεξε. «Και ό,τι είναι απρόσιτο στον πόνο υποφέρει, όχι από ανάγκη (ανάγκη) ακούσιας φύσης, όπως ο άνθρωπος, αλλά σύμφωνα με τη συνέπεια (ακολέθια) της φύσης». Θα είναι κανείς πρόθυμος να διαψεύσει αυτόν τον παραλογισμό; Πού βρίσκει τη διαφορά μεταξύ της αναγκαιότητας της φύσης και της συνέπειας της φύσης; Στην πραγματικότητα, και οι δύο αυτές έννοιες έχουν την ίδια σημασία. Αν, για παράδειγμα, πω: ο τάδε έχει αδύναμη όραση, επομένως, είναι άρρωστος με τα μάτια του ή εκφράζω το ίδιο πράγμα διαφορετικά: ο τάδε έχει αδύναμη όραση, επομένως, είναι απαραίτητο, υποφέρει από τα μάτια - δεν θα ήταν το ίδιο το νόημα και στις δύο αυτές εκφράσεις; Αυτός που επισημαίνει την αναγκαιότητα δείχνει αυτό που προκύπτει από τη συνέπεια, και αυτός που αναφέρει τη συνέπεια δείχνει την αναγκαιότητα. Τι σημαίνει λοιπόν η σοφία του συγγραφέα μας, σύμφωνα με την οποία θέλει να αποδώσει τα βάσανα (στη φύση) στον Σωτήρα «όχι λόγω της ανάγκης της φύσης, αλλά λόγω της συνέπειας της φύσης»; «Ήταν αναγκαίο», λέει, «να υποφέρουμε για να υποφέρουμε όπως οι άνθρωποι». Όποιος είπε: «ήταν απαραίτητο» δεν έδειξε ξεκάθαρα την αναγκαιότητα; Έτσι δεν χρησιμοποιεί η Γραφή αυτή τη λέξη; Ακόμη και μεταξύ των ίδιων των ευαγγελιστών μπορείτε να βρείτε την απόδειξη αυτού: «η ανάγκη έρχεται από πειρασμό» (Ματθαίος 18:7), «ταίρει όλα αυτά να είναι» (Ματθαίος 24:6). Αυτό δεν είναι το νόημα και των δύο ρήσεων; Αυτός που είπε ότι «η ανάγκη είναι να έρθουμε από τον πειρασμό» εκφράστηκε με αυτό ότι οι πειρασμοί πρέπει να έρθουν. 59. Θα παραλείψω ξανά και θα συνεχίσω την ακόλουθη κουβέντα του χωρίς σύνδεση, τυχαία, που αποτελείται από ανόητο συλλογισμό. Προς το τέλος του δοκιμίου λέει τα εξής: «και τότε, σαν σώμα στον ουρανό, είναι μαζί μας μέχρι το τέλος του αιώνα». Ποιος είναι μαζί μας, ο συγγραφέας, που διαιρεί ό,τι είναι σαφώς αδιαίρετο, δεν ξέρει. Διότι εάν τοποθετεί το σώμα στον ουρανό, και ο Κύριος, όπως λέει, είναι παρών μαζί μας, τότε με μια τέτοια διάκριση κάνει κάποιου είδους διάλυση και διαίρεση. Διότι δεν είπε ότι και το σώμα Του μένει στον ουρανό και είναι μαζί μας, αλλά είπε: «όπως το σώμα είναι στον ουρανό». Δεν είμαστε στον παράδεισο, επομένως, μαζί μας, σκέφτεται, ζώντας στη γη, υπάρχει κάποιο άλλο σώμα, διαφορετικό από αυτό στον ουρανό. Τέτοια είναι η υψηλή διδασκαλία του Απολλινάρη! Λέμε ότι ο Κύριος «αυτός ο ποταμός αφαιρείται από εκείνους που βλέπουν» (Πράξεις 1:9), και μετά την Ανάληψή Του παραμένει μαζί μας, και δεν υπάρχει διχασμός μέσα Του. αλλά όπως είναι μέσα μας, παρόν σε κάθε άτομο και μένει ανάμεσά μας, έτσι διεισδύει σε όλα τα άκρα της δημιουργίας, εμφανιζόμενη εξίσου σε όλα τα μέρη του κόσμου. Αν υπάρχει σε εμάς σωματικά με ασώματο τρόπο, τότε στα υπερκόσμια (πλάσματα) είναι επίσης παρούσα με μη σωματικό τρόπο. Και λέει ότι ο Κύριος, διαιρεμένος έτσι, είναι παρών σε υποδεέστερα πλάσματα όχι εξίσου, αλλά αντίθετα με τη φύση τους: στα σωματικά, ασώματα, και στα ασώματα, σωματικά. Διότι, έχοντας τοποθετήσει τη σάρκα στον ουρανό, ενώνεται πνευματικά με τους ανθρώπους. Όσο για τις αβάσιμες απόψεις, όπου, νιώθοντας την αδυναμία του, καλεί τους Έλληνες να υπερασπιστούν τους μύθους του - απόψεις που, σαν να αφήνει το φάντασμα, εκπνέει στο τέλος του έργου, σαν κάποιες τελευταίες ανάσες. τότε, νομίζω, θα πρέπει να μείνουν χωρίς έρευνα. (θα παραλείψω επίσης) και όλα τα άλλα παρόμοια. Όποιος θέλει να μάθει την πλήρη ανικανότητα αυτής της αίρεσης, ας διαβάσει τα ίδια τα έργα του. Δεν έχουμε αρκετό ελεύθερο χρόνο για να κάνουμε πολλή έρευνα σε αυτό το είδος κρίσης, το οποίο αποκαλύπτει ξεκάθαρα τον παραλογισμό του από μόνο του και χωρίς έρευνα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: