Widerlegung der Meinungen des Apollinaris (Antirhetiker)

Die Komposition des heiligen Gregor von Nyssa, „Widerlegung der Meinungen des Apollinaris (Antiritik)“ (59 Kapitel, 378–379), wurde als Antwort auf das Werk von Apollinaris von Laodicea, „Beweis der göttlichen Menschwerdung in der Ähnlichkeit des Menschen“, verfasst. Dies ist die wichtigste erhaltene antiapollinistische Abhandlung des 4. Jahrhunderts. Der heilige Gregor spricht von der Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus und widerlegt zwei Bestimmungen von Apollinaris, dass der Leib Christi vom Himmel herabgestiegen sei und dass der Platz der vernünftigen Seele in Christus vom Wort Gottes eingenommen worden sei. Indem er diesen oder jenen Satz aus dem Werk von Apollinaris kopiert, widerlegt der heilige Gregor. Antirritik hatte zweifellos eine Bedeutung in der Geschichte christologischer Auseinandersetzungen. Es wurde von ganzen Kathedralen und einzelnen Kirchenschreibern verwendet. Die Väter des VI. Ökumenischen Konzils lasen beispielsweise Auszüge aus der Abhandlung des Heiligen Gregor und akzeptierten sie als genaue Offenbarung der orthodoxen Lehre. Antirritik wurde von orthodoxen Theologen wie dem Heiligen Johannes von Damaskus, Leontius von Byzanz und Euthymius Zigabenus zitiert. *Der Titel des Werkes in griechischer Sprache lautet Πρὸς τὰ ᾿Απολλιναρίου ἀντιῤῥητικὸς [λόϒος]. *Der lateinische Titel des Werks lautet Antirrheticus adversus Apollinarium. 1. Ein guter Anfang für unser Wort könnte die Stimme des Herrn sein, der uns befiehlt, uns vor „den Lügenpropheten zu hüten, die zu euch kommen“, sagt er, „im Schafspelz, aber in ihrem Inneren sind sie gefräßige Wölfe. An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,15-16). Wenn also die Frucht sowohl die wahren Schafe als auch den Schafzerstörer auszeichnet, der in sanfter Form und ohne Furcht in die Mitte der Herde eindringt und (hier) den mit Sanftmut bedeckten Mund des Feindes entdeckt; Dann müssen wir auf die Früchte achten, sowohl auf die guten als auch auf die schlechten, durch die die Täuschung des Scheins aufgedeckt wird. Denn er sagt: „An ihrer Frucht werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,16). Meiner Meinung nach ist die gute Frucht jeder Lehre die Vermehrung derjenigen, die in der Kirche gerettet werden, und die katastrophale und zerstörerische Frucht ist die Ablehnung derjenigen, die in der Kirche sind. Wenn also jemand durch das Wort der Lehre die Herde vermehrt und den Weinberg in alle Richtungen des Hauses ausbreitet und die Verirrten um den Tisch des Herrn pflanzt, als würde er einen wilden Ölbaum in eine neue Ölpflanze verwandeln; Wer auch immer die mystischen Stäbe in den süßen und trinkbaren Strom der Lehre wirft, durch den sich die Herden vermehren, so dass Labans Erwerb abnimmt und Jakobs Anteil zunimmt und sich mit bedeutenden Nachkommen vervielfacht – wenn jemand diese Art von Frucht der Lehre zeigt (denn Frucht ist, wie man sagt, die Vermehrung der Wahrheit), dann ist er wirklich ein Prophet, der durch den Geist gemäß der göttlichen Absicht prophezeit. Und wenn jemand die Zweige der Weintrauben ausreißt, den göttlichen Tisch zerstört, Pflanzen entwurzelt, böse Pläne gegen das spirituelle Reservoir hegt, so dass die Schafe nicht mehr nach den Stäben des Patriarchen schwanger werden und die Herde sich nicht mit bedeutenden Nachkommen vermehrt, sondern sich von der nahrhaften Weide, das heißt den väterlichen Traditionen, entfernt und außerhalb des Zauns Zuflucht sucht und sich auf fremde Weiden verstreut, dann ist dies die Frucht der Lehre, das Erscheinen von Ein unter der Haut eines Schafes versteckter Wolf wird deutlich zum Vorschein kommen. 2. Untersuchen wir also, was die Lehre des Syrers Apollinaris für uns bewirkt hat: die Hinzufügung oder Verkleinerung von Herden, die Sammlung der Zerstreuten oder die Zerstreuung der Vereinigten, die Verteidigung oder Verdrehung väterlicher Dogmen. Wenn also die Bemühungen der oben Genannten auf das Bessere gerichtet sind, dann ist er natürlich ein Schaf und kein Wolf, aber wenn im Gegenteil, dann „Hüte dich vor den lügnerischen Propheten“ (Matthäus 7,15), sagt der Herr. Lasst die Lippen sich nicht verstecken, bewaffnet mit den scharfen Zähnen der Innovation, um den Körper, der sich ihnen nähert, zu schädigen und zu zerstören und den gesunden Körper der Kirche Gottes zu quälen. Und damit das Gesagte nicht wie eine Verleumdung erscheint, bieten wir eines seiner gebräuchlichen Worte an, dessen Inschrift wie folgt lautet: „Beweis der göttlichen Existenz im Fleisch (σαρκωσις) in der Gestalt des Menschen.“ Wer die Bedeutung der Inschrift sorgfältig aufdeckt, braucht vielleicht nicht die Schrift selbst, um die Absurdität seiner Lehre aufzudecken. „Beweis“, sagt er, „für die göttliche Existenz im Fleisch in der Gestalt des Menschen.“ Es ist gut, göttliche Worte anzubieten, um diese neue Erfindung von Namen anzuprangern. Die Heilige Schrift sagt: „Das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14) und: Herrlichkeit wohnte in „unserem Land“ (Psalm 85,10) und: „Gott erschien im Fleisch“ (1. Tim. 3,16), so dass wir durch jede dieser Aussagen lernen würden, dass die unveränderliche, ihrem Wesen nach immer unveränderliche Gottheit in einer veränderlichen und veränderlichen Natur erscheint, so dass ihre eigene Unveränderlichkeit unsere Wandelbarkeit zum Bösen heilt. Aber er sagt, dass es nicht Gott war, der im Fleisch erschien, oder, was dasselbe ist, es war nicht das Wort, das Fleisch wurde, in der Ähnlichkeit und im Bild des Menschen (Phil. 2.7) durch die Wahrnehmung des Gesichts eines Sklaven, der das Leben von Menschen gelebt hat; aber er erfindet für das Wort eine Art göttliche Existenz im Fleisch, ich weiß nicht, was diese Aussage bedeutet – ob die Umwandlung des Göttlichen, von seiner einfachen und unkomplizierten Natur in fleischliche Materialität verwandelt, oder die Anerkennung, dass die göttliche Essenz in sich selbst bleibt, eine andere Art göttlicher Existenz im Fleisch erklärt, eine Mitte zwischen menschlicher und göttlicher Natur, die weder Mensch noch Gott ist, sondern sozusagen in beide verwickelt ist; In dem Maße, in dem es im Fleisch ist, hat es eine Affinität zur Menschheit, und in dem Maße, in dem es göttlich ist (im Fleisch sein), ist es höher als menschlich. Aber es kann nicht Gott sein, denn die Göttlichkeit ist von Natur aus einfach und unkompliziert, und was keine Einfachheit hat, ist der Göttlichkeit natürlich ebenso fremd. Auch hier handelt es sich nicht um einen Menschen, denn jemand, der aus einer vernünftigen Seele und einem Körper besteht, wird Mensch genannt, aber wie kann der Name „Mensch“ auf jemanden angewendet werden, bei dem beides nicht als vereint verstanden wird? Denn wir sagen: der Körper des Menschen und die Seele des Menschen, während wir uns jedes dieser (Teile) gedanklich für sich vorstellen, und die Kombination dieser beiden ist das, was man Mensch nennt. 3. Was also das göttliche Wesen im Fleisch ist, das weder Mensch noch Gott ist und das die Inschrift des Wortes darstellt, kann aus (vorhergehenden) Forschungen nicht gelernt werden. „Beweis“, sagt er, „für die göttliche Existenz im Fleisch in der Gestalt des Menschen.“ Nochmals: Was bedeutet es: „in der Gestalt des Menschen“? Dass die göttliche Existenz im Fleisch ähnlich verwirklicht wird wie die menschliche Existenz? Wann ist das? In den letzten Tagen? Aber wo ist das Geheimnis der Jungfräulichkeit? Denn der Herr ist nicht Fleisch geworden im Gleichnis des Menschen, wie der Autor sagt, sondern durch göttliche Kraft und den Heiligen Geist, wie das Evangelium sagt. Vor Jahrhunderten? Aber wie kann ein Wesen mit einem Nichtsein verglichen werden? Der Mensch ist der Letzte der Schöpfung, aber der Herr ist König vor allen Zeiten. Was für eine Person ist also diese göttliche Existenz im Fleisch, wenn sie vor der Ewigkeit ist? Im Ebenbild Adams? Aber es war noch nicht da. Im Ebenbild einer anderen Person? Aber wer ist dieser Mann, der vor Adam gezeugt wurde, so dass, wie das dargestellte Bild, erreicht werden konnte, im Fleisch Gottes zu sein? Denn so etwas wie etwas, das existiert, kann natürlich nicht wie etwas sein, das nicht existiert. So erscheinen in seinen Worten zwei Absurditäten: Entweder erweist sich das Geschöpf als das älteste des Schöpfers, oder die im Fleisch existierende Göttlichkeit wird mit dem Nichtexistenten verglichen; denn die Gottheit war von Anfang an, Adam aber nicht. Wenn also die göttliche Natur Fleisch in der Gestalt des Menschen hat, dann wird das göttliche Wesen im Fleisch mit dem Nichtexistenten verglichen; und was mit dem Träger und sich selbst verglichen wird, existiert natürlich nicht. Aber Apollinaris sagt, dass diese Existenz im Fleisch auf andere Weise stattgefunden habe, anders als die des Menschen. Doch worin besteht die Ähnlichkeit zwischen fremden (Gegenständen)? Wenn es also unmöglich ist, anzuerkennen, dass die göttliche Existenz im Fleisch in der Gestalt des Menschen vor allen Zeiten verwirklicht wurde, oder dass (diese) Inkarnation in der Gestalt des Menschen in jüngster Zeit stattgefunden hat, als Gott gemäß Gottes Dispensation für den Menschen im Fleisch erschien (denn ein solcher Gedanke lässt das Geheimnis der Geburt von der Jungfrau nicht zu), dann ist es (gleichermaßen) absurd, ob er die Inschrift seines Werkes in der einen oder anderen Bedeutung verfasst hat. Daher denke ich, dass das Gesagte für aufmerksame Zuhörer hinreichend erklärt ist, dass die Inschrift nicht durchdacht war und nicht auf einer soliden Begründung beruht. 4. Es ist Zeit, die Recherche und den Aufsatz selbst anzubieten, der durch diese Inschrift gekennzeichnet ist. Ich werde zunächst mit meinen eigenen Worten und einer kurzen Erläuterung der Bedeutung diejenigen Teile seines Werkes wiedergeben, bei denen ohne Recherche keine Gefahr besteht, etwas zu übersehen. „Nur“, sagt er, „sollte ein frommer Glaube als gut angesehen werden, denn Glaube ohne Forschung hat Eva keinen Nutzen gebracht, daher sollte auch der christliche Glaube untersucht werden, damit er nicht irgendwo unmerklich mit den Meinungen der Griechen oder Juden übereinstimmt.“ Nachdem er zu Beginn ausführlich darauf eingegangen ist, fährt er mit seiner Rede fort und sagt, dass unter Ungläubigen und Ketzern die Meinung weit verbreitet sei, dass es für Gott unmöglich sei, ein Mensch zu sein und wie ein Mensch zu leiden; Eine solche Meinung wird unter dem Deckmantel des Glaubens von Ketzern verbreitet, die sagen, dass Christus durch die Geburt einer Frau und durch Leiden ein göttlicher (ενθεον) Mann geworden sei. Welche Ketzer dem bekannt sind, der Christus einen göttlichen Menschen nennt, soll ihn und seine Jünger darüber wissen, aber wir haben an vielen Orten gelebt und sorgfältig sowohl mit denen, die (unsere) Lehre teilten, als auch mit denen, die in Fragen des Wortes anderer Meinung waren, diskutiert und noch niemanden gehört, der einen solchen Ausdruck über das Geheimnis, dass Christus ein göttlicher Mensch war, äußern würde. Wer also falsche Dogmenvorstellungen korrigieren und an deren Stelle frommere einführen will, sollte sich nicht etwas ausdenken, was es nicht gibt, und mit dem kämpfen, was es nicht gibt, sondern sich gegen das wappnen, was die Gegner tatsächlich sagen. Denn auch Ärzte, die sich mit der Sache auskennen, stellen ihre Kunst nicht einem nicht vorhandenen Leiden gegenüber, sondern wenden ihr Wissen auf eine Krankheit an, die bereits offensichtlich geworden ist. Lassen Sie ihn also entweder angeben, wer gesagt hat, dass nicht Gott im Fleisch erschienen ist, sondern Christus ein göttlicher Mensch geworden ist, dann werden wir sein Werk als nicht umsonst geschrieben annehmen, oder, bis eine solche Krankheit gefunden wird, wird jeder zugeben, dass es vergeblich ist, sich auf einen Kampf mit dem einzulassen, was nicht existiert. 5. Aber nicht ohne Grund gibt er in seinem Aufsatz vor, eine solche Meinung widerlegen zu müssen; Um einen bestimmten Weg zu ebnen und zu beginnen, seine eigene Lehre konsequent zu offenbaren, nahm er das Ungesagte als Gesagtes an, um es scheinbar mit Hilfe eines vorgetäuschten Widerspruchs zu widerlegen und zu beweisen, dass die Gottheit sterblich ist. Denn der ganze Zweck seiner Arbeit besteht darin, zu beweisen, dass die Göttlichkeit des einziggezeugten Sohnes sterblich ist und dass nicht die Menschheit in ihm gelitten hat, sondern dass die teilnahmslose und unveränderliche Natur verändert wurde, um am Leiden teilzuhaben. Daher ist es für diejenigen, die in ihre Geheimnisse eingedrungen sind, nicht schwer zu wissen, was seine Arbeit für ihn nützlich bedeutet; und die daraus resultierenden Konsequenzen, die selbst für Kleinkinder klar sind, sind von solcher Art, dass selbst der gottloseste Hellene sie nicht zum Ausdruck gebracht hätte. Denn wenn die Göttlichkeit des Einziggezeugten selbst starb, dann starben mit ihr natürlich auch das Leben, die Wahrheit, die Gerechtigkeit, die Güte, das Licht und die Macht, denn mit all dem ist und wird in verschiedener Hinsicht der Einziggezeugte Gott berufen. Da er aber einfach, unteilbar und unkompliziert ist und alles, was über ihn gesagt wird, vollständig ist und nicht teilweise diese und teilweise eine andere, so werden alle anderen verstanden, wenn eine dieser Eigenschaften darin enthalten ist, und wenn eine nicht vorhanden ist, werden alle gleichzeitig zerstört; Wenn dann die Göttlichkeit durch den Tod zerstört wird, wird alles, was man sich geistig als mit Seiner Göttlichkeit vereint vorstellt, durch den Tod zerstört. Aber Christus ist nicht nur Macht, sondern die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes. Als also all dies mit der Göttlichkeit des Sohnes durch den Tod zerstört wurde, dann hatte der Vater weder die Weisheit Gottes, noch Macht, noch Leben, noch irgendetwas anderes, was Vollkommenheit in Ihm genannt wird. Denn all dies gehört Gott, und alles, was des Vaters ist, wie wir glauben, ist im Sohn; so dass alle (diese Vollkommenheiten) im Vater sind, wenn es einen Sohn gibt, aber wenn es keinen Sohn gibt, dann existieren sie natürlich auch nicht, weil wir bekennen, dass alles vom Vater im Sohn ist. Wenn also die Macht durch den Tod zerstört wird und Christus die Macht Gottes ist, welche Art von Macht wird dann wieder aus der Nichtexistenz gerufen, wenn die bestehende durch den Tod zerstört wird und keine andere mehr übrig ist? Denn selbst unsere Gegner geben zu, dass die Macht des Vaters im Sohn liegt. Wenn es also eine Macht gibt und diese, nachdem sie der Herrschaft des Todes unterworfen war, während der Ökonomie des Leidens in Bedeutungslosigkeit verfiel, welche andere Macht stellt er sich dann vor, die diese Macht aus dem Tod heraus anruft? Wenn sie sagen, dass einer gestorben ist und der andere unsterblich geblieben ist, dann werden sie nicht mehr anerkennen, dass die Macht des Vaters im Sohn existiert, und werden daher die Worte des Herrn selbst, die bezeugen, dass alles, was dem Vater gehört, dem Sohn gehört, konsequent als unwahr zurückgewiesen (Johannes 16:15, 17:10). Denn wer alles hat, was der Vater hat, hat natürlich auch die Unsterblichkeit des Vaters in sich; und Unsterblichkeit, obwohl sie (mit diesem Wort) genannt wird, erlaubt keine Verwechslung und Kommunikation mit dem Tod. Wenn sie also sagen, dass die Göttlichkeit des Sohnes sterblich ist, dann behaupten sie, dass er nicht die Unsterblichkeit des Vaters in sich trägt. Wer aber die Wahrheit sagt, der spricht, dass er den ganzen Vater in sich hat; Folglich spricht derjenige, der behauptet, er sei sterblich, in dem die ganze Ewigkeit des Vaters gesehen wird, falsch. Da also nach Ansicht der Frommen die Macht des Vaters und des Sohnes eins ist, denn im Vater sehen wir den Sohn und im Sohn den Vater, ist klar bewiesen, dass das, was von Natur aus dem Leiden unterworfen ist, den Tod akzeptiert, und was dem Leiden unzugänglich ist, handelte der Leidenschaftliche leidenschaftslos. 6. Aber kommen wir zum nächsten Punkt seiner Arbeit. Auch hier werde ich in seinen Worten sprechen und deren Inhalt kurz darlegen. Er sagt, dass „Christus als göttlichen Menschen zu bezeichnen, im Widerspruch zur apostolischen Lehre steht und den Konzilien fremd ist, und dass der Beginn solch pervertierten Denkens von Paulus, Photinus und Marcellus gelegt wurde.“ Dann folgt er dem Beispiel starker Kämpfer, als würde er sich seinem Gesprächspartner nähern und den wahren Schuldigen dieses Sprichworts gefunden haben, und sagt Folgendes: „Wie nennt man ihn einen Menschen von der Erde, von dem bezeugt ist, dass er ein Mensch ist, der vom Himmel herabgestiegen ist und der Menschensohn genannt wird?“ Auch in diesen (Worten) ist die Bestätigung dessen, was zuvor akzeptiert wurde, der Beginn einer weiteren Absurdität. Denn um zu beweisen, dass Gott gestorben ist, lässt er keinerlei Spekulationen über seine irdische Natur zu. Da es offenbar ganz charakteristisch für die Erde ist, den Tod zu erleiden, sagt er: „Der Mensch, der vom Himmel herabgekommen ist, ist kein Mensch von der Erde. Er ist jedoch ein Mensch, obwohl er vom Himmel herabgekommen ist, denn der Herr leugnet einen solchen Namen in den Evangelien nicht.“ Wie sorgt er dafür, dass seine Aussagen konsistent bleiben? Wenn der Mensch nicht von der Erde, sondern vom Himmel herabkommt, wie kann dann der, der vom Himmel herabsteigt, Menschensohn genannt werden? Natürlich muss er zugeben, dass so wie auf der Erde der Idee der Söhne die Idee der Väter vorausgeht, so wird ein Mensch, der seiner Meinung nach vom Himmel kommt, nicht ohne Grund mit seinem Patronym so genannt, da er Menschensohn genannt wird; sondern dass er einen Vater im Himmel hat, den man sich geistig auf menschliche Weise vorstellen kann – einen anderen Mann. Denn wenn er sich auf das Sprichwort verlässt: „Niemand steigt in den Himmel auf, außer dem, der vom Himmel herabgekommen ist, der Menschensohn“ (Johannes 3,13), und ihn daher von seiner Verwandtschaft mit dem irdischen Menschen entfernt und den, der vom Himmel kommt, (jedoch) Menschensohn nennt; dann lässt er natürlich zu, dass derjenige, der zu uns herabgestiegen ist, einen anderen ähnlichen Vater im Himmel hat, und im himmlischen Leben werden Stämme von Menschen und Völkern und alles, was im wirklichen Leben ist, (für ihn) angenommen. Wenn also der vom Himmel gekommene Menschensohn ist und der aus Maria aus dem Samen Davids dem Fleisch nach geborene Menschensohn genauso genannt wird wie der von oben herabgekommene, dann wird er ihrer Meinung nach fälschlicherweise der Sohn Gottes genannt, da weder das Himmlische noch das Irdische (der Mensch) etwas mit dem Göttlichen gemein haben. Aber er bringt seine Aussage auf einen Hauptpunkt und schließt die Rede mit den Worten: „Wenn der Sohn des Menschen vom Himmel stammt und der Sohn Gottes von einer Frau, wie kann es dann sein, dass Gott und Mensch nicht derselbe sind?“ Dass dasselbe sowohl vom Menschen als auch von Gott anerkannt werden sollte, das ist es, was ich sage, und das wird von jedem Leser des rechten Glaubens anerkannt, wenn auch nicht im gleichen Sinne wie der Schriftsteller, denn weder das Göttliche ist irdisch, noch ist das Himmlische menschlich, wie er meint; aber von oben her nahm die Macht des Allerhöchsten durch den Heiligen Geist Besitz, das heißt, sie wurde in der menschlichen Natur eingebildet; Von der unbefleckten Jungfrau wurde ein fleischlicher Teil hinzugefügt, und so wurde das, was in ihr geboren wurde, der Sohn des Allerhöchsten genannt; so dass Gottes Macht (das Fleisch) eine Affinität zum Allerhöchsten und das Fleisch (das Göttliche) eine Affinität zum Menschen erlangte. 7. „Aber er ist Gott“, sagt er, „nach dem Geist, der im Fleisch war, und der Mensch ist nach dem Fleisch, das von Gott empfangen wurde.“ Nochmals: Was bedeutet es, im Fleisch des Geistes zu sein, ohne mit unserem Fleisch verbunden zu sein? Woher kam der Mensch, wenn nicht vom ersten Menschen, dessen erster Ursprung von der Erde und nicht vom Himmel uns von Moses bekannt ist, der über seine Genealogie berichtet? Denn Gott „nimmt weg von der Erde; Gott hat den Menschen geschaffen“ (Gen 2,7). Und dass eine weitere Erschaffung des Menschen vom Himmel aus stattfand, wissen wir von niemandem. Dann fügt er dem Gesagten hinzu: „Das Geheimnis ist im Fleisch erschienen“, das sagt er gut, das ist unser Wort. Dann: „Das Wort wurde Fleisch durch die Einheit“, und diese Worte werden vernünftig gesprochen. Denn wer sagt, dass das Wort mit dem Fleisch vereint sei, drückt nichts weiter aus als eine Kombination (συνδρομην) von zwei (Naturen). „Aber das Fleisch ist nicht seelenlos“, sagt er, „denn es heißt, dass es gegen den Geist und gegen das Gesetz des Geistes kämpft.“ Oh, extreme Dummheit! Bekleidet Gott mit seelenlosem Fleisch. Fragen wir also: Wenn Gott, das Wort, belebtes Fleisch angenommen hat, wie der Autor sagt, und wir auch die Körper der stummen Menschen belebt nennen, dann vereint derjenige, der dem Wort menschliches Fleisch und darüber hinaus belebtes Fleisch zuschreibt, mit ihm nichts anderes als den ganzen Menschen; Denn außer der rationalen Natur gibt es in der menschlichen Seele kein anderes Merkmal, denn alles andere haben wir mit den Stummen gemeinsam. Die Fähigkeit zur Lust, die Kraft der Leidenschaft, das Verlangen nach Nahrung, Sättigung, Schlaf, Verdauung, Veränderung, der Ausbruch unnötiger Dinge – alles ist für uns und für dumme Menschen gleich, was durch eine bestimmte spirituelle Kraft erreicht wird. Wer also sagt, dass das, was (durch das Wort) wahrgenommen wird, ein Mensch ist, und es als belebt anerkennt, hat nichts anderes getan, als ihm die rationale Kraft zuzuschreiben, die für die menschliche Seele charakteristisch ist, wie aus den apostolischen Aussprüchen hervorgeht, die er uns angeboten hat. Denn wer sagte: „Die Weisheit des Fleisches ist Feindschaft gegen Gott; denn sie unterliegt nicht dem Gesetz Gottes“ (Röm. 8, 7) spricht von den offensichtlichen Merkmalen der selektiven und rationalen Fähigkeiten; denn dem Gesetz zu gehorchen oder ihm zu widerstehen ist charakteristisch für den Willen; und niemand kann den Namen „Philosophie“ (φρονημα) von der Handlung des Denkens trennen; und dass „denken“ (φρωνειν) dasselbe ist wie verstehen, dem wird natürlich niemand widersprechen, nicht einmal Kleinkinder; Auch derjenige, der kämpft und gefangen nimmt (Röm. 7:23), wie kann er dem Handeln des Verstehens fremd sein? Denn die Tatsache, dass die Willkür des Bösen zum Bösen tendiert, beweist nicht, dass sie keinen Verstand haben, sondern dass sie (obwohl) weit von gutem Verstand entfernt sind, dennoch denken; denn selbst über diese Schlange, die uns die Heilige Schrift als Anführerin und Erfinderin des Bösen darstellt, sagt das göttlich inspirierte Wort, dass sie nicht unvernünftig ist, wenn sie ihr Weisheit zuschreibt, die größer ist als die anderer (1. Mose 3,1). 8. So offenbaren gerade die Aussprüche, die er uns vorlegt und mit denen er seine Worte zu bestätigen glaubt, die Bosheit seiner Lehre. Denn nicht nur in diesen Worten stellt der Apostel das Fleisch dem Geist gegenüber, das heißt dem bösen Willen zu einem korrekteren Leben, sondern er sagt auch gegenüber den Korinthern, indem er ihre Hingabe an Leidenschaften verurteilt, dass „ihr aus dem Fleisch seid“ (1 Kor 3,3). Also waren die Menschen zu der Zeit, als das Wort an sie gerichtet wurde, gemäß der Dreiteilung der Menschen durch Apollinaris nicht an Handlungen gemäß dem Geist beteiligt? Oder werden sie von Paulus wegen ihrer unermesslichen Liebe zum Fleisch allgemein als fleischlich bezeichnet, nachdem sie diesen Namen aufgrund dessen erhalten haben, was in ihnen im Überfluss vorhanden war? Und diese Bedeutung wird durch den sprachlichen Zusammenhang in dem Geschriebenen angedeutet: „Deshalb“, sagt er, „ist in euch Neid und Eifer und Streit, wenn ihr nicht vom Fleisch seid“ (1 Kor 3,3). Neid und Streit sind (Teil-)Handlungen des Geistes. Das folgende Werk (Apollinaria) enthält auf vielen Beweisen basierende Beweise dafür, dass der Mensch aus drei Teilen besteht: Fleisch, Seele und Geist, was nicht weit von unserer Meinung entfernt ist; denn es ist dasselbe: ob man sagt, dass ein Mensch aus einer rationalen Seele und einem Körper besteht, oder, wenn man den Geist besonders an sich betrachtet, das, was wir uns geistig in einem Menschen vorstellen, in drei Teile teilt, obwohl eine solche Unterteilung den Ketzern viele Gründe für Irrtümer in dieser (Thema) gibt. Denn wenn jemand die Fähigkeit des Verstehens für getrennt hält, kann er sagen, dass die Fähigkeit der Reizung und wiederum die Fähigkeit der Begierde ebenfalls getrennt sind. Oder vielleicht beginnt jemand, der andere Bewegungen der Seele nach einem solchen Konzept (über sie) anstelle der dreigliedrigen Natur eines Menschen berechnet, zu beweisen, dass er ein mehrgliedriges und mehrsilbiges (Wesen) ist. 9. Aber lassen wir das hier, damit wir durch das Verharren auf Einzelheiten die Widerlegung nicht zu sehr verbreiten, sondern gehen wir zum nächsten über. Mit Hilfe vieler Überlegungen die Dreigliedrigkeit oder Dreigliedrigkeit oder wie auch immer man die menschliche Komplexität nennen möchte; Er erwähnt einige der Definitionen der gegen Paulus von Samosata gesammelten Konzile, in denen es heißt, dass der Herr als Gott vom Himmel erschien (αποτεθεωσθαι), und auch über das in Nicäa verkündete Symbol, wobei er den Ausspruch darlegt, der wörtlich so ausgedrückt wird: „Der vom Himmel herabkam und Fleisch wurde und Mensch wurde.“ Und mit diesen Worten offenbart er, als würde er vorbereiten, was er zum Ausdruck bringen will, den Sinn seiner Absicht, und als ob er sich auf das bereits Bewiesene verlassen würde, sagt er wörtlich: „Und statt Geist, das heißt Verstand, Gott zu haben, wird Christus mit Seele und Körper zu Recht ein Mann vom Himmel genannt.“ Was hat dies mit dem oben Gesagten gemeinsam? Wo hat der Rat dies gegen Samosatsky entschieden? Was aber das Alter unserer Lehre betrifft, verlasse ich. Was lehrt der Glaube in den Worten der Dogmen von Nicäa: Er, der vom Himmel herabkam und Mensch wurde, wenn nicht, um das Fleisch nicht vor dem Abstieg zu verstehen, sondern um es als nach dem Abstieg zu erkennen? Diese Sprüche: „Der Mensch gewordene Mensch“ und „Der Mensch gewordene Mensch“ werden von allen in den Kirchen gepredigt, und das ist unser Wort, oder besser gesagt, das Wort der Kirche. Wo steht in dem Gesagten, dass anstelle von Geist, das heißt Verstand, der Gott hat, Christus mit Seele und Körper ein Mensch vom Himmel genannt wird? Berücksichtigen Sie bei diesem Ausdruck einfach den Buchstaben oder die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: Weder in dem einen noch im anderen werden Sie finden, was sie sagen. Denn diese Ausdrücke sind vom Ausdruck des Apollinaris so weit entfernt wie „der Osten ist, mit den Worten des Psalms, vom Westen her“ (Psalm 102,12). Und was hat die Bedeutung dessen, was er sagte, mit dem gemeinsam, was (im Symbol) zum Ausdruck kommt? Apollinaris sagt, dass der im menschlichen Fleisch fleischgewordene Christus statt des Geistes, also des Verstandes, Gott in sich hat. (Dies wird von demjenigen gesagt, der befiehlt, Christus nicht göttlichen (ενθεον) Menschen zu nennen, während er selbst zunächst bekräftigt, dass er Gott in sich selbst hat wie einen anderen in einem anderen). Die Stimme des Konzils sagt: Er kam vom Himmel herab. Lass also (diesen) großen und unparteiischen (Menschen) den Abstieg vom Himmel zu uns verstehen; denn über diesen Begriff sind wir überhaupt nicht uneinig, obwohl die Vernunft hier auch eine höhere Bedeutung offenbart, nämlich dass sie nicht von der örtlichen Herabkunft des Göttlichen spricht, das überall existiert und alles enthält, sondern dass die Herablassung zur Demütigung unserer Natur gemeint ist. Aber in welchem ​​Sinne auch immer jemand den Abstieg annehmen möchte, das Wort des Konzils lautet weiter: „inkarnieren“; Das ist gut gesagt, denn wie könnte es die Geburt einer Frau angemessener interpretieren? Denn er wurde von einer Frau geboren, nicht als Gott in sich selbst. Wer vor der Schöpfung durch die Geburt nach dem Fleisch existiert, akzeptiert nicht die Existenz selbst, sondern durch den Heiligen Geist, der den Eingang seiner Macht vorbereitet hat und keine materielle Hilfe braucht, um seine eigene Wohnung zu bauen, gemäß dem, was über die Weisheit gesagt wurde, hat er selbst „ein Haus für sich geschaffen“ (Spr. 9,1) und im Menschen von der Jungfrau Staub gebildet, Staub, durch den er sich mit der Menschheit vereint hat. 10. Wo steht also in diesen Worten (des Symbols), was Apollinaris scheint: „Anstelle des Geistes, das heißt des Geistes, wird Christus, der Gott mit Seele und Körper hat, mit Recht ein Mensch vom Himmel genannt“? Wenn es ihm erlaubt ist, zu seinen Gunsten willkürlich göttliche Aussprüche zu zitieren und wie Traumdeuter dieser Schriftstelle die Bedeutung zu geben, die er möchte, dann möge er den göttlichen Worten diese oder jene Bedeutung geben. Wenn, wie der Apostel sagt, „Frauenfabeln“ (1. Tim. 4,7) und „schlechtes Gerede“ (1. Tim. 6,20) auf jede erdenkliche Weise geleugnet werden sollen, dann darf es ihm auf keinen Fall erlaubt sein, das Verschiedene in Einklang zu bringen und das Unähnliche zu vereinen. Aber gerade in dem, womit er sich gegen das Gesagte wappnet, ist er vielmehr unser Komplize bei der Widerlegung seiner Lehre, denn er sagt, dass Paulus auch den ersten Adam eine mit dem Körper verbundene Seele nennt (1 Kor 15,45); Das spricht er gut und für die Wahrheit. Der von Paulus erwähnte „erste Mensch, der in der Seele lebt“, hatte also eine Art unvernünftige Seele? Die Geschichte zeugt jedoch von seiner beträchtlichen Begabung des Verständnisses, denn Gott brachte ihm Tiere, und er war der Übeltäter, der Namen erfand und für jedes einen passenden und passenden Namen erfand. Aber Ungehorsam und die Tendenz, das Falsche zu tun, und Scham über das, was getan wurde, und die Fähigkeit, bei der Erhebung von Anschuldigungen eine Rechtfertigung zu finden – all dies dient als Beweis für die Aktivität des Geistes. Aber warum schweigt Paulus jetzt über die Vernunft in der Seele Adams? Liegt es nicht daran, dass neben dem Teil offensichtlich auch der Rest genannt wird, wie in den Worten: „Alles Fleisch wird zu euch kommen“ (Psalm 64,3). Mit dem Fleisch meint David die ganze Menschheit? Und Jakob, der „mit fünfundsiebzig Seelen“ zu den Ägyptern zog (5. Mose 10,22), wird in der Bibel zu dieser Zeit weder als geistig noch körperlos dargestellt. 11. Aber der Autor sagt, dass „der zweite Mensch vom Himmel geistlich genannt wird (1. Kor. 15,45), und das bedeutet, dass eine Person, die mit Gott vereint ist, keinen Geist hat.“ Aber die Anprangerung der Absurdität liegt bereits in den Worten, die er vorschlug, vor. Denn wer gesagt hat: „Jakow ist himmlisch, aber auch die Himmlischen“ (1 Kor 15,48), entfernt uns weit von einer solchen Meinung. Denn wenn diejenigen, die an das Kommen vom Himmel glaubten, und Paulus selbst himmlisch genannt werden, da sie, wie er sagt, ihren Wohnsitz in den Himmel verlegt haben (Phil. 3,20), und wenn das der Himmlische ist, dann sind das diese Himmlischen, sagt der Apostel; Und keiner von denen, die den Glauben angenommen haben, ist ohne Intelligenz, dann ist es absolut notwendig, diese vergleichende Ähnlichkeit als Beweis dafür zu betrachten, dass in Ihm, im Ebenbild der Menschen, Intelligenz vorhanden ist. Denn „Jakob“, sagt er, „ist himmlisch, und auch die Himmlischen sind es“; Sie müssen also zwangsläufig zugeben, dass entweder in jedem ein Geist steckt oder in niemandem. Denn so wie die Merkmale des Irdischen in denen zu sehen sind, die von ihm kamen, so ist es nach dem Ausspruch des Apostels notwendig, dass „die Versuchung in jeder Hinsicht“ unseres Lebens „wie die Sünde“ (Hebr 4,15) (der Geist ist keine Sünde) die Eigenschaften unserer gesamten Natur hat. Daher wird das apostolische Wort, dass wir so sind, wie er ist, dann wahr sein, wenn erkannt wird, dass er auch wie wir geworden ist, damit er uns, indem er wie wir gemacht wird, ihm ähnlich machen kann. 12. Erinnern wir uns noch einmal daran, was Apollinaris sagte: „Deshalb nennt Paulus den ersten Adam eine Seele, die mit dem Körper und nicht ohne den Körper existiert und dem Ganzen (dem Menschen) den Namen gibt, obwohl er in sich selbst aufgrund seiner Vereinigung mit dem Geist auch Seele genannt wird.“ Damit gibt er zu, dass der Name „Seele“ durch die Vereinigung verwendet wird, um drei (Teile einer Person) zu benennen, als ob derselbe Begriff der Seele in sich die Bedeutung von Körper und Geist enthalten würde. „Letzteres aber“, sagt er, „nennt Paulus den lebensspendenden Geist (1 Kor 15,45).“ Aber da er diesem (dem ersten Menschen) den Namen entsprechend der Eigentümlichkeit gab, die in ihm häufiger vorkam als bei den anderen, gilt natürlich derselbe Grund auch für den letzteren. Wenn Adam eine Seele genannt wird, weil er gesündigt hat, dann wird ein Mensch, der mit Gott vereint ist, ganz und gar Geist genannt, denn „du sollst keine Sünde begehen; Schmeichelei wird in seinem Mund gefunden werden“ (Jes. 53,9). Aber er akzeptiert ein solches Verständnis nicht, denn er sagt, dass „er von der Erde beringt ist, weil in ihm ein aus Staub geformter Körper belebt ist.“ Der Geist, den er Geist nennt, wurde Adam also nicht zusammen mit der Bildung (seines Körpers) gegeben? Was ist also seine Ähnlichkeit mit Gott? Was kommt dann (bei ihm) aus göttlicher Inspiration, wenn Sie nicht glauben, dass es der Geist ist? „Und dieser“, sagt er, „wird himmlisch genannt, weil der himmlische Geist Fleisch geworden ist.“ Welche Schrift sagt das? Welchem ​​Heiligen wird die Aussage zugeschrieben, dass der Geist Fleisch geworden sei? Das ist nicht das, was wir im Evangelium hören, das ist nicht das, was uns die große Stimme des Apostels lehrt; Der Apostel predigt, dass „das Wort Fleisch geworden ist“ (Johannes 1:14), und in der Geschichte des Evangeliums heißt es, dass der Geist in Form einer Taube herabkam (Matthäus 3:16); Keiner von denen, die das Geheimnis im Geiste empfingen, sprach über die Menschwerdung des Geistes. Herrlichkeit hat in unserem Land Wurzeln geschlagen, „und die Wahrheit ist aus der Erde auferstanden“ (Ps. 84:10, 12), „Gott ist im Fleisch erschienen“ (1. Tim. 3:16), „Gerechtigkeit ist vom Himmel gekommen“ (Ps. 84:12) und viele andere ähnliche Dinge (sagt die Heilige Schrift), aber die inspirierte Schrift kennt den fleischgewordenen Geist nicht. „Und zuerst existierte“, sagt er, „der Mensch Christus, nicht als ob es außer ihm einen anderen Geist gäbe, nämlich Gott, sondern als ob der Herr in der Natur des Gottes des Menschen der göttliche Geist wäre.“ Dies sind die wörtlichen Ausdrücke des Autors. Da der Gedanke hier, als ob er nicht in der Lage wäre, verständlich zu schreiben, nicht sehr klar ist, werde ich zunächst die darin enthaltene Bedeutung aus der Dunkelheit der Ausdrücke enthüllen und dann untersuchen, was sie sagen. 13. „Zuerst ist da“, sagt er, „der Mensch Christus.“ Er versteht zusammen mit dem am Anfang existierenden Wort den Menschen, der als bereits existierendes Phänomen (im Fleisch) erschien, und offenbart diesen Gedanken im Folgenden (im Folgenden). Denn er sagt, dass „es keinen anderen Geist außer Ihm gibt“ und bekräftigt damit, dass die Göttlichkeit des Sohnes von Anfang an Mensch ist, was durch die folgenden Worte deutlicher wird, denn er sagt, dass „der Herr in der Natur des Gottmenschen der göttliche Geist war.“ Er machte Gott und den Menschen zu einer Natur und nannte die Vereinigung zweier Menschen. Die Idee des Gesagten ist also, dass Er, der durch das Fleisch der Jungfrau erschien, nicht nur gemäß der Ewigkeit der Gottheit, wie wir alle glauben, sondern auch gemäß dem Fleisch selbst vor allem, was existiert, gedacht (sein) wurde. Denn um seine Meinung zu beweisen, zitiert er das Gesagte (die heiligen Schriften): „Bevor Abraham nicht war, bin ich“ (Johannes 8,58); die Worte des Johannes: „vor mir“ (Johannes 1:15); „Es gibt einen Herrn..., der alles ist“ (1 Kor 8,6); „Er ist der Erste“ (Kol. 1,17) und einige Worte Sacharjas, die wir weglassen, da sie gewaltsam zu diesem Ziel hingezogen werden. Wenn die Absurdität, die er behauptet, durch die Verdrehung einiger Gedanken verborgen würde, dann wäre es gut für mich, mich darum zu kümmern, das Verborgene aufzudecken, aber da er eindeutig Bosheit verkündet, weiß ich nicht, was aus unseren Worten noch mehr herauskommen könnte. Wenn das Fleisch vor der Ewigkeit ist, wenn „Abraham nicht vorher war“ und von der Jungfrau (geboren) wurde, dann folgt daraus, dass die Jungfrau älter als Nahor ist, also ist Maria älter als Adam. Und was sage ich? Es scheint, dass es älter und älter ist als die Jahrhunderte selbst, die eigentliche Schöpfung (von allem), was existiert. Denn wenn er von der Jungfrau Fleisch geworden wäre und das Fleisch Jesus genannt würde; Der Apostel bezeugt, dass er zuallererst ist, und dann, so scheint es, führt dieser berüchtigte Mann zu der Idee, dass Maria auch als ewig mit dem Vater betrachtet werden sollte. Aber ich schweige über die extreme Widersprüchlichkeit, die die Absurdität seiner neuen Worte immer wieder erreicht. Der Scharfsinnige kann die Absurdität der Konsequenzen (seiner Meinung) erkennen, auch wenn wir die Hässlichkeit im Brief (seiner Schriften) nicht entdecken. 14. Aber lassen wir den Gestank dieser Gedanken beiseite und beachten wir nur, dass, wenn das Fleisch ewig ist, weder die Göttlichkeit erschöpft war, noch der Sohn in der Gestalt Gottes erschien und nicht das Gesicht eines Dieners anzog, sondern was er von Natur aus war, erschien er jetzt, ohne sich selbst zu vernichten. Möge das Wort mein Wort vergeben, aber über den Rest werde ich schweigen. Wenn das Fleisch zuerst kommt, dann kommt alles aus Schwäche und nicht aus Stärke: „Denn der Geist will, aber das Fleisch ist schwach“ (Matthäus 26:41). So weit reicht seine Absurdität! Und wer wird aus dem konsequenten Gang seiner Gedanken nicht verstehen, was hieraus folgt! Denn natürlich wird derjenige, der seit Ewigkeit mit dem Fleisch existiert, zusammen mit dem Fleisch alle seine Eigenschaften verstehen: Müdigkeit, Traurigkeit, Tränen, Durst, Schlaf, das Gefühl von Hunger und andere noch größere Ungereimtheiten. Da „wir als Kinder geboren wurden“ (Jes. 9,6), wie das göttliche Wort sagt, und die Hirten den Herrn in Windeln fanden, und wie Lukas sagt: „Jesus war reich an Weisheit und Statur“ (Lukas 2,52) im Wachstum, bis er das Maß eines vollkommenen Menschen erreichte und dem natürlichen Weg folgte, was werden dann diejenigen sagen, die das Fleisch von Ewigkeit an sehen – in welchem ​​​​Körperalter war er zuvor? Jahrhundert? Denn im menschlichen Leben durchlief Er alle Zeitalter. War dieser Mann ein Kind, das vor allen Geschöpfen existierte, oder ein Baby, ein junger Mann oder direkt in einem perfekten Körper? Wenn sie sagen: ein Jüngling, dann müssen sie natürlich auch den Grund darlegen, warum er im Laufe so vieler Jahrhunderte nicht das perfekte Alter erreicht hat. Und wenn sie es Alter nennen, dürfen sie uns dann lehren, wie es bei der menschlichen Geburt auf die Kleinheit eines Säuglings komprimiert wird? Wo bleibt überschüssiger Körper zurück? Wie wird die Lautstärke auf einen kleinen Kreis reduziert? Wie kehrt dann das Volumen eines Körpers wieder zu seinem eigenen Maß zurück? Nimm ich durch schrittweise Steigerung den gleichen Körper an, den ich von Anfang an hatte, oder gebe ich mir durch die Ernährung etwas anderes? Aber wenn sie sagen: „Was er von Anfang an hatte“, dann werden sie zeigen, dass die Nahrung völlig unnötig war, und wenn sie nicht leugnen, dass der Herr Nahrung zu sich genommen hat, was werden sie dann über das Fleisch sagen, das im Himmel übrig geblieben ist? Denn der Gerechtigkeit halber blieb das meiste (dieses Fleisches) übrig und es wurde ihm so viel entnommen, wie der Schoß der Jungfrau aufnehmen konnte. Natürlich wird etwas Wunderbares über sie erzählt, und daraus werden sie andere Dogmen bilden, zu denen ihre Abfolge absurder Fabeln zwangsläufig führen wird. 15. Aber lassen wir das auch weg. Aber das ist es, was jeder das Recht hat, diejenigen zu fragen, die die Lehre von der vorewigen Inkarnation akzeptieren. Wenn sie denken, dass der Herr immer Fleisch hatte, dann behaupten sie, dass Gott Fleisch war, aber alles Fleisch erweist sich bei Berührung als elastisch, und was elastisch ist, ist materiell und komplex; Was komplex ist, ist der Zerstörung unterworfen, daher ist es natürlich absolut notwendig, Ihn selbst als materiell und aus verschiedenen Teilen zusammengesetzt und natürlich der Zerstörung unterworfen zu erkennen. Denn wir wissen, woraus sein Körper bestand, als er als Mensch unter Menschen lebte; Dass es auch aus Fleisch, Knochen und Blut bestand, wie das anderer Menschen, schließen wir aus den Zeichen der Nägel, aus dem Blut, das durch den Schlag eines Speeres vergossen wurde, und aus der Tatsache, dass der Herr zu denen, die nicht glaubten, sagte, als er nach der Auferstehung erschien: „Begreift mich und seht! Denn ein Geist hat nicht Fleisch und Knochen besessen, sondern wie ihr seht, dass ich sie habe“ (Lukas 24,39). Wenn also die göttliche Inkarnation, wie Apollinaris sagt, ihren Anfang nicht bei der Jungfrau hatte, sondern vor Abraham und vor jedem Geschöpf, dann war sein Körper natürlich immer derselbe, wie er den Jüngern erschien – das heißt fest, elastisch, bestehend aus Fleisch und Knochen. So war das alles schon immer, und es gab für ihn keinen Abstieg in die Demütigung; aber was von Natur aus als göttlich verborgen war, erschien während der Inkarnation. Haben sich Arius oder sein schlimmster Eunomius etwas Ähnliches ausgedacht wie das, was Apollinaris uns in diesem Werk zur Zerstörung der Herrlichkeit des Einziggezeugten vorstellt? Gott, von Ewigkeit her menschgeworden, irgendwie aus Knochen, Haut, Nerven, Fleisch und Fett zusammengesetzt, aus verschiedenen Substanzen zusammengesetzt, in sich weder Einfachheit noch Unkomplexität besitzend, (erscheint ihm) das Wort, das im Anfang und bei Gott existiert, und das Wort, der wirklich existierende Gott (Joh. 1, 1–2); Der in den letzten Tagen durch die Gemeinschaft mit der Hässlichkeit unserer Natur aus Liebe zur Menschheit Fleisch geworden ist und durch die Vereinigung mit dem Menschen unsere ganze Natur in sich aufgenommen hat, so dass durch die Verschmelzung mit dem Göttlichen (der Natur) der Mensch vergöttert und durch seine Erstlinge die gesamte Zusammensetzung unserer Natur geheiligt würde. 16. Ich denke jedoch, dass es nicht nötig ist, über sein Missverständnis bestimmter göttlicher Aussprüche zu sprechen, die er zur Verteidigung seiner Lehre anführt. Da dies an sich klar ist, wäre es unnötig, unsere Untersuchung zu verlängern. Denn als Beweis dafür, dass das Wort immer in Fleisch und Blut bleibt, führt er ein apostolisches Sprichwort an, das besagt, dass wir durch ihn „Erlösung durch sein Blut und Vergebung der Sünden“ (Eph. 1,7) durch sein Fleisch empfangen haben. Dass diese Worte auf einen anderen Gedanken hinweisen, daran zweifelt meiner Meinung nach niemand mit Intelligenz. Denn wer kennt nicht das göttliche Geheimnis, dass der Führer unseres Heils die verlorenen Schafe sucht (Lukas 15,4)? Dieses Schaf sind wir Menschen, die durch die Sünde von vernünftigen hundert Schafen abgeschnitten wurden. Und er nimmt ein ganzes Schaf für sein eigenes Geld, denn es war kein Teil des Schafes, das in die Irre geführt wurde, sondern da das ganze Schaf in die Irre gegangen ist, gibt es das Ganze zurück. Er trägt nicht nur die Haut, sondern lässt das darunterliegende zurück, wie es Apollinaris wünscht. Durch Wahrnehmung macht er dieses (Schaf) auf der Schulter des Hirten, das heißt, indem er in der Göttlichkeit des Herrn bleibt, eins mit sich selbst, mit dem Wunsch, dadurch das Verlorene zu suchen und zu retten. Als er fand, was er suchte, nahm er das Gefundene auf sich; Denn das Schaf bewegte sich nicht mit seinen eigenen Füßen, die bereits den Weg verloren hatten, sondern wurde vom Göttlichen getragen. Daher ist das, was (in Ihm) sichtbar ist, ein Schaf, das heißt ein Mensch, „aber seine Fußabdrücke“, wie geschrieben steht, „sind nicht bekannt“ (Psalm 76,20). Denn Er, der ein Schaf auf sich trug, prägte in seinem menschlichen Leben keine einzige Spur von Sünde oder Irrtum ein; Aber welche Spuren Gottes auch immer es wert waren, im Laufe seines Lebens geprägt zu werden, solche zeigte Er, wie zum Beispiel: Lehren, Heilungen, Auferstehungen der Toten und andere Wunder. Nachdem er dieses Schaf auf sich genommen hatte, wurde der Hirte eins mit ihm und spricht daher mit der Stimme der Schafe. Denn wie könnte menschliche Schwäche der Wirkung der göttlichen Stimme standhalten? Aber auf menschliche und sozusagen verlegene Weise spricht Er zu uns: „Meine Schafe hören meine Stimme“ (Johannes 10,3, 16). Da er selbst ein Schaf ist und durch ihn zu uns spricht, gibt es sowohl ein Schaf als auch einen Hirten – das Schaf in dem, was empfangen wird, und der Hirte in dem, der empfangen hat. 17. Da der gute Hirte sein Leben für die Schafe hingeben musste, um den Tod durch seinen eigenen Tod zu vernichten, wird der Anführer unseres Heils sowohl das eine als auch das andere – sowohl ein Priester als auch ein Lamm, indem er am Leiden teilhaben kann, indem er den Tod begeht. Denn da der Tod nichts anderes ist als die Auflösung von Seele und Körper, ist derjenige, der beide in sich vereint hat, also Seele und Körper, weder von dem einen noch vom anderen getrennt. „Reuelos für die Gabe“ Gottes (Röm. 11,29), wie der Apostel sagt. Aber nachdem er sich sowohl dem Körper als auch der Seele hingegeben hat, öffnet er durch die Seele dem Dieb das Paradies, und durch den Körper stoppt er die Auswirkungen der Verderbnis; Dies ist die Zerstörung des Todes, um die Korruption unwirksam zu machen und sie in der lebensspendenden Natur zu zerstören. Denn was durch Körper und Seele geschieht, wird für unsere Natur, alles im Allgemeinen, zum Segen und Geschenk; und so vereint er durch die Auferstehung alles, was durch den getrennt ist, der mit beiden eins ist, der, wie geschrieben steht, aus eigener Kraft den Körper dem Herzen der Erde gab (Matthäus 12,40) und die Seele „für sich selbst“ hingab (Johannes 10,18). Wenn er zum Vater sagt: „In deine Hände befehle ich meinen Geist“ (Luk. 23:46) und dem Dieb: „in das Paradies“ (Lukas 23:43), dann bekräftigt er beiden die Wahrheit; denn diese göttliche Bleibe, auch Paradies genannt, muss man glauben, befindet sich an keinem anderen Ort als in der allumfassenden Hand des Vaters, wie der Prophet sagt, der das Wort vom Angesicht des Herrn an das himmlische Jerusalem sendet; „Deine Mauern sind in meine Hände geschrieben, und du bleibst für immer vor mir“ (Jes 49,16). Auf diese Weise ist der Herr dem Tod unterworfen, und der Tod hat keine Herrschaft über ihn. Denn der Komplex ist geteilt, und das Unkomplizierte lässt keine Zerstörung zu, aber wenn der Komplex geteilt wird, bleibt die unkomplizierte Natur bestehen und wird nach der Trennung der Seele vom Körper weder von dem einen noch vom anderen getrennt. Der Beweis ist die Handlung, die, wie man sagt, im Körper Unbestechlichkeit und in der Seele den Aufenthalt im Paradies hervorbringt. Das Einfache und Unkomplizierte wird bei der Trennung von Seele und Körper nicht getrennt, sondern bewirkt im Gegenteil deren Vereinigung; durch seine eigene Untrennbarkeit bringt es das Geteilte zur Einheit; Darauf weist er hin, als er sagte, dass Gott ihn „von den Toten auferweckt“ hat (Kol. 2,12). Denn was die Auferstehung des Herrn betrifft, kann man nicht glauben, dass er, wie Lazarus oder irgendein anderer der Wiederauferstandenen, durch eine fremde Kraft ins Leben zurückkehrt; aber der einziggezeugte Gott selbst lässt den mit ihm vereinten Menschen wieder auferstehen, indem er zuerst die Seele vom Körper trennt, dann wieder beide vereint, und so erfolgt die Erlösung der Natur (unserer) von allem im Allgemeinen, weshalb er „der Urheber des Lebens“ genannt wird (Apostelgeschichte 3,15). Denn der einziggezeugte Gott in (der Natur), der für uns gestorben und wieder auferstanden ist, hat „die Welt mit sich selbst versöhnt“ (2. Kor. 5,19), indem wir alle, die wir Mitgenossen in Fleisch und Blut wurden, durch das uns verwandte Blut erlöst wurden, als wären wir Kriegsgefangene; Darauf deutet auch das apostolische Sprichwort hin, das besagt: „Wir sind Erlösung durch sein Blut und Vergebung der Sünden“ durch sein Fleisch (Eph 1,7). Das sagen wir auf der Grundlage des (richtigen) Verständnisses der dargelegten Worte des Apostels und nicht so, wie Apollinaris sie (auslegt). Wer urteilen kann, soll beurteilen, was frommer ist: Entweder, wie wir sagen, dass die Herrlichkeit gemäß der Ökonomie auf unserer Erde gelebt hat, oder, wie er behauptet, dass das Fleisch nicht nur vom Göttlichen zum Guten (für die Menschen) angenommen wurde, sondern mit Ihm gleichwesentlich und naturgegeben war. 18. Ich denke, dass es nicht nötig ist zu untersuchen, ob der Prophet Sacharja in seinen geheimnisvollen Reden der einen oder der anderen dieser Meinungen zuneigt, nämlich dem Herrn oder wem auch immer die Bedeutung seiner Worte nahelegt. Er sagt: „Erhebe dich zum Schwert gegen meinen Hirten und gegen den Mann meines Stammesgenossen“ (Sach 13,7). Wir denken, dass das Wort (des Propheten) drohend das Schwert gegen diejenigen erhebt, die sich gegenüber ihren Stammesgenossen ungerecht verhalten. Apollinaris sagt auf der Grundlage des Namens Hirte, dass das Schwert gegen den Herrn erhoben wird, ohne zu wissen, dass das Wort (Gottes) an vielen Stellen der Heiligen Schrift Hirten ruft und diejenigen, denen es anvertraut ist, als Autoritäten hütet. Was die Passagen aus dem Brief an die Hebräer betrifft, die er mit Nachdruck auf das gleiche Ziel hinweist, so wird die Absurdität in seinen Beweisen so deutlich zum Ausdruck gebracht, dass sie für jeden, der auch nur ein wenig Verständnis hat, leicht zu verstehen ist, da geschrieben steht: „In diesen letzten Tagen hat Gott in vielen Teilen und auf mannigfaltige Weise zu uns geredet, der Vater der Vorzeit als Prophet“ (Hebräer 1,1-2). sagt, dient als Beweis dafür, dass die menschliche Natur des Gottes, der uns erschienen ist, vorewig ist. Denn um den Apostel zu erklären, sagt er wörtlich: „Hieraus geht klar hervor, dass dieser Mensch, der zu uns von den Werken des Vaters gesprochen hat, Gott ist, der Schöpfer der Zeitalter, der Glanz der Herrlichkeit, das Bild seiner Hypostase, der durch seinen eigenen Geist Gott ist und Gott nicht in sich selbst als einen anderen hat, der von sich selbst verschieden ist, sondern durch sich selbst, das heißt durch das Fleisch, die Welt von Sünden gereinigt hat.“ Das ist wörtlich das, was Apollinaris sagt, und wir haben nichts an dem geändert, was er gesagt hat. Wenn also der „verbköpfige“ Mensch der Schöpfer der Zeitalter ist, wie es diesem Autor erscheint, und das Fleisch strahlend ist und das Bild eines Dieners die Hypostase Gottes darstellt, dann erscheint es mir unwürdig, gegen das Gesagte anzukämpfen, aber es ist viel besser, um den Wahnsinn derer zu trauern, die eine solche neue Lehre angenommen haben. Der Mann, der mit unserer Stimme menschlich zu uns sprach, der mit seinem Mund spuckte und mit seiner Hand Lehm machte, der seine Finger in die Ohren der Tauben steckte, der Kranke und Tote berührte, der sich durch Schlafen und Sitzen von der Wehen beruhigte, der weinte, sich sehnte und trauerte, der Hunger verspürte, der Nahrung zu sich nahm und Wasser verlangte – dieser Mann in seinem Fleisch und seiner Menschheit scheint vor dem Ursprung aller Dinge zu existieren, und die komplexe, harte und elastische Natur des Fleisches wird Gott genannt! Möge jedes Ohr der Frommen verstopft sein, und das Göttliche und die reinen Dogmen sollen nicht von denen verunreinigt werden, die sie beschämen und kühn die fleischlichsten Gebrechen dem Göttlichen zuschreiben. Denn wer wüsste nicht, dass Gott, der uns im Fleisch erschien, nach der Lehre der frommen Tradition immateriell, unsichtbar, unkompliziert ist, unbegrenzt und unendlich war und ist, allgegenwärtig und die ganze Schöpfung durchdringt, aber in dem, was den Menschen erschien, war er in menschlicher Gestalt sichtbar? Denn es ist absolut notwendig, dass jeder Körper durch eine Oberfläche bestimmt wird, daher ist die Oberfläche selbst die Grenze des in ihr enthaltenen Körpers. Was jedoch von der Grenze umfasst ist, ist in einer bestimmten bestimmten Größe enthalten, und die bestimmte Größe kann nicht unendlich sein. Und der Prophet sagt: „Seine Größe hat kein Ende“ (Psalm 144:3). Wenn also die göttliche Natur Fleisch ist, wie der Autor sagt, und das Fleisch notwendigerweise von der Grenze der Oberfläche umfasst wird, wie erstreckt sich dann die Größe Gottes gemäß dem Wort des Propheten bis ins Unendliche? Oder wie kann man Unendlichkeit im Bestimmten und Unendlichkeit im Begrenzten verstehen? Und noch mehr, was bereits zuvor gesagt wurde: Wie kam die Macht aus dem Tod? Denn wenn, wie Apollinaris sagt, der am meisten gesprochene Mensch der Schöpfer der Zeitalter ist, durch ihn selbst, das heißt durch das Fleisch (wie er erklärt), der alles geschaffen hat; Und doch nennt das Wort Gottes selbst das Fleisch schwach, dann denkt dieser Autor nichts anderes, als dass Stärke, Stärke, Macht und andere hohe Vollkommenheiten, die Gottes würdig sind, aus Schwäche kommen. 19. Und so schrecklich das auch sein mag, unser Wort findet in ihm, der konsequenten Schlussfolgerung aus seiner Lehre folgend, eine Lästerung gegen den Vater selbst. Er sagt, dass der Mensch der Glanz der Herrlichkeit Gottes ist und dass im „fleischlichen Gott“, den er wie ein Idol in seinen eitlen Gedanken geschaffen hat, die Hypostase Gottes dargestellt ist. Deshalb, so wie ein Strahl eine Affinität zur Sonne hat und das von einer Lampe ausgehende Licht eine Affinität zu einer Lampe hat und das Bild eines Menschen auf ein menschliches Wesen hinweist; so natürlich (wenn das, was uns erschien, aus der Herrlichkeit des Vaters leuchtete und das Bild seiner Hypostase Fleisch ist) und die Natur des Vaters nach strenger Konsequenz als fleischlich anerkannt werden muss. Denn man kann nicht sagen, dass das Unkörperliche durch den Körper repräsentiert wird und dass das Sichtbare aus dem Unsichtbaren hervorleuchtet. Aber so ist die Herrlichkeit, so ist offensichtlich der Glanz, und so ist das Bild, so ist natürlich die Hypostase, so dass, wenn das Erste ein Körper ist, das Letztere natürlich nicht als unkörperlich dargestellt werden kann. Er erwähnt auch das Dogma (aufgestellt) in Nicäa, wo das Konzil aller Väter die Konsubstantialität verkündete. Aber heterogene Dinge wird niemand als wesensgleich bezeichnen, und für diejenigen (Personen), deren Wesen als identisch verstanden wird, gilt natürlich auch die Wesensgleichheit. Wenn also der Sohn, der „Fleischgott“, existiert und von der Natur selbst von Ewigkeit her Fleisch genannt wird und dass er mit dem Vater wesensgleich ist, hat der Autor selbst daran keinen Zweifel; Wenn diese Objekte miteinander wesensgleich sind und deren Wesenskonzept identisch ist, folgt daraus, dass Apollinaris die Annahme zulassen muss, dass die Natur des Vaters in gewisser Weise menschlich und fleischlich ist, um den Namen der Wesensgleichheit in Bezug auf beide zu bewahren. Also eines von zwei Dingen: Entweder, indem er den Vater als unkörperlich und die Göttlichkeit des Sohnes als Fleisch bezeichnet, wird er ihre unterschiedlichen Essenzen zulassen, oder indem er die Gemeinschaft von Göttlichkeit und Essenz gleichermaßen im Vater und im Sohn anerkennt, wird er die Natur der Göttlichkeit im Vater fleischlich machen. Aber als wollte er eine solche Absurdität korrigieren, sagt er oben, wo er die Aussage Sacharjas willkürlich erklärt, dass im Namen des Vaters vom Sohn „Mitmensch“ (συμφυλος) gesagt wird (Sach. 13:7), was bedeutet: gleichnatürlich und wesensgleich. Ob er Sacharjas Worte richtig verstanden hat oder nicht, ist eine andere Frage, aber was er hieraus ableitet, ist folgendes: „Das prophetische Wort“, sagt er, „zeigt, dass der Sohn wesensgleich mit Gott ist, nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist, der mit dem Fleisch vereint ist.“ Aber wie ist sein fleischlicher Gott vor der Erschaffung der Welt mit dem Fleisch vereint? Denn als es keine Jahrhunderte gab, gab es nichts anderes von der Schöpfung, sondern in der Reihe der geschaffenen Dinge erschien schließlich und zuletzt das Fleisch. Mit welchem ​​Fleisch wurde der Sohn also vereint, als die menschliche Natur noch nicht entstanden war? Aber Apollinaris kennt noch anderes Fleisch als den Menschen. Wie bestätigt er, dass der Mann, der zu uns über die Werke des Vaters sprach, dieser Gott ist, der Schöpfer der Zeitalter? Wer wird uns die Absurdität dieser neuen Mysterien erklären? Der Mensch vor der Existenz des Menschen, das Fleisch, das existierte, bevor es selbst erschaffen wurde, und die vorewigen Dinge, die in jüngster Zeit geschahen, und alles andere Ähnliche, worüber er zufällig spricht! 20. Aber lassen Sie unseren Autor nach Belieben durch die Kreuzungen seiner Überlegungen wandern; Indem wir böse Gedanken anprangern, nachdem wir die apostolische Lehre vorgeschlagen haben und die er selbst erwähnt, werden wir zum Folgenden übergehen. „Der nach dem Bilde Gottes ist“ (Phil 2,6), sagt (der Apostel); sagte nicht: ein Bild wie Gott zu haben, wie es heißt, nach dem Ebenbild Gottes geschaffen zu sein, sondern nach dem „Bild Gottes“ selbst; denn im Sohn ist alles, was dem Vater gehört, also Ewigkeit und Immaterialität und Immaterialität und Unkörperlichkeit; damit im Sohn in allem das Bild der Eigenschaften des Vaters erhalten bleibt. Und lässt die Gleichheit, da sie „Gott gleich“ ist, den Gedanken an einen Unterschied und eine Aufhebung zu? Wie kann Gleichheit zu etwas passen, das von Natur aus anders ist? Denn wenn der eine von Natur aus fleischlich ist und der andere frei von Fleischlichkeit, wie kann dann irgendjemand den ersteren als gleichwertig mit dem letzteren betrachten? „Ich habe mich gedemütigt“, sagt der Apostel, „und ich habe die Gestalt eines Dieners angenommen.“ Was ist die „Vision eines Sklaven“? Natürlich der Körper, denn wir hören von den Vätern, dass dieses Bild nichts anderes als der Körper ist. Wenn wir also sagen, dass er die Form eines Sklaven angenommen hat und diese Form Fleisch ist, bestätigen wir, dass er, da er nach dem göttlichen Bild etwas anderes war, die Form eines Sklaven angenommen hat, als etwas, das von Natur aus anders ist. Das Wort „herabgesetzt“ stellt jedoch deutlich dar, dass er nicht immer das war, was er uns erschien, sondern dass er in der Fülle des Göttlichen Gott gleich ist, unerreichbar und unzugänglich und noch unvorstellbarer in der unbedeutenden menschlichen Kleinheit; Er wurde mit der sterblichen Natur des Fleisches erst vereinbar, als er, wie der Apostel sagt, die unbeschreibliche Herrlichkeit seiner eigenen Göttlichkeit schmälerte und sich vor unserer Kleinheit erniedrigte; so dass das, was er war, groß, vollkommen und unermesslich war und was er akzeptierte, dem Maß unserer Natur entsprach. Denn er sagt: „Ich wurde dem Menschen gleich“ und im Bild (Phil 2,7), offensichtlich, da er von Anfang an nicht das Gleichnis einer solchen Natur in sich hatte und nicht in ein körperliches Bild gekleidet war. Denn wie kann man etwas Unkörperlichem ein sinnvolles Bild einprägen? Aber dann erscheint er in einem Bild, wenn er es anzieht und auf sich selbst legt, und dieses Bild ist die Natur des Körpers. 21. Also: „Du wirst als Mann gefunden.“ Denn auch er ist ein Mensch, wenn auch nicht in allem ein Mensch, sondern „wie ein Mensch“, aufgrund des Sakraments der Geburt der Jungfrau; Daraus geht hervor, dass er sich nicht in allem den Gesetzen der menschlichen Natur unterwarf, sondern dass er, da er das Leben göttlich empfangen hatte und nicht auf die Handlung der Ehe angewiesen war, um seinen eigenen Körper zu bilden, nicht in allem von einem gewöhnlichen Menschen gemäß der Besonderheit seines Ursprungs gefunden wurde, sondern „wie ein Mensch“ und sich so verkleinerte und ein Mensch wurde, ohne sich (seine Natur) zu verändern. Denn wenn er von Anfang an einer gewesen wäre, welche Ausnahme gäbe es dann? Nun hat sich der Allmächtige durch die Vereinigung mit der Demütigung unserer Natur selbst verringert, denn nachdem er sich mit dem von ihm angenommenen Bild eines Sklaven vereint und mit ihm eins geworden ist, assimiliert er die Gebrechen des Sklaven. Und wie es bei der Verbindung zwischen Gliedern der Fall ist: Wenn der Nagelspitze etwas zustößt, dann teilt der ganze Körper den Schmerz mit dem leidenden Glied, da Mitgefühl durch den ganzen Körper geht; So assimiliert jemand, der mit unserer Natur vereint ist, unsere Gebrechen, wie Jesaja sagt: „Du hast unsere Krankheiten empfangen und unsere Krankheiten erlitten“ (Mt. 8:17), der für uns Wunden erlitten hat, damit wir durch seine Wunden geheilt würden (Jes. 53:4-5); Es war nicht die Gottheit, die Wunden erlitt, sondern der Mensch, der durch Einheit mit der Gottheit verbunden war und dessen Natur anfällig für Verletzungen sein konnte. Dies geschieht, um das Böse auf die gleiche Weise zu vernichten, wie es hereingekommen ist. Da der Tod durch den Ungehorsam des (ersten) Menschen in die Welt gekommen ist, wird er durch den Gehorsam des zweiten Menschen vertrieben (Röm 5,12-19). Darum wird (der Herr) gehorsam „bis zum Tod“ (Phil 2,8), um durch Gehorsam das Verbrechen des Ungehorsams zu heilen und durch die Auferstehung von den Toten den Tod zu vernichten, der durch Ungehorsam eingetreten ist, denn die Auferstehung eines Menschen vom Tod ist die Vernichtung des Todes. „Ebenso“, sagt er, „hat Gott ihn erhöht“ (Phil 2,9), diese Worte dienen als eine Art Siegel der vorherigen Argumentation. Denn es ist klar, dass das Höchste keiner Erhöhung bedarf, das Demütige aber zu Höhen aufsteigt, sobald es jetzt das wird, was es vorher nicht war. Denn die menschliche Natur, vereint mit dem Herrn, erhebt sich zu gleicher Höhe mit der Gottheit, und genau das, was aus der Demütigung aufsteigt, steigt auf, und das, was gedemütigt wird, ist das Bild eines Dieners, der durch den Aufstieg Christus und Herr wird. da die von Christus wahrgenommene Person, wie sie unter den Menschen ist, aufgrund der geheimnisvollen Ankündigung Gabriels an die Jungfrau mit einem besonderen Namen bezeichnet wurde und der Mensch in ihm, wie es heißt, Jesus genannt wurde (Lukas 1,31); Die göttliche Natur kann nicht mit einem Namen umschlossen werden, durch die Auflösung beider wurden sie eins, daher wird Gott von der menschlichen (Natur) mit einem entlehnten Namen bezeichnet. Denn „vor dem Namen Jesu werden sich alle Knie beugen“ (Phil 2,10), und der Mensch wird über jeden Namen erhaben, der für das Göttliche charakteristisch ist, das sich keiner Benennung unterwerfen kann, so dass, wie der Hohe im Niedrigen erscheint, so der Niedrige an seiner Stelle hohe Eigenschaften erhält. Denn so wie die Gottheit durch den Menschen einen Namen erhält, so erhebt sich der aus der Demütigung zur Gottheit erhobene über den Namen; und so wie sich die Schande des Sklavenbildes auf Gott bezieht, der mit dem Sklaven vereint ist, so wird die Anbetung des Göttlichen, dargeboten von der gesamten Schöpfung, dem vereinten Göttlichen (Menschen) dargebracht; und so: „Im Namen Jesu werden sich beugen alle Knie derer im Himmel und auf Erden und unter der Erde, und alle Zungen werden bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil 2,10–11). Amen. 22. Doch als würde Apollinaris vor sich selbst erröten und sich über die Absurdität dessen schämen, was er gesagt hat, scheint er in gewisser Weise zu widerrufen, was er zuvor bewiesen hatte, und will zugeben, dass die Ähnlichkeit des Sohnes mit den Menschen das ist, was danach kam (επιγεννητικη). Denn er sagt: „Siehe, die Gleichheit desselben Jesus Christus mit dem Vater bestand vorher, aber die Ähnlichkeit mit den Menschen entstand später ...“ Anscheinend bereut er, was er zuvor gesagt hat, und wenn er das getan hätte, wenn er nur die absurde Meinung aus tiefstem Herzen zurückgewiesen hätte, hätten wir aufgehört, ihn anzuprangern. Aber aus dem, was er getan hat, geht hervor, dass der gute Gedanke, der in diesen Worten enthalten ist, ihm einen Grund für eine weitere Absurdität gibt; denn er sagt wörtlich: „Und was ist klarer als dies, dass nicht ein anderer mit dem anderen vereint war, das heißt ein vollkommener Gott mit einem vollkommenen Menschen?“ Dass diese Wörter mit den vorherigen nichts gemeinsam haben, ist für jeden offensichtlich, der in der Lage ist, der Bedeutung der Wörter zu folgen. Denn wie beweist die Gleichheit mit dem Vater, die vorher bestand, und die Ähnlichkeit mit den Menschen, die danach entstanden ist, wie er selbst sagt, dass er kein vollkommener Mensch war, durch den der vollkommene Gott Mensch wurde? Das ist, als ob jemand, nachdem er gesagt hatte, dass der Himmel von der Erde entfernt sei, dann zu behaupten begann, dass daraus klar hervorgeht, dass Blei mit gleichem Volumen schwerer als Zinn ist, und dass er das Gewicht als die Himmelsentfernung betrachten würde. Ebenso wird niemand sagen, dass die Unvollkommenheit der Menschheit, durch die Gott in unserer Natur erscheint, dadurch bewiesen wird, dass die Ähnlichkeit des Sohnes mit den Menschen nach dem Kommen erkannt wird. Aber ich werde es vorerst aufschieben, die Bosheit und den Wahnsinn einer solchen Meinung zu beweisen, aber jetzt werde ich versuchen, die Forschung auf das zu konzentrieren, was er wörtlich geschrieben hat, um weiterzumachen, damit seine Fehler zum ersten Mal aufgedeckt werden. Er sagt, dass (Christus) kein perfekter Gott mit einem perfekten Menschen ist. Bisher ließ er im Zweifel, welche von denen, die er sagte, er als unvollkommen bezeichnete, sodass der Gedanke aufgrund der Unklarheit der Bezeichnung gleichermaßen auf das eine und das andere anwendbar sein kann und es aus dem Gehörten unmöglich ist zu wissen, wen er für unvollkommen hält – Gott oder den Menschen, oder ob er über beide das Gleiche denkt. „Er“, sagt er, „ist im Geiste Gott und besitzt die Herrlichkeit Gottes, aber im Körper ist er ein Mann, der das unrühmliche Bild eines Menschen trug.“ Er nannte Gott, er nannte auch den Menschen, aber jeder weiß, dass die Bedeutung dieser Namen nicht dieselbe ist, sondern dass das Wort „Göttlichkeit“ eine besondere Bedeutung und eine besondere Bedeutung hat – „Menschlichkeit“. Denn Gott ist immer die gleiche Schuld an allen guten Dingen, die es immer gab und nie aufhören wird; Der Mensch hat in mancher Hinsicht eine Affinität zur Natur der Stummen; wie diese lebt er mit Hilfe des Fleisches und der Sinnesempfindungen, aber da er durch die Hinzufügung des Geistes von den Stummen getrennt ist, weist er darin eine Besonderheit der Natur auf; denn niemand, der einen Menschen definiert, wird ihn durch Fleisch, Knochen und Sinnesorgane definieren; Niemand, der über die Kraft der Ernährung und der Verdauung spricht, wird dabei auf die Besonderheiten der menschlichen Natur hinweisen, aber das Zeichen eines Menschen ist die Fähigkeit zum Denken und zur Rationalität. Es ist also dasselbe, ob man die Natur durch einen Namen oder durch ein zur Natur gehörendes Merkmal bezeichnet; denn wer sagt: Mensch, der wird auf Rationalität hinweisen; Wer Rationalität nennt, bezeichnet mit demselben Wort eine Person. Nachdem Apollinaris also Gott und Mensch benannt hatte, konnte er, wenn er unter dem (ersten) Ausdruck alle Zeichen verstand, die in der Gottheit offenbart sind, mit Hilfe (seiner) Interpretation nicht auch zerstören, was mit dem Wort Mensch gemeint ist; aber wenn eine Person gerufen wird, dann ist dieser Name natürlich wahr und nicht falsch; Die Wahrheit des Namens kommt darin zum Ausdruck, dass er ein rationales Tier ist. Und Rationalität kommt natürlich vom Verstand. Wenn es sich also um einen Menschen handelt, dann ist sie notwendig und vernünftig, aber wenn sie nicht vernünftig ist, dann ist sie kein Mensch. 23. „Aber dem Körper nach“, sagt er, „gab es einen Mann, der das unrühmliche Bild eines Menschen trug.“ Dies bietet er uns aus sich selbst an und nicht aus der Lehre der Heiligen Schrift. Um jedoch genau diese Worte in das Gegenteil von dem zu verwandeln, was er meint, betrachten wir seine Worte auf diese Weise. „Er trug“, sagt er, „ein unrühmliches Menschenbild.“ Schauen wir uns zunächst an, woraus der Ruhm eines Menschen besteht, und aus dem, was hier folgt, werden wir verstehen, was Schande ist. Der Ruhm des Menschen, das heißt der wahre Ruhm, besteht natürlich darin, nach (den Regeln der) Tugend zu leben; Denn nur die Wirksamkeit entscheidet über den Ruhm oder die Schande der Menschen durch die gesunde Hautfarbe oder die Frische des Fleisches oder umgekehrt durch die Hässlichkeit des Körpers. Wenn also die Tugend unter den Menschen als herrlich angesehen wird, dann ist das Laster natürlich unrühmlich. Unterdessen sagt Apollinaris, dass Gott eine unrühmliche menschliche Gestalt angenommen habe. Wenn also Unehre im Laster liegt und Laster eine beschämende Richtung der Willkür ist, ist das Verstehen des Willens und das Verstehen eine bestimmte Bewegung des Geistes; Daraus folgt, dass jeder, der in Gott eine menschliche Schande sieht, der Person, durch die Gott das menschliche Leben gelebt hat, nicht die Vernunft nehmen kann. Und dies steht im Einklang mit der göttlichen Schrift, nämlich dass er um unseretwillen zur Sünde wurde (2. Kor. 5,21), das heißt, er vereinte mit sich selbst die menschliche Seele, die (in sich selbst) zur Sünde fähig ist (αμαρτικην). „Der Herr“, sagt er, „erschien in der Gestalt eines Sklaven“, aber war dieser Diener, dessen Gestalt der Herr annahm, vollkommen oder unvollständig? Denn Unzulänglichkeit und Verstümmelung im Verhältnis zur Fülle eines Lebewesens sollten zu Recht als Schaden bezeichnet werden. „Kein Mensch“, sagt er, „sondern „wie ein Mensch“, denn er ist im Wesentlichen nicht eins mit einem Menschen in seinem souveränen Teil.“ Wenn nicht vom gleichen Wesen, dann natürlich von einem anderen Wesen; Was ein anderes Wesen hat, kann keine gemeinsame Natur und keinen gemeinsamen Namen haben. Einer ist ein Geschöpf aus Feuer und ein anderer aus Wasser, und beide haben unterschiedliche Namen. Und da Petrus und Paulus eine gemeinsame Natur haben, haben sie auch einen gemeinsamen Wesensnamen, denn jeder von ihnen ist ein Mann. Wenn also (der Herr) im Wesentlichen etwas anderes war – kein Mann, sondern nur scheinbar ein menschenähnliches Bild annahm, sich aber tatsächlich von Natur aus auszeichnete, dann muss er sagen, dass alles nur eine Art illusorischer und trügerischer Traum war; Sein Essen war falsch, sein Schlaf war falsch, alle Wunder der Heilung waren nicht bedeutsam, es gab kein Kreuz, es gab keine Position im Grab, es gab keine Auferstehung nach dem Leiden; aber alles erschien nur gespenstisch, und nach Meinung des Autors war nichts von dem, was man sich vorgestellt hatte. Denn wenn er kein Mensch war, wie wurde dann von ihm erzählt? Wie kann jemand jemanden, der dem Menschen fremd ist, einen Menschen nennen? „Er war“, sagt er, „im Hinblick auf seine Souveränität nicht vom gleichen Wesen wie der Mensch.“ Aber wer einem Menschen den dominanten Teil, nämlich den Geist, wegnimmt, sieht den Rest als Vieh, aber Vieh ist kein Mensch. Dann sagt er: „Demütig dem Fleisch nach, aber von Gott zu göttlichen Höhen erhöht.“ Auch hier gibt es neben der Bosheit noch mehr Wahnsinn als in dem, was zuvor gesagt wurde. Der eine, sagt er, wird gedemütigt, der andere erhöht. Das Fleisch, sagt er, wird gedemütigt, obwohl es überhaupt kein Bedürfnis nach Demütigung hatte, da es von Natur aus gedemütigt ist; Die Gottheit, sagt er, sei erhöht, obwohl der Höchste keiner Erhöhung bedarf. Wo wird also die Göttlichkeit erhöht, die alles übertrifft und über jeder Erhöhung steht? Im Gegenteil, ob der Autor es zugeben will oder nicht, das, was von Natur aus erniedrigt wird, wird erhöht, wie wir dies etwas weiter oben in unserem Diskurs besprochen haben. 24. Wie diejenigen, die in einem Traum sprechen, gibt er die Konsequenz in der Argumentation auf, setzt unsere Worte wieder in die Tat um und fügt in seine Reden ein, was jemand sagen könnte, der vernünftig über Dogmen nachdenkt. Er unterscheidet zwischen dem, der verherrlicht wird, und dem, der die Herrlichkeit hat. „Er ist verherrlicht“, sagt er, „als Mensch und hatte Herrlichkeit vor der Welt, wie Gott, der vor der Welt war.“ Bisher hat er vernünftig argumentiert; Hätten sich seine Worte darauf beschränkt, hätte vielleicht jemand gedacht, dass er nach seiner Reue zu Gedanken gelangt sei, die eher der Frömmigkeit entsprechen. Doch nun kehrt er, als würde er diesen gesunden Gedanken in seiner Rede irgendwie umgehen, wieder in das Feld des Irrtums zurück, und nachdem er uns mit vielen Flüchen angesprochen und uns in der Lehre mit Juden und Griechen gleichgesetzt hat, kehrt er in seinem Wort wieder zu dem Erbrochenen zurück, das er zuvor mit Hilfe eitler Spekulationen ausgespuckt hatte, indem er für Christus das ewige Fleisch erfand und behauptete, dass der Sohn, der von der Jungfrau geboren wurde, der verkörperte Geist sei; Da er in der Jungfrau kein Fleisch empfangen hatte, sondern wie durch einen Kanal (παροδικως) hindurchgegangen war, erschien er im äußeren Bild als derselbe wie vor dem Zeitalter, das heißt als ein Gott aus Fleisch oder, wie er es ausdrückt, als der inkarnierte Geist. sagt er, und der Gekreuzigte wird „Herr der Herrlichkeit“ (1 Kor 2,8) und „Herr der Heerscharen“ genannt, nach dem prophetischen Wort (Jes 8,13); Deshalb äußerte er auch solche Worte, die seine Selbstsouveränität und Herrschaft bezeugten: „Ich rede zu euch“ (Lukas 7:14), „Ich befehle euch“ (Markus 9:25), „Ich tue“ (Johannes 5:17) und viele andere mit der gleichen höchsten Bedeutung. Aber was wird dieser bedeutende Mann sagen, wo er die Brustwarzen platzieren wird, die Windeln (Hebammen), das Auf und Ab der Vitalität, das allmähliche Wachstum des Körpers, Schlaf, Müdigkeit, Unterwerfung unter die Eltern, Melancholie, Trauer, die Sehnsucht nach Ostern, das Verlangen nach Wasser, Essen, Fesseln, Würgen, Wunden durch Geißeln, das Tragen von Dornen auf dem Kopf, das Anziehen von Purpur, das Schlagen mit einem Stock, einem Speer, Oktett, Nägel, Galle, Leichentuch, Beerdigung, Sarg, Stein? Wie wird er das alles Gott zuschreiben? Denn wenn sein fleischlicher Gott immer das war, was er durch Maria erschien, und was sich dem Auge offenbarte, die Gottheit war, dann erträgt die Gottheit alles, was erwähnt wird – saugt, wickelt, wird gefüttert, wird müde, wächst, wird satt, spuckt aus, schläft, sehnt sich, trauert, stöhnt, verspürt Durst und Hunger, kommt eilig zum Feigenbaum, weiß nicht, ob es eine Zeit gibt oder gibt, in der Früchte auf dem Baum sind, weiß nicht, was Tag und Stunden, wird geschlagen, erträgt Ketten, wird erdrosselt, mit Nägeln durchbohrt, vergießt Blut, stirbt, wird begraben, wird in einen neuen Sarg gelegt. Stimmt er wirklich zu, zuzugeben, dass dies alles charakteristisch und natürlich für die ewige Gottheit ist, dass sie nicht gewachsen wäre, wenn sie nicht von den Brüsten genährt worden wäre, und dass sie überhaupt nicht hätte leben können, wenn sie (mit Hilfe der) Ernährung den Kraftverlust nicht ausgeglichen hätte? Wie kann sein fleischlicher Gott diesen Tag und diese Stunde nicht kennen? Wieso kennt er nicht die Zeit der Feigen – dass es zu Ostern unmöglich ist, Früchte am Baum zu finden, die zum Essen geeignet sind (Markus 11,13)? Sag mir, wer ist dieser Unwissende? Wer ist dieser Trauernde? Wer ist in einer hilflosen Lage? Wer schreit, dass er von Gott verlassen wurde? Wenn die Gottheit des Vaters und des Sohnes eins ist, von wem kam dann dieser Verzicht, den er am Kreuz verkündete? Denn wenn die Gottheit litt (und diejenigen, die fromm denken, anerkennen, dass der Vater und der Sohn eine Gottheit haben) und wenn der Leidende sagt: „Mein Gott, mein Gott, du hast mich für immer verlassen“ (Matthäus 27,46), wie wird dann das einzige Wesen der Gottheit während des Leidens geteilt, und ein Teil davon geht weg und der andere wird aufgegeben? der eine erleidet den Tod und der andere bleibt im Leben; Einer wird getötet und der andere lässt das Getötete wieder auferstehen? Oder wird er nicht die Einheit der Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes bekennen und daher als Verfechter des Arius auftreten? Wenn er sich gegen Arius auflehnt und sagt, dass (die Göttlichkeit des Vaters und des Sohnes) eins sei, dann wird er in keiner Weise mit sich selbst im Einklang bleiben und nicht in der Lage sein, die von ihm erfundene Fiktion aufrechtzuerhalten; Diese Ausrufe und Geisteszustände, die von Leiden und Demütigung zeugen, wird er zwangsläufig der menschlichen Natur zuschreiben und zustimmen, dass die göttliche Natur, selbst wenn sie mit menschlichem Leiden kommunizierte, unverändert und leidenschaftslos blieb. Apollinaris selbst bezeugt dies und sagt über ihn, dass „er als Mensch verherrlicht wird, der aus einem Zustand der Schande auferstanden ist und Herrlichkeit vor (der Erschaffung) der Welt hat, wie Gott, der vor dem Zeitalter war.“ Denn Schande ist natürlich eine fleischliche Natur, die dem Leiden unterworfen ist, daher ist ewige Herrlichkeit dem Leiden und der unsterblichen Macht fremd. 25. Und um uns in unseren Worten nicht als Verleumder zu erscheinen, werde ich wörtlich dasselbe übermitteln, dessen Bedeutung von uns dargelegt wurde. „Griechen und Juden“, sagt er, „verfallen offensichtlich dem Unglauben und wollen nicht hören, dass Gott von einer Frau geboren wurde.“ Warum schwieg er, als er hier über die Geburt sprach, über das Fleisch, obwohl „das, was aus dem Fleisch geboren wurde“, natürlich „Fleisch“ war, wie der Herr nirgendwo sagt (Johannes 3,6)? Um zu beweisen, dass das am meisten geborene Fleisch die Göttlichkeit ist und dass Gott nicht im Fleisch erschien, sagt er: „Gott, der vor allen Zeiten im Fleisch war, wurde später von einer Frau geboren und kam (in die Welt), um Leiden zu erfahren und die Bedürfnisse der (menschlichen) Natur zu stillen.“ Indem er dies sagt, erkennt er nicht einmal die Menschheit in Ihm, sondern unterwirft Ihn als Person dem Leiden, obwohl er Ihm die menschliche Natur nicht anpasst. Denn wie kann er ein Mensch sein, von dem er sagt, dass er nicht von der Erde ist? In der Heiligen Schrift heißt es, dass die Menschheit von Adam abstammt und dass er der erste war, der durch göttliche Kraft auf der Erde hervorgebracht wurde. Deshalb nennt Lukas, der die Genealogie des imaginären Sohnes Josephs skizziert, ihn „Adam“ (Lukas 3:38) und verbindet den Beginn seiner Geburt mit den Namen jedes seiner Vorfahren. Jemand, der nicht aus der Menschheit stammt, ist also natürlich etwas anderes als ein Mensch. Wenn er kein Mensch ist, da er keinen Anfang hat, der zur Menschheit gehört, und kein Gott ist, da er nicht unkörperlich ist, was ist dann dieser Gott im Fleisch, der vom Autor erfunden wurde? Lassen Sie die Jünger und Unterstützer seiner falschen Lehre darauf antworten. „Aber“, sagt er, „die Griechen und Juden hätten uns akzeptiert, wenn wir gesagt hätten, dass der Geborene ein göttlicher Mensch ist, wie Elia.“ Aber welcher der Griechen hielt die Wunder, die Elia widerfuhren, für wahr? Dann bewegt sich zum Beispiel dieses Feuer, das ein doppeltes Bild erhalten hat – die Form eines Streitwagens und die Form von Pferden – in eine Richtung, die seiner Natur widerspricht, nämlich von oben nach unten zu rasen, und dass Elia, der sich auf einem feurigen Streitwagen erhebt, das Feuer beherrscht und unversehrt zwischen den Flammen bleibt, und das Feuer bringt Feuer mit sich, das heißt das Feuer der Pferde – das Feuer des Streitwagens? Denn wenn jemand das alles so versteht, wie es sollte, wird er dadurch den Weg zur Annahme des Geheimnisses (der Inkarnation) ebnen und in dieser Geschichte eine Art bildliche Prophezeiung über die Menschwerdung des Herrn sehen, die durch Ereignisse vorweggenommen wird. Denn so wie sich das Feuer seiner Natur nach nach oben strebt, durch die Kraft Gottes sich der Erde nähert und Elia, eingehüllt in das himmlische Feuer, das wieder seine natürliche Bewegung angenommen hat, und er selbst damit aufsteigt, so hat die immaterielle und formlose Essenz (ουσια) – die Macht des Allerhöchsten, die Form eines Sklaven angenommen, die Natur (υποςτασις), geboren aus der Jungfrau, sie auf ihre eigene Höhe erhoben und verwandelt es in eine göttliche und vollkommene Natur. Daher wird jemand, der dies nicht glaubt, die wundersamen Ereignisse mit Elia nicht glauben; und nachdem er zuvor die Wahrheit erfahren hat, die in seinem Leben verborgen ist, wird er dieser Wahrheit nicht feindselig gegenüberstehen. 26. Dann richtet er seine Beschimpfungen gegen uns, die die von ihm verfasste Fabel nicht akzeptieren, und sagt: „Unter dem Deckmantel des Glaubens schämen sich diejenigen, die nicht an Gott glauben, der von einer Frau geboren und von den Juden gekreuzigt wurde, wie sie, deshalb wird er sich ihrer schämen.“ Wer weiß nicht, dass die Verwendung eines Fluches im Kampf gegen Gegner nur für diejenigen typisch ist, die nicht in der Lage sind, ihre Absichten zu verteidigen? Aber wir sagen nur, dass es zwei Abgründe gibt: einerseits den Abgrund (falsche Lehren) von Apollinarius und andererseits den von Ariev, und dass diejenigen, die in den einen oder den anderen fallen, gleichermaßen gebrochen werden müssen, mit dem einzigen Unterschied, dass, wenn man zwischen zwei Übeln wählt, man in Arieva anscheinend weniger gebrochen werden kann. Denn obwohl beide das reine Wesen des Einziggezeugten auf einen erniedrigten Zustand reduzieren, setzt Arius den Herrn der Engel mit der unkörperlichen Engelsnatur gleich und verkündet, dass sie gleichermaßen niedriger sind als die ungeschaffene Natur, dass sowohl er als auch sie durch die Schöpfung entstanden sind. Aber dieser treibt ihn so in den Wahnsinn, dass er anerkennt, dass er in Ehren dem Menschen gleichwertig ist, niedriger als die Engel, und entscheidet, dass seine Natur fleischlich ist. Aber so wie die unkörperliche Natur den Körpern überlegen ist, so ist auch die Bosheit des Arius dem Irrtum des Apollinarius vorzuziehen. Wer (von ihnen ist der größte) Ungläubige ist unter dem Deckmantel des Glaubens der Interpret des Mysteriums (der Menschwerdung) der Jungfrau? Ich werde dem allgemeinen Gericht unseren von diesem Autor verspotteten Glauben und seine eigene Meinung vorschlagen. Wir sagen, dass Gott, der im Wesentlichen immateriell, formlos und unkörperlich ist, gemäß einer Art menschenliebender Ökonomie am Ende der Erfüllung von allem, wenn das Böse bereits auf das höchste Maß angewachsen ist, sich mit der menschlichen Natur vereint, um die Sünde zu zerstören, wie die Sonne in eine dunkle Höhle eindringt und die Dunkelheit mit dem Erscheinen des Lichts zerstört. Denn nachdem er unsere Unreinheit in sich aufgenommen hat, wird er selbst nicht durch die Unreinheit befleckt, sondern reinigt diese Unreinheit in sich selbst. Denn „das Licht“, heißt es, „leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis kann es nicht erfassen“ (Johannes 1,5). Dies geschieht auch bei der Heilung. Wenn eine Krankheit behandelt wird, verschwindet die Krankheit, gelangt aber nicht in die medizinische Kunst. Das ist unser Wort. Und er sagt, dass Gott von Anfang an im Fleisch war; und so war der sichtbare und greifbare Körper, der in den letzten Tagen geboren wurde und sich durch die Aufnahme menschlicher Nahrung allmählich vergrößerte, derselbe, der vor allen Dingen existierte und sowohl Menschen als auch jedes Geschöpf, sichtbar und unsichtbar, erschuf; Es ist derselbe, der müde ist und die Prüfung des Todes mit Mattigkeit auf sich nimmt. Ich verstehe nicht, warum dieser Weise dem Schöpfer keine Müdigkeit zuschreibt, als Himmel, Erde und alle Wunder der Schöpfung erschaffen wurden, sondern sagt, dass er müde war, als er von Judäa nach Galiläa ging! Für die Israeliten verwandelte er Steine ​​in Gefäße mit Wasser, und er selbst bittet die samaritanische Frau um etwas zu trinken! Vierzig Jahre lang wird er nicht müde, auf himmlische Nahrung für so viele tausend Menschen zu warten, aber er selbst strömt zum Feigenbaum in der Hoffnung auf Nahrung, die es nicht gab. Wenn dies die Meinung des Dogmas von uns beiden ist, dann soll der intelligente Zuhörer selbst beurteilen, wer von uns unter dem Deckmantel des Glaubens untreu ist. 27. Seiner Meinung nach sagen wir, dass der Gekreuzigte nichts Göttliches in seiner Natur hatte, nicht einmal das Wichtigste – den Namen des Geistes. Es ist leicht, sich gegen diese Verleumdung zu wehren, indem man sie leugnet. Denn wenn Apollinaris denkt, dass der Geist der Geist ist, dann sagt keiner der Christen, dass der mit Gott vereinte Mensch nur halb war, sondern in seiner Gesamtheit mit der göttlichen Kraft vereint war. Deshalb soll jeder die Teile eines Menschen nennen, wie er will: ob Geist, Seele oder Herz; Denn in der Heiligen Schrift werden drei Namen für den souveränen Teil im Menschen genannt, nämlich: „Erschaffe in mir ein reines Herz, o Gott“ (Psalm 50,12); und noch einmal: „Ein weiser Mann wird den Bau vollenden“ (Sprüche 1:5); und noch einmal: „Was ist die Botschaft des Menschen im Menschen, des Geistes, der in ihm lebt?“ (1 Kor 2,11). Deshalb wird dem Geborenen durch die Überschattung der Macht des Allerhöchsten und des Einströmens des Heiligen Geistes weder Geist noch Verstand oder Herz entzogen. Der Missbrauch betrifft also nicht uns, als ob wir sagen würden, dass diese Person keinen Geist, also keine Intelligenz, hat, sondern den Täter des Missbrauchs selbst und überschüttet uns mit den Vorwürfen, die ihm widerfahren. Denn indem er den Verstand Geist nennt und sagt, der Mensch Christus habe keinen Verstand, behauptet er selbst, dass der Herr keinen Geist habe. Welcher weitere Vorwurf wird erhoben? Ihm zufolge liegen wir falsch, wenn wir sagen, dass der Mensch neben seiner eigenen Natur noch etwas anderes in sich habe, nämlich die in ihm lebende Göttlichkeit. Wenn er ihm dies vorwirft, weichen wir dieser Anklage nicht aus, da wir ihr gemeinsam mit dem Apostel ausgesetzt sind. Weil wir, von ihm gelehrt, glauben, dass das Bild Gottes, das im Geist in der Form eines Dieners existiert, in der Erscheinung existiert (Phil. 2,6-7). Wenn das Bild Gottes dem Bild eines Sklaven überlegen ist, dann ist das Offenbarte natürlich nicht gleich dem Verborgenen. Was also im Fleisch gesehen und von den Menschen behandelt wurde, enthielt etwas Höheres als sich selbst. Das ist es, was uns der Autor als Verbrechen gegen den Glauben vorwirft. Aber der Apostel sagt auch, dass „in ihm die ganze Erfüllung der physischen Gottheit wohnt“ (Kol. 2,9). Mit „darin“ meinte er nicht die Hälfte dessen, was offenbart wurde, sondern mit der bloßen Bedeutung dieses Wortes umfasste er das gesamte Thema. Wenn der Körper, in dem die Gottheit lebte, ein Mensch wäre und dieser Körper nicht seelenlos wäre; Der charakteristische Teil des menschlichen Geistes ist der Geist (denn wenn er getrennt würde, bliebe, wie wir oft gesagt haben, nur der bestialische Teil übrig); Daraus folgt, dass dieser edle Mann nicht uns, sondern den Apostel mit Vorwürfen überhäuft, oder besser gesagt, den Ausspruch des großen Johannes, der besagt: „Das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Er bezog sich nicht auf irgendeinen Teil unserer Natur, sondern bezeichnete im Plural alles, was in unserer Natur gedacht wird; und zuerst trennte er das Wort vom Fleisch, und dann vereinte er es, weil das Wort ursprünglich war und bei Gott war, und wie Gott war, so war auch das Wort, denn Er war Gott. Aber als „er kam“ und in der Dunkelheit leuchtete, „wurde das Wort Fleisch“ (Johannes 1,11.14), indem es durch seine Kraft im (Mutterleib) der Jungfrau Fleisch wurde. Er soll also aufhören, uns zu lästern, um nicht gleichzeitig die Heiligen zu beleidigen. 28. Nachdem ich die Mitte seiner Argumentation weggelassen habe, in der er die Idee zum Ausdruck bringt, dass diejenigen, die mit ihm anders denken, das Geheimnis (der Inkarnation) leugnen, möchte ich nur eines der Dinge erwähnen, die er in seinem Enthusiasmus sagte, um uns zu verleumden. Er sagt, wenn wir das nicht sagen (sondern etwas anderes), dann „müssen wir sagen, dass Christus nicht existierte, bevor er auf der Erde geboren wurde, dass er überhaupt nicht existierte und nicht einmal mit Gott verwandt war.“ Aber wir bekennen, dass er bereits vor seiner irdischen Geburt existierte, obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass sein Fleisch irdischen Ursprungs war. Und wir lehnen den Ausdruck „mit Gott verwandt sein“ ab; Kein einziger Christ würde einen so demütigenden und der Größe Gottes fremden Ausdruck schaffen, da er die Idee zum Ausdruck bringt, dass der wahrhaft existierende Gott nur mit Gott verwandt und nicht der wahre Gott ist. Selbst Eunomius hätte eine solche Äußerung von Ihnen über den Herrn nicht abgelehnt, denn selbst er, der die Wahrheit seiner Göttlichkeit ablehnte, konnte ihn als mit Gott verwandt bezeichnen, so wie diejenigen, die an ihn glauben, zu Gliedern des Leibes Christi und zu Teilhabern an ihm gemacht werden; Sie sind nicht dasselbe wie der Herr, aber sie haben Anteil an Ihm und werden mit demselben Namen genannt wie der Eine, an dem sie Anteil haben. Indem er uns die Schuld dafür gab, dass wir dies nicht sagten, wie es die Frommen bekennen, bezeugte er selbst die Frömmigkeit und Fehlerhaftigkeit unserer Aussagen. Um zu beweisen, dass das Fleisch Göttlichkeit ist, fügt er dem zuvor Gesagten Folgendes hinzu: „Denn wer“, sagt er, „ist von Geburt an heilig?“ Als hätte er nicht gelesen, was Jeremia geschrieben hat, über den der Herr sagte: „Bevor ich dich im Mutterleib erschaffen habe, habe ich dich geheiligt“ (Jer 1,5). Die Schrift bezeugt, dass er nicht nur von Geburt an heilig ist, sondern auch vor der Geburt. Und das Baby, das im Mutterleib hüpfte, empfing freudig die Stimme des Kusses der Mutter des Herrn und war von Geburt an heilig, wie die Stimme eines Engels über ihn verkündet: „Und vom Mutterleib an wird er mit Heiligem Geist erfüllt werden“ (Lukas 1,15). Zu dem Gesagten fügt Apollinaris Folgendes hinzu: „Wer ist weise, ohne Belehrung zu erhalten?“ Aber wir sagen, dass die Weisheit Gottes, der Christus ist, nicht durch Lehren empfangen wurde, sondern durch Lehren, und wir zweifeln nicht daran, dass der Teil unseres Fleisches, der mit der göttlichen Weisheit vereint war, durch die Kommunion den Nutzen der Weisheit empfing; Wir zweifeln nicht, da uns das Evangelium versichert, dass „Jesus hervorragend war an Weisheit, an Wuchs und an Gnade“ (Lukas 2,52). So wie im Körper durch die Ernährung ein allmähliches Wachstum bis zur vollständigen Entwicklung der Natur erreicht wird, so wird in der Seele der Fortschritt in der Vervollkommnung der Weisheit von denjenigen erreicht, die daran durch Übung teilnehmen. „Wer“, sagt er, „hat die Macht, die Werke Gottes zu tun?“ Mit welchen kindischen Schlussfolgerungen möchte er die unbeschreibliche Größe des Herrn herabwürdigen! Die Macht, die Werke Gottes zu tun, gehört auch Menschen, die mit der Macht Gottes belohnt wurden, wie zum Beispiel Elia, der willkürlich den Regen für die Menschen herabbrachte und stoppte, Feuer auf Feinde sandte, Mehl in einem irdenen Gefäß hervorbrachte, reichlich Öl in einem Chvantz schuf, die Toten mit einem Hauch zum Leben erweckte und viele andere Wunder vollbrachte, die im Wort Gottes über ihn erzählt werden. Daher übersteigt es nicht die menschliche Natur, mit der göttlichen Kraft Wunder zu vollbringen, die in der Macht Gottes liegen, aber die Kraft zu sein, die die höchste von allen ist – das übersteigt. Daran glauben wir und alle, die das Wort Gottes in Wahrheit empfangen haben. 29. Und die unverständliche Unterscheidung, die er dazu hinzufügte und die einer sorgfältigen Analyse unsererseits bedarf, überlassen wir dem Urteil erfahrener Leute. Denn was wollte er mit den Worten „Unterscheidung zwischen Handlungen nach dem Fleisch und Gleichsetzung (Handlungen) nach dem Geist“ ausdrücken? Er fügte dies dem Evangeliumsspruch hinzu, der lautet: „Mein Vater wirkt bis jetzt, und ich arbeite“ (Johannes 5,17). Wenn jemand die Kraft hat, das Unsinnige zu verteidigen, möge er diese Worte verteidigen und sagen, mit welchem ​​Gedanken er zu den gerade gesprochenen Worten ähnliche Ausdrücke hinzufügt, die wörtlich lauten: „Der abermals Gleichheit in Macht und Unterschiedlichkeit in der Tätigkeit erhält nach dem Fleisch, nach dem er nicht alle lebendig gemacht hat, sondern einige, die ihm gefallen haben.“ Wir extrahieren den einfachen und unkünstlichen Gedanken der göttlichen Schrift und halten uns an die gegebenen Worte (der Heiligen Schrift) eines solchen Konzepts. Wenn wir die Worte des Herrn hören: „Der Vater erweckt die Toten und lebt, also will auch der Sohn und lebt“ (Joh. 5,21) verstehen wir das nicht so, als ob einige vom lebensspendenden Willen abgelehnt würden, aber da wir beide hören und glauben, dass alles, was der Vater hat, dem Sohn gehört (Johannes 16,15), dann ist es klar, dass wir im Sohn den Willen des Vaters sehen, der für alle derselbe ist. Wenn der Wille des Vaters im Sohn ist und der Vater nach dem Wort des Apostels „von allen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen will“ (1. Tim. 2,4), dann hat offensichtlich derjenige, der alles besitzt, was dem Vater gehört, und den Vater ganz in sich hat, neben anderen Vollkommenheiten des Vaters auch den Wunsch zu retten. Wenn es ihm also nicht an diesem vollkommenen Willen mangelt, dann ist es natürlich klar, dass er denen, denen der Vater Leben geben will, auch Leben gibt, und nicht der Liebe der Menschheit nachgibt, wie Apollinaris denkt und sagt, dass er nicht allen, sondern einigen das Leben geben wollte. Denn es ist nicht der Wille des Herrn, der daran schuld ist, dass einige gerettet werden und andere zugrunde gehen – andernfalls müsste ihm die Schuld der Zerstörung zugeschrieben werden –, sondern die Erlösung oder Zerstörung einiger hängt vom Willen derer ab, die das Wort (Gottes) angenommen haben. Zu seinen Spekulationen fügt er hinzu, dass „niemand aus freien Stücken gestorben oder auferstanden ist“, und zitiert dabei den Ausspruch des Evangeliums: „Niemand wird meine Seele von mir nehmen, der Imam wird sie in die Gegend legen, und der Imam wird die Gegend wieder annehmen“ (Johannes 10,18). Was für eine Seele, rational oder irrational, würde ich diejenigen fragen, die Gott eine Seele zuschreiben, die keinen Verstand hat? Wenn sie sagen: unvernünftig, dann geben sie zu, dass Christus mit der Natur des Viehs und nicht des Menschen bekleidet war, aber wenn sie sagen: rational, wie sonst repräsentieren sie dann Verständnis, wenn nicht Vernunft? Denn Vernunft ist nicht Klang ohne Bedeutung, sondern die Bewegung des Denkens, der Anfang und die Grundlage der Rationalität. Daher erkennt derjenige, der die Seele rational nennt, sie als verständnisfähig an, und Verstehen ist die Bewegung und Aktion des Geistes. Wie würde sich ein Geist verhalten, der nicht existiert, wenn man die Seele des Herrn als geistlos betrachtet? Wenn der Herr also eine Seele hat, die Er nach Belieben annimmt und setzt, eine Seele, die nicht bestialisch und (nicht) unvernünftig ist, sondern charakteristisch für die menschliche Zusammensetzung, dann müssen wir natürlich zugeben, dass Er eine menschliche Seele angenommen und mit Vernunft ausgestattet hat. 30. Was sagt er über das Absterben eines Korns, aus dem dann wieder viele Körner wachsen? Gerne gehe ich schweigend vorbei, denn seine Worte kommen uns zugute und bestätigen unseren Gedanken. Denn was ist das für ein Korn, das stirbt und in seiner auferstandenen Ähre zusammen mit sich selbst viele Körner zum Leben erweckt? Ich glaube nicht, dass irgendjemand die göttlichen Dogmen so unwissend kennt, dass er von hier aus nicht erkennt, dass sich das Geheimnis des Leidens auf den Menschen bezieht. Der Beweis für das Gesagte ist, dass wir zusammen mit Ihm sterben, begraben und gemeinsam auferweckt werden. Für diejenigen, die es wünschen, ist es leicht, das Gleiche (mit ihnen) nachzuahmen, aber die Nachahmung dessen, was uns übertrifft, ist unzugänglich. Wenn daher der Tod durch das Fleisch unterworfen wird, wird es für uns, die wir im Fleisch leben, einfacher sein, den Tod durch den Tod nachzuahmen. Und wenn die Göttlichkeit den Tod erlitten hat, wie sollen wir, die wir im Fleisch sind, zusammen mit der Göttlichkeit sterben? Das Fleisch stirbt und wird mit dem Fleisch auferstehen. Wenn die Gottheit dies durchgemacht hat, wie Apollinaris will, dann muss man nach anderen Gottheiten suchen, die zusammen mit der Gottheit sterben und mit ihr auferstehen würden; Denn so wie Christus gestorben und auferstanden ist, so tun es auch wir nach dem Wort des Erlösers (1. Kor. 15,22; 1. Thess. 4,14). Was sind wir von Natur aus? Gottes Macht oder Blut und Fleisch, wie die Schrift sagt (Hebr 2,14)? Deshalb hat er um unseretwillen unser Fleisch und Blut geteilt, der um unseretwillen wie wir geworden ist. Dass wir in unserem Wesen derselbe sind, war derselbe, der für uns gestorben ist, dessen Nachahmung uns gebührt, da wir derselben Rasse wie er angehören. Der Beweis für die Bosheit dieser Meinung, die behauptet, die Gottheit sei sterblich, geschieht in uns selbst. Denn was stirbt und verfällt beim gewöhnlichen menschlichen Tod? Ist es nicht so, dass sich das Fleisch in die Erde auflöst und der Geist bei der Seele bleibt und durch die Zerstörung des Fleisches keinen Seinsverlust erleidet? Ein Beweis dafür ist, dass der reiche Mann an die Menschen auf der Erde denkt und zu Abraham um seine Verwandtschaft betet. Und niemand wird es für verrückt halten, dass er sich, nachdem er die Unvermeidlichkeit (des Urteils) erfahren hat, der Fürsorge für die Menschen widmet, die ihm nahe stehen. Wenn also unser Geist auch nach dem Tod unversehrt und unverändert bleibt, warum ist es dann angemessen, dass der dreiteilige Gott von Apollinaria den körperlichen Tod erleidet? Wie konnte Er sterben oder auf irgendeine Weise durch den Tod zerstört werden? Denn jeder weiß, dass der Tod die gegenseitige Trennung der Seele vom Körper ist, und wie können Seele und Geist von sich selbst getrennt werden, damit die Seele auch den Tod akzeptieren kann? Wenn also unsere Seele dem Tod unzugänglich ist, wie kann sie dann sterben? Mögen diejenigen antworten, die Christus in Stücke zerschmettern. 31. „Sie sind beunruhigt“, sagt er, „durch die Not der Ungläubigen.“ Er ist es, der uns lästert, indem er uns beschämt und ungläubig nennt und bedingungslos auf die Stimme des Evangeliums hört, das sagt: „Wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber. Mein Wille, aber Dein Wille geschehe nicht“ (Matthäus 26,39; Lukas 22,42). Zu diesen Worten fügt er seine eigenen hinzu: „Und sie erinnern sich nicht“, sagt er, „dass es sich hier nicht um den eigenen Willen des Menschen von der Erde handelt, wie sie denken, sondern um den Willen Gottes, der vom Himmel herabgekommen ist.“ Wer wäre auf die Idee gekommen, so etwas zu sagen? Ich spreche von keinem von ihnen, erwiesenen Ketzern, aber ich denke, dass der Vater der Bosheit und Lüge selbst nichts Schlimmeres für die Blasphemie erfinden wird als das, was gesagt wird. Versteht dieser Autor, was er sagt? Gott, der vom Himmel herabgestiegen ist, lehnt den Willen des Göttlichen ab und möchte sich nicht an die Arbeit machen, die er „will“. So wurden die Willen des Vaters und des Sohnes geteilt. Wie können beide einen gemeinsamen Willen haben? Wie wird der Unterschied im Willen die Identität ihrer Natur offenbaren? Denn es ist absolut notwendig, dass der Wille mit der Natur übereinstimmt, denn der Herr sagt nirgendwo: „Ein guter Baum kann keine bösen Früchte hervorbringen, und ein böser Baum kann keine guten Früchte hervorbringen“ (Matthäus 7,18). Und die Frucht der Natur ist der Wille, sodass eine gute Natur einen guten Willen hat und eine böse Natur einen bösen Willen hat. Wenn also die Frucht des Willens des Vaters und des Sohnes unterschiedlich ist, muss man erkennen, dass die Natur beider unterschiedlich ist. Warum rebelliert er gegen Arius? Warum schließt er sich nicht Eunomius an, der, indem er die Natur des Vaters und des Sohnes trennt, mit der Natur und dem Willen schneidet, und dies beweist in erster Linie den Unterschied in ihrem Wesen, indem er gleichzeitig den eigentlichen Begriff der Göttlichkeit von (dem Sohn als) dem Niederen vor dem Höheren abschneidet? 32. Wiederholen wir noch einmal, was er gesagt hat: „Sie erinnern sich nicht“, sagt er, „dass es hier nicht um den eigenen Willen des Menschen von der Erde geht, wie sie denken, sondern um den Willen Gottes, der vom Himmel herabgekommen ist.“ Von was für einem Testament spricht der Autor? Offensichtlich geht es um etwas, das der Herr nicht erfüllen möchte, indem er zum Vater sagt: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ (Lukas 22,42). Versteht Apollinaris, in welchen Widerspruch seine Rede verfällt? Das Leid naht und der Verräter ist noch nicht bei der Menge (des Volkes) angekommen, zu diesem Zeitpunkt findet dieses Gebet statt. Wer betet, Mensch oder Gott? Wenn er denkt, dass der Betende Gott ist, dann sieht er in ihm Schwäche, genau wie menschliche Schwäche. Und was für ein Gott ist Er, wenn Er nichts Gutes in sich hat, sondern höhere Hilfe braucht? Wie verurteilt das Göttliche außerdem seinen eigenen Willen? War es gut oder böse, was er wollte? Wenn es gut ist, warum wird dann nicht das Ende dessen erreicht, was Er wollte? Und wenn das Böse, welche Art von Kommunikation hat das Göttliche dann mit dem Bösen? Aber wie gesagt, (der Autor) versteht nicht, dass seine Rede auf einen Widerspruch stößt. Denn wenn das Sprichwort: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ dem einziggezeugten Gott gehört, dann dreht sich diese Rede aufgrund eines Widerspruchs um sich selbst und hat keine Festigkeit. Denn wer nicht will, dass sein Wille erfüllt wird, wünscht sich natürlich das Gleiche, so dass das, was er wünscht, nicht in Erfüllung geht. Zu welchem ​​Zweck wird ein solches Gebet führen: Ich möchte, dass das, was ich möchte, nicht in Erfüllung geht? Offensichtlich wird (das Gebet) zu einem Widerspruch zu dem, was gewünscht wird, und derjenige, der einem solchen Gebet zuhört, wird in Bezug auf beides (die Bedeutung des Gebets) in Schwierigkeiten geraten. Ganz gleich, was Er tut, das Ergebnis des Gebets wird immer nicht mit dem Wunsch der betenden Person übereinstimmen. Wird er den Willen des Betenden erfüllen? Aber er betet, dass das, was er sich wünscht, nicht geschieht. Sie bekommen nicht, was Sie wollen? Aber der Beter möchte, dass ihm etwas widerfährt, was er nicht will; Egal wie Sie das Gebet annehmen, es wird keine eindeutige Bedeutung haben, sich selbst widersprechen und sich selbst zerstören. Für solche Schwierigkeiten, die durch die Sprache entstehen, kann es eine Lösung geben – das wahre Bekenntnis des Geheimnisses, nämlich dass die Angst vor dem Leiden Teil der menschlichen Schwäche ist, so dass der Herr sagt: „Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“ (Matthäus 26,41), und die Auferweckung des Leidens gemäß der Wirtschaft ist eine Frage des Willens und der Macht Gottes. Da es sich also bei dem einen um einen menschlichen Willen und bei dem anderen um einen göttlichen Willen handelt, spricht derjenige, der unsere Schwächen mit sich selbst assimiliert hat, eine Sache als Person – das, was für die Schwächen der Natur charakteristisch ist, und fügt danach ein weiteres Sprichwort hinzu als derjenige, der zur Erlösung der Menschen einen hohen und würdigen Wunsch Gottes in die Tat umsetzen wollte, der höher ist als die Wünsche des Menschen. Indem er sagte: „nicht mein“ (Wille), meinte er mit diesem Wort (den Willen) des Menschen, und indem er hinzufügte: „Dein“, wies er auf die Kommunikation mit dem Vater seiner eigenen Göttlichkeit hin, die gemäß der Kommunikation der Natur keinen Unterschied im Willen hat, denn als er vom Willen des Vaters sprach, meinte er auch den Willen des Sohnes. Und dieser Wille besteht darin, dass er „als ganzer Mensch gerettet werden und zum Verständnis der Wahrheit gelangen will“ (1. Tim. 2,4), die nur durch das Zertreten des Todes erfüllt werden konnte, der ein Hindernis für das Leben war. Und der Herr übernimmt bescheidene Sprüche, die die menschliche Angst und den (Angst-)Zustand zum Ausdruck bringen, für sich selbst, um zu zeigen, dass er wirklich unsere Natur hatte, indem er sich mit (unseren) Gebrechen auseinandersetzte und die Realität seiner menschlichen Natur sicherstellte. 33. „Aber“, sagt Apollinaris, „was in die Gemeinschaft mit Ihm aufgenommen wurde, gehörte nicht dem Menschen von der Erde, wie sie meinen, sondern Gott, der vom Himmel herabkam.“ Mit diesen Worten führt die Unbefriedigende und Unklarheit der Darstellung den Gedankengang desjenigen in die Irre, der dem Geschriebenen folgt, es sei denn, der Gedanke wird durch die Verwirrung des Ausdrucks völlig undeutlich. Er sagt: „Diese Worte, die Leiden bedeuten, gehören nicht dem Menschen von der Erde, sondern Gott, der vom Himmel herabgekommen ist.“ Aus dem bisher Gesagten geht hervor, dass Apollinaris eindeutig die Idee bekräftigen möchte, dass die Göttlichkeit dem Leiden unterworfen ist. Und dann verschleiert er den Gedanken mit absurden Ausdrücken. Denn nachdem er gesagt hat: „Was in die Gemeinschaft mit Ihm aufgenommen wurde“, fügt er hinzu: „Das gehörte Gott, der vom Himmel herabkam.“ Um dies in klarere Worte zu übersetzen, würde ein anderer sagen, dass es nicht der Mensch war, der so sprach, sondern dass Gott durch den Menschen sprach, nachdem er ein sichtbares Bild in die Einheit mit sich selbst aufgenommen hatte. Woher wurde dieser Mann gebracht? Vom Boden aus? Er bestreitet es. Und wenn er im Himmel existierte, dann stammte er nicht vom Menschen. Es bleibt zu sagen: „aus dem Nichts“, was besagt, dass das Sichtbare (in Christus) eingebildet und nicht wahr war, denn was aus dem Nichts kommt, existiert überhaupt nicht. Aber mit den Worten, die er hinzufügte, nennt er diesen Mann vom Himmel herabgestiegen. Allerdings war Maria auf der Erde, auf der Erde gab es eine Höhle, eine irdische und eine Krippe. Wie bringt er einen Menschen vom Himmel auf die Erde zu uns? Während die gesamte Schrift die Jungfrau, die Geburt, das Fleisch, die Windeln, die Brüste, die Krippen und die menschliche Lebensweise bekennt, lehnt Apollinaris all dies ab und erfindet in seinem Werk eine andere Person, die keinen Ursprung hat und nichts mit unserer Natur zu tun hat. 34. Allerdings sollte jeder vernünftige Mensch die Beleidigungen, die er in seine Rede einwebt, weil er glaubt, je mehr er uns mit Verleumdungen überhäuft, desto mehr stärkt er seine absurden Lehren, verachten und es den Lesern überlassen, darüber zu urteilen, wer der Verfälscher des apostolischen Glaubens ist: wir, die wir nach dem Wort des Paulus Christus nach dem Fleisch verstanden haben, aber jetzt verstehen wir es nicht (2. Korinther 5,16), oder er, der Sowohl vor als auch nach der Erlösung der Menschen stellt er in seinen Reden ständig seinen „fleischlichen Gott“ vor. Er fügt dazu die Gotteslästerung der Juden gegen Christus hinzu, nämlich seinen Namen „Esser und Weintrinker“ (Matthäus 11,19) und sagt, dass dies im Menschen notwendig sei. Was ist das also für ein Mensch, der von den Juden wegen Essen und Trinken verurteilt wird? Hat Er sie genutzt oder nicht? Aber wenn Er nicht konsumierte, dann war Er nur ein Geist einer Person, und wenn Er es tat, dann waren die Speisen und Getränke, die Er konsumierte, irdisch, aber das Himmlische ernährt sich nicht von irdischen Dingen. Was für ein Widerspruch in der Absurdität! In welche gegensätzlichen Extreme verfällt er, wenn er dasselbe Objekt beurteilt! Entweder stellt er den dar, der im Fleisch über der menschlichen Natur erschien, oder er stellt ihn unter die Menschen und beraubt ihn der besten Seite der menschlichen Natur. Denn der beste Teil unserer Natur ist der Geist, aber das Fleisch, in dem Gott erschien, hatte ihn, sagt er, nicht. Und dies wird in der folgenden Begründung deutlich, in der wir, damit eine detaillierte Untersuchung der Absurditäten niemandem unnötig erscheint, nur kurz nachzeichnen, was er gesagt hat. Denn indem er sein Werk wiederum mit vielen Beleidigungen füllt, richtet er solche Reden gegen uns – er sagt, dass diejenigen falsch liegen, die sagen, dass die Einheit des Fleisches und die Wahrnehmung des Menschen ein und dasselbe seien. Obwohl meine Rede etwas unhöflich erscheinen mag, möchte ich nicht die Wahrheit verbergen, dass unsere Sprache weder den einen noch den anderen der genannten Aussprüche genau definieren kann. Denn welcher Unterschied zwischen der Einheit des Fleisches und der Wahrnehmung des Menschen besteht, lässt sich nicht leicht verständlich erklären, denn Einheit wird auf viele verschiedene Arten verstanden: in Bezug auf Zahl, Art, Natur, Berufe und Wissenschaften, in Bezug auf die Eigenschaften von Tugend und Laster und die Bestrebungen danach. Daher muss uns erklärt werden, welche Art von Einheit des Fleisches hier gemeint ist: mit sich selbst oder mit einem anderen. Auch was die menschliche Wahrnehmung betrifft – wie sie geschieht, wer, wo, wie, von wem und auf welche Weise sie wahrgenommen wird und was ihr vorausgeht, ist uns ebenfalls unbekannt. Solange er also Worte über das Geheimnis äußert, die nicht durch das göttliche Salz der Schrift aufgelöst werden, werden wir das überwältigende Salz der äußeren Weisheit von den Gläubigen mit Füßen treten lassen. Welcher der Evangelisten sprach über die Einheit des Fleisches? Welche apostolische Schrift lehrte uns wörtlich diesen Ausdruck: „die Wahrnehmung des Menschen“? Welches Gesetz, welche Propheten, welches inspirierte Wort, welcher Ratsbeschluss erlassen! ist es? Von diesen beiden Aussprüchen, von denen er den einen uns zuschreibt und den anderen als sein Eigen nennt, wissen wir jedoch noch nicht genau, welchen davon er sich zu eigen macht. Denn entweder verinnerlichen wir weder das eine noch das andere oder beide, weil bei keinem von ihnen ein Unterschied zum anderen festzustellen ist; und Einheit geschieht mit etwas, und Wahrnehmung ist natürlich die Wahrnehmung von etwas; jedes weist auf eine Beziehung zum anderen hin: Sowohl der Wahrnehmende ist mit dem Wahrgenommenen vereint, als auch das Vereinte ist durch die Wahrnehmung vereint. 35. Aber er sagt, dass wir zwei Personen erkennen: Gott und den von Gott wahrgenommenen Menschen, aber er denkt und spricht anders: Er nennt ihn Fleisch geworden (σαρκωθεντα) und nicht verschieden vom Unkörperlichen, sondern ein und dasselbe in der Ähnlichkeit unseres Lebens im Fleisch. Wieder präsentiert er uns unhaltbare Argumente zur Verteidigung seines Unsinns. Sein „fleischlicher“ „Gott“ kann natürlich nicht einfach sein, denn niemand kann sich vorstellen, dass Fleisch einfach ist, und was nicht einfach ist, muss komplex sein; Er sagt, dass (die Göttlichkeit) eins ist, so wie jeder von uns eins ist und, in seinen Worten, aus Geist, Seele und Körper besteht. Jetzt lernen wir zum ersten Mal eine neue Art von Zahl kennen, nachdem wir gelernt haben, dass die Teilung in drei verschiedene Arten von Teilen eine eins ergibt. Aber wir verschieben das Gespräch über den Geist, den er erfunden hat, auf ein anderes Mal. Nach der einfachsten uns bekannten und von vielen akzeptierten Einteilung des Menschen erkennen wir, dass er aus einer vernünftigen Seele und einem Körper besteht. Wie können wir zwei eins nennen, wenn der Apostel an der Stelle, an der er sagt: „Auch wenn unser äußerer Mensch verfällt“, womit er den Körper meint, „der innere Mensch jedoch erneuert sich alle Tage“ (2. Korinther 4,16), womit er auf die Seele hinweist, deutlich zwei Menschen in jedem von uns sieht. Selbst wenn es laut Apollinaris drei Menschen gab – zwei natürlich unsichtbar und einer sichtbar, dann widerlegt Paulus dies, egal wie sehr er seine Meinung als Beispiel unserer Natur behauptete und zwei eins nannte, indem er den Menschen in eine doppelte Bedeutung teilte. Da er also seine Worte durch ein Beispiel aus der menschlichen Natur bestätigt, wird mit der Widerlegung dieser Aussage natürlich auch das, was er gesagt hat, widerlegt. Er sagt Folgendes: „Wie der Mensch eins ist, bestehend aus Geist, Seele und Körper ...“ Ich möchte, dass Apollinaris zunächst feststellt, aus welchem ​​Körper er stammt, woher er stammt und wann er geformt wurde und aus welcher Seele, ob rational oder menschlich. unvernünftig, d.h. bestialisch, denkt er, dieser Mensch ist erfunden, und dann würde er in ihn den rationalen Teil hineinlegen, den er etwas anderes nennt als den Geist, in uns den Geist und in ihn – Gott. Denn wenn die Meinung über eine Art Bildung eines himmlischen Menschen im Ebenbild eines irdischen Menschen als zuvor von ihm bewiesen anerkannt würde, dann würden wir, gelehrt durch diese neue Weisheit, immer wieder zu der absurden Fiktion kommen, dass die irdische Menschenrasse aus einer vernünftigen Seele und einem vernünftigen Körper besteht, es aber auch eine himmlische Menschenrasse gibt, bei der die Seele irrational, der Körper menschlich ist und anstelle des Geistes Gott in das Wesen der Seele und des Körpers eingemischt ist. Zu diesen Menschen gehört Apollinaris, der auf der Erde erschien (der Herr). Aber da die Existenz dieser Art von Menschen nicht bewiesen ist und tatsächlich nicht existiert, wird der von der Jungfrau Geborene abgelehnt, weil er nicht einmal Teil unserer Natur ist; Dann halte ich es für absurd und widersprüchlich, etwas, das kein Körper ist, einen Körper zu nennen, und eine menschliche Seele, etwas zu nennen, das keine Seele ist. Denn wer die Seele nicht als Vernunft anerkennt, wird natürlich auch nicht damit einverstanden sein, sie als Mensch anzuerkennen. Wenn dies nicht der Fall ist, welche Anwendung hat dann diese Dreiteilung des Menschen, bei der zwei Teile der Mensch und der dritte Teil Gott ist? „Denn“, sagt er, „wäre er nicht wie ein Mensch gewesen, wenn er nicht wie ein Mensch einen mit Fleisch bekleideten Verstand gehabt hätte.“ Ob Er, in dem Gott die Welt mit sich selbst versöhnte, seines Verstandes beraubt war, kann ich nicht sagen, aber dass derjenige, der dies schrieb, zu dem Zeitpunkt, als er dies schrieb, verrückt war, darüber werden, wenn ich es nicht sage, seine eigenen Schriften schreien. Wie kann Er, der etwas anderes als ein Mensch ist, völlig anders als unsere Natur, wie ein Mensch werden? Denn wenn ein Mensch aus einer rationalen Seele und einem Körper besteht und es in dem von ihm erfundenen Menschen weder Körper noch Seele gibt, wie kann dann etwas, das unserer Natur fremd ist, das Abbild eines Menschen annehmen? Aber er nennt ihn nicht einen Mann, sondern sagt, er sei wie ein Mann ohne Verstand gewesen, gekleidet in Fleisch. Diese Worte überzeugen mich vom Wahnsinn derer, die sie geschrieben haben. Wie kann etwas, das überhaupt nichts mit der Natur zu tun hat, wie irgendeine Natur werden? Und was ist das für ein Geist, der mit Fleisch bekleidet, eng mit ihm verbunden, nicht von ihm getrennt, sondern immer so bleibt? Ist es nicht das, woher er kommt? Denn das Fleisch kann nicht anders geboren werden als aus dem Fleisch, wie der Erretter irgendwo sagt: „Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch“ (Johannes 3:6). Oder wird es später so? Aber welche Art von Fleisch zieht er an und erscheint im Fleisch? Ist es das, was existiert? Aber sie stammt aus demselben Fleisch. Oder zu einem nicht existierenden? Aber dann kann man ihn nicht Fleisch habend (ενσαρκος) nennen, weil er diesen Namen nicht von einem Nichtexistenten entlehnen konnte. 36. Aber lassen Sie uns die unwiderstehliche Kraft seiner Syllogismen sehen, mit denen er uns davon überzeugt, dass der einziggezeugte Gott der fleischgewordene Geist ist. „Wenn“, sagt er, „der Herr nicht der inkarnierte Geist ist, dann ist Er Weisheit.“ Das ist eine unüberwindbare Situation! One of two things, he thinks, is certainly the Lord: either the incarnate mind, or wisdom, therefore, he says, it is necessary for Him to be that, if this latter is not the latter, that if He is not the incarnate mind, then everything that is not the incarnate mind is wisdom. Was ist also ein Stein? Was ist ein Fehler? Welche anderen Objekte erscheinen uns? Of course, one of two things will be said about them: that they are either the incarnate mind or wisdom, but neither of them is either mind or wisdom. Consequently, the position of our writer collapsed, and all false thinking fell apart, as soon as the destruction of the foundation fell along with all his conclusions. Denn es gibt keinen Beweis dafür, dass diese Konzepte in einem so scharfen Gegensatz zueinander stehen, dass es dort, wo einer ist, keinen anderen gibt, oder umgekehrt, wo einer nicht ist, sicherlich einen anderen gibt; aber nichts hindert beide daran, zusammen zu sein oder keines von beiden. Und von der anderen Seite werden wir auch die Widersprüchlichkeit dieser Position sehen. Wenn es als wahr akzeptiert wird, dass Er Weisheit ist, wenn Er nicht der inkarnierte Geist ist, dann gilt auch das, was aus dem Gegenteil folgt: Wenn Er Weisheit ist, dann ist Er nicht der inkarnierte Geist. Aber jeder, der sich zum Glauben bekennt, erkennt an, dass Christus Weisheit ist, daher ist es gemäß der Position des Weisen (dieses) notwendig zuzugeben, dass Er nicht der inkarnierte Geist ist; Durch beide Seiten der Beweise – die erste und die zweite – und durch das, was er nun zur Bestätigung seiner Meinung sagte, beweist der Autor selbst, dass der Herr nicht der inkarnierte Geist ist. Das ist die Situation – das ist der vermittelnde Beweis, der beides verdient, und die Schlussfolgerung, die besagt: „Das Kommen Christi zu uns war nicht das Kommen Gottes, sondern die Geburt des Menschen.“ Mögen die Stolzen über diese Worte lachen, aber wir finden es angemessener, über die Falschheit dessen zu trauern, was gesagt wurde, und weigern uns, diese Lehre weiter anzuprangern, um nicht spöttisch zu wirken. Denn wer würde nicht mit Recht über einen zusammenhangslos konstruierten Syllogismus lachen? Aber ich werde seine Worte der Reihe nach darlegen; Sie lauten wie folgt: „Wenn der Herr nicht der fleischgewordene Geist ist, dann wird er die Weisheit sein, die den Geist des Menschen erleuchtet, aber sie ist auch in allen Menschen zu finden. Wenn dem so ist, dann ist das Kommen Christi nicht das Kommen Gottes, sondern die Geburt des Menschen.“ Dass der Herr Weisheit ist, die alles Verständnis übersteigt, wird keiner der frommen Männer, die sich dabei von den Worten der heiligen Väter und Apostel leiten lassen, leugnen. Denn Paulus schreit deutlich, dass Christus „uns zur Weisheit geworden ist von Gott“ (1. Korinther 1,30); Wir hören auch aus den Lippen des Apostels, dass „uns die rettende Gnade Gottes erschienen ist“, die uns lehrt, „Gottlosigkeit“ abzulehnen und durch Heiligkeit und Gerechtigkeit die „selige Hoffnung“ zu erwarten (Tit. 2,11-13). Aber dass der eingeborene Gott, der über allem, durch alles und in allem ist, der fleischgewordene Geist ist – das haben wir von keinem der Heiligen gehört und werden nicht zulassen, dass diese seltsame und neue Lehre in die Göttlichen Schriften eingeführt wird, insbesondere im Hinblick auf das Ziel dieses neuen Schriftstellers, der mit Hilfe dieses abscheulichen falschen Denkens das Bekenntnis der Weisheit des Herrn, wie wir glauben, das jeden Geist weise macht, stürzen und an seiner Stelle ein Fremdes einführen will und neue Lehre, dass der Einziggezeugte als fleischgewordener Intellekt und nicht als Weisheit bezeichnet werden sollte. „Denn wenn wir beginnen“, sagt er, „zu glauben, dass der Herr Weisheit ist, genau das, was in allen zu finden ist, die Gnade empfangen, dann müssen wir zugeben, dass das Kommen Christi zu uns nicht mehr das Kommen Gottes ist“, als ob es der Weisheit Gottes fremd wäre. Wer wird den Wahnsinn dieses Mannes nicht bereuen? Wenn wir, sagt er, anfangen zu glauben, dass Christus Weisheit ist, dann wird sein Kommen, „der Weisheit von Gott empfangen hat“ (1 Kor 1,30), nicht das Kommen Gottes, sondern die Geburt des Menschen sein. Wenn Er Weisheit wäre? Haben Sie nicht den Propheten gehört, der verkündet: „Eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären“ (Jesaja 7,14) und: „Aus einem Kind sind wir geboren“, und dass der Sohn Autorität über seinen Körper hat, dass er stark und mächtig ist und der Vater nicht nur der Vergangenheit, sondern auch der Zukunft? (Jesaja 9:6). 37. Aber lassen wir diesen traumähnlichen Unsinn weg, in dem er verkündet, dass Christus der fleischgewordene Geist und nicht die erleuchtende Weisheit genannt werden sollte und dass sein Erscheinen in unserem Leben nicht durch die Geburt erfolgte. Schauen wir uns eine andere Schlussfolgerung an. „Wenn“, sagt er, „das Wort nicht der inkarnierte Geist, sondern die Weisheit wäre ...“ Auch hier stellt sich die Frage, auf welcher Grundlage dieser Weise den Geist der Weisheit als entgegengesetzte Objekte gegenüberstellt? Diejenigen, die sorgfältig zwischen den Dingen unterscheiden, sagen, dass gegensätzlich benannte Objekte in ihrer gegenseitigen Anwesenheit einander aufheben, wie zum Beispiel: Leben ist Tod und Tod ist gegenseitig Leben, Laster ist Tugend und letzteres ist ersteres, und alles andere hängt auf die gleiche Weise zusammen. Wie stellt er also wie gegensätzliche Objekte den Geist der Weisheit entgegen, als ob es für beide unmöglich wäre, in einem und mit demselben Objekt zusammen zu sein? Denn „wenn Er“, sagt er, „nicht der inkarnierte Geist wäre, dann Weisheit“, so wie jemand sagen würde: Wenn es keine Gesundheit gibt, dann Krankheit. Wie beweist er seinen Standpunkt? „Wenn“, sagt er, „Weisheit im Geist war, dann hat sich der Herr nicht zu uns herabgelassen und sich nicht erschöpft.“ Der Beweis ist unwiderlegbar! Wie er auf der Grundlage der Tatsache, dass der Herr Weisheit war, behauptet, dass er nicht zu uns herabgekommen ist. Wenn man also aufgrund der Tatsache, dass der Herr Weisheit ist, seinen Abstieg (zur Erde) ablehnt, muss man, wenn man dies erkennt, unbedingt bestätigen, dass er keine Weisheit ist. Aber Apollinaris erkennt die Abkunft des Herrn und muss daher gleichzeitig zugeben, dass Er keine Weisheit ist. Das sind die weisen Argumente dieses glorreichen (Schriftstellers) gegen die Wahrheit! Dann fügt er dieser Position ohne konsequenten Zusammenhang eine Schlussfolgerung dieser Art hinzu, die sich nicht aus den etablierten Gründen ergibt: „Da war also ein Mensch, denn nach Paulus ist der Mensch ein Geist im Fleisch.“ Ich bitte die Leser, nicht zu denken, dass wir selbst dies im Namen von Apollinaris schreiben, als Scherz, zum Lachen; Aus seinen Schriften selbst können Sie ersehen, dass diese Worte von ihm wörtlich so gesprochen wurden, wie sie sind. In welchem ​​Paulus wird also eine Person als der inkarnierte Geist bezeichnet? Lassen Sie ihn uns sagen, welches andere Geheimnis Paulus hat. Denn „Paulus, der Knecht Jesu Christi, genannt Apostel“ (Röm 1,1), hat in all seinen Schriften nichts dergleichen gesagt. Wenn also weder das Erfordernis der Konsistenz noch (irgendeine) Beweise diese Lehre bestätigen, wie kann diese seltsame Erfindung von Dogmen dann glaubwürdig sein? Zu dem Gesagten fügt er einen weiteren Gedanken hinzu: „Da“, sagt er, „dieser irdische Mensch ein Mensch und (überdies) ein himmlischer Mensch war ...“ Aber ich sage noch einmal, er vergaß Maria, zu der Gabriel predigt, auf die, wie wir glauben, der Heilige Geist herabkam, auf die die Macht des Allerhöchsten überschattet, aus der Jesus geboren wurde, der die Herrschaft in seinem Körper trägt, das heißt, den Anfang in sich trägt. Der Anfang ist natürlich Gott, das Wort, das am Anfang existiert und (selbst) der Anfang ist, wie das Wort der Heiligen Schrift irgendwo sagt: „Ich bin der Anfang“ (Apok. 1,8). Lassen Sie ihn uns also entweder beweisen, dass die Jungfrau nicht auf der Erde war, oder hören Sie auf, einen himmlischen Menschen zu erfinden, und haben Sie keine Angst vor gewöhnlichen Menschen, dass sie gegen das Göttliche sündigen. Als würden sie (in Christus) die Menschheit annehmen, können sie nicht gleichzeitig die Göttlichkeit in Ihm erkennen. Denn die Geburt einer Frau ist eine menschliche Angelegenheit, aber die Jungfrau, die dieser Geburt diente, offenbarte eine übermenschliche Angelegenheit; so dass das, was aus ihr geboren wird, der Mensch ist, und die Kraft, geboren zu werden, nicht vom Menschen kommt, sondern vom Heiligen Geist und der Macht des Allerhöchsten. Nach wahrem Verständnis ist Er also sowohl Mensch als auch Gott – im Sichtbaren Mensch, im Intelligiblen Gott. Aber abschließend sagt er das nicht und behauptet, dass die Göttlichkeit im Sichtbaren und nicht im Anschaubaren liegt. 38. Doch kommen wir nun zu seiner weiteren Schlussfolgerung. „Wenn“, sagt er, „bei Gott, der der Geist ist, der menschliche Geist in Christus wäre ...“ Dies ist die erste Position! Und wir vergleichen das Gesagte damit: Welcher der Heiligen definierte die Göttlichkeit als den Geist? Aus welchen Schriften wissen wir, dass die Göttlichkeit dasselbe ist wie der Verstand, um als Wahrheit anzuerkennen, was er sagte, dass der Mensch in Christus keinen Verstand hatte, Gott aber ein Verstand für jemanden ohne Verstand ist? Diese beleidigende Schlussfolgerung sollte vollständig ausgeschrieben werden, aber ich fürchte, dass die Leser uns nicht für eine Art Spötter halten werden, als würden wir die Hässlichkeit des Autors lächerlich machen. Damit diese Situation jedoch nicht ohne Schlussfolgerung bleibt, halte ich es für notwendig, eine Schlussfolgerung zu ziehen und den in der Mitte platzierten Unsinn wegzuwerfen. „Wenn es“, sagt er, „mit Gott, der der Geist ist, auch einen menschlichen Geist in Christus gab, dann ist das Werk der Menschwerdung in Ihm nicht vollendet.“ Wenn die Arbeit der Inkarnation nicht in einem eigenmotivierten Geist vollbracht wird, der von niemandem erzwungen wird, dann wird diese Arbeit, die die Auflösung der Sünde darstellt, im Fleisch vollbracht, das von einem anderen bewegt und vom göttlichen Geist in die Tat umgesetzt wird; Unser eigenmotivierter Geist beteiligt sich an dieser Lösung in dem Maße, in dem er sich mit Christus vereint.“ Schauen Sie, wie diese Schlussfolgerungen mit der ersten Position übereinstimmen! Um diese mysteriösen Träume zu erklären, brauchen wir vielleicht eine Art Hellseher und Wahrsager, der uns sagt, was diese neuen Sprüche bedeuten: „Der sich selbst bewegende Geist, der von anderen bewegt wird, das Fleisch, das die Lösungsarbeit leistet.“ Aber überlassen wir dies dem Spott der ungezügelten Jugend und gehen wir zum Folgenden in seinem Aufsatz über. „Wenn einer“, sagt er, „etwas mehr erwirbt als ein anderer, dann geschieht dies durch Übung, und in Christus gibt es keine Übung, daher gibt es (in Ihm) keinen menschlichen Geist.“ Wieso erinnert er sich nicht an die inspirierte Heilige Schrift? Welche Übung brachte Bezaleel die Kunst bei? Woher wusste Salomo so viel? „Das Gesäß ausrauben“ (Am. 7:14), Wie empfing Amos als einer der Hirten eine so große Macht in der Prophezeiung? Und doch kam keiner der genannten Männer vom Himmel herab, war nicht im Anfang und war Gott nicht gleich. 39. Schweigen wir aber auch über die folgende Schlussfolgerung, zumal sie Ähnlichkeiten mit der vorherigen Schlussfolgerung aufweist, die wörtlich lautet: „Das Menschengeschlecht wird also nicht durch die Wahrnehmung des Geistes und des ganzen Menschen gerettet, sondern durch die Aufnahme des Fleisches.“ Dies ist seine Schlussfolgerung, und diejenigen, die sich mit grammatikalischen Feinheiten befassen, sollen den Unterschied zwischen Wahrnehmung (αναληψις) und Akzeptanz (προσληψις) erklären, um jungen Männern beizubringen, den unbedeutenden Unterschied zwischen den Sprachpartikeln, die Präpositionen genannt werden, leicht zu erkennen. Denn wir glauben, dass der, der angenommen wird, angenommen wird, und dass der, der angenommen wird, angenommen wird, nachdem wir die Verwendung dieser Worte aus der Heiligen Schrift gelernt haben: „Du hast mich mit Herrlichkeit aufgenommen“ (Psalm 72,24), sagt David, und an anderer Stelle: „David erwählte seinen Knecht, und sie nahmen ihn an“ von den Schafen seines Vaters (Psalm 77,70). Wer also mit Herrlichkeit aufgenommen wird, wird aufgenommen, und wer von der Herde aufgenommen wird, wird aufgenommen. Apollinaris verwendet zwei Ausdrücke über dasselbe, so dass er selbst kaum sagen kann, was er meint, wenn er sagt, dass der Einziggezeugte das Geheimnis der Inkarnation nicht durch Wahrnehmung, sondern durch Annahme vollbracht habe. Aus Angst, seine Rede nicht im Schlamm zusammenhangloser Worte zu begraben, lasse ich den größten Teil seines müßigen Geredes aus, da ich der Meinung bin, dass die wörtlichste Darstellung dessen, was er schrieb, ausreichen würde, um die Absurdität seiner Lehre aufzudecken; damit jeder, der diese Häresie mit besonderer Härte angreifen will, ihre Absurdität nicht so sehr mit seinen Beweisen aufdeckt, sondern vielmehr mit seinen eigenen Worten; denn beim Versuch, eine Lüge zu beweisen, offenbart er durch die Schwäche seiner Verteidigung deutlich die Bosheit seiner Lehre. „Denn“, sagt er, „wenn ein vollkommener Gott mit einem vollkommenen Menschen vereint wäre, dann gäbe es zwei.“ Folglich wird das Unvollkommene in Verbindung mit dem Vollkommenen von ihm nicht als zwei betrachtet. Hat dieser berühmte Ehemann noch nie Kinder gesehen, bei denen, wenn man die Finger seiner Hand zählt, der Kleine zusammen mit dem Großen, der Kleinere eins und der Größere eins genannt wird, aber man sagt, dass es zwei davon sind, wenn man beide zusammen zählt? Denn jede Zahl ist die Addition von Einheiten, also im Allgemeinen die Summe aus ihnen. Obwohl eine Zahl, was auch immer sie sein mag, aus einer Verbindung mit einer anderen Zahl im Vergleich zur kleineren Zahl an Größe zunimmt, wird die kleinere Zahl jedoch auch eins sein, obwohl sie der größeren Zahl unterlegen sein wird. Wenn wir also zwei gleich große Zahlen nehmen, nennen wir sie zwei perfekt, aber wenn wir die kleinere mit der größeren kombinieren, nennen wir sie auch zwei, aber eine ist unzureichend und die andere ist perfekt. Aber dieser Mann, der über starke arithmetische Kenntnisse verfügt, sagt, wenn er zwei Objekte vor sich hat, die ihrer Natur nach vollkommen sind, dass sie so genannt werden – zwei; Wenn ein Objekt fehlerhaft und das andere perfekt ist, dann sagt er, dass beide eins sind; Ich weiß nicht, wie ich das Unvollkommene mit dem Perfekten verbinden und eine Einheit zwischen Objekten erfinden kann, die in ihren gegensätzlichen Eigenschaften unvereinbar sind. Denn das Vollkommene ist mit dem Vollkommenen verbunden, und das Unvollkommene mit dem Unvollkommenen ist eher durch seine Ähnlichkeit verbunden, aber wie kann es eine Einheit des Gegenteils mit dem Gegenteil, also des Unvollkommenen mit dem Vollkommenen geben, wird uns der Verfasser der Regeln dieser neuen Arithmetik sagen. 40. Aber er hält es für unanständig, im einziggezeugten Gott einen menschlichen Geist anzuerkennen, und führt als Grund an, dass der menschliche Geist veränderlich sei. Aber aus dem gleichen Grund sollte es nicht Gott zugeschrieben werden. und (Wahrnehmung) des Fleisches, denn der Autor selbst wird der Tatsache nicht widersprechen, dass es veränderlich ist, so wie sich Kleidung mit unterschiedlichem Alter von der Jugend bis zum Erwachsenenalter ändert. Und wie kann jemand unveränderlich sein, der zuerst in den Armen seiner Mutter getragen wurde, dann in der Pubertät, dann in der Jugend war und so nach und nach zur Vollkommenheit gelangte und schließlich das Maß des vollen Mannesalters erreichte? Wenn also der Geist aufgrund der Veränderlichkeit abgelehnt wird, dann sollte ihm aus dem gleichen Grund die (Wahrnehmung) des Fleisches nicht zugeschrieben werden, und so erweist sich nach dem Urteil von Apollinaris das gesamte Evangelium als falsch, die Predigt wird vergeblich sein und unser Glaube wird vergeblich sein (1. Korinther 15,14). Wenn er den Glauben an die Erscheinung Christi im Fleisch und darüber hinaus an diesen Veränderlichen nicht ablehnt, dann kann er aus demselben Grund natürlich auch den Geist (in Ihm) nicht ablehnen. Aber so wie er, da er im Fleisch war, nicht befleckt wurde, so verwandelte er sich auch nicht in etwas anderes, nachdem er den Geist angenommen hatte. Ich werde noch einmal auf dieses Thema eingehen, nachdem ich seine Worte zunächst wörtlich ausgedrückt habe. „Folglich“, sagt er, „wird das Menschengeschlecht nicht durch die Wahrnehmung des Geistes und des ganzen Menschen gerettet, sondern durch die Annahme des Fleisches, das seiner Natur nach dazu neigt, unter Kontrolle zu sein; was (für ihn) benötigt wird, ist ein unveränderlicher Geist, der sich ihm nicht aufgrund von Wissensschwäche unterwerfen, sondern ihn ohne Gewalt an sich selbst anpassen würde.“ Wer weiß nicht, dass jemand, der Hilfe braucht, von Natur aus völlig anders ist als jemand, der nichts anderes braucht; und das, was von Natur aus die Macht hat zu regieren, ist anders als das, was von Natur aus die Macht hat zu regieren? Ebenso wurde aufgrund des Wesensunterschieds festgestellt, dass die Natur des Stummen der menschlichen Natur untergeordnet ist und der Mensch diese Macht über den Stummen nicht erworben hat, sondern ihm im Wesentlichen gehört. Wenn also die Natur des Fleisches so ist, dass es regiert werden muss, wie Apollinaris sagt, und die Macht von Natur aus dem Göttlichen zukommt, wie kann man dann, wenn man dies zulässt, glauben, dass beide von Anfang an von Natur aus eins sind? Wenn jeder weiß, dass der Untergebene ein anderes Wesen hat und der Vorgesetzte ein anderes, und dass das Andere das ist, was natürlich ist, um unter Kontrolle zu sein, und dass das andere das ist, was natürlich ist, um regiert zu werden? Also, wenn in dem einen oder anderen davon. Das heißt, im Fleisch und in der Göttlichkeit werden gegensätzliche Eigenschaften gesehen. Wie bilden diese beiden Naturen dann eins? Wie kleidet er das Wort mit etwas göttlichem und himmlischem Fleisch? Darüber hinaus stellt er dieses Wort mit Fleisch vor (der Inkarnation) dar, als ob es in den letzten Tagen gemäß der Evangeliumszeit nicht unser Bild angenommen hätte, sondern immer so gewesen wäre und immer in demselben Zustand geblieben wäre. Denn wer sagt, das Fleisch brauche das Unveränderliche und einen Führer, der verweist direkt auf unser Fleisch, das durch die Veränderlichkeit der Natur in die Sünde verfallen ist. Und wenn im Wort eine Art himmlischer und göttlicher (wie er sagt) Körper zu sehen ist, dann folgt daraus natürlich, dass er Ihm keine Veränderlichkeit oder Notwendigkeit eines Führers zuschreibt; nicht unsere, sondern die göttliche Stimme, die sagt: „Sie brauchen nicht die Gesundheit eines Arztes, sondern die der Kranken“ (Matthäus 9,12). Denn im Himmel gibt es keine Krankheit (die ihren Ursprung in der Sünde hat), aber wir, die an Sünde erkrankt sind und unter dem erblichen Bösen leiden, hatten aufgrund unserer Neigung zum Bösen ein Bedürfnis nach dem Unveränderlichen, da wir vom Weg der Erlösung abgekommen waren, forderten wir einen Führer zum Guten; Wenn also der Schriftsteller dem Fleisch des Herrn tatsächlich das zuschreibt, was ihm von Natur aus innewohnt, sich einem anderen unterzuordnen und einen unveränderlichen Führer zu benötigen, dann meint er in seiner Rede nichts anderes als unsere Komposition. Wenn er die Göttlichkeit durch das Fleisch einschränkt und die Göttlichkeit, obwohl sie so genannt wird, keinen anderen Führer braucht, weil sie keine Veränderung und keine Veränderung zum Schlechten zulässt, dann schimpft er vergeblich über das, was er jetzt über das Fleisch gesagt hat; denn wenn es irgendwie göttlich ist, dann ist es offensichtlich, dass es nicht veränderbar ist, aber wenn es veränderbar ist, dann ist es natürlich nicht göttlich. 41. Wer kann also diese verworrene, aber unhaltbare Erfindung von Lehren nachvollziehen, die niemals konstant ist, sondern wie schläfrige Träume, die jetzt auf die eine oder andere Weise auftauchen? Manchmal nennt er das Fleisch des Wortes göttlich und mit Ihm gleich ewig, manchmal erworben und empfangen; dann sagt er, dass sie eine völlig andere Natur als unsere hat, leidenschaftlich und sterblich; andererseits stellt er sich vor, dass sie von der Schwäche der Veränderung und des Wandels besessen ist und einen Führer braucht, und zu diesem Zweck beraubt er sie ihres Geistes, damit sie vom Göttlichen geheilt werden kann; den Geist als Hindernis für die göttliche Vorsehung für die Menschen betrachten und (glauben), dass Gott mehr Freude an einem Geschöpf hat, das keinen Geist hat. Deshalb glaubt er, dass es gesegneter ist, keinen Verstand zu haben, wenn, wie er sagt, Gott akzeptiert, was ohne Verstand ist. Warum korrigiert er Salomo nicht, der sagt, dass „ein weiser Mann ein Gebäude bauen wird“ (Sprüche 1:5)? Ich denke, dass wir bei der Nebenfluss-Wahrsagerei nicht über irgendeine andere Konstruktion sprechen, sondern über unsere Natur, die vom Bösen überwältigt und schiffbrüchig ist, sondern durch die Fürsorge des wahren Steuermanns wird der göttliche Wille auf den Pier gelenkt. Wenn also eine Person durch den Entzug der Intelligenz gerettet wird, wie kann dann eine rationale Person Aufbau erreichen? Und wem sollte die Göttlichkeit von Natur aus näher sein? Womit setzt unser Denken mehr Gegenseitigkeit in der göttlichen Natur voraus? Das Fleisch ist etwas Raues und Hartes und hat eine Affinität zur irdischen Natur, und der Geist ist etwas Geistiges, Ungreifbares und Umrissloses. Welche von ihnen erweist sich als fähiger, sich mit Gott zu vereinen: das Raue und Erdige oder das Ungreifbare und Umrisslose? Und wie wird das Fleisch, wie er sagt, ohne Gewalt mit Gott vereint und an der reinen Tugend beteiligt? Denn wer weiß nicht, dass die Tugend das ist, was der Wille mit Recht tut? Das Fleisch ist ein Instrument des Willens, angepasst an die Bestrebungen des Geistes und ausgerichtet auf das, was die treibende Kraft (ihr Prinzip) antreibt; und Wille ist nichts anderes als ein bestimmter Geist und eine bestimmte Einstellung zu etwas. Wenn er also sagt, dass ein Mensch, der keinen Verstand hat, an reiner Tugend teilnimmt, was wird es dann (in ihm) sein, freiwillig Tugend wahrzunehmen? Versteht der Autor, dass das, was er unter Zwang handelt, keinen Zwang duldet? Denn wenn der Körper nicht durch gutes Streben und die Zustimmung des Geistes von schlechten Taten befreit wird, dann wird die Richtigkeit der Taten eine Frage der Notwendigkeit und nicht des freien Willens sein, und derjenige, der sich nach einer gedanklichen Diskussion für das Gute entscheidet, steht über aller Notwendigkeit und Gewalt, weil er in sich selbst eine Einstellung zum Besten hat. Wie schreibt der Autor Leichtigkeit einer Sache zu, die keine Möglichkeit hat, eine Wahl zu treffen, in der es keine persönliche Reflexion gibt, die ihn zum Guten führen würde? Denn Sündenlosigkeit, die nicht auf Willkür beruht, verdient sicherlich kein Lob; Deshalb loben wir diejenigen nicht, die durch Fesseln davon abgehalten werden, böse Taten zu begehen, die eher durch ihre Gesinnung davon abgehalten werden, böse Taten zu begehen. „Aber“, sagt er, „das Göttliche gleicht sich ohne Gewalt das Fleisch an“, das heißt, er nennt das, was nicht verletzt wird, freiwillig. Aber wie kann etwas, das keinen eigenen Willen hat, freiwillig Tugend erlangen? Denn zu wählen und zu wünschen, das Nützliche zu wählen und das Schädliche abzulehnen – all das ist eine Frage der Vernunft, und wer ohne Vernunft ist, kann nicht vernunft. Wenn sich das Fleisch also nicht gewaltsam Gott anpasst, dann bezeugt der Autor, dass es nicht der Fähigkeit beraubt ist, eine Wahl zu treffen, und nicht ohne Vernunft und Klugheit danach strebt, was für es nützlich ist; und niemand würde diese Art von (Geschöpf) ohne Intelligenz bezeichnen, denn wie kann es Verständnis für etwas Unvernünftiges geben? Damit stimmt der Autor zu, dass ein Mensch nicht nur über Intelligenz verfügt, sondern dass er auch anderen überlegen ist. Denn ein willkürlicher und spontaner Wunsch nach dem Guten zeugt von der Vollkommenheit des Geistes; und dass die Aneignung des Besten eine Frage der Vernunft ist, wird dies am besten durch die folgenden Worte bewiesen, die wörtlich wie folgt lauten: „Jedem untergeordneten Geist reine Tugend geben!“ sagt er. Wenn also der Geist die Reinheit der Tugend sieht, wie kann das Fleisch, in dem es (diese) Reinheit sieht, ihn dann des Geistes berauben? Eines von zwei Dingen muss notwendigerweise in seinem Wort fehlerhaft sein: Entweder ist der Geist an der Tugend beteiligt, oder das Fleisch, das sich die Tugend ohne Zwang aneignet, hat keinen Geist. 42. Und was er noch hinzufügt, ohne mit dem Vorhergehenden in Einklang zu stehen und keinen Zusammenhang damit zu haben, halte ich für unnötig, im Detail zu prüfen. Seine Worte sind von dieser Art: „Und allen“, sagt er, „die Christus im Sinn gleich sind und sich im Fleisch nicht von Ihm unterscheiden ...“ Was die Abscheulichkeit dieser Worte bedeutet, sollen diejenigen, die diesen Fehler verehren, studieren, aber wir werden mit dem Folgenden fortfahren. „Und wenn Gott, vollkommen mit vollkommen, mit dem Menschen vereint wäre“, sagt er, „würden zwei werden, einer von Natur aus der Sohn Gottes und der andere durch Adoption.“ Gerne würde ich von denjenigen, die diese Lehre anerkennen, gerne wissen: Wenn sie eine Person, die Intelligenz hat und vollkommen ist, einen Adoptivsohn nennen, wie werden sie dann einen Verrückten (ανοητον) nennen, denn das ist natürlich das, was sie eine Person nennen, die keine Intelligenz hat? Denn der einziggezeugte Gott, der in sich selbst fehlerlos und vollkommen ist, wird Sohn genannt, weil die Natur selbst die Wahrheit dieses Namens gewährleistet; Wie heißen die Ergänzungen eines halbvollkommenen Mannes? Denn wenn nach Apollinaris ein vollkommener Mann Adoptivsohn genannt wird, ein halbvollkommener Mann, so wird er in dem Maße, in dem er ein Mann ist, offensichtlich ein halbadoptierter Sohn genannt werden, da er nur die Hälfte des Namens eines adoptierten Sohnes hat, so dass, um genauer zu sein, der Adoptierte dieser vollkommene Mann ist, und diesem (halbadoptierten) die Hälfte der dreiteiligen Zusammensetzung durch den Willen derjenigen entzogen wird, die eine Person in so kleine Teile teilen. Aber wenn es für Gott unanständig ist, einen Adoptivsohn zu haben, dann ist es natürlich gleichermaßen unanständig, sowohl was das Vollkommene als auch das Unvollkommene betrifft, und vor allem und vor allem ist es unanständig, ihn in einer verkürzten Form zu haben. Denn wenn selbst das Beste in der menschlichen Natur im Vergleich zum Göttlichen etwas Unbedeutendes und weit entfernt von einer würdigen Vorstellung von Gott zu sein scheint, dann wäre es viel beschämender, darin eine verzerrte Natur zu sehen. Denn das Fleisch kommt der Natur des Vaters nicht näher, weil es nicht der Geist ist; aber was die Natur betrifft, so sind sowohl der ganze Mensch als auch Teile von ihm gleichermaßen weit vom Wesen des Vaters entfernt; und weder das eine noch das andere von dem, was in uns ist – weder der Geist noch der Körper – hat eine Entsprechung mit der alles überragenden Natur in ihrem eigentlichen Wesen. Selbst wenn die Fabel (Apollinaria) für die Gottheit eine Art himmlische Form von Fleisch erfand, würde dennoch niemand, der bei Verstand wäre, zustimmen, dieses Fleisch als wesensgleich mit Gott und dem Vater anzuerkennen. Wenn das Fleisch dem Wesen des Vaters fremd ist, wie kann dann etwas, das dem Vater fremd ist, der Sohn sein? Denn es ist absolut notwendig, dass derjenige, der wirklich von jemandem existiert, im Wesentlichen derselbe ist wie der, der ihn gezeugt hat. Aber der Vater ist kein Fleisch, daher wird das, was von Ihm kommt, natürlich kein Fleisch sein, denn was aus dem Geist geboren wird, heißt Geist und nicht Fleisch. Wenn also das Fleisch nicht vom Vater stammt, dann ist es nicht der Sohn (sein). Wie sollen wir also (dieses Fleisch) nennen? Welchen Namen sie auch immer für dieses vom Autor erfundene himmlische Fleisch finden, wir werden konsequent handeln und dem Fleisch, das wir von den Menschen erhalten haben, denselben Namen geben, und welchen Namen auch immer sie unseren nennen (das Fleisch), dieser wird derselbe genannt werden. Der irdische Körper ist nicht der Sohn, und dieser (himmlische) Körper wird natürlich auch nicht der Sohn sein; Was irdisch ist, ist ein Adoptivsohn, und das gilt auch für das Himmlische; zwei Söhne hier, zwei natürlich dort; Ein Sohn in diesem (himmlischen) ist Fleisch und Göttlichkeit, derselbe hier (im Irdischen). Da die gesamte Schöpfung gleichermaßen weit vom göttlichen Wesen entfernt ist, müssen sowohl himmlische als auch irdische Dinge in gleichem Maße als fremd gegenüber der Natur des Vaters anerkannt werden. Es bleibt bestehen, dass das Vernünftigste, über Gott nachzudenken, das ist, was dem Zweck Seiner Liebe für die Menschheit entspricht, und nicht, einen besonderen Namen für Ihn zu suchen, sondern ihn nach dem (Eigentum) zu benennen, das in Ihm reichlich vorhanden und vorherrschend ist. Wie es am Meer geschieht, wenn jemand einen Tropfen Essig ins Meer gibt und dieser Tropfen zum Meer wird und seine Qualität in Meerwasser verwandelt; So bleibt der wahre Sohn und einziggezeugte Gott, das unzugängliche Licht, die ursprüngliche Weisheit, die Heiligung, die Macht und alles, was an Name und Konzept hoch ist, derselbe, nachdem er den Menschen im Fleisch erschienen ist. Da das Fleisch, das von Natur aus Fleisch ist, in ein Meer der Verderbnis verwandelt wurde (wie der Apostel sagt: „Die Toten werden mit dem Bauch verzehrt“ (2. Kor. 5,4)), dann wurde mit ihm alles, was damals als fleischlich erschien, in die göttliche und unsterbliche Natur verwandelt; weder Schwere, noch Aussehen, noch Farbe, noch Härte, noch Weichheit, noch Umrisse in der Größe, noch irgendetwas anderes, das darin sichtbar ist, dann bleibt nichts übrig; denn durch die Vermischung mit dem Göttlichen wird die Demütigung der fleischlichen Natur in die Gemeinschaft der göttlichen Eigenschaften aufgenommen. Es besteht also keine Gefahr für uns, das Konzept der Dreieinigkeit zu einer Vierheit zu erweitern, wie Apollinaris sagt, und wir versklaven die Engel nicht als Sklaven des Menschen, wie er über uns sagt. Denn sie dienen nicht dem Menschen, indem sie sich vor dem Herrn verneigen, und schämen sich nicht, Ihn anzubeten, der dem Universum im Fleisch erschienen ist. Denn die Heilige Schrift sagt: „Wenn er den Erstgeborenen wieder in das Universum bringt, sagt er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Hebräer 1,6). Aber es gibt nur einen Zugang zum Universum – durch die Geburt, und es gibt keinen anderen Weg, in das menschliche Leben einzutreten als durch diesen Eingang. Deshalb nennt das Wort (Gottes) seine Geburt im Fleisch den Eintritt in das Universum. Wenn also Er, der in das Universum eingetreten ist, von allen Engeln verehrt wird und sein Eintritt die Geburt im Fleisch ist, dann sind es nicht wir, die dem Herrn seine eigene Errungenschaft unterwerfen, sondern die Natur der Engel bleibt nicht unwissend über die höchste Herrschaft. Wer diese leeren Worte spricht, möge also schweigen, als ob wir Dinge, die über uns sind, unter uns machen würden, als ob wir gotttragende Engel dem gotttragenden Menschen versklaven würden. 43. Dazu fügt Apollinaris hinzu: „Wenn der, der Gott annimmt, der wahre Gott ist, dann gäbe es viele Götter, weil viele Gott annehmen.“ Was sagen wir dazu? Dass „Gott in Christus ist und die Welt mit sich selbst versöhnt“ (2. Kor. 5,19), dafür ist der große Paulus ein verlässlicher Zeuge. Wenn der Autor denkt, dass wir viele Götter in unsere Lehre einführen, weil wir durch das Bekenntnis, dass Gott in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt, zugeben, dass Gott auf die gleiche Weise in anderen Menschen war; dann werden wir Folgendes sagen: Wenn es viele Mütter von Jungfrauen gäbe und für viele eine Offenbarung des Geheimnisses (Inkarnation) durch Gabriel stattfände und über jede das Einströmen des Heiligen Geistes und die Gegenwart der Macht des Allerhöchsten wäre; Wenn die Propheten die Predigt über die Gnade vielen predigen, so dass sie im Plural sagen: Uns sind Kinder geboren und uns Söhne gegeben, und (sie sagen): Jungfrauen werden schwanger werden, und der Name aller, die von ihnen geboren werden, wird Immanuel sein; Wenn jeder mit seinen Füßen auf den Wellen geht und mit unaussprechlicher Kraft so viele Tausende in der Wüste ernährt, indem er das Brot bis zur Sättigung vermehrt und in den Händen der Jünger wächst; wenn alle Vier-Tage-Toten aus ihren Gräbern auferweckt werden; wenn alle Lämmer Gottes wären und das Passah für uns geopfert würde (1 Kor. 5,7), und sie schlagen die Sünde ans Kreuz und zerstören die Macht des Todes, und vor den Augen der Jünger steigen sie in den Himmel auf und sitzen zur Rechten des Vaters; Wenn jeder kommt, um das Universum in Wahrheit zu richten, und die Namen aller von den Zungen des Himmels, der Erde und der Hölle bekannt werden, dann geben wir zu, dass es viele Götter gibt, das heißt, wenn diese Zeichen vielen gehören. Aber wenn es einen Herrn Jesus gibt, durch den alle Dinge sind, wenn „von ihm und durch ihn und in ihm alles ist“ (Römer 11,36) und auf ihn allein so viele Vorstellungen bezogen werden, die zu Gott passen, besteht dann eine Gefahr darin, viele Götter zu erfinden, wenn wir sagen, dass Gott im Fleisch erschien und eine (menschliche) Seele hatte? Denn was in ihm sichtbar war, war ein Mann, der die Lehren des Evangeliums so wenig kannte, dass er nicht wusste, was der Erretter selbst zu den Juden sagte: „Nun wollt ihr mich töten, den Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat“ (Johannes 8:40)? Sehen Sie, dass der Erretter mit diesen Worten darauf hinwies, was getötet wurde, indem er sagte: „Ihr wollt mich töten“ – nicht die Wahrheit, sondern „einen Mann“, durch den die Wahrheit sprach? Denn es war nicht der Mensch, der die Wahrheit sagte, aber es ist klar, dass der, der die Wahrheit sagte, Gott war, und der Mensch vermittelte, indem er den Menschen das, was er sagte, in seiner eigenen Sprache übermittelte, weshalb er zum Mittler zwischen Gott und den Menschen wurde; denn die menschliche Natur kann nicht in direkte Kommunikation mit Gott treten und bedarf daher einer ihm von Natur aus verwandten Stimme, durch die sie die himmlische Macht assimilieren kann. Aber wir müssen dies hinter uns lassen und unsere Rede dem nächsten zuwenden. „Nichts“, sagt er, „ist so mit Gott verbunden wie das wahrgenommene Fleisch.“ Hier ist ein vorsichtiger Spruch! Nichts ist so mit Gott verbunden wie das Fleisch: weder Güte, noch Ewigkeit, noch Unbestechlichkeit, noch Allmacht, noch irgendein anderer Begriff, der Gott gebührt, sondern all dies ist niedriger als das Fleisch aufgrund der Vereinigung mit Gott und der Einheit Gottes mit dem Fleisch, wenn auch nachträglich erworben. Das ist genau das, was der Autor zugibt, denn indem er das Fleisch „wahrgenommen“ nannte, deutete er an, dass es sich um etwas handelte, das danach kam. 44. Über das weitere Folgende (von ihm) wollen wir jedoch schweigend hinweggehen, da gerade in dem, was er sagte, ein Beweis für die Widersprüchlichkeit der Fabelhaftigkeit liegt und es für den Leser harmlos ist. Denn angenommen, dass keine der Eigenschaften, die Gott zugeschrieben werden, auf die gleiche Weise mit dem Herrn verbunden ist, wie das wahrgenommene Fleisch mit Ihm verbunden ist; Er kam zu dem Schluss, dass das, was nicht so vereint ist, nicht so verehrt werden sollte, und fügt dann die (abschließende) Schlussfolgerung hinzu: „Und nichts ist einer solchen Anbetung würdig wie das Fleisch Christi.“ Über diese Absurdität wollen wir Stillschweigen bewahren, da sie selbst für Kinder offensichtlich ist. Denn selbst Kinder, die auf der Straße sitzen und Spiele spielen, werden sagen: Wenn nichts eine solche Anbetung verdient wie das Fleisch, dann sollte das Fleisch Christi mehr geehrt werden als die Majestät des Vaters, seine allmächtige Macht und Herrschaft über alles und alles andere, was unsere Natur über göttliche Macht sagen kann; so dass wir, nachdem wir die Anbetung des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes aufgegeben haben, nur das Fleisch ehren und anbeten müssen, das allem anderen vorzuziehen ist, und ihm Allmacht zuschreiben müssen. Seine nächste Argumentation ähnelt den vorherigen: „Das Fleisch des Herrn wird angebetet, da es eine Person und ein Lebewesen bei Ihm gibt.“ Nachdem er zwei Objekte erwähnt hatte: den Herrn und das Fleisch des Herrn, machte er aus diesen beiden (Objekten) ein Lebewesen. Nun wird deutlich, was der Titel seines Werkes bedeutet, in dem er verspricht, uns die Lehre von der göttlichen Existenz im Fleisch in der Gestalt des Menschen zu lehren. Da, wenn Seele und Körper vereint sind, das menschliche Leben aus der Mischung und Kommunikation dieser Heterogenen (Essenzen) besteht und niemand unsere Zusammensetzung anders als durch die Vereinigung von Seele und Körper definieren kann, verspricht der Autor, nachdem er sich dasselbe über die göttliche Natur vorgestellt hat, gleich im Titel des Werkes zu zeigen, dass die Göttlichkeit auch in der Ähnlichkeit des Menschen im Fleisch vorgestellt werden muss; und nun versucht er in diesem Teil des Werkes deutlich zu beweisen, dass das Fleisch und der Herr eine Person und ein Lebewesen sind, genauso wie er sagt, dass das Sichtbare bei Paulus aufgrund der engen Verbindung der Seele mit dem Körper mit dem Unsichtbaren in ihm identisch ist. Sollten seine Worte eingehend untersucht und widerlegt werden? Und wer hat nicht das Recht, uns Unvernunft vorzuwerfen, wenn wir uns auf die Spekulationen konzentrieren, die er erfunden hat? Kommen wir also zu Folgendem: „Wenn“, sagt er, „kein Geschöpf einer solchen Anbetung durch den Herrn würdig ist wie sein Fleisch ...“ Wer wird in der Lage sein, den Streit zwischen Apollinaris und Eunomius über den Vorrang der Bosheit beizulegen? Wer von ihnen wird für seine großen Taten gegen die Wahrheit belohnt werden? Vielleicht wird der Sieg zwischen beiden bei gleichen Kräften und gleichem Eifer für das Böse ungelöst bleiben. Denn indem dieser den einziggezeugten Gott ein Geschöpf nennt, leugnet er nicht, dass er mit Intelligenz ausgestattet ist und der körperlichen Natur fremd ist, sondern indem er ihn von Anfang an als aus zwei verschiedenen Naturen zusammengesetzt darstellt, beweist er, dass er ein aus Fleisch und Göttlichkeit bestehendes Wesen ist, wie die menschliche Natur, ein zusammengesetztes Lebewesen. Beide verehren also das Geschöpf gleichermaßen, aber Eunomius sagt, dass es von Natur aus rational und unkörperlich geschaffen wurde, und fügt außerdem hinzu, dass dieses Geschöpf eine körperliche Natur hat und dass letzteres einer größeren Verehrung würdig ist als andere Geschöpfe, als ob es die Anbetung anderer Geschöpfe erlauben würde, was eifrige Bewunderer der Lehren des Eunomius als Gottlosigkeit anerkennen. So empfange er den Lohn für den Sieg über Eunomius und möge er triumphieren, geschmückt mit den Kronen der Bosheit. Denn in dem Maße, in dem in der menschlichen Natur der Körper niedriger ist als die Seele, in dem Maße, in dem unter denen, die Geschöpfe anbeten, derjenige, der die Anbetung des Fleisches durch die Begründung der Bosheit legitimiert, sinnloser ist als diejenigen, die ein vernünftiges Geschöpf anbeten, insbesondere wenn er andere Geschöpfe für anbetungswürdig hält, bei denen das Fleisch verhältnismäßig mehr Anbetung verdient. Denn „kein Geschöpf“, sagt er, „ist einer solchen Ehrfurcht würdig wie das Fleisch des Herrn.“ Alle Wesen, die wir als erschaffen anerkennen, ob sie fleischlich oder unkörperlich sind, sind vor der Macht Gottes gleich niedrig, aber in Bezug auf sich selbst haben einige mehr Verdienste, andere weniger, so dass die Natur unkörperlicher Wesen im Vergleich zur sinnlichen und körperlichen Natur ungleich ist. In dem Maße also, in dem Eunomius und Apollinaris das Geschöpf für anbetungswürdig halten, sind sie in der Begründung der Bosheit gleichwertig und gleich, aber wer dem Fleisch einen Vorteil gegenüber der spirituellen Natur zuschreibt, hat mehr Vorteile in der Bosheit. Lassen Sie die Schüler dieser falschen Lehre wissen, mit wem und worüber ihr Lehrer streitet! 45. Aber schauen wir uns weitere Fesseln an, mit den Worten des Lehrers Apollinariev selbst, die er den Lesern in einer kontinuierlichen Kette von Syllogismen auferlegt. „Wenn“, sagt er, „wer denkt, dass der Mensch vor allen Menschen und Engeln mit Gott vereint ist ...“ Man sollte auch die Bedeutung dieser Worte finden, aber um in den gegebenen Sprüchen nach einer inneren Bedeutung zu suchen, sage ich nicht die richtige, sondern zumindest etwas, das eine gottlose Lehre beweist, würde das dasselbe bedeuten, als würde man in einem Stein nach einer Seele oder in einem Baum nach einem Geist suchen. Der Unsinn dessen, was er sagte, wird insbesondere durch den Zusammenhang der Rede bewiesen: „Er“, sagt er, „wird den Engeln und Menschen den freien Willen entziehen, so wie das Fleisch davon beraubt wird. Der Entzug der Freiheit ist der Tod für ein freies Lebewesen; aber der Schöpfer zerstört nicht die Natur, die er geschaffen hat, daher ist der Mensch nicht mit Gott vereint.“ O was für eine Beweiskraft! Was für ein unlösbares Netz von Syllogismen! Die Vereinigung mit Gott zerstört den freien Willen von Menschen und Engeln, und der Entzug der Freiheit wird für ein Lebewesen, das mit Freiheit ausgestattet ist, zum Tod, und sobald dies erkannt wird, ist es bewiesen, dass der Mensch nicht mit Gott vereint ist! Sagen Bauchredner so etwas? Prophezeien diejenigen, die von der Erde aus verkünden und gelernt haben, aus ihrem Inneren heraus magische Töne zu erzeugen, etwas Ähnliches? Der freie Wille wird bei Menschen und Engeln zerstört, wenn die menschliche Natur mit Gott vereint ist. War Er nicht derjenige, der gesagt hat: „Nun wollt ihr mich töten, einen Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat“ (Johannes 8,40)? Hatte Er wirklich nicht die Einheit (ανεκραθη) mit der göttlichen Natur, Er, Der in Sich selbst göttliche Macht zeigte und frei tat, was Ihm gefiel? Aber wenn dies nicht in Ihm wäre, dann wird das Zeugnis des Evangeliums abgelehnt, Paulus, die Propheten und alle, die Wunder über den Herrn vorhersagten, sowie diejenigen, die erzählten, was danach geschah, wurden völlig der Lüge überführt. Wenn dies wirklich geschah und Gott im Fleisch erschien und das Fleisch, indem es sich mit der göttlichen Natur vereinte, eins mit Ihm wurde, dann folgt daraus, nach seiner pietistischen Fabel, dass der freie Wille in der menschlichen Natur unterging, die Engel zu Sklaven wurden und, weil dies geschah, des Segens der Freiheit beraubt wurden! O unerhörte Lehre! Was ist auch die Schlussfolgerung – zu sagen: „Und der Verlust der spontanen Aktion ist der Tod eines freien Lebewesens.“ Zählt er Diener wirklich nicht zu den Lebewesen, weil sie, da sie unter der Autorität von Herren stehen, nicht spontan über das Leben verfügen? Der Autor definiert ein Lebewesen durch die Spontaneität seiner Aktivität, und er fordert nicht, dass jemand, der nicht über eine unabhängige Willenshandlung verfügt, auch nur als Lebewesen betrachtet wird. Also (seiner Meinung nach) wurde dieses Kanaan tot, als er aus Respektlosigkeit ein Sklave seiner Brüder wurde, der Diener Abrahams war tot, Gehasi, der Jüngling Elishas, ​​war tot, und in späteren Zeiten war Onesimus tot, und alle Zenturios, die unter der Autorität anderer standen, waren tot. Und was können wir dazu sagen? Alle, die der Macht ihrer Vorgesetzten unterworfen sind und deren freier Wille auf Hindernisse stößt, sind tot. Selbst diejenigen, denen Paulus befiehlt, den Mächtigen zu gehorchen (Röm 13,1), sind natürlich tot, obwohl sie eine Seele haben, denn da sie keine völlige Freiheit hatten, gingen sie zugrunde und können keine Lebewesen mehr sein. Denn dies verlangt die Fabel des Apollinarius, die er erfunden hat, um dieses seelenlose Fleisch mit Gott zu vereinen, der über allem steht; und ob diesem Fleisch die Seele oder der Geist entzogen ist – diese Fabel hat in beiden Fällen die gleiche Bedeutung. Ein Körper ohne Seele ist ein totes Ding, und was eine Seele ohne Geist hat, ist Vieh; Diese Absurdität vermeidet er selbst nicht, indem er diesem Fleisch den freien Willen entzieht, denn es ist üblich, dass (ein) irrationale Tiere sich nicht selbst kontrollieren, sondern sich der Macht des Menschen unterwerfen. 46. ​​​​Aber lassen wir dies beiseite und gehen zu dem über, was weiter in seinem Werk folgt; Der Kürze halber werde ich die Meinung des Feindes in meinen eigenen Worten darlegen. Er sagt, dass der Mensch aus drei Teilen besteht: „Geist, Seele und Körper“, wie der Apostel dies im Brief an die Thessalonicher lehrt (1. Thessalonicher 5,23), dann zitiert er den folgenden Teil des Liedes der drei Jünglinge: „Segne die Seelen und Seelen der Gerechten“ (Dan. 3,86), dann den Ausdruck: Diene dem Herrn mit dem Geist (Röm. 1,9) und fügt die Worte des hinzu Evangelium, in dem sie lehren, dass diejenigen, die Gott „im Geist und in der Wahrheit“ anbeten, würdig sind, angebetet zu werden (Johannes 4:24). Nachdem er dies gesagt hat, fügt er hinzu, dass es noch etwas anderes gibt – das Fleisch kämpft gegen den Geist; Er nennt es jedoch nicht seelenlos, um zu zeigen, dass neben der Seele und dem Körper der Geist der Dritte ist. Er sagt also, wenn ein Mensch aus drei Teilen besteht und der Herr ein Mensch ist, dann besteht der Herr natürlich auch aus drei Teilen: Geist, Seele und Körper. Damit nun der Irrtum seines Verständnisses der göttlichen Schriften deutlich wird, wollen wir kurz gesondert betrachten, was ihnen gesagt wurde. Und lassen Sie uns zunächst untersuchen, was der Apostel hat. Denn unserer Meinung nach teilt Paulus den Menschen nicht in drei Teile, wenn er diese Worte an die Thessalonicher schreibt und zum Herrn bittet, ihn an Körper, Seele und Geist vollständig zu heiligen (1. Thess. 5,23). Aber hier liegt eine höhere Weisheit in der Diskussion der moralischen Struktur dieses Lebens, und zwar nicht nur hier, sondern auch dort, wo er sich an die Korinther wendet (1. Korinther 2:14, 3:1, 15:44-47). Denn dort deutet er auf einen bestimmten fleischlichen Menschen und wiederum auf einen anderen – einen spirituellen – und in der Mitte zwischen beiden – einen spirituellen. Er nennt einen leidenschaftlichen und materiellen Menschen fleischlich, der nicht durch die Last des Körpers belastet ist, sondern mit seinem Geist in den himmlischen Dingen verweilt, er nennt ihn spirituell, während jemand, der weder das eine noch das andere vollständig ist, aber dennoch mit beiden gemeinsam hat, spirituell genannt wird. Indem er dies sagt, beraubt er das Fleischliche nicht seiner geistigen oder spirituellen Aktivität, noch stellt er das Geistige als losgelöst von der Verbindung mit Körper und Seele dar, noch stellt er das Geistige als frei von Geist oder Fleisch dar, sondern er gibt den Lebenszuständen Namen, gemessen daran, was mehr in ihnen ist. Denn „alle“ streiten und streiten gegen niemanden (1 Kor. 2:15) und ist im Fleisch und hat eine Seele und wird geistlich genannt; und in der Wut der fleischlichen Leidenschaft war derjenige, der sich auf das Bett seines Vaters begab (1 Kor 5,1), weder seelenlos noch ohne Verstand; Ebenso fehlt demjenigen, der einen Mittelweg zwischen einem lobenswerten und einem verwerflichen Lebensstil führt, weder das eine noch das andere – er besitzt beides, Intelligenz in sich und ist von einer fleischlichen Natur umgeben. Da aber, wie es (vom Apostel) heißt, der Name genau auf die sichtbaren Zeichen des Lebens abgestimmt ist, werden Sensualisten, Vergnügungssüchtige und zu absurden Streitereien neigende Menschen als fleischlich bezeichnet; Dennoch werden diejenigen, die urteilen und selbst für diejenigen, die beurteilt werden wollen, aufgrund der Höhe ihres Lebenswandels keinen Grund zur Verurteilung darstellen, als spirituell bezeichnet. Er nennt den Geistigen, der in der Mitte zwischen ihnen steht, der ebenso viel niedriger ist als dieses, wie er größer ist als jenes. Denn (der Apostel) möchte, dass jemand, der in der Tugend vollkommen ist, sich nicht nur durch das Erhabene im Leben bezeugt, sondern dass er seinen Blick auf Gott richtet, auch wenn er etwas mit dem Körper zu tun hat, und dass er Gott nicht vergisst, auch wenn er dazwischen etwas tut (denn „Wenn du isst“, sagt er, „ob du trinkst oder wenn du etwas anderes tust, tu alles zur Ehre Gottes“ (1 Kor 10,31), damit du es auch bei körperlichen Aktivitäten nicht tust vom Ziel abfallen – der Herrlichkeit Gottes); Dann lehrt er die Thessalonicher, die bereits in allem nach Vollkommenheit strebten, durch den Segen völlige Heiligung, indem er sagt: „Möge der Gott des Friedens euch heiligen, der ihr alle in allem vollkommen seid; und euer Geist, eure Seele und euer Körper werden ganz vollkommen sein“ (möge es bewahrt werden) (1. Thess. 5:23.); das heißt, dass jede körperliche, geistige und spirituelle Aktivität auf die Heiligung ausgerichtet sein sollte. Hier ist unser Gedanke. Wenn Apollinaris sagt, dass der Geist zu diesem Zweck besonders gesegnet ist und auch Körper und Seele getrennt, um die Kraft des Segens in jedem von ihnen zu unterscheiden, wie kann dann der Körper, der durch den Tod vollständig und vollständig zerstört wird, vollständig erhalten bleiben? Wie kann das vollständig sein, was durch Enthaltsamkeit erschöpft und dünn wird und durch strengere Knechtschaft erschöpft wird? Kann irgendjemand sagen, dass der arme Lazarus, der von solchen Wunden übersät und vom Eiter abgemagert war, des Segens beraubt wurde? Aber obwohl es seltsam zu sagen ist, wurde Pavlovos Segen in diesem von Wunden zerfallenden Körper erreicht; denn der Körper des Lazarus blieb durch die spirituelle Lebensweise ganz für die Seele erhalten, da er durch keine obszönen Gedanken durch die notwendigen Forderungen des Fleisches von der himmlischen Hoffnung abgelenkt wurde; Das Fleisch unterhielt die Seele nicht, und der Geist wurde nicht durch körperliche Leidenschaften gestört. 47. Und die Psalmodie der drei Jünglinge, die „die Geister und Seelen der Gerechten“ zur Teilnahme an der Doxologie aufruft, befiehlt den Seelen nicht, gesondert von den Seelen ein Loblied auf die Geister zu singen, wie Apollinaris meint. Denn was wäre der Lobgesang einer Seele, wenn er nicht mit Vernunft erfüllt wäre? Eine Seele ohne Verstand ist, wie wir oft gesagt haben, ein Tier, dem die Tätigkeit des Denkens und Verstehens fremd ist. Na und? Wenn (die Schrift), wie Apollinaris sagt, den Geist von unserer Seele trennt, dann nehmen wir an, dass es möglich ist, Gott ein Loblied auf die Geister zu singen, da er die Seelen Geist nennt. Wenn er denkt, dass die Seele etwas anderes als der Verstand ist, wie kann jemand, der keinen Verstand hat, Gott loben? Wird gedankenloses Singen Gott wohlgefällig sein? Und welchen Bedarf hätte die Seele für den Geist, wenn dieser allein zum göttlichen Lob ausreichte, wenn sie das Lied aus sich selbst sang, ohne überhaupt der Hilfe des Geistes zu bedürfen? Aber das ist nicht das, was wir von unseren Dolmetschern gelernt haben. Aber da Seelen, die von körperlichen Bindungen getrennt sind, „den Engeln gleich sind“, wie der Herr sagt (Luk. 20:36), daher zeigt das Wort Gottes durch die Vereinigung von Seelen mit Geistern die Gleichheit von Seelen und Engeln; Denn Engel sind Geister, gemäß dem Wort des Propheten: „Macht eure Engel zu Geistern“ (Psalm 103,4). Mit ihnen halten die drei Jugendlichen die Seelen der Gerechten für würdig, ein Loblied zu singen. Wenn der Erlöser sagt, dass Gott „es wert ist, im Geiste und in der Wahrheit angebetet zu werden“ (Johannes 4,24), meint der Name Geist nicht den Verstand, sondern etwas, das keine sinnlichen Vorstellungen von Gott haben sollte. Da die Samariterin dem Herrn sagt, dass Gott auf einem Berg angebetet werden muss, als ob er auf einen Ort beschränkt wäre, der nicht frei von einer sinnlichen Denkweise ist; Daher sagt das Wort denen, die von der Wahrheit abgekommen sind, dass der Geist Gott ist, das heißt unkörperlich, und dass diejenigen, die Ihn anbeten, sich dem Unkörperlichen nicht körperlich nähern können, sondern im Geiste und in der Wahrheit anbeten müssen. Um also die geneigte Rede zu korrigieren, stellt Er die doppelte Unwissenheit (der Frau) gegenüber, indem Er die Wahrheit dem Bild und den Geist den sinnlichen Vorstellungen gegenüberstellt. Deshalb sagt Paulus, dass er dem Herrn nicht im Bild oder Körper dient, sondern im „Geist“ (Röm 1,9) und der Wahrheit folgt. Und wenn er sagt, dass sich das Fleisch „dem Gesetz Gottes nicht unterwirft“ (Römer 8,7), dann entlarvt dies die Falschheit ihrer Lehre; Denn Widerstand leisten, fesseln, sich nicht unterwerfen und dergleichen sind Willenshandlungen, und wenn es keinen Verstand gibt, kann es auch keinen Willen geben. Apollinaris erkennt also dasselbe Fleisch an, von dem er spricht, dass es mit einer Seele und der Fähigkeit zur Willkür ausgestattet ist und nicht an Geist mangelt; Obwohl es nur Fleisch genannt wird, enthält es dennoch alles, was seinem Wesen nach menschlich ist; denn jemand kann nicht als Mensch bezeichnet werden, dem etwas fehlt, ohne das seine Natur unvollständig wäre. 48. Aber „der Mensch besteht aus drei Teilen“, sagt er. Lassen Sie uns das zugeben, obwohl in seinen Worten nichts enthalten ist, was uns unbedingt dazu veranlassen würde, dieser Meinung zuzustimmen. „Und der Herr“, sagt er, „der Mensch genannt wird, besteht, genau wie dieser, aus drei Teilen – Geist, Seele und Körper.“ Widersprechen wir dem vorerst nicht, denn es ist kein Fehler, wenn jemand sagt, dass dieser Mensch auch alles hat, was unsere Natur ausmacht. „Aber Er (sagt dies über den Herrn) ist sowohl ein himmlischer Mensch als auch ein lebensspendender Geist.“ Akzeptieren wir das auch, denn das ist unser Gedanke, wenn er ihn nur so verstehen würde, wie er sollte. Denn wer mit dem Himmlischen verschmolzen ist und durch diese Vermischung mit dem Vollkommenen das Irdische verwandelt hat, soll nicht mehr irdisch, sondern himmlisch heißen. Das Gleiche muss über den lebensspendenden Geist gesagt werden, der die Taten (des Lebens) in uns hervorruft. Er ist auch der lebensspendende Geist. Aber schauen wir mal, zu welchem ​​Zweck der Autor das Gesagte nutzt. „Wenn“, sagt er, „ein himmlischer Mensch aus all den Teilen besteht, die wir auf der Erde haben (so dass er den gleichen Geist hat wie die auf der Erde), dann ist er nicht himmlisch, sondern nur das Gefäß des himmlischen Gottes.“ Vieles in diesen Worten ist unklar und aufgrund der Unbeholfenheit der Darstellung schwer zu verstehen, aber dennoch möchte er etwas sagen, das leicht zu entdecken ist. Denn, sagt er, wenn dieser Mensch keine Intelligenz hat, dann ist er himmlisch, und wenn er integral wäre, wäre er nicht länger himmlisch, sondern nur das Gefäß des himmlischen Gottes. Was ist an diesen Worten abscheulicher? Ist Integrität ein Hindernis für das Göttliche, als ob das Fleisch ohne Geist eher zur Einheit mit dem Göttlichen fähig wäre, oder die Überzeugung, dass Gott himmlisch ist und dass derjenige, der den himmlischen Gott angenommen hat, nicht dort existiert, wo, wie wir glauben, Gott seine Existenz hat, sondern an einem anderen Ort, anders als dem Himmel, und etwas anderes genannt wird und nicht dieser? Denn wenn er, wie Apollinaris sagt, der Sitz des himmlischen Gottes ist und „Gott im Himmel ist“ (Pred. 5:1), wie Prediger sagt, folgt daraus, dass derjenige, der Gott enthält, zusammen mit dem existiert, was enthalten ist, was zu Recht himmlisch statt irdisch genannt wird. Was dieser Autor sagt (wenn er wüsste, wie er die Konsistenz seiner eigenen Worte wahren kann), bestätigt eindeutig die Lehre der Wahrheit und stärkt (sogar) die Weisheit seiner Gegner. 49. Aber bedenken Sie, was folgt. „Wenn wir“, sagt er, „aus drei Teilen bestehen und er aus vier, dann ist er kein Mensch, sondern ein Menschengott (ανθρωποθεος).“ Wer dies liest, sollte nicht über die Dummheit und Sinnlosigkeit dieses Ausdrucks lachen, sondern über die freiwillige Blindheit derjenigen weinen, die dieser Unvernunft versklavt sind. Wenn durch die Einwirkung göttlicher Kraft die menschliche Natur vollständig erhalten bleibt, dann wird Gott, das Wort, ein Gottmensch genannt werden; Und so wie die Mythologie durch die Hinzufügung verschiedener Naturen monströse Tiere, ihre Umrisse und Namen erschafft, indem sie Pferdehirsche, Ziegenhirsche und dergleichen erfindet und benennt, so verspottet dieser neue Mythenschöpfer, der seinen Mentoren bei solchen Erfindungen folgt, das göttliche Sakrament lächerlich. Und während der Apostel klar verkündet, dass „die Auferstehung der Toten durch den Menschen erfolgt“ (1 Kor. 15, 21), - nicht die Hälfte einer Person oder etwas mehr als die Hälfte, sondern die gesamte Natur, die mit dem Namen einer Person bezeichnet wird, im wahrsten Sinne des Wortes wahrgenommen zu haben; Durch die beschämende Fiktion dieses Namens erschafft er statt des Sakraments einen monströsen Minotaurus und gibt mit seinen Worten den Glaubensfremden viele Gründe, über die Lehren des Glaubens zu lachen. Denn es ist unmöglich, dass jemand, der unsere Lehre lächerlich machen will, diesem so absurd zusammengesetzten Namen keine Beachtung schenkt – ob er nun den Eindruck hat, dass der Vorteil auf der Seite des Autors oder auf unserer Seite liegt; Ob Sie es so oder so sagen, Sie können diesem Wort nicht die Bedeutung der Komplexität zweier Naturen entziehen. Wer also das Fleisch himmlisch nennt, bekräftigt dennoch, dass es Fleisch ist; Fleisch, das von einer belebten Natur beherrscht wird und die Lebenskraft in sich trägt, wie Apollinaris es will, wird im eigentlichen Sinne Mensch genannt; und derjenige, der es wahrgenommen hat und sich durch es von Natur aus offenbart hat, ist natürlich ein anderer, anders als es; Denn schon der Name „Wahrnehmung“ zeigt den Unterschied in der Natur des Wahrnehmenden und des Wahrgenommenen. Selbst wenn dies der Fall wäre, wäre es daher ein Hindernis dafür, den im Fleisch erschienenen Gott mit dieser absurden Anschuldigung zu beleidigen, wenn jemand mit einer solchen Zusammensetzung, dem gewagten Ausdruck von Apollinaris folgend, als Menschengott bezeichnet würde. Denn in der Mythologie wurde der Ziegenbock nicht deshalb Hirsch genannt, weil etwas Ziegenartiges teilweise mit dem ganzen Hirsch verbunden war, oder im Gegenteil, weil es bei dieser Tiermischung vorkam, dass ein Teil des Hirsches mit der ganzen Ziege verbunden war; im Gegenteil, schon die Kombination der Namen macht deutlich, dass (dieses Tier) ebenso viel von der einen Natur hat wie die andere. Wenn also nach Ansicht des Autors Mensch und Gott ein und dasselbe sind, wird er der Absurdität dieses zusammengesetzten Namens in keiner Weise entkommen, egal, wie die Verbindung aussieht, sei es eine vollständige Vereinigung der Naturen (beider) oder eine unvollständige. Und wenn die Griechen, nachdem sie dies von ihm gelernt haben, unser Sakrament zum Spott machen, dann wird er als derjenige, der die Lästerung verursacht hat, sicherlich unter dem prophetischen Fluch stehen, der sagt: Wehe dem, durch den „mein Name unter den Völkern gelästert wird“ (Jes 52,5). 50. Schauen wir uns auch an, was er dem Gesagten noch hinzufügt. „Wenn er“, sagt er, „aus zwei Vollkommenen besteht, dann gibt es dort, wo Gott ist, keinen Menschen, und wo der Mensch ist, gibt es keinen Gott.“ Aber wenn wir seiner Meinung nach eine Verwechslung zwischen dem Unvollkommenen und dem Vollkommenen zulassen, dann werden diejenigen, die es wagen, solche Dinge zu sagen, nicht dasselbe sagen: Wo Gott ist, gibt es keinen Menschen, und wo der Mensch ist, gibt es keinen Gott? Denn in jeder Hinsicht sind die Konzepte von Göttlichkeit und Menschlichkeit unterschiedlich, und niemand würde auf die Idee kommen, Göttlichkeit durch die Verkürzung der Menschheit zu definieren. Göttlichkeit besteht nicht aus dem, was die Menschheit nicht ist, oder aus dem, was sie unvollkommen ist, sondern beide werden für sich betrachtet und dem Geist als ein besonderes Konzept präsentiert. Wer das Wort „Gott“ zusammen mit diesem Namen hört, nimmt alles an, was zum Nachdenken über Gott gehört, und wer den Namen „Mensch“ zusammen mit diesem Wort hört, repräsentiert sein gesamtes Wesen; und die Bedeutung dieser Namen erlaubt keine Verwechslung, um einen von ihnen als einen anderen zu verstehen; denn weder dies noch das wird bezeichnet, sondern jeder der Namen behält seine natürliche Bedeutung und kann in seiner Bedeutung keineswegs untereinander vertauscht werden. Die Ausdrücke „unvollkommen“ und „vollkommen“ rufen beim Zuhörer unterschiedliche Vorstellungen hervor: „vollkommen“ nennen wir das, was in Bezug auf seine Natur vollständig ist, und „unvollkommen“ das Gegenteil davon. Weder das eine noch das andere bedeutet, getrennt ausgesprochen, entweder Gott oder Mensch, aber wenn es in einem Namen mit irgendeinem Gegenstand oder Namen kombiniert wird, macht es deutlich, dass das, was (durch diese Ausdrücke) bezeichnet wird, entweder vollkommen oder unvollkommen ist. Wenn also der Mensch unvollkommen ist, wie beweist Apollinaris dann, dass dieser Unvollkommene Gott ist, als ob die Verzerrung unserer Natur eher mit dem Konzept des Göttlichen vereinbar wäre? 51. Aber als er seine Rede weiterführt, sagt er noch einmal: „Wer ein Mensch ist und der allgemeinen Korruption der Menschen ausgesetzt ist, kann die Welt nicht retten.“ Das behaupte ich, denn wenn die menschliche Natur aus sich selbst heraus zur Vollkommenheit gelangen könnte, dann wäre das Sakrament (der Menschwerdung) unnötig. Da es ihr aber unmöglich war, dem Tod zu entgehen, wenn Gott ihr nicht das Heil geschenkt hätte, leuchtet das Licht in der Dunkelheit durch das Fleisch, um mit dem Fleisch die Zerstörung zu zerstören, die aus der Dunkelheit kam. Aber er sagt: „Wir werden nicht von Gott gerettet, wenn er sich nicht mit uns vermischt.“ Mit diesen Worten scheint der Autor vernünftig zu argumentieren und den Geist zu korrigieren, um Gedanken zu korrigieren, denn das Wort Verwirrung (μιξις) bedeutet die Vereinigung von Objekten unterschiedlicher Natur. „Es vermischt (μιγνυται) mit uns, wenn es Fleisch wird, das heißt Mensch, wie das Evangelium sagt: Als es Fleisch wurde, dann wohnte es in uns (Johannes 1:14).“ Und diese seine Worte wären nicht im Widerspruch zu einer gesunden Lehre gewesen, wenn er nicht nach ihnen ein paar Unkraut gesät hätte. Denn unser Wort, oder besser gesagt das der Wahrheit selbst, ist so beschaffen, dass er damals „in uns wohnte“, als er Fleisch wurde, und umgekehrt dann Fleisch wurde, als er „in uns wohnte“. Wenn Er also seit der Zeit, von der an er unter uns wohnte, Fleisch war, dann war das Wort vor Gabriels Evangelium an die Jungfrau in keiner Weise Fleisch. Folglich ist er ein Lügner, der sagt, dass die Menschlichkeit Gottes, des Wortes, vom Himmel zu uns herabgekommen sei und dass es, bevor der Mensch die menschliche Natur angenommen habe, etwas gegeben habe, durch das die Göttlichkeit mit dem menschlichen Leben vereint sei. „Aber“, sagt er, „vernichtet er nicht die Sünde der Menschen, ohne ein sündloser Mensch zu werden, und zerstört nicht die Herrschaft des Todes über alle Menschen, wenn er nicht als Mensch gestorben und auferstanden wäre.“ Hätte er nur so richtig gedacht und bis zum Ende seiner Rede Worte gesprochen, die mit den Lehren der Kirche übereinstimmten! Aber er wendet sich wieder seiner eigenen zu und verurteilt die kirchliche Lehre und sagt, dass wir das Leiden allein der Menschheit (Christus) zuschreiben, aber um unsere Lehre zu widerlegen, führt er seinen eigenen Beweis dieser Art an: „Aber der Tod“, sagt er, „der Tod kann den Menschen nicht zerstören.“ Was bedeutet es zu beweisen, wenn Sie das sagen? Die Tatsache, dass die eigentliche Göttlichkeit des Einziggezeugten, die Wahrheit selbst, das Leben selbst, während des Leidens am Kreuz starb, so dass es während dieser drei Tage kein Leben, keine Kraft, keine Wahrheit, kein Licht, keine Wahrheit, keine Göttlichkeit selbst gab. Denn er sagt nicht, dass zum Zeitpunkt des Todes einer Gottheit eine andere übrig geblieben sei, da er offenbar zu diesem Thema oft gegen Arius argumentiert und beweist, dass die Gottheit der Dreifaltigkeit eine ist, die, als sie in Christus starb, dann die andere, wie er selbst mit seinem Beweis natürlich behauptet, nicht existierte. Und ich kann mir nicht vorstellen, wie jemand denken kann, dass er die Gottheit nicht sterblich macht. Denn der Tod im Menschen ist nichts anderes als die Auflösung des Komplexes, und wenn der Körper in uns in seine Bestandteile zerstört wird, wird mit der Zerstörung des Körpers nicht auch die Seele zerstört; aber das Komplexe wird zerstört, während das Unkomplizierte unzerstört bleibt. Wenn sich der Tod also nicht auf die Seele erstreckt, wie kann dann die Gottheit sterben – diejenigen, die es nicht wissen, sollen sagen: „So wie sie sagen“ (1. Tim. 1:7). 52. Was danach folgt und eine Fortsetzung desselben Beweises darstellt, werde ich weglassen. Denn indem er mit den folgenden Worten beweist, dass die Göttlichkeit des Einziggezeugten im Sterben lag, sagt er, dass „der Tod eines Menschen den Tod nicht zerstört und dass derjenige, der nicht tot ist, nicht aufersteht; aus all dem geht hervor, dass Gott selbst gestorben ist, weshalb“, sagt er, „und es dem Tod unmöglich war, Christus zu halten.“ Da dies alles eine offensichtliche Absurdität enthält, halte ich es für notwendig, es ohne weitere Prüfung wegzulassen, denn jeder mit Intelligenz kann selbst die Bosheit und Dummheit dessen erkennen, der offen erklärt, dass Gott selbst gestorben ist, weil er durch seine eigene Natur den Tod erlitten hat. Allerdings ist es vielleicht nicht überflüssig, hier anzumerken, dass selbst das, was er in unserem Namen sagt, keine reine (Beimischung von) Lügen ist, sondern dass darin etwas steckt, das er heimtückisch selbst erfindet, um unsere Lehre zu entwürdigen. Er sagt zum Beispiel, dass wir bekräftigen, dass Christus nicht von Anfang an war, so dass (nur) das Wort Gott ist. Aber wir leugnen nicht, dass die Macht Gottes, die Weisheit, das Licht und das Leben – alles, was Christus ist – in den letzten Tagen durch das Fleisch erschienen ist; Zu sagen, dass dies einst nicht existierte, dass es einst keinen Herrn und Christus gab, der uns unter diesen Namen erscheint und von ihnen gerufen wird, halten wir für eine ebenso unerträgliche Bosheit wie die völlige Ablehnung des Namens (Christus). Denn wer sagt, Christus sei nicht von Anfang an (und Christus sei Gottes Kraft und Gottes Weisheit und alles, was seine erhabenen und großartigen Namen über ihn ausdrücken), der lehnt alles ab, was mit diesem höchsten Namen gemeint ist. Denn genau wie mit dem Namen „Mensch“ die Fähigkeit gemeint ist, zu denken und sich Informationen sowie andere charakteristische Eigenschaften seiner Natur anzueignen; und sobald wir über etwas sagen, dass es sich nicht um eine Person handelt, werden mit der Leugnung dieses Namens natürlich auch andere Merkmale der (menschlichen) Natur geleugnet; Ebenso ist Christus Kraft, Weisheit, Bild und Glanz. Wer also sagt, dass er nicht von Anfang an ist, wird natürlich alles ablehnen, was mit ihm (dem Namen) verstanden wird. Deshalb sagen wir, geleitet von der Heiligen Schrift, dass Christus immer existiert und geistig als mit dem Vater gleich ewig dargestellt wird. Denn so wie der einziggezeugte Gott immer Gott ist und nicht durch Gemeinschaft (mit der Göttlichkeit) oder durch irgendeinen Aufstieg von einem niedrigeren Zustand zur Göttlichkeit zu einem solchen gemacht wird, so sind Macht und Weisheit und jede göttlich benannte Vollkommenheit mit seiner Göttlichkeit gleich ewig, so dass nichts zur Herrlichkeit seiner Natur hinzugefügt wurde, was nicht von Anfang an in ihm war. Wir halten es insbesondere für angemessen, den Namen „Christus“ auf den Einziggezeugten von Ewigkeit anzuwenden, da uns schon die Bedeutung dieses Namens zu einer solchen Meinung verleitet; denn das Bekenntnis dieses Namens schließt die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit ab, denn in diesem Namen ist jede der Personen, die wir bekennen, göttlich bezeichnet. Und damit es nicht so aussieht, als ob wir etwas aus eigener Kraft sagen würden, fügen wir die prophetischen Worte hinzu: „Dein Thron, o Gott, ist für immer und ewig: ein Zepter der Gerechtigkeit, ein Zepter deines Reiches. Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Missetat gehasst; darum ist dein Gott um deiner Salbung willen mehr als dein Teilhaber am Öl der Freude“ (Psalm 44,7-8). In diesen Worten der Heiligen Schrift zeigt der Thron seine Macht über alles an, der Stab der Gerechtigkeit bedeutet die Unparteilichkeit seines Urteils und das Öl der Freude stellt die Kraft des Heiligen Geistes dar, mit dem Gott von Gott gesalbt ist, das heißt vom Einziggezeugten vom Vater, da er die Gerechtigkeit liebte und die Ungerechtigkeit hasste. Wenn es also eine Zeit gab, in der Er die Gerechtigkeit nicht liebte und keine Feindschaft gegenüber der Ungerechtigkeit hegte, dann sollte gesagt werden, dass Er, der als Gesalbter bezeichnet wurde, nicht ein einziges Mal gesalbt wurde, weil Er die Gerechtigkeit liebte und die Ungerechtigkeit hasste. Wenn er immer die Wahrheit liebte (weil er sich selbst nie hassen konnte, da er selbst die Wahrheit war), dann ist es klar, dass er immer anerkannt und gesalbt werden muss. So wie der Gerechte niemals ungerecht war, so könnte der Gesalbte niemals ohne Salbung sein, und natürlich ist er immer gesalbt, wenn er niemals ungesalbt ist (Χριςτος). Und dass der Gesalbte der Vater ist und der Gesalbte der Heilige Geist, dem wird jeder zustimmen, dessen Herz nicht vom jüdischen Schleier bedeckt ist. 53. Wie sagt er also, dass wir die Existenz Christi nicht von Anfang an anerkennen? Wenn wir jedoch bekennen, dass Christus eine ewige Existenz hat, glauben wir auf dieser Grundlage nicht, dass sein von Apollinaris erfundenes Fleisch immer bei ihm war, sondern wir wissen, dass er Christus und Herr von Ewigkeit ist, und nach seinem Leiden bekennen wir ihn erneut auf die gleiche Weise, wie Petrus zu den Juden sagt, dass „Gott seinen Herrn und seinen Christus gemacht hat, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt“ (Apostelgeschichte 2,36). Wir sagen dies nicht, weil wir zwei Christusse und Herren in einer Person darstellen, sondern weil es dem einziggezeugten Gott, der von Natur aus Gott und der Herr aller, der König der gesamten Schöpfung, der Schöpfer aller Dinge und der Wiederhersteller der Gefallenen ist, aus seiner größten Liebe zur Menschheit gefallen hat, unsere durch die Sünde gefallene Natur nicht nur nicht aus der Gemeinschaft mit sich selbst zu verwerfen, sondern sie auch wieder ins Leben zu nehmen. Er selbst ist das Leben. Als also das Menschengeschlecht am Rande (der Vernichtung) stand, als das Böse in uns aufs Äußerste zugenommen hatte, nahm Er, um kein Übel ungeheilt zu lassen, die Vermischung mit unserer gedemütigten Natur auf sich und nahm den Menschen in sich auf und war im Menschen, wie Er zu den Jüngern sagt: „Und ihr seid in mir, und ich bin in euch“ (Johannes 14,20), was Er selbst war, das Er auch zum Einen machte mit wem du dich verbunden hast. Er selbst war ewig erhöht, deshalb erhöhte er auch die Demütigen, denn der über alles Erhabene brauchte noch keiner Erhöhung. Das Wort war Christus und Herr, und aus dem gleichen Grund wird es zu demjenigen gemacht, der in die Gottheit aufgenommen und aufgenommen wurde (Mensch); Denn nicht derjenige, der bereits der Herr ist, wird ein zweites Mal zur Herrschaft erhoben, sondern das Bild des Dieners wird zum Herrn gemacht. Deshalb „gibt es einen Herrn Jesus Christus, in dem alles ist“ (1 Kor. 8,6) und wird gleichermaßen Christus genannt sowohl von dem, der mit der Herrlichkeit des Geistes bekleidet wurde (was symbolisch Salbung bedeutet), als auch von dem, der nach dem Leiden einen mit ihm vereinten Menschen mit derselben Salbung geschmückt hat und ihn zu Christus macht, denn (wenn) er sagt: „Verherrliche mich“, als würde er sagen: „Salbe“ „mit Herrlichkeit, denn vor dir war kein Friede“ (Johannes 17,5). Diese vor der Welt, vor jedem Geschöpf und vor allen Zeitaltern betrachtete Herrlichkeit, durch die der einziggezeugte Gott verherrlicht wird, kann unserer Meinung nach nichts anderes sein als die Herrlichkeit des Vaters, denn die Lehre der Frömmigkeit sagt uns, dass nur die Heilige Dreifaltigkeit ewig ist. „Dies ist das erste Zeitalter“ (Ps. 54,20), die Prophezeiung spricht vom Vater. Vom Einziggezeugten bezeugt der Apostel: „In ihm schuf er auch die Welten“ (Hebräer 1,2), und die Herrlichkeit, die sich zuerst im Einziggezeugten vorstellte, ist der Heilige Geist. Was also in Christus war, der vor der Existenz der Welt beim Vater existierte, gehört auch dem, der am Ende der Zeitalter mit Christus vereint war (dem Menschen). Denn die Heilige Schrift sagt: „Jesus, der aus Nazareth war, weil Gott ihn mit dem Heiligen Geist gesalbt hat“ (Apostelgeschichte 10,38). Er soll also unsere Lehren nicht verleumden, als ob wir sagen würden, dass der einziggezeugte Gott nicht immer Christus ist. Er ist immer Christus – sowohl vor als auch nach der Ökonomie, aber er ist weder davor noch danach ein Mensch, sondern nur während der Ökonomie. Denn weder vor seiner Geburt aus der Jungfrau war er Mensch, noch bleibt er nach seiner Himmelfahrt Fleisch mit seinen Eigenschaften; Denn „obwohl wir es verstanden haben“, sagt der Apostel, „waren wir einst nach dem Fleisch Christi, jetzt aber verstehen wir es nicht“ (2 Kor 5,16). Denn das Fleisch blieb nicht unverändert, weil Gott im Fleisch erschien, sondern da die Menschheit veränderlich ist und die Göttlichkeit keiner Veränderung unterworfen ist, verändert sich die Göttlichkeit in keiner Hinsicht; Es kann sich weder zum Schlechteren ändern, weil es das Schlimmste nicht zulässt, noch zum Besseren, weil es kein Besseres gibt; und die menschliche Natur in Christus akzeptiert Veränderungen zum Besseren, vom Vergänglichen zum Unbestechlichen, vom Vergänglichen zum Dauerhaften, vom Vorübergehenden zum Ewigen, vom Körperlichen und Umrissenen zum Unkörperlichen und Formlosen. 54. Da sie behaupten, dass wir sagen, dass der Mensch gelitten hat und nicht Gott, dann sollen sie dies von uns hören: Wir bekennen, dass die Göttlichkeit im Leidenden (Christus) war, aber dass die leidenschaftslose Natur dem Leiden nicht ausgesetzt war. Um das Gesagte klarer darzustellen: Wir verstehen darunter, dass die menschliche Natur aus einer Kombination von rationaler Seele und Körper besteht; Die Kombination beider ergibt sich aus einem materiellen Prinzip, das der Bildung des Menschen vorausgeht. Diese Substanz wird vom Menschen hergestellt, wenn sie durch göttliche Kraft belebt wird; Wenn wir also per Annahme annehmen, dass die schöpferische Kraft Gottes nicht zur Bildung der (menschlichen) Zusammensetzung führt, dann bleibt die Substanz völlig ohne Aktion und Bewegung, nicht durch schöpferische Kraft zum Leben angeregt. Und so wie wir in der Materie eine gewisse lebensspendende Kraft sehen, durch die ein Mensch, bestehend aus Seele und Körper, geformt wird; So drang bei der Geburt aus der Jungfrau die Kraft des Höchsten durch den lebensspendenden Geist immateriell in den reinsten Körper ein und machte die Reinheit der Jungfrau zur Substanz des Fleisches, die dem Körper der Jungfrau für den Geschaffenen entnommen wurde; und so wurde ein wirklich neuer Mensch geschaffen, der als erster und einziger in sich selbst eine solche Erscheinungsweise im Dasein zeigte, die göttlich und nicht menschlich geschaffen war; denn die göttliche Kraft durchdrang gleichermaßen die gesamte Zusammensetzung seiner Natur, so dass weder dem einen noch dem anderen die Göttlichkeit fehlte, sondern in beiden, das heißt im Körper und in der Seele, sie, wie es sollte, in anständiger und der Natur eines jeden angemessener Weise wohnte. Und so wie zur Zeit der Geburt (dieses) Menschen die Göttlichkeit, die vor allen Zeitaltern existierte und für immer blieb, keine Geburt brauchte, sondern bei der Bildung des Menschen plötzlich eins mit ihm wurde und bei der Geburt mit ihm erschien; Daher braucht es als ewig Lebender keine Auferstehung, aber in dem, der durch göttliche Kraft zum Leben erweckt wird, erhebt es sich, indem es nicht selbst aufersteht (denn es ist nicht gefallen), sondern indem es die Gefallenen in sich selbst auferweckt. Wenn also die Gottheit weder Geburt noch Auferstehung benötigt, dann ist es offensichtlich, dass das Leiden Christi nicht so stattfand, als ob die Gottheit selbst litt, sondern so, dass sie im Leidenden war und durch die Vereinigung mit ihm sein Leiden assimilierte. Denn die göttliche Natur ist, wie es heißt, dementsprechend mit Körper und Seele verbunden und mit jedem von ihnen eins geworden, denn „denn die Gaben Gottes sind reuelos“, wie die Heilige Schrift sagt, „(Röm. 11:29), ist von keinem von ihnen getrennt, sondern steht immer in untrennbarer Verbindung mit ihnen; Weil nichts außer der Sünde (einen Menschen) von der Vereinigung mit Gott trennen kann, und weil sein Leben ohne Sünde ist, ist seine Vereinigung mit Gott völlig untrennbar. 55. Da also die Sünde weder im einen noch im anderen, das heißt weder in der Seele noch im Körper, Platz hatte, war jedem von ihnen, wie es sein sollte, die göttliche Natur innewohnend. Als der Tod die Seele vom Körper trennte, wurde der Komplex geteilt, aber das Unkomplizierte wurde nicht getrennt, sondern blieb untrennbar mit beiden verbunden. Dass die Göttlichkeit im Körper vorhanden war, wird durch die Tatsache bewiesen, dass das Fleisch nach dem Tod unverweslich blieb, und Unvergänglichkeit gehört natürlich Gott; und dass die Gottheit nicht von der Seele getrennt war, geht aus der Tatsache hervor, dass durch sie dem Dieb der Eingang zum Paradies geöffnet wurde. Also, nachdem das Geheimnis vollendet war, als sich die göttliche Kraft mit beiden Teilen der menschlichen Natur vereinte und durch den einen und den anderen jedem verwandten Teil lebensspendende Kraft verlieh: durch das Fleisch – an den Körper und durch die Seele – an die Seele, das heißt, das Vernünftige und nicht das Stumme (denn das Unvernünftige ist Vieh, nicht der Mensch); dann wird die Gottheit von Anfang an, mit Seele und Körper aufgelöst und bisher immer da, im Aufstand des Liegenden (im Grab) wiedererweckt; und so heißt es, Christus sei von den Toten auferstanden; Dieser Christus erschien ihnen, (der) Christus gemäß (Seinem) ewigen Reich war, und wurde (Mensch), als die Engel den Hirten „die große Freude, die für alle Menschen sein wird“ über die Geburt des Erlösers verkündeten. „Wer ist“, heißt es in der Heiligen Schrift, „Christus“, der passenderweise „Herr“ genannt wird (Lukas 2,11), gemäß dem Wort Gabriels, der ankündigte, dass der Heilige Geist über die Jungfrau kommen und die Macht des Allerhöchsten sie überschatten würde (Lukas 1,35). Daher wird jemand, der auf diese Weise geboren wurde, zu Recht sowohl Christus als auch Herr genannt: Herr durch die Macht des Allerhöchsten und Christus durch die Salbung des Geistes. Denn nicht der Ewige wird dann gesalbt, sondern derjenige, von dem gesagt wird: „Du bist mein Sohn, ich habe dich heute geboren“ (Psalm 2,7). Das Wort heute bedeutet die Mitte zwischen zwei Teilen der Zeit – zwischen Vergangenheit und Zukunft. Wie kann der Schöpfer der Jahrhunderte zu einem bestimmten Zeitpunkt geboren und gesalbt werden? Daher ist die Göttlichkeit zwar nicht gestorben, aber wieder auferstanden: Sie ist nicht gestorben, denn was keine Komplexität hat, wird nicht zerstört, sondern ist auferstanden, weil ihr in einem gelösten Zustand, der nach dem Gesetz der menschlichen Natur einen Fall erlitten hatte, die Möglichkeit gegeben wurde, mit sich selbst aufzuerstehen; so dass es durch den Aufenthalt in dem einen und anderen Teil, der seine eigenen besonderen Eigenschaften hat, die physische Natur durch den Körper und das Geistige durch die Seele heilte; und nachdem er das Gespaltene wieder geeint hat, ersteht er selbst im Rebellen wieder auf. Und wie bei einem Schilfrohr (nichts hindert daran, das Geheimnis der durch die Auferstehung vollendeten Ordnung Gottes mit Hilfe einer materiellen Ähnlichkeit zu erklären), das in zwei Hälften geschnitten wird: Wenn jemand anfängt, die Spitzen beider Hälften an einem Ende zu verbinden, dann wird zwangsläufig das gesamte geteilte Schilfrohr vollständig miteinander verbunden sein; denn wenn es an einem Ende gefaltet und befestigt wird, entsteht gleichzeitig eine Verbindung am anderen; So wird in Christus – der durch die Auferstehung vollzogenen Vereinigung der Seele mit dem Körper – die gesamte menschliche Natur, die durch den Tod in zwei Teile – Seele und Körper – geteilt wurde, wieder zur Einheit gebracht, wobei die Hoffnung auf Auferstehung eine Verbindung zwischen den Getrennten (Wesenheiten) herstellt. Das bedeuten die Worte des Paulus: „Christus ist von den Toten auferstanden und der Erstling der Verstorbenen geworden“ und „wie wir alle in Adam sterben, so werden wir alle in Christus leben“ (1. Korinther 15,20.22). Denn nach dem Vorbild des Schilfrohrs wurde unsere Natur an einem Ende, das von Adam stammt, durch die Sünde gespalten, da im Tod die Seele vom Körper getrennt wurde, am anderen Ende, das von Christus stammt, kehrt unsere Natur jedoch wieder in ihren vorherigen Zustand zurück, da der Bruch, der in uns durch die Auferstehung des Menschen in Christus stattgefunden hat, vollständig zusammengewachsen ist. Deshalb sterben wir zusammen mit dem, der für uns gestorben ist; Ich spreche nicht vom Tod, der notwendig und unserer Natur im Allgemeinen innewohnt; es wird uns auch ohne unser Verlangen treffen. Da wir aber mit dem, der freiwillig für uns gestorben ist, nach unserem eigenen Willen sterben müssen, müssen wir uns den Tod für uns selbst nach unserem eigenen Wunsch vorstellen, denn was notwendigerweise getan wird, ist keine Nachahmung dessen, was willkürlich ist. Da der Tod, der jedem von uns gemäß dem Naturgesetz präsentiert wird, uns immer und unweigerlich trifft, ob wir es wollen oder nicht; und was unbedingt geschieht, wird niemand als willkürlich bezeichnen; Dann sterben wir mit Ihm, der freiwillig für uns gestorben ist, auf eine andere Art und Weise, nämlich indem wir durch die Taufe im mystischen Wasser begraben werden, denn „wir wurden mit Ihm begraben“, heißt es in der Schrift, „durch die Taufe in den Tod“ (Röm. 6,4), so dass nach der Ähnlichkeit mit dem Tod auch eine Ähnlichkeit mit der Auferstehung entsteht. 56. Doch kommen wir zum Folgenden im Werk von Apollinaris. „Wie“, sagt er, „wird Gott Mensch, ohne aufzuhören, Gott zu sein, wenn (Gott) nicht den Platz des Geistes im Menschen einnimmt“? Versteht er, was er sagt? Er nennt Gott unveränderlich, und das ist wahr, denn was immer sich selbst gleich ist, kann natürlicherweise nichts anderes sein als das, was es ist; es kann anders sein, aber es kann nicht anders sein. Was war also dieser Geist im Menschen, wie Apollinaris sagt? Hat er die Größe seiner unveränderlichen Natur bewahrt oder ist er in einen niedrigeren Zustand übergegangen und hat sich in die Grenzen der menschlichen Kleinheit eingeschlossen, so dass er, was auch immer es war, derselbe wurde? Aber in diesem Fall ist der menschliche Geist dem Göttlichen gleichgestellt, wenn also, wie Apollinaris sagt, die göttliche Natur zum Geist geworden ist. Denn wenn die menschliche Natur gleichermaßen unseren Geist oder anstelle des Geistes Gottes akzeptiert, dann werden sie in Größe und Bedeutung einander gleich sein, denn in allem, was der Geist enthält, kann auch die Göttlichkeit enthalten sein. Wenn jemand anfängt, Weizen oder andere Körner mit einem leeren Gefäß abzumessen, dann wird niemand sagen, dass das, was mit demselben Maß gemessen wird, in der Menge unterschiedlich sein wird, weil das Maß für Weizen dem Maß für Hafer gleich sein wird, wenn das Gefäß nach dem Ausgießen dieser Körner mit anderen gefüllt wird. Wenn also das Göttliche den Geist ersetzt, kann niemand sagen, dass es dem Geist überlegen ist, weil das Göttliche ebenso wie der Geist in der menschlichen Natur enthalten ist. Also ist der Geist entweder der Göttlichkeit gleich, wie Apollinaris es will, und nachdem er den Geist ersetzt hat, hat er sich nicht verändert, oder er ist niedriger als die Göttlichkeit, und die Göttlichkeit hat sich, nachdem sie zum Geist geworden ist, in einen schlechteren Zustand verändert. Aber wer weiß nicht, dass alles, was von den geschaffenen Dingen verehrt wird, im Vergleich zur unzugänglichen und unverständlichen Natur gleichermaßen niedrig ist, so dass diese eine Veränderung in der Gottheit ermöglicht, würde jemand sagen, dass sie sich in den Geist oder in das Geschöpf verwandelt hat? Wenn Apollinaris also nicht zugibt, dass sich die Göttlichkeit verändert hat und den Platz des Geistes einnimmt, dann erkennt er die Veränderlichkeit im Vereinten nicht an, als er mit einer Person ohne Vernunft verschmolz. Aber wenn sich die Göttlichkeit nicht veränderte, indem sie Fleisch wurde, dann blieb sie umso unverändert, da sie mit dem Geist verschmolz. Wenn das Wesen (des Göttlichen) anstelle des Geistes seine Veränderung beweist, dann wird das Verweilen im Fleisch natürlich nicht der Anklage der Veränderung entgehen. 57. Er sagt auch (was in der Mitte seiner Rede steht, lasse ich weg): „Wenn er nach der Auferstehung Gott wurde und kein Mensch mehr ist, wie wird dann der Menschensohn seine Engel senden? Und wie werden wir den Menschensohn unter den Wolken kommen sehen? Wie bevor er sich mit Gott vereinte und selbst Gott wurde, sagt er: „Ich bin einer und der Vater“ (Johannes 10:30)?“ All dies führt er als Beweis dafür an, dass sich die körperliche Natur überhaupt nicht in etwas Göttlicheres verändert hat, sondern dass Haare, Nägel, Aussehen, Bild, Volumen des Körpers und alle anderen inneren und äußeren Teile des Körpers in Christus (unverändert bleiben). Ich halte es für unnötig zu argumentieren, dass man keine so niedrigen und groben Vorstellungen von Gott haben sollte, da die Rede der Gegner an sich deutlich die Absurdität dieser Meinung predigt. Damit jedoch niemand denkt, dass die göttlichen Aussprüche selbst einen Grund für die Erfindung solch absurder Fabeln darstellen, werde ich jeden der oben genannten Aussprüche kurz nachzeichnen. Da, sagt er, am Ende der Welt derjenige, der Engel sendet, der Menschensohn genannt wird, muss man seiner Meinung nach glauben, dass er immer menschliche Eigenschaften haben wird. Aber er erinnert sich nicht an die Worte des Evangeliums, wo der Herr selbst oft Gott, über alles, was existiert, den Menschen nennt. „Der Mann war“ der Herrscher des Hauses, der dem „Arbeiter“ den Weinberg gab und, nachdem er die Sklaven getötet hatte, seinen eingeborenen Sohn sandte, den die Arbeiter aus dem Weinberg holten und töteten (Matthäus 21:33–40). Wer war „dieser Mann“, der seinen Eingeborenen sandte? Wer ist der Sohn, der außerhalb des Weinbergs getötet wurde? Wird er in der Heiligen Schrift nicht auch in menschlicher Gestalt dargestellt, wie er die Hochzeit seines Sohnes arrangiert (Matthäus 22,2)? Es muss auch gesagt werden, dass der Herr, um der Schwachheit derjenigen zu helfen, die wenig Wert auf die in Ihm sichtbare menschliche Natur legen und deshalb nicht an Seine Göttlichkeit glauben konnten, sagt, dass der Menschensohn beim (jüngsten) Gericht Engel senden wird, um sie mit Furcht zu schlagen, ihre schwachen Gemüter im Glauben zu stärken und durch die Erwartung schrecklicher (Phänomene) ihren Unglauben an das, was sie sahen, zu heilen; und ihr werdet sehen, sagt er, „der Menschensohn kommt auf den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit“ (Matthäus 24:30). Und das stimmt vollkommen mit dem überein, was wir oben über den Mann gesagt haben, der Weintrauben pflanzte und ein Hochzeitsfest für seinen Sohn arrangierte, und mit der Erklärung, die wir zuvor gegeben haben. Und dass diese Worte der Heiligen Schrift nicht im Geringsten die abwertende Meinung von Apollinaris begünstigen und dass der besagte Ausspruch keinen Grund gibt, sich irgendetwas Körperliches in Christus vorzustellen, wird dies deutlich durch die Tatsache bewiesen, dass zu den Worten, die sein Erscheinen am Ende der Zeitalter andeuten, hinzugefügt wird, dass der Herr der Schöpfung „in der Herrlichkeit seines Vaters“ erscheinen wird (Matthäus 16, 27); Aus diesen Worten muss also geschlossen werden, dass entweder der Vater auch eine menschliche Gestalt hat, wenn der Sohn, der in menschlicher Gestalt erscheinen muss, in der Herrlichkeit des Vaters erscheinen wird, oder wenn die Größe der Herrlichkeit des Vaters jedem Bild fremd ist, das der Geist visuell darstellt, dann darf derjenige, der verspricht, in der Herrlichkeit des Vaters zu erscheinen, auch nicht in menschlichen Gesichtszügen dargestellt werden; denn ein anderer ist die Herrlichkeit des Menschen, und ein anderer ist die Herrlichkeit Gottes über alle Dinge. „Aber“, sagt er, „als er mit Menschen im Fleisch sprach, sagte er: „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10:30).“ Es ist Wahnsinn, als Beweis für das Erscheinen des Herrn am Ende der Welt in menschlicher Gestalt zu betrachten, dass er im Fleisch sagte: „Ich und der Vater sind eins.“ Mit dieser Schlussfolgerung behauptet er natürlich, dass der Vater auf die gleiche Weise im Fleisch lebt. Denn wenn derjenige, der gesagt hat, dass er und der Vater eins sind, deutlich macht, dass es eine Einheit im Geiste, aber im Fleisch gibt, wie Apollinaris meint, dann ist der Vater also derselbe, wie es der Sohn damals in der Menschheit war. Aber wir verstehen, dass die Göttlichkeit aller Körperlichkeit fremd ist, daher entsprach die Einheit des Sohnes mit dem Vater nicht der menschlichen Erscheinung, sondern der Gemeinschaft der göttlichen Natur und Macht. Und dass dies wirklich so ist, wird besonders deutlich aus den Worten, die Christus zu Philippus sprach: „Der mich in der Gestalt des Vaters gesehen hat“ (Johannes 14,9), denn durch ein genaues Verständnis der Größe des Sohnes wird uns der Sohn wie in einem Bild – dem Prototyp – offenbart. 58. Um keine Zeit mit Kleinigkeiten zu verschwenden, werde ich seine folgenden zusammenhangslosen und nicht ganz verständlichen Reden weglassen, in denen selbst denen, die seine Schriften genau verfolgen, nicht klar ist, was er sagen will. Wie (zum Beispiel) die Worte „dass ihm niemand die ihm vom Vater gegebenen Schafe aus der Hand reißen kann“ als Beweis seiner Meinung dienen, kann ich nicht verstehen. Auch das Folgende: „Er zieht Schafe zu sich durch seine väterliche Gottheit“; und noch einmal: „Wenn Christus vor der Auferstehung mit dem Vater vereint war, wie konnte er dann nicht mit Gott vereint sein, der in ihm ist?“ Letzteres stellt er, gleichsam in der Absicht, seine fiktive Lehre bloßzustellen, zwischen seine Überlegungen, mit denen er sowohl die Trennung des Menschen von Gott als auch die Vereinigung mit ihm beweist. Denn er sagt: „Wenn Christus mit dem Vater vereint war, wie konnte er dann nicht mit Gott vereint sein, der in ihm ist?“ So war der Mensch Christus, der anders war, mit Gott vereint, der in ihm ist. Dies lasse ich weg, da es natürlich deutlich wird, wenn man die Lügen und Widersprüchlichkeiten seiner Lehren liest. Ich möchte nur Folgendes erwähnen: „Der Erretter“, sagt er, „litt Hunger, Durst, Arbeit, Mattigkeit und Kummer.“ Wer ist dieser Retter? Gott, sagte er zuvor, bestehe nicht aus zwei Personen, als ob die eine Gott und die andere der Mensch wäre. Also ertrug Gott alles, was Er (der Erretter) seiner Meinung nach ertrug. „Und das, was dem Leiden unzugänglich ist, leidet nicht aus der Notwendigkeit (αναγκη) der unfreiwilligen Natur wie der Mensch, sondern gemäß der Konsequenz (ακολεθια) der Natur.“ Wird jemand bereit sein, diese Absurdität zu widerlegen? Wo findet er den Unterschied zwischen der Notwendigkeit der Natur und der Konsequenz der Natur? Tatsächlich haben beide Konzepte die gleiche Bedeutung. Wenn ich zum Beispiel sage: der und der hat eine Sehschwäche, deshalb sind ihm die Augen schlecht, oder ich drücke das Gleiche anders aus: der und der hat eine Sehschwäche, deshalb ist es notwendig, er leidet an den Augen – wäre die Bedeutung dieser beiden Ausdrücke dann nicht dieselbe? Derjenige, der auf die Notwendigkeit hinweist, zeigt an, was aus der Konsequenz folgt, und derjenige, der die Konsequenz erwähnt, zeigt die Notwendigkeit. Was bedeutet also die Weisheit unseres Schriftstellers, wonach er dem Erlöser das Leiden (an der Natur) „nicht wegen der Notwendigkeit der Natur, sondern wegen der Konsequenz der Natur“ zuschreiben will? „Es war notwendig“, sagt er, „zum Leiden wie Menschen bewegt zu werden.“ Wer auch immer gesagt hat: „es war notwendig“, hat die Notwendigkeit nicht klar zum Ausdruck gebracht? Wird dieses Wort in der Heiligen Schrift nicht so verwendet? Sogar bei den Evangelisten selbst findet man Beweise dafür: „Die Not kommt durch Versuchung“ (Matthäus 18,7), „das alles soll geschehen“ (Matthäus 24,6). Ist das nicht die Bedeutung beider Sprüche? Er, der sagte, dass „Bedürfnis durch Versuchung entsteht“, drückte damit aus, dass Versuchungen kommen müssen; 59. Ich werde sein folgendes Geschwätz ohne Zusammenhang, willkürlich und aus dummen Überlegungen immer wieder weglassen. Gegen Ende des Aufsatzes sagt er Folgendes: „Und dann ist er wie ein Körper im Himmel bei uns bis zum Ende des Zeitalters.“ Wer es bei uns ist, der Schriftsteller, der das eindeutig Unteilbare teilt, weiß es nicht. Denn wenn er den Körper in den Himmel bringt und der Herr, wie er sagt, bei uns gegenwärtig ist, dann bewirkt er durch eine solche Unterscheidung eine Art Auflösung und Spaltung. Denn er sagte nicht, dass sein Körper sowohl im Himmel wohne als auch bei uns sei, sondern er sagte: „So wie der Körper im Himmel ist.“ Wir sind nicht im Himmel, also gibt es bei uns, denkt er, wenn wir auf der Erde leben, einen anderen Körper, der sich von dem im Himmel unterscheidet. Das ist die erhabene Lehre von Apollinaris! Wir sagen, dass der Herr „diesen Strom wegnimmt von denen, die ihn sehen“ (Apostelgeschichte 1,9) und dass er nach seiner Himmelfahrt bei uns bleibt und es keine Spaltung in ihm gibt; Aber so wie es in uns ist, in jedem Einzelnen gegenwärtig ist und unter uns bleibt, so durchdringt es alle Enden der Schöpfung und erscheint gleichermaßen in allen Teilen der Welt. Wenn es in uns körperlich auf unkörperliche Weise vorhanden ist, dann ist es im Überirdischen (Geschöpfe) auch auf nichtkörperliche Weise vorhanden. Und er sagt, dass der so geteilte Herr in den untergeordneten Geschöpfen nicht gleichermaßen, sondern entgegen ihrer Natur gegenwärtig ist: im Körperlichen, Unkörperlichen, und im Unkörperlichen, Körperlichen. Denn nachdem er das Fleisch in den Himmel gebracht hat, ist er geistig mit den Menschen vereint. Was die unhaltbaren Meinungen betrifft, in denen er, seine Ohnmacht spürend, die Griechen zur Verteidigung seiner Fabeln aufruft – Meinungen, die er, als würde er den Geist aufgeben, ganz am Ende des Werkes ausstößt, wie einige letzte Atemzüge; Dann denke ich, dass sie ohne Untersuchung bleiben sollten. (Ich werde es auch weglassen) und alles andere in der Art. Wer die völlige Ohnmacht dieser Häresie erfahren will, der soll seine Werke selbst lesen. Wir haben nicht genug freie Zeit, um diese Art von Urteil intensiv zu erforschen, was allein und ohne Recherche seine Absurdität deutlich offenbart. Sie könnten interessiert sein an: