Книга девятая

1. Али Евномије прелази на узвишеније говоре и, подижући се увис и надувајући се као празан мехур, почиње да говори нешто достојно величанствености Божијег. Ево шта он каже: „Боже, као највише добро, најмоћнији од свих и ослобођен сваке потребе...“ Па овај храбри човек своју реч, као неки брод без терета, самовољно ношен преваром таласа, упућује на пристаниште истине. Бог је највише добро, најлепша исповест! Али, наравно, неће оптужити великог Јована да је незаконито писао, када у узвишеној беседи проглашава Јединородног Бога, који је „Бога родио“ и који је Бог (Јн. 1, 1). Дакле, ако је Јован поуздан проповедник Јединородног Божанства, а Бог је највише добро, онда и сам непријатељ његове славе сведочи да је Син највише добро. Али пошто ово исто име приличи и Оцу, онда, како показује најсуперлативнији степен израза „највише добро“, оно не допушта никакво упоредно смањење или повећање. Узимајући ово сведочанство од наших непријатеља да докаже славу Јединородног, додајмо, у одбрану здравог учења, његове следеће речи: „Бог, не наилазећи ни на препреке у природи, ни на принуду из било ког разлога, ни на насушност потребе, рађа и ствара по премоћи властите силе, по својој вољи имајући довољну моћ да се устроји само добра воља Његова, тако да се Он не дешава само по својој вољи. одређује добро постојање, али и када добро треба да се деси, јер је знак слабости чинити оно што не желиш.” Још увек је могуће да прихватимо, да бисмо потврдили побожне догмате, говор наших противника, украшен нечистим и, у сваком случају, збуњујућим изразима. Јер ако преимућством своје власти, имајући у својој вољи довољну моћ да створи оно што постоји, Онај који је створио све, не наилазећи на препреке у природи или принуду из било ког разлога, не само да одређује добро да буде, него и када треба да се деси, а Творац свега, како проповеда Јеванђеље, јесте Јединородни Бог, онда је онда када је Он хтео, створио је твар, када је Он хтео, онда је Он створио њену творевину, онда је Он створио твар, онда је Он хтео. суштина, обухватила је цео свет затворен у круг, када је нашла да је добро, онда је отворила суво, затим је затворила воде у дубоким местима, када се учинило погодном за мудрост Творца, тада су се појавиле биљке и плодови, затим су се појавиле животиње, и настао је човек. Ако је Онај који је све створио (вратићу се опет на исту реч) Јединородни Бог, који је створио „векове“ (Јевр. 1,2) (пошто постојећем претходи наставак векова), онда се на Њега не може применити овај временско-значењски израз: онда је хтео, па је створио. Када није било века, а у Божанској природи, страној количини и мери, незамислив је појам било какве мерљивости, онда је потребно потпуно укинути све изразе који означавају време; па за стварање можемо рећи да му је, вољом мудрости Творца свега, дат привремени почетак, али да мисаоно замишљају саму Божанску природу са извесном раздаљином својствено је само ученицима нове мудрости. О садржају онога што је Евномије рекао нећу олако, журим са изнетим и оним што ћу овде поново прочитати да бих доказао превару овог писца. „Највиши Бог“, каже он, „који постоји пре свега, шта год да се деси, има своју моћ. Ове речи је наш писац буквално убацио у свој говор од Јевреја Филона, а коме се ово свиђа, доказе о отмици Евномија наћи ће у самим Филоновим делима. А у овом случају, приметио сам то не толико да бих замерио нашем писцу сиромаштво сопствених речи и мисли, већ желећи да покажем читаоцима сродност Евномијевог учења са јеврејским концептима. Јер Филонове речи не би могле да се слажу са самим словом са његовим појмовима, ако не постоји нека сродност између умова обојице. Дакле, код Јеврејина можете пронаћи ове речи: „Бог је пре свега, шта год да се деси“, и следеће: „има своју моћ“, додаје се из новог јеврејског учења. Проучавање овог израза јасно ће показати колико је овде апсурд. „Бог“, каже он, „има своју моћ. Реци ми: шта је Он и шта има? Да ли је Он нешто друго, различито од моћи, али има своју моћ као нешто друго? Дакле, снага је подложна немоћи, јер оно што је осим снаге, наравно, није снага; Тако се испоставља да Он има моћ само зато што Он сам није моћ. Али Бог, као сила, опет треба да има другу силу у себи, а ова да има другу силу. И какве ће борбе и неслагања бити ако Бог, поделивши тако своју инхерентну моћ, употреби један део своје моћи да победи други! Јер он не би могао да победи сопствену снагу да му у борби против ње није помогла нека друга, већа и јача сила. Такав је Бог Евномије, нека врста двоприродног или вишесложног, који се дели у себи, имајући у себи силу која се не слаже са силом, тако да једно тежи нереду, а друго спречава грешку кретања! Нека објасни зашто Бог добровољно обуздава силу која тежи рађању, бојећи се да се не догоди нешто лоше ако се рађање не спречи, или, још боље, нека прво објасни да је оно по својој природи спутано? Оно о чему он говори указује на неку врсту самоусмереног и вољног покрета, који се мора посматрати засебно, јер је, нужно, нешто друго поседнички принцип, а друго поседнут. Дакле, Бог има моћ која припада некој спонтаној природи или нечему другом, моћ која или тежи деловању или миру. Али ако претпостави да мирује, онда оно што мирује нема потребу за спутавајућом силом; ако каже да спутава, онда је очигледно да спутава оно што се креће и стреми; а он ће, наравно, рећи да је по природи другачији од Онога који га поседује. Па нека нам објасни шта под овим мисли? Да ли ова моћ представља нешто друго осим Бога у Његовом бићу? Али како би могло постојати нешто друго у Богу што је Њему страно? Да ли то представља као неко несамостално својство у Божанској природи? Али он то не може рећи, јер оно што нема суштину не постоји, а оно што нема не може се ни обуздати ни дозволити. Дакле, шта је то сила, спутана и забрањена у сопственом деловању док није дошло време да се Христос роди и оставила силу да несметано тежи природном деловању? Који је то разлог одлагања зашто је Бог одложио рођење Јединородног, верујући да још није време да постане Отац? Шта је то посредовање које се уводи између живота Оца и Сина? То није ни време, ни место, ни појам било какве дистанце, нити било шта слично. Дакле, шта Евномије, усмеравајући своје оштро и продорно око, види дистанцу између живота Сина и живота Оца? Притиснут одасвуд, он сам мора и мора да се сложи да између једних и других нема посредовања. 2. Али, иако нема ничега између, он не дозвољава непосредну и блиску комуникацију, већ се спушта на меру нашег знања и сам људски расуђује са нама, као неко од нас, мало по мало признајући слабост својих мисли и прибегавајући аргументу који Аристотел и његови следбеници нису поучавали. Он каже: „Онда је било добро и долично (Богу) да роди Сина када је Он хтео; стога се међу умним неће постављати питање: зашто не и раније? Како, Евномије? А ти, који си нас толико кривио што смо одлучили да пишемо без логичке темељитости, у делиријуму си, као ми, простаци, и сами себи неспоразумно прибегавате. нас, који си рекао за Василија да он, увиђајући немогућност људи да дају рачун у духовним појмовима, осуђује своје незнање и, на другом месту, да своју немоћ чини заједничком за све, проглашавајући оно што је за себе немогуће за свакога, који си рекао ово и слично, како задовољаваш Фа зашто су уши? Мислите да је у одговору довољно рећи: онда је родио када је хтео, и о овоме не би требало да се поставља питање. Да ли је ваш маштовити увид за конструисање догми ослабио? Где су закључци са две оштрице? Где су убедљиви докази? Како су из тебе нестали страшни и неизбежни закључци вештих закључивања, расути као празни и неодрживи? „Тада је родио Сина како је желео. И не би требало да се поставља питање о овоме. Такав је крај многим напорима, такав је крај бахатим обећањима! Шта је било питање? Ако Богу доликује да има Сина, зашто се онда не може веровати да је Он увек имао са собом оно што му је приличило? Какав је одговор који нам је Евномије дао из самих дубина философије, обезбеђујући свој говор неуништивим аргументом? Онда је створио Сина када је хтео, и не би требало да се поставља питање зашто не и раније? Ако би се поставило питање о некој од глупих животиња која делује по неком природном импулсу, зашто прво није урадила добро познату ствар, на пример, паук – мрежу, пчела – медоносну ћелију, грлица – гнездо, како бисте онда другачије рекли? Не би ли најпогоднији одговор био да је то урадио када је хтео, и да о томе не би требало да се поставља питање? Исто се може рећи и за неког вајара или сликара, који кроз имитаторску уметност репродукује шта год хоће, било на сликама или у скулптурама, када, не потчињени било којој власти, своју уметност спроводе у пракси; Мислим да би и овде одговарао исти одговор, ако би неко желео да зна зашто уметник није раније применио своју уметност у бизнису; не принуђен нуждом, он самовољно одређује време радње. За људе, пошто не желе увек исто и углавном, заједно са жељом, немају снаге да то остваре, онда раде оно што им је на уму када је њихова самовоља склона делу, а споља нема препрека. Али говорити о природи која је увек идентична, у којој нема добра које би се стекло касније, у којој нема места било каквој различитости жеља, која произилази, напротив, из било какве грешке и незнања, у којој се, услед променљивости, не дешава ништа што већ од почетка не разуме као добро – говорити о овој природи коју није увек желела да има добар карактер, али је тада одлучила да има нешто добро, само је тада одлучила да има добро нама несхватљивом. Јер смо научени да је Божанство увек пуно сваког добра, или, боље речено, да је само пуноћа добра и да не треба никакво повећање за савршенство, по самој својој природи оно је савршенство добра, а оно што је савршено подједнако је страно и увећању и смањењу. Стога за савршенство које се сагледава у Божанској природи кажемо да је оно увек исто, и где год да проширимо своје мисли, увек га налазимо исто. Дакле, Божанство никада није лишено добра, него је пуноћа сваког добра Син; стога, Он се увек мора созерцавати у Оцу, чија је природа савршенство у сваком добру. Али, каже, не би требало да се поставља питање зашто не пре? На ово ћемо рећи: друго је, мудраче, позитивно прописивати свако мишљење, а друга је ствар рационално убеђивати у нешто што је предмет недоумица. Дакле, док не изнесете неки разлог зашто је побожно рећи да је Син накнадно рођен од Оца, ваша наредба (да тако мислите) нема смисла за разумне људе. Тако Евномије вештачким заобилазним путем износи истину на видело. Ми ћемо, по нашем обичају, његовим речима афирмисати праве догмате, да би одавде било јасно да се наши противници, одасвуд принуђени самом истином, и сами несвесно слажу са нашим учењем. Ако је, како каже наш противник, Отац тада родио Сина када је хтео, и Он је увек желео добро, и са Његовом вољом је увек повезана моћ да то има, онда следи да се Син увек мора разумети заједно са Оцем, Који увек жели добро и може имати шта хоће. Ако би требало његове накнадне речи довести до истине, онда је згодно сложити се са нашим учењем и његовим изразом да за разумне људе не би требало да се поставља питање зашто не и раније. Израз „пре” садржи неке назнаке времена и у супротности је са изразима „после овога” и „онда”; ако није било времена, онда са њим потпуно нестају и називи удаљености времена; али Господ је пре времена и векова. Дакле, за оне који имају разумевање у вези са Творцем векова, питање „пре” и „после” је бескорисно. Јер такви изрази су лишени сваког значења, јер се не говоре о времену. Пошто је Господ пре свог времена, изрази „пре” и „после” су потпуно неприкладни за Њега. 3. Можда је ово довољно да сруши оно што и без нашег насртаја пада само од себе из сопствене немоћи, јер ко је толико слободан од свакодневних брига да се дуго упушта у слушање беспослених говора противника и наше борбе против празних ствари? Али пошто они који су предубеђени злобом имају неизбрисиву лаж, као некакву неизбрисиву боју, уткану у саму дубину срца, да се задржимо још мало на његовим речима и да видимо да не можемо некако да сперемо ову лошу љагу са њихових душа. Рекавши претходну ствар и додајући, по угледу на свог ментора Пруника, неке нескладне и незгодне увреде и увреде, Евномије прелази на врхунац закључака и, остављајући несувисли приказ вулгарности, поново наоружавајући своју реч жаоком дијалектике, силогистички, како он мисли, спрема нас против апсурда. Његове речи су следеће: „Будући да се свако рођење не протеже у бесконачност, већ достиже неки крај, онда је сасвим потребно да они који добију рођење Сина препознају да је оно што се једног дана рађало престало да се рађа, а не да се с неверицом односе према чињеници да је оно што је престало да се рађа има свој почетак; тако да тај престанак обезбеђује почетак и немогућности рођења и самог рађања; Пошто Евномије, следећи мудрост вештих у овим стварима, након што је предложио општи принцип, помоћу дедукције из њега, покушава да утврди шта мисли у општем ставу, укључујући и доказ појединог, прво ћемо испитати општи став, а затим ћемо тестирати снагу онога што се из њега изводи. Да ли је побожно судити од сваког рођења о вечном рођењу Сина? Може ли се обична природа представити као модел постојања Јединородног? Нисам очекивао да ће неко доћи до таквог безумља да замисли овако нешто о Божанском и нетрулежном рођењу. Свако рођење, каже, не протеже се у бесконачност. Шта овде значи "рођење"? Да ли говори о телесном и телесном ослобађању од терета или о уређењу неживих ствари? Али слабости телесног рођења су сувише јасне да би их било ко пренео на Божанско рођење. А да се не би чинило да описивањем ствари природе продужавамо своје речи, ћутећи ћемо их прећи, пошто, мислим, свако паметан и сам зна разлоге због којих долази до рађања, које има почетак и крај; Било би дуго и непотребно детаљно описивати копулацију оних који рађају, формирање онога што се рађа у материци, порођајне болове, рађање, место, време, без којих не може доћи до рађања тела. Све је то подједнако страно Божанском рођењу Јединородног, јер ако је једно од ових дозвољено, онда ће и све остало морати да уследи. Пошто је Божанско рођење чисто од било каквог појма страсти, онда у њему не треба разумети наставак мерен временом. Јер оно што почиње и завршава, наравно, јавља нам се у неком наставку, а сваки наставак се мери временом; када нема времена којим бисмо могли означити крај и почетак рађања, онда би било узалуд мислити на крај и почетак у непрекидном рађању; пошто нећемо наћи никакав појам који би значио како почиње или како се завршава. Ако мисли на неживе творевине, онда се и у њима настанак остварује комбинованим деловањем времена, места, материје, припреме, снаге уметника и још много тога. А пошто је наставак времена нужно повезан са свим што се дешава, и са свим што је створено, било живо или бездушно, повезана је мисао о припремним разлозима настанка, овде се јасно може наћи и почетак и крај формирања, јер и снабдевање материјом, и одређивање места, и сукцесија времена су почетак диспензације. Све ово одређује почетак и крај онога што се дешава, и нико неће рећи да то има ишта заједничко са предвечним постојањем Јединородног, и неће, на основу тако видљивих појава, закључити о почетку и крају у том рођењу. Пошто смо тако разликовали оба рођења, обратимо пажњу поново на речи непријатеља. „Свако рођење“, каже он, „не протеже се до бесконачности, већ достиже неки крај“. Пошто се оно што се подразумева под речју рођење може разумети у једном или другом смислу, онда да ли он овим именом жели да означи ослобађање тела од терета или стварање створења (неживих), испада да његов положај не испуњава предвиђени циљ, јер ни једно ни друго немају везе са нетрулежном природом. Јер из чињенице да свако стварање и рођење достиже неки крај, уопште није „сасвим неопходно“, како он тврди, да они који прихватају рођење Сина то ограниче на две границе, допуштајући у њему почетак и крај. Јер само оно што је одређено било којом величином има почетак постојања и престаје са својим крајем. Мерљивост времена, које је подложно ономе што се рађа у његовом квантитету, одваја почетак од краја средњом дистанцом, али како измерити или поделити нешто што нема квантитета и проширења? Коју меру пронаћи за бесконачно или коју удаљеност за непродужено? Како се неограничено може ограничити на почетак и крај? Јер почетак и крај су називи граница удаљености, али када нема удаљености, нема границе, али у Божанској природи нема удаљености; будући да је непроширено, оно нема границе, а оно што нема границе је, и зове се бесконачно. Дакле, апсурдно је ограничавати бесконачно на почетак и крај, јер ограничено не може бити бесконачно. Како онда овај Платон Федар својим тезама неспретно везује оно што Платон, филозофирајући, говори о тамошњој души? Јер као што он тамо говори о престанку кретања, тако је желео да говори о престанку рађања, да би платоновском речитошћу оглушио неискусне у томе. И „немогуће је то не препознати“, каже он, „на основу саме природе и божанских закона“. Али из реченог нам је јасно да природа не може бити извор поузданог учења о Божанском рођењу. А сам свет нико не може понудити као пример о чему је реч, јер, као што знамо из описа васељене код Мојсија, стварање света прати и мера времена, тако да се настанак сваке врсте бића, по одређеном реду и редоследу, мери одређеним данима и ноћима, што у погледу Ипостаси јединог не дозвољава постојање чак ни Проповедника о постојању. Господе пре вечних времена. Остаје да размотримо одбрану горње позиције Божанским законима, у којима је обећан и крај и почетак рођења Сина. „Крајњу стварања (Бог) је приписао дан који потврђује његов почетак, не за први рођендан, него седми, на који се одморио од рада, одредио за успомену на стварање. Да ли ће неко поверовати да је ово што је речено управо он написао, а не убацили ми из жеље да оклеветамо његово дело, како би читаоцима изгледао смешно, извлачећи да докаже свој став нешто што нема везе са садржајем питања. Јер питање је било: доказати, као што је обећано, да се родио Син који раније није постојао, да је оно што се рађало добило почетак и крај рађања, као да је нека болест рађања одложила рођење за неко време. Шта је одговор на ово? По закону, јеврејски народ светкује суботу седмог дана. Како се докази слажу са претходном мишљу! Пошто Јеврејин поштује суботу са одмором, то доказује да је Господ, како каже, примио почетак рођења, а потом престао да се рађа! Колико је још доказа наш писац изоставио да ово поткрепи, потврђујући своје мишљење не мањем снагом од горе наведеног! Обрезивање осмог дана, недеља бесквасних хлебова, мистерија четрнаестог дана месечевог тока, жртве очишћења, посматрање губаваца, овна, телета, младе жене, жртвеног јарца, јарета. Све је ово далеко од замишљене идеје, а како се то односи на ствар, нека кажу ревнитељи јеврејских тајни. Јер ми, сматрајући да је непристојно и мужевно нападати оно што се предлаже, даље испитујемо написано по реду: има ли ту нечега што би могло отежати борбу против тога. Све што он даље каже, откривајући идеју да се између Оца и Сина не сме дозволити никакав медиј, изоставићемо као донекле доследно нашем учењу, јер би било неразумно и у исто време непоштено не правити разлику између невиног и злочинца у ономе што он говори. Пошто, борећи се са Јеврејима, он не следи њихово учење и каже да нема медијума између Сина и Оца, и не допушта везу, и мисли да ништа није било пре Јединородног, и нагађа о постојању Сина, него брани идеју да је носилац рођен први, па, заставши мало на овоме, пошто је оно што је већ речено већ довољно припремљено да се обратимо разуму за говор. 4. Није исто веровати ничему вишем од Ипостаси Јединородног и рећи да Он није постојао пре него што је рођен, него да је рођен када је Отац хтео. Јер речи „тада“ и „када“ заправо и природно имају значење означавања времена, како по општем обичају оних који разумно говоре, тако и по свом значењу у Писму. „Тада говоре међу народима“ (Пс. 125:2). „Када си послао гласнике“ (Лука 22:35). „Тада је краљевство уподобљено“ (Матеј 25:1). И хиљаде сличних одломака се могу цитирати из Светог писма да би се доказала идеја да ове честице говора у Светом писму обично означавају време. Дакле, ако није било времена, како се слаже наш противник, онда је оно у исто време потпуно уништено и смисао времена; када не постоји, онда је у исто време концепт вечности апсолутно неопходан. Јер уз реч „не бити“ се несумњиво подразумева реч „када“, јер ако се о нечему каже: „не постоји“ без речи „када“, онда се не сме дозволити израз „сада постоји“. Ако се, допуштајући израз „сада“, побуни против вечности, онда, наравно, не мисли на потпуно непостојање, већ на непостојање икада. Пошто овај израз нема апсолутно никакву вредност, ако није повезан са означавањем времена, онда је потпуно непромишљено и апсурдно и рећи: „ништа се није догодило пре рођења Сина“, и тврдити да Син није увек постојао. Јер ако нема ни места, ни времена, ни било чега другог створеног, у чему није Реч, која је постојала у почетку, онда је потпуно туђе учењу побожности рећи: некада није било Господа. Дакле, не нама, већ себи, Евномије противречи себи, тврдећи да није постојао Јединородни, а Он је био, јер признање да се заједница између Сина и Оца ничим не дели, наравно, сведочи да и вечност припада Њему. Ако каже да Син није у Оцу, онда ми сами нећемо приговарати овим речима, већ ћемо супротставити Свето Писмо, које каже да је Син у Оцу и Отац у Сину, не додајући овим речима изразе: „једном“, „када“ или „тада“, али са тако потврдном и одлучном тврдњом која сведочи о Његовом. And to assert, as he does, that we call the Only Begotten God unbegotten means the same as saying that we honor the Father as begotten; both are equally absurd, or, better yet, blasphemous. Дакле, ако је успео да оклевета, онда, не штедећи нас нимало, нека дода и ову другу оптужбу, која би могла још више да изнервира слушаоце на наш рачун. Ако због очигледности клевете не изнесе ову оптужбу против нас, онда нека остави остало, јер, као што рекосмо, подједнако је рђаво Сина називати нерођеним и Оца рођеним. Дакле, ако у овоме што смо написали постоји било какав израз којим се Син назива нерођеним, онда ћемо сами себи изрећи одлучујућу пресуду. Ако самовољно саставља лажне оптужбе и клевете и клеветама приписује нашем учењу оно чега у њему нема, онда ће то можда за разумне људе послужити као доказ наше побожности; јер, пошто је истина за нас, он износи лаж да би оптужио наше учење, осуђујући злоћу, којој је туђа наша реч. Али на ове оптужбе може се кратко одговорити. Јер као што сматрамо достојним проклетства онога који Јединородног Бога назива нерођеним, тако нека проклиње онога који учи да у почетку није било Бића. На тај начин ће се открити ко износи оптужбе засноване на истини, а ко на клеветама. Ако негирамо оптужбу, и, именујући Оца, овим именом мислимо и на Сина, и, именујући Сина, препознајемо као истину да Он заиста јесте оно што се зове, сијајући рођењем од нерођене Светлости, није ли онда очигледна клевета оних који објављују да јединородним називамо нерођеним? Али говорећи да Он постоји кроз рођење, ми тиме не признајемо да Он никада није постојао. Јер ко не зна да речи „постојећи” и „непостојећи”, које су супротне по значењу, не признају ништа између, тако да је препознавање једне од њих свакако порицање супротности? И као што је бивствовање исто кроз све време у коме нешто треба да постоји (јер небо, и звезде, и сунце, и друга бића нису сада присутнији него што су били јуче, раније и у свим претходним временима), тако је и оно што је означено непостојањем подједнако у сваком погледу непостојеће, било да говоримо о претходном или о будућем времену (постојању). Јер немогуће је за нешто рећи да сада није више него што је раније било непостојеће, али се исти концепт непостојања примењује на све оно што не постоји ни у једном наставку времена. Дакле, у односу на животиње, иако под различитим називима који изражавају непостојање подразумевамо разрешење онога што је постојало у непостојање и непојављивања у биће, кажемо да нешто или није постојало од почетка, или је, рођено, умрло, али са оба израза подједнако представљамо непостојање. Као што је дан загрљен ноћу са обе стране, али делови ноћи који га обухватају не зову се исто, већ о једном говоримо „после вечери“, о другом „пре зоре“, али са оба израза подразумевамо ноћ; на исти начин, ако, у кореспонденцији са бићем, неко почне да размишља о непостојању супротном њему, он ће, иако ће другачије назвати непостојање пре стварања нечега и после разарања структуре, али оно што је означено са оба назива разумеће се под истом ствари – подједнако непостојање и пре диспензације и после уништења структуре. Јер не бити, не родити се, умријети, осим разлике у именима, исто је то (ми овдје не говоримо о нади у васкрсење). Дакле, пошто нас Писмо учи да је Јединородни Бог глава живота, и самог живота, и светлости, и истине, и свега што је часно по имену и у мислима, кажемо да је бесмислено и безбожно у истински Постојећем сагледавати било шта замисливо као супротност постојећем – допуштење у нетрулежност или нестајање пре него што постоји; али, усмеравајући свој ум одасвуд ка предвечности постојања, ми не допуштамо никакву помисао о непостојању, сматрајући подједнако рђавим ограничавање Божанства на непостојање у било ком тренутку. Исто је рећи: бесмртни живот је смртан, истина је лажна, светлост је тамна, и рећи: постојање не постоји. Дакле, ко не призна да Сина никада неће постојати, неће се сложити са чињеницом да Га никада није било, и, као што смо рекли, избећи ће на исти начин оба ова апсурда; јер као што смрт не прекида бескрајни живот Јединородног, тако ни свако претходно непостојање не ограничава његов живот који иде у бесконачност, тако да је истински Постојеће одасвуд чисто од општења са непостојећим. Дакле, Господ, желећи да удаљи ученике од такве грешке, као да они, тражећи нешто што претходи Ипостаси Јединородног, не престају са мишљу о непостојању, каже: „Ја сам у Оцу, и Отац у мени“ (Јн. 14, 11), не као онај који је у Постојећем у Постојећем или Непостојећем. И сам ред речи објашњава побожно схватање догмата. Пошто Отац није од Сина, него од Оца, Син прво каже: Ја сам у Оцу, показујући да Он није од другога, него да постоји од Њега; онда каже обрнуто: „и Отац је у мени“, што значи да у празној радозналости онај ко иде даље од Сина истовремено губи мисао о Оцу, јер оно што постоји у нечему не може се наћи изван онога у чему је. Дакле, бесмислено је да свако ко, не противречи чињеници да Отац постоји у Сину, замишља било шта изван Сина замишља изван Сина. И узалуд се наши противници исцрпљују у празној борби са нама, заведени изразом „нерођени“. Да бисмо додатно расветлили апсурдност њихових речи, нека нам дозволе да проведемо још мало времена расправљајући о овој теми. Ако кажу да је Јединородни Бог рођен накнадно после Оца, онда то нужно испада у само нерођено, шта год да је када, по својим сновима, уводе појам зла. Јер ко не зна да као што је постојеће супротстављено непостојећем, тако је сваком добром предмету и имену супротан у мислима, као што је, на пример, добро зло, истина лажна, светлост тама, а све што је у сличној вези једно са другим је супротно? Ко даље не зна да између супротности нема средине, да је немогуће дозволити исто постојање две супротности у истом предмету – једне са другом, али да присуство једне од њих уништава другу, а уклањањем друге долази до појаве супротности? Када се то на овај начин препозна, свима је јасно да је, како каже Мојсије, пре стварања светлости била тама (Пост. 1,2-3), а што се тиче Сина, ако га је, по учењу јереси, Отац створио када је хтео, мора се признати да пре Његовог стварања није било оне светлости која је Син; а када још није било светлости, не може се не сложити да је постојала супротност светлости. Штавише, из других (места Светог Писма) знамо да Творац ништа не доноси узалуд, већ се стварањем оно што недостаје надопуњује у ономе што постоји. Одавде је потпуно јасно да ако је Бог створио Сина, створио га је зато што је постојао недостатак у природи бића. И као што тада, када још није било чулне светлости, била је тама, и да светлост није дошла, тада би тама потпуно завладала, тако тада, када још није било Сина, није било ни самог светла истинске, и све што је Син, јер оно што постоји, чак ни по јеретицима, нема потребе за пореклом. Дакле, ако је Отац створио, створио је нешто што уопште није постојало. Дакле, по њиховом мишљењу, пре него што је Син настао, очигледно није било истине, ни умне светлости, ни извора живота, ни уопште природе сваке лепоте и добра. Али одсуство сваког од њих претпоставља постојање оног што је замисливо као његова супротност. Када нема светлости, мора постојати тама, а на исти начин у односу на друге појмове, уместо да се сваки разуме као супериорност, када још не постоји, мора се свакако претпоставити његову супротност уместо онога што недостаје. Дакле, апсолутно је потребно рећи да када је, по учењу јеретика, Отац још имао жељу да створи Сина и када није било ничега што је Син, тада је у Њему било све супротно – уместо светлости – тама, уместо истине – лаж, уместо живота – смрт, уместо добра – зло; јер Творац ствара оно што није, јер оно што постоји, како каже Евномије, нема потребе за пореклом. Када замишљамо предмете који су супротни, можемо само признати непостојање бољег него кроз постојање горег. Дакле, то је оно што мудрост јеретика приноси на дар Оцу, одузимајући од Сина део вечности, кроз ово, пре јављања Сина, приписује Богу и Оцу читав низ зала. И никоме не би требало да падне на памет да апсурдност учења противника, доказану оваквим аргументима, оповргава указивањем на другачију творевину. Можда ће неко рећи да као што није било неба, није било ништа противно, тако и када није било Сина, који је истина, не треба признати постојање супротности. На ово се мора рећи да нема ничег супротног небу, осим ако неко не-биће не назове супротном његовом бићу. Али добро је потпуно супротстављено злу, а добро је Господ, тако да када није било неба, није било ничега, а када није било добра, било је супротно од овога. Дакле, онај ко каже да није било добра мора нехотице у потпуности да се сложи да је било зла. Али Отац је, каже Евномије, сва доброта, и живот, и неприступачна светлост, и све што је узвишено у мислима и по имену, тако да нема потребе, када још није било Јединородне Светлости, да се у Њему насупрот разуме оно друго – тама. Али ово је моја реч да таме никада није било, јер никада није било времена када није било светлости, него је у светлости све светлост, како каже пророчанство (Пс. 35,10). Ако је, по јеретицима, једно нерођена Светлост, која је од вечности, а друго је светлост која је настала после овога, онда је апсолутно неопходно признати да код вечне светлости никако не може бити постојања онога што јој је супротно, јер са вечним сјајем светлости нема времена да тама делује у њој. А што се тиче светлости која се догодила, како се каже, после тога је немогуће да ова светлост сија осим из таме, тако да ће вечна светлост и светлост која се накнадно десила бити раздвојени окружењем таме. Јер не би било потребе за стварањем накнадне светлости да оно што је створено није било корисно ни за шта, а једина корист светлости је њено распршивање преовлађујуће таме. Дакле, нестворена Светлост за себе је оно што Она по природи јесте, а створена се, наравно, јавља за нешто. Дакле, тама најпре мора постојати, да би распршила оно светло које је створено. И ниједна реч нас не може уверити да тама не претходи појави рођене светлости, као што се брзо препознаје да је светлост настала после. Али мислити тако је изван сваке зла. Дакле, одавде се јасно открива да Отац истине није створио Истину која раније није постојала, него је, будући извор светлости, и истине, и свега доброг, из Њега засијала Јединородна Светлост истине, кроз коју се увек пројављује слава Његове Ипостаси (Јевр. 1, 3). Тако је на све стране разоткривена хула оних који говоре да је Син накнадно рођен од Бога кроз стварање. Можда ће вас занимати: