Книга девятая

1. Но, Евномиј продолжува кон повозвишени говори и, кревајќи се нагоре и надувувајќи како празен меур, почнува да кажува нешто достојно за величественоста Божја. Вака вели: „Бог, како највисоко добро, најмоќен од сите и ослободен од секаква потреба...“ Па, овој храбар човек го насочува својот збор, како брод без товар, произволно носен од измамата на брановите, кон пристаништето на вистината. Бог е највисокото добро, најубавата исповед! Но, се разбира, нема да го обвини великиот Јован дека пишува незаконски, кога во возвишена проповед го објавува Единородниот Бог, кој „го роди Бог“ и е Бог (Јован 1,1). Значи, ако Јован е сигурен проповедник на Единороденото Божество, а Бог е највисокото добро, тогаш самиот непријател на неговата слава сведочи дека Синот е највисокото добро. Но, бидејќи истото име му доликува и на Отецот, тогаш, како што покажува најсуперлативниот степен на изразот „највисоко добро“, не признава никакво споредбено намалување или зголемување. Откако го зедовме ова сведоштво од нашите непријатели за да ја докажеме славата на Единородниот, да ги додадеме, за да го одбраниме здравото учење, неговите зборови: „Бог, не наидувајќи се ниту на препреки во природата, ниту на принуда од која било причина, ниту на итноста на потребата, раѓа и создава според супериорноста на неговата сопствена сила, во Неговата волја, имајќи ја доволната сила да се случи она што постои, тој го уредува она што постои доволна. не само што го одредува доброто да постои, туку и кога треба да се случи доброто, бидејќи знак на слабост е да го правиш она што не го сакаш“. Сè уште ни е можно да го прифатиме, за да ги потврдиме побожните догми, говорот на нашите противници, украсен со нечисти и, во секој случај, збунувачки изрази. Зашто, ако со супериорноста на сопствената моќ, имајќи во својата волја доволна моќ да го создаде она што постои, Оној што создал сè, без да наиде на никакви препреки во природата или принуда од која било причина, не само што го определува доброто во битие, туку и кога треба да се случи доброто, а Творецот на сè, како што проповеда Евангелието, е Единородниот Бог, тогаш кога Он го создал кружното создание, кога сака. неговата суштина, го опфати целиот свет затворен во кругот, кога го најде добро, тогаш ја отвори сувата земја, потоа ги затвори водите на длабоки места, кога се чинеше пригодно за мудроста на Создателот, тогаш се појавија растенијата и плодовите, потоа се појавија животните и се формираше човекот. Ако Оној што создал сè (повторно ќе се вратам на истиот збор) е Единородниот Бог, Кој ги создал „вековите“ (Евр. 1:2) (бидејќи на она што постои му претходи продолжувањето на вековите), тогаш овој временски значаен израз не може да се примени на Него: тогаш Тој сакал, па создал. Кога немаше век, а во Божествената природа, туѓа на количината и мерката, концептот на каква било мерливост е незамислив, тогаш е неопходно целосно да се укинат сите изрази што значат време; па за создавањето можеме да кажеме дека, по волјата на мудроста на Создателот на сè, му бил даден привремен почеток, но умствено да се замислува самата Божествена природа со одредена оддалеченост е карактеристично само за учениците на новата мудрост. Нема лесно да зборувам за содржината на она што го кажа Евномиј погоре, брзам на она што е изнесено и она што ќе го прочитам повторно овде за да ја докажам измамата на овој писател. „Највисокиот Бог“, вели тој, „да постои пред се друго, што и да се случи, има своја моќ“. Овие зборови нашиот писател буквално ги вметнал во својот говор од Евреинот Филон, а на кој му се допаѓа ова ќе најде докази за киднапирањето на Евномиј во самите дела на Филон. И во конкретниот случај, го забележав тоа не толку за да го прекорам нашиот писател за сиромаштијата на неговите зборови и мисли, туку повеќе сакајќи да им ја покажам на читателите афинитетот на учењето на Евномиј со еврејските концепти. Затоа што зборовите на Фило не би можеле да се совпаѓаат во самата буква со неговите концепти, доколку не постоеше некаков афинитет меѓу умовите на двајцата. Така, кај еден Евреин можете да ги најдете овие зборови: „Бог е пред сè, што и да се случи“, и следните: „има своја моќ“, додадени од новото еврејско учење. Проучувањето на овој израз јасно ќе покаже колку апсурд има тука. „Бог“, вели тој, „има своја моќ“. Кажи ми: што е Тој и што има? Дали Тој е нешто друго, различно од моќта, но има своја моќ како нешто друго? Значи, силата е подложна на немоќ, бидејќи она што е друго освен сила, се разбира, не е сила; Така, излегува дека Тој има моќ само затоа што Самиот не е моќ. Но Бог, како сила, треба повторно да има друга сила во себе, а овој да има друга моќ. И каква борба и несогласување ќе има ако Бог, откако на тој начин ја подели својата вродена моќ, употреби еден дел од својата моќ за да го победи другиот! Зашто тој не можеше да ја надмине сопствената сила ако некоја друга, поголема и посилна сила не му помогне во борбата против неа. Таков е Богот на Евномиј, некаков двоприроден или повеќесложен, кој се дели во себе, имајќи во себе сила која не се согласува со силата, така што едниот тежнее кон неред, а другиот ја спречува грешката во движењето! Нека објасни зошто Бог доброволно ја задржува силата што се стреми кон раѓање, плашејќи се да не се случи нешто лошо ако не се спречи раѓањето или, уште подобро, прво нека објасни дека по својата природа тоа е воздржано? Она за што тој зборува укажува на некакво самонасочено и доброволно движење, кое само по себе мора да се разгледува одделно, бидејќи, нужно, нешто друго е принцип на поседување, а друго е опседнато. Значи, Бог има моќ што припаѓа на некоја спонтана природа или на нешто друго, моќ што или се стреми кон дејствување или одмара. Но, ако претпостави дека е во мирување, тогаш на она што мирува нема потреба од ограничувачка сила; ако вели дека се воздржува, тогаш очигледно е дека го задржува она што се движи и се стреми; и тој, секако, ќе рече дека по природа е различен од Оној што го поседува. Па нека ни објасни што мисли со ова? Дали оваа моќ претставува нешто друго освен Бог во Неговото битие? Но, како може да има нешто друго во Бог што е туѓо за Него? Дали го претставува како некаква независна сопственост во Божествената природа? Но, тој не може да го каже ова, бидејќи она што нема суштинско значење, не постои, а што не постои, не може ниту да се ограничи, ниту да се дозволи. Значи, каква е таа сила, воздржана и забранета во сопственото дејствување додека не дојде времето да се роди Христос и да ја остави силата непречено да се стреми кон природно дејство? Која е оваа одложувачка причина зошто Бог го одложи раѓањето на Единородниот, верувајќи дека сè уште не е време да стане Отец? Какво е ова посредување што се воведува меѓу животот на Отецот и Синот? Тоа не е ниту време, ниту место, ниту концепт за некаква дистанца, ниту нешто слично. Па, што ја гледа Евномиј, насочувајќи го своето остро и продорно око, растојанието помеѓу животот на Синот и животот на Отецот? Притиснат од секаде, тој мора и мора самиот да се согласи дека нема посредување меѓу едното и другото. 2. Но, иако нема ништо измеѓу, тој не дозволува директна и блиска комуникација, туку понижува до мерката на нашето знаење и самиот човечко расудува со нас, како некој од нас, малку по малку признавајќи ја слабоста на своите мисли и прибегнува кон аргумент што Аристотел и неговите следбеници не го поучувале. Тој вели: „Тогаш беше добро и прикладно (на Бог) да го роди Синот кога ќе посака; затоа нема да се појави прашање меѓу умните: зошто да не порано? Како, Евномиј? со нас, кој рече за Василиј дека тој, препознавајќи ја неможноста на луѓето да дадат отчет во духовните поими, го осудува сопственото незнаење и, на друго место, дека својата немоќ ја прави заедничка за секого, изјавувајќи го тоа што е невозможно за себе за секого, вие, кои го кажавте ова и слично, како ги задоволувате тие ушите? Мислите дека како одговор доволно е да се каже: тогаш се породи кога сакаше, и за ова не треба да има прашање. Дали е ослабен вашиот имагинативен увид за конструирање догми? Каде се двостраните заклучоци? Каде се убедливите докази? Како исчезнаа од вас страшните и неизбежни заклучоци од вешти заклучоци, расфрлани како празни и неодржливи? „Тогаш Тој роди Син каков што сакаше“. И за ова не треба да има прашање. Таков е крајот на многуте напори, таков е крајот на арогантните ветувања! Кое беше прашањето? Ако на Бог му прилега да има Син, тогаш зошто не може да се верува дека Тој секогаш го имал со Него она што Му одговара? Кој е одговорот што ни го даде Евномиј од самите длабочини на филозофијата, обезбедувајќи го својот говор со неуништлив аргумент? Тогаш Тој го создал Синот кога сакал, и не треба да има прашање зошто да не порано? Ако се постави прашањето за некое од неми животните кои дејствуваат на некој природен импулс, зошто прво не направи добро позната работа, на пример, пајак - мрежа, пчела - медоно ќелија, грлица - гнездо, тогаш како поинаку би рекле? Зарем најзгодниот одговор не би бил дека тоа го направи кога сакаше и не треба да има никакво прашање за тоа? Истото може да се каже и за некој скулптор или сликар, кој преку имитативна уметност репродуцира што сака, било во слики или во скулптури, кога, без да бидат подредени на некој авторитет, својата уметност ја спроведуваат во пракса; Мислам дека истиот одговор би бил соодветен овде, ако некој сака да знае зошто уметникот порано не ја применил својата уметност во бизнисот; не принуден од нужда, тој самоволно го одредува времето на дејствување. За луѓето, бидејќи не секогаш го сакаат истото и во најголем дел, заедно со желбата, немаат сила да го исполнат, тогаш го прават само она што им е на ум кога нивното самоволие е наклонето кон делото, а нема никакви пречки однадвор. Но, да се зборува за природа која е секогаш идентична, во која нема добро што би се стекнало подоцна, во која нема место за каква било разлика во желбите, што произлегува, напротив, од каква било грешка и незнаење, во која, поради варијабилноста, ништо не се случува што веќе од самиот почеток не го разбира како добро - да се зборува за оваа природа што не сакала секогаш да има нешто добро, туку тогаш одлучила да има добро, неразбирливо за нас. Бидејќи нè учеа дека Божеството е секогаш полно со секакво добро, или, подобро, дека самото тоа е полнота на доброто и, нема потреба од никакво зголемување за совршенство, по самата своја природа тоа е совршенство на доброто, а она што е совршено е подеднакво туѓо за зголемување и намалување. Затоа, за совршенството созерцано во Божествената природа велиме дека тоа е секогаш исто, и каде и да ги прошириме нашите мисли, секогаш го наоѓаме истото. Значи, Божеството никогаш не е лишено од добро, туку полнотата на секое добро е Синот; затоа, Тој мора секогаш да се созерцува во Отецот, чија природа е совршенство во секое добро. Но, вели тој, не треба да има прашање зошто да не и порано? На ова ќе кажеме: друго е, мудрец, позитивно да се пропишува секое мислење, а друго е рационално да се убедува во нешто што е предмет на збунетост. Така, додека не претставите некоја причина зошто е побожно да се каже дека Синот последователно се родил од Отецот, вашата наредба (да се мисли така) нема значење за разумните луѓе. Така Евномиј ја изнесува вистината на виделина со вештачко заобиколување. Ние, како што е наш обичај, ќе ги употребиме неговите зборови за да ги потврдиме вистинските догми, така што оттука ќе биде јасно дека нашите противници, принудени од секаде од самата вистина, несвесно и самите се согласуваат со нашето учење. Ако, како што вели нашиот противник, Отецот тогаш го родил Синот кога сакал, и секогаш го сакал доброто, а со Неговата волја секогаш е поврзана моќта да го има, тогаш произлегува дека Синот секогаш мора да се разбира заедно со Отецот, Кој секогаш го сака доброто и може да го има она што го сака. Ако беше неопходно неговите последователни зборови да се доведат до вистината, тогаш е погодно да се согласиме со нашето учење и неговиот израз дека за разумните луѓе не треба да има прашање зошто да не порано. Изразот „пред“ содржи одредени индикации за времето и е во контраст со изразите „по ова“ и „тогаш“; ако немаше време, тогаш имињата на временските растојанија целосно исчезнуваат заедно со него; но Господ е пред времето и вековите. Значи, за оние кои имаат разбирање за Создателот на вековите, прашањето за „пред“ и „после“ е бескорисно. Зашто таквите изрази се лишени од никакво значење, бидејќи не се зборува за времето. Бидејќи Господ е пред своето време, изразите „пред“ и „после“ се сосема несоодветни за Него. 3. Можеби ова е доволно за да го собори она што, дури и без наш напад, само по себе паѓа од сопствената немоќ, зашто е толку ослободен од секојдневните грижи што долго време се препушта на слушање на празно зборување на противниците и на нашата борба против празните работи? Но, бидејќи оние кои имаат предрасуди од злото имаат неизбришлива лага, како некаква неизбришлива боја, вкоренета во самите длабочини на нивните срца, да се задржиме малку повеќе на неговите зборови и да видиме дали не можеме некако да ја измиеме оваа лоша дамка од нивните души. Откако го кажа претходното и на него, по примерот на својот ментор Пруник, додаде некои нескладни и незгодни навреди и навреди, Евномиј преминува на врвот на заклучоците и оставајќи го некохерентното прикажување на вулгарноста, повторно наоружувајќи го својот збор со осилото на дијалектиката, силогистички, апсурдно, како што мисли. Неговите зборови се следни: „бидејќи секое раѓање не се протега до бесконечност, туку достигнува некој крај, тогаш е сосема неопходно оние што го примаат раѓањето на Синот да препознаат дека она што се раѓа еден ден престана да се раѓа и да не се однесуваат со неверување кон фактот дека она што престанало да се раѓа има свој почеток; така што престанокот го уверува почетокот на раѓањето и на самата природа на Божјиот закон“. Бидејќи Евномиј, следејќи ја мудроста на вештите во овие работи, предлагајќи општ принцип, со дедукција од него, се обидува да утврди што мисли во општа позиција, вклучително и доказ за конкретното, прво ќе ја испитаме општата позиција, а потоа ќе ја тестираме силата на она што е заклучено од него. Дали е побожно да се суди од секое раѓање за вечното раѓање на Синот? Дали обичната природа може да се претстави како модел на постоењето на Единородниот? Не очекував дека некој ќе достигне толкаво лудило да замисли вакво нешто за Божественото и нераспадливо раѓање. Секое раѓање, вели тој, не се протега до бесконечност. Што значи овде „раѓање“? Дали зборува за телесно и телесно ослободување од товар или за уредување на неживи нешта? Но, слабостите на телесното раѓање се премногу јасни за некој да ги пренесе на Божествено раѓање. И за да не се чини дека ги издолжуваме зборовите опишувајќи ги работите на природата, ќе ги поминеме во тишина, бидејќи, мислам, секој со интелигенција самиот ги знае причините поради кои доаѓа раѓањето, кое има почеток и крај; Би било долго и непотребно детално да се опише копулацијата на раѓачите, формирањето на она што се раѓа во утробата, болките при породувањето, раѓањето, местото, времето, без кои не може да се случи раѓањето на телото. Сето ова е подеднакво туѓо на Божественото раѓање на Единородниот, бидејќи ако едно од овие е дозволено, тогаш сè друго ќе треба да следи заедно со него. Бидејќи Божественото раѓање е чисто од каков било концепт на страст, тогаш во него не треба да разбереме продолжение мерено со време. Зашто она што почнува и завршува, се разбира, ни се појавува во некое продолжение, а секое продолжение се мери со времето; кога нема време со кое би можеле да го одредиме крајот и почетокот на раѓањето, тогаш залудно би било да размислуваме за крајот и почетокот во континуираното раѓање; бидејќи нема да најдеме никаков концепт што би значел како започнува или како завршува. Ако мисли на неживите креации, тогаш и во нив потеклото се постигнува со комбинираното дејство на времето, местото, материјата, подготовката, силата на уметникот и многу повеќе. И бидејќи продолжувањето на времето е нужно поврзано со сè што се случува, и со сè што е создадено, без разлика дали е живо или бездушно, е поврзана и мислата за подготвителните причини за потеклото, овде може јасно да се најде и почетокот и крајот на формирањето, бидејќи и снабдувањето со материјата, и одредувањето на местото и сукцесијата на времето се почеток на доставувањето. Сето ова го одредува почетокот и крајот на она што се случува, и никој нема да каже дека ова има нешто заедничко со предвечното постоење на Единородниот и нема, врз основа на таквите видливи појави, да заклучи за почеток и крај во тоа раѓање. Откако ги издвоивме двете раѓања, повторно да обрнеме внимание на зборовите на непријателот. „Секое раѓање“, вели тој, „не се протега до бесконечност, туку достигнува некој крај“. Бидејќи она што се подразбира под зборот „раѓање“ може да се разбере во едната или другата смисла, тогаш без разлика дали тој сака со ова име да го означи телесното ослободување од товар или создавање суштества (неживи), неговата позиција се покажува дека не ја исполнува зацртаната цел, бидејќи ниту едното ниту другото немаат никаква врска со нераспадливата природа. Зашто, од фактот дека секое создавање и раѓање достигнува некој крај, воопшто не е „сосема неопходно“, како што тврди тој, оние што го прифаќаат раѓањето на Синот да го ограничат на две граници, дозволувајќи во него почеток и крај. Зашто само она што е определено со која било количина има почеток на постоење и престанува со својот крај. Мерливоста на времето, која е предмет на она што се раѓа во неговата количина, го одвојува почетокот од крајот со средно растојание, но како да се измери или дели нешто што нема количина и проширување? Која мерка да се најде за бесконечното или кое растојание за непроширеното? Како може неограниченото да се ограничи на почеток и крај? За почеток и крај се имињата на границите на растојанието, но кога нема далечина, нема граница, но во Божествената природа нема далечини; бидејќи е непроширен, тој нема граница, а она што нема граница е и се нарекува бесконечно. Значи, апсурдно е да се ограничи бесконечното на почеток и крај, бидејќи ограниченото не може да биде бесконечно. Како тогаш овој Платон Федр невешто го прикачува на своите тези она што Платон, филозофирајќи, го кажува за душата таму? Зашто, како што тој зборува таму за престанок на движењето, така сакаше да зборува и за престанок на раѓањето, за да ги оглуви оние кои не се искусни во тоа со платонска елоквентност. И „невозможно е да не се препознае ова“, вели тој, „на основа и на самата природа и на Божјите закони“. Но, од кажаното ни е јасно дека природата не може да биде извор на веродостојно учење за Божественото раѓање. И никој не може да го понуди самиот свет како пример за она за што зборуваме, бидејќи, како што знаеме од описот на вселената во Мојсеј, создавањето на светот е придружено со мерка на време, така што потеклото на секој вид суштества, според одреден ред и редослед, се мери со одредени денови и ноќи, кои во однос на Хипостазата на Единородниот не е дозволено постоењето на Единородниот, дури и од професионалното учење на Господарот. пати. Останува да се разгледа одбраната на горенаведената позиција со Божествените закони, во кои се ветува и крајот и почетокот на раѓањето на Синот. „На крајот на создавањето (Бог) го припиша денот што го потврдува неговиот почеток, не на првиот роденден, туку на седмиот, на кој се одмори од работата, Тој го одреди за сеќавање на создавањето“. Ќе поверува ли некој дека тоа што беше кажано го напишал тој, а не наша вметнат од желба да го оцрниме неговото дело, за на читателите да им изгледа смешно, влечејќи за да го докаже својот став нешто што нема никаква врска со содржината на прашањето. Зашто, прашањето беше: да се докаже, како што беше ветено, дека се родил Син кој претходно не постоел, дека она што се раѓало го добива почетокот и крајот на раѓањето, како некоја болест на породувањето да го одложи раѓањето за некое време. Кој е одговорот на ова? Според законот, еврејскиот народ ја празнува саботата на седмиот ден. Каква согласност имаат доказите со претходната мисла! Бидејќи Евреинот ја почитува саботата со одмор, тоа докажува дека Господ, како што вели, го примил почетокот на раѓањето и потоа престанал да се раѓа! Колку други докази испуштил нашиот писател да го поткрепи ова, потврдувајќи го своето мислење со не помала сила од горенаведеното! Обрежување на осмиот ден, недела на бесквасен леб, мистерија на четиринаесеттиот ден од текот на месечината, жртви на очистување, набљудување на лепрозни, овен, теле, млада жена, жртвено јагне, јаре. Сето ова е далеку од замислената идеја, а како се однесува на ова прашање, нека кажат ревнителите на еврејските тајни. Затоа што ние, сметајќи дека е непристојно и немажествено да се напаѓа предложеното, понатака го испитуваме напишаното: дали има нешто што би можело да ја отежне борбата против него. Сè што ќе каже понатаму, откривајќи ја идејата дека не треба да се дозволи никаков медиум меѓу Отецот и Синот, ќе го испуштиме како донекаде доследен на нашето учење, бидејќи би било неразумно и во исто време нечесно да не се прави разлика помеѓу невиниот и злосторникот во она што го кажува. Бидејќи, борејќи се со Евреите, тој не го следи нивното учење и вели дека нема медиум меѓу Синот и Отецот, и не дозволува поврзување, и мисли дека немало ништо пред Единородниот, и претпоставува за постоењето на Синот, но ја брани идејата дека носителот прво се родил, па потоа, запира малку на ова, бидејќи она што веќе ни е подготвено за нашиот говор е веќе доволна причина за нашиот говор. 4. Не е исто да се верува на ништо повисоко од Ипостасот на Единородниот и да се каже дека Тој не постоел пред да се роди, туку дека се родил кога сакал Отецот. Затоа што зборовите „тогаш“ и „кога“ всушност и природно имаат значење да означуваат време, и според општите обичаи на оние што зборуваат разумно и според нивното значење во Светото писмо. „Тогаш зборуваат меѓу народите“ (Пс. 125:2). „Кога испративте гласници“ (Лука 22:35). „Тогаш царството се споредува“ (Матеј 25:1). И илјадници слични пасуси може да се наведат од Светото Писмо за да се докаже идејата дека овие честички на говорот во Светото писмо обично означуваат време. Значи, ако немало време, како што се согласува нашиот противник, тогаш во исто време тоа е целосно уништено и значењето на времето; кога не постои, тогаш во исто време концептот на вечноста е апсолутно неопходен. Зашто со зборот „да не биде“, несомнено се подразбира зборот „кога“, бидејќи ако за нешто се каже: „не постои“ без зборот „кога“, тогаш не смее да се дозволи изразот „сега постои“. Ако, дозволувајќи го изразот „сега“, тој се побуни против вечноста, тогаш, се разбира, не мисли на целосно непостоење, туку на непостоење никогаш. Бидејќи овој израз нема апсолутно никаква важност, ако не е поврзан со одредувањето на времето, тогаш е сосема непромислено и апсурдно да се каже: „ништо не се случило пред раѓањето на Синот“ и да се тврди дека Синот не постоел секогаш. Зашто, ако не постои ниту место, ниту време, ниту нешто друго создадено, во кое не е Словото, кое постоело во почетокот, тогаш на учењето за побожност е сосема туѓо да се каже: некогаш немало Господ. Значи, не нам, туку на самиот себе, Евномиј си противречи на себе, тврдејќи дека нема Единороден, а Тој, бидејќи признава дека соединувањето меѓу Синот и Отецот не е поделено со ништо, се разбира, сведочи дека и вечноста му припаѓа Нему. Ако рече дека Синот не е во Таткото, тогаш ние самите нема да се спротивставиме на овие зборови, туку ќе го спротивставиме Светото Писмо, кое вели дека Синот е во Отецот и Таткото во Синот, без да ги прикачуваме на овие зборови изразите: „еднаш“, „кога“ или „тогаш“, туку со таква потврдна и решителна изјава што сведочи за Неговата вечност. И да се тврди, како што прави тој, дека Единородниот Бог го нарекуваме нероден, значи исто како да кажеме дека Го почитуваме Отецот како роден; и двете се подеднакво апсурдни, или, уште подобро, богохулни. Значи, ако успеал да клевети, тогаш, без воопшто да не поштеди, нека го додаде и ова другото обвинување, кое може уште повеќе да ги изнервира слушателите против нас. Ако поради очигледноста на клеветата не го изнесе ова обвинение против нас, тогаш нека го остави останатото, зашто, како што рековме, подеднакво зло е Синот да се нарекува нероден, а Отецот роден. Значи, ако во она што го напишавме има некој израз со кој Синот се нарекува нероден, тогаш ние самите ќе си изречеме одлучувачка пресуда. Ако тој самоволно составува лажни обвинувања и клевети и, преку клевета, на нашето учење му припишува она што не е во него, тогаш можеби тоа ќе послужи како доказ за нашата побожност за разумните луѓе; зашто, бидејќи вистината е за нас, тој изнесува лага за да го обвини нашето учење, осудувајќи го злото, на кое нашиот збор е туѓ. Но, на овие обвинувања може да се одговори накратко. Зашто, како што ние го сметаме достоен за проклетство кој го нарекува Единородниот Бог нероден, така нека го проколне оној што учи дека во почетокот не постоело нешто како Битие. На овој начин ќе се открие кој обвинува врз основа на вистината, а кој клевети. Ако го негираме обвинението и, именувајќи го Отецот, со ова име размислуваме и за Синот, и, именувајќи го Синот, признаваме како вистина дека Тој навистина е како што се нарекува, сјае преку раѓањето од неродената Светлина, тогаш зар не е очигледна клевета на оние што откриваат дека ние го нарекуваме Единороден нероден? Но, со тоа што велиме дека Тој постои преку раѓањето, ние не признаваме дека Тој некогаш не постоел. Зашто, кој не знае дека зборовите „постоечки“ и „непостоечки“, кои се спротивни по значење, не признаваат ништо помеѓу, така што препознавањето на еден од нив е секако негирање на спротивното? И како што битието е исто во целото време во кое нешто се претпоставува дека постои (бидејќи небото, и ѕвездите, и сонцето и другите суштества не се поприсутни сега отколку што беа вчера, порано и во сите претходни времиња), така што она што се означува со непостоење е подеднакво во сите погледи непостоечки, без разлика дали зборуваме за претходното или за последователното време (непостоењето). Зашто за нешто е невозможно да се каже дека сега не е повеќе отколку што не постоело порано, туку истиот концепт на непостоење се применува на сè што не постои во текот на некое временско продолжение. Затоа, во однос на животните, иако разрешувањето на она што постоело во непостоење и непојавувањето во битие го мислиме со различни имиња кои изразуваат непостоење, велиме дека нешто или не постоело од почетокот, или, откако се родило, умрело, но со двата израза подеднакво го претставуваме непостоењето. Како што денот го прифаќа ноќта од двете страни, но деловите од ноќта што го опфаќаат не се нарекуваат исти, туку за едниот зборуваме „по вечерта“, за другиот „пред зори“, но со двата израза мислиме на ноќта; на ист начин, ако некој во кореспонденција со битието почне да размислува за непостоењето спротивно на него, тој, иако поинаку ќе го нарече непостоењето пред создавањето на нешто и по уништувањето на структурата, но она што се означува со двете имиња ќе се разбере со истото - подеднакво непостоење и пред издавањето и по уништувањето на структурата. Зашто да не се биде, да не се роди, да се умре, освен разликата во имињата, се исто (тука не зборуваме за надежта за воскресение). Значи, бидејќи Светото писмо нè учи дека Единородниот Бог е глава на животот, и самиот живот, и светлината, и вистината, и сè што е преподобно по име и по мисла, велиме дека е апсурдно и безбожно во навистина Постоечкото да се размислува за сè што може да се замисли како спротивно на постоечкото - дозвола за нераспадливост или непостоење пред постоечкото; но, насочувајќи ги нашите умови од секаде кон предвечноста на постоењето, не дозволуваме никаква мисла за непостоење, сметајќи дека е подеднакво злобно да се ограничи Божеството на непостоење во секое време. Исто е да се каже: бесмртен живот е смртен, вистината е лажна, светлината е темна и да се каже: постоењето не постои. Значи, кој не признава дека Синот никогаш нема да постои, нема да се согласи со фактот дека Тој некогаш не постоел и, како што рековме, ќе ги избегне и двете овие апсурди на ист начин; зашто како што смртта не го прекинува бескрајниот живот на Единородниот, така и секое претходно непостоење не го ограничува неговиот живот да оди во бесконечност, така што навистина Постоечкото е од секаде чисто од комуникација со непостоечкото. Затоа, Господ, сакајќи да ги отстрани учениците од таквата заблуда, како тие, барајќи нешто што му претходи на Ипостазата на Единородниот, не застанале со мислата за непостоење, вели: „Јас сум во Отецот, а Таткото во Мене“ (Јован 14:11), а не како оној што е во Постоечкото или во непостоечкото. И самиот ред на зборови го објаснува побожното разбирање на догмата. Бидејќи Отецот не е од Синот, туку од Отецот, Синот прво вели: „Јас сум во Отецот“, покажувајќи дека Тој не е од друг, туку има постоење од Него; потоа вели обратно: „и Таткото е во Мене“, што значи дека во празна љубопитност, оној што оди подалеку од Синот во исто време ја губи мислата за Таткото, зашто она што постои во нешто не може да се најде надвор од она во што е. Така, бесмислено е секој што, без да му противречи на фактот дека Таткото има постоење во Синот, замислува нешто да се најде надвор од Синот. И залудно нашите противници се исцрпуваат во празна борба со нас, заведени со изразот „неродено“. За дополнително да ја извадиме на виделина апсурдноста на нивните зборови, нека ни овозможат да потрошиме уште малку време за да разговараме на оваа тема. Ако велат дека Единородниот Бог се родил потоа после Отецот, тогаш нужно излегува дека во самото неродено, што и да е кога, според нивните соништа, го воведуваат концептот на злото. Зашто, кој не знае дека како што постоечкото е спротивставено на непостоечкото, така и на секој добар предмет и име е спротивно во мислата, како што, на пример, доброто е зло, вистината е лажна, светлината е темнина, а сè што е слично поврзано едно со друго е спротивно? Кој не знае понатаму дека не постои средина меѓу спротивностите, дека е невозможно да се дозволи исто постоење на две спротивности во истиот објект - едната со другата, но дека присуството на едната го уништува другата, а со отстранувањето на другата, се јавува појава на спротивното? Кога тоа ќе се препознае на овој начин, на сите им е јасно дека, како што вели Мојсеј, пред создавањето на светлината постоела темнина (1. Мој. 1:2-3), а во однос на Синот, ако, според учењето на ерес, тогаш Отецот Го создал кога сакал, мора да се признае дека пред Неговото создавање не постоела таа светлина што е Синот; и кога сè уште немаше светлина, не може, а да не се согласи дека постоеше спротивното од светлината. Згора на тоа, од други (места на Светото Писмо) знаеме дека Создателот ништо не создава залудно, туку преку создавањето, она што недостасува се надополнува во она што постои. Оттука е апсолутно јасно дека ако Бог го создал Синот, тој го создал затоа што имало недостаток во природата на суштествата. И како што тогаш, кога сè уште немаше сетилна светлина, имаше темнина, и да не дојдеше светлината, тогаш темнината целосно ќе завладееше, така и тогаш, кога сè уште немаше Син, немаше ни Самата вистинска светлина, а сè што е Синот, зашто постои, дури и според еретиците, нема потреба од потекло. Значи, ако Отецот создал, создал нешто што воопшто не постоело. Така, според нивното мислење, пред да настане Синот, очигледно немало вистина, интелигентна светлина, извор на живот или воопшто природата на сета убавина и добро. Но, отсуството на секое од овие претпоставува постоење на она што може да се замисли како негова спротивност. Кога нема светлина, мора да има темнина, и на ист начин во однос на другите концепти, наместо секој сфатен како супериорност, кога сè уште не постои, секако мора да се претпостави нејзината спротивност наместо она што недостасува. Значи, апсолутно е неопходно да се каже дека кога, според учењето на еретиците, Отецот сè уште имал желба да го создаде Синот и кога немало ништо што е Синот, тогаш во Него имало сè спротивно - наместо светлина - темнина, наместо вистина - лага, наместо живот - смрт, наместо добро - зло; зашто Создателот го создава она што не е, бидејќи она што постои, како што вели Евномиј, нема потреба од потекло. Кога замислуваме предмети што се спротивни, можеме само да признаеме непостоење на подобро отколку преку постоење на полошо. Значи, тоа го носи мудроста на еретиците како дар на Отецот, одземајќи му дел од вечноста на Синот, преку ова, пред појавата на Синот, на Бога и на Отецот му припишува цела низа зла. И никој не треба да помисли да ја побие апсурдноста на учењето на противниците, докажана со вакви аргументи, со укажување на поинаква креација. Можеби некој ќе рече дека како што кога немало рај, немало ништо спротивно на него, така и кога немало Син, кој е вистината, нема потреба да се признае постоењето на спротивното. На ова мора да се каже дека нема ништо спротивно на рајот, освен ако некој не го нарече небитието спротивно на неговото битие. Но, доброто е целосно спротивставено на злото, а доброто е Господ, така што кога немало рај, немало ништо, а кога немало добро, имало спротивно од ова. Значи, тој што вели дека немало добро, мора неволно целосно да се согласи дека имало зло. Но Отецот, вели Евномиј, е сета добрина, и живот, и непристапна светлина, и сè што е возвишено по мисла и по име, така што нема потреба, кога сè уште немаше Единородена Светлина, да се разбере во Него наспроти тоа, другиот - темнината. Но, ова е мојот збор дека никогаш немало темнина, зашто никогаш немало време кога немало светлина, а во светлината сè е светло, како што вели пророштвото (Пс. 35:10). Ако, според еретиците, едно е неродената Светлина, која е од вечноста, а друго е светлината што настана после ова, тогаш апсолутно е неопходно да се признае дека со вечната светлина на никаков начин не може да постои она што е спротивно на неа, бидејќи со вечниот сјај на светлината нема време темнината да дејствува во неа. А што се однесува до светлината што се случи, како што велат, после тоа е невозможно оваа светлина да свети освен од темнината, така што вечната светлина и светлината што потоа се случи ќе бидат одделени со околината на темнината. Зашто немаше да има потреба да се создаде последователна светлина ако она што е создадено не беше корисно за ништо, а единствената придобивка од светлината е нејзиното растурање на преовладувачката темнина. Значи, несоздадената Светлина за себе е она што е по природа, а создаденото, се разбира, се јавува за нешто. Значи, прво мора да постои темнината, за да се отфрли која светлина е создадена. И ниту еден збор не може да нè убеди дека темнината не му претходи на појавата на родената светлина, исто како што брзо се препознава дека светлината настанала потоа. Но, да се мисли така е над секое зло. Значи, оттука јасно се открива дека Таткото на вистината не ја создал Вистината која претходно не постоела, туку како извор на светлината, и вистината, и се што е добро, од Себе блеснала Единородената Светлина на вистината, преку која секогаш се прикажува славата на Неговата Ипостас (Евр. 1, 3). Така, богохулењето на оние кои велат дека Синот последователно му се родил на Бога преку создавањето е разоткриен од сите страни. Можеби ќе ве интересира: