Книга девятая

1. Αλλά ο Ευνόμιος προχωρά σε πιο υψηλούς λόγους και, σηκώνοντας προς τα πάνω και φουσκώνοντας σαν άδεια φούσκα, αρχίζει να λέει κάτι αντάξιο της μεγαλοπρέπειας του Θεού. Αυτό λέει: «Ο Θεός όντας το ύψιστο αγαθό, ο ισχυρότερος όλων και απαλλαγμένος από κάθε ανάγκη...» Λοιπόν, αυτός ο γενναίος άνθρωπος κατευθύνει τον λόγο του, σαν πλοίο χωρίς φορτίο, αυθαίρετα κουβαλημένο από την απάτη των κυμάτων, στην προβλήτα της αλήθειας. Ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό, η πιο όμορφη ομολογία! Αλλά, φυσικά, δεν θα κατηγορήσει τον μεγάλο Ιωάννη ότι έγραψε παράνομα, όταν σε ένα υψηλό κήρυγμα διακηρύσσει τον Μονογενή Θεό, που «γέννησε τον Θεό» και είναι Θεός (Ιωάν. 1:1). Έτσι, εάν ο Ιωάννης είναι αξιόπιστος κήρυκας της Μονογενούς Θεότητας, και ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό, τότε ο ίδιος ο εχθρός της δόξας του μαρτυρεί ότι ο Υιός είναι το ύψιστο αγαθό. Επειδή όμως αυτό το ίδιο όνομα ταιριάζει και στον Πατέρα, τότε, όπως δείχνει ο υπερθετικός βαθμός της έκφρασης «το ύψιστο αγαθό», δεν παραδέχεται καμία συγκριτική μείωση ή αύξηση. Έχοντας πάρει αυτή τη μαρτυρία από τους εχθρούς μας για να αποδείξουμε τη δόξα του Μονογενούς, ας προσθέσουμε, για να υπερασπιστούμε την ορθή διδασκαλία, τα ακόλουθα λόγια του: «Ο Θεός, μη συναντώντας εμπόδια στη φύση, ούτε εξαναγκασμό από κανένα λόγο, ούτε την επείγουσα ανάγκη, γεννά και δημιουργεί σύμφωνα με την ανωτερότητα της δικής του δύναμης. όχι μόνο καθορίζει το καλό στην ύπαρξη, αλλά και πότε πρέπει να συμβεί το καλό, γιατί ένα σημάδι αδυναμίας είναι να κάνεις αυτό που δεν θέλεις». Είναι ακόμη δυνατό να δεχθούμε, για να επιβεβαιώσουμε ευσεβή δόγματα, τον λόγο των αντιπάλων μας, γαρνιρισμένο με ακάθαρτες και, εν πάση περιπτώσει, μπερδεμένες εκφράσεις. Διότι αν, με την ανωτερότητα της δικής του δύναμης, έχοντας στη θέλησή του αρκετή δύναμη να δημιουργήσει ό,τι υπάρχει, Αυτός που δημιούργησε τα πάντα, χωρίς να συναντήσει κανένα εμπόδιο στη φύση ή εξαναγκασμό από κανένα λόγο, όχι μόνο καθορίζει το καλό στην ύπαρξη, αλλά και πότε θα συμβεί το καλό, και ο Δημιουργός των πάντων, όπως κηρύττει το Ευαγγέλιο, είναι ο Μονογενής Θεός, τότε όταν δημιούργησε τη δημιουργία, όταν θέλησε. η ουσία του, αγκάλιασε ολόκληρο τον κόσμο κλεισμένο μέσα στον κύκλο, όταν τον βρήκε καλό, μετά άνοιξε τη στεριά, μετά έκλεισε τα νερά σε βαθιά μέρη, όταν φαινόταν κατάλληλη για τη σοφία του Δημιουργού, τότε εμφανίστηκαν φυτά και καρποί, μετά εμφανίστηκαν ζώα και σχηματίστηκε ο άνθρωπος. Αν Αυτός που δημιούργησε τα πάντα (θα επιστρέψω ξανά στην ίδια λέξη) είναι ο Μονογενής Θεός, που δημιούργησε «τους αιώνες» (Εβρ. 1:2) (αφού προηγείται η συνέχεια των αιώνων), τότε αυτή η χρονική έκφραση δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε Αυτόν: τότε θέλησε, μετά δημιούργησε. Όταν δεν υπήρχε αιώνας, και στη Θεία φύση, ξένη προς την ποσότητα και το μέτρο, η έννοια της οποιασδήποτε μετρήσεως είναι αδιανόητη, τότε είναι απαραίτητο να καταργηθούν εντελώς όλες οι εκφράσεις που σημαίνουν χρόνο. Έτσι μπορούμε να πούμε για τη δημιουργία ότι, με τη θέληση της σοφίας του Δημιουργού των πάντων, της δόθηκε μια προσωρινή αρχή, αλλά το να φανταζόμαστε νοερά την ίδια τη Θεία φύση με μια ορισμένη απόσταση είναι χαρακτηριστικό μόνο των μαθητών της νέας σοφίας. Δεν θα μιλήσω πρόθυμα για το περιεχόμενο των όσων είπε ο Ευνόμιος παραπάνω, βιάζομαι σε όσα παρουσιάζονται και όσα θα διαβάσω ξανά εδώ για να αποδείξω τον δόλο αυτού του συγγραφέα. «Ο Ύψιστος Θεός», λέει, «έχοντας ύπαρξη πριν από όλα, ό,τι κι αν συμβεί, έχει τη δική του δύναμη». Αυτά τα λόγια εισήχθη κυριολεκτικά από τον συγγραφέα μας στη δική του ομιλία από τον Εβραίο Φίλωνα και σε όποιον αρέσει αυτό θα βρει στοιχεία για την απαγωγή του Ευνομίου στα ίδια τα έργα του Φίλωνα. Και στην προκειμένη περίπτωση, το παρατήρησα όχι τόσο για να κατηγορήσω τον συγγραφέα μας για τη φτώχεια των δικών του λόγων και σκέψεων, αλλά για να δείξω στους αναγνώστες τη συγγένεια της διδασκαλίας του Ευνομίου με τις εβραϊκές έννοιες. Γιατί τα λόγια του Φίλωνα δεν θα μπορούσαν να συμφωνήσουν στο γράμμα με τις έννοιές του, αν δεν υπήρχε κάποια συγγένεια μεταξύ των μυαλών και των δύο. Έτσι σε έναν Εβραίο μπορείτε να βρείτε αυτές τις λέξεις: «Ο Θεός είναι πρώτα απ' όλα, ό,τι κι αν συμβεί», και τις ακόλουθες: «έχει τη δική του δύναμη», που προστέθηκαν από τη νέα εβραϊκή διδασκαλία. Μια μελέτη αυτής της έκφρασης θα δείξει ξεκάθαρα πόσο παράλογο υπάρχει εδώ. «Ο Θεός», λέει, «έχει τη δική του δύναμη». Πες μου: τι είναι Αυτός και τι έχει; Είναι κάτι άλλο, διαφορετικό από τη δύναμη, αλλά έχει τη δική Του δύναμη ως κάτι άλλο; Άρα, η δύναμη υπόκειται στην αδυναμία, γιατί ό,τι είναι άλλο από δύναμη, φυσικά, δεν είναι δύναμη. Έτσι, αποδεικνύεται ότι έχει δύναμη μόνο επειδή ο Ίδιος δεν είναι δύναμη. Αλλά ο Θεός, όντας δύναμη, θα έπρεπε πάλι να έχει άλλη δύναμη μέσα του, και αυτός να έχει άλλη δύναμη. Και τι αγώνας και διαφωνία θα υπάρξει αν ο Θεός, έχοντας έτσι διαιρέσει την εγγενή του δύναμη, χρησιμοποιήσει το ένα μέρος της δύναμής του για να νικήσει το άλλο! Γιατί δεν θα μπορούσε να υπερνικήσει τη δική του δύναμη, αν κάποια άλλη, μεγαλύτερη και ισχυρότερη δύναμη δεν τον βοηθούσε στον αγώνα εναντίον της. Τέτοιος είναι ο Θεός του Ευνομίου, κάποιου είδους διφυσικός ή πολυσύλλαβος, που χωρίζεται στον εαυτό του, έχοντας μέσα του μια δύναμη που δεν συμφωνεί με τη δύναμη, ώστε ο ένας να τείνει στην αταξία και ο άλλος να αποτρέπει το λάθος της κίνησης! Αφήστε τον να εξηγήσει γιατί ο Θεός περιορίζει οικειοθελώς τη δύναμη που αγωνίζεται για τη γέννηση, φοβούμενος ότι κάτι κακό μπορεί να συμβεί αν δεν αποτραπεί η γέννηση, ή, καλύτερα, ας εξηγήσει πρώτα ότι από τη φύση της είναι συγκρατημένη; Αυτό για το οποίο μιλά υποδηλώνει κάποιου είδους αυτοκατευθυνόμενη και εθελοντική κίνηση, η οποία πρέπει να εξεταστεί από μόνη της ξεχωριστά, γιατί, κατ' ανάγκη, κάτι άλλο είναι κατοχική αρχή και άλλο είναι κατεχόμενο. Άρα, ο Θεός έχει μια δύναμη που ανήκει σε κάποια αυθόρμητη φύση ή κάτι άλλο, μια δύναμη που είτε τείνει προς δράση είτε αναπαύεται. Αλλά αν υποθέσει ότι είναι σε ηρεμία, τότε αυτό που βρίσκεται σε ηρεμία δεν έχει ανάγκη από περιοριστική δύναμη. Αν λέει ότι συγκρατεί, τότε είναι προφανές ότι συγκρατεί αυτό που κινείται και αγωνίζεται. και θα πει βέβαια ότι είναι διαφορετικό στη φύση του από Αυτόν που το κατέχει. Ας μας εξηγήσει, λοιπόν, τι εννοεί με αυτό; Αντιπροσωπεύει αυτή η δύναμη κάτι άλλο εκτός από τον Θεό στην ύπαρξή Του; Αλλά πώς θα μπορούσε να υπάρχει κάτι άλλο στον Θεό που να είναι ξένο σε Αυτόν; Το αντιπροσωπεύει ως κάποια μη ανεξάρτητη ιδιοκτησία στη Θεία φύση; Δεν μπορεί όμως να το πει αυτό, γιατί ό,τι δεν έχει ουσία δεν υπάρχει, και αυτό που δεν υπάρχει δεν μπορεί ούτε να περιοριστεί ούτε να επιτραπεί. Ποια είναι, λοιπόν, αυτή η δύναμη, συγκρατημένη και απαγορευμένη στη δική της δράση μέχρι να έρθει η ώρα να γεννηθεί ο Χριστός και να αφήσει τη δύναμη να αγωνίζεται ανεμπόδιστα για φυσική δράση; Ποιος είναι αυτός ο καθυστερημένος λόγος για τον οποίο ο Θεός καθυστέρησε τη γέννηση του Μονογενούς, πιστεύοντας ότι δεν ήταν ακόμη ώρα να γίνει Πατέρας; Ποια είναι αυτή η μεσολάβηση που εισάγεται ανάμεσα στη ζωή του Πατέρα και του Υιού; Δεν είναι ούτε χρόνος, ούτε τόπος, ούτε η έννοια της οποιασδήποτε απόστασης, ούτε κάτι τέτοιο. Τι βλέπει λοιπόν ο Ευνόμιος, κατευθύνοντας το κοφτερό και διεισδυτικό του μάτι, την απόσταση ανάμεσα στη ζωή του Υιού και τη ζωή του Πατέρα; Πιεσμένος από παντού, πρέπει και πρέπει ο ίδιος να συμφωνήσει ότι δεν υπάρχει μεσολάβηση μεταξύ του ενός και του άλλου. 2. Όμως, αν και δεν υπάρχει τίποτα ενδιάμεσο, δεν επιτρέπει την άμεση και στενή επικοινωνία, αλλά συγκατατίθεται στο μέτρο της γνώσης μας και μας λογίζεται ανθρώπινα, όπως ένας από εμάς, παραδέχεται σιγά σιγά την αδυναμία των σκέψεών του και καταφεύγει σε ένα επιχείρημα που δεν δίδαξαν ο Αριστοτέλης και οι οπαδοί του. Λέει: «Τότε ήταν καλό και κατάλληλο (για τον Θεό) να γεννήσει τον Υιό όταν το ήθελε· επομένως δεν θα γεννηθεί κανένα ερώτημα στους έξυπνους: γιατί όχι πριν; Πώς, Ευνόμιε; Και εσύ, που μας κατηγόρησες τόσο πολύ για το γεγονός ότι αποφασίσαμε να γράψουμε χωρίς λογική πληρότητα, είσαι παραληρημένος, όπως εμείς οι απλοί, οι αδικοχαμένοι, άκομψοι, ανόητοι και ριψοκίνδυνοι. μαζί μας, που είπες για τον Βασίλι ότι, αναγνωρίζοντας την αδυναμία των ανθρώπων να δώσουν λογαριασμό σε πνευματικές έννοιες, καταγγέλλει τη δική του άγνοια και, σε άλλο σημείο, ότι κάνει τη δική του ανικανότητα για όλους, δηλώνοντας ό,τι είναι αδύνατο για τον εαυτό του για όλους. Νομίζεις ότι σε απάντηση αρκεί να πεις: τότε γέννησε όταν ήθελε, και δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία σχετικά με αυτό. Έχει αποδυναμωθεί η ευφάνταστη ενόρασή σας για την κατασκευή δογμάτων; Πού είναι τα διπλά συμπεράσματα; Πού είναι τα πειστικά στοιχεία; Πώς χάθηκαν από εσάς τα τρομερά και αναπόφευκτα συμπεράσματα των επιδέξιων συμπερασμάτων, διάσπαρτα ως άδεια και αβάσιμα; «Τότε γέννησε έναν Υιό όπως ήθελε». Και δεν πρέπει να τίθεται θέμα σχετικά με αυτό. Τέτοιο είναι το τέλος πολλών προσπαθειών, τέτοιο είναι το τέλος των αλαζονικών υποσχέσεων! Ποια ήταν η ερώτηση; Αν αρμόζει στον Θεό να έχει Υιό, τότε γιατί δεν μπορούμε να πιστέψουμε ότι είχε πάντα μαζί Του ό,τι Του ταίριαζε; Ποια είναι η απάντηση που μας έδωσε ο Ευνόμιος από τα βάθη της φιλοσοφίας, εξασφαλίζοντας τον λόγο του με ένα άφθαρτο επιχείρημα; Έπειτα δημιούργησε τον Υιό όταν ήθελε, και δεν θα έπρεπε να υπάρχει αμφιβολία για το γιατί όχι πριν; Αν τέθηκε η ερώτηση για κάποιο από τα βουβά ζώα που ενεργούν με κάποια φυσική παρόρμηση, γιατί δεν έκανε πρώτα ένα γνωστό πράγμα, για παράδειγμα, μια αράχνη - ένας ιστός, μια μέλισσα - ένα κελί μελιού, ένα τρυγόνι - μια φωλιά, τότε πώς αλλιώς θα έλεγες; Δεν θα ήταν η πιο βολική απάντηση ότι το έκανε όταν ήθελε και δεν θα έπρεπε να υπάρχει καμία ερώτηση σχετικά με αυτό; Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για κάποιον γλύπτη ή ζωγράφο, που αναπαράγει μέσω της μιμητικής τέχνης ό,τι θέλει, είτε σε πίνακες είτε σε γλυπτά, όταν, χωρίς να είναι υποταγμένοι σε καμία εξουσία, ασκούν την τέχνη τους στην πράξη. Νομίζω ότι η ίδια απάντηση θα ήταν κατάλληλη εδώ, αν κάποιος ήθελε να μάθει γιατί ο καλλιτέχνης δεν εφάρμοσε την τέχνη του στην επιχείρηση νωρίτερα. μη αναγκασμένος από ανάγκη καθορίζει αυθαίρετα τον χρόνο της δράσης. Για τους ανθρώπους, επειδή δεν θέλουν πάντα το ίδιο πράγμα και ως επί το πλείστον, μαζί με την επιθυμία, δεν έχουν τη δύναμη να το εκπληρώσουν, τότε κάνουν ό,τι έχουν στο μυαλό τους μόνο όταν η αυθαιρεσία τους είναι στραμμένη προς την πράξη, και δεν υπάρχουν εμπόδια από έξω. Αλλά για να μιλάμε για μια φύση που είναι πάντα πανομοιότυπη, στην οποία δεν υπάρχει κανένα αγαθό που θα αποκτηθεί αργότερα, στην οποία δεν υπάρχει θέση για καμία διαφορά επιθυμιών, που προκύπτει, αντίθετα, από οποιοδήποτε λάθος και άγνοια, στην οποία, λόγω μεταβλητότητας, δεν συμβαίνει τίποτα που να μην το καταλαβαίνει ήδη από την αρχή - να μιλήσουμε για αυτήν τη φύση ότι δεν ήθελε πάντα να έχει κάτι καλό, αλλά αποφάσισε πριν ακατανόητο για εμάς. Επειδή έχουμε διδαχθεί ότι η Θεότητα είναι πάντα γεμάτη από όλα τα καλά, ή, καλύτερα, ότι είναι η ίδια η πληρότητα του καλού και, χωρίς να χρειάζεται καμία αύξηση για την τελειότητα, από τη φύση της είναι η τελειότητα του καλού, και ότι είναι τέλειο είναι εξίσου ξένο προς την αύξηση και τη μείωση. Επομένως, λέμε για την τελειότητα που στοχάζεται στη Θεία φύση ότι είναι πάντα η ίδια, και όπου και αν επεκτείνουμε τις σκέψεις μας, τη βρίσκουμε πάντα την ίδια. Έτσι, η Θεότητα δεν στερείται ποτέ το καλό, αλλά η πληρότητα κάθε καλού είναι ο Υιός. Επομένως, πρέπει πάντα να στοχάζεται στον Πατέρα, του οποίου η φύση είναι η τελειότητα σε κάθε καλό. Αλλά, λέει, δεν πρέπει να τίθεται θέμα γιατί όχι πριν; Σε αυτό θα πούμε: άλλο πράγμα, σοφέ, είναι να προδιαγράφεις θετικά οποιαδήποτε γνώμη, και άλλο πράγμα να πείθεις ορθολογικά για κάτι που είναι αντικείμενο αμηχανίας. Έτσι, μέχρι να παρουσιάσετε κάποιο λόγο για τον οποίο είναι ευσεβές να λέτε ότι ο Υιός γεννήθηκε στη συνέχεια από τον Πατέρα, η προσταγή σας (να νομίζετε έτσι) δεν έχει κανένα νόημα για τους λογικούς ανθρώπους. Έτσι ο Ευνόμιος φέρνει στο φως την αλήθεια με τεχνητή παράκαμψη. Εμείς, όπως συνηθίζουμε, θα χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του για να επιβεβαιώσουμε τα αληθινά δόγματα, ώστε από εδώ να φανεί ότι οι αντίπαλοί μας, εξαναγκασμένοι από παντού από την ίδια την αλήθεια, συμφωνούν άθελά τους με τη διδασκαλία μας. Αν, όπως λέει ο αντίπαλός μας, ο Πατέρας γέννησε τον Υιό όταν ήθελε, και πάντα ήθελε το καλό, και με τη θέλησή Του συνδέεται πάντα η δύναμη να το έχει, τότε προκύπτει ότι ο Υιός πρέπει πάντα να γίνεται κατανοητός μαζί με τον Πατέρα, που θέλει πάντα το καλό και μπορεί να έχει αυτό που θέλει. Αν ήταν απαραίτητο να φέρουμε τα επόμενα λόγια του στην αλήθεια, τότε είναι βολικό να συμφωνήσουμε με τη διδασκαλία μας και την έκφρασή του ότι για τους λογικούς ανθρώπους δεν θα έπρεπε να τίθεται θέμα γιατί όχι πριν. Η έκφραση «πριν» περιέχει κάποια ένδειξη χρόνου και έρχεται σε αντίθεση με τις εκφράσεις «μετά από αυτό» και «τότε». αν δεν υπήρχε χρόνος, τότε τα ονόματα των αποστάσεων του χρόνου εξαφανίζονται εντελώς μαζί του. αλλά ο Κύριος είναι προ του χρόνου και των αιώνων. Έτσι, για όσους έχουν κατανόηση σχετικά με τον Δημιουργό των αιώνων, το ερώτημα του «πριν» και του «μετά» είναι άχρηστο. Διότι τέτοιες εκφράσεις στερούνται οποιουδήποτε νοήματος, αφού δεν μιλούνται για τον χρόνο. Εφόσον ο Κύριος είναι πριν από την εποχή του, οι εκφράσεις «πριν» και «μετά» είναι εντελώς ακατάλληλες για Αυτόν. 3. Ίσως αυτό είναι αρκετό για να ανατρέψει αυτό που, ακόμη και χωρίς την επίθεσή μας, πέφτει από μόνο του από την αδυναμία του, γιατί είναι τόσο απαλλαγμένο από τις καθημερινές ανησυχίες ώστε να επιδίδεται για πολλή ώρα στο να ακούει τις άσκοπες συζητήσεις των αντιπάλων και τον αγώνα μας ενάντια στα κενά; Αλλά επειδή όσοι είναι προκατειλημμένοι από την κακία έχουν ένα ανεξίτηλο ψέμα, σαν κάποιο είδος ανεξίτηλης μπογιάς, ριζωμένο στα βάθη της καρδιάς τους, ας σταθούμε λίγο περισσότερο στα λόγια του και ας δούμε αν δεν μπορούμε με κάποιο τρόπο να ξεπλύνουμε αυτόν τον κακό λεκέ από την ψυχή τους. Έχοντας πει το προηγούμενο και προσθέτοντας σε αυτό, ακολουθώντας το παράδειγμα του μέντορά του Prunik, κάποιες ασύμφωνες και άβολες ύβρεις και ύβρεις, ο Ευνόμιος προχωρά στην κορυφή των συμπερασμάτων και, αφήνοντας την ασυνάρτητη παρουσίαση της χυδαιότητας, οπλίζοντας και πάλι τον λόγο του με το τσίμπημα της διαλεκτικής, προετοιμάζει συλλογιστικά, παραλογισμό, όπως νομίζει. Τα λόγια του είναι τα εξής: «Αφού κάθε γέννηση δεν εκτείνεται στο άπειρο, αλλά φτάνει σε κάποιο τέλος, τότε είναι απολύτως απαραίτητο για εκείνους που λαμβάνουν τη γέννηση του Υιού να αναγνωρίσουν ότι αυτό που γεννιέται έπαψε να γεννιέται κάποτε και να μην αντιμετωπίζουν με δυσπιστία το γεγονός ότι αυτό που έπαψε να γεννιέται είχε την αρχή του. Εφόσον ο Ευνόμιος, ακολουθώντας τη σοφία των ειδικών σε αυτά τα πράγματα, έχοντας προτείνει μια γενική αρχή, μέσω της συναγωγής από αυτήν, προσπαθεί να καθορίσει τι εννοεί σε μια γενική θέση, συμπεριλαμβανομένης της απόδειξης του ειδικού, θα εξετάσουμε πρώτα τη γενική θέση και μετά θα ελέγξουμε τη δύναμη αυτού που συνάγεται από αυτήν. Είναι ευσεβές να κρίνουμε από κάθε γέννηση την αιώνια γέννηση του Υιού; Μπορεί η συνηθισμένη φύση να αναπαρασταθεί ως πρότυπο ύπαρξης του Μονογενούς; Δεν περίμενα ότι κάποιος θα έφτανε σε τέτοια τρέλα ώστε να φανταστεί κάτι τέτοιο για τη Θεία και άφθαρτη γέννηση. Κάθε γέννηση, λέει, δεν εκτείνεται στο άπειρο. Τι σημαίνει εδώ «γέννηση»; Μιλάει για σαρκική και σωματική απαλλαγή από ένα βάρος ή για διάταξη άψυχων πραγμάτων; Αλλά οι αναπηρίες της σωματικής γέννησης είναι πολύ ξεκάθαρες για να τις μεταφέρει κανείς στη Θεία γέννηση. Και για να μην φαίνεται ότι επιμηκύνουμε τα λόγια μας περιγράφοντας τις υποθέσεις της φύσης, θα τις προσπεράσουμε σιωπηλά, αφού, νομίζω, ο καθένας με ευφυΐα ο ίδιος γνωρίζει τους λόγους για τους οποίους συμβαίνει η γέννηση, που έχει αρχή και τέλος. Θα ήταν μακρύ και περιττό να περιγράψουμε λεπτομερώς τη σύζευξη αυτών που γεννούν, τη διαμόρφωση αυτού που γεννιέται στη μήτρα, τους πόνους του τοκετού, τη γέννηση, τον τόπο, τον χρόνο, χωρίς τους οποίους δεν μπορεί να γίνει η γέννηση του σώματος. Όλα αυτά είναι εξίσου ξένα προς τη Θεία γέννηση του Μονογενούς, γιατί αν ένα από αυτά επιτρέπεται, τότε όλα τα άλλα θα πρέπει να ακολουθήσουν μαζί του. Εφόσον η Θεία γέννηση είναι καθαρή από κάθε έννοια πάθους, τότε σε αυτήν δεν πρέπει να κατανοήσουμε μια συνέχεια μετρημένη με το χρόνο. Γιατί αυτό που αρχίζει και τελειώνει, φυσικά, μας φαίνεται σε κάποια συνέχεια, και κάθε συνέχεια μετριέται με το χρόνο. Όταν δεν υπάρχει χρόνος με τον οποίο θα μπορούσαμε να ορίσουμε το τέλος και την αρχή της γέννησης, τότε θα ήταν μάταιο να σκεφτούμε το τέλος και την αρχή στη συνεχή γέννηση. αφού δεν θα βρούμε καμία έννοια που να σημαίνει πώς αρχίζει ή πώς τελειώνει. Αν εννοεί τις άψυχες δημιουργίες, τότε και σε αυτές η προέλευση επιτυγχάνεται με τη συνδυασμένη δράση του χρόνου, του τόπου, της ύλης, της προετοιμασίας, της δύναμης του καλλιτέχνη και πολλά άλλα παρόμοια. Και επειδή η συνέχιση του χρόνου συνδέεται αναγκαστικά με ό,τι συμβαίνει, και με ό,τι δημιουργείται, είτε έμψυχο είτε άψυχο, συνδέεται η σκέψη των προπαρασκευαστικών λόγων προέλευσης, εδώ μπορεί κανείς να βρει ξεκάθαρα και την αρχή και το τέλος του σχηματισμού, γιατί και η παροχή ύλης και ο προσδιορισμός του τόπου και η διαδοχή του χρόνου είναι η αρχή της παράδοσης. Όλα αυτά καθορίζουν την αρχή και το τέλος αυτού που συμβαίνει, και κανείς δεν θα πει ότι αυτό έχει κάτι κοινό με την προαιώνια ύπαρξη του Μονογενούς και δεν θα συμπεράνει, βάσει τέτοιων ορατών φαινομένων, για την αρχή και το τέλος αυτής της γέννησης. Διακρίνοντας έτσι και τις δύο γεννήσεις, ας προσέξουμε και πάλι τα λόγια του εχθρού. «Κάθε γέννηση», λέει, «δεν εκτείνεται στο άπειρο, αλλά φτάνει σε κάποιο τέλος». Εφόσον το νόημα της λέξης «γέννηση» μπορεί να γίνει κατανοητό με τη μία ή την άλλη έννοια, τότε είτε θέλει να σημάνει με αυτό το όνομα τη σωματική απελευθέρωση από ένα βάρος ή τη δημιουργία πλασμάτων (άψυχων), η θέση του αποδεικνύεται ότι υπολείπεται του επιδιωκόμενου στόχου, αφού ούτε το ένα ούτε το άλλο έχουν καμία σχέση με την άφθαρτη φύση. Διότι από το γεγονός ότι κάθε δημιουργία και γέννηση φτάνει σε κάποιο τέλος, δεν είναι καθόλου «εντελώς αναγκαίο», όπως ισχυρίζεται, όσοι αποδέχονται τη γέννηση του Υιού να την περιορίζουν σε δύο όρια, επιτρέποντας μια αρχή και ένα τέλος σε αυτήν. Γιατί μόνο αυτό που καθορίζεται από οποιαδήποτε ποσότητα έχει αρχή ύπαρξης και παύει με το τέλος του. Το μετρήσιμο του χρόνου, που υπόκειται σε ό,τι γεννιέται στην ποσότητα του, χωρίζει την αρχή από το τέλος με μια ενδιάμεση απόσταση, αλλά πώς να μετρηθεί ή να διαιρεθεί κάτι που δεν έχει ποσότητα και προέκταση; Τι μέτρο να βρω για το άπειρο ή ποια απόσταση για το μη εκτεταμένο; Πώς μπορεί το απεριόριστο να περιοριστεί σε μια αρχή και ένα τέλος; Διότι η αρχή και το τέλος είναι τα ονόματα των ορίων της απόστασης, αλλά όταν δεν υπάρχει απόσταση, δεν υπάρχει όριο, αλλά στη Θεία φύση δεν υπάρχουν αποστάσεις. Όντας μη εκτεταμένο, δεν έχει όριο, και ό,τι δεν έχει όριο είναι, και ονομάζεται άπειρο. Άρα, είναι παράλογο να περιορίζουμε το άπειρο σε μια αρχή και ένα τέλος, γιατί το περιορισμένο δεν μπορεί να είναι άπειρο. Πώς λοιπόν αυτός ο Πλάτωνας Φαίδρος επισυνάπτει αδέξια στις διατριβές του αυτό που λέει ο Πλάτων, φιλοσοφώντας, για την ψυχή εκεί; Διότι όπως μιλάει εκεί για παύση της κίνησης, έτσι θέλησε να μιλήσει για παύση της γέννησης, για να κωφώσει με πλατωνική ευγλωττία τους άπειρους σε αυτό. Και «είναι αδύνατο να μην το αναγνωρίσουμε αυτό», λέει, «με βάση και την ίδια τη φύση και τους Θείους νόμους». Αλλά από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές σε εμάς ότι η φύση δεν μπορεί να είναι η πηγή αξιόπιστης διδασκαλίας για τη Θεία γέννηση. Και κανείς δεν μπορεί να προσφέρει τον ίδιο τον κόσμο ως παράδειγμα αυτού για το οποίο μιλάμε, γιατί, όπως γνωρίζουμε από την περιγραφή του σύμπαντος στον Μωυσή, η δημιουργία του κόσμου συνοδεύεται από ένα μέτρο χρόνου, έτσι ώστε η προέλευση κάθε είδους όντων, σύμφωνα με μια συγκεκριμένη σειρά και σειρά, να μετριέται με ορισμένες ημέρες και νύχτες, οι οποίες σχετικά με την Υπόσταση του Μονογενούς δεν επιτρέπεται από τον προαιώνιο τον Κύριο. φορές. Μένει να εξετάσουμε την υπεράσπιση της παραπάνω θέσης από τους Θείους νόμους, στους οποίους υπόσχονται τόσο το τέλος όσο και η αρχή της γέννησης του Υιού. «Στο τέλος της δημιουργίας (ο Θεός) απέδωσε την ημέρα που πιστοποιεί την αρχή της, όχι για τα πρώτα γενέθλια, αλλά για τα έβδομα, στα οποία αναπαύτηκε από τη δουλειά, όρισε για την ανάμνηση της δημιουργίας». Θα πιστέψει κανείς ότι αυτό που μόλις ειπώθηκε γράφτηκε από τον ίδιο και δεν το εισήγαγε εμείς από την επιθυμία να συκοφαντήσουμε το έργο του, ώστε να φανεί γελοίος στους αναγνώστες, τραβώντας για να αποδείξει τη θέση του κάτι που δεν έχει καμία σχέση με το περιεχόμενο της ερώτησης. Διότι το ερώτημα ήταν: να αποδειχθεί, όπως υποσχέθηκε, ότι γεννήθηκε ένας Υιός που δεν υπήρχε πριν, ότι αυτό που γεννιόταν έλαβε την αρχή και το τέλος της γέννησης, σαν κάποια ασθένεια του τοκετού να καθυστέρησε για λίγο τη γέννηση. Ποια είναι η απάντηση σε αυτό; Σύμφωνα με το νόμο, ο εβραϊκός λαός τηρεί το Σάββατο την έβδομη ημέρα. Τι συμφωνία έχουν τα στοιχεία με την προηγούμενη σκέψη! Εφόσον ο Εβραίος τιμά το Σάββατο με ανάπαυση, αυτό αποδεικνύει ότι ο Κύριος, όπως λέει, έλαβε την αρχή της γέννησης και μετά έπαψε να γεννιέται! Πόσα άλλα στοιχεία παρέλειψε ο συγγραφέας μας για να το υποστηρίξει, επιβεβαιώνοντας την άποψή του με όχι μικρότερη δύναμη από τα παραπάνω! Περιτομή την όγδοη ημέρα, εβδομάδα αζύμων, μυστήριο της δέκατης τέταρτης ημέρας της πορείας του φεγγαριού, θυσίες εξαγνισμού, παρατήρηση λεπρών, κριός, μόσχος, νεαρή γυναίκα, αποδιοπομπαίος τράγος, κατσίκι. Όλα αυτά απέχουν πολύ από την επιδιωκόμενη ιδέα, και πώς σχετίζονται με το θέμα, ας πουν οι ζηλωτές των εβραϊκών μυστηρίων. Γιατί εμείς, θεωρώντας απρεπές και αντρικό να επιτιθέμεθα σε όσα προτείνονται, εξετάζουμε τα γραφόμενα με τη σειρά περαιτέρω: υπάρχει κάτι εκεί που θα μπορούσε να δυσκολέψει τον αγώνα εναντίον του. Όλα όσα λέει περαιτέρω, αποκαλύπτοντας την ιδέα ότι δεν πρέπει να επιτρέπεται κανένα μέσο μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, θα τα παραλείψουμε ως κάπως συνεπή με τη διδασκαλία μας, γιατί θα ήταν παράλογο και ταυτόχρονα ανέντιμο να μην διακρίνουμε τον αθώο και τον εγκληματία σε αυτά που λέει. Επειδή, πολεμώντας με τους Εβραίους, δεν ακολουθεί τη διδασκαλία τους και λέει ότι δεν υπάρχει μέσο μεταξύ του Υιού και του Πατέρα, και δεν επιτρέπει σύνδεση, και πιστεύει ότι δεν υπήρχε τίποτα πριν από τον Μονογενή, και μαντεύει για την ύπαρξη του Υιού, αλλά υπερασπίζεται την ιδέα ότι ο κομιστής γεννήθηκε πρώτος, μετά, σταματώντας λίγο σε αυτό, αφού αυτό που έχουμε ήδη ειπωθεί είναι ήδη αρκετός λόγος για τον λόγο μας. 4. Δεν είναι το ίδιο να πιστεύεις τίποτα ανώτερο από την Υπόσταση του Μονογενούς και να λες ότι δεν υπήρχε πριν γεννηθεί, αλλά ότι γεννήθηκε όταν το θέλησε ο Πατέρας. Διότι οι λέξεις «τότε» και «πότε» ουσιαστικά και φυσικά έχουν την έννοια του χρόνου, τόσο σύμφωνα με τη γενική συνήθεια εκείνων που μιλούν λογικά όσο και σύμφωνα με τη σημασία τους στη Γραφή. «Τότε μιλούν μεταξύ των εθνών» (Ψαλμ. 125:2). «Όταν στείλατε αγγελιοφόρους» (Λουκάς 22:35). «Τότε η βασιλεία παρομοιάζεται» (Ματθαίος 25:1). Και χιλιάδες παρόμοια αποσπάσματα μπορούν να παρατεθούν από τη Γραφή για να αποδειχθεί η ιδέα ότι αυτά τα σωματίδια λόγου στη Γραφή συνήθως δηλώνουν το χρόνο. Έτσι, αν δεν υπήρχε χρόνος, όπως συμφωνεί ο αντίπαλός μας, τότε ταυτόχρονα καταστρέφεται εντελώς και η έννοια του χρόνου? όταν δεν υπάρχει, τότε ταυτόχρονα η έννοια της αιωνιότητας είναι απολύτως απαραίτητη. Διότι με τη λέξη «να μην είναι», αναμφίβολα υπονοείται η λέξη «όταν», γιατί αν κάποιος πει για κάτι: «δεν υπάρχει» χωρίς τη λέξη «όταν», τότε δεν πρέπει να επιτρέψει την έκφραση «τώρα υπάρχει». Αν, επιτρέποντας την έκφραση «τώρα», επαναστατήσει ενάντια στην αιωνιότητα, τότε, φυσικά, δεν εννοεί την πλήρη ανυπαρξία, αλλά την ανυπαρξία ποτέ. Εφόσον αυτή η έκφραση δεν έχει καμία απολύτως ισχύ, αν δεν συνδέεται με τον προσδιορισμό του χρόνου, τότε είναι εντελώς απερίσκεπτο και παράλογο να λένε και οι δύο: «τίποτα δεν συνέβη πριν από τη γέννηση του Υιού» και να ισχυριστεί κανείς ότι ο Υιός δεν υπήρχε πάντα. Διότι αν δεν υπάρχει ούτε τόπος, ούτε χρόνος, ούτε οτιδήποτε άλλο δημιουργημένο, στο οποίο δεν υπάρχει ο Λόγος, που υπήρχε στην αρχή, τότε είναι εντελώς ξένο στη διδασκαλία της ευσέβειας να λέμε: κάποτε δεν υπήρχε Κύριος. Οπότε, όχι σε εμάς, αλλά στον εαυτό του, ο Ευνόμιος αντιφάσκει με τον εαυτό του, ισχυριζόμενος ότι δεν υπήρχε Μονογενής, και επειδή αναγνώρισε ότι η ένωση μεταξύ του Υιού και του Πατέρα δεν χωρίζεται με τίποτα, φυσικά, μαρτυρεί ότι και η αιωνιότητα ανήκει σε Αυτόν. Αν πει ότι ο Υιός δεν είναι στον Πατέρα, τότε δεν θα αντιταχθούμε σε αυτά τα λόγια, αλλά θα αντιπαραθέσουμε τη Γραφή, που λέει ότι ο Υιός είναι στον Πατέρα και ο Πατέρας στον Υιό, χωρίς να επισυνάψουμε σε αυτές τις λέξεις τις εκφράσεις: «κάποτε», «πότε» ή «τότε», αλλά με μια τόσο καταφατική και αποφασιστική δήλωση που μαρτυρεί την αιώνια δήλωση Του. Και το να ισχυρίζεται, όπως λέει, ότι αποκαλούμε τον Μονογενή Θεό αγέννητο σημαίνει το ίδιο με το να λέμε ότι τιμούμε τον Πατέρα ως γεννημένο. και τα δύο είναι εξίσου παράλογα, ή, ακόμα καλύτερα, βλάσφημα. Αν λοιπόν κατάφερε να συκοφαντεί, τότε, χωρίς να μας γλιτώσει καθόλου, ας προσθέσει και αυτή την άλλη κατηγορία, που θα μπορούσε να εκνευρίσει ακόμη περισσότερο τους ακροατές εναντίον μας. Αν λόγω του προφανούς της συκοφαντίας δεν μας φέρει αυτή την κατηγορία, τότε ας αφήσει τα υπόλοιπα, γιατί, όπως είπαμε, είναι εξίσου πονηρό να αποκαλούμε τον Υιό αγέννητο και τον Πατέρα αγέννητο. Έτσι, εάν σε αυτά που γράψαμε υπάρχει κάποια έκφραση με την οποία ο Υιός αποκαλείται αγέννητος, τότε εμείς οι ίδιοι θα εκφέρουμε μια αποφασιστική ετυμηγορία για τον εαυτό μας. Εάν συνθέτει αυθαίρετα ψευδείς κατηγορίες και συκοφαντίες και, μέσω της συκοφαντίας, αποδίδει στη διδασκαλία μας ό,τι δεν περιέχει, τότε ίσως αυτό να χρησιμεύσει ως απόδειξη της ευσέβειάς μας για τους λογικούς ανθρώπους. γιατί, αφού η αλήθεια είναι για εμάς, προβάλλει ένα ψέμα για να κατηγορήσει τη διδασκαλία μας, καταδικάζοντας την κακία, στην οποία ο λόγος μας είναι ξένος. Αλλά αυτές οι κατηγορίες μπορούν να απαντηθούν εν συντομία. Γιατί όπως εμείς θεωρούμε άξιο καταδίκης εκείνον που αποκαλεί τον Μονογενή Θεό αγέννητο, έτσι ας καταριέται εκείνον που διδάσκει ότι στην αρχή δεν υπήρχε τέτοιο πράγμα όπως το Είναι. Με αυτόν τον τρόπο θα αποκαλυφθεί ποιος κατηγορεί με βάση την αλήθεια και ποιος κατηγορεί με βάση τη συκοφαντία. Εάν αρνούμαστε την κατηγορία και, ονομάζοντας τον Πατέρα, με αυτό το όνομα σκεφτόμαστε και τον Υιό, και, ονομάζοντας τον Υιό, αναγνωρίζουμε ως αλήθεια ότι είναι αληθινά αυτό που ονομάζεται, λάμποντας μέσω της γέννησης από το αγέννητο Φως, τότε δεν είναι προφανής συκοφαντία όσων αποκαλύπτουν ότι αποκαλούμε Μονογενή αγέννητο; Αλλά λέγοντας ότι έχει ύπαρξη μέσω της γέννησης, δεν παραδεχόμαστε έτσι ότι δεν υπήρξε ποτέ. Διότι ποιος δεν γνωρίζει ότι οι λέξεις «υπαρκτό» και «ανύπαρκτο», που είναι αντίθετες στη σημασία, δεν παραδέχονται τίποτα ενδιάμεσο, έτσι ώστε η αναγνώριση ενός εξ αυτών να αποτελεί ασφαλώς άρνηση του αντιθέτου; Και όπως το ον είναι το ίδιο καθ' όλη τη διάρκεια του χρόνου στον οποίο υποτίθεται ότι υπάρχει κάτι (γιατί ο ουρανός, τα αστέρια, και ο ήλιος και άλλα όντα δεν είναι πιο παρόντα τώρα από ό,τι ήταν χθες, πριν και σε όλους τους προηγούμενους χρόνους), έτσι αυτό που δηλώνεται με την ανυπαρξία είναι εξίσου ανύπαρκτο από όλες τις απόψεις, είτε μιλάμε για τον προηγούμενο είτε τον μεταγενέστερο χρόνο (την ανυπαρξία). Γιατί είναι αδύνατο να πούμε για κάτι ότι δεν είναι πλέον πλέον από ό,τι δεν υπήρχε πριν, αλλά η ίδια έννοια της ανυπαρξίας εφαρμόζεται σε οτιδήποτε δεν υπάρχει σε οποιαδήποτε συνέχεια του χρόνου. Ως εκ τούτου, σε σχέση με τα ζώα, αν και εννοούμε τη διάλυση του υπάρχοντος σε ανυπαρξία και το μη φαίνεσθαι σε ύπαρξη με διαφορετικά ονόματα που εκφράζουν την ανυπαρξία, λέμε ότι κάτι είτε δεν υπήρχε από την αρχή είτε, αφού γεννήθηκε, πέθανε, αλλά και με τις δύο εκφράσεις αντιπροσωπεύουμε εξίσου την ανυπαρξία. Όπως η μέρα αγκαλιάζεται από τη νύχτα και από τις δύο πλευρές, αλλά τα μέρη της νύχτας που την αγκαλιάζουν δεν ονομάζονται ίδια, αλλά για το ένα μιλάμε «μετά το βράδυ», για το άλλο «πριν από την αυγή», αλλά και με τις δύο εκφράσεις εννοούμε νύχτα. με τον ίδιο τρόπο, αν σε αντιστοιχία με το είναι κάποιος αρχίσει να σκέφτεται την αντίθετη ανυπαρξία, αν και θα ονομάσει διαφορετικά την ανυπαρξία πριν από τη δημιουργία και μετά την καταστροφή της δομής, αλλά αυτό που δηλώνεται και από τα δύο ονόματα θα κατανοηθεί με το ίδιο πράγμα - εξίσου ανυπαρξία και πριν από τη διανομή και μετά την καταστροφή της δομής. Γιατί το να μην είσαι, να μη γεννηθείς, να πεθάνεις, εκτός από τη διαφορά στα ονόματα, είναι το ίδιο πράγμα (δεν μιλάμε εδώ για την ελπίδα της ανάστασης). Έτσι, αφού η Γραφή μας διδάσκει ότι ο Μονογενής Θεός είναι η κεφαλή της ζωής, και η ίδια η ζωή, και το φως, και η αλήθεια, και ό,τι είναι αξιοσέβαστο στο όνομα και στη σκέψη, λέμε ότι είναι παράλογο και ασεβές στο αληθινά Υπαρκτό να θεωρούμε οτιδήποτε μπορεί να γίνει αντιληπτό ως το αντίθετο του υπάρχοντος - άδεια αφθαρσίας ή ανυπαρξίας πριν από το. αλλά, κατευθύνοντας το νου μας από παντού στην προαιωνιότητα της ύπαρξης, δεν επιτρέπουμε καμία σκέψη ανυπαρξίας, θεωρώντας εξίσου πονηρό να περιορίσουμε τη Θεότητα στην ανυπαρξία ανά πάσα στιγμή. Είναι το ίδιο πράγμα να λες: η αθάνατη ζωή είναι θνητή, η αλήθεια είναι ψέμα, το φως είναι σκοτάδι, και να πεις: το υπάρχον δεν υπάρχει. Έτσι, όποιος δεν παραδέχεται ότι ο Υιός δεν θα υπάρξει ποτέ δεν θα συμφωνήσει με το γεγονός ότι δεν υπήρξε ποτέ, και, όπως είπαμε, θα αποφύγει και τα δύο αυτά παράλογα με τον ίδιο τρόπο. γιατί όπως ο θάνατος δεν διακόπτει την ατελείωτη ζωή του Μονογενούς, έτσι και οποιαδήποτε προηγούμενη ανυπαρξία δεν περιορίζει τη ζωή του να πηγαίνει στο άπειρο, έτσι ώστε το αληθινά Υπαρκτό να είναι από παντού καθαρό από την επικοινωνία με το ανύπαρκτο. Επομένως, ο Κύριος, θέλοντας να απομακρύνει τους μαθητές από μια τέτοια πλάνη, σαν να αναζητούν κάτι που προηγείται της Υπόστασης του Μονογενούς, δεν σταμάτησαν στη σκέψη της ανυπαρξίας, λέει: «Εγώ είμαι στον Πατέρα, και ο Πατέρας σε Εμένα» (Ιωάν. 14:11), όχι σαν αυτόν που είναι στο Υπάρχον ή στο Ανύπαρκτο. Και η ίδια η σειρά των λέξεων εξηγεί την ευσεβή κατανόηση του δόγματος. Εφόσον ο Πατέρας δεν είναι από τον Υιό, αλλά από τον Πατέρα, ο Υιός λέει πρώτα: «Εγώ είμαι μέσα στον Πατέρα», δείχνοντας ότι δεν είναι από άλλον, αλλά έχει ύπαρξη από Αυτόν. Μετά λέει το αντίστροφο: «και ο Πατέρας είναι μέσα μου», που σημαίνει ότι με άεργη περιέργεια, όποιος προχωρά πιο μακριά από τον Υιό ταυτόχρονα χάνει τη σκέψη του Πατέρα, γιατί ό,τι υπάρχει σε κάτι δεν μπορεί να βρεθεί έξω από αυτό που είναι μέσα. Άρα είναι παράλογο για όποιον, χωρίς να αντικρούει το γεγονός ότι ο Πατέρας έχει ύπαρξη στον Υιό, φαντάζεται ότι βρίσκεται κάτι έξω από τον Υιό. Και μάταια οι αντίπαλοί μας εξαντλούνται σε έναν κενό αγώνα μαζί μας, παραπλανημένοι από την έκφραση «αγέννητο». Προκειμένου να φέρουν στο φως περαιτέρω το παράλογο των λόγων τους, ας μας επιτρέψουν να αφιερώσουμε λίγο περισσότερο χρόνο συζητώντας αυτό το θέμα. Αν λένε ότι ο Μονογενής Θεός γεννήθηκε στη συνέχεια μετά τον Πατέρα, τότε αναγκαστικά αποδεικνύεται ότι στο ίδιο το αγέννητο, ό,τι κι αν είναι όταν, σύμφωνα με τα όνειρά τους, εισάγουν την έννοια του κακού. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι όπως το υπαρκτό αντιτίθεται στο ανύπαρκτο, έτσι και σε κάθε καλό αντικείμενο και όνομα είναι το αντίθετο στη σκέψη, όπως, για παράδειγμα, το καλό είναι κακό, η αλήθεια είναι ψέμα, το φως είναι σκοτάδι και ό,τι έχει παρόμοια σχέση μεταξύ τους είναι αντίθετο; Ποιος δεν ξέρει περαιτέρω ότι δεν υπάρχει μέση λύση μεταξύ των αντιθέτων, ότι είναι αδύνατο να επιτραπεί η ίδια ύπαρξη δύο αντιθέτων στο ίδιο αντικείμενο - το ένα με το άλλο, αλλά ότι η παρουσία του ενός καταστρέφει το άλλο, και με την αφαίρεση του άλλου, εμφανίζεται το αντίθετο; Όταν αυτό αναγνωρίζεται με αυτόν τον τρόπο, είναι σαφές σε όλους ότι, όπως λέει ο Μωυσής, πριν από τη δημιουργία του φωτός υπήρχε σκοτάδι (Γεν. 1:2-3), και όσον αφορά τον Υιό, εάν, σύμφωνα με τη διδασκαλία της αίρεσης, τότε τον δημιούργησε ο Πατέρας όταν ήθελε, πρέπει να παραδεχθεί ότι πριν από τη δημιουργία Του δεν υπήρχε εκείνο το φως που είναι ο Υιός. και όταν ακόμα δεν υπήρχε φως, δεν μπορεί κανείς παρά να συμφωνήσει ότι υπήρχε το αντίθετο του φωτός. Επιπλέον, από άλλους (τόπους της Γραφής) γνωρίζουμε ότι ο Δημιουργός δεν φέρνει τίποτα στην ύπαρξη μάταια, αλλά μέσω της δημιουργίας, αυτό που λείπει αναπληρώνεται σε αυτό που υπάρχει. Από εδώ είναι απολύτως σαφές ότι αν ο Θεός δημιούργησε τον Υιό, τον δημιούργησε επειδή υπήρχε έλλειψη στη φύση των όντων. Και όπως τότε, όταν δεν υπήρχε ακόμα αισθητηριακό φως, υπήρχε σκοτάδι, και αν δεν είχε έρθει το φως, τότε το σκοτάδι θα βασίλευε εντελώς, έτσι και τότε, όταν δεν υπήρχε ακόμα Υιός, δεν υπήρχε ο ίδιος το αληθινό φως, και ό,τι είναι ο Υιός, γιατί ό,τι υπάρχει, ακόμη και σύμφωνα με τους αιρετικούς, δεν έχει ανάγκη προέλευσης. Έτσι, αν ο Πατέρας δημιούργησε, δημιούργησε κάτι που δεν υπήρχε καθόλου. Έτσι, κατά τη γνώμη τους, προτού εμφανιστεί ο Υιός, δεν υπήρχε προφανώς καμία αλήθεια, κανένα έξυπνο φως, καμία πηγή ζωής ή γενικά η φύση κάθε ομορφιάς και καλού. Όμως η απουσία καθενός από αυτά προϋποθέτει την ύπαρξη αυτού που είναι νοητό ως το αντίθετό του. Όταν δεν υπάρχει φως, πρέπει να υπάρχει σκοτάδι, και με τον ίδιο τρόπο σε σχέση με άλλες έννοιες, αντί για καθεμία να νοείται ως ανωτερότητα, όταν δεν υπάρχει ακόμα, πρέπει σίγουρα να υποθέσει κανείς το αντίθετό του αντί για αυτό που λείπει. Επομένως, είναι απολύτως απαραίτητο να πούμε ότι όταν, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αιρετικών, ο Πατέρας είχε ακόμα την επιθυμία να δημιουργήσει τον Υιό και όταν δεν υπήρχε τίποτα που είναι ο Υιός, τότε σε Αυτόν υπήρχαν όλα αντίθετα - αντί για φως - σκοτάδι, αντί για αλήθεια - ψέματα, αντί για ζωή - θάνατος, αντί για καλό - κακό. γιατί ο Δημιουργός δημιουργεί ό,τι δεν υπάρχει, γιατί αυτό που υπάρχει, όπως λέει ο Ευνόμιος, δεν έχει ανάγκη καταγωγής. Όταν φανταζόμαστε αντικείμενα που είναι απέναντι, μπορούμε μόνο να παραδεχτούμε την ανυπαρξία του καλύτερου παρά μέσω της ύπαρξης του χειρότερου. Αυτό, λοιπόν, φέρνει ως δώρο στον Πατέρα η σοφία των αιρετικών, αφαιρώντας μέρος της αιωνιότητας από τον Υιό, μέσω αυτού, πριν την εμφάνιση του Υιού, αποδίδει στον Θεό και στον Πατέρα μια ολόκληρη σειρά κακών. Και κανείς δεν πρέπει να σκεφτεί να αντικρούσει τον παραλογισμό των διδασκαλιών των αντιπάλων, που αποδεικνύεται με τέτοια επιχειρήματα, δείχνοντας μια διαφορετική δημιουργία. Ίσως κάποιος θα πει ότι όπως όταν δεν υπήρχε παράδεισος, δεν υπήρχε τίποτα αντίθετο σε αυτόν, έτσι και όταν δεν υπήρχε Υιός, που είναι η αλήθεια, δεν χρειάζεται να παραδεχθούμε την ύπαρξη του αντίθετου. Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι δεν υπάρχει τίποτα αντίθετο στον παράδεισο, εκτός και αν κάποιος αποκαλεί το μη-ον αντίθετο της ύπαρξής του. Αλλά το καλό είναι εντελώς αντίθετο με το κακό, και καλός είναι ο Κύριος, έτσι ώστε όταν δεν υπήρχε παράδεισος, δεν υπήρχε τίποτα, και όταν δεν υπήρχε καλό, υπήρχε το αντίθετο από αυτό. Έτσι, αυτός που λέει ότι δεν υπήρχε καλό πρέπει άθελά του να συμφωνήσει πλήρως ότι υπήρχε κακό. Αλλά ο Πατέρας, λέει ο Ευνόμιος, είναι όλη η αγαθότητα, και η ζωή, και το φως απρόσιτο, και ό,τι είναι υψηλό στη σκέψη και στο όνομα, ώστε να μην υπάρχει ανάγκη, όταν δεν υπήρχε ακόμη Μονογενές Φως, να κατανοήσουμε σε Αυτόν αντίθετα, το άλλο - σκοτάδι. Αλλά αυτός είναι ο λόγος μου ότι δεν υπήρξε ποτέ σκοτάδι, γιατί ποτέ δεν υπήρξε καιρός που να μην υπήρχε φως, αλλά στο φως όλα είναι φως, όπως λέει η προφητεία (Ψαλμ. 35:10). Εάν, σύμφωνα με τους αιρετικούς, ένα πράγμα είναι το αγέννητο Φως, που είναι από την αιωνιότητα, και άλλο το φως που δημιουργήθηκε μετά από αυτό, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι με το αιώνιο φως δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να υπάρξει αυτό που είναι αντίθετο, γιατί με την αιώνια ακτινοβολία του φωτός δεν υπάρχει χρόνος για να ενεργήσει το σκοτάδι σε αυτό. Και όσον αφορά το φως που έγινε, όπως λένε, μετά από αυτό είναι αδύνατο να λάμψει αυτό το φως παρά μόνο από το σκοτάδι, έτσι ώστε το αιώνιο φως και το φως που συνέβη στη συνέχεια να χωριστούν από το περιβάλλον του σκότους. Διότι δεν θα υπήρχε ανάγκη να δημιουργηθεί το επόμενο φως εάν αυτό που δημιουργήθηκε δεν ήταν χρήσιμο για τίποτα, και το μόνο όφελος του φωτός είναι η διασπορά του στο σκοτάδι που επικρατεί. Άρα, το άκτιστο Φως για τον εαυτό του είναι αυτό που είναι από τη φύση του, και το κτιστό, φυσικά, συμβαίνει για κάτι. Άρα, πρέπει πρώτα να υπάρχει το σκοτάδι, για να διαλύσει ποιο φως δημιουργείται. Και καμία λέξη δεν μπορεί να μας πείσει ότι το σκοτάδι δεν προηγείται της εμφάνισης του γεννημένου φωτός, όπως γρήγορα αναγνωρίζεται ότι το φως δημιουργήθηκε μετά. Αλλά το να σκέφτεσαι έτσι είναι πέρα ​​από κάθε κακία. Από εδώ λοιπόν φανερώνεται ξεκάθαρα ότι ο Πατέρας της αλήθειας δεν δημιούργησε την Αλήθεια που δεν υπήρχε προηγουμένως, αλλά ως πηγή φωτός, αλήθεια και ό,τι είναι καλό, έλαμψε από τον εαυτό Του το Μονογενές Φως της αλήθειας, μέσω του οποίου εμφανίζεται πάντα η δόξα της Υπόστασής Του (Εβρ. 1:3). Έτσι, η βλασφημία όσων λένε ότι ο Υιός γεννήθηκε στη συνέχεια από τον Θεό μέσω της δημιουργίας εκτίθεται από όλες τις πλευρές. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: