Книга девятая

1. Aber Eunomius geht zu erhabeneren Reden über und beginnt, indem er emporsteigt und sich wie eine leere Blase aufbläht, etwas zu sagen, das der Herrlichkeit Gottes würdig ist. Dies ist, was er sagt: „Gott, der das höchste Gut ist, der Mächtigste von allen und frei von jeder Notwendigkeit ...“ Nun, dieser tapfere Mann richtet sein Wort wie ein Schiff ohne Ladung, das von der Täuschung der Wellen willkürlich getragen wird, auf den Pier der Wahrheit. Gott ist das höchste Gut, das schönste Bekenntnis! Aber natürlich wird er dem großen Johannes nicht vorwerfen, illegal zu schreiben, wenn er in einer erhabenen Predigt den einziggezeugten Gott verkündet, der „Gott gezeugt“ hat und Gott ist (Johannes 1,1). Wenn also Johannes ein zuverlässiger Prediger der einziggezeugten Gottheit ist und Gott das höchste Gut ist, dann bezeugt der Feind seiner Herrlichkeit selbst, dass der Sohn das höchste Gut ist. Da dieserselbe Name aber auch dem Vater gebührt, lässt er, wie der höchste Grad des Ausdrucks „das höchste Gut“ zeigt, keine relative Verringerung oder Steigerung zu. Nachdem wir dieses Zeugnis von unseren Feinden übernommen haben, um die Herrlichkeit des Einziggezeugten zu beweisen, wollen wir zur Verteidigung einer gesunden Lehre seine folgenden Worte hinzufügen: „Gott, der weder auf Hindernisse in der Natur, noch auf Zwang aus irgendeinem Grund, noch auf die Dringlichkeit der Not stößt, gebiert und erschafft gemäß der Überlegenheit seiner eigenen Macht, wobei er in seinem Willen genügend Macht hat, um die existierenden Dinge zu ordnen. Wenn also alles Gute nach Seinem Willen geschieht, dann bestimmt Er nicht nur das Gute ins Dasein, sondern auch, wann das Gute es sollte.“ passieren, denn ein Zeichen von Schwäche ist es, etwas zu tun, was man nicht will.“ Es ist uns immer noch möglich, zur Bestätigung frommer Dogmen die Reden unserer Gegner zu akzeptieren, garniert mit unreinen und auf jeden Fall verwirrenden Ausdrücken. Denn wenn Er, der alles geschaffen hat, ohne auf irgendwelche Hindernisse in der Natur oder einen Zwang aus irgendeiner Vernunft zu stoßen, durch die Überlegenheit seiner eigenen Kraft nicht nur das Entstehen des Guten bestimmt, sondern auch, wann das Gute geschehen soll, und der Schöpfer aller Dinge, wie das Evangelium predigt, der einziggezeugte Gott ist, dann, wenn Er wollte, dann schuf Er die Schöpfung, wenn Er wollte, dann umfasste die Substanz des Himmels, ihrem Wesen nach kreisförmig, die gesamte darin eingeschlossene Welt der Kreis, als er es gut fand, dann öffnete er das trockene Land, dann schloss er das Wasser an tiefen Stellen, als es für die Weisheit des Schöpfers günstig erschien, dann erschienen Pflanzen und Früchte, dann erschienen Tiere und der Mensch wurde geformt. Wenn derjenige, der alles erschaffen hat (ich komme noch einmal auf dasselbe Wort zurück), der einziggezeugte Gott ist, der „die Zeitalter“ erschaffen hat (Hebräer 1,2) (da dem Existierenden die Fortsetzung von Jahrhunderten vorausgeht), dann kann dieser zeitbedeutende Ausdruck nicht auf ihn angewendet werden: Dann wollte er, dann erschuf er. Wenn es kein Jahrhundert gab und in der göttlichen Natur, die Quantität und Maß fremd ist, der Begriff jeglicher Messbarkeit undenkbar ist, dann ist es notwendig, alle Ausdrücke, die Zeit bedeuten, vollständig abzuschaffen; So können wir über die Schöpfung sagen, dass ihr durch den Willen der Weisheit des Schöpfers von allem ein vorübergehender Anfang gegeben wurde, aber sich die göttliche Natur selbst mit einem gewissen Maß an Distanz geistig vorzustellen, ist nur für die Jünger der neuen Weisheit charakteristisch. I will not readily talk about the content of what Eunomius said above, I hasten to what is presented and what I will read here again to prove the deceit of this writer. „Der höchste Gott“, sagt er, „hat seine eigene Macht, da er vor allem anderen existiert, was auch immer geschieht.“ These words were literally inserted by our writer into his own speech from the Jew Philo, and whoever likes this will find evidence of the abduction of Eunomius in the very works of Philo. And in the present case, I noticed this not so much in order to reproach our writer for the poverty of his own words and thoughts, but rather wanting to show readers the affinity of Eunomius’ teaching with Jewish concepts. Denn Philos Worte könnten nicht buchstabengetreu mit seinen Vorstellungen übereinstimmen, wenn es nicht eine gewisse Verwandtschaft zwischen den Gedanken beider gäbe. So in a Jew you can find these words: “God is first of all, no matter what happens,” and the following ones: “has his own power,” added from the new Jewish teaching. Ein Studium dieses Ausdrucks wird deutlich zeigen, wie absurd er hier ist. „Gott“, sagt er, „hat seine eigene Macht.“ Sag mir: Was ist Er und was hat Er? Ist Er etwas anderes, etwas anderes als Macht, hat aber seine eigene Macht als etwas anderes? Stärke ist also der Ohnmacht unterworfen, denn was anders als Stärke ist, ist natürlich keine Stärke; Es stellt sich also heraus, dass er nur Macht hat, weil er selbst keine Macht ist. Aber Gott, da er eine Macht ist, sollte wieder eine andere Macht in sich haben, und dieser sollte eine andere Macht haben. Und was für ein Kampf und welche Meinungsverschiedenheit wird es geben, wenn Gott, nachdem er seine inhärente Macht auf diese Weise aufgeteilt hat, einen Teil seiner Macht nutzt, um den anderen zu überwinden! Denn er könnte seine eigene Kraft nicht überwinden, wenn ihm nicht eine andere, größere und stärkere Kraft im Kampf gegen sie helfen würde. Das ist der Gott von Eunomius, eine Art Zwei- oder Mehrsilbiger, der sich in sich selbst spaltet und in sich eine Kraft besitzt, die nicht mit der Kraft übereinstimmt, so dass der eine zur Unordnung neigt und der andere den Bewegungsfehler verhindert! Lassen Sie ihn erklären, warum Gott die Kraft, die nach Geburt strebt, freiwillig zurückhält, aus Angst, dass etwas Schlimmes passieren könnte, wenn die Geburt nicht verhindert wird, oder, noch besser, lassen Sie ihn zunächst erklären, dass sie ihrer Natur nach zurückgehalten wird? Wovon er spricht, weist auf eine Art selbstgesteuerte und freiwillige Bewegung hin, die für sich genommen separat betrachtet werden muss, denn zwangsläufig ist etwas anderes ein besitzendes Prinzip und ein anderes ein besessenes Prinzip. Gott hat also eine Macht, die einer spontanen Natur oder etwas anderem zuzuordnen ist, eine Macht, die entweder zum Handeln neigt oder zur Ruhe kommt. Geht es aber davon aus, dass es ruht, dann bedarf das Ruhende keiner hemmenden Kraft; wenn es heißt, dass es zurückhält, dann ist es offensichtlich, dass es das Bewegte und Strebende zurückhält; und er wird natürlich sagen, dass es sich von Natur aus von dem unterscheidet, der es besitzt. Lassen Sie ihn uns also erklären, was er damit meint? Repräsentiert diese Macht etwas anderes als Gott in seinem Wesen? Aber wie könnte es in Gott noch etwas geben, das Ihm fremd ist? Stellt es es als eine nicht unabhängige Eigenschaft in der göttlichen Natur dar? Aber er kann das nicht sagen, denn was keine Wesentlichkeit hat, existiert nicht, und was nicht existiert, kann weder eingeschränkt noch zugelassen werden. Was ist also diese Kraft, die in ihrem eigenen Handeln eingeschränkt und verboten war, bis die Zeit für die Geburt Christi kam und die Kraft übrig ließ, ungehindert nach natürlichem Handeln zu streben? Was ist dieser Verzögerungsgrund, warum Gott die Geburt des Einziggezeugten verzögerte, weil er glaubte, es sei noch nicht an der Zeit, Vater zu werden? Was ist diese Vermittlung, die zwischen dem Leben des Vaters und des Sohnes eingeführt wird? Es geht weder um Zeit, noch um Ort, noch um das Konzept irgendeiner Entfernung oder irgendetwas in der Art. Was also sieht Eunomius, der seinen scharfen und durchdringenden Blick richtet, den Abstand zwischen dem Leben des Sohnes und dem Leben des Vaters? Von überall bedrängt, muss und muss er selbst zustimmen, dass es zwischen dem einen und dem anderen keine Vermittlung gibt. 2. Aber obwohl es nichts dazwischen gibt, lässt er keine direkte und enge Kommunikation zu, sondern lässt sich auf das Maß unseres Wissens herab und argumentiert mit uns menschlich, wie einer von uns, indem er nach und nach die Schwäche seiner Gedanken zugibt und auf ein Argument zurückgreift, das Aristoteles und seine Anhänger nicht lehrten. Er sagt: „Dann war es gut und angemessen (für Gott), den Sohn zu zeugen, wann er wollte; daher wird sich unter den Vernünftigen keine Frage stellen: Warum nicht vorher? Wie, Eunomius? Und du, der du uns so sehr dafür verantwortlich gemacht hast, dass wir beschlossen haben, ohne logische Gründlichkeit zu schreiben, bist im Delirium, wie wir Dummköpfe, und indem du geschickte Phrasen aufgibst, greifst du selbst zu einer unvernünftigen Vereinbarung mit uns? Du, der über Wassili gesagt hat, dass er die Unmöglichkeit erkannt hat von Menschen, die in spirituellen Konzepten Rechenschaft ablegen müssen, prangert seine eigene Unwissenheit an und an einer anderen Stelle, dass er seine eigene Ohnmacht allen gemeinsam macht, indem er erklärt, was für ihn unmöglich ist, für alle Du, der du dies und ähnliches gesagt hast, wie befriedigst du die Ohren derer, die nach dem Grund fragen, warum der Vater zögert, Vater zu sein? Sie denken, als Antwort reicht es zu sagen: Dann hat er geboren, als er wollte, und daran sollte es keinen Zweifel geben. Ist Ihr Einfallsreichtum für die Konstruktion von Dogmen geschwächt? Wo sind die zweischneidigen Schlussfolgerungen? Wo sind die überzeugenden Beweise? Wie sind die schrecklichen und unvermeidlichen Schlussfolgerungen geschickter Schlussfolgerungen von Ihnen verschwunden, verstreut als leer und unhaltbar? „Dann zeugte er einen Sohn, wie er es sich gewünscht hatte.“ Und daran sollte es keinen Zweifel geben. Das ist das Ende vieler Bemühungen, das ist das Ende arroganter Versprechungen! Was war die Frage? Wenn es für Gott angemessen ist, einen Sohn zu haben, warum können wir dann nicht glauben, dass er immer das bei sich hatte, was für ihn angemessen war? Welche Antwort gab uns Eunomius aus den Tiefen der Philosophie und sicherte seine Rede mit einem unzerstörbaren Argument? Dann erschuf Er den Sohn, als Er es wollte, und es sollte keine Frage mehr sein, warum nicht schon vorher? Wenn die Frage nach einem der stummen Tiere gestellt würde, die einem natürlichen Impuls folgen, warum hat es dann nicht zuerst etwas Bekanntes getan, zum Beispiel eine Spinne – ein Netz, eine Biene – eine Honigzelle, eine Turteltaube – ein Nest? Wie würden Sie es sonst sagen? Wäre die bequemste Antwort nicht, dass es es getan hat, wann es wollte, und dass es keinen Zweifel daran geben sollte? Dasselbe lässt sich über einen Bildhauer oder Maler sagen, der durch nachahmende Kunst alles reproduziert, was ihm gefällt, entweder in Gemälden oder in Skulpturen, während er, ohne sich einer Autorität unterzuordnen, seine Kunst in der Praxis ausübt; Ich denke, dass die gleiche Antwort hier angebracht wäre, wenn jemand wissen wollte, warum der Künstler seine Kunst nicht früher auf die Wirtschaft angewendet hat; nicht durch Notwendigkeit gezwungen, bestimmt er willkürlich den Zeitpunkt des Handelns. Denn weil die Menschen nicht immer das Gleiche wollen und zumeist nebst dem Wunsch auch nicht die Kraft haben, es zu erfüllen, dann tun sie das, was ihnen in den Sinn kommt, nur dann, wenn ihre Willkür zur Tat geneigt ist und es keine Hindernisse von außen gibt. Aber von einer Natur zu sprechen, die immer gleich ist, in der es kein Gutes gibt, das später erworben werden würde, in der es keinen Platz für irgendeine Differenz der Wünsche gibt, die im Gegenteil aus jedem Irrtum und jeder Unwissenheit entsteht, in der aufgrund der Variabilität nichts passiert, was sie nicht schon von Anfang an als gut versteht – über diese Natur zu sprechen, dass sie nicht immer Gutes hatte, sich dann aber für etwas entschieden hat, was sie vorher nicht haben wollte, ist nur für uns unverständliche Weisheit charakteristisch. Weil wir gelehrt wurden, dass die Göttlichkeit immer voll von allem Guten ist, oder, besser gesagt, dass sie selbst die Fülle des Guten ist und, da sie für die Vollkommenheit keiner Steigerung bedarf, ihrer Natur nach die Vollkommenheit des Guten ist, und was vollkommen ist, ist sowohl der Steigerung als auch der Verminderung fremd. Deshalb sagen wir über die Vollkommenheit, die in der göttlichen Natur angestrebt wird, dass sie immer dieselbe ist, und wo immer wir unsere Gedanken ausdehnen, finden wir sie immer dieselbe. Der Gottheit mangelt es also nie an Gutem, aber die Fülle allen Guten ist der Sohn; Deshalb muss Er immer im Vater betrachtet werden, dessen Natur die Vollkommenheit in allem Guten ist. Aber, sagt er, es dürfe keine Frage sein, warum nicht schon vorher? Dazu sagen wir: Es ist eine andere Sache, Weiser, eine Meinung positiv zu formulieren, und eine andere Sache, rational von etwas zu überzeugen, das Gegenstand von Verwirrung ist. Solange Sie also nicht einen Grund nennen, warum es fromm ist zu sagen, dass der Sohn später vom Vater geboren wurde, hat Ihre Aufforderung (so zu denken) für vernünftige Menschen keine Bedeutung. So bringt Eunomius auf künstlichem Umweg die Wahrheit ans Licht. Wie es bei uns üblich ist, werden wir seine Worte nutzen, um die wahren Dogmen zu bekräftigen, so dass von hier aus klar wird, dass unsere Gegner, von überall her durch die Wahrheit selbst gezwungen, unwissentlich selbst unserer Lehre zustimmen. Wenn, wie unser Gegner sagt, der Vater den Sohn dann gezeugt hat, als Er wollte, und Er immer das Gute wollte, und mit Seinem Willen immer die Macht verbunden ist, es zu haben, dann muss der Sohn immer zusammen mit dem Vater verstanden werden, Der immer das Gute will und haben kann, was Er will. Wenn es notwendig wäre, seine nachfolgenden Worte der Wahrheit zuzuführen, dann ist es bequem, unserer Lehre und seiner Aussage zuzustimmen, dass es für vernünftige Menschen keine Frage geben sollte, warum nicht schon vorher. Der Ausdruck „vorher“ enthält einen Hinweis auf die Zeit und steht im Gegensatz zu den Ausdrücken „danach“ und „dann“; gäbe es keine Zeit, dann verschwinden mit ihr auch die Namen der Zeitabstände völlig; aber der Herr ist vor Zeit und Zeitalter. Für diejenigen, die den Schöpfer der Zeitalter verstehen, ist die Frage nach „vorher“ und „nachher“ nutzlos. Denn solche Ausdrücke sind bedeutungslos, da sie nicht über die Zeit sprechen. Da der Herr seiner Zeit voraus ist, sind die Ausdrücke „vorher“ und „nachher“ für ihn völlig unangemessen. 3. Vielleicht reicht dies aus, um das zu stürzen, was auch ohne unseren Angriff von selbst aus seiner eigenen Ohnmacht fällt, denn wer ist so frei von Alltagssorgen, dass er sich lange Zeit dem müßigen Gerede der Gegner und unserem Kampf gegen leere Dinge hingibt? Aber da diejenigen, die durch Bosheit voreingenommen sind, eine unauslöschliche Lüge haben, wie eine Art unauslöschliche Farbe, die tief in den Tiefen ihres Herzens verankert ist, lasst uns etwas mehr bei seinen Worten verweilen und sehen, ob wir diesen bösen Fleck nicht irgendwie von ihren Seelen abwaschen können. Nachdem Eunomius das Vorhergehende gesagt und dem Beispiel seines Mentors Prunik folgend einige widersprüchliche und unangenehme Beleidigungen und Beleidigungen hinzugefügt hat, geht er zum Höhepunkt der Schlussfolgerungen über und verlässt die inkohärente Darstellung der Vulgarität, indem er sein Wort erneut mit dem Stachel der Dialektik ausstattet, und bereitet, wie er denkt, syllogistisch eine Absurdität gegen uns vor. Seine Worte lauten wie folgt: „Da sich jede Geburt nicht bis ins Unendliche erstreckt, sondern ein bestimmtes Ende erreicht, ist es für diejenigen, die die Geburt des Sohnes empfangen, durchaus notwendig, zu erkennen, dass das, was geboren wird, eines Tages aufgehört hat, geboren zu werden, und nicht ungläubig zu sein, dass das, was aufgehört hat, geboren zu werden, seinen Anfang hatte; so dass das Aufhören den Beginn sowohl der Geburt als auch der Geburt sichert; es ist unmöglich, dies nicht auf der Grundlage sowohl der Natur selbst als auch der göttlichen Gesetze zu erkennen.“ Da Eunomius, der Weisheit der Fachleute folgend, ein allgemeines Prinzip vorgeschlagen hat, versucht durch Schlussfolgerung daraus zu ermitteln, was er in einer allgemeinen Position meint, einschließlich des Beweises des Besonderen. Wir werden zunächst die allgemeine Position untersuchen und dann die Stärke dessen prüfen, was daraus abgeleitet wird. Ist es fromm, von jeder Geburt an die ewige Geburt des Sohnes zu beurteilen? Kann die gewöhnliche Natur als Modell für die Existenz des Einziggezeugten dargestellt werden? Ich hatte nicht erwartet, dass irgendjemand so wahnsinnig werden würde, dass er sich so etwas über die göttliche und unvergängliche Geburt vorstellen würde. Jede Geburt, sagt er, erstreckt sich nicht bis ins Unendliche. Was bedeutet hier „Geburt“? Spricht er von der fleischlichen und körperlichen Befreiung von einer Last oder von der Ordnung unbelebter Dinge? Aber die Gebrechen der körperlichen Geburt sind zu deutlich, als dass irgendjemand sie auf die göttliche Geburt übertragen könnte. Und damit es nicht so aussieht, als würden wir unsere Worte durch die Beschreibung der Vorgänge in der Natur in die Länge ziehen, werden wir sie schweigend übergehen, denn ich denke, jeder mit Intelligenz kennt selbst die Gründe, warum eine Geburt stattfindet, die einen Anfang und ein Ende hat; Es wäre langwierig und unnötig, die Kopulation der Gebärenden, die Bildung dessen, was im Mutterleib geboren wird, die Schmerzen der Geburt, die Geburt, den Ort und die Zeit, ohne die die Geburt des Körpers nicht stattfinden kann, im Detail zu beschreiben. All dies ist der göttlichen Geburt des Einziggezeugten gleichermaßen fremd, denn wenn eines davon erlaubt ist, muss alles andere damit einhergehen. Da die göttliche Geburt frei von jeglichem Begriff der Leidenschaft ist, sollten wir darin keine an der Zeit gemessene Fortsetzung verstehen. Denn was beginnt und endet, erscheint uns natürlich in einer Fortsetzung, und jede Fortsetzung wird an der Zeit gemessen; Wenn es keine Zeit gibt, mit der wir das Ende und den Anfang der Geburt bezeichnen könnten, dann wäre es vergeblich, an das Ende und den Anfang einer fortlaufenden Geburt zu denken; denn wir werden kein Konzept finden, das bedeuten würde, wie es beginnt oder wie es endet. Wenn er unbelebte Schöpfungen meint, dann wird auch bei ihnen die Entstehung durch das Zusammenwirken von Zeit, Ort, Materie, Vorbereitung, der Kraft des Künstlers und vielem mehr erreicht. Und da die Fortsetzung der Zeit notwendigerweise mit allem, was geschieht, und mit allem, was geschaffen wird, ob belebt oder seelenlos, verbunden ist, der Gedanke an vorbereitende Gründe für die Entstehung damit verbunden ist, kann man hier eindeutig sowohl den Anfang als auch das Ende der Bildung finden, denn sowohl die Zufuhr von Materie als auch die Bestimmung des Ortes und die Abfolge der Zeit sind der Anfang der Dispensation. All dies bestimmt den Anfang und das Ende dessen, was geschieht, und niemand wird sagen, dass dies etwas mit der vorewigen Existenz des Einziggezeugten zu tun hat, und wird nicht auf der Grundlage solcher sichtbaren Phänomene auf den Anfang und das Ende dieser Geburt schließen. Nachdem wir beide Geburten so unterschieden haben, richten wir unsere Aufmerksamkeit noch einmal auf die Worte des Feindes. „Jede Geburt“, sagt er, „reicht nicht bis ins Unendliche, sondern erreicht ein bestimmtes Ende.“ Da das, was mit dem Wort „Geburt“ gemeint ist, in der einen oder anderen Bedeutung verstanden werden kann, stellt sich heraus, dass seine Position, ob er mit diesem Namen die körperliche Befreiung von einer Last oder die Erschaffung von (unbelebten) Geschöpfen bezeichnen will, hinter dem beabsichtigten Ziel zurückbleibt, da weder das eine noch das andere etwas mit der unbestechlichen Natur zu tun hat. Denn aufgrund der Tatsache, dass jede Schöpfung und Geburt irgendein Ende erreicht, ist es für diejenigen, die die Geburt des Sohnes akzeptieren, keineswegs „völlig notwendig“, wie er behauptet, sie auf zwei Grenzen zu beschränken und darin einen Anfang und ein Ende zuzulassen. Denn nur das, was durch irgendeine Größe bestimmt ist, hat einen Seinsanfang und endet mit seinem Ende. Die Messbarkeit der Zeit, die davon abhängt, was in ihrer Quantität geboren wird, trennt den Anfang vom Ende durch einen Zwischenabstand, aber wie kann man etwas messen oder teilen, das keine Quantität und Ausdehnung hat? Welches Maß findet man für das Unendliche oder welchen Abstand für das Unendliche? Wie lässt sich das Unendliche auf einen Anfang und ein Ende beschränken? Denn Anfang und Ende sind die Namen der Grenzen der Distanz, aber wenn es keine Distanz gibt, gibt es keine Grenze, aber in der göttlichen Natur gibt es keine Distanzen; da es nicht ausgedehnt ist, hat es keine Grenze, und was keine Grenze hat, ist und wird unendlich genannt. Daher ist es absurd, das Unendliche auf einen Anfang und ein Ende zu beschränken, denn das Begrenzte kann nicht unendlich sein. Wie verbindet dieser platonische Phädros dann unbeholfen das, was Platon beim Philosophieren über die Seele sagt, mit seinen Thesen? Denn so wie er dort vom Aufhören der Bewegung spricht, so wollte er vom Aufhören der Geburt sprechen, um die darin Unerfahrenen mit platonischer Beredsamkeit zu verblüffen. Und „es ist unmöglich, dies nicht zu erkennen“, sagt er, „auf der Grundlage sowohl der Natur selbst als auch der göttlichen Gesetze.“ Aber aus dem Gesagten ist für uns klar, dass die Natur nicht die Quelle einer zuverlässigen Lehre über die göttliche Geburt sein kann. Und niemand kann die Welt selbst als Beispiel für das anführen, worüber wir sprechen, denn wie wir aus der Beschreibung des Universums bei Moses wissen, geht die Erschaffung der Welt mit einem Maß an Zeit einher, so dass die Entstehung jeder Art von Wesen nach einer bestimmten Ordnung und Reihenfolge an bestimmten Tagen und Nächten gemessen wird, was in Bezug auf die Hypostase des Einziggezeugten nicht einmal durch die Lehren der Gegner selbst zugelassen wird, die die Existenz des Herrn vor ewigen Zeiten bekennen. Es bleibt noch über die Verteidigung der oben genannten Position durch die göttlichen Gesetze nachzudenken, in denen sowohl das Ende als auch der Beginn der Geburt des Sohnes versprochen werden. „Dem Ende der Schöpfung hat (Gott) den Tag zugeschrieben, der ihren Anfang bescheinigt, denn nicht den ersten Geburtstag, sondern den siebten, an dem er von der Arbeit ruhte, bestimmte er zum Gedenken an die Schöpfung.“ Wird irgendjemand glauben, dass das, was gerade gesagt wurde, von ihm geschrieben wurde und nicht von uns aus dem Wunsch eingefügt wurde, sein Werk zu verleumden, damit er den Lesern lächerlich vorkommt und etwas in die Länge zieht, um seine Position zu beweisen, was nichts mit dem Inhalt der Frage zu tun hat? Denn die Frage war: wie versprochen zu beweisen, dass ein Sohn geboren wurde, der vorher nicht existierte, dass das Geborene den Anfang und das Ende der Geburt erhielt, als ob eine Geburtskrankheit die Geburt für eine Weile verzögerte. Wie lautet die Antwort darauf? Laut Gesetz hält das jüdische Volk den Sabbat am siebten Tag. Welche Übereinstimmung haben die Beweise mit dem vorhergehenden Gedanken! Da der Jude den Sabbat mit Ruhe ehrt, beweist dies, dass der Herr, wie er sagt, den Anfang der Geburt erhalten hat und dann aufgehört hat, geboren zu werden! Wie viele andere Beweise hat unser Autor ausgelassen, um dies zu untermauern, und bestätigte seine Meinung mit nicht weniger Kraft als die oben genannten! Beschneidung am achten Tag, Woche der ungesäuerten Brote, Geheimnis des vierzehnten Tages des Mondlaufs, Reinigungsopfer, Beobachtung von Aussätzigen, Widder, Kalb, junge Frau, Sündenbock, Zicklein. All dies ist weit von der beabsichtigten Idee entfernt und wie es mit der Sache zusammenhängt, sagen die Anhänger der jüdischen Sakramente. Da wir es für unanständig und unmännlich halten, die Vorschläge anzugreifen, untersuchen wir das Geschriebene der Reihe nach: Gibt es dort irgendetwas, das den Kampf dagegen erschweren könnte? Alles, was er weiter sagt und die Idee offenbart, dass kein Medium zwischen dem Vater und dem Sohn zugelassen werden sollte, werden wir auslassen, da es einigermaßen mit unserer Lehre übereinstimmt, weil es unvernünftig und gleichzeitig unehrlich wäre, in seinen Aussagen nicht zwischen Unschuldigen und Verbrechern zu unterscheiden. Da er im Kampf mit den Juden ihrer Lehre nicht folgt und sagt, dass es kein Medium zwischen dem Sohn und dem Vater gibt, und keine Verbindung zulässt, und denkt, dass es vor dem Einziggezeugten nichts gab, und Vermutungen über die Existenz des Sohnes anstellt, aber die Idee verteidigt, dass der Träger zuerst geboren wurde, wenden wir uns dann, nachdem wir hier ein wenig innegehalten haben, da das bereits Gesagte bereits ausreichend für unsere Rede vorbereitet ist, dem Thema unserer Argumentation zu. 4. Es ist nicht dasselbe, nichts Höheres zu glauben als die Hypostase des Einziggezeugten und zu sagen, dass er vor seiner Geburt nicht existierte, sondern dass er geboren wurde, als der Vater es wollte. Denn die Wörter „dann“ und „wann“ haben tatsächlich und natürlich die Bedeutung, die Zeit anzuzeigen, sowohl gemäß der allgemeinen Sitte derjenigen, die vernünftig sprechen, als auch gemäß ihrer Bedeutung in der Heiligen Schrift. „Und sie redeten unter den Nationen“ (Psalm 125,2). „Als du Boten sandtest“ (Lukas 22:35). „Dann wird das Königreich verglichen“ (Matthäus 25:1). Und Tausende ähnlicher Passagen aus der Heiligen Schrift können zitiert werden, um die Idee zu beweisen, dass diese Wortbestandteile in der Heiligen Schrift normalerweise Zeit bedeuten. Wenn es also keine Zeit gab, wie unser Gegner zustimmt, dann ist sie gleichzeitig völlig zerstört und der Sinn der Zeit; wenn es sie nicht gibt, dann ist zugleich der Begriff der Ewigkeit absolut notwendig. Denn mit dem Wort „nicht sein“ ist zweifellos das Wort „wann“ impliziert, denn wenn man über etwas sagt: „existiert nicht“, ohne das Wort „wann“, dann darf man den Ausdruck „jetzt existiert“ nicht zulassen. Wenn er sich mit dem Ausdruck „jetzt“ gegen die Ewigkeit auflehnt, dann meint er natürlich nicht die völlige Nichtexistenz, sondern die Nichtexistenz überhaupt. Da dieser Ausdruck absolut keine Gültigkeit hat, wenn er nicht mit der Zeitangabe verbunden ist, ist es völlig rücksichtslos und absurd, sowohl zu sagen: „Vor der Geburt des Sohnes geschah nichts“ als auch zu behaupten, dass der Sohn nicht immer existierte. Denn wenn es keinen Ort, keine Zeit oder irgendetwas anderes Geschaffenes gibt, in dem es das Wort, das am Anfang existierte, nicht gibt, dann ist es der Lehre der Frömmigkeit völlig fremd zu sagen: Es gab einst keinen Herrn. Eunomius widerspricht sich also nicht uns, sondern sich selbst, indem er behauptet, dass es keinen Einziggezeugten gab, und dass Er einer war, denn die Erkenntnis, dass die Vereinigung zwischen dem Sohn und dem Vater durch nichts getrennt ist, bezeugt natürlich, dass ihm auch die Ewigkeit gehört. Wenn er sagt, dass der Sohn nicht im Vater ist, dann werden wir selbst nichts gegen diese Worte einzuwenden haben, sondern wir werden die Schrift gegenüberstellen, die sagt, dass der Sohn im Vater und der Vater im Sohn ist, ohne diesen Worten die Ausdrücke „einmal“, „wann“ oder „dann“ beizufügen, sondern mit einer so bejahenden und entscheidenden Aussage, die seine Ewigkeit bezeugt. Und zu behaupten, wie er es tut, dass wir den einziggezeugten Gott als ungezeugt bezeichnen, bedeutet dasselbe, als würde man sagen, dass wir den Vater als gezeugt ehren; beide sind gleichermaßen absurd oder, noch besser, blasphemisch. Wenn es ihm also gelungen ist, zu verleumden, dann soll er, ohne uns überhaupt zu schonen, diesen weiteren Vorwurf hinzufügen, der die Zuhörer noch mehr gegen uns irritieren könnte. Wenn er wegen der Offensichtlichkeit der Verleumdung diese Anschuldigung nicht gegen uns erhebt, dann soll er den Rest lassen, denn wie wir sagten, ist es gleichermaßen böse, den Sohn ungezeugt und den Vater gezeugt zu nennen. Wenn es also in dem, was wir geschrieben haben, einen Ausdruck gibt, mit dem der Sohn als ungeboren bezeichnet wird, dann werden wir selbst ein entscheidendes Urteil über uns selbst fällen. Wenn er willkürlich falsche Anschuldigungen und Verleumdungen verfasst und durch Verleumdungen unserer Lehre das zuschreibt, was nicht darin steht, dann dient dies vielleicht als Beweis unserer Frömmigkeit gegenüber vernünftigen Menschen; Denn da die Wahrheit für uns ist, erhebt er eine Lüge, um unsere Lehre anzuklagen, indem er die Bosheit verurteilt, der unser Wort fremd ist. Aber diese Vorwürfe können kurz beantwortet werden. Denn so wie wir denjenigen für verdammungswürdig halten, der den einziggezeugten Gott als ungezeugt bezeichnet, so soll er denjenigen verfluchen, der lehrt, dass es im Anfang kein Sein gab. Auf diese Weise wird offengelegt, wer auf der Grundlage der Wahrheit Vorwürfe erhebt und wer verleumdet. Wenn wir die Anschuldigung leugnen und bei der Benennung des Vaters mit diesem Namen auch an den Sohn denken und bei der Benennung des Sohnes als Wahrheit anerkennen, dass er wirklich das ist, was er genannt wird, und durch die Geburt aus dem ungeborenen Licht strahlt, ist es dann nicht eine offensichtliche Verleumdung derjenigen, die etwas preisgeben, wenn wir den einziggezeugten Ungeborenen nennen? Aber indem wir sagen, dass er von Geburt an existiert, geben wir damit nicht zu, dass er jemals nicht existiert hat. Denn wer wüsste nicht, dass die Wörter „existent“ und „nichtexistent“, die in ihrer Bedeutung gegensätzlich sind, nichts dazwischen zulassen, so dass die Anerkennung eines von ihnen sicherlich eine Leugnung des Gegenteils bedeutet? Und so wie das Sein während der gesamten Zeit, in der etwas existieren soll, dasselbe ist (denn der Himmel, die Sterne, die Sonne und andere Wesen sind jetzt nicht mehr gegenwärtig als gestern, vorher und in allen früheren Zeiten), so ist das, was durch Nichtexistenz bezeichnet wird, in jeder Hinsicht gleichermaßen nichtexistent, ob wir nun über das Vorhergehende oder das Nachfolgende (die Zeit der Nichtexistenz) sprechen. Denn es ist unmöglich, über etwas zu sagen, dass es jetzt nicht mehr ist, als es vorher nicht existierte, aber derselbe Begriff der Nichtexistenz wird auf alles angewendet, was in keiner Zeitdauer existiert. Obwohl wir in Bezug auf Tiere die Auflösung von Existierendem in Nicht-Existenz und Nicht-Erscheinung in Sein mit unterschiedlichen Namen meinen, die Nicht-Existenz ausdrücken, sagen wir daher, dass etwas entweder von Anfang an nicht existierte oder, nachdem es geboren wurde, gestorben ist, aber mit beiden Ausdrücken repräsentieren wir gleichermaßen Nicht-Existenz. So wie der Tag auf beiden Seiten von der Nacht umarmt wird, aber die Teile der Nacht, die ihn umarmen, nicht gleich genannt werden, sondern von dem einen sprechen wir „nach dem Abend“, von dem anderen „vor der Morgendämmerung“, aber mit beiden Ausdrücken meinen wir Nacht; ebenso, wenn jemand in Übereinstimmung mit dem Sein anfängt, an die ihm entgegengesetzte Nichtexistenz zu denken, wird er, obwohl er die Nichtexistenz vor der Erschaffung von etwas und nach der Zerstörung der Struktur unterschiedlich nennen wird, aber das, was mit beiden Namen bezeichnet wird, unter demselben verstehen – gleichermaßen Nichtexistenz sowohl vor der Dispensation als auch nach der Zerstörung der Struktur. Denn nicht sein, nicht geboren werden, sterben sind, abgesehen von den unterschiedlichen Namen, dasselbe (wir sprechen hier nicht von der Hoffnung auf Auferstehung). Da uns die Heilige Schrift lehrt, dass der einziggezeugte Gott das Haupt des Lebens ist und das Leben selbst und das Licht und die Wahrheit und alles, was im Namen und im Denken ehrwürdig ist, sagen wir, dass es im wahrhaft Existierenden absurd und gottlos ist, irgendetwas Denkbares als das Gegenteil des Existierenden zu betrachten – Erlaubnis zur Unvergänglichkeit oder Nichtexistenz vor der Evangeliumszeit; Aber indem wir unseren Geist von überall auf die Vor-Ewigkeit der Existenz richten, lassen wir keinen Gedanken an Nicht-Existenz zu, da wir es für ebenso böse halten, die Göttlichkeit zu irgendeinem Zeitpunkt auf Nicht-Existenz zu beschränken. Es ist dasselbe zu sagen: Unsterbliches Leben ist sterblich, Wahrheit ist falsch, Licht ist dunkel, und zu sagen: Existierendes existiert nicht. Wer also nicht zugibt, dass der Sohn jemals nicht existieren wird, wird nicht mit der Tatsache einverstanden sein, dass er jemals nicht existiert hat, und wird, wie gesagt, diese beiden Absurditäten auf die gleiche Weise vermeiden; Denn so wie der Tod das endlose Leben des Einziggezeugten nicht unterbricht, so begrenzt auch keine frühere Nichtexistenz sein Leben bis in die Unendlichkeit hinein, so dass das wahrhaft Existierende von überall her rein ist von der Kommunikation mit dem Nichtexistenten. Deshalb sagt der Herr, der die Jünger von einem solchen Irrtum befreien wollte, als ob sie auf der Suche nach etwas, das der Hypostase des Einziggezeugten vorausgeht, nicht beim Gedanken an die Nichtexistenz stehen blieben: „Ich bin im Vater und der Vater in mir“ (Johannes 14,11), nicht wie derjenige, der im Existierenden oder der Existierende im Nichtexistierenden ist. Und schon die Reihenfolge der Worte erklärt das fromme Verständnis des Dogmas. Da der Vater nicht vom Sohn, sondern vom Vater stammt, sagt der Sohn zuerst: „Ich bin im Vater“, was zeigt, dass er nicht von einem anderen stammt, sondern von ihm existiert; dann sagt er umgekehrt: „Und der Vater ist in mir“, was bedeutet, dass jemand, der weiter geht als der Sohn, in müßiger Neugier gleichzeitig den Gedanken an den Vater verliert, denn was in etwas existiert, kann nicht außerhalb dessen gefunden werden, in dem es ist. Es ist also sinnlos für jeden, der, ohne der Tatsache zu widersprechen, dass der Vater im Sohn existiert, sich vorstellt, dass etwas vom Vater außerhalb des Sohnes zu finden sei. Und vergebens sind unsere Gegner erschöpft in einem leeren Kampf mit uns, getäuscht durch den Ausdruck „ungeboren“. Um die Absurdität ihrer Worte weiter ans Licht zu bringen, lassen Sie uns etwas mehr Zeit auf die Diskussion dieses Themas verwenden. Wenn sie sagen, dass der einziggezeugte Gott später nach dem Vater geboren wurde, dann stellt sich zwangsläufig heraus, dass dies im Ungeborenen selbst, was auch immer es sein mag, der Fall ist, wenn sie ihren Träumen zufolge den Begriff des Bösen einführen. Denn wer weiß nicht, dass, so wie das Seiende dem Nichtseienden entgegengesetzt ist, auch jedem guten Gegenstand und Namen im Denken das Gegenteil entgegengesetzt ist, wie z. B. das Gute böse ist, die Wahrheit falsch ist, das Licht Dunkelheit ist und alles, was in ähnlicher Weise zueinander in Beziehung steht, entgegengesetzt ist? Wer wüsste nicht weiter, dass es keinen Mittelweg zwischen Gegensätzen gibt, dass es unmöglich ist, die gleiche Existenz zweier Gegensätze im selben Objekt zuzulassen – eines mit dem anderen, sondern dass die Anwesenheit des einen von ihnen das andere zerstört und mit der Entfernung des anderen das Erscheinen des Gegenteils eintritt? Wenn dies auf diese Weise erkannt wird, wird jedem klar, dass es, wie Moses sagt, vor der Erschaffung des Lichts Dunkelheit gab (Gen. 1,2-3), und wenn es in Bezug auf den Sohn nach der Lehre der Häresie der Vater ihn erschaffen hat, wann er wollte, muss man zugeben, dass es vor seiner Erschaffung nicht das Licht gab, das der Sohn ist; und als es noch kein Licht gab, kann man nur zustimmen, dass es das Gegenteil von Licht gab. Darüber hinaus wissen wir aus anderen (Orten der Heiligen Schrift), dass der Schöpfer nichts umsonst ins Leben ruft, sondern durch die Schöpfung das Fehlende durch das Vorhandene ergänzt wird. Von hier aus ist es absolut klar, dass Gott den Sohn erschaffen hat, weil er einen Mangel in der Natur der Wesen hatte. Und so wie damals, als es noch kein sinnliches Licht gab, Dunkelheit herrschte, und wenn das Licht nicht gekommen wäre, dann hätte die Dunkelheit vollständig geherrscht, so gab es damals, als es noch keinen Sohn gab, kein wahres Licht selbst und alles, was der Sohn ist, denn das, was existiert, braucht auch nach Ansicht der Ketzer keinen Ursprung. Wenn der Vater also erschuf, erschuf er etwas, das überhaupt nicht existierte. Ihrer Meinung nach gab es also vor der Entstehung des Sohnes offensichtlich keine Wahrheit, kein intelligentes Licht, keine Lebensquelle oder überhaupt die Natur alles Schönen und Guten. Aber das Fehlen jedes dieser Dinge setzt die Existenz dessen voraus, was als sein Gegenteil denkbar ist. Wenn es kein Licht gibt, muss es Dunkelheit geben, und ebenso muss man in Bezug auf andere Konzepte, anstatt jedes als Überlegenheit zu verstehen, wenn es noch nicht existiert, sicherlich das Gegenteil annehmen, anstatt das, was fehlt. Es ist also absolut notwendig zu sagen, dass, als der Vater nach den Lehren der Ketzer noch den Wunsch hatte, den Sohn zu erschaffen, und als es nichts gab, was der Sohn ist, dann in Ihm alles Gegenteil war – statt Licht – Dunkelheit, statt Wahrheit – Lüge, statt Leben – Tod, statt Gut – Böse; denn der Schöpfer erschafft, was nicht ist, denn das Existierende braucht, wie Eunomius sagt, keinen Ursprung. Wenn wir uns gegensätzliche Objekte vorstellen, können wir die Nichtexistenz des Besseren nur durch die Existenz des Schlechteren zugeben. Das ist es also, was die Weisheit der Ketzer dem Vater schenkt, indem sie dem Sohn einen Teil der Ewigkeit wegnimmt, wodurch sie Gott und dem Vater vor dem Erscheinen des Sohnes eine ganze Reihe von Übeln zuschreibt. Und niemand sollte auf die Idee kommen, die durch solche Argumente bewiesene Absurdität der Lehren der Gegner mit dem Hinweis auf eine andere Schöpfung zu widerlegen. Vielleicht wird jemand sagen, dass es nichts Gegenteiliges gab, als es den Himmel nicht gab, und dass es auch dann nicht nötig ist, die Existenz des Gegenteils anzuerkennen, wenn es keinen Sohn gab, der die Wahrheit ist. Dazu muss gesagt werden, dass es nichts Gegenteiliges zum Himmel gibt, es sei denn, jemand nennt das Nichtsein das Gegenteil seines Seins. Aber das Gute ist dem Bösen völlig entgegengesetzt, und das Gute ist der Herr, so dass es, als es keinen Himmel gab, nichts gab, und als es kein Gutes gab, gab es das Gegenteil davon. Wer also sagt, dass es kein Gutes gab, muss unfreiwillig völlig zustimmen, dass es Böses gab. Aber der Vater, sagt Eunomius, ist alles Gute und Leben und unzugängliches Licht und alles, was in Gedanken und Namen erhaben ist, so dass es nicht nötig ist, in Ihm im Gegensatz dazu das Andere zu verstehen – Dunkelheit. Aber das ist mein Wort, dass es nie Finsternis gegeben hat, denn es hat nie eine Zeit gegeben, in der es kein Licht gab, sondern im Licht ist alles Licht, wie die Prophezeiung sagt (Psalm 35,10). Wenn nach Ansicht der Ketzer das eine das ungeborene Licht ist, das aus der Ewigkeit stammt, und das andere das Licht, das danach entstand, dann ist es absolut notwendig zuzugeben, dass es beim ewigen Licht in keiner Weise die Existenz dessen geben kann, was ihm entgegengesetzt ist, denn mit dem ewigen Glanz des Lichts gibt es keine Zeit für die Dunkelheit, in ihm zu wirken. Und was das Licht betrifft, das geschah, so sagen sie, dass es danach unmöglich ist, dass dieses Licht anders strahlt als aus der Dunkelheit, so dass das ewige Licht und das Licht, das danach geschah, durch die Umgebung der Dunkelheit getrennt werden. Denn es gäbe keine Notwendigkeit, nachfolgendes Licht zu erschaffen, wenn das Erschaffene für nichts nützlich wäre und der einzige Nutzen des Lichts darin besteht, dass es die vorherrschende Dunkelheit zerstreut. Das ungeschaffene Licht ist also für sich selbst das, was es von Natur aus ist, und das Geschaffene geschieht natürlich für etwas. Es muss also zunächst Dunkelheit existieren, um das Licht zu zerstreuen. Und kein Wort kann uns davon überzeugen, dass die Dunkelheit nicht dem Erscheinen des geborenen Lichts vorausgeht, genauso wie schnell erkannt wird, dass das Licht danach erschaffen wurde. Aber so zu denken, ist jenseits aller Bosheit. Von hier aus wird also klar offenbart, dass der Vater der Wahrheit nicht die Wahrheit erschaffen hat, die vorher nicht existierte, sondern dass das einziggezeugte Licht der Wahrheit, da er die Quelle des Lichts, der Wahrheit und alles Guten ist, von Ihm selbst ausstrahlte, durch das die Herrlichkeit Seiner Hypostase immer sichtbar wird (Hebräer 1,3). Damit wird die Gotteslästerung derer, die sagen, dass der Sohn später durch die Schöpfung Gott geboren wurde, von allen Seiten entlarvt. Sie könnten interessiert sein an: